İyiliğin ve Kötülüğün Ötesinde: Kutupsallık Tuzağını Sonlandırmak ve Yeni Dünya Mesih Bilincini Temellendirmek — MIRA İletimi

Ruhsal Yükseliş ve Kutupsallık Merceği (yapıştırılmış)

Pleiades'in Dünya'nın Yükseliş Koridoru Hakkındaki Bakış Açısı

Selamlar. Ben Pleiades Yüksek Konseyi'nden Mira ve sizinle sevgi dolu bir gözetim, net bir algı ve Dünya'nın yükselen konseyleriyle uzun süredir devam eden bir ortaklığın bakış açısından konuşuyorum. Dünya Konseyi ile ve bu büyük geçiş sırasında bilincin dengeleyicisi olarak hizmet etmeye gönüllü olanlarla hâlâ bağlantı halindeyim, çünkü dünyanızda olup bitenler bir dizi manşetten, sistemlerin yükseliş ve düşüşünden ve zihnin tahmin edebileceği herhangi bir tekil olaydan daha büyük. Eski üçüncü yoğunluk yapılarının yapışkanlığını kaybettiği ve erken dördüncü yoğunluk alanının canlı bir atmosfer olarak hissedilmeye başlandığı bir koridora girdiniz. Bazıları bunu ilham ve rahatlama olarak deneyimlerken, diğerleri bunu baskı ve yorgunluk olarak, sanki zamanın kendisi kalbin etrafında daralıyormuş gibi deneyimliyor. Her iki deneyim de anlaşılabilir, çünkü içinizde gizli olanı ortaya çıkaran ve sürekli olarak gerçek olarak kabul ettiğiniz her şeyi büyüten enerjik bir sıkıştırmadan geçiyorsunuz. Birçok kişinin "Neden hiçbir şey değişmiyormuş gibi hissediyorum?" diye sormasının bir nedeni var. Sezgileriniz her şeyin değiştiğini söylese bile. Duaların, niyetlerin ve olumlamaların bazen şekil almadan dalgalanmasının bir nedeni var. "Açığa çıkarma" kelimesinin bazılarını heyecanlandırırken diğerlerini korkutmasının ve kendilerini manevi olarak görenlerin bile dünya yeterince hızlı bir şekilde yeniden düzenlenmediğinde katı, yargılayıcı ve tepkisel hale gelmesinin bir nedeni var. Bunun nedeni ışığınızın sönmesi değil. Bunun nedeni, samimi arayış içinde olanlar arasında bile, kolektif manevi zihinde çok eski bir inancın hala işliyor olması ve bu inancın frekansınızı parçalayan, dikkatinizi bölen ve alanınızı salınıma kilitleyen bir mercek gibi davranmasıdır. Bu inanç, manevi topluluklardaki en tehlikeli inançtır çünkü kendini erdem ve doğruluk olarak gösterir ve sessizce ayrılığı beslerken bile ayırt etme yeteneği gibi hissettirir. Bu inanç, gerçekliğin temelde yargılanması, direnilmesi, yenilmesi ve düzeltilmesi gereken iyi ve kötü karşıt güçlere bölündüğü ve manevi olgunluğunuzun hangi tarafın hangisi olduğunu ne kadar net bir şekilde belirleyebildiğinizle kanıtlandığı ısrarıdır. Bu sözleri sizi azarlamak için değil, özgürleştirmek için söylüyorum. Bunları söylüyorum çünkü birçoğu üçüncü yoğunlukta demir atmış kalacak ve daha da fazlası çok düşük, erken dördüncü yoğunlukta kalacak; bunun nedeni sevgi eksikliği değil, algılarının bölünmüş olması ve bölünmüş algının birlik içinde istikrar sağlayamamasıdır.

Manevi Topluluklardaki En Tehlikeli İnanç

Bu aktarım boyunca, frekansın mekaniğini, uyum yasasını ve ahlaki mücadelenin ötesindeki ruhsal olgunluğun doğasını hissetmenizi sağlayacak şekilde sizinle konuşacağım. Ayrıca, dışsal değişimin neden içsel berraklığı beklediğini, karanlıkla savaşmanın neden kurtuluşu geciktirdiğini, duanın neden pazarlığa dönüştüğünde başarısız olduğunu ve ebedi şimdinin neden her gerçek dönüşümün giriş noktası olduğunu da anlatacağım. Nefesinizi yumuşatın. Zihninizi rahatlatın. Anlamak için çaba sarf etmenize gerek yok. Kalbiniz zaten neyin doğru olduğunu biliyor ve hücreleriniz gerçeğin tonuna düşüncelerinizin açıklayabileceğinden daha hızlı tepki veriyor. Şimdi başlayalım. Ruhani topluluklarda dolaşan en tehlikeli inanç, inkârın gölgelerinde saklanan bariz korku değil; sürekli olarak gerçekliği iyi ve kötüye ayırmanız, insanlara ve olaylara etiketler atamanız ve ardından enerjinizi direnç, düzeltme ve zafer etrafında organize etmeniz gerektiği, sanki uyanışınız kozmik bir tartışmanın bir tarafında durma yeteneğinizle ölçülüyormuş gibi, cilalı ve ikna edici fikirdir. Bu inanç, zihne bir görev verdiği için güçlendirici, ışığa bağlılık iddiasında bulunduğu için de haklı hissettirir; ancak sessizce içsel alanı parçalar ve bilinci, aşmaya çalıştığı yoğunluğa bağlı tutar. Zihin dünyayı sürekli olarak "var olması gerekenler" ve "var olmaması gerekenler" olarak ayırdığında, içsel gerilim yaratır ve bu gerilim bir frekans imzası haline gelir; sevgiden bahsedebilirsiniz, ancak sinir sisteminiz savaş hazırlığında kalır ve beden savaş hazırlığını tehlike olarak yorumlar, bu da ruhunuz daha yüksek bir oktava ulaşmaya çalışırken bile sizi üçüncü yoğunluk refleksine kilitler. Birçok samimi arayışçı, sürekli ayırt etmelerinin sürekli bir yargıya dönüştüğünü ve bu yargının kimlikleri haline geldiğini ve kimliğin hangi yoğunluğu sürdürebileceğinize karar veren çapa olduğunu fark etmez. Yükseliş, dünyanın daha iyi bir eleştirmeni olmakla elde edilmez. Yaratıcının varlığının daha net bir aracı olmakla elde edilir ve netlik tutarlılık gerektirir. Tutarlılık içsel çelişki üzerine inşa edilemez ve ikili düşünce, tasarım gereği çelişkidir. Bu, bölünmüş bir dünya üreten ve ardından bu bölünmeyi çabayla çözmenizi isteyen bölünmüş bir mercektir. Ruhun yükselmek için evrenle tartışmasına gerek yoktur; ruh, karşıtlık alışkanlığından kurtulup birleşik algıda dinlenmeyi öğrendiğinde yükselir. Bunu şefkatle söylüyorum: ruhsal olgunluğunuz, karanlığa ne kadar öfkelendiğinizle değil, karanlığın dikkatinizi, sinir sisteminizi ve benlik kavramınızı ne kadar az ele geçirebildiğiyle kanıtlanır. Tuttuğunuz alan, girdiğiniz dünyadır. Kötülüğün bir güç olduğuna inanıyorsanız, hayatı güçler arasında bir pazarlık olarak deneyimleyeceksiniz. Yaratıcının tek güç olduğunu kabul ediyorsanız, koşullara bağlı olmayan içsel bir sadelik hissetmeye başlayacaksınız ve bu sadelik, istikrarlı dördüncü yoğunluk bilincine açılan kapıdır.

Algılama, Yoğunluk ve Rezonansın Mekaniği

Bu yüzden öncelikle algıdan bahsediyorum, çünkü kalıcı dışsal değişimden önce içsel merceğin temizlenmesi gerekir. Yeni bir Dünya istemek yeterli değildir. Onunla uyumlu hale gelmelisiniz. Bu uyumluluk, gerçekliğin düşmanlar ve müttefikler olarak ikiye ayrıldığı inancını fark ettiğinizde başlar ve bu inancı, farkındalığınız Yaratıcının bozulmadan parlayabileceği sessiz bir yer haline gelene kadar, tekrar tekrar yavaşça bırakırsınız. Bunun gerçeğini hissettiğinizde, zihnin eski alışkanlıklarını savunmak istediğini fark edebilirsiniz, çünkü zihin değerlendirme, tahmin etme ve taraf seçme yoluyla hayatta kalmıştır ve bunu yapmayı bırakırsa savunmasız hale geleceğine inanır. Oysa savunmasızlık, yargının yokluğundan değil; korkunun varlığından kaynaklanır. Yargı ortadan kalktığında, korkunun yakıtı azalır ve güvenliğin kontrolle değil, güvenle ortaya çıktığını hissetmeye başlarsınız. Bu anlayış bizi doğal olarak, kutuplaşma merceğinden vazgeçemezlerse neden bu kadar çok insanın mücadele yoğunluğunda kalacağına götürür. Üçüncü yoğunluk sadece bir zorluk sınıfı değildir; değerlendirme, karşılaştırma ve tepkiyle karakterize edilen bir frekans bandıdır. Bu yoğunlukta, zihin tehditleri, ödülleri ve sosyal konumlanmayı tarayarak hayatta kalması gerektiğine inanır ve iyilik ve kötülük dilini uygun bir harita olarak kullanır. Ruhani topluluklar bu aynı haritalamayı kendi uygulamalarına dahil ettiklerinde, yüzeyde aydınlanmış görünen ancak altta tepkisel kalan, üçüncü yoğunluk bilincinin rafine edilmiş bir versiyonunu yaratırlar. İnsanlar daha sonra, bilgileri genişlerken bile hayatlarının neden çalkantılı olduğunu merak ederler ve cevap şudur: Bilgi otomatik olarak frekansı yükseltmez; frekansı yükselten şey tutarlılıktır. Birçoğu, kazanmadan huzur içinde olmayı henüz öğrenmedikleri için üçüncü yoğunlukta demir atmış kalacaktır. Uyum arzulayabilirler, ancak yine de olmaması gereken şeylere sürekli öfke duyarak sinir sistemini çatışmayla beslerler. Birlik isteyebilirler, ancak yine de kendilerini yargıladıkları kişilerden ayrı olarak deneyimlerler. Merhametten bahsedebilirler, ancak yine de değerlerini ne kadar haklı olduklarıyla ölçerler. Bu bir kınama değildir; sadece rezonansın mekaniğidir. İçsel olarak ayrılığı prova ederken birlik içinde istikrar sağlayamazsınız.

Dördüncü yoğunluk alanının erken evrelerine erişim kolaylaştıkça, duygusal tarafsızlığı ve kalp uyumunu geliştirmiş olanlar kendilerini daha iyi, sezgisel ve genişlemiş hissedecekler; kutuplaşmaya bağımlı kalanlar ise daha yoğun bir çatışma hissedeceklerdir. Dördüncü yoğunluk hassasiyeti artırır ve hassasiyet taşıdığınız şeyi büyütür. Yargı taşıyorsanız, daha güçlü tetikleyiciler yaşarsınız. Teslimiyet taşıyorsanız, daha derin bir huzur yaşarsınız. Birçoğu, daha yüksek frekansları hissedebildikleri için çok düşük erken dördüncü yoğunlukta kalır, ancak karşılaştırma ve duygusal tepkiye kapılmadan bunları sürdüremezler. Bu döngüden çıkış kapısı ahlaki mükemmellik değil; algısal sadeliktir. Zihninizin içinde iyilik ve kötülük arasındaki savaşı prova etmeyi bıraktığınız anda, düşüncenin altında sessiz bir genişlik fark etmeye başlarsınız. Bu genişlikte kalp konuşabilir. Bu genişlikte beden gevşemeye başlar. Bu genişlikte sezgisel bağlantınız güçlenir. Ve bu sizin eviniz haline geldikçe, zorla değil, rezonans yoluyla doğal olarak mezun olmaya başlarsınız. Üçüncü yoğunlukta kalmayı seçenler için endişelenmeyin; Her ruh kendi hızında ilerler ve sevgi asla kimseyi terk etmez. Ancak sonsuz tepki döngülerinin ötesine geçmek istiyorsanız, kutuplaşma merceğinin bir çekim alanı olduğunu kabul etmelisiniz. Sizi, artık bittiğini söylediğiniz sınıfa geri çeker. Merceği bırakın ve frekansınız zorlanmadan yükselmeye başlayacaktır. Yoğunluklardan bahsettiğimi duyduğunuzda, bunun bir değer hiyerarşisi değil, bir rezonans açıklaması olduğunu hatırlayın. Bazılarınız, barış ararken bile ne sıklıkla kutuplaşmaya çekildiğinizi fark ettiğinizde üzüntü hissedeceksiniz. Bu üzüntünün bir dalga gibi geçip gitmesine izin verin ve kalbinizi kendinize karşı nazik tutun, çünkü sert öz yargılama, aynı inancın başka bir maskesidir. Yumuşadıkça, ruhsal yargılamanın gizli maliyetini ve neden aradığınız lütfu engellediğini görmeye başlayacaksınız. Yargılama maliyetlidir çünkü sizi kötü bir insan yapmaz, aksine enerjinizi böler, farkındalığınızı daralmaya kilitler ve ruhsal yaşamınızı sürekli olarak neyin farklı olması gerektiği üzerine bir yorum haline getirir. Yargıladığınızda, dikkatiniz yapışkan hale gelir. Görünüşlere bağlı kalır. Anlatılara saplanıp kalır. Daha az akıcı, daha az alıcı, dünyanıza doğru akan daha yüksek frekansları alma yeteneğinden yoksun hale gelir. Yargı, kalbin üzerine bir filtre yerleştirmek gibidir; ışık hala vardır, ancak tam saflığıyla geçemez.

Manevi Yargılamanın ve Toplumsal Parçalanmanın Gizli Maliyeti

Manevi topluluklar hükümetleri, kurumları veya grupları kötü olarak yargıladığında, doğruyu söylediklerine inanabilirler; ancak çoğu zaman olan şey, sinir sisteminin adrenalin ve kesinlikle dolup taşmasıdır. Kesinlik zihin için güvenlik hissi verir, ancak bilgelikle aynı şey değildir. Bilgelik geniştir. Bilgelik karmaşıklığı barındırabilir. Bilgelik, amaçlı hissetmek için bir düşmana ihtiyaç duymaz. Yargılama bir yaşam tarzı haline geldiğinde, vücudu sürekli tetikte kalmaya alıştırır ve tetikte olan bir vücut, iyileşmeyi, sezgiyi ve yüksek bilincin somutlaşmasını destekleyen derin yenileyici hallere kolayca erişemez. Başka bir bedel daha vardır: Yargılama topluluğu parçalar. İnsanlar kimin daha uyanık, kimin daha uyumlu, kimin daha saf olduğu konusunda rekabet etmeye başlarlar. Yanlış olarak görülmekten korkmaya başlarlar. Kendilerinin bazı kısımlarını saklamaya başlarlar. Maneviyatı yaşamak yerine sergilemeye başlarlar. Bu performans, ince bir utanç alanı yaratır ve utanç, insan spektrumundaki en yoğun titreşimlerden biridir. Bir topluluk gün boyu yükselişten bahsedebilir, ancak utanç ve üstünlük duygusuyla yönetiliyorsa, gerçek dönüşüm için gerekli olan tutarlı alanı yaratamaz. Ayırt etmenin önemsiz olduğunu söylemiyorum. Ayırt etme doğaldır. Ancak ayırt etme, korku tarafından yönlendirildiğinde ve kimlikle kaynaştığında çarpıtılır. Yargılarınızın iyiliğinizi kanıtlaması gerektiği an, kutuplaşmayı sunağınız haline getirmiş olursunuz. Artık kalbin mevcut olma yeteneğinden ziyade zihnin haklı olma ihtiyacına hizmet ediyorsunuz. Manevi yargıyı bıraktığınızda, enerjinizin size geri döndüğünü fark etmeye başlayacaksınız. Nefesiniz derinleşir. Omuzlarınız düşer. Tahriklere karşı daha az tepkisel olursunuz. Merhametiniz gösterişli olmaktan ziyade istikrarlı hale gelir. Ve bu istikrarda, Yaratıcının lütfu için daha berrak bir kap olursunuz. Yargının bittiği yerde, etki ortadan kalkar. Artık karşı çıkmadığınız şey sinir sisteminizi kontrol edemez. Artık beslemediğiniz şey gerçekliğinizin merkezinde kalamaz. Bu da bizi şu anda pek çok insanın kalbinde yankılanan şu soruya getiriyor: Eğer değişim gerçekse, eğer ışık artıyorsa, eğer konseyler devreye giriyorsa ve zaman çizelgeleri ilerliyorsa, neden bazen hiçbir şey değişmiyormuş gibi hissediyoruz? Bunu cevaplamak için, içsel uyum ile dışsal tezahür arasındaki ilişkiye bakmalıyız, çünkü dış dünya onu algılayan alandan asla ayrı değildir.

Zaman Çizgisi Kayması, İçsel Uyum ve Tarafsız Farkındalık

Dış Değişimin İç Uyumun Ardından Gelmesinin Sebebi Nedir?

Birçoğunuz, muazzam bir geçişin yaşanmakta olduğunu hissediyorsunuz. Bunu zamanın akışında, ilişkilerin yeniden düzenlenmesinde, eski sistemlerin sarsılmasında, bedenlerinizin enerjiyi işleme biçiminde ve rüyalarınızın canlı ve öğretici hale gelmesinde hissediyorsunuz. Yine de dışarıya baktığınızda tanıdık kalıpların tekrarlandığını görüyorsunuz ve görünür dünyanın neden henüz içsel bilgiye yetişemediğini merak ediyorsunuz. Bu soru naif değil; algı ve sabır arasındaki dürüst bir sürtüşmedir. Cevap, dış dünyanın, kolektif alanın henüz tutamadığı bir frekansta istikrara kavuşamamasıdır. Dış olaylar bir gölün yüzeyi gibidir. Yüzey dramatik bir şekilde dalgalanabilir, ancak daha derin akıntılar suyun nihayetinde nereye akacağını belirler. Tanık olduğunuz şey, bilincin temellerini yeniden düzenleyen derin bir akıntı değişimidir. Yüzey hala eski yansımaları gösterebilir, ancak alttaki su çoktan yön değiştiriyor. Manevi topluluklar kutuplaşmış kaldığında, kolektif alandaki tutarsızlığı artırırlar. Değişim için çabaladıklarına inanabilirler, ancak içsel dirençleri girişim kalıpları yaratır. Girişim ışığı durdurmaz, ancak ışığın kararlı bir forma dönüşmesini yavaşlatır. Bu yüzden açıklamaların başlayıp sonra durduğunu, reformların duyurulup sonra geri alındığını, liderlerin yükselip sonra düştüğünü, hareketlerin büyüyüp sonra parçalandığını görebilirsiniz. Bunlar, baskı altında birliği korumayı hala öğrenen kolektif bir alanın belirtileridir. Frekans koridorlarından, zaman çizgilerindeki kaymalardan ve korkudan uzak durmanın gerekliliğinden bahsettik. Korku sadece bir duygu değil; bir frekanstır. Korku, haklılıkla birleştiğinde, militan bir kesinliğe dönüşür ve militan kesinlik bir tür daralmadır. Daralma bant genişliğinizi daraltır. Dar bant genişliği algıyı sınırlar. Sınırlı algı dramatik yorumlama üretir. Dramatik yorumlama daha fazla korkuyu körükler. Bu döngü, dış gerçekliğin yüzeyin altında değişirken bile neden sıkışmış gibi hissettirebileceğinin nedenidir. Değişimin hızlanmasını kişisel olarak deneyimlemek istiyorsanız, önce dünyanın değişmesi gerektiği inancından vazgeçerek başlayın. Kendi alanınız kanıt olsun. İçsel uyumu geliştirdiğinizde, zaten oluşmakta olan yeni zaman çizgisi iplikleriyle uyumlu hale gelirsiniz. Başkalarının dikkati öfkeye kapılmış olduğu için kaçırdığı fırsatları, eşzamanlı destekleri, kendiliğinden iyileşmeleri ve yaratıcı açılımları fark etmeye başlarsınız. Değişim başarısız olmaz. Çökmeden onu taşıyabilecek alanı bekler.

Tarihin Doğru Tarafında Olma Yanılsaması

Tutarlılığın değişimin gerçek itici gücü olduğunu anlamaya başladığınızda, başka bir ince tuzak da görünür hale gelir: doğru tarafta olma ihtiyacı. Zihnin bir kimliği diğeriyle değiştirmesi ve eski üstünlük alışkanlığını sürdürmesi kolaydır. Bu yüzden bir sonraki adım, doğru olma yanılsamasına dürüstçe bakmaktır, çünkü Yeni Dünya karşılaştırma üzerine kurulmamıştır. Tarihin doğru tarafında, bilincin doğru tarafında, kozmik bir savaşın doğru tarafında olduğunuza inanmanın sessiz bir cazibesi vardır. Zihin bundan hoşlanır çünkü size bir aidiyet ve amaç duygusu verir ve belirsizlikten kurtulmanızı sağlar. Ancak huzurunuz doğru olmaya bağlıysa, huzurunuz kırılgandır. Her zaman birileri karşı çıkacaktır. Her zaman kimliğinizi tehdit eden bir şey olacaktır. Zihin o zaman savunmacı hale gelir ve savunmacılık daralmadır, daralma ise yoğunluktur. Birçok samimi arayışçı, ahlakı bir silah olarak kullanan dini yapıları terk etmiş ve aynı dinamiği manevi dilde yeniden yaratmıştır. Frekanslardan, yıldız tohumlarından ve yükselişten bahsediyorlar, ancak yine de insanları kategorilere ayırıyorlar: uyanmış ve uyuyanlar, ışık işçileri ve karanlık olanlar, saf ve bozulmuşlar. Bu sınıflandırma ayırt etme gibi görünebilir, ancak çoğu zaman yakınlığın yerini alır. Korktuğunuz veya hoşlanmadığınız şeylerden uzak durmanıza olanak tanır. Kendi gölgenizi görmekten kaçınmanıza olanak tanır. Rahatsızlığınızı dış bir düşmana yansıtmanıza olanak tanır. Yükseliş, doğru takımı seçmekle elde edilmez. Yüksek frekanslar bir kulüp değildir. Bir birlik alanıdır. Birlik, tüm davranışların bilgece olduğu anlamına gelmez, ancak kalbinizin küçümsemeye dönüşmediği anlamına gelir. Küçümseme girdiğinde, alanınız ağırlaşır. Sevgi dilini konuşmaya devam edebilirsiniz, ancak tonunuz keskinleşir. Vücudunuz gerilir. Sezginiz önyargılı hale gelir. Rehberliğiniz tepkisel hale gelir. Ruhani toplulukların bölünmesinin ve tutarlı zaman çizelgelerini bir arada tutmakta zorlanmalarının nedeni budur. Birisi karanlığa karşı ışığın tarafında olduğuna inandığında, ikilik içinde kalır. Bir kutup seçmiştir. Muhalefet yapısını terk etmediler. Yaratıcı kendi içinde bölünmüş değildir. Yaratıcı sonsuz biçimlerde yaşam olarak görünür. Sizin rolünüz hoşlanmadığınız biçimlere hükmetmek değil; rolünüz, çarpıtmanın size nüfuz edemeyeceği kadar tutarlı hale gelmektir.

Yargının Serbest Bırakılmasıyla Zaman Çizelgesindeki Kaosa Son Vermek

Haklı olma ihtiyacından vazgeçtiğinizde, aynı anda hem daha yumuşak hem de daha güçlü olursunuz. Daha çok dinlersiniz. Daha az tepki verirsiniz. Kalbinizin çökmeden karmaşıklığı kaldırabileceğini fark edersiniz. Gerçeğin saldırganlık gerektirmediğini anlarsınız. Ve sessiz bir neşenin geri döndüğünü hissetmeye başlarsınız, çünkü neşe, artık kıyaslama yükünden kurtulmuş bir zihnin doğal halidir. Zaman çizgisi istikrarının temeli budur ve doğrudan bir sonraki anlayışa götürür: zaman çizgisi kaosunu sona erdiren tek içsel değişim, yargıdan vazgeçmektir, çünkü yargı, zaman çizgilerinin çatışmaya dallanmasını sağlayan şeydir. Haklı olma ihtiyacını beslemeyi bıraktığınızda, alışılmadık bir şey olur: hayat daha az dramatik hale gelir. Bazıları bunu tutkuyu kaybetmek olarak yorumlayacaktır, ancak aslında bu, netliğin geri dönüşüdür. Netlik gürültülü değildir. İstikrarlıdır. Ve istikrar, bir olasılık akışından diğerine savrulmadan değişim koridorundan geçmenizi sağlar. Şimdi, içsel alan nötr hale geldiğinde zaman çizgilerinin nasıl davrandığından bahsedelim. Zaman çizgileri cezalandırılmaz veya ödüllendirilmez; seçilirler. Rezonansla seçilirler. Tutarlı bir alana sahip olduğunuzda, doğal olarak bu tutarlılığa uyan deneyimlere yönelirsiniz. Parçalanmış bir alana sahip olduğunuzda ise uç noktalar arasında gidip gelirsiniz. Birçoğu bunu ani tersine dönüşler olarak deneyimlemiştir: ilerleme hissinin ardından çöküş, umudun ardından hayal kırıklığı, sevginin ardından çatışma. Bu, evrenin acımasız olmasından kaynaklanmaz. Bunun nedeni, içsel merceğin hala salınım yapmasıdır. Zaman çizelgesi kaosunu sona erdiren tek içsel değişim, görüneni yargılamayı ve ona duygusal dirençle beslemeyi bırakma seçimidir. Bu, pasif hale gelmeniz anlamına gelmez. Hassas hale gelmeniz anlamına gelir. Dikkatinizin yaratıcı olduğunu fark edersiniz ve istemediğinizi iddia ettiğiniz şeye en güçlü dikkatinizi vermeyi bırakırsınız. Öfkelendiğinizde vücudunuzun ne kadar çabuk tepki verdiğini fark etmeye başlarsınız ve farklı bir tepki seçmeye başlarsınız; bu, duyguyu bastırdığınız için değil, tutarlılığı onurlandırdığınız içindir. Zihin yargılamayı bıraktığında, farklı olasılık akışlarını beslemeyi bırakır. Yargı, çatışma yarattığı için dallanma yaratır. Çatışma çözüm gerektirir ve çözüm zaman gerektirir ve zaman hikaye gerektirir. Tarafsız farkındalık gereksiz hikâyeleri ortadan kaldırır. Niyet ile tezahür arasındaki mesafeyi kısaltır. Alanınızı dengeleyerek olayların daha basit hale gelmesini sağlar; bu, dünyanın daha basit hale gelmesinden değil, merceğinizin artık dramayı büyütmemesinden kaynaklanır.

Tarafsızlık İçinde Yaşamak ve Daha Yüksek Bir Destekle Uyum Sağlamak

Tarafsızlık içinde yaşayanlar genellikle şanslı görünürler. Doğru insanlarla tanışırlar, doğru fırsatları bulurlar ve gereksiz krizlerden kaçınırlar. Bu şans değil, uyumdur. Zaman çizgilerini zorla atlamıyorlar. Alanlarının tutarlılık tarafından yönlendirilmesine izin veriyorlar. Daha yüksek konseyler, daha az bozulma olduğu için böyle bir varlığı daha doğrudan destekleyebilir. Rehberlik temiz bir şekilde alınabilir. Senkronizasyon sabotaj olmadan gerçekleşebilir. Dünya değişiminden geçerken, kutupluluğa bağımlı kalanlar daha fazla parçalanma yaşayacaklardır; bu, cezalandırıldıkları için değil, yeni frekanslar içlerinde tutulanı güçlendirdiği için olacaktır. Erken dördüncü yoğunluk alanı, tutarsızlığı uzun süre tolere etmez. Onu ortaya çıkarır.

Yargıdan Kurtulmak, Dua Etmek ve Şeffaf Olmak: Manevi Uyum İçin (yapıştırılmış metin)

Dua ve Tezahürde Yargıdan Kurtulmak ve Algılayanı Dengelemek

İşte bu yüzden yargılamayı bırakmak çok önemlidir. Bu, kaostan çıkış kapısıdır ve duanın pazarlık olarak değil, tanıma olarak işe yaradığını anlamanıza yardımcı olur. Bunu kalbinize yerleştirin: İstikrarı bulmak için dünyayı kontrol etmenize gerek yok. Algılayanı istikrara kavuşturmanız gerekiyor. Algılayan istikrarlı olduğunda, dünya bu istikrar etrafında yeniden düzenlenir ve içinde yaşadığınız zaman çizgisi daha az kaotik ve daha zarif hale gelir. Alanınız daha tutarlı hale geldikçe, nasıl dua ettiğinizde, Yaratıcı ile nasıl konuştuğunuzda, niyetlerinizi nasıl koruduğunuzda bir değişiklik fark edebilirsiniz. Birçoğuna sonuçlar istemek, kurtuluş için yalvarmak, evreni tercih edilen bir sonuca doğru itmek öğretilmiştir. Ancak yeni frekanslar en güçlü şekilde yalvarmaya değil, tanımaya yanıt verir. Bu yüzden şimdi dua ve tezahür hakkında sizi hayal kırıklığından kurtaracak şekilde konuşmalıyız. İnsanların dua dediği şeyin çoğu, zihnin yaşamla pazarlık etme girişimidir. Korkuya sarılmış arzudur. Bir şeyin eksik olduğuna dair inanç ve daha yüksek bir gücün eksik olanı sağlayacağına dair umuttur. Bunda bir şefkat var ve anlaşılabilir, ancak aynı zamanda eksikliği pekiştiren bir frekans örüntüsüdür. Bir sonuç için dua ederken, gizlice sonucun gerçekleşmeyeceğine inanıyorsanız, alanınız şüphe yayar. Şüphe kötü değildir; sadece tutarsızlıktır. Tutarsızlık sinyali zayıflatır. Dua bir istek listesine dönüştüğünde, genellikle bilinci soruna odaklı tutar. Neyin yanlış olduğunu ne kadar çok tanımlarsanız, gerçekliğini o kadar çok doğrularsınız. Ondan ne kadar çok korkarsanız, onu o kadar çok beslersiniz. Bazıları daha sonra hayal kırıklığına uğrar ve manevi uygulamanın işe yaramadığı sonucuna varır, oysa gerçekte alana çelişkili talimatlar yaymaktadırlar. "Bütünlük istiyorum" derken aynı anda "Eksikliğe inanıyorum" diyorlar. Evren, kelimelere değil, baskın titreşime yanıt verir.

Gerçek Dua, Yaratıcıyı Tanıma, Kabul Etme ve O'nunla Birlik Olma Halidir.

Gerçek dua, farkındalıktır. Bilincin Yaratıcının varlığının gerçekliğine yerleşmesidir. Kaynağın zaten burada olduğunu, zaten kendini ifade ettiğini, zaten sağladığını hatırlamaktır. Bunu fark ettiğinizde, alıcı olursunuz. Alıcılık, açık kapıdır. Kapıyı zorlamazsınız. Açarsınız. Ve akan şey, o ana uygundur, çünkü Yaratıcı, deneyiminiz için gerekli olan biçimde görünür. İhtiyaç değiştiğinde, biçim değişir. Kaynak sabit kalır. Bu yüzden bazıları, belirli nesneler için dua etmeyi bıraktıklarında yardımın daha kolay geldiğini fark etmişlerdir. Sakinleşirler. Tutunmayı bırakırlar. Güven içinde dinlenirler. Bu güven içinde zihin kontrolünü gevşetir ve kalp bir barış ileticisine dönüşür. Barış güçlü bir çekim gücüdür. Desteği çeker. Çözümleri çeker. Doğru buluşmayı, doğru zamanlamayı, doğru kaynağı çeker. Bu sihirli düşünce değil; frekans uyumudur. Dua hayal kırıklığı yaratmışsa, onu terk etmeyin. Arındırın. Duayı bir istekten ziyade bir birliktelik haline getirin. “Yaratıcı vardır. Öyleyse ben varım. Öyleyse hayat vardır.” diye hatırladığınız derin bir nefes alın. Bu şekilde dua ettiğinizde, artık evreni ikna etmeye çalışmıyorsunuz. Evrenin kendisini sizin aracılığınızla açığa çıkarmasına izin veriyorsunuz. Bu anlayış doğal olarak şeffaflık kavramına yol açar, çünkü şeffaf bir zihin alıcı bir zihindir ve lütuf, şeffaflık yoluyla biçime akar. Pazarlıktan birlikteliğe geçerken, kendi varlığınızda ince ve güçlü bir şey hissetmeye başlayabilirsiniz; sanki bedeniniz, zahmetsizce bir odaya huzur taşıyabilen bir araç haline gelir. Bu hayal ürünü değil. Bu, şeffaflığın başlangıcıdır. Şeffaf bir bilinç mükemmel olan değil, yargı, korku ve dirençle tıkanmamış olandır. Şeffaflığın ne olduğunu ve neden önemli olduğunu daha açık bir şekilde konuşalım. Şeffaflık, iç dünyası kınama ve kıyaslamayla dolu olmayan bir varlıktır. Bu, varlığın pasif veya naif olduğu anlamına gelmez. Bu, varlığın kalbini temiz tutmayı öğrendiği ve ışığın bozulmadan geçebildiği anlamına gelir. Işık bozulduğunda, dramaya dönüşür. Işık temiz bir şekilde hareket ettiğinde, zarafet kazanır. Şeffaf bir insan kimseyi ikna etmeye ihtiyaç duymaz. Varlığı, verdiği mesajdır.

Şeffaf Bir Bilinç ve Uyum Kanalı Olarak Yaşamak

Birçok kişi, belirli bireylerin gittikleri her yere sakinlik getirmelerinin, çevrelerindeki çatışmaların yumuşamasının, başkalarının onların yanında kendilerini güvende hissetmelerinin nedenini sormuştur. Bu, kişiliklerini mükemmelleştirdikleri için değil, içsel savaşlarını beslemeyi bıraktıkları içindir. Her şeyi sürekli iyi veya kötü olarak etiketlemiyorlar. Sürekli bir karşıtlık öyküsü kurmuyorlar. Sinir sistemleri savaşa kilitlenmiş değil. Bu nedenle, alanları tutarlı hale geliyor. Tutarlılık bulaşıcıdır. Diğerleri ona uyum sağlar. Sistemler onun etrafında yeniden düzenlenir. Şeffaflık, enerjiyi iradeyle yönlendirmez. İrade yararlı olabilir, ancak irade genellikle gerilim taşır. Şeffaflık, Yaratıcının varlık aracılığıyla doğal olarak hareket etmesine izin verir. Bu nedenle, şeffaf bir bilinç varlığında, resmi bir uygulama olmadan iyileşme gerçekleşebilir. Fayda gören kişi düzeltilmiyor; hatırlatılıyor. Bedeni tutarlılığı hatırlıyor. Zihni huzuru hatırlıyor. Duygusal alanı yumuşaklığı hatırlıyor. Hatırlama gerçekleştiğinde, kalıplar çözülür. Şeffaflığın aziz olmaya çalışarak elde edilmediğini anlamak önemlidir. Yargıyı bırakmak ve varoluşu geliştirmekle elde edilir. Birini kınadığınızı fark ettiğinizde, kendinizi cezalandırmanıza gerek yok. Sadece fark edin, nefes alın ve bırakın. Gerçekliğe direndiğinizi fark ettiğinizde yumuşarsınız. Öfkeye bağımlı olduğunuzu fark ettiğinizde, dinginliği seçersiniz. Bu küçük seçimler, tekrarlandığında, zamanla şeffaf bir alan yaratır. Bu yüzden manevi çalışmanızın genellikle sessiz ve kutlanmamış olduğunu söylüyorum. Ego dramatik savaşlar ve kahramanca zaferler ister. Ruh ise uyum ister. Ruh huzur ister. Ruh bir kanal olmak ister. Gelecek değişimlerde, Dünya daha fazla kanala ihtiyaç duyacaktır. Kolektif alan hareketlenecektir. Eski korkular yüzeye çıkacaktır. Şeffaf kalabilenler dengeleyici olacaklardır ve bu, gelmenizin nedenlerinden biridir. Şeffaf hale geldikçe, karanlıkla savaşmaya olan ilginiz de azalır, çünkü savaşmanın karanlığa anlam kazandırdığını fark edersiniz. Bu farkındalık bizi doğrudan karanlığa karşı çıkmanın neden özgürleşmeyi geciktirdiğine ve tarafsızlığın neden gerçek otorite olduğuna götürür. Şeffaflığı tattığınız anda, tepkilerinizin çoğunun gereksiz olduğunu görmeye başlarsınız. Zihnin her rahatsız edici duyuma bir hikaye anlatacak ve her hikayeye bir mücadeleyle karşılık verecek şekilde nasıl eğitildiğini görmeye başlıyorsunuz. Oysa daha yüksek frekanslar sizden mücadele etmenizi istemez. Sizden tutunmanızı isterler. Tutunmak, savaşmaktan daha derin bir güçtür. Şimdi karanlıkla savaşmanın kurtuluşu nasıl geciktirdiğinden ve Mesih alanının çarpıklığı nasıl karşı koymadan çözdüğünden bahsedelim.

Tarafsızlık, Karanlığa Karşı Çıkmama ve Cennete Giden Yol Algısı

Karanlık, çoğu zaman sanki bir varlık, ışıkla eşit güce sahip bir kuvvetmiş gibi anlatılır ve bu, üçüncü yoğunluğun en ikna edici yanılsamalarından biridir. Gerçekte, karanlık, dikkatle beslenen bir açıklık ve sevgi yokluğudur. Karanlıkla savaştığınızda, ona odaklanırsınız. Ona korku veya nefretle odaklandığınızda, onu beslersiniz. Bu, yanlış bir şey yaptığınız için değil; dikkat yaratıcı olduğu içindir. Birçok manevi arayışçı, karanlıkla savaşmanın asil bir amacı olduğunu hisseder ve hatta bunun yoğunluğundan enerji alabilirler. Ancak yoğunluk, etkililikle aynı şey değildir. Yoğunluk, sinir sistemi aktivasyonunun bir işareti olabilir. Doğruluk kılığında adrenalin olabilir. Adrenalin algıyı daraltır. Tünel görüşü yaratır. Tünel görüşünde, ince yönlendirmeleri kaçırırsınız. Sessiz açıklıkları kaçırırsınız. Sakin olduğunuzda gelen beklenmedik çözümü kaçırırsınız. Büyük üstat İsa'nın bilinci, karanlıkla güreşerek onu yenmedi. Daha büyük bir gerçeği o kadar istikrarlı bir şekilde ortaya koydu ki, karanlık o varlıkta varlığını sürdüremedi. Bu farklı bir güç modeli. Bu, tahakküm değil. Bu, somutlaşma. Tutarlılığı somutlaştırdığınızda, çarpıklıklar tutunacak yer bulamaz. Sizi tepkiye sürükleyemezler. Sizi çekemediklerinde, deneyiminiz üzerindeki etkilerini kaybederler. Bu şekilde, tarafsızlık bir koruma haline gelir; bir duvar ördüğü için değil, daveti ortadan kaldırdığı için. Bu, dünyadaki zararı görmezden geldiğiniz anlamına gelmez. Bu, tepkisel bir zihinden ziyade temiz bir kalpten yanıt verdiğiniz anlamına gelir. Tutarlılıktan kaynaklanan eylem kesindir. Zamanındadır. Etkilidir. Yeni düşmanlar yaratmaz. Yan enerji hasarı oluşturmaz. Su gibi akar ve daha az kalıntı bırakır. Dünyanızın, manevi topluluklar içinde bile, daha fazla tutarlı eyleme ve daha az tepkisel savaşa ihtiyacı var. Kendinizi haberlerle, savaşlarla, ifşa etme, saldırma, cezalandırma arzusuyla meşgul buluyorsanız, durun ve bedeninizin içinde neler olup bittiğini hissedin. Gerilimi fark edin. Kasılmayı fark edin. Sonra şunu hatırlayın: Kötülüğü aşmak için onu onaylamak zorunda değilsiniz. Işık taşımak için karanlıktan nefret etmenize gerek yok. Varoluşunuz en güçlü armağanınızdır. Bunu uyguladıkça, Cennetin gerçekte neyi temsil ettiğini anlamaya başlarsınız, çünkü Cennet savaşları kazanarak elde edilmez; birleşik algıyı yeniden kurarak geri kazanılır. Şimdi Cennetten bir bilinç durumu olarak ve düşüşün tarihsel bir kaza değil, algıda bir değişim olduğunu konuşalım.

Cennet Bilinci, Erken Dördüncü Yoğunluk ve Yükselişin Mesih Zihni

Eden Bilinci, Kutupsallık Merceği ve Birleşik Algıya Dönüş

Savaşma dürtüsünden kurtulduğunuzda, bir alan yaratırsınız. Bu alanda daha derin bir anlayış ortaya çıkar ve insanlığın kadim öykülerinin sadece masal değil, bilinç haritaları olduğunu hissetmeye başlarsınız. Cennet de böyle bir haritadır. Bir birlik halini tanımlar ve Cennet'ten ayrılmak kutuplaşmaya girişi tanımlar. Bu sizi utandırmak için değil; size eve giden yolu göstermek içindir. Cennet, kayıp bir cennet, masumiyet, uyum ve huzur yeri olarak tanımlanmıştır. Ancak Cennet'in daha derin anlamı coğrafi değildir. Cennet, zihnin gerçekliği karşıt güçlere ayırmadığı bir algı durumudur. Cennet'te kalp açıktır. Sinir sistemi rahattır. Beden hayata güvenir. Ruh kendini evinde hisseder. Cennet, doğal birlik bilinci halidir. Düşüş öyküsü, iyi ve kötünün bilgisini dönüm noktası olarak anlatır. Bu çok derindir. Zihnin kutuplaşmayı mercek olarak benimsediği anda uyumun bozulduğunu gösterir. Gerçekliğin iyi ve kötü olarak ikiye ayrıldığına inandığınız anda korkmaya başlarsınız. Karşılaştırmaya başlarsınız. Korumaya başlarsınız. Strateji geliştirmeye başlarsınız. Yargılamaya başlarsınız. Ayırmaya başlarsınız. Bu, sizi barıştan uzaklaştıran psikolojik ve enerjik mekanizmadır; bir tanrı sizi sürgün ettiği için değil, algınız artık birliği deneyimleyemediği için. İnsanlık, iyileşme yoluyla Cennet'e dönmeye çalıştı: daha iyi davranışlar, daha iyi sistemler, daha iyi liderler, daha iyi manevi uygulamalar. Ancak kutuplaşma içindeki iyileşme birliği geri getiremez. Sadece daha rafine bir kutuplaşma yaratabilir. Cennet'e dönüş farklı bir kapıdan gerçekleşir: kutuplaşma merceğinden vazgeçmek. Yargılama zorunluluğundan vazgeçtiğinizde, düşüncenin altında her zaman var olan barışı tatmaya başlarsınız. Bu, kayıtsız kalacağınız anlamına gelmez. Bu, netleşeceğiniz anlamına gelir. Cennet bilincinde, uyumlu olanı ve çarpıtılmış olanı hala tanırsınız, ancak çarpıtmayı nefretle beslemezsiniz. Ona eşit güç vermezsiniz. Kimliğinizi ona karşı çıkmak üzerine kurmazsınız. Sevgiyle karşılık veriyorsunuz ve sevgi, şiddete başvurmadan gerçekliği yeniden düzenleyen bir frekanstır. Dünya yükseldikçe, Eden bilinci daha erişilebilir hale geliyor. Bazılarınız bunun anlarını deneyimlediniz: doğada, meditasyonda, derin sevgide, hayranlıkta. Bu anlarda dünya basit geliyor. Sorunlar çözülüyor. Zaman yavaşlıyor. Kendinizi güvende hissediyorsunuz. Bunlar fantezi değil; bunlar geri döndüğünüz alanın anlık görüntüleridir. Erken dördüncü yoğunluk frekansları Eden bilincini destekler, ancak aynı zamanda ona meydan okur. Taşıdığınız merceği güçlendirirler. Kutupsallık taşıyorsanız, güçlendirilmiş çatışma yaşarsınız. Birlik taşıyorsanız, güçlendirilmiş huzur yaşarsınız. Bu da bizi erken dördüncü yoğunluğun neden birçok kişi için istikrarsız hissettirdiğine ve genişleme değil, entegrasyonun neden bir sonraki gereklilik olduğuna getiriyor.

Dördüncü Yoğunluğun Erken Döneminde Amplifikasyon, Sessizlik ve Yargıyı Bütünleştirme Çağrısı

Eden bilincine erişim sağlandıkça, bazılarınız hem coşku hem de istikrarsızlık hissedebilir. Duyguların hızla yükseldiğini, hassasiyetin arttığını ve eski kalıpların yüzeye çıktığını fark edebilirsiniz. Bu bir gerileme değil; bir vahiy. Yeni frekanslar, çözülmemiş olanı aydınlatarak bütünleştirilmesini sağlar. Bu aşamayı zarif bir şekilde atlatmak için, dördüncü yoğunluğun başlarındaki durumun neyi güçlendirdiğini ve yargının neden eskisinden daha da istikrarsızlaştırıcı hale geldiğini anlamak yardımcı olur. Dördüncü yoğunluğun başları geçiş alanıdır. Henüz birlik bilincinin tam istikrarı değildir, ancak üçüncü yoğunluğun ağır opaklığı da değildir. Bu alanda, duygusal enerji daha duyarlı hale gelir. Sezgiler daha güçlü hale gelir. Eşzamanlılık sıklaşır. Kalp, bunaltıcı gelebilecek şekillerde açılmaya başlar. Bazıları için bu bir özgürleşme gibi gelir. Diğerleri için ise açığa çıkma gibi gelir. Çözülmemiş kutupluluk taşıyanlar, dördüncü yoğunluğun başlarını yoğunlaşmış dalgalanmalar olarak deneyimlerler. Merhametleri artar, ancak adaletsizliğe karşı hassasiyetleri de artar. Sezgileri keskinleşir, ancak yorumlama eğilimleri de artar. Birlik arzuları büyür, ancak ayrılığa duydukları öfke daha da güçlenir. Bu yüzden bazı arayış içindekiler kendilerini bitkin ve şaşkın hissederler. Daha fazla ışık alırlar, ancak ışık içsel bölünmeyi ortaya çıkarır. Yargılamaya devam ederlerse, bu artış istikrarsızlaştırıcı hale gelir. Bu aşamada, savaşmayı, arınmayı veya sürekli korumayı vurgulayan manevi uygulamalar yorucu hale gelebilir. Sinir sistemi sürekli tetikte kalamaz ve aynı zamanda daha yüksek frekansları entegre edemez. Vücut dinlenmeye ihtiyaç duyar. Kalp güvenliğe ihtiyaç duyar. Zihin sadeliğe ihtiyaç duyar. Bu yüzden dinginlik çok önemli hale gelir. Dinginlik kaçınma değildir. Dinginlik entegrasyondur. Dinginlikte dinlendiğinizde, yeni enerjiler alanınızı düzenleyebilir. Tepki halinde kaldığınızda, enerjiler dağılır. Ayrıca, dördüncü yoğunluğun başlarında ilişkilerin hızla değiştiğini fark edebilirsiniz. Bir zamanlar uyumlu hisseden insanlar şimdi uzak hissedebilirler. Bu her zaman birinin yanlış olduğu anlamına gelmez; rezonans değiştiği içindir. Uyum seçenler uyuma doğru yönelir. Kutupsallık seçenler kutupsallığa doğru yönelir. Bazı bağlantılar huzur içinde çözülür. Diğerleri ise dramatik bir şekilde dağılır. Dram genellikle yargılamadan kaynaklanır. Yargılama ortadan kalktığında, geçişler daha yumuşak olabilir. Eğer istikrarsızlık yaşıyorsanız, kendinize karşı nazik olun. Başarısız olduğunuz sonucuna varmayın. Bunun yerine şunu sorun: Bakış açım hala nerede bölünmüş durumda? Hala nerede etiketleme, suçlama, kınama dürtüsü hissediyorum? İşte bütünleşmenin gerekli olduğu yerler bunlardır. Bütünleşme, zararı onaylamak anlamına gelmez. Zararın iç dünyanızı tanımlayabilecek bir güç olduğuna dair inancı bırakmak anlamına gelir.

Mesih Zihni, Birleşik Bir Varlık ve Yükseliş İçin Bir Model Olarak

Bütünleşme sürecinde, Mesih'te olan zihni – salınmayan, saf varoluş halini – tatmaya başlarsınız ve bu da doğal olarak Mesih zihninin günahkarları düzeltmemesinin, aksine bütünlüğü ortaya koymasının nedenini anlamanıza yol açar. Şimdi bu zihinden ve neden yükseliş için gerçek model olduğundan bahsedelim. Bütünleşmeye doğru yumuşadıkça, her dalga tarafından artık savrulmuyormuş gibi, sakin bir merkezin geri döndüğünü hissedebilirsiniz. Bu merkez uyuşukluk değil; varoluştur. Varoluş, Mesih zihninin ayırt edici özelliğidir. Mesih zihni gerçeklikle pazarlık etmez. Görünüşlerle tartışmaz. Varoluşun gerçeğinde dinlenir ve bu dinlenmeden dönüşüm şaşırtıcı bir kolaylıkla gerçekleşir. Mesih'te olan zihin ahlaki yargı zihni değildir. Dünyayı ıslah edilecek günahkarlar veya ortadan kaldırılacak hastalıklar için tarayan bir zihin değildir. Tek varlık olarak Tanrı'nın gerçekliğinde dinlenen bir zihindir ve orada dinlendiği için görünüşlere ayrı bir güç vermez. Bu zihin, yüzey koşullarının ötesine, onların altındaki bütünlüğe bakar. Duyuların bildirdiklerini inkar etmez, ancak nihai gerçek olarak da kabul etmez. İnsanlar kutuplu bir bakış açısıyla iyileşmeye veya dönüşmeye çalıştıklarında, genellikle değiştirmek istedikleri şeyi pekiştirirler. "Bu bir hastalık" derler ve sonra hastalıkla savaşırlar. "Bu bir kötülük" derler ve sonra kötülüğe direnirler. Oysa direnç ilişki yaratır ve ilişki gerçekliği sürdürür. Mesih zihni yalnızca Tanrı ile ilişki kurar. Yalnızca bütünlükle ilişki kurar. Varoluş halidir. Dünün hikayesinde veya yarının korkusunda yaşamaz. Yaratıcının mevcut olduğu yaşayan şimdide yaşar. Bu nedenle, Mesih zihniyetli bir varlığın varlığında iyileşme mücadele etmeden gerçekleşebilir. Varlık görünümle boğuşmaz. Varlık, altındaki gerçeğe demirlenmiştir. Bu gerçek yayılır. Alanı etkiler. Radyasyonu alan beden, kendi orijinal uyumunu hatırlar. Bu hatırlama, insanların mucize dediği şeydir. Oysa bu sadece rezonanstır. Mesih zihni aynı zamanda duygusallıktan uzak, şefkatlidir. Kınamaz. Utandırmaz. Bu, ruhani bilgiyi bir silah olarak kullanmaz. Kınamanın bir ayrılık biçimi olduğunu ve ayrılığın acının kökeni olduğunu bilir. Mesih zihni, bir kişiyi değiştirirken bile onu bütün olarak ele alır. Bu hassas bir sanattır. Davranışın ötesine, özüne bakmayı gerektirirken, aynı zamanda bilgeliğe ve sınırlara da izin verir. Bu zihni geliştirdikçe, yükselişin kazanılamayacağını fark etmeye başlarsınız. Zaten olduğunuz şeyi kazanamazsınız. Kendi ilahi yanınıza tırmanamazsınız. Sadece tanınmayı engelleyen şeylerden kurtulabilirsiniz. Bu yüzden sadece çaba yetersizdir. Teslimiyet olmadan çaba, gayrete dönüşür ve gayret, Tanrı'dan uzaklaşmayı ima eder.

Direncin Sona Erdiği Yerde Akıp Giden Tanınmış Bir Yankı ve Zarafet Olarak Yükseliş

Şunu basitçe açıklayalım: Mesih zihni, Tanrı'nın tek güç olarak tanındığı bir varoluş halidir. Bu tanımadan yaşamayı ne kadar çok uygularsanız, kutuplaşmaya o kadar az kapılacaksınız. Gerektiğinde yine de hareket edeceksiniz, ancak hareketiniz tepkiden ziyade huzurdan kaynaklanacaktır. Bu, yükselişin kazanılmadığını, aksine tanındığını ve direncin bittiği yerde lütfun aktığını anlamanıza yardımcı olur. Mesih zihnini tarif ederken, içinizde neler olduğunu fark edin. Bedeniniz gevşiyor mu? Nefesiniz derinleşiyor mu? Bu, bedenin gerçeği tanımasıdır. Beden sadeliği sever. Ruh tanınmayı sever. Ego, başarıdan zevk aldığı için direnebilir. Ancak yükseliş bir başarı değildir. Bir geri dönüştür. Ve geri dönüşler, serbest bırakma yoluyla gerçekleşir. Birçok manevi arayışçı görünmez bir sözleşme taşır: Yeterince yaparsam, yeterince arınırsam, yeterince acı çekersem, yeterince anlarsam, o zaman huzurla ödüllendirileceğim. Bu sözleşme eski dini programlamaya dayanmaktadır, ancak modern metafizikte bile varlığını sürdürmektedir. Maneviyatı bir işlem haline getirir. Tanrı'yı ​​bir kapıcı yapar. Bu, yükselişi bir ödül haline getiriyor. Oysa Yaratıcı bunu esirgemiyor. Birlik alanı kilitli değil. Tek engel, algı içindeki ayrılık alışkanlığıdır. Çabanın yeri vardır. Uygulama değerlidir. Disiplin destekleyici olabilir. Ancak çaba korkuyla yönlendirildiğinde –geride kalma korkusu, başarısızlık korkusu, değersiz olma korkusu– çabalama haline gelir. Çabalama daralmadır. Daralma yoğunlaşmadır. Birçoğu, ancak alınabilecek olanı kazanmaya çalıştıkları için takılıp kalır. Almak açıklık gerektirir. Açıklık güven gerektirir. Güven teslimiyet gerektirir. Teslimiyet yenilgi değildir; uyumdur. Yükseliş kazanılamaz çünkü dış bir otorite tarafından verilmez. Bu, rezonansta bir değişimdir. Rezonans, iç alan tutarlı hale geldiğinde değişir. Tutarlılık erdem puanlarıyla satın alınmaz. Yargıdan vazgeçme, korkuyu yumuşatma ve kalpten yaşama seçimiyle geliştirilir. Kalbinizden gelen bir yaşam sürdüğünüzde, doğal olarak daha nazik, daha bilge ve daha şefkatli olursunuz; ancak bunlar ön koşullar değil, yan ürünlerdir. Bazıları, “Peki ya hesap verebilirlik? Ya sorumluluk?” diyecektir. Tutarlı olduğunuzda sorumluluk doğaldır. Etik olmak için utanmaya ihtiyacınız yok. Nazik olmak için korkuya ihtiyacınız yok. Kutupsallık merceği çözüldüğünde, artık savunma pozisyonundan hareket etmediğiniz için eylemleriniz daha uyumlu hale gelir. Hayatı birbirine bağlı olarak hissetmeye başlarsınız. Zarar, titreşimini hissettiğiniz için daha az çekici hale gelir. Ödüllendirilmek için değil, kalbiniz bildiği için farklı seçimler yaparsınız.
Direncin bittiği yerde lütuf akar. Bu şiir değil. Bu bir bilinç yasasıdır. Direnç, gerçeklikle içsel bir tartışmadır. Tartışmayı bıraktığınızda, ulaşılabilir hale gelirsiniz. Ulaşılabilir hale geldiğinizde, destek görünür hale gelir. Destek görünür hale geldiğinde, daha da rahatlarsınız. Bu, tutarlılığın yukarı doğru bir sarmalını yaratır. Çabaladıysanız, kendinizi affedin. Çabalama, güvende olma girişimiydi. Şimdi daha derin bir güven duygusu keşfedebilirsiniz: Her an Yaratıcı tarafından korunmanın verdiği güven duygusu.

Ebedi Şimdi, Varoluş Uygulaması ve Ruhsal Döngüleri Sonlandırmak (yapıştırılmış)

Sonsuz Şimdi'de Yaşamak ve Lütuf Almak

Bu bizi doğrudan ebedi şimdiki zamana götürür, çünkü lütuf şimdi alınır ve yükseliş şimdi istikrar kazanır. Zihnin yarına atlamaya ne kadar çabuk çalıştığına dikkat edin: “Başarabilecek miyim? İstikrar sağlayabilecek miyim? Sonra ne olacak?” Bu doğaldır, ancak aynı zamanda korkunun girdiği kapıdır. Gelecek, zihnin belirsizlikle boyadığı bir tuvaldir. Geçmiş, zihnin pişmanlık toplamak için ziyaret ettiği bir müzedir. Şimdiki zaman, Yaratıcının mevcut olduğu canlı alandır. Tutarlı olmak için, tekrar tekrar şimdiki zamana dönersiniz. Gerçekten yaşadığınız tek an şimdiki zamandır. Bu bir felsefe değil; deneyimsel bir gerçektir. Beş dakika önce yaşayamazsınız. Bir dakika sonra yaşayamazsınız. Zihin seyahat edebilir, ancak varlığınız burada kalır. Şimdiki zamanda, Yaratıcı mevcuttur. Şimdiki zamanda, yaşam kendini ifade eder. Şimdiki zamanda, sinir sisteminiz rahatlayabilir. Şimdiki zamanda, kalbiniz açılabilir. Şimdiki zamanda, tutarlılığa ulaşılabilir. İnsanların deneyimlediği sorunlar zaman gerektirir. Hikaye gerektirir. Hafıza ve yansıtma gerektirir. Bir sorun nadiren saf bir duyumdan ibarettir. Duyum ​​artı yorum artı korku artı anlatıdır. Şimdiye döndüğünüzde, anlatının büyük bir kısmı çözülür. Duyum ​​kalabilir, ancak işlenebilir hale gelir. Basitleşir. Taşıdığınız yüklerin çoğunun şimdide olmadığını; zihnin geçmiş ve gelecekle olan ilişkisinde olduğunu keşfedersiniz. İyileşme şimdi gerçekleşir çünkü tanıma şimdi gerçekleşir. Tanrı'yı ​​yarın tanıyamazsınız. Yarın asla gelmez. Tanrı'yı ​​şimdi tanırsınız. Tanrı'yı ​​şimdi tanıdığınızda, birlik alanıyla uyum sağlarsınız. Birlik içinde çözümler ortaya çıkar. Birlik içinde beden yeniden organize olur. Birlik içinde rehberlik netleşir. Bu yüzden şimdiki zamanda yaşayanlar genellikle rehberlik edilmiş gibi görünürler. Onlar özel değillerdir. Onlar ulaşılabilirlerdir.

Dördüncü yoğunluğun başlarında varoluş, mevcudiyeti güçlendirir. Aynı zamanda dikkati dağıtmayı da güçlendirir. Kolektif zihin gürültüyle, tahminlerle, korkuyla doludur. Eğer farkındalığınızın bu gürültüye çekilmesine izin verirseniz, alanınız dağılır. Dağılmış enerji istikrar kazanamaz. Dağılmış enerji net bir rehberlik alamaz. Ancak şimdiki zamana dönmeyi uyguladığınızda, istikrarlı bir işaret feneri olursunuz. Enerjiniz kolektif fırtınalardan daha az etkilenir. Şimdiki zaman aynı zamanda kutupluluk merceğini serbest bıraktığınız yerdir. Yargı genellikle hafıza ve korkudan kaynaklanır. Tamamen mevcut olduğunuzda, etiketlemekle daha az ilgilenirsiniz. Görmekle daha çok ilgilenirsiniz. Görmek, gözlemlemektir. Gözlemlemek alıcıdır. Alıcı farkındalık şeffaflıktır. Öğretiler işte böyle birleşir: varoluş şeffaflığı destekler, şeffaflık lütfu destekler, lütuf yükselişi destekler. Uygulama karmaşık olmak zorunda değildir. Bir nefes olabilir. Tepki vermeden önce bir duraklama olabilir. Ayaklarınızın yerde olduğunu hissetme seçimi olabilir. Yaratıcının burada olduğunu hatırlamak olabilir. Bunu yaptıkça, gelecek yumuşamaya başlar ve geçmişin etkisi azalır. Sonsuz şimdide yaşamaya başlarsınız ve sonsuz şimdi, Yeni Dünya deneyimine açılan bir kapı haline gelir.

Zamana Dayalı Ruhsal Döngülerden Çıkmak ve Varoluşa Dönmek

Bu da bizi birçok ruhani öğretinin neden döngüsel olduğuna getiriyor: Çünkü insanları şimdiki zamanda dinlenmek yerine zaman içinde çalışmaya ve fark etmek yerine düzeltmeye zorluyorlar. Şimdiki zamana döndüğünüzde, bazı öğretilerin sizi nasıl sürekli çabaya ve sonsuz sürece çektiğini fark edebilirsiniz. Öğrenme ve arınma için bir yer vardır, ancak öğrenmenin bir başka erteleme biçimi haline geldiği bir nokta da vardır. Ruhun sonsuz karmaşıklığa ihtiyacı yoktur. Ruhun bedenlenmeye ihtiyacı vardır. Öğretilerin neden bazen döngü haline geldiğine ve büyümenizi reddetmeden bunlardan nasıl çıkabileceğinize bakalım. Bazı öğretiler insanları meşgul tutar. Sonsuz adımlar, sonsuz arınmalar, sonsuz korumalar, yanlış olan ve düzeltilmesi gereken şeylerin sonsuz listelerini sunarlar. Bu, zihne yapı kazandırdığı için ilk başta güven verici gelebilir. Ancak aynı zamanda bir koşu bandına da dönüşebilir. Sürekli kendiniz üzerinde çalışırken, her zaman kırık olduğunuza inanmaya başlayabilirsiniz. Sürekli arınırken, her zaman kirlenmiş olduğunuza inanmaya başlayabilirsiniz. Sürekli korurken, her zaman tehdit altında olduğunuza inanmaya başlayabilirsiniz. Bu inançlar özgürleştirici değildir. Bunlar korkunun ince biçimleridir. Birçok döngü kutuplaşmayla sürdürülür. Hayatı güçler arasındaki bir savaş olarak çerçevelerler. Tetikte olmayı teşvik ederler. Mücadeleyi yüceltirler. Acıyı, bağımlılık yapabilecek bir şekilde anlamlı kılarlar. Ego bunu genellikle sever çünkü önemli hissettirir. Ancak ruh, sadeliği arar. Ruh, varoluşu arar. Ruh, birliği arar. Birliği tatmaya başladığınızda, sonsuz işlemeye daha az, yaşamaya daha çok ilgi duyarsınız.

Kişisel Gelişim Koşu Bandından İnip Huzura Kavuşmak

Bu, ayırt etme yeteneğinizi veya sorumluluğunuzu terk etmeniz anlamına gelmez. Bu, huzura kavuşmadan önce mükemmel olmanız gerektiği fikrini beslemeyi bırakmanız anlamına gelir. Huzur, dönüşümün yeşerdiği topraktır. Huzuru dönüşümden sonraya ertelerseniz, dönüşümü de ertelersiniz. Bu yaygın bir yanlış anlamadır. Birçoğu huzura kavuşmak için iyileşmeye çalışır. Oysa iyileştiren şey huzurdur. Huzur, bedeni yeniden düzenleyen şeydir. Huzur, rehberliğin yerleşmesini sağlayan şeydir. Huzur, sizi şeffaf kılan şeydir. Kendinizi öğretilerde döngüye girerken fark ederseniz, sorun: Bu uygulama beni daha mevcut, daha nazik, daha rahat, daha tutarlı mı yapıyor? Yoksa beni daha korkulu, daha öz eleştirel, tehlikeye daha takıntılı mı yapıyor? Bedeniniz dürüstçe cevap verecektir. Beden, güvenliğe mi yoksa korkuya mı yönlendirildiğini bilir. En basit öğreti genellikle en dönüştürücü olanıdır: yargıyı bırakın, şimdiye dönün, Yaratıcının huzurunda dinlenin ve hayatın yeniden düzenlenmesine izin verin. Zihin bunu çok basit bulabilir, çünkü zihin karmaşıklığı değerle eşleştirir. Oysa evren basit yasalar üzerine kuruludur. Uyum bunlardan biridir. Döngülerden çıktıkça, hizmet etme yeteneğiniz artar. Yeni frekanslardaki hizmet, özveri değil; istikrardır. Bu da bizi yer ekibinin rolüne getiriyor, çünkü uyumu koruyabilenler başkaları için birer dayanak noktası haline gelir ve bu, geçiş sırasında yapabileceğiniz en önemli katkılardan biridir. Döngüden çıktığınızda, enerji size geri döner. Daha ferah hissedersiniz. Daha iyi dinleyebildiğinizi hissedersiniz. Bu bencillik değil; iyileşmedir. Yenilenen enerji, gerçek hizmet için kullanılabilir hale gelir ve bu dönemdeki gerçek hizmet genellikle sessiz, istikrarlı ve son derece etkilidir.

Yer Ekibinin Görevi, Bilincin Tutarlı Çapa Noktaları Olarak

Yer ekibinin işlevinden ve bilinci sabitlemenin dünyayı düzeltmeye çalışmaktan neden daha güçlü olduğundan bahsedelim. Yer ekibi, dünyayı zorla kurtarmak için Dünya'ya gelmedi. Yer ekibi, Dünya'daki bilinci istikrara kavuşturmak için geldi. İstikrara kavuşturma dramatik değildir. Tutarlıdır. Başkaları tepkisel olsa bile tutarlı bir alanı koruma isteğidir. Kolektif zihin gürültülü olsa bile sevgiye geri dönme isteğidir. Korku sizi hikayelere çekmeye çalışsa bile mevcut olma isteğidir.

Birçoğunuz yeterince şey yapıp yapmadığınızı merak ettiniz. Dünyaya bakıyorsunuz ve acının ağırlığını hissediyorsunuz ve sürekli eylemle karşılık vermeniz gerektiğini düşünüyorsunuz. Eylemin yeri vardır, ancak tutarlılıktan yoksun eylem genellikle daha fazla bozulma yaratır. Dünya, tutarlı eylem ve tutarlı bir varlık gerektirir. Tutarlı varlık, sessiz olduğu için genellikle göz ardı edilir. Oysa değişen bir zaman çizelgesi alanında en güçlü etkilerden biridir. Yeterince birey tutarlılığı koruduğunda, sistemler doğal olarak yeniden organize olur. Medeniyetler çökmeden bu şekilde geçiş yapar. Eski yapılar çözülüyor ve yeni yapılar oluşmaya çalışıyor. Kolektif alan korku ve yargıyla doluysa, yeni yapılar bu bozulmaları miras alacaktır. Kolektif alan tutarlılık cepleri içeriyorsa, yeni yapılar bu ceplere demir atabilir. Bu yüzden içsel çalışmanız önemlidir. Bu kişisel gelişim değil; gezegene hizmettir. Yer ekibi de kendine karşı nazik olmayı öğreniyor. Birçoğu sınırlarının ötesine geçti. Birçoğu dinlenmekten dolayı suçluluk duydu. Oysa dinlenme şarttır. Vücut daha yüksek frekansları entegre ediyor. Sinir sistemi yeniden ayarlanıyor. Kalp açılıyor. Siz makineler değilsiniz. Siz yaşayan enstrümanlarsınız. Enstrümanlar ayar ve sessizlik gerektirir. Enstrümanlar bakım gerektirir. Kendinize özen gösterdikçe, tükenmeden başkalarına da özen gösterebilirsiniz. Şeffaf bir varlık haline gelirsiniz. Sakin bir varlık olursunuz. Yargılamadan dinleyebilen, düzeltmeden teselli edebilen, kontrol etmeden yol gösterebilen bir insan olursunuz. İşte bu, yeni çağın liderliğidir.

Düşmanı Sevmek, Kutuplaşmayı Ortadan Kaldıran Bir Frekans Yasasıdır

Yer ekibi ayrıca ilişkilerde kutuplaşma merceğinden kurtulmayı da öğrenir. Herkesi ikna etmenize gerek yok. Tartışmaları kazanmanıza gerek yok. Gerçek için savaşmanıza gerek yok. Gerçek, alıcı olanlara kendini gösterir. Sizin göreviniz, enerjinizin sözlerinizden daha yüksek sesle konuşması için tutarlı kalmaktır. Bu rol doğal olarak düşmanı sevme yasasına götürür, çünkü düşmanı sevmek duygusal değildir; kutuplaşmayı çözen bir frekans yasasıdır. Şimdi bunu pratik ve güçlendirici bir şekilde ele alalım. Dengeleyici rolünüzü benimsedikçe, bir zamanlar direndiğiniz kişilere karşı kalbinizin yumuşamaya başladığını fark edebilirsiniz. Bu şaşırtıcı gelebilir. Ego, yumuşaklığın zayıflık anlamına geldiğinden korkabilir. Oysa yumuşaklık, tutarlı olduğunda güçlü olabilir. Düşmanı sevmek, en yanlış anlaşılan öğretilerden biridir çünkü insanlar bunu ahlaki bir talimat olarak duyarlar, oysa aslında çatışma zaman çizgilerini çökerten enerjik bir anahtardır.

Düşmanı sevmek, zararlı davranışları onaylamak veya istismara izin vermekle aynı şey değildir. Bu, alanınızın artık çatışmaya bağlı olmaması için kutuplaşmayı serbest bırakmanın içsel bir eylemidir. Bir düşmandan nefret ettiğinizde, enerjik bir bağ kurarsınız. Bir düşmandan korktuğunuzda, bir bağ kurarsınız. Bir düşmana takıntılı hale geldiğinizde, bir bağ kurarsınız. Bu bağlar, zaman çizgilerini çatışmaya bağlı tutar çünkü dikkatiniz bu kalıbı beslemeye devam eder. Sevgi bu bağı çözer. Sevgi her zaman bir duygu değildir. Bazen sevgi tarafsızlıktır. Bazen sevgi şeytanlaştırmayı reddetmektir. Bazen sevgi, başkasını kalıcı bir canavar yerine evrim geçiren bir ruh olarak görme isteğidir. Bu değişim zararı mazur göstermez. Sadece bilincinizi karşıtlıkla tanımlanmaktan kurtarır. Bu özgürlükte, artık tepkisel olmadığınız için daha etkili olursunuz. Ruhani toplulukların, korktukları kişileri düşman olarak değil, değişime muktedir varlıklar olarak Yaratıcının ışığında tutmaya günde beş dakika bile ayırdığını hayal edin. Kolektif alan hızla değişirdi. Çatışma kutuplaşmayla beslenir. Kutuplaşmayı ortadan kaldırırsanız, çatışma yakıtını kaybeder. Bu yüzden düşmanı sevmek bir frekans yasasıdır. Olayların meydana geldiği enerjik iklimi değiştirir. Bazıları bu öğretiye karşı çıkacaktır çünkü öfkenin adalet için gerekli olduğuna inanırlar. Öfke bir sinyal olabilir, ancak bir yaşam tarzı olarak öfke zehir olur. Bedeni yakar. Zihni bulandırır. Kalbi daraltır. Dar bir kalp daha yüksek frekansları sürdüremez. Dar bir kalp şeffaf olamaz. Tutarlılıktan kaynaklanan adalet daha bilgedir. Daha az intikamcıdır. Daha az yeni yara açar. Size lanet edenleri kutsadığınızda, gücünüzü vermiyorsunuz. Onu geri alıyorsunuz. Başkasının çarpıtmasının frekansınızı dikte etmesine izin vermeyi reddediyorsunuz. Çatışmayla değil, Yaratıcı ile uyumlu kalmayı seçiyorsunuz. Bu egemenliktir. Egemenlik, istikrarlı dördüncü yoğunluk bilincinin temel özelliklerinden biridir. Bunu yaşadıkça, ilahi oğulluğu bir kavram olarak değil, Kaynak ile yaşanmış bir ilişki olarak hissetmeye başlarsınız. Bu bizi, pratik anlamda Tanrı'nın çocuğu olmanın ne demek olduğuna ve mirasın neden ilan değil de algı yoluyla açıldığı konusuna getiriyor. Kutuplaşma çözüldükçe, hassas bir şey uyanıyor: koşullara bağlı olmayan bir şekilde desteklendiği, yönlendirildiği ve sağlandığı duygusu. Birçok kişi Tanrı'nın çocuğu olmaktan rahatlatıcı bir ifade olarak bahsetmiştir, ancak çok azı ilahi evlatlığın pratik gerçekliğini deneyimlemiştir, çünkü henüz lütfun engelsiz akmasına izin veren tutarlılık koşullarını karşılamamışlardır. Bu zamanda ilahi evlatlığın gerçekte ne anlama geldiğinden bahsedelim.

İlahi Oğulluk, Birlik Algısı ve Yeni Dünya'nın Vücut Bulması

Yaratıcıyla Yaşanmış Birlik Olarak İlahi Oğulluk

İlahi varlık, salt inançla bahşedilmez. Algı yoluyla somutlaşır. Hayatı kutupluluk yerine birlik üzerinden algıladığınızda, kendinizi Yaratıcının yaşamına dahil olmuş, ondan ayrı değilmiş gibi deneyimlemeye başlarsınız. Bu dahil olma her şeyi değiştirir. Kendinizi daha az yalnız hissedersiniz. Desteklendiğinizi hissedersiniz. Güvene teslim olduğunuzda hayatın size karşılık verdiğini fark etmeye başlarsınız. Bu bir fantezi değil; bir yankılanmadır. Tanrı'nın çocuğu olmak, kınanmadan yaşamaktır. Zihin sertleşmek istese bile kalbinizin açık kalmasına izin vermektir. Güvenliğe ulaşmak için savaşmanız gerektiği inancından kurtulmaktır. Tanrı'nın çocuğu, Yaratıcının tek güç olduğunu bilir ve bu nedenle, Tanrı'nın çocuğu görünüşler karşısında titremez. Görünüşler yoğun olabilir, ancak içsel alan sabit kalır. Bu sabitlik kayıtsızlık değildir. Eylem halindeki sevgidir. Eylem halindeki sevgi, maskenin ötesini görme isteğidir. Davranışın altındaki ruhu tanıma isteğidir. İnsanlıktan uzaklaştırmayı reddetme isteğidir. İnsanlıktan uzaklaşma, yeryüzündeki en karanlık çarpıtmalardan biridir çünkü zararı kabul edilebilir kılar. Birlik algısında kaldığınızda, insanlıktan uzaklaşmazsınız. Sınırlar koyabilirsiniz. Gerçeği söyleyebilirsiniz. Akıllıca davranabilirsiniz. Yine de nefrete kapılmazsınız. İlahi evlatlığın mirası, rızık, rehberlik ve iç huzuru içerir. Birçoğu rızkı mücadeleyle, rehberliği çılgınca arayışla ve huzuru dışsal kontrolle arar. Oysa miras, alıcılıkla gelir. Şeffaf olduğunuzda, Tanrı'nın lütfu evinize, bedeninize, işlerinize akabilir. Zorlamazsınız. İzin verirsiniz. Ve ne kadar çok izin verirseniz, o kadar doğal hale gelir. Bunu somutlaştırdıkça, arzularınızın basitleştiğini fark edebilirsiniz. Sizi beslemeyen şeylerin peşinden koşmayı bırakırsınız. Kendinizi kanıtlamayı bırakırsınız. Rekabet etmeyi bırakırsınız. Gerçek olanı değerli görmeye başlarsınız: sevgi, varoluş, yaratıcılık, nezaket, gerçek. Bunlar yüksek frekansların para birimleridir. Bunlar aynı zamanda Yeni Dünya toplumunun yapı taşlarıdır. Bu aynı zamanda sorumluluk da içerir, ancak bu sorumluluk ağır değildir. Hayata hizmet etme doğal arzusudur bu. Eleştirmek yerine yüceltmeye, şikayet etmek yerine yaratmaya, lanetlemek yerine kutsamaya meyilli olursunuz. Bu, Tanrı'nın sizin aracılığınızla hareketidir. Bunu somutlaştırdığınızda, korkulan değil, memnuniyetle karşılanan bir geleceğe adım atarsınız. Ve bu, ikiliği bırakanların pratik gerçekliğine yol açar: içsel alanları zaten birlikle uyumlu olduğu için hayatları geçişlerde daha sorunsuz hale gelir. Şimdi bu gelecekten bahsedelim.

İkiliği Bırakmak ve Geleceği Tutarlı Bir Dirençle Karşılamak

Birliği algılama yoluyla yaşamaya başladığınızda, geleceğin keskin kenarlarını kaybettiğini fark edebilirsiniz. Zihin hâlâ plan yapar, ancak artık titremez. Beden hâlâ değişimle karşılaşır, ancak daha hızlı iyileşir. Bu bir inkâr değil; uyumdan doğan dirençtir. Bu aktarımın bir sonraki aşaması, ikiliği bırakıp daha yüksek bir alanda istikrar kazananlar için nelerin mümkün hale geldiğini açıklamaktır.

İkiliği bırakanlar hayattan kopmazlar; aksine hayatla daha yakın bir ilişki kurarlar. Dünyayı bir savaş alanı olarak değil, yaşayan bir varlık olarak hissetmeye başlarlar. Mevsimler, ilişkiler, eşzamanlılıklar ve sezginin sessiz dürtüleri aracılığıyla yaratılışın ince müziğini hissetmeye başlarlar. Hayatları kontrol etmekten çok, Yaratıcının akışıyla iş birliği yapmaya odaklanır. Gelecek geçişlerde birçok dış yapı değişmeye devam edecektir. Bazı sistemler ortadan kalkacaktır. Yeni sistemler ortaya çıkacaktır. Eski anlatıları sorgulayan bilgiler ortaya çıkacaktır. Kutupsal kalanlar bu değişiklikleri tehdit olarak yorumlayacak ve korkuları deneyimlerini büyütecektir. Tutarlı olanlar bu değişiklikleri özgürleşme olarak yorumlayacak ve güvenleri deneyimlerini destekleyecektir. Aynı olay, bakış açısına bağlı olarak radikal olarak farklı içsel gerçeklikler üretebilir. İkiliği bıraktığınızda vücudunuzun farklı tepki verdiğini fark edebilirsiniz. Vücut korkuya duyarlıdır. Korku kasları gerer, nefesi kısıtlar ve organları zorlar. Birlik içinde yaşadığınızda, vücudunuz daha fazla dinlenir. Bağışıklık sisteminiz güçlenir. Uykunuz derinleşir. Yaratıcılığınız geri döner. Bunlar önemsiz etkiler değildir. Bunlar uyumun işaretleridir. Vücut bir enstrümandır ve zihin savaşmayı bıraktığında daha güzel çalar.

İkiliği Bırakıp Birlik İçinde İstikrar Sağlayanlar İçin Yeni Dünya Yaşamı

İlişkiler de değişir. İkiliği bırakanlar, daha basit ve dürüst ilişkiler kurma eğilimindedir. Dramaya daha az ilgi duyarlar ve drama daha az ilgi çeker. Daha net iletişim kurarlar. Daha kolay affederler. Nefret etmeden sınırlar koyarlar. Bu, daha sağlıklı topluluklar yaratır. Uyum üzerine kurulu topluluklar, değişim zamanlarında sığınaklar haline gelir. Sezgiler keskinleşir. Zihin artık yargılarla dolu olmadığında, rehberlik alınabilir. Ne zaman hareket edeceğinizi ve ne zaman dinleneceğinizi, ne zaman konuşacağınızı ve ne zaman sessiz kalacağınızı, ne zaman harekete geçeceğinizi ve ne zaman bekleyeceğinizi bilmeye başlarsınız. Bu rehberlik mücadeleyi azaltır. Enerji tasarrufu sağlar. Sizi, size sunulan en zarif zaman çizelgesi iplikleriyle hizaya getirir. İkiliği bırakanlar, genellikle liderlik arayışında olmadan da lider olurlar. İstikrarları fark edilir. Diğerleri sakinlik, netlik ve bakış açısı için onlara gelir. Vaaz vermezler. Var olurlar. Varlıkları, başkalarına nelerin mümkün olduğunu hatırlatır. Yeni toplumlar işte böyle ekilir: ideoloji yoluyla değil, somutlaşmış uyum yoluyla. Bu geleceği gördüğünüzde, onun uzak olmadığını unutmayın. Şimdi başlıyor, bir sonraki nefesinizde, yumuşama, yargılamayı bırakma, ana dönme yönündeki bir sonraki seçiminizde. Bu da bizi kapanış davetine götürüyor: karanlık yerine ışığı seçmek değil, karşıtlık oyununu bırakıp, lütfun hareket ettiği durağan nokta olmak.

Kutuplaşmayı Bırakıp Tutarlı Bir Şeffaflığa Ulaşmaya Son Davet

Bu aktarım sona yaklaşırken, paylaştığım her şeyin altında yatan sadeliği kalbinizin hissetmesine izin verin. Zihin bunu kurallara dönüştürmek isteyebilir, ancak özü naziktir: kavga etmeyi, yargılamayı, bölmeyi bırakın ve Yaratıcı'nın kabul ettiğiniz tek güç olmasına izin verin. Bunu yaşadığınızda, sessiz bir otorite olursunuz ve hayatınız çaba gerektirmeden bir nimet haline gelir. İnsanlığın önündeki davet, karanlığı tanımlamada daha yetenekli olmak ya da korktuğunuz şeye karşı koymada daha uyanık olmak değildir. Davet, evrenin karşıt güçlere bölündüğü inancından vazgeçmek ve Yaratıcı'nın tek varlık olduğunu hatırlamaktır. Bunu hatırladığınızda, zihnin çatışma ihtiyacını beslemeyi bırakırsınız ve dış sonuçlara bağlı olmayan bir huzur içinde dinlenmeye başlarsınız. Bu huzur pasif değildir. Canlıdır. Bilge eylemin temelidir. Huzurdan, acımasızlık olmadan gerçeği söyleyebilirsiniz. Huzurdan, nefret etmeden sınırlar koyabilirsiniz. Huzurdan, kaygı duymadan yaratabilirsiniz. Huzurdan, pazarlık etmeden sevebilirsiniz. Bu, Yeni Dünya'nın frekansıdır ve zaten sizin için mevcuttur. Birlik içinde yaşamayı uyguladıkça, dikkatinizin daha temiz hale geldiğini fark edeceksiniz. Öfke aramayı bırakacaksınız. Korkuyu tekrarlamayı bırakacaksınız. Sadece farklı gelişim aşamalarında olan insanlarla düşman olmayı bırakacaksınız. Roller yerine ruhları görmeye başlayacaksınız. Dünyayı kutsal olarak görmeye başlayacaksınız. Kendi kalbinizi yaşayan bir sığınak olarak hissetmeye başlayacaksınız. Bazıları üçüncü yoğunlukta kalmayı seçecek, bazıları ise kutupluluğun derslerine hala ihtiyaç duydukları için çok düşük, erken dördüncü yoğunlukta oyalanacaklar. Bırakın öyle olsunlar. Sevgi zorlamaz. Sevgi izin verir. Ancak ruhunuz hazırsa, ilerleyebilirsiniz. İstikrara kavuşabilirsiniz. Şeffaflık haline gelebilirsiniz. Evinizde, topluluğunuzda ve dünyanızda sakin bir varlık olabilirsiniz. Lütfun aktığı kişilerden biri olabilirsiniz. Sunabileceğiniz en büyük hizmetin uyum olduğunu unutmayın. Uyumlu alanınız bir deniz feneridir. Barışın mümkün olduğuna dair başkalarına bir sinyaldir. Zaman çizgileri için dengeleyici bir etkidir. Dünya için besindir. Bu geçişi destekleyenler, ışık konseyleriyle yapılan bir ortaklıktır.

Hayatınız sadeleşsin. Nefesiniz derinleşsin. Zihniniz sakinleşsin. Kalbiniz açık kalsın. Unuttuğunuzda geri dönün. Yargıladığınızda yumuşayın. Korktuğunuzda nefes alın. Bunaldığınızda, anın içinde dinlenin. Yaratıcı burada. Yaratıcı kendini ifade ediyor. Yaratıcı tek güçtür. Bu geçişte ilerlerken sizi sevgi ve saygı alanında tutuyorum. Yalnız değilsiniz. Görülüyorsunuz. Destekleniyorsunuz. Daha büyük bir uyum, daha büyük bir gerçek ve daha büyük bir özgürlük dünyası getirecek büyük bir dönüşümün parçasısınız. Devam edin. Nefes alın. Sakin olun. Lütuf içinizden geçsin ve Yeni Dünya'yı içten dışa tanıyacaksınız. Kalbimdeki tüm sevgiyle, size nazik bir hatırlatma bırakıyorum: Yaratıcı'nın varlığını hak etmek zorunda değilsiniz ve geleceğe doğru savaşarak ilerlemek zorunda değilsiniz. Göreviniz, ışığın bozulmadan parlayabilmesi için içsel olarak yeterince berraklaşmaktır. Zihniniz yargılamayı bırakıp ebedi şimdide huzur bulduğunda, Tanrı'nın lütfunun evinizi, bedeninizi, ilişkilerinizi ve dünyanızı kutsayabileceği şeffaflık haline gelirsiniz. Yüksek konseylerde bizler cesaretinizi gözlemliyoruz. Azminizi gözlemliyoruz. Yol uzun görünse bile, ortaya çıkmaya devam etme isteğinizi gözlemliyoruz. Lütfen kendinize karşı nazik olmayı unutmayın. Lütfen dinlenmeniz gerektiğinde dinlenmeyi unutmayın. Lütfen nefes almayı ve neşe anları bulmayı unutmayın, çünkü neşe, uyumun doğal bir işaretidir ve kalpleriniz için güzel bir ilaçtır. İstikrarlı bir frekansta kalmaya devam edin. Gelişmeye güvenmeye devam edin. Sizi çatışmaya geri çekecek eski kutuplaşma alışkanlığından kurtulmaya devam edin. Yeni bir ufuk yaratıyorsunuz ve tutarlı, mevcut ve sevgi dolu kaldığınız sürece bunun daha fazla kanıtını göreceksiniz. Ben Pleiades Yüksek Konseyi'nden Mira, sizi her zaman seviyorum.

IŞIK AİLESİ TÜM RUHLARI TOPLANMAYA ÇAĞIRIYOR:

Campfire Circle Küresel Kitle Meditasyonuna Katılın

KREDİLER

🎙 Mesajcı: Mira – Pleiades Yüksek Konseyi
📡 İleten: Divina Solmanos
📅 Mesaj Alınma Tarihi: 18 Aralık 2025
🌐 Arşivlendiği Yer: GalacticFederation.ca
🎯 Orijinal Kaynak: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ve kolektif uyanışa hizmet etmek amacıyla kullanılan halka açık küçük resimlerden uyarlanmıştır

DİL: Bulgarca (Bulgaristan)