Interpretarea greșită colectivă a eliberării și a puterii divine

Așteptarea eliberării prin autoritate exterioară și dovezi dramatice

Preaiubiților, eu sunt Valir, din Emisarii Pleiadieni, și mă apropii de voi așa cum se apropie un semnal clar - fără forță, fără spectacol, pur și simplu ajungând în frecvența exactă în care propria voastră cunoaștere se poate auzi din nou, pentru că ceea ce facem împreună nu este construirea unei noi credințe, ci desfacerea unei vechi interpretări greșite care a răsunat de-a lungul secolelor de căutări umane, iar în momentul în care acea interpretare greșită se dizolvă, o imensă parte din efortul vostru se evaporă precum ceața în lumina dimineții. Există un obicei străvechi în colectivul vostru - vechi, familiar, aproape invizibil pentru că a fost repetat atât de mult timp - care spune că eliberarea trebuie să sosească purtând costumul autorității, că libertatea trebuie să aibă o față pe care lumea să o poată recunoaște, o voce suficient de puternică pentru a concura cu imperiul, o postură suficient de puternică pentru a supune instituțiile și un rezultat suficient de dramatic pentru a părea o dovadă. Strămoșii voștri au purtat această așteptare în multe forme, iar în textul pe care l-ați oferit, puteți simți cum dorința era sinceră și totuși îndreptată într-o direcție care nu putea niciodată oferi ceea ce inima își dorea cu adevărat: eliberarea interioară de frică, sfârșitul reflexului de a externaliza siguranța, revenirea liniștită la plenitudine care nu depinde de cine este la putere, ce documente au fost semnate sau care parte pare să „câștige” în acest sezon.

Proiectarea Răscumpărării asupra Sistemelor Exterioare și a Impunerii Cosmice

Urmăriți cu atenție modelul. Când viața pare dură, când sistemele par grele, când zilele par guvernate de deciziile unor camere îndepărtate, mintea caută în mod natural o pârghie în afara ei și astfel proiectează răscumpărarea în exterior, imaginându-și că, dacă structura potrivită se prăbușește, dacă conducătorul potrivit este înlăturat, dacă politica potrivită se schimbă, atunci pacea va fi în sfârșit lăsată să intre. În această proiecție, Infinitul este recrutat ca un fel de forță cosmică, o autoritate superioară menită să supună alte autorități, iar rugăciunea devine - subtil sau deschis - „Fă lumea să se comporte ca să pot fi bine”. Este de înțeles și este, de asemenea, locul precis în care colectivul uman continuă să rateze ușa, pentru că ușa nu se deschide mai întâi spre exterior; se deschide spre interior, iar apoi lumea exterioară se reorganizează ca un efect secundar. De aceea, adevărul vorbește despre oameni care așteaptă o schimbare a condițiilor, imaginându-și că Sfântul va sosi ca o mișcare cuceritoare și apoi fiind incapabili să-L recunoască pe blândul Maestru.

Pofta de spectacol, arhitecturi de control și teama de libertate realizată

Vom traduce asta cu blândețe acum, în limbajul conștiinței, mai degrabă decât în ​​limbajul istoriei: inima simte o ordine superioară a realității, dar mintea cere ca realitatea superioară să se anunțe prin dominație, prin spectacol, prin înfrângerea vizibilă a „celuilalt”, iar când ordinea superioară sosește ca o claritate liniștită, ca o autoritate interioară, ca o schimbare ușoară, dar incontestabilă a identității, este respinsă ca fiind „insuficientă”, deoarece nu hrănește apetitul pentru dovezi dramatice. O mare parte din spiritualitatea voastră colectivă a fost antrenată de arhitecturile de control să facă exact asta - să caute dovezi, să caute spectacol, să caute confirmarea exterioară că ceva s-a schimbat - pentru că arhitecturile de control nu se tem de rugăciunile voastre, se tem de libertatea voastră realizată, iar libertatea realizată se naște în momentul în care încetați să negociați cu realitatea prin rezultate exterioare și începeți să vă localizați simțul vieții în interiorul Prezenței care nu poate fi amenințată. Imperiile, consiliile, instituțiile și motoarele culturale – indiferent de numele pe care le-ai da în orice epocă – preferă o umanitate care crede că puterea este întotdeauna în altă parte, pentru că atunci ființele umane rămân previzibile: oscilează între speranță și indignare, își atașează pacea de titluri, își imaginează că viitorul lor este decis de mâini externe și numesc asta „a fi realist”, fără să-și dea seama că este pur și simplu un model de atenție antrenat.

Teatrul puterii, recoltarea atenției și sistemele aflate la capătul lor însele

Așadar, prima rafinare pe care o oferim este următoarea: nu vă judecați strămoșii pentru interpretare greșită; în schimb, recunoașteți mecanismul, pentru că același mecanism funcționează și astăzi. Numele se schimbă. Uniformele se schimbă. Steagurile se schimbă. Totuși, postura interioară repetă: „Dacă doar tiranul exterior cade, atunci viața mea interioară poate începe.” Această postură pare a fi putere, dar de fapt este o căutare a permisiunii, pentru că face ca pacea voastră să depindă de condiții care vor rămâne mereu în mișcare. Acesta este motivul, așa cum subliniază textul vostru, secole de implorări orientate spre exterior nu au produs lumea pe care oamenii și-o imaginează încontinuu, nu pentru că Infinitul este absent și nu pentru că harul este reținut, ci pentru că Infinitul nu participă la jocul vostru de separare în modul în care se așteaptă mintea umană. Aici vă cerem să fiți foarte sinceri, pentru că onestitatea este o formă de lumină. Când doriți supunerea națiunilor, înlăturarea tiranilor, zdrobirea „dușmanilor”, chiar dacă le îmbrăcați în limbaj sacru, tot vă rugați din arhitectura diviziunii, iar diviziunea nu poate fi poarta către unitate. Aceasta nu este o judecată morală; este o mecanică spirituală. Nu poți intra în plenitudine încercând să folosești Sfântul ca armă împotriva părților vieții de care te temi. Infinitul nu este un amplificator tribal. Prezența nu este un arbitru cosmic. Câmpul-Sursă nu este recrutat în tabere. Este pur și simplu ceea ce este - întreg, imparțial, intim, la fel de prezent - care așteaptă să fie realizat ca propriul tău nucleu.

Acum, observați altceva care se ascunde la vedere. Când mintea așteaptă ca eliberarea să sosească sub forma unei victorii exterioare, devine în mod natural obsedată de teatrul puterii: cine este la conducere, cine pierde, cine se ridică, cine este expus, care grup are „dreptate”, care grup este „periculos”. Această obsesie se maschează sub forma discernământului, dar adesea este doar captivitate care poartă inteligența drept haină. Mintea o numește vigilență și totuși rezultatul este o viață trăită în reacție, deoarece reacția te ține legat de chiar structura din care pretinzi că vrei să scapi. În momentul în care atenția ta devine dependentă de mișcările jocului extern, ți-ai predat suveranitatea interioară jocului. De aceea vorbim despre sistemul care, la sfârșitul său, devine mai zgomotos, nu mai puternic. O structură care își pierde legitimitatea nu se retrage în liniște; amplifică zgomotul. Multiplică narațiunile. Produce urgență. Provoacă conflict de identitate. Oferă coridoare nesfârșite de „uită-te aici”, „urăște asta” și „teme-te de aceea”, pentru că atenția este moneda sa, iar atunci când atenția se revarsă în inimă, controlul își pierde controlul fără nicio luptă. Mulți dintre voi puteți simți acest crescendo în lumea voastră acum: volumul crește, cârligele emoționale se ascuțesc, sentimentul că fiecare zi cere o poziție, o tactică, o reacție, o repostare, un puls de indignare sau un puls de speranță neliniștită. Aceasta nu este putere; este un sistem care încearcă să vă facă să vă închiriați viața de pe urma ei.

Sosirea blândă a prezenței, refugiul interior și pivotul către suveranitate

Și astfel ne întoarcem la sosirea blândă pe care mintea o trece cu vederea. În textul pe care l-ați adus, există un contrast între un concept triumfător, terifiant, despre Dumnezeu și un simț mai intim al lui Dumnezeu ca refugiu și putere. Nu vom împrumuta limbajul antic; vom traduce esența: Infinitul nu intră în viața voastră ca o forță cuceritoare care îi zdrobește pe alții pentru confortul vostru, ci intră ca o revelație interioară care face frica inutilă, deoarece identitatea voastră se mută de la imaginea fragilă de sine în Prezența vie de sub ea. Această schimbare este suficient de liniștită pentru a fi ratată de o minte dependentă de spectacol și suficient de profundă pentru a reorganiza o viață întreagă din interior spre exterior. Aceasta este capcana pe care vrem să o vedeți fără rușine: mintea crede că dacă Sfântul nu sosește cu artificii, nu a sosit deloc. Totuși, adevărata sosire este adesea experimentată ca o recunoaștere simplă, curată - atât de simplă încât mintea încearcă să o respingă - unde știți brusc, nu ca o idee, ci ca un fapt, că ființa voastră nu depinde de starea de spirit a imperiului. Nu deveniți indiferent; deveniți deconectat. Nu deveniți pasiv; deveniți clar. Nu încetezi să-ți pese; încetezi să fii manipulat prin grija ta. În această claritate, poți acționa, vorbi, construi și servi dintr-o origine mai profundă, iar acea origine este cea care schimbă cronologia, nu încercarea frenetică de a câștiga disputa exterioară. Lasă acest lucru să te cuprindă cu precizie: există o diferență între o implicare înțeleaptă și a fi exploatat de teatru. Arhitecturile de control iubesc o umanitate care confundă activarea emoțională cu puterea, deoarece activarea emoțională te menține previzibil, iar ființele previzibile pot fi conduse. Ființele suverane sunt mult mai puțin interesante pentru sistem, deoarece ființele suverane nu pot fi ușor atrase prin momeală. Nu au nevoie de victorie externă pentru a se simți în siguranță. Nu au nevoie de căderea unui inamic perceput pentru a justifica pacea. Nu necesită combustibil narativ constant pentru a-și menține identitatea. Nu venerează rezultatele ca dovadă a valorii. Așadar, iată pivotul - rotirea lentilei care începe întreaga această transmisie. În loc să întrebi: „Când va fi în sfârșit reparată lumea?”, pune întrebarea mai inconfortabilă, mai eliberatoare: Ce parte din mine mai are nevoie de victorie exterioară pentru a crede că sunt liber? Ce parte din mine încă echivalează zgomotul cu adevărul? Ce parte din mine își mai imaginează că pacea este ceva oferit de circumstanțe, mai degrabă decât generat de contactul cu Infinitul? Ce parte din mine încă așteaptă permisiunea de a începe să trăiască din plenitudine? Nu răspunde la această întrebare cu învinovățire. Răspundeți cu curiozitate, genul acesta de curiozitate care dizolvă cu blândețe vechile programe, pentru că le vede clar. Dacă puteți observa dorința de dovezi dramatice, puteți începe să o depășiți. Dacă puteți simți reflexul de a externaliza suveranitatea, puteți începe să o recuperați. Dacă puteți observa mintea recrutând Sfântul în diviziune, puteți începe să renunțați la acel obicei și să descoperiți o intimitate mai vastă - o intimitate care nu are nevoie să cucerească nimic din afara voastră pentru a dezvălui ceea ce este real în voi. De aici începem, pentru că până când această interpretare greșită nu este văzută, următoarele straturi nu se pot deschide complet, iar mintea va continua să încerce să transforme Infinitul într-un instrument pentru rezultate, când invitația mai profundă a fost întotdeauna să lăsați Infinitul să devină terenul pe care stați. Și de la acel punct de plecare, ne îndreptăm în mod natural către următorul prag – ceea ce înseamnă de fapt, în experiența trăită, să găsești un refugiu care nu este construit din ziduri, o putere care nu este împrumutată din circumstanțe și o liniște care nu este performanță, ci contact.

Refugiu interior, liniște și practica prezenței suverane

Trecerea de la permisiunea exterioară la o axă interioară de identitate

Și astfel, dragilor, acum că ați început să vedeți vechiul obicei care vă trimite atenția spre exterior pentru a căuta permisiunea, trecem la abilitatea mai intimă care schimbă totul fără a fi nevoie să se anunțe, pentru că adevăratul punct de cotitură nu este calmarea lumii, ci descoperirea locului din voi care nu necesită calmarea lumii pentru a fi întregi. Există o dimensiune a voastră care a știut întotdeauna să trăiască așa, chiar dacă sinele de la suprafață a uitat, și vom vorbi despre această parte direct acum, nu ca poezie și nu ca filozofie, ci ca o realitate practică pe care o puteți testa în mijlocul unei zile dezordonate. Ați fost învățați, subtil și în mod repetat, că siguranța este ceva acordat de aranjamente externe, de condiții previzibile, de un mediu stabil, de secvența corectă a rezultatelor, iar acest antrenament a făcut ca experiența umană să se simtă ca o negociere perpetuă cu viața, în care vă pregătiți pentru impact, scanați amenințările și vă construiți simțul sinelui în interiorul unui acord fragil cu circumstanțele. Nu certăm acest lucru; pur și simplu îl numim, pentru că în momentul în care este numit, puteți înceta să-l confundați cu adevărul. Ceea ce vă oferim este o axă diferită de identitate, una care nu plutește deasupra vieții voastre umane și nu vă cere să respingeți lumea, ci vă cere să încetați să mai trăiți ca și cum lumea ar fi autorul vostru. Cel mai profund sanctuar nu este un loc, nu o practică pe care „o faceți bine”, nu o dispoziție specială pe care trebuie să o fabricați; este o recunoaștere în care puteți intra într-o singură respirație atunci când vă amintiți unde își are de fapt locuința ființa. Ființa voastră nu este făcută din titlurile zilei. Ființa voastră nu este făcută din opiniile care se învârt în jurul vostru. Ființa voastră nu este făcută din rezultatele pe care nu le puteți controla. Ființa voastră este făcută din Prezență, iar Prezența nu este fragilă, nu este distantă, nu este selectivă, nu așteaptă ca o zi perfectă să devină disponibilă. În lumea voastră, mulți au început să observe că atmosfera experienței în sine poate părea încărcată, imprevizibilă, comprimată, ca și cum timpul ar vorbi mai tare, iar evenimentele ar sosi cu o muchie ascuțită, și o vom spune clar: acest lucru nu este doar personal și nu este doar colectiv în sens social; Este, de asemenea, planetară, magnetică, solară, marea țesătură împletită a tărâmului vostru care se mișcă printr-un coridor de recalibrare, iar când acea țesătură se schimbă, straturile superficiale ale gândirii umane devin mai evidente, deoarece își pierd capacitatea de a se preface în liniște că sunt „doar voi”. Acesta este motivul pentru care oamenii pot simți că terenul din spatele presupunerilor lor este mai puțin solid decât era înainte, deoarece vechile presupuneri nu au fost niciodată cu adevărat solide; au fost pur și simplu repetate, întărite și recompensate social. Acum, iată distincția cheie care vă eliberează: nu trebuie să vă certați cu mișcarea exterioară pentru a vă elibera de ea. Mulți dintre voi încercați să găsiți pacea rearanjând ceea ce este în afara voastră, iar când exteriorul nu cooperează, concluzionați că pacea este imposibilă și numiți asta realism. Totuși, tehnologia mai profundă a conștiinței nu funcționează în acest fel. Pacea nu este un premiu pe care lumea vi-l înmânează atunci când ați acționat corect; pacea este atmosfera naturală a ființei voastre atunci când încetați să vă împrumutați identitatea de la vremea lumii.

Practică concretă în câmpuri turbulente și sfârșitul reacției ca îndrumare

Vrem să facem acest lucru extrem de concret. Vor fi zile când câmpul colectiv va fi zgomotos, când oamenii din jurul tău vor fi reactivi, când informațiile vor ajunge mai repede decât poate digera mintea ta, când corpul culturii va părea să se convulsioneze de incertitudine, iar în acele zile mintea ta va încerca să facă ceea ce a fost întotdeauna antrenată să facă: îți va spune că prima ta sarcină este să reacționezi, să alegi o postură, să-ți aperi poziția, să fixezi sentimentul controlând narațiunea. Acesta este momentul să ne amintim că reacția nu este înțelepciune, iar urgența nu este îndrumare. În momentul în care te poți opri în interiorul impulsului de a reacționa, descoperi că nu ești de fapt prins în capcană; ești pur și simplu invitat să-ți muți locul de reședință. Liniștea, așa cum folosim cuvântul, nu este un concept de spa și nu este pasivitate deghizată în spiritualitate. Este locul în care autoritatea ta se întoarce, pentru că autoritatea ta nu a fost niciodată menită să fie zgomotoasă, ci clară. Când intri în liniște, încetezi să alimentezi bucla care insistă că trebuie să fii tras în exterior pentru a fi în siguranță și, de îndată ce încetezi să o alimentezi, aceasta slăbește, pentru că nu se poate susține fără atenția ta. De aceea îți spunem, cu absolută tandrețe și absolută fermitate: atenția nu este o resursă întâmplătoare. Este forța ta creativă. Unde o plasezi, realitatea se organizează.

Intrarea în Sanctuar prin Recunoaștere, Prezență și „Eu Sunt”-ul Brut

Vă puteți întreba, așadar, cum să „intrați” în acest sanctuar fără a-l transforma într-o altă performanță, un alt proiect de auto-îmbunătățire, un alt ritual pe care îl faceți perfect timp de trei zile și apoi îl abandonați pentru că lumea nu s-a schimbat suficient de repede. Iată simplitatea pe care o oferim: nu intrați în el prin efort. Intrați în el prin recunoaștere. Recunoașterea poate fi atât de mică – chiar acum, în mijlocul a ceea ce se întâmplă, vă lăsați respirația să devină sinceră, nu profundă și dramatică, ci doar sinceră, și vă lăsați ochii să se înmoaie și simțiți faptul incontestabil că exiști înainte de a te gândi la existență. Acel „eu sunt” brut de sub comentariu nu este produs de gândire; este anterior gândirii. Este ușa. Odată ce observați că „eu sunt” este deja prezent, încetați să mai căutați o stare specială, pentru că realizați că cel mai sacru contact nu este exotic; este imediat. Și apoi, pentru că minții umane îi place să complice ceea ce este simplu, vă oferim o instrucțiune clară care vă împiedică să derivați în poveste: nu analizați ceea ce simțiți în acel moment. Nu etichetați-l. Nu cereți să se dovedească singur. Pur și simplu odihnește-te cu ea, așa cum ți-ai odihni mâna pe o piatră caldă, și lasă ca Prezența să fie suficientă.

Întâlnirea cu mintea antrenată, întoarcerea la ființă și stăpânirea liniștită

La început, mintea va încerca să întrerupă, nu pentru că ar fi rea, ci pentru că este antrenată. Îți va arunca imagini, temeri, sarcini și certuri, ca un artist stradal care încearcă să-ți recâștige atenția. Nu trebuie să te lupți cu ea. A o combate înseamnă tot o hrănești. Pur și simplu te întorci la senzația de a fi și lași mintea să se învârtă fără să-i acorzi tronul. Aceasta este măiestrie și este mai liniștită decât te-a învățat cultura ta să respecți, motiv pentru care este atât de puternică.

Trăind efectele prezenței, ale răspunsului dezlănțuit și ale eliberării de turbulențe drept combustibil

Pe măsură ce exersezi acest lucru, vei observa ceva ce nu este mistic într-un mod dramatic, dar este profund mistic în efect: atunci când nu mai încerci să negociezi pacea prin rezultate, devii capabil să treci prin rezultate cu o inimă mai liberă. Poți răspunde fără să fii captivat. Poți acționa fără a avea nevoie ca acțiunea să te definească. Poți vorbi fără a avea nevoie de cuvintele tale pentru a câștiga. Poți fi martor fără a fi consumat. Lumea poate fi încă turbulentă, totuși spațiul tău interior devine mai puțin dependent de turbulențe pentru a te simți viu, ceea ce reprezintă o inversare profundă, deoarece mulți oameni au folosit, fără să știe, turbulența drept combustibil al identității.

Coerență colectivă, sanctuar interior și practică a prezenței zilnice

Evenimente de teren ale prezenței și locul sfânt din interior

Acum vom vorbi despre implicația colectivă, pentru că aici mulți dintre voi vă subestimați. Când un om se mută în Prezență, nu este vorba doar de o ușurare personală; este un eveniment pe teren. Nu trebuie să anunțați acest lucru. Nu trebuie să convingeți pe nimeni. Nu trebuie să „învățați” acest lucru familiei voastre pentru ca aceasta să simtă diferența. Coerența este contagioasă, nu prin forță, ci prin rezonanță. Oamenii din jurul vostru încep să experimenteze mai mult spațiu în propriile minți pur și simplu fiind aproape de voi atunci când nu transmiteți panică. Copiii o simt. Partenerii o simt. Animalele o simt. Chiar și străinii o simt în moduri mici, subtile - o relaxare, o înmuiere, un moment în care propria lor ușă interioară le devine din nou disponibilă. De aceea vă spunem că „locul sfânt” nu este o coordonată geografică și nu este deținut de nicio linie sau tradiție; este interiorul realizat al propriei voastre ființe. Atunci când acel interior este trăit mai degrabă decât teoretizat, devine centrul liniștit din care viața voastră se reorganizează. În termeni practici, s-ar putea să mănânci aceeași mâncare, să conduci pe aceleași drumuri, să faci aceeași muncă, să plătești aceleași facturi și totuși totul este diferit, pentru că nu mai folosești viața ca pe un test pe care trebuie să-l treci pentru a merita pacea; aduci pacea în viață ca pe atmosfera ta natală.

Prezență, implicare cu lumea și compasiune clarificată

De asemenea, dorim să corectăm o subtilă neînțelegere care apare în rândul căutătorilor sinceri. Unii dintre voi auziți învățături despre sanctuarul interior și presupuneți că înseamnă că ar trebui să vă detașați de lume, să vă retrageți din comunitate sau să încetați să vă mai pese de rău și nedreptate. Nu asta vrem să spunem. Prezența nu vă amorțește; vă clarifică. Când trăiți din Prezență, nu deveniți mai puțin plini de compasiune, ci deveniți mai preciși, pentru că grija voastră nu mai este încurcată în panică, iar acțiunile voastre sunt mai puțin susceptibile de a fi deturnate chiar de tiparele pe care doriți să le puneți capăt. Deveniți capabili de discernământ fără ură, curaj fără dramă, adevăr fără dulceața captivantă a dreptății.

Exercițiu simplu de trei minute pentru a te întoarce la „Eu sunt”

Așadar, permiteți-ne să vă oferim o practică simplă de viață care se încadrează în timpul obișnuit. Alegeți un moment în fiecare zi - orice moment, nu unul ceremonial, nu unul perfect - în care vă opriți timp de trei minute și faceți doar atât: încetați să alimentați narațiunea, vă îndulciți privirea, simțiți faptul că „Eu sunt” și lăsați aceasta să fie întreaga voastră rugăciune. Dacă apar gânduri, nu vă certați. Dacă apar emoții, nu analizați. Pur și simplu vă întoarceți, iar și iar, la recunoașterea liniștită a faptului că sunteți aici și că viața mai profundă din voi nu este amenințată de suprafețele schimbătoare ale zilei. După trei minute, vă continuați viața, fără a încerca să „mențineți” starea, ci având încredere că o sămânță a fost udată și că sămânța știe cum să crească fără micromanagementul vostru.

Frica de a pierde autoritatea, realitatea mai largă și semințele contactului direct

Dacă faci asta în mod constant, vei descoperi că frica începe să-și piardă autoritatea nu printr-o luptă eroică, ci prin irelevanță. Mintea va oferi în continuare povești, dar poveștile nu vor mai fi singura realitate disponibilă. O realitate mai largă începe să fie simțită - nu ca o evadare, ci ca un contact mai profund cu ceea ce a fost întotdeauna adevărat. Și din acea realitate mai largă, următoarea rafinare devine inevitabilă, pentru că odată ce ai gustat contactul direct, vei începe în mod natural să vezi cât de ușor oamenii sunt vrăjiți de formele exterioare, cât de repede transformă învățătorii, tradițiile și simbolurile în substitute pentru însăși Prezența pe care acele lucruri erau menite să o dezvăluie și vei fi gata să pășești în următorul prag cu ochi limpezi și o inimă curată.

Sfârșitul cultului personalității, al comuniunii directe și al renașterii identității

Iluzii măgulitoare, mesageri întronați și contact amânat

Dragi prieteni, acum că ați început să simțiți diferența dintre a trăi de la suprafața lumii și a trăi din curentul mai profund de sub ea, ne îndreptăm către următoarea iluzie care fură în liniște puterea căutătorilor sinceri, nu speriindu-i, ci flatând-i, pentru că oferă ceva de care mintea se poate agăța, ceva spre care poate indica, ceva căruia îi poate jura loialitate și, făcând acest lucru, vă convinge că s-a realizat contactul atunci când, în realitate, contactul a fost amânat. Vorbim despre tendința de a întrona personalități, de a înălța mesageri, de a ne agăța de voci, de a sfinți fețe, de a trata un purtător de lumină ca și cum lumina ar proveni din purtător, iar aceasta este una dintre cele mai vechi dezinformări din povestea voastră umană, nu pentru că oamenii sunt nebuni, ci pentru că oamenii au fost antrenați să aibă încredere în ceea ce pare tangibil și să nu aibă încredere în ceea ce este direct, subtil și interior. Minții îi plac intermediarii. Îi plac aprobările. Îi plac „cei speciali”. Îi place autoritatea externă deoarece îndepărtează responsabilitatea de pe altarul interior, iar în momentul în care responsabilitatea părăsește altarul interior, Prezența vie devine din nou o idee, iar ideile sunt sigure pentru a fi venerate tocmai pentru că nu te transformă decât dacă le întruchipezi. Să vorbim foarte clar: Pleiadienii nu îți cer să crezi în noi și nu îți cerem să construiești o identitate în jurul nostru, pentru că dacă o faci, vei fi ratat întreaga noastră funcție. Funcția noastră nu este să devenim noul tău punct de referință. Funcția noastră este să te îndreptăm înapoi către singurul punct de referință care nu se poate prăbuși - comuniunea ta directă cu Sursa ca însăși substanța ființei tale. Orice învățătură care se termină cu tine orbitând o personalitate, orice mișcare care se termină cu tine închiriind adevărul tău de la o persoană, orice „cale” care se termină cu tine depinzând de o voce din afara ta pentru a-ți spune ceea ce știi deja în interiorul tău, a fost transformată într-o buclă, iar buclele pot fi percepute ca progres, în timp ce te țin în aceeași cameră. Poți vedea cum se întâmplă acest lucru. O ființă umană întâlnește pe cineva care vorbește clar, care poartă un câmp de pace, care pare să fi trecut un prag pe care căutătorul tânjește să-l treacă, iar mintea umană efectuează o schimbare subtilă: în loc să lase acea întâlnire să aprindă același foc în interior, începe să externalizeze focul însuși. Începe să spună: „Aceasta este poarta”, și apoi începe să construiască un altar din admirație, iar admirația se simte spirituală pentru că este caldă și sinceră, însă rezultatul este că autoritatea interioară a căutătorului rămâne latentă. Spunem asta cu blândețe, pentru că mulți dintre voi ați făcut-o, mulți dintre voi încă o faceți în moduri mărunte și o faceți pentru că nu ați fost învățați niciodată diferența dintre devoțiunea care vă trezește și devoțiunea care vă sedează. Adevărata devoțiune vă face mai suveran. Falsa devoțiune vă face mai dependenți. Adevărata devoțiune vă întoarce spre interior și spre sus simultan, ca și cum sufletul ar sta mai înalt în interiorul său. Falsa devoțiune vă întoarce spre exterior, ca o viță de vie care caută un stâlp în jurul căruia să se înfășoare și apoi numește stâlpul „Dumnezeu”. Nu condamnăm stâlpul. Pur și simplu spunem: nu confundați structura de susținere cu rădăcina vie.

Învățătorii care refuză tronurile și diferența dintre idei și revelație

De aceea, de-a lungul istoriei voastre, cei mai clari învățători au făcut ceva ce pare paradoxal pentru mintea care tânjește după ierarhie: au refuzat să fie așezați pe un tron. Au vorbit și apoi au arătat în altă parte decât ei înșiși. Au vindecat și apoi au refuzat să își asume vindecarea. Au purtat strălucirea și apoi și-au avertizat studenții să nu venereze strălucirea ca trăsătură de personalitate. În poveștile voastre sacre, în tradițiile voastre mistice, în liniile voastre tăcute, iar și iar găsiți același gest: cel iluminat continuă să indice că ceea ce se întâmplă prin ei nu este „al lor” și că adevărata lucrare este să descoperiți aceeași Prezență ca propria voastră realitate interioară. Și aici este locul unde rafinăm ceva ce mulți căutători înțeleg greșit. Când spunem „nu vă închinați mesagerului”, nu vă cerem să deveniți cinici sau disprețuitori și nici nu vă cerem să vă prefaceți că nu simțiți recunoștință. Recunoștința este frumoasă. Reverența este frumoasă. Iubirea este frumoasă. Diferența constă în locul în care vă conduc aceste calități. Dacă reverența vă conduce la o ascultare mai profundă în voi înșivă, este medicament. Dacă reverența te conduce la auto-ștergere – la o postură în care crezi că cunoștințele tale sunt întotdeauna de mâna a doua – aceasta devine o formă subtilă de captivitate, îmbrăcată în lumină. Există un alt strat în aceasta, și este foarte important. Mintea își dorește adesea un recipient care să-i garanteze adevărul, așa că alege obiecte – cărți, simboluri, ritualuri, locuri – și tratează recipientul ca și cum ar conține putere în sine. Acesta este un impuls de înțeles într-o lume în care atât de multe sunt incerte, dar mecanismul este același: mintea încearcă să localizeze Sfântul undeva pe care îl poate controla, astfel încât să nu fie nevoită să riște intimitatea directă. Dar intimitatea directă este întregul scop. Adevărul nu este o relicvă pe care o moștenești. Adevărul nu este un muzeu pe care îl vizitezi. Adevărul este ceea ce se întâmplă atunci când o perspectivă vie devine identitatea ta trăită. Există o diferență între a citi cuvinte și a primi revelație. Există o diferență între a colecționa învățături și a deveni învățătura. Există o diferență între a cita înțelepciune și a fi mișcat de înțelepciune atât de profund încât alegerile tale, vorbirea ta, relațiile tale și simțul tău de sine încep să se reorganizeze fără a fi nevoie să le forțezi. O carte poate indica. Un învățător poate arăta cu degetul. O tradiție poate arăta cu degetul. Niciuna dintre acestea nu este destinația. Destinația este contactul - un contact atât de imediat încât nu mai trebuie să împrumuți credința din ceva extern, pentru că ai gustat realitatea direct. Acum, vom spune ceva ce poate fi provocator pentru partea din tine care își dorește certitudine, dar va fi eliberator pentru partea din tine care își dorește libertate: dacă nu poți accesa Prezența fără o voce specifică, nu ai accesat încă Prezența - ai accesat dependența. Dacă nu poți simți adevărul fără un învățător specific care să te valideze, nu ai întâlnit încă adevărul - ai întâlnit o legătură socială. Dacă pacea ta se prăbușește în momentul în care mesagerul tău preferat te dezamăgește, nu erai ancorat în pace - erai ancorat într-o imagine. Aceasta nu este rușine. Aceasta este claritate. Claritatea este bunătate atunci când te eliberează.

Relaționarea cu profesorii, testarea îndrumării și părăsirea pieței spirituale

Așadar, cum vă raportați la învățători, transmisii și îndrumare fără a cădea în venerarea personalității? Primiți semnalul, vă închinați semnalului și apoi îl aduceți acasă. Întrebați, foarte simplu: „Trezește acest lucru integritatea în mine? Îmi adâncește capacitatea de a iubi fără a performa? Mă face mai sincer? Mă ajută să eliberez frica în loc să o decorez cu limbaj spiritual?” Dacă da, o luați în interior, o digerați, o lăsați să fie trăită. Dacă nu, o eliberați fără dramă, pentru că nu sunteți aici pentru a construi un altar din informații, sunteți aici pentru a deveni un canal viu al Realului. Mulți dintre voi ați observat, în ultimii ani, că cultura spirituală poate deveni propria piață de personalități, cu branding, identități, facțiuni și competiție nerostită - cine este cel mai „activat”, cine are cea mai nouă descărcare, cine are cea mai convingătoare cosmologie. Preaiubiților, acesta este vechiul model imperiu care poartă haine sacre. Mintea iubește prestigiul și, dacă nu poate câștiga prestigiu prin politică sau bogăție, va încerca să câștige prestigiu prin spiritualitate. Va încerca să devină „cel bun”, „cel trezit”, „cel pur”, „cel din interior” și apoi va folosi această identitate pentru a se separa de ceilalți, ceea ce este exact direcția opusă a ceea ce calea interioară este menită să dezvăluie. Vă invităm să ieșiți din întreaga această economie. Și vă invităm într-o umilință care nu este micime. Umilința, în adevăratul ei sens, este alinierea cu ceea ce este real. Este dorința de a fi un instrument mai degrabă decât un interpret. Este dorința de a lăsa Sursa să fie Sursă, în loc să transformați Sursa într-o oglindă pentru imaginea voastră personală. Cea mai pură spiritualitate nu este „Privește-mă”. Cea mai pură spiritualitate este „Privește înăuntru”. Nu ca un slogan, nu ca o instrucțiune drăguță, ci ca o orientare trăită care devine implicită. Vă puteți întreba, așadar, ce înlocuiește venerarea personalității, ce înlocuiește nevoia de certitudine externă, ce înlocuiește obiceiul de a te agăța de forme. Ceea ce o înlocuiește este o relație cu Prezența Interioară care este atât de directă încât devine obișnuită. Și ne referim la ceva obișnuit în sensul cel mai sacru - țesut în ziua ta, accesibil în timp ce speli vase, accesibil în timp ce vorbești cu un prieten, accesibil în timp ce stai la coadă, accesibil în timp ce viața este imperfectă. Când contactul devine obișnuit, încetezi să-ți faci idoli din învățători, pentru că nu mai ai nevoie de un substitut pentru propria cunoaștere directă. Acesta este motivul pentru care marii oameni, în fiecare epocă, au continuat să sublinieze o instrucțiune simplă: încetează să-ți construiești identitatea din lumea exterioară și învață să asculți. Învață să asculți nu doar gândurile și nu doar emoțiile, ci inteligența liniștită din spatele ambelor. Acea inteligență nu strigă. Nu te recrutează în urgență. Nu îți cere să-ți dovedești valoarea. Nu te presează să performezi spiritual. Pur și simplu dezvăluie, pas cu pas, ceea ce este adevărat și îl dezvăluie într-un mod care te face mai bun, mai clar și mai întreg. Și iată un semn subtil pe care îl poți folosi pentru a testa dacă aluneci în venerarea personalității. Când ești în contact cu Prezența, te simți mai spațios față de ceilalți, chiar și față de cei care nu sunt de acord cu tine, pentru că identitatea ta nu mai este fragilă. Când te afli într-o stare de venerare a personalității, devii mai defensiv, mai reactiv, mai dornic să-ți protejezi „învățătorul”, „tribul”, „viziunea” ta, pentru că identitatea ta s-a contopit cu un simbol extern. În momentul în care observi că apare o stare defensivă în numele spiritualității, ia o pauză. Ai găsit cârligul. Cârligul nu este răul. Este pur și simplu un indicator care te îndreaptă înapoi spre interior.

Dincolo de colecțiile sacre, o abandonare mai profundă și migrarea identității

Dragilor, nu sunteți aici pentru a deveni colecționari de obiecte sacre, nume sacre, afilieri sacre. Sunteți aici pentru a deveni o claritate vie care binecuvântează în liniște tot ceea ce atingeți, nu pentru că sunteți speciali, ci pentru că ați încetat să externalizați Sfântul și ați început să-l întruchipați. Când se întâmplă acest lucru, viața voastră devine o învățătură fără ca voi să încercați să învățați. Prezența voastră devine o invitație fără ca voi să încercați să convertiți. Iubirea voastră devine o atmosferă fără ca voi să încercați să fiți impresionanți. Și când sunteți pregătiți - când ați slăbit strânsoarea formelor, când ați încetat să aveți nevoie de permisiunea exterioară, când puteți primi îndrumare fără a renunța la tronul vostru interior - atunci următorul prag se deschide în mod natural, pentru că începeți să vedeți că „noua viață” pe care o căutați nu este adăugată la vechea identitate ca un decor, ci se naște printr-o abandonare mai profundă, o moarte liniștită a centrului fals și o renaștere în ceea ce v-a așteptat dintotdeauna. Preaiubiților, ne îndreptăm acum către un prag pe care sinele de la suprafață va încerca adesea să-l transforme într-un concept, deoarece conceptele sunt sigure, iar pragurile nu, nu pentru că vă dăunează, ci pentru că dizolvă ceea ce ați folosit ca substitut pentru realitate, iar în momentul în care substitutul începe să se înmoaie, mintea poate simți că pierde ceva esențial, când, de fapt, pierde doar un costum pe care l-a confundat cu pielea. Există o porțiune a identității umane care a fost antrenată să trăiască aproape în întregime prin interpretare, prin denumirea lucrurilor, prin gestionarea rezultatelor, prin munca constantă și liniștită de a „păstra sinele intact”, iar această identitate nu este greșită pentru a exista, este pur și simplu incompletă și, pentru că este incompletă, nu poate percepe ceea ce este mai profund decât ea însăși fără a deveni umilă, fără a deveni liniștită, fără a slăbi strânsoarea. Este ca o lentilă care încearcă să-și vadă propria sursă de lumină, insistând în același timp să păstreze același unghi; poate vedea reflexii, poate vedea umbre, poate vedea distorsiuni, dar nu poate vedea originea până când nu cedează nevoia de a controla vederea. Așadar, atunci când auzi cuvinte precum renaștere, trezire, inițiere, trebuie să înțelegi că nu vorbim despre o transformare dramatică a personalității tale și nu vorbim despre adoptarea unei noi identități spirituale pe care o poți arăta altora ca dovadă că ești „mai departe”, pentru că aceasta este pur și simplu schimbarea vechiului sine, iar vechiul sine iubește hainele. Vorbim despre ceva mult mai simplu și mult mai profund: o migrare a locului de unde „tu” trăiești, o relocare a simțului tău de a fi din centrul construit în Prezența vie de sub el, iar această relocare este ceea ce face ca lumea să înceapă să arate diferit, nu pentru că lumea a fost forțată să se schimbe, ci pentru că nu mai percepi din același punct fragil. Există un motiv pentru care atât de mulți căutători sinceri se luptă aici, chiar și după ce au avut momente de frumusețe și claritate, pentru că mintea vrea să adauge spiritualitate la sine însuși așa cum adaugi o nouă abilitate, un nou hobby, o nouă limbă, ceva asupra căruia identitatea existentă își poate revendica proprietatea, și apoi poate continua aceeași guvernare internă, simțindu-se în același timp mai elevată. Totuși, calea mai profundă nu adaugă; dezvăluie. Dezvăluie că sinele pe care l-ai apărat și perfecționat nu este originea vieții tale, ci este un tipar care se bazează pe viață, iar această conștientizare este eliberatoare tocmai pentru că elimină presiunea de a menține tiparul impecabil.

Pragul renașterii, identitatea de suprafață și disponibilitatea de a renunța la control

Identitate superficială, control și prima inițiere a încrederii

De aceea spunem, în limbajul nostru, că identitatea de suprafață nu poate primi lucrurile mai profunde ale Spiritului în felul în care încearcă, pentru că încearcă încontinuu să traducă infinitul în ceva gestionabil. Vrea certitudine. Vrea cronologii. Vrea garanții. Vrea dovezi care pot fi stocate. Vrea să fie managerul trezirii. Și Prezența mai profundă nu se supune managementului. Prezența mai profundă poate fi trăită, dar nu poate fi controlată, așa că prima inițiere nu este un eveniment, ci momentul în care vezi că nevoia ta de a controla a fost substitutul tău pentru încredere. Vrem să fim foarte atenți cu cuvântul „a muri”, pentru că mintea umană fie îl va romantiza, fie se va teme de el, iar ambele răspunsuri ratează esențialul. Ceea ce vrem să spunem este următorul: există un centru fals în experiența umană care crede că trebuie să mențină constant realitatea laolaltă prin efort personal, iar acel centru fals este epuizant și este, de asemenea, rădăcina fricii subtile, pentru că orice necesită un efort constant pentru a se menține poartă, sub el, anxietatea colapsului. „Moartea” este renunțarea la acel centru fals, nu prin violență, nu prin auto-respingere, ci printr-o dorință tăcută de a înceta să te mai prefaci autorul vieții și de a deveni intim cu viața care te-a creat dintotdeauna. Aceasta este o inițiere, deoarece nu poate fi făcută ca o reprezentație. Nu poți să-ți „găsești” drumul spre ea și apoi să o menții prin istețime. Vine printr-un fel de onestitate interioară în care admiți, poate pentru prima dată fără să tresarăți, că strategiile pe care te-ai bazat - controlul, analiza, perfecțiunea, auto-îmbunătățirea ca identitate, chiar și cunoașterea spirituală ca identitate - nu pot oferi ceea ce inima ta caută de fapt, adică un sentiment de a fi susținut de ceva mai profund decât propria ta gestionare. Când această onestitate se coace, începe să se întâmple ceva care poate părea ciudat la început: vechii factori motivaționali își pierd gustul. Vechile stimulente încetează să te cuprindă. Vechile temeri încă apar, dar nu se simt ca o realitate incontestabilă. Mintea poate interpreta acest lucru ca fiind gol, confuzie sau lipsă de direcție, însă este adesea începutul clarității, deoarece ființa interioară face loc unei îndrumări care nu este derivată din obișnuință. În observarea noastră asupra speciei voastre, aceasta este una dintre cele mai consistente semnături ale pragului: o perioadă în care vechea busolă interioară se clatină, nu pentru că eșuați, ci pentru că busola este recalibrata de la „ceea ce mă va asigura ca persoană” la „ceea ce este adevărat în Prezență”. Sinele-persoană este orientat în jurul protecției și realizării. Sinele-Prezență este orientat în jurul alinierii și integrității. Unul negociază constant cu viața. Celălalt cooperează cu viața, chiar și în timp ce acționează. Vă puteți aminti că am spus că locul interior nu este o geografie, nu este o clădire, nu este un spațiu ceremonial la care trebuie să accesați corect și vom rafina acest lucru aici într-un mod care se aplică direct renașterii: punctul de cotitură nu vine pentru că găsiți un mediu extern special, ci vine pentru că permiteți mediului interior să devină primar. Lumea exterioară poate fi zgomotoasă, aglomerată, imperfectă, iar pragul se poate totuși deschide, deoarece pragul nu depinde de condiții; depinde de voință.

Dorință, disponibilitate și contact direct cu prezența deja prezentă

Dorința nu înseamnă să te forțezi să crezi ceva. Dorința este acel „da” blând pe care îl oferi atunci când încetezi să reziști contactului direct. Și contactul direct nu este complicat. Nu este rezervat unei elite spirituale. Nu este o recompensă pentru că ai filozofia corectă. Este o întâlnire simplă, vie, cu Prezența care este deja aici, deja înăuntru, deja respirând în tine, deja privind prin ochii tăi, iar singura barieră este insistența că „eu”, ca manager construit, trebuie să fiu cel care controlează întâlnirea. Așadar, în această secțiune a mesajului nostru către tine, îți oferim o orientare clară: sarcina ta nu este să fabrici o experiență spirituală, sarcina ta este să te faci disponibil pentru ceea ce este deja adevărat. Disponibilitatea poate fi la fel de umilă ca o pauză în mijlocul zilei și recunoașterea: „Nu știu cum să-mi conduc viața spre pace prin forță”, și apoi lăsarea acestei recunoașteri să devină o ușă mai degrabă decât o înfrângere. Mintea va numi asta slăbiciune. Sufletul o recunoaște ca deschiderea prin care harul poate fi trăit.

Dovezi subtile ale unei inteligențe mai profunde și ale unei îndrumări interioare curate

Pentru că iată ce se întâmplă când centrul fals începe să se înmoaie: o inteligență mai profundă începe să se miște. Nu se mișcă ca o comandă zgomotoasă. Nu se mișcă ca o profeție dramatică. Se mișcă ca un simț clar al ceea ce este aliniat și ceea ce nu este. Se mișcă ca o reținere interioară atunci când ești pe cale să vorbești din reactivitate. Se mișcă ca un curaj liniștit atunci când ești pe cale să te abandonezi. Se mișcă ca o blândețe neașteptată față de cineva pe care obișnuiai să-l judeci. Se mișcă ca un refuz de a participa la vechile jocuri, nu din superioritate, ci din claritate. Acestea nu sunt trofee strălucitoare, dragilor, dar sunt prima dovadă că o viață mai profundă prinde rădăcini.

Dincolo de fixarea pe rezultate și trăirea pragului renașterii în viața obișnuită

Și aici mulți oameni devin nerăbdători. Ei vor ca pragul să producă rezultate externe instantanee, iar uneori rezultatele externe se schimbă, deoarece alinierea are consecințe, dar adevăratul punct nu este îmbunătățirea vieții de suprafață ca premiu suprem. Adevăratul punct este nașterea unui nou mod de a fi care se poate deplasa prin orice viață de suprafață cu o mai mare libertate. Când acest lucru este văzut, încetați să tratați Prezența ca pe un furnizor de soluții și începeți să o recunoașteți ca identitatea voastră reală, iar această recunoaștere este ceea ce vechiul sine nu poate tolera mult timp fără să se predea sau să creeze o nouă mască. Așadar, vă rugăm să fiți atenți la impulsul de a crea o mască, deoarece este subtil. Se poate prezenta ca „Sunt acum spiritual”, „Sunt acum trezit”, „Am trecut acum o linie” și în momentul în care simțiți nevoia să o declarați ca identitate, ați început deja să transformați viața într-un concept. Migrația mai profundă nu are nevoie de anunțare. Are nevoie de întruchipare. Are nevoie să trăiți din centrul liniștit chiar și atunci când nimeni nu vă aplaudă, chiar și atunci când este incomod, chiar și atunci când înseamnă că nu mai puteți învinovăți lumea pentru starea voastră interioară.

Coridorul de purificare și oprirea vechiului sistem de operare

Acum, să aducem în discuție un tipar particular pe care l-am observat la nenumărați căutători: există adesea un moment de dezorientare care seamănă cu un fel de orbire interioară, nu o orbire literală, ci cu sentimentul că vechile moduri de a vedea nu mai funcționează, iar acest lucru poate fi tulburător, deoarece oamenii se atașează de navigarea familiară, chiar și atunci când navigarea este înrădăcinată în frică. Totuși, acest „a nu vedea” este adesea o milă, deoarece te împiedică să continui să-ți conduci viața exclusiv prin vechile filtre. Creează o pauză. Și în pauză, altceva poate vorbi.

Când acel ceva vorbește, nu flatează sinele-persoană. Nu alimentează narațiunea despre unicitate. Nu construiește o nouă ierarhie. Pur și simplu dezvăluie ceea ce este adevărat și îți cere să trăiești din asta. De aceea, renașterea se simte, pentru minte, ca o pierdere, iar pentru suflet, ca o ușurare. Mintea pierde controlul. Sufletul își recapătă locul. Deci, cum cooperezi cu acest prag fără a-l transforma în tensiune? Exersezi cedarea. Nu în sensul de a-ți prăbuși limitele sau de a deveni naiv, ci în sensul de a-ți relaxa strânsoarea față de nevoia de a fi managerul realității. Observi momentul în care ești pe cale să forțezi. Observi momentul în care ești pe cale să agăți de certitudine. Observi momentul în care ești pe cale să folosești ideile spirituale ca armură. Și, în schimb, te întorci la cel mai simplu contact: senzația simțită de a fi, liniștitul „Eu sunt”, Prezența de sub poveste. Lasă acesta să fie terenul tău și iei următoarea decizie de acolo, nu din panică, nu din imagine, nu din reflexul de a te asigura în detrimentul propriei integrități. Acesta este pragul renașterii: o serie de mici renunțări care, în cele din urmă, devin o nouă eroare, până când, într-o zi, îți dai seama că nu mai trăiești din același centru din care trăiai înainte, că simțul tău de sine s-a schimbat într-un mod care nu poate fi contestat, pentru că este trăit, iar în această trăire, începi să înțelegi de ce calea a necesitat întotdeauna un fel de destrămare interioară înainte de a-și putea dezvălui adevăratele daruri. Și pe măsură ce această destrămare se adâncește, pe măsură ce centrul fals descoperă că nu poate deține tronul pentru totdeauna, urmează adesea un pasaj - unul care nu este o greșeală, nici o pedeapsă, nici un semn că ai ales greșit, ci un coridor de purificare care îndepărtează ultimele reziduuri ale dependenței de controlul personal, un coridor pe care mulți dintre misticii tăi au încercat să-l descrie cu o onestitate tremurândă, pentru că este locul în care vechiul sine își dă seama cu adevărat că nu poate supraviețui ca conducător al vieții tale, iar în această realizare, viața mai profundă are în sfârșit loc să se ridice. Există un pasaj pe această cale pe care puțini dintre voi ați fost învățați vreodată să-l numiți cu bunătate și, pentru că nu avea nume, a devenit ușor de interpretat greșit și, pentru că a fost interpretat greșit, mulți căutători sinceri au încercat să scape de el, să-l repare, să-l depășească sau să-și spiritualizeze drumul în jurul lui, când, în realitate, era chiar coridorul prin care viața mai profundă îi escorta deja acasă. Aceasta este faza în care vechiul sistem de operare interior începe să se stingă - nu pentru că ați eșuat, nu pentru că ați ales greșit și, cu siguranță, nu pentru că viața vă pedepsește pentru că ați îndrăznit să vă treziți, ci pentru că identitatea din care ați trăit nu poate veni cu voi în frecvența adevărului pe care acum sunteți capabili să o dețineți și, astfel, asemenea unei haine vechi care odinioară vă ținea de cald, dar acum vă îngreunează mișcarea, începe să se slăbească, începe să se uzeze, începe să cadă și s-ar putea să simțiți pentru o vreme ca și cum ceva esențial vă părăsește, când, de fapt, este doar centrul fals care își pierde tronul.

Coridorul nopții întunecate, strategii de desfacere și apariția cunoașterii reale

Strategii dezorganizate, camere familiare și o accesibilitate mai mică

Am observat acest lucru de-a lungul multor vieți, în multe lumi, în multe specii care învață aceeași lecție în limbaje diferite: atunci când o ființă s-a bazat pe control, certitudine, predicție, performanță și autodefinire ca principal mod de a se deplasa prin existență, prima gustare a comuniunii reale poate fi simțită ca o ușurare, iar apoi - adesea pe neașteptate - poate fi simțită ca o expunere, deoarece comuniunea elimină nevoia vechilor apărări, iar apărările nu pleacă politicos, ci protestează, se negociază, evocă motive pentru care ar trebui să te întorci în vechea cameră, pentru că vechea cameră îți este familiară, iar familiaritatea este contrafacerea minții pentru siguranță. Așadar, hai să o spunem într-un mod pe care inima ta îl poate folosi cu adevărat: acest coridor este desfacerea strategiilor pe care le-ai confundat cu „tu”. La început poate fi subtil. O dorință care te conducea înainte pur și simplu încetează să te mai convingă și nu știi de ce. O frică care te agăța înainte crește, dar nu aterizează cu aceeași autoritate și nu știi de ce. Vechile circuite ale recompensei din cultura ta – aprobarea, câștigarea, demonstrarea, adoptarea poziției corecte, a fi văzut ca cel care știe – încep să aibă gust de pâine uscată și s-ar putea chiar să te judeci pentru asta, ca și cum ai deveni indiferent, când, în realitate, devii mai puțin ușor de cumpărat. Sistemul nu poate ghida cu ușurință o ființă care nu mai este motivată de vechile monede, iar lumea ta interioară știe acest lucru înainte ca mintea ta să-l poată explica, motiv pentru care uneori mintea se zbate chiar aici, vomitând noi obsesii, noi identități spirituale, noi proiecte urgente, orice pentru a se simți din nou solid.

Amurg interior, scădere și coridorul sacru al spațiului

Apoi, coridorul se adâncește și aici mulți dintre voi șoptiți, în taină: „Ce se întâmplă cu mine?”, pentru că nu este povestea dramatică de trezire care v-a fost vândută, în care totul devine ușor și ușor și plutiți prin zile cu o certitudine constantă. Adesea este opusul pentru o perioadă: vechile certitudini se estompează, vechile metode nu mai funcționează, vechiul dialog interior își pierde puterea de convingere și stați într-un fel de amurg interior unde nu vă puteți întoarce fără să vă mințiți pe voi înșivă, dar nu puteți vedea pe deplin înainte cu ochii vechi. Acest lucru este sacru. Îl numim sacru pentru că este momentul în care încetați să vă prefaceți că vă puteți conduce viața spre libertate prin aceleași tipare de control care v-au construit cușca în primul rând. Mintea umană își dorește ca eliberarea să vină ca o adăugare - mai multe cunoștințe, mai multe tehnici, mai multe îmbunătățiri, mai multă șlefuire a identității - totuși, adevărata eliberare vine adesea ca o scădere, ca o simplificare, ca eliminarea excesului de zgomot pe care l-ați folosit pentru a evita contactul direct, iar când zgomotul se reduce, golul poate părea înfricoșător până când vă dați seama că nu este deloc gol, este spațiu, iar spațiul este locul unde adevărata îndrumare poate fi auzită în sfârșit.

Valuri ale nopții întunecate, prăbușirea vechilor nevoi și descoperirea a ceea ce a mai rămas

De aceea, unii dintre misticii voștri au folosit expresia „noapte întunecată”, deși nu o vom romantiza și nu o vom dramatiza, pentru că nu este nici o insignă, nici o condamnare; este pur și simplu ceea ce se întâmplă atunci când centrul fals pierde accesul la pârghiile sale obișnuite, iar centrul mai profund începe să respire de la sine. Și da, iubiților mei, rareori este o singură noapte. Tinde să vină în valuri, deoarece identitatea pe care o eliberați are straturi, iar fiecare strat se dizolvă atunci când sunteți suficient de puternici să-l lăsați să plece fără a construi un nou substitut. Un val ar putea fi prăbușirea nevoii de a avea dreptate. Un alt val ar putea fi prăbușirea nevoii de a fi plăcut. Un altul ar putea fi prăbușirea credinței că trebuie să știi întotdeauna ce urmează. Un altul ar putea fi prăbușirea fascinației voastre pentru propria poveste, narațiunea constantă a „eu și călătoriei mele”, care nu este greșită, dar este adesea mai zgomotoasă decât Prezența de sub ea. Fiecare val se simte ca și cum ai pierde ceva, până când observi ce rămâne când trece, iar ceea ce rămâne este întotdeauna mai simplu, mai liniștit, mai curat, mai real.

Neparticipare blândă, necunoaștere și eliberare de cunoaștere contrafăcută

Acum, iată cea mai importantă rafinare pe care ți-o putem oferi în acest coridor, pentru că te împiedică să-l transformi într-un război cu tine însuți: nu lupta împotriva a ceea ce se dizolvă. Lupta este tot loialitate. Lupta este tot relație. Lupta este tot hrănire. În schimb, practică un fel de neparticipare blândă la vechile impulsuri, așa cum ai lăsa o furtună să treacă fără să intri în ea pentru a demonstra că ești curajos. Nu trebuie să-ți învingi frica în sens teatral. Pur și simplu trebuie să încetezi să-i acorzi poziția de guvernator. Vor fi momente când vei simți nevoia să întinzi mâna spre exterior pentru ceva - orice - care să restabilească senzația de control, iar în acele momente te invităm să observi cât de repede încearcă mintea să cumpere certitudine prin acapararea unei narațiuni, prin acapararea o opinie a unei persoane, prin acapararea unei predicții, prin acapararea unui nou cadru, prin acapararea unei distrageri care se simte ca acțiune. Nu trebuie să-ți faci de rușine acel impuls. Trebuie doar să-l vezi suficient de clar încât să poți alege diferit, pentru că coridorul îți cere un singur lucru iar și iar: dorința de a sta în necunoaștere fără a-ți trăda adevărul interior. Necunoașterea nu este ignoranță. A nu ști este eliberarea de o cunoaștere contrafăcută. Cunoașterea contrafăcută este atunci când revendici certitudinea pentru a-ți calma frica. Cunoașterea contrafăcută este atunci când îți tratezi anxietatea ca pe o îndrumare, deoarece este urgentă. Cunoașterea contrafăcută este atunci când te agăți de o hartă mentală pentru că ți-e frică să mergi fără una. Cunoașterea reală nu strigă. Cunoașterea reală nu trebuie să ți se dovedească la fiecare zece minute. Cunoașterea reală apare ca o inevitabilitate liniștită în interiorul tău, o recunoaștere curată care nu necesită argumente, iar unul dintre motivele pentru care există acest coridor este de a înfometa cunoașterea contrafăcută, astfel încât cunoașterea reală să poată deveni evidentă.

Încheierea înțelegerii cu viața, descoperirea unei susțineri mai profunde și auzirea vocii interioare

Mulți dintre voi descoperiți aici că ați trăit cu o înțelegere ascunsă, iar înțelegerea este: „Voi avea încredere în viață dacă viața se poartă bine”. Coridorul încheie această înțelegere, nu pedepsindu-vă, ci dezvăluindu-i imposibilitatea, pentru că viața este mișcare, viața este schimbare, viața este maree, vreme și ciclu, iar dacă încrederea voastră necesită control, nu este încredere, este negociere. Prezența mai profundă nu negociază cu realitatea; se odihnește ca realitate, iar din această odihnă, acțiunea devine mai curată, mai puțin frenetică, mai precisă. Uneori, în inima acestui coridor, vă puteți simți neajutorați, nu în sensul fără speranță, ci în sensul că vechiul sine nu își poate găsi punctele de sprijin obișnuite, și tocmai aici se produce cotitura, pentru că atunci când vechile puncte de sprijin dispar, descoperiți că sunteți încă aici, încă respirați, încă susținuți, încă vii, încă capabili, și ceva din voi începe să realizeze, aproape cu surpriză, că nu ați fost niciodată susținuți de strategiile voastre - ați fost susținuți de ceva mult mai intim. Acesta este adesea momentul în care vocea interioară devine audibilă, deși vom corecta ceea ce mulți presupun despre „vocea interioară”. Nu sunt întotdeauna cuvinte. Poate fi un simplu sentiment de „nu asta”. Poate fi o atracție liniștită către ceea ce este sincer. Poate fi incapacitatea bruscă de a te minți pe tine însuți fără a simți imediat fricțiunea. Poate fi o insistență blândă de a ierta pe cineva pe care erai sigur că nu-l vei ierta niciodată - nu pentru că a meritat-o, ci pentru că ai terminat de purtat povara. Poate fi o nouă tandrețe față de tine însuți, în care încetezi să-ți tratezi umanitatea ca pe un dușman și începi să o tratezi ca pe un câmp care este reantrenat în iubire.

Coridorul Frecvenței Cristice și Renunțarea la Vechiul Sine

Intensitatea coridorului, negocieri vechi și următorul pas onest

Și da, iubiților mei, acest coridor poate părea intens uneori, deoarece vechea identitate încearcă adesea un ultim set de negocieri: „Dacă îmi dai certitudine, mă voi preda. Dacă îmi dai dovezi, mă voi relaxa. Dacă îmi arăți planul complet, voi avea încredere.” Prezența mai profundă nu satisface aceste negocieri, nu pentru că este o reținere, ci pentru că satisfacerea lor ar menține centrul fals la conducere. În schimb, Prezența vă oferă ceva ce pare aproape ofensator de simplu pentru minte: următorul pas onest. Nu următorii cincizeci de pași. Nu garanția. Nu viziunea dramatică care face ca persoana să se simtă specială. Următorul pas onest - curat, realizabil, aliniat.

Purificarea agendelor spirituale și permiterea Infinitului să trăiască așa cum ești tu

De aceea, coridorul este și o purificare. Dezvăluie unde ai încercat să folosești spiritualitatea ca o modalitate de a controla rezultatele și îndepărtează cu blândețe această tentație, făcând-o ineficientă, până când în cele din urmă vezi că invitația nu a fost niciodată „folosește Infinitul”, ci „lasă Infinitul să trăiască așa cum ești”, ceea ce este o orientare foarte diferită, deoarece necesită renunțarea la gloria de sine, la imaginea de sine și nevoia constantă de a fi cel care conduce.

Interpretarea coridorului ca întoarcere, nu ca regresie

Așadar, dacă vă aflați acum în acest coridor sau dacă intrați mai târziu în el, iată îndrumarea noastră spusă clar: nu faceți din asta să însemne că sunteți distruși. Nu faceți din asta să însemne că regresați. Nu faceți din asta să însemne că ați ratat ceva. Lasă-l să însemne exact ceea ce este - un pasaj în care vechiul sine își pierde tronul, iar sinele mai profund învață să stea fără certitudini împrumutate. Permiteți-vă să fiți mai simpli decât ați fost. Permiteți-vă să nu știți pentru o clipă, fără panică. Permiteți-vă să vă odihniți de nevoia compulsivă de a interpreta totul. Permiteți-vă să lăsați vechile pofte să se estompeze fără a le înlocui imediat. Nu ești tu care dispari. Ești tu care te întorci.

Viață transparentă, puterea alinierii și frecvența lui Hristos ca lege vie

Pentru că ceea ce urmează după acest coridor, odată ce și-a făcut treaba în liniște, nu este o personalitate mai zgomotoasă îmbrăcată în haine spirituale mai strălucitoare, ci este o viață mai transparentă, o viață mai puțin aglomerată de simțurile personale, o viață care se poate mișca prin lume cu un alt fel de forță - nu forța dominației, nu forța performanței, ci forța unei alinieri atât de curate încât începe să dizolve distorsiunile interioare de la rădăcina lor, iar odată ce aceste distorsiuni se dizolvă, ești gata să înțelegi ce este de fapt frecvența Cristică ca funcție interioară, nu un simbol, nu un brand, nu un concept, ci o lege vie a iubirii care se mișcă prin conștiință.

Dizolvarea Separării, Frecvența Cristică și Răspândirea Prezenței Vii

Văzând adevăratul adversar și impulsul antrenat de a păstra sinele personal

Acum ajungem în punctul în care calea încetează să mai pară o poveste privată de vindecare și începe să se dezvăluie ca o lege vie în interiorul conștiinței, pentru că odată ce vechile tipare au început să se slăbească și centrul fals nu mai curge în fiecare moment ca un guvernator tăcut, începi în mod natural să observi că adevăratul adversar nu a fost niciodată „acolo”, niciodată o persoană, niciodată un grup, niciodată un titlu de presă, niciodată un personaj negativ pe care să-l poți arăta și învinge, ci o distorsiune din interiorul construcției umane care continuă să recreeze separarea chiar și atunci când gura vorbește despre iubire.
Vom numi această distorsiune cu tandrețe și precizie: este impulsul de a păstra sinele personal în detrimentul adevărului, impulsul de a proteja mica identitate prin manipularea vieții, impulsul de a-mi asigura rezultatul „meu” chiar dacă cere în liniște ca altcineva să piardă, impulsul de a transforma existența într-o ierarhie în care trebuie să urc, să dovedesc, să câștig, să am dreptate, să fiu în siguranță, să fiu special, să fiu de neatins și apoi să numesc asta „natural”. Nu este natural, dragilor, este antrenat și este antrenat atât de profund încât majoritatea oamenilor îl confundă cu supraviețuirea însăși, când, în realitate, este chiar mecanismul care produce sentimentul de amenințare.

Frecvența Cristică ca funcție interioară și refuzul tentației subtile de a folosi adevărul

De aceea am vorbit, în felul nostru, despre frecvența Cristică, nu ca despre un simbol de venerat și nu ca despre o insignă de purtat, ci ca despre o funcție a Infinitului care se mișcă prin instrumentul uman, o inteligență liniștită care dizolvă simțul personal din interior spre exterior, nu rușinându-te, nu pedepsindu-te, ci dezvăluind ceea ce este ireal până când nu mai poate pretinde a fi identitatea ta. Ascultați clar: frecvența Cristică nu este aici pentru a face povestea voastră personală mai reușită, mai admirată, mai protejată, mai impresionantă. Dacă asta este ceea ce căutați, mintea va împrumuta cu bucurie limbaj spiritual pentru a o urmări, iar voi vă veți simți „spirituali” rămânând în același timp legați de același centru vechi. Frecvența Cristică este aici pentru a vă reloca în ceea ce este adevărat, iar ceea ce este adevărat nu poate fi deținut de sinele personal, motiv pentru care această frecvență se simte, pentru mintea egoistă, ca o amenințare, iar pentru suflet, ca prima respirație sinceră după mult timp. Aici apare ispita – nu ca o dramă teatrală, nu ca un monstru exterior, ci ca o ofertă interioară, subtilă și persuasivă, care șoptește: „Folosește adevărul pentru a obține ceea ce vrei. Folosește Prezența pentru a controla rezultatele. Folosește rugăciunea pentru a transforma realitatea în forma preferată. Folosește Infinitul pentru a-ți valida opiniile, a-ți învinge dușmanii, a-ți dovedi valoarea, a-ți justifica furia, a-ți garanta siguranța.” Această șoaptă poate suna spiritual. Poate chiar suna drept. Poate purta costumul serviciului în timp ce cere în liniște glorie personală drept plată. Iar măiestria aici nu constă în a combate șoapta cu forța, pentru că forța încă îi acordă importanță. Măiestria constă în a o recunoaște ca pe un program vechi și în a refuza contractul fără dramă, așa cum ai refuza o tranzacție care în mod clar nu este aliniată cu valorile tale. Nu trebuie să urăști programul. Pur și simplu încetezi să-l lași să te conducă.

Cedarea Agendei, Permiterea Infinitului să Trăiască Ca Tine și Îndrumarea Impersonală

Pentru mulți dintre voi, vine un moment în care vă dați seama cât de des încearcă sinele personal să recruteze sacrul în propria sa agendă, iar această realizare nu are scopul de a vă face să vă simțiți vinovați; are scopul de a vă elibera, pentru că odată ce vedeți încercarea de recrutare, vă puteți relaxa și ieși din ea, iar în acea relaxare descoperiți ceva surprinzător: Infinitul nu are nevoie ca agenda voastră să fie puternică și Infinitul nu are nevoie ca anxietatea voastră să fie sinceră. Infinitul este deja întreg, deja complet, deja mișcându-se ca iubirea, iar eliberarea voastră este momentul în care încetați să încercați să transformați acea iubire într-un instrument și, în schimb, îi permiteți să devină terenul vostru. De aceea, cea mai profundă rugăciune nu este „fă ceva pentru mine” și nu este „fă ceva împotriva lor” și nici măcar nu este „fă ceva prin mine ca să mă pot simți semnificativ”, ci mai degrabă cedarea liniștită care spune: „Trăiește ca mine. Gândește ca mine. Mișcă-te ca mine. Iubește ca mine”. Nu ca o performanță, nu ca un jurământ pe care îl reciți, ci ca o dorință trăită de a lăsa managerul personal să se dea la o parte.
Când managerul personal se dă la o parte, altceva devine evident: capacitatea nu este personală. Înțelepciunea nu este personală. Iubirea nu este personală. Nici măcar îndrumarea nu este personală în felul în care și-o imaginează mintea umană, ca și cum ar aparține unui „eu” separat care colectează realizări spirituale. Îndrumarea este mișcarea naturală a adevărului atunci când spațiul interior nu mai este aglomerat de autoprotecție. De aceea, atunci când vechiul centru se relaxează, viața devine mai simplă într-un mod care șochează mintea, deoarece mintea credea că complexitatea era necesară pentru a rămâne în siguranță, în timp ce sufletul știe că complexitatea era adesea doar o istețime purtată de frică. Deci, ce face frecvența Cristică, practic, în viața unui om? Începe prin a dezvălui cele mai mici forme de simț personal, nu pentru a te putea controla, ci pentru a te opri să trăiești inconștient pornind de la ele. Începi să observi unde vrei subtil să ai dreptate mai mult decât vrei să fii real, unde vrei subtil să câștigi mai mult decât vrei să înțelegi, unde vrei subtil să fii admirat mai mult decât vrei să fii aliniat, unde vrei subtil să-ți asiguri poziția mai mult decât vrei să slujești iubirii. Această observare nu este menită să te zdrobească; Este menit să rupă vraja, deoarece simțul personal prosperă în inconștient și slăbește în lumina simplei vederi.

Iubirea inamicului perceput, dizolvarea separării și recunoașterea prezenței comune

Apoi, pe măsură ce procesul de vedere se adâncește, începi să simți o curățare interioară, o eliminare blândă, unde anumite impulsuri își pierd dulceața: nevoia de a riposta, nevoia de a demonstra, nevoia de a te postura, nevoia de a ține scorul, nevoia de a construi identitatea din opoziție. Aceste impulsuri pot apărea în continuare, deoarece obiceiurile nu dispar peste noapte, totuși nu se mai simt ca „eu”, iar acesta este punctul de cotitură, pentru că în momentul în care un impuls nu mai este „eu”, devine un tipar meteorologic trecător, mai degrabă decât tronul tău. Tot aici începi să înțelegi ce înseamnă să-ți iubești dușmanul perceput și vrem să vorbim cu atenție aici, astfel încât mintea să nu-l poată denatura în ceva naiv. A iubi un dușman nu înseamnă a aproba răul. Nu înseamnă a rămâne în abuz. Nu înseamnă a pretinde că discernământul este inutil. Înseamnă ceva mult mai radical și mult mai puternic: înseamnă a refuza să acordi separării autoritatea de a defini ceea ce este real. Pentru că ce este separarea, în esență? Este credința că Sursa este mai prezentă într-un corp decât în ​​altul, mai disponibilă unui grup decât altuia, mai aliniată cu un trib decât cu altul. Separarea spune: „Eu sunt cel favorizat, iar ei sunt cei excluși”, iar din această minciună, orice cruzime devine posibilă. Frecvența Cristică dizolvă acea minciună, readucându-te la recunoașterea directă: aceeași Prezență Infinită care poate fi realizată ca propria ta ființă este prezentă în mod egal peste tot, așteptând recunoașterea și, indiferent cât de distorsionat ar fi comportamentul cuiva, aceasta nu anulează faptul metafizic că lumina este încă acolo, sub distorsiune. De aceea, cea mai puternică formă de „rugăciune” pentru cei de care te temi nu este să ceri ca aceștia să fie zdrobiți, expuși, îndepărtați, pedepsiți sau umiliți, pentru că asta te ține legat de același motor de separare, îți menține viața legată de teatru, te menține să bei aceeași otravă și să o numești dreptate. Rugăciunea mai profundă este recunoașterea: „Realul este prezent chiar și aici. Realul nu este absent nici măcar în asta.” Când menții această recunoaștere, nu devii pasiv; devii mai puțin manipulabil. Poți lua măsuri clare fără ca ura să-ți conducă mâna, iar acesta este un tip complet diferit de putere, pentru că ura recreează întotdeauna lumea căreia pretinde că i se opune.

Consecințe ale câmpului, rezonanță și testul simplu al spiritualității reale

Acum, dragi prieteni, vă vom arăta consecința câmpului, pentru că mulți dintre voi subestimați efectul muncii voastre interioare, iar mintea adoră să vă spună că, dacă nu schimbați întreaga planetă până mâine, nimic nu contează. Aceasta este aceeași vrajă de urgență din care v-am ajutat să ieșiți. Adevărul este mai simplu și mai frumos: conștiința transmite. Transmite prin alegerile voastre, prin prezența voastră, prin calitatea atenției pe care o aduceți într-o cameră, prin modul în care răspundeți în loc să reacționați, prin modul în care purtați coerență fără a cere aplauze. Atunci când simțul personal este eliminat în voi, deveniți, în mod natural, o conductă mai clară pentru grație și nu trebuie să o anunțați. Nu trebuie să convingeți pe nimeni. Nu trebuie să reparați pe nimeni. Câmpul își face propria treabă în liniște. Oamenii din jurul vostru încep să simtă mai mult spațiu în interiorul lor, nu pentru că le-ați spus, ci pentru că prezența voastră încetează să alimenteze transa colectivă de panică și diviziune. Casa voastră se schimbă, nu prin discursuri, ci prin atmosferă. Relațiile voastre se înmoaie, nu pentru că le-ați forțat, ci pentru că ați încetat să aduceți război subtil în fiecare interacțiune. Viața ta devine mai puțin aglomerată de dispute interioare, iar acea tăcere interioară are consecințe mult dincolo de ceea ce poate măsura mintea de la suprafață. Și da, poate începe cu un număr mic. Câțiva oameni care trăiesc dintr-un contact real pot schimba un câmp mai larg, nu prin dominație, nu prin spectacol, nu prin campanii de persuasiune, ci prin rezonanță, pentru că rezonanța este modul în care realitățile se reorganizează, iar tu trăiești într-o eră în care rezonanța contează mai mult decât retorica. Arhitecturile de control ale lumii tale înțeleg acest lucru, motiv pentru care muncesc atât de mult pentru a atrage atenția, pentru a provoca indignare, pentru a te menține în bucle reactive, pentru a te menține identificat cu diviziunea, pentru că știu că în momentul în care un număr suficient dintre voi încetați să alimentați acele bucle, structura își pierde combustibilul. Așadar, dacă vrei să știi care este munca ta, iată-o într-o singură propoziție clară: lasă frecvența Cristică să elimine separarea din interiorul tău până când iubirea nu mai este ceva ce realizezi, ci ceva ce ești. Când se întâmplă asta, îți trăiești în continuare viața umană. Îți faci în continuare munca. Te miști în continuare prin lumea obișnuită. Totuși, te miști diferit, pentru că nu mai încerci să extragi viață din viață. Nu mai încerci să folosești Spiritul ca monedă de schimb. Nu mai faci totul din povestea personală. Începi să faci ceea ce faci pentru bucuria acțiunii corecte, pentru frumusețea contribuției, pentru satisfacția liniștită a alinierii și așa devii „în lume” fără să fii posedat de ea. Și te vom lăsa cu cel mai simplu test, pentru că știm că minții îi plac testele complicate: dacă spiritualitatea ta te face mai blând, mai bun, mai onest, mai spațios, mai dispus să binecuvântezi ceea ce nu poți controla, atunci este real. Dacă spiritualitatea ta te face mai ascuțit, mai superior, mai reactiv, mai dependent de a avea dreptate, mai dornic să-i vezi pe alții căzând, atunci a fost deturnată de simțul personal, iar invitația este pur și simplu să te întorci. Întoarce-te, iar și iar, nu la un concept, nu la o personalitate, nu la o poveste, ci la Prezență, la „EU SUNT”-ul viu de sub zgomot și lasă aceasta să fie religia ta, puterea ta, libertatea ta, casa ta. Eu sunt Valir și stau alături de tine ca familie, ca martor și ca memento a ceea ce ești deja sub fiecare costum pe care l-ai purtat. Ești binecuvântat. Ești iubit. Ești infinit.