Errata interpretazione collettiva della liberazione e del potere divino

Aspettarsi la liberazione attraverso l'autorità esterna e la prova drammatica

Amati, io sono Valir, degli Emissari Pleiadiani, e mi avvicino a voi come si avvicina un segnale chiaro: senza forzature, senza sfarzo, semplicemente arrivando alla frequenza esatta in cui la vostra conoscenza può finalmente udirsi di nuovo, perché ciò che stiamo facendo insieme non è la costruzione di una nuova convinzione, è lo smantellamento di un vecchio fraintendimento che ha echeggiato attraverso secoli di ricerca umana, e nel momento in cui quel fraintendimento si dissolve, un'immensa parte del vostro sforzo evapora come nebbia nella luce del mattino. C'è un'antica abitudine nel vostro collettivo – vecchia, familiare, quasi invisibile perché è stata ripetuta così a lungo – che dice che la liberazione deve arrivare indossando l'abito dell'autorità, che la libertà deve avere un volto che il mondo possa riconoscere, una voce abbastanza forte da competere con l'impero, una postura abbastanza forte da piegare le istituzioni e un risultato abbastanza spettacolare da sembrare una prova. I tuoi antenati portavano con sé questa aspettativa in molte forme e, nel testo che hai offerto, puoi percepire come il desiderio fosse sincero e tuttavia puntasse in una direzione che non avrebbe mai potuto realizzare ciò che il cuore desiderava veramente: la liberazione interiore dalla paura, la fine del riflesso di esternalizzare la sicurezza, il ritorno silenzioso alla completezza che non dipende da chi è al potere, da quali documenti sono stati firmati o da quale parte sembra "vincere" in questa stagione.

Proiettare la redenzione sui sistemi esterni e l'applicazione cosmica

Osservate attentamente lo schema. Quando la vita sembra dura, quando i sistemi sembrano pesanti, quando le giornate sembrano governate dalle decisioni di stanze lontane, la mente cerca naturalmente una leva al di fuori di sé, e così proietta la redenzione all'esterno, immaginando che se la struttura giusta crolla, se il giusto sovrano viene rimosso, se la giusta politica cambia, allora la pace potrà finalmente entrare. In questa proiezione, l'Infinito viene reclutato come una sorta di imposizione cosmica, un'autorità superiore destinata a sottomettere altre autorità, e la preghiera diventa – sottilmente o apertamente – "Fai sì che il mondo si comporti bene così che io possa stare bene". È comprensibile, ed è anche il luogo preciso in cui la collettività umana continua a mancare la porta, perché la porta non si apre prima verso l'esterno; si apre verso l'interno, e poi il mondo esterno si riorganizza come effetto secondario. Ecco perché la verità parla di persone che aspettano un cambiamento di condizioni, immaginando che il Santo arriverà come un moto conquistatore, e poi non sono in grado di riconoscere il dolce Maestro.

Desiderio di spettacolo, architetture di controllo e paura della libertà realizzata

Ora lo tradurremo con delicatezza, nel linguaggio della coscienza piuttosto che in quello della storia: il cuore percepisce un ordine superiore di realtà, ma la mente esige che una realtà superiore si annunci attraverso il dominio, attraverso lo spettacolo, attraverso la sconfitta visibile dell'"altro", e quando l'ordine superiore giunge come quieta chiarezza, come autorità interiore, come un cambiamento di identità morbido ma innegabile, viene liquidato come "non sufficiente", perché non soddisfa il desiderio di prove drammatiche. Gran parte della vostra spiritualità collettiva è stata addestrata dalle architetture di controllo a fare esattamente questo: cercare prove, cercare spettacolo, cercare la conferma esteriore che qualcosa è cambiato, perché le architetture di controllo non temono le vostre preghiere, temono la vostra libertà realizzata, e la libertà realizzata nasce nel momento in cui smettete di contrattare con la realtà attraverso risultati esteriori e iniziate a localizzare il vostro senso della vita all'interno della Presenza che non può essere minacciata. Imperi, consigli, istituzioni e motori culturali, qualunque nome si dia loro in qualsiasi epoca, preferiscono un'umanità che crede che il potere sia sempre altrove, perché allora gli esseri umani rimangono prevedibili: oscillano tra speranza e indignazione, collegano la loro pace ai titoli dei giornali, immaginano che il loro futuro sia deciso da mani esterne e chiamano questo "essere realisti", senza rendersi conto che è semplicemente un modello di attenzione addestrato.

Teatro del potere, raccolta di attenzione e sistemi alla fine di se stessi

Quindi il primo raffinamento che offriamo è questo: non giudicate i vostri antenati per aver interpretato male; riconoscete invece il meccanismo, perché lo stesso meccanismo funziona ancora oggi. I nomi cambiano. Le uniformi cambiano. Gli stendardi cambiano. Eppure la postura interiore ripete: "Se solo il tiranno esteriore cade, allora la mia vita interiore può iniziare". Questa postura sembra forza, ma in realtà è ricerca di permessi, perché rende la vostra pace dipendente da condizioni che rimarranno sempre in movimento. Ecco perché, come sottolinea il vostro testo, secoli di suppliche rivolte all'esterno non hanno prodotto il mondo che le persone continuano a immaginare, non perché l'Infinito sia assente, e non perché la grazia sia trattenuta, ma perché l'Infinito non partecipa al vostro gioco di separazione nel modo in cui la mente umana si aspetta. È qui che vi chiediamo di essere molto onesti, perché l'onestà è una forma di luce. Quando desideri la sottomissione delle nazioni, la rimozione dei tiranni, la distruzione dei "nemici", anche se lo rivestivi di un linguaggio sacro, stai comunque pregando dall'architettura della divisione, e la divisione non può essere la porta d'accesso all'unità. Questo non è giudizio morale; è meccanica spirituale. Non puoi accedere alla completezza tentando di usare il Sacro come arma contro le parti della vita che temi. L'Infinito non è un amplificatore tribale. La Presenza non è un arbitro cosmico. Il Campo Sorgente non è reclutato in parti. È semplicemente ciò che è – intero, imparziale, intimo, ugualmente presente – in attesa di essere realizzato come il tuo nucleo.

Ora, notate qualcos'altro che si nasconde in bella vista. Quando la mente si aspetta che la liberazione arrivi come una vittoria esteriore, diventa naturalmente ossessionata dal teatro del potere: chi è al comando, chi sta perdendo, chi sta emergendo, chi è esposto, quale gruppo ha "ragione", quale gruppo è "pericoloso". Questa ossessione si maschera da discernimento, ma spesso è solo prigionia che indossa l'intelligenza come un abito. La mente la chiama vigilanza, eppure il risultato è una vita vissuta in reazione, perché la reazione ti tiene legato alla stessa struttura da cui affermi di voler fuggire. Nel momento in cui la tua attenzione diventa dipendente dalle mosse del gioco esterno, hai consegnato la tua sovranità interiore al gioco. Ecco perché parliamo del sistema alla fine di se stesso che diventa più rumoroso, non più forte. Una struttura che sta perdendo legittimità non si ritira silenziosamente; amplifica il rumore. Moltiplica le narrazioni. Produce urgenza. Provoca conflitti di identità. Offre infiniti corridoi di "guarda qui", "odia questo" e "teme quello", perché l'attenzione è la sua moneta di scambio, e quando l'attenzione torna al cuore, il controllo perde la presa senza una singola battaglia. Molti di voi possono percepire questo crescendo nel vostro mondo ora: il volume che sale, i ganci emotivi che si acuiscono, la sensazione che ogni giorno richieda una posizione, una fazione, una reazione, una replica, un impulso di indignazione o un impulso di ansiosa speranza. Questo non è potere; questo è un sistema che cerca di impedirvi di affittargli la vostra vita.

Arrivo gentile della presenza, rifugio interiore e perno verso la sovranità

E così torniamo al dolce arrivo che la mente trascura. Nel testo che hai portato, c'è un contrasto tra un concetto trionfante e terrificante di Dio e un senso più intimo di Dio come rifugio e forza. Non prenderemo in prestito il linguaggio antico; ne tradurremo l'essenza: l'Infinito non entra nella tua vita come una forza conquistatrice che schiaccia gli altri per il tuo conforto, entra come una rivelazione interiore che rende la paura inutile, perché la tua identità si trasferisce dalla fragile immagine di sé alla Presenza vivente sottostante. Questo cambiamento è abbastanza silenzioso da essere ignorato da una mente dipendente dallo spettacolo, e abbastanza profondo da riorganizzare un'intera vita dall'interno verso l'esterno. Questa è la trappola che vogliamo che tu veda senza vergogna: la mente crede che se il Sacro non arriva con i fuochi d'artificio, non è arrivato affatto. Eppure il vero arrivo è spesso sperimentato come un riconoscimento semplice e pulito – così semplice che la mente cerca di ignorarlo – in cui improvvisamente sai, non come un'idea ma come un fatto, che il tuo essere non dipende dall'umore dell'impero. Non diventi indifferente; ti sganci. Non diventi passivo; diventi chiaro. Non smetti di preoccuparti; smetti di essere manipolato attraverso l'attenzione. In quella chiarezza, puoi agire, parlare, costruire e servire da un'origine più profonda, ed è quell'origine che cambia le linee temporali, non il frenetico tentativo di vincere la discussione esterna. Lascia che questo ti arrivi con precisione: c'è una differenza tra un impegno saggio ed essere mietuti dal teatro. Le architetture di controllo amano un'umanità che scambia l'attivazione emotiva per potere, perché l'attivazione emotiva ti mantiene prevedibile, e gli esseri prevedibili possono essere guidati. Gli esseri sovrani sono molto meno interessanti per il sistema, perché non possono essere facilmente adescati. Non hanno bisogno di una vittoria esterna per sentirsi al sicuro. Non hanno bisogno della caduta di un nemico percepito per giustificare la pace. Non hanno bisogno di un costante carburante narrativo per mantenere l'identità. Non adorano i risultati come prova di valore. Quindi ecco il perno: la rotazione della lente che dà inizio a questa intera trasmissione. Invece di chiedersi: "Quando il mondo sarà finalmente sistemato?" Poniti la domanda più scomoda e liberatoria: quale parte di me ha ancora bisogno di una vittoria esteriore per credere di essere libero? Quale parte di me identifica ancora la rumorosità con la verità? Quale parte di me immagina ancora che la pace sia qualcosa di concesso dalle circostanze piuttosto che generato dal contatto con l'Infinito? Quale parte di me attende ancora il permesso di iniziare a vivere dalla completezza? Non rispondere a questa domanda con un biasimo. Rispondi con curiosità, quella che dissolve delicatamente i vecchi programmi perché li vede chiaramente. Se riesci a notare il desiderio di una prova drammatica, puoi iniziare a superarlo. Se riesci a sentire il riflesso di esternalizzare la sovranità, puoi iniziare a recuperarla. Se riesci a osservare la mente che recluta il Sacro nella divisione, puoi iniziare a liberarti da quell'abitudine e scoprire un'intimità più vasta, un'intimità che non ha bisogno di conquistare nulla al di fuori di te per rivelare ciò che è reale dentro di te. È da qui che iniziamo, perché finché non si vede questo fraintendimento, gli strati successivi non possono aprirsi completamente e la mente continuerà a cercare di trasformare l'Infinito in uno strumento per ottenere risultati, quando l'invito più profondo è sempre stato quello di lasciare che l'Infinito diventi il ​​terreno su cui si sta. E da quel terreno, ci muoviamo naturalmente verso la soglia successiva: ciò che significa realmente, nell'esperienza vissuta, trovare un rifugio che non sia costruito da muri, una forza che non sia presa in prestito dalle circostanze e una quiete che non sia performance ma contatto.

Rifugio interiore, quiete e pratica della presenza sovrana

Passare dal permesso esterno all'asse interiore dell'identità

E così, miei cari, ora che avete iniziato a vedere la vecchia abitudine che indirizza la vostra attenzione verso l'esterno in cerca di permesso, passiamo all'abilità più intima che cambia tutto senza bisogno di annunciarsi, perché il vero punto di svolta non è il mondo che si calma, ma voi che scoprite il luogo in voi che non ha bisogno che il mondo si calmi per essere completo. C'è una dimensione di voi che ha sempre saputo vivere in questo modo, anche se il sé superficiale l'ha dimenticato, e ora parleremo direttamente di quella parte, non come poesia e non come filosofia, ma come una realtà pratica che potete mettere alla prova nel bel mezzo di una giornata caotica. Vi è stato insegnato, in modo sottile e ripetuto, che la sicurezza è qualcosa di garantito da accordi esterni, da condizioni prevedibili, da un ambiente stabile, dalla corretta sequenza di risultati, e questo addestramento ha fatto sì che l'esperienza umana sembrasse una negoziazione perpetua con la vita, in cui vi preparate all'impatto, analizzate le minacce e costruite il vostro senso di sé all'interno di un fragile accordo con le circostanze. Non vi stiamo rimproverando per questo; Lo stiamo semplicemente nominando, perché nel momento in cui lo nomini, puoi smettere di confonderlo con la verità. Ciò che ti offriamo è un diverso asse di identità, che non fluttua al di sopra della tua vita umana e non ti richiede di rifiutare il mondo, ma ti richiede di smettere di vivere come se il mondo fosse l'autore di te. Il santuario più profondo non è un luogo, non una pratica che "fai bene", non uno stato d'animo speciale che devi creare; è un riconoscimento in cui puoi entrare con un solo respiro quando ricordi dove risiede effettivamente il tuo essere. Il tuo essere non è fatto dei titoli del giorno. Il tuo essere non è fatto delle opinioni che ti turbinano intorno. Il tuo essere non è fatto dei risultati che non puoi controllare. Il tuo essere è fatto di Presenza, e la Presenza non è fragile, non è distante, non è selettiva, non aspetta che un giorno perfetto si presenti. Nel vostro mondo, molti hanno iniziato a notare che l'atmosfera dell'esperienza stessa può apparire carica, imprevedibile, compressa, come se il tempo parlasse più forte e gli eventi arrivassero con un filo tagliente, e lo diremo chiaramente: questo non è solo personale, e non è solo collettivo in senso sociale; è anche planetario, magnetico, solare, il grande tessuto intrecciato del vostro regno che si muove attraverso un corridoio di ricalibrazione, e quando quel tessuto si sposta, gli strati superficiali del pensiero umano diventano più evidenti, perché perdono la capacità di fingere silenziosamente di essere "solo voi". Questo è il motivo per cui le persone possono sentire come se il terreno su cui si basano le loro convinzioni fosse meno solido di prima, perché le vecchie convinzioni non sono mai state veramente solide; sono state semplicemente ripetute, rafforzate e socialmente premiate. Ora, ecco la distinzione chiave che vi libera: non avete bisogno di discutere con il moto esterno per liberarvene. Molti di voi cercano di trovare la pace riorganizzando ciò che è fuori di voi, e quando l'esterno non collabora, concludete che la pace è impossibile, e chiamate questo realismo. Tuttavia, la tecnologia più profonda della coscienza non funziona in questo modo. La pace non è un premio che il mondo ti offre quando hai agito correttamente; la pace è l'atmosfera naturale del tuo essere quando smetti di prendere in prestito la tua identità dalle intemperie del mondo.

Pratica concreta in campi turbolenti e la fine della reazione come guida

Vogliamo rendere tutto questo estremamente concreto. Ci saranno giorni in cui il campo collettivo sarà rumoroso, in cui le persone intorno a voi saranno reattive, in cui le informazioni arriveranno più velocemente di quanto la vostra mente possa digerire, in cui il corpo della cultura sembrerà agitarsi per l'incertezza, e in quei giorni la vostra mente cercherà di fare ciò per cui è sempre stata addestrata: vi dirà che il vostro primo compito è reagire, scegliere una postura, difendere la vostra posizione, fissare la sensazione controllando la narrazione. Questo è il momento di ricordare che la reazione non è saggezza e l'urgenza non è guida. Nel momento in cui riuscite a fermarvi all'interno dell'impulso di reagire, scoprite di non essere in realtà intrappolati; siete semplicemente invitati a spostare il vostro punto di residenza. La quiete, come usiamo noi il termine, non è un concetto da spa, e non è passività mascherata da spiritualità. È il luogo in cui ritorna la vostra autorità, perché la vostra autorità non è mai stata concepita per essere rumorosa, ma per essere chiara. Quando entri nella quiete, smetti di alimentare il circolo vizioso che insiste nel tirarti fuori per sentirti al sicuro, e non appena smetti di alimentarlo, si indebolisce, perché non può sostenersi senza la tua attenzione. Ecco perché ti diciamo, con assoluta tenerezza e assoluta fermezza: l'attenzione non è una risorsa casuale. È la tua forza creativa. Dove la collochi, la realtà si organizza.

Entrare nel Santuario attraverso il Riconoscimento, la Presenza e il Crudo "Io Sono"

Potreste chiedervi, quindi, come "entrare" in questo santuario senza trasformarlo in un'altra performance, un altro progetto di auto-miglioramento, un altro rituale che eseguite alla perfezione per tre giorni e poi abbandonate perché il mondo non è cambiato abbastanza velocemente. Ecco la semplicità che offriamo: non ci si entra con lo sforzo. Ci si entra con il riconoscimento. Il riconoscimento può essere piccolo come questo: proprio ora, nel mezzo di qualsiasi cosa stia accadendo, lasciate che il vostro respiro diventi onesto, non profondo e drammatico, semplicemente onesto, e lasciate che i vostri occhi si addolciscano, e sentite l'innegabile fatto che esistete prima di pensare di esistere. Quel crudo "Io sono" sotto il commento non è prodotto dal pensiero; è precedente al pensiero. È la porta. Una volta che notate che "Io sono" è già presente, smettete di cercare uno stato speciale, perché vi rendete conto che il contatto più sacro non è esotico; è immediato. E poi, poiché la mente umana ama complicare ciò che è semplice, vi diamo un'istruzione chiara che vi impedisce di perdervi nella storia: non analizzate ciò che sentite in quel momento. Non etichettatelo. Non pretendere che si dimostri. Riposa semplicemente con essa, come appoggeresti la mano su una pietra calda, e lascia che sia sufficiente che la Presenza sia presente.

Incontro con la mente addestrata, ritorno all'essere e padronanza silenziosa

All'inizio, la mente tenterà di interromperti, non perché sia ​​malvagia, ma perché è addestrata. Ti lancerà immagini, paure, compiti e argomenti come un artista di strada che cerca di riconquistare la tua attenzione. Non devi combatterla. Combatterla significa comunque alimentarla. Semplicemente torni alla sensazione percepita dell'essere e lasci che la mente giri senza concederle il trono. Questa è padronanza, ed è più silenziosa di quanto la tua cultura ti abbia insegnato a rispettare, ed è per questo che è così potente.

Vivere gli effetti della presenza, della risposta sganciata e della libertà dalla turbolenza come carburante

Praticando questo, noterai qualcosa che non è mistico in modo drammatico, ma è profondamente mistico nell'effetto: quando non cerchi più di negoziare la pace attraverso i risultati, diventi capace di muoverti attraverso i risultati con un cuore più libero. Puoi rispondere senza esserne agganciato. Puoi agire senza aver bisogno che l'azione ti definisca. Puoi parlare senza aver bisogno delle tue parole per vincere. Puoi testimoniare senza esserne consumato. Il mondo può ancora essere turbolento, eppure il tuo spazio interiore diventa meno dipendente dalla turbolenza per sentirsi vivo, il che è un profondo capovolgimento, perché molti esseri umani hanno inconsapevolmente usato la turbolenza come carburante dell'identità.

Coerenza collettiva, santuario interiore e pratica della presenza quotidiana

Eventi sul campo della presenza e del luogo sacro interiore

Ora parleremo dell'implicazione collettiva, perché è qui che molti di voi si sottovalutano. Quando un essere umano si trasferisce nella Presenza, non si tratta di un semplice sollievo personale; è un evento sul campo. Non dovete annunciarlo. Non dovete convincere nessuno. Non dovete "insegnarlo" alla vostra famiglia affinché questa senta la differenza. La coerenza è contagiosa, non per forza, ma per risonanza. Le persone intorno a voi iniziano a sperimentare più spazio nella loro mente semplicemente standovi vicino quando non trasmettete panico. I bambini lo sentono. I partner lo sentono. Gli animali lo sentono. Persino gli estranei lo sentono in modi piccoli e sottili: un sollievo, un addolcimento, un momento in cui la loro porta interiore diventa di nuovo accessibile. Ecco perché vi diciamo che il "luogo sacro" non è una coordinata geografica e non è di proprietà di alcun lignaggio o tradizione; è l'interiorità realizzata del vostro essere. Quando quell'interiorità è vissuta piuttosto che teorizzata, diventa il centro silenzioso da cui la vostra vita si riorganizza. In termini pratici, potresti continuare a mangiare lo stesso cibo, guidare sulle stesse strade, fare lo stesso lavoro, pagare le stesse bollette, eppure tutto è diverso, perché non stai più usando la vita come una prova da superare per meritare la pace; stai portando la pace nella vita come la tua atmosfera nativa.

Presenza, impegno con il mondo e compassione chiarita

Vogliamo anche correggere un sottile malinteso che nasce tra i sinceri ricercatori. Alcuni di voi ascoltano insegnamenti sul santuario interiore e presumono che significhino disimpegnarsi dal mondo, ritirarsi dalla comunità o smettere di preoccuparsi del male e dell'ingiustizia. Non è questo che intendiamo. La Presenza non vi intorpidisce; vi chiarisce. Quando vivete di Presenza, non diventate meno compassionevoli, ma più precisi, perché la vostra cura non è più invischiata nel panico e le vostre azioni hanno meno probabilità di essere dirottate dagli stessi schemi che desiderate porre fine. Diventate capaci di discernimento senza odio, coraggio senza drammi, verità senza la dolcezza avvincente della rettitudine.

Semplice pratica di tre minuti per tornare all'"Io Sono"

Lasciate quindi che vi diamo una semplice pratica di vita che si adatti al tempo ordinario. Scegliete un momento ogni giorno – qualsiasi momento, non un momento cerimoniale, non uno perfetto – in cui vi fermate per tre minuti e fate solo questo: smettete di alimentare la narrazione, addolcite lo sguardo, percepite il fatto dell'"Io sono" e lasciate che questa sia la vostra intera preghiera. Se sorgono pensieri, non discutete. Se sorgono emozioni, non analizzate. Semplicemente tornate, ancora e ancora, alla quieta consapevolezza che siete qui e che la vita più profonda in voi non è minacciata dai mutevoli aspetti della giornata. Dopo tre minuti, continuate la vostra vita, senza cercare di "mantenere" lo stato, ma confidando che un seme sia stato annaffiato e che il seme sappia crescere senza la vostra microgestione.

Paura di perdere autorità, realtà più ampia e semi di contatto diretto

Se lo fai con costanza, scoprirai che la paura inizia a perdere la sua autorità non attraverso una battaglia eroica, ma attraverso l'irrilevanza. La mente continuerà a offrire storie, ma queste non sembreranno più l'unica realtà disponibile. Una realtà più ampia inizia a essere percepita, non come una via di fuga, ma come un contatto più profondo con ciò che è sempre stato vero. E da quella realtà più ampia, il successivo raffinamento diventa inevitabile, perché una volta assaporato il contatto diretto, inizierai naturalmente a vedere con quanta facilità gli esseri umani si lasciano incantare dalle forme esteriori, con quanta rapidità trasformano maestri, tradizioni e simboli in sostituti della Presenza stessa che quelle cose erano destinate a rivelare, e sarai pronto a varcare la soglia successiva con occhi limpidi e cuore puro.

Fine del culto della personalità, comunione diretta e rinascita dell'identità

Illusioni lusinghiere, messaggeri in trono e contatti differiti

Cari amici, ora che avete iniziato a percepire la differenza tra vivere dalla superficie del mondo e vivere dalla corrente più profonda che lo sottende, passiamo alla prossima illusione che silenziosamente ruba potere ai sinceri ricercatori, non spaventandoli, ma adulandoli, perché offre qualcosa a cui la mente può aggrapparsi, qualcosa che può indicare, qualcosa a cui può giurare fedeltà, e così facendo vi convince che il contatto è stato raggiunto quando, in realtà, il contatto è stato differito. Parliamo della tendenza a intronizzare le personalità, a elevare i messaggeri, ad aggrapparsi alle voci, a santificare i volti, a trattare un portatore di luce come se la luce avesse origine in lui, e questo è uno dei più antichi depistaggi nella vostra storia umana, non perché gli esseri umani siano sciocchi, ma perché gli esseri umani sono stati addestrati a fidarsi di ciò che appare tangibile e a diffidare di ciò che è diretto, sottile e interiore. La mente ama gli intermediari. Ama le approvazioni. Ama le "persone speciali". Ama l'autorità esterna perché rimuove la responsabilità dall'altare interiore, e nel momento in cui la responsabilità abbandona l'altare interiore, la Presenza vivente ridiventa un'idea, e le idee sono sicure da adorare proprio perché non ti trasformano a meno che tu non le incarni. Parliamo molto chiaramente: i Pleiadiani non ti chiedono di credere in noi, e non ti chiediamo di costruire un'identità attorno a noi, perché se lo fai, avrai perso tutta la nostra funzione. La nostra funzione non è quella di diventare il tuo nuovo punto di riferimento. La nostra funzione è quella di riportarti all'unico punto di riferimento che non può crollare: la tua comunione diretta con la Fonte come sostanza stessa del tuo essere. Qualsiasi insegnamento che si concluda con te che orbiti attorno a una personalità, qualsiasi movimento che si concluda con te che prendi in affitto la tua verità da una persona, qualsiasi "percorso" che si concluda con te che dipendi da una voce esterna che ti dice ciò che già sai dentro di te, è stato trasformato in un loop, e i loop possono sembrare un progresso pur mantenendoti nella stessa stanza. Puoi vedere come questo accade. Un essere umano incontra qualcuno che parla chiaramente, che porta con sé un campo di pace, che sembra aver varcato una soglia che il ricercatore desidera ardentemente varcare, e la mente umana compie un sottile scambio: invece di lasciare che quell'incontro accenda lo stesso fuoco dentro di sé, inizia a esternalizzare il fuoco stesso. Inizia a dire: "Quello è la porta", e poi inizia a costruire un santuario per ammirazione, e l'ammirazione sembra spirituale perché è calda e sincera, eppure il risultato è che l'autorità interiore del ricercatore rimane dormiente. Lo diciamo con delicatezza, perché molti di voi l'hanno fatto, molti di voi lo stanno ancora facendo in piccole cose, e lo fate perché non vi è mai stata insegnata la differenza tra la devozione che vi risveglia e la devozione che vi seda. La vera devozione vi rende più sovrani. La falsa devozione vi rende più dipendenti. La vera devozione vi volge verso l'interno e verso l'alto allo stesso tempo, come se l'anima si ergesse più alta dentro di sé. La falsa devozione vi volge verso l'esterno, come una vite che cerca un palo a cui avvolgersi, e poi chiama il palo "Dio". Non stiamo condannando il palo. Stiamo semplicemente dicendo: non confondete la struttura di supporto con la radice viva.

Insegnanti che rifiutano i troni e la differenza tra idee e rivelazione

Ecco perché, nel corso della vostra storia, gli insegnanti più chiari hanno fatto qualcosa che sembra paradossale alla mente che brama la gerarchia: si sono rifiutati di essere posti su un trono. Hanno parlato e poi hanno indicato altrove. Hanno guarito e poi si sono rifiutati di prendersi la responsabilità della guarigione. Hanno portato la brillantezza e poi hanno avvertito i loro studenti di non adorare la brillantezza come tratto della personalità. Nelle vostre storie sacre, nelle vostre tradizioni mistiche, nei vostri lignaggi silenziosi, ripetutamente trovate lo stesso gesto: l'illuminato continua a indicare che ciò che sta accadendo attraverso di loro non è "loro", e che il vero lavoro è scoprire la stessa Presenza della vostra realtà interiore. Ed è qui che affiniamo qualcosa che molti ricercatori fraintendono. Quando diciamo "non adorare il messaggero", non vi stiamo chiedendo di diventare cinici o sprezzanti, né vi stiamo chiedendo di fingere di non provare gratitudine. La gratitudine è bella. La riverenza è bella. L'amore è bello. La differenza sta dove vi conducono queste qualità. Se la riverenza vi conduce a un ascolto più profondo dentro di voi, è medicina. Se la riverenza ti porta all'auto-cancellazione – in una posizione in cui credi che la tua conoscenza sia sempre di seconda mano – diventa una sottile forma di prigionia, rivestita di luce. C'è un altro livello in tutto questo, ed è molto importante. La mente spesso desidera un contenitore che le garantisca la verità, quindi sceglie oggetti – libri, simboli, rituali, luoghi – e tratta il contenitore come se contenesse in sé un potere. Questo è un impulso comprensibile in un mondo in cui così tanto è incerto, eppure il meccanismo è lo stesso: la mente cerca di localizzare il Sacro in un luogo che può controllare, in modo da non dover rischiare l'intimità diretta. Ma l'intimità diretta è il punto centrale. La verità non è una reliquia che si eredita. La verità non è un museo che si visita. La verità è ciò che accade quando un'intuizione viva diventa la tua identità vissuta. C'è differenza tra leggere parole e ricevere rivelazione. C'è differenza tra raccogliere insegnamenti e diventare l'insegnamento. C'è differenza tra citare la saggezza ed essere toccati dalla saggezza così profondamente che le tue scelte, il tuo modo di parlare, le tue relazioni e il tuo senso di sé iniziano a riorganizzarsi senza bisogno di forzarli. Un libro può indicare. Un insegnante può indicare. Una tradizione può indicare. Nessuna di queste è la destinazione. La destinazione è il contatto, un contatto così immediato che smetti di aver bisogno di prendere in prestito la fede da qualcosa di esterno, perché hai assaporato la realtà direttamente. Ora, diremo qualcosa che può essere impegnativo per la parte di te che desidera certezza, ma sarà liberatorio per la parte di te che desidera libertà: se non riesci ad accedere alla Presenza senza una voce specifica, non hai ancora avuto accesso alla Presenza: hai avuto accesso alla dipendenza. Se non riesci a percepire la verità senza un insegnante specifico che ti convalida, non hai ancora incontrato la verità: hai incontrato un legame sociale. Se la tua pace crolla nel momento in cui il tuo messaggero preferito ti delude, non eri ancorato alla pace: eri ancorato a un'immagine. Questa non è vergogna. Questa è chiarezza. La chiarezza è gentilezza quando ti libera.

Relativo agli insegnanti, alla guida ai test e all'abbandono del mercato spirituale

Quindi, come ci si relaziona con insegnanti, trasmissioni e guida senza cadere nell'adorazione della personalità? Si riceve il segnale, ci si inchina al segnale e poi lo si porta a casa. Ci si chiede, molto semplicemente: "Questo risveglia l'integrità in me? Approfondisce la mia capacità di amare senza agire? Mi rende più onesto? Mi aiuta a liberare la paura invece di decorarla con un linguaggio spirituale?". Se sì, lo si accoglie interiormente, lo si digerisce, lo si lascia vivere. Se no, lo si rilascia senza drammi, perché non si è qui per costruire un santuario con le informazioni, ma per diventare un canale vivente del Reale. Molti di voi hanno notato, negli ultimi anni, che la cultura spirituale può diventare un mercato di personalità, con marchi, identità, fazioni e una competizione inespressa: chi è più "attivato", chi ha il download più recente, chi ha la cosmologia più avvincente. Amati, questo è il vecchio schema imperiale che indossa abiti sacri. La mente ama il prestigio, e se non può ottenerlo attraverso la politica o la ricchezza, cercherà di ottenerlo attraverso la spiritualità. Cercherà di diventare "quello buono", "quello risvegliato", "quello puro", "quello dentro", e poi userà quell'identità per separarsi dagli altri, che è l'esatto opposto di ciò che il cammino interiore è progettato per rivelare. Vi invitiamo a uscire da tutta questa economia. E vi invitiamo a un'umiltà che non è piccolezza. L'umiltà, nel suo vero senso, è allineamento con ciò che è reale. È la volontà di essere uno strumento piuttosto che un esecutore. È la volontà di lasciare che la Fonte sia la Fonte, piuttosto che trasformare la Fonte in uno specchio per la vostra immagine personale. La spiritualità più pura non è "Guardami". La spiritualità più pura è "Guardati dentro". Non come uno slogan, non come un'istruzione carina, ma come un orientamento vissuto che diventa la vostra impostazione predefinita. Potreste chiedervi, allora, cosa sostituisce l'adorazione della personalità, cosa sostituisce il bisogno di certezze esteriori, cosa sostituisce l'abitudine di aggrapparsi alle forme. Ciò che la sostituisce è una relazione con la Presenza Interiore così diretta da diventare ordinaria. E intendiamo ordinaria nel senso più sacro: intessuta nella vostra giornata, accessibile mentre lavate i piatti, accessibile mentre parlate con un amico, accessibile mentre siete in coda, accessibile mentre la vita è imperfetta. Quando il contatto diventa ordinario, smettete di fare degli idoli degli insegnanti perché non avete più bisogno di un sostituto per la vostra conoscenza diretta. Ecco perché i grandi, in ogni epoca, hanno continuato a sottolineare una semplice istruzione: smettete di costruire la vostra identità a partire dal mondo esterno e imparate ad ascoltare. Imparate ad ascoltare non solo i pensieri, e non solo le emozioni, ma la silenziosa intelligenza sottostante a entrambi. Quell'intelligenza non urla. Non vi recluta nell'urgenza. Non vi chiede di dimostrare il vostro valore. Non vi spinge a compiere azioni spirituali. Semplicemente rivela, passo dopo passo, ciò che è vero, e lo rivela in un modo che ti rende più gentile, più chiaro e più completo. Ed ecco un segno sottile che puoi usare per verificare se stai scivolando nell'adorazione della personalità. Quando sei in contatto con la Presenza, ti senti più aperto verso gli altri, anche verso coloro che non sono d'accordo con te, perché la tua identità non è più fragile. Quando sei nell'adorazione della personalità, diventi più difensivo, più reattivo, più desideroso di proteggere "il tuo" insegnante, "la tua" tribù, "la tua" visione, perché la tua identità si è fusa con un simbolo esterno. Nel momento in cui noti che la difensività sta crescendo in nome della spiritualità, fermati. Hai trovato l'amo. L'amo non è il male. È semplicemente un segnale che ti riporta verso l'interno.

Oltre le collezioni sacre, una resa più profonda e una migrazione di identità

Carissimi, non siete qui per diventare collezionisti di oggetti sacri, nomi sacri, affiliazioni sacre. Siete qui per diventare una chiarezza vivente che benedice silenziosamente tutto ciò che toccate, non perché siate speciali, ma perché avete smesso di esternalizzare il Sacro e avete iniziato a incarnarlo. Quando questo accade, la vostra vita diventa un insegnamento senza che voi cerchiate di insegnare. La vostra presenza diventa un invito senza che voi cerchiate di convertire. Il vostro amore diventa un'atmosfera senza che voi cerchiate di impressionare. E quando siete pronti – quando avete allentato la presa delle forme, quando avete smesso di aver bisogno di permessi esteriori, quando potete ricevere una guida senza rinunciare al vostro trono interiore – allora la soglia successiva si apre naturalmente, perché iniziate a vedere che la "nuova vita" che cercate non si aggiunge alla vecchia identità come una decorazione, ma nasce da una resa più profonda, da una morte silenziosa del falso centro e da una rinascita in ciò che vi ha sempre aspettato dentro di voi. Amati, ci muoviamo ora verso una soglia che il sé superficiale cercherà spesso di trasformare in un concetto, perché i concetti sono sicuri, e le soglie no, non perché vi feriscano, ma perché dissolvono ciò che avete usato come sostituto della realtà, e nel momento in cui il sostituto inizia ad ammorbidirsi, la mente può sentirsi come se stesse perdendo qualcosa di essenziale, quando in realtà sta perdendo solo un abito che ha scambiato per pelle. C'è una parte dell'identità umana che è stata addestrata a vivere quasi interamente attraverso l'interpretazione, attraverso la denominazione delle cose, attraverso la gestione dei risultati, attraverso il costante e silenzioso lavoro di "mantenere il sé intatto", e questa identità non è sbagliata per il fatto di esistere, è semplicemente incompleta, e proprio perché è incompleta, non può percepire ciò che è più profondo di sé senza diventare umile, senza diventare silenziosa, senza allentare la presa. È come una lente che cerca di vedere la propria fonte di luce insistendo nel mantenere la stessa angolazione; può vedere riflessi, può vedere ombre, può vedere distorsioni, ma non può vedere l'origine finché non cede al bisogno di controllare la vista. Quindi, quando sentite parole come rinascita, risveglio, iniziazione, dovete capire che non stiamo parlando di un radicale cambiamento della vostra personalità, e non stiamo parlando di adottare una nuova identità spirituale da mostrare agli altri come prova del fatto che siete "più avanti", perché questo è semplicemente il vecchio sé che cambia abito, e il vecchio sé ama gli abiti. Stiamo parlando di qualcosa di molto più semplice e molto più profondo: una migrazione del luogo da cui "voi" vivete, un trasferimento del vostro senso dell'essere dal centro costruito alla Presenza vivente sottostante, e questo trasferimento è ciò che fa sì che il mondo inizi ad apparire diverso, non perché il mondo sia stato costretto a cambiare, ma perché non percepite più dallo stesso fragile punto di vista. C'è una ragione per cui così tanti sinceri ricercatori fanno fatica qui, anche dopo aver avuto momenti di bellezza e chiarezza, perché la mente vuole aggiungere spiritualità a se stessa come si aggiunge una nuova abilità, un nuovo hobby, una nuova lingua, qualcosa di cui l'identità esistente può rivendicare la proprietà, e poi può continuare la stessa governance interna sentendosi più elevata. Eppure il percorso più profondo non aggiunge; rivela. Rivela che il sé che hai difeso e perfezionato non è l'origine della tua vita, ma un modello che si basa sulla vita, e questa consapevolezza è liberatoria proprio perché elimina la pressione di dover mantenere il modello impeccabile.

Soglia di rinascita, identità di superficie e volontà di rilasciare il controllo

Identità di superficie, controllo e la prima iniziazione della fiducia

Ecco perché diciamo, nel nostro linguaggio, che l'identità di superficie non può ricevere le cose più profonde dello Spirito nel modo in cui cerca di farlo, perché continua a cercare di tradurre l'infinito in qualcosa di gestibile. Vuole certezze. Vuole scadenze. Vuole garanzie. Vuole prove che possano essere conservate. Vuole essere la responsabile del risveglio. E la Presenza più profonda non si sottomette alla gestione. La Presenza più profonda può essere vissuta, ma non può essere controllata, e quindi la primissima iniziazione non è un evento, è il momento in cui ti rendi conto che il tuo bisogno di controllo è stato il tuo sostituto della fiducia. Vogliamo essere molto cauti con la parola "morire", perché la mente umana o la romanticizzerà o la temerà, ed entrambe le risposte non colgono il punto. Ciò che intendiamo è questo: c'è un falso centro nell'esperienza umana che crede di dover costantemente tenere insieme la realtà attraverso lo sforzo personale, e quel falso centro è estenuante, ed è anche la radice della paura sottile, perché qualsiasi cosa che richieda uno sforzo costante per essere mantenuta porta, sotto di sé, l'ansia del collasso. La "morte" è la resa di quel falso centro, non attraverso la violenza, non attraverso l'auto-rifiuto, ma attraverso una silenziosa volontà di smettere di fingere di essere l'autore della vita e di entrare in intimità con la vita che ti ha sempre creato. Questa è un'iniziazione perché non può essere fatta come una performance. Non puoi "capire" come entrarci e poi mantenerla con l'intelligenza. Arriva attraverso una sorta di onestà interiore in cui ammetti, forse per la prima volta senza battere ciglio, che le strategie su cui hai fatto affidamento – controllo, analisi, perfezione, auto-miglioramento come identità, persino la conoscenza spirituale come identità – non possono offrire ciò che il tuo cuore sta realmente cercando, ovvero la sensazione di essere sostenuto da qualcosa di più profondo della tua stessa gestione. Quando questa onestà matura, inizia ad accadere qualcosa che all'inizio può sembrare strano: i vecchi motivatori perdono il loro sapore. I vecchi incentivi smettono di attrarti. Le vecchie paure continuano a manifestarsi, ma non sembrano una realtà indiscutibile. La mente può interpretare questo come vuoto, confusione o mancanza di direzione, eppure è spesso l'inizio della chiarezza, perché l'essere interiore sta facendo spazio a una guida che non deriva dall'abitudine. Nella nostra osservazione della vostra specie, questo è uno dei segni più costanti della soglia: un periodo in cui la vecchia bussola interiore vacilla, non perché state fallendo, ma perché la bussola viene ricalibrata da "ciò che mi proteggerà come persona" a "ciò che è vero nella Presenza". Il sé-persona è orientato alla protezione e al successo. Il sé-Presenza è orientato all'allineamento e all'integrità. Uno negozia costantemente con la vita. L'altro coopera con la vita, anche mentre agisce. Forse ricorderete che abbiamo detto che il luogo interiore non è una geografia, non un edificio, non uno spazio cerimoniale a cui dovete accedere correttamente, e lo perfezioneremo qui in un modo che si applica direttamente alla rinascita: il punto di svolta non arriva perché trovate un ambiente esterno speciale, arriva perché permettete all'ambiente interiore di diventare primario. Il mondo esterno può essere rumoroso, affollato, imperfetto, e la soglia può comunque aprirsi, perché la soglia non dipende dalle condizioni, ma dalla volontà.

Disponibilità, disponibilità e contatto diretto con la presenza già presente

La disponibilità non consiste nello sforzarsi di credere in qualcosa. La disponibilità è il dolce sì che si offre quando si smette di resistere al contatto diretto. E il contatto diretto non è complicato. Non è riservato a un'élite spirituale. Non è una ricompensa per aver adottato la filosofia corretta. È un incontro semplice e vivo con la Presenza che è già qui, già dentro di noi, che già respira, che già guarda attraverso i nostri occhi, e l'unica barriera è l'insistenza sul fatto che "io", in quanto gestore costruito, debba essere colui che controlla l'incontro. Quindi, in questa sezione del nostro messaggio, vi diamo un orientamento chiaro: il vostro compito non è fabbricare un'esperienza spirituale, il vostro compito è rendervi disponibili a ciò che è già vero. La disponibilità può essere umile come fermarsi a metà giornata e ammettere: "Non so come condurre la mia vita verso la pace con la forza", e poi lasciare che questa ammissione diventi una porta d'accesso piuttosto che una sconfitta. La mente chiamerà questa debolezza. L'anima la riconoscerà come l'apertura attraverso la quale la grazia può essere vissuta.

Sottile prova di un'intelligenza più profonda e di una guida interiore pulita

Perché ecco cosa succede quando il falso centro inizia ad ammorbidirsi: un'intelligenza più profonda inizia a muoversi. Non si muove come un comando forte. Non si muove come una profezia drammatica. Si muove come un chiaro senso di ciò che è allineato e di ciò che non lo è. Si muove come un freno interiore quando stai per parlare per reazione. Si muove come un coraggio silenzioso quando stai per abbandonarti. Si muove come un'inaspettata gentilezza verso qualcuno che eri solito giudicare. Si muove come un rifiuto di partecipare ai vecchi giochi, non per superiorità, ma per chiarezza. Questi non sono trofei glamour, miei cari, eppure sono la prima prova che una vita più profonda sta mettendo radici.

Oltre la fissazione del risultato e vivere la soglia della rinascita nella vita ordinaria

Ed è qui che molti umani diventano impazienti. Vogliono che la soglia produca risultati esterni immediati, e a volte i risultati esterni cambiano, perché l'allineamento ha delle conseguenze, ma il vero punto non è il miglioramento della vita di superficie come premio finale. Il vero punto è la nascita di un nuovo modo di essere che può muoversi attraverso qualsiasi vita di superficie con maggiore libertà. Quando questo viene visto, smettete di trattare la Presenza come un fornitore di soluzioni e iniziate a riconoscerla come la vostra vera identità, e questo riconoscimento è ciò che il vecchio sé non può tollerare a lungo senza arrendersi o creare una nuova maschera. Quindi vi chiediamo di osservare l'impulso di creare maschere, perché è sottile. Può presentarsi come "Ora sono spirituale", "Ora sono risvegliato", "Ora ho oltrepassato un limite", e nel momento in cui sentite il bisogno di dichiararlo come identità, avete già iniziato a trasformare il vivente in un concetto. La migrazione più profonda non ha bisogno di annuncio. Ha bisogno di incarnazione. Ha bisogno che tu viva nel silenzio più profondo anche quando nessuno ti applaude, anche quando è scomodo, anche quando significa che non puoi più incolpare il mondo per il tuo stato interiore.

Corridoio di purificazione e spegnimento del vecchio sistema operativo

Ora, introduciamo un modello particolare che abbiamo osservato in innumerevoli ricercatori: spesso si verifica un momento di disorientamento che assomiglia a una sorta di cecità interiore, non una cecità letterale, ma la sensazione che i vecchi modi di vedere non funzionino più, e questo può essere destabilizzante perché gli esseri umani si affezionano alla navigazione familiare, anche quando questa navigazione è radicata nella paura. Eppure, questo "non vedere" è spesso una grazia, perché impedisce di continuare a governare la propria vita esclusivamente attraverso i vecchi filtri. Crea una pausa. E nella pausa, qualcos'altro può parlare.

Quando quell'altro parla, non lusinga la persona-sé. Non alimenta la narrazione della sua unicità. Non costruisce una nuova gerarchia. Rivela semplicemente ciò che è vero e ti chiede di viverlo. Ecco perché la rinascita appare, alla mente, come una perdita, e all'anima come un sollievo. La mente perde il controllo. L'anima ritrova casa. Quindi, come si fa a cooperare con questa soglia senza trasformarla in tensione? Si pratica la cedevolezza. Non nel senso di far crollare i propri confini o di diventare ingenui, ma nel senso di allentare la presa sul bisogno di essere il gestore della realtà. Si nota il momento in cui si sta per forzare. Si nota il momento in cui si sta per afferrare la certezza. Si nota il momento in cui si sta per usare le idee spirituali come armatura. E invece, si torna al contatto più semplice: la sensazione percepita dell'essere, il silenzioso "Io sono", la Presenza al di sotto della storia. Lascia che questo sia il tuo terreno e prendi la tua prossima decisione da lì, non dal panico, non dall'immagine, non dal riflesso di proteggerti a scapito della tua integrità. Questa è la soglia della rinascita: una serie di piccole rinunce che alla fine diventano una nuova impostazione predefinita, finché un giorno ti rendi conto che non stai vivendo dallo stesso centro da cui vivevi prima, che il tuo senso di sé è cambiato in un modo indiscutibile, perché è vissuto, e in quel vivere, inizi a capire perché il percorso ha sempre richiesto una sorta di disfacimento interiore prima di poter rivelare i suoi veri doni. E mentre questo sfacelo si approfondisce, mentre il falso centro scopre di non poter mantenere il trono per sempre, spesso segue un passaggio – un passaggio che non è un errore, non è una punizione, non è un segno che avete scelto male, ma un corridoio di purificazione che rimuove gli ultimi residui di dipendenza dal controllo personale, un corridoio che molti dei vostri mistici hanno cercato di descrivere con tremante onestà, perché è il luogo in cui il vecchio sé si rende veramente conto di non poter sopravvivere come sovrano della vostra vita, e in quella consapevolezza, la vita più profonda ha finalmente spazio per emergere. C'è un passaggio su questo cammino che a pochi di voi è stato insegnato a nominare con gentilezza, e poiché non aveva un nome, è diventato facile fraintenderlo, e poiché è stato frainteso, molti sinceri ricercatori hanno cercato di sfuggirgli, di risolverlo, di superarlo o di spiritualizzarlo, quando in realtà era proprio il corridoio attraverso il quale la vita più profonda li stava già scortando a casa. Questa è la fase in cui il vecchio sistema operativo interiore inizia a spegnersi, non perché hai fallito, non perché hai scelto male, e certamente non perché la vita ti sta punendo per aver osato svegliarti, ma perché l'identità con cui hai vissuto non può venire con te nella frequenza della verità che ora sei in grado di mantenere, e così, come un vecchio indumento che una volta ti teneva caldo ma ora ti costringe i movimenti, inizia ad allentarsi, inizia a sfilacciarsi, inizia a cadere, e potresti sentire per un po' come se qualcosa di essenziale ti stesse abbandonando, quando in realtà è solo il falso centro che perde il suo trono.

Corridoio della notte oscura, strategie di disfacimento e l'emergere della vera conoscenza

Strategie di smantellamento, stanze familiari e diventare meno acquistabili

Abbiamo osservato questo in molte vite, in molti mondi, in molte specie che imparano la stessa lezione in lingue diverse: quando un essere ha fatto affidamento sul controllo, sulla certezza, sulla previsione, sulla performance e sull'autodefinizione come suo modo principale di muoversi nell'esistenza, il primo assaggio di vera comunione può sembrare sollievo, e poi – spesso inaspettatamente – può sembrare esposizione, perché la comunione elimina la necessità delle vecchie difese, e le difese non se ne vanno educatamente, protestano, contrattano, evocano ragioni per cui dovresti tornare nella vecchia stanza, perché la vecchia stanza è familiare, e la familiarità è la contraffazione della mente per la sicurezza. Quindi diciamolo in un modo che il tuo cuore può effettivamente usare: questo corridoio è la disfatta delle strategie che hai scambiato per "te". All'inizio può essere sottile. Un desiderio che prima ti guidava semplicemente smette di costringerti, e non sai perché. Una paura che prima ti catturava sorge, ma non atterra con la stessa autorità, e non sai perché. I vecchi circuiti di ricompensa della vostra cultura – approvazione, vittoria, dimostrazione, avere la posizione corretta, essere visti come coloro che sanno – iniziano ad avere il sapore del pane secco, e potreste persino giudicarvi per questo, come se steste diventando indifferenti, quando in realtà state diventando meno acquistabili. Il sistema non può guidare facilmente un essere che non è più motivato dalle vecchie valute, e il vostro mondo interiore lo sa prima che la vostra mente possa spiegarlo, ed è per questo che a volte la mente si agita proprio qui, vomitando nuove ossessioni, nuove identità spirituali, nuovi progetti urgenti, qualsiasi cosa pur di sentirsi di nuovo solidi.

Crepuscolo interiore, sottrazione e il sacro corridoio dello spazio

Poi il corridoio si fa più profondo, ed è qui che molti di voi sussurrano, in privato: "Cosa mi sta succedendo?", perché non è la storia drammatica del risveglio che vi hanno venduto, dove tutto diventa leggero e facile e fluttui attraverso le tue giornate con costante certezza. Spesso è il contrario per un periodo: le vecchie certezze svaniscono, i vecchi metodi smettono di funzionare, il vecchio dialogo interiore perde il suo potere persuasivo e ti ritrovi in ​​una sorta di crepuscolo interiore in cui non puoi tornare indietro senza mentire a te stesso, eppure non riesci a vedere pienamente avanti con i vecchi occhi. Questo è sacro. Lo chiamiamo sacro perché è il momento in cui smetti di fingere di poter condurre la tua vita verso la libertà attraverso gli stessi schemi di controllo che hanno costruito la tua gabbia in primo luogo. La mente umana vuole che la liberazione arrivi come un'aggiunta: più conoscenza, più tecniche, più aggiornamenti, più perfezionamento dell'identità, ma la vera liberazione spesso arriva come sottrazione, come semplificazione, come rimozione del rumore in eccesso che hai usato per evitare il contatto diretto, e quando il rumore si riduce, il vuoto può sembrare spaventoso finché non ti rendi conto che non è affatto vuoto, è spazio, e lo spazio è dove la vera guida può finalmente essere ascoltata.

Onde di notte oscura, vecchi bisogni che crollano e scoperta di ciò che rimane

Ecco perché alcuni dei vostri mistici hanno usato l'espressione "notte oscura", anche se non la romanticizzeremo né la drammatizzeremo, perché non è né un simbolo né una sventura; è semplicemente ciò che accade quando il falso centro perde l'accesso alle sue leve abituali e il centro più profondo inizia a respirare da solo. E sì, amati, raramente si tratta di una notte singola. Tende ad arrivare a ondate, perché l'identità che state abbandonando ha strati, e ogni strato si dissolve quando siete abbastanza forti da lasciarlo andare senza costruire un nuovo sostituto. Un'onda potrebbe essere il crollo del bisogno di avere ragione. Un'altra onda potrebbe essere il crollo del bisogno di essere apprezzati. Un'altra potrebbe essere il crollo della convinzione di dover sempre sapere cosa succederà. Un'altra potrebbe essere il crollo del vostro fascino per la vostra storia, la narrazione costante di "io e il mio viaggio", che non è sbagliata, ma è spesso più forte della Presenza sottostante. Ogni onda sembra perdere qualcosa, finché non notate cosa rimane quando passa, e ciò che rimane è sempre più semplice, più silenzioso, più pulito, più reale.

Gentile non partecipazione, ignoranza e rilascio di conoscenza contraffatta

Ora, ecco il consiglio più importante che possiamo darvi in ​​questo corridoio, perché vi impedisce di trasformarlo in una guerra con voi stessi: non combattete ciò che si sta dissolvendo. Combattere è pur sempre lealtà. Combattere è pur sempre relazione. Combattere è pur sempre nutrimento. Piuttosto, praticate una sorta di gentile non partecipazione con i vecchi impulsi, come se lasciaste passare una tempesta senza affrontarla per dimostrare di essere coraggiosi. Non avete bisogno di vincere la vostra paura in senso teatrale. Dovete semplicemente smettere di attribuirle il ruolo di governante. Ci saranno momenti in cui sentirete l'impulso di protendervi verso l'esterno per raggiungere qualcosa – qualsiasi cosa – che ripristini la sensazione di controllo, e in quei momenti vi invitiamo a notare la rapidità con cui la mente cerca di acquisire certezza aggrappandosi a una narrazione, all'opinione di una persona, a una previsione, a un nuovo schema, a una distrazione che sembra azione. Non dovete vergognarvi di quell'impulso. Devi solo vederlo abbastanza chiaramente da poter scegliere diversamente, perché il corridoio ti chiede una cosa, ripetutamente: la volontà di rimanere nell'ignoto senza tradire la tua verità interiore. L'ignoto non è ignoranza. L'ignoto è la liberazione dalla conoscenza falsa. La conoscenza falsa è quando affermi la certezza per placare la paura. La conoscenza falsa è quando tratti la tua ansia come una guida perché è urgente. La conoscenza falsa è quando ti aggrappi a una mappa mentale perché sei terrorizzato di camminare senza. La vera conoscenza non urla. La vera conoscenza non ha bisogno di dimostrarti il ​​suo valore ogni dieci minuti. La vera conoscenza arriva come una silenziosa inevitabilità dentro di te, un riconoscimento netto che non richiede argomentazioni, e una delle ragioni per cui questo corridoio esiste è per far morire di fame la conoscenza falsa in modo che la vera conoscenza possa diventare ovvia.

Mettere fine al patto con la vita, scoprire una presa più profonda e ascoltare la voce interiore

Molti di voi scoprono qui di aver vissuto con un patto nascosto, e il patto è: "Mi fiderò della vita se la vita si comporta bene". Il corridoio pone fine a quel patto, non punendovi, ma rivelandone l'impossibilità, perché la vita è movimento, la vita è cambiamento, la vita è marea, tempo atmosferico e ciclo, e se la vostra fiducia richiede controllo, non è fiducia, è negoziazione. La Presenza più profonda non negozia con la realtà; riposa come realtà, e da quel riposo, l'azione diventa più pulita, meno frenetica, più accurata. A volte, nel cuore di questo corridoio, potreste sentirvi impotenti, non nel senso di disperazione, ma nel senso che il vecchio sé non riesce a trovare i suoi appigli abituali, ed è proprio qui che avviene la svolta, perché quando i vecchi appigli scompaiono, scoprite di essere ancora qui, ancora respiranti, ancora sostenuti, ancora vivi, ancora capaci, e qualcosa in voi inizia a rendersi conto, quasi con sorpresa, che non siete mai stati trattenuti dalle vostre strategie – siete stati trattenuti da qualcosa di molto più intimo. Spesso è in questo momento che la voce interiore diventa udibile, anche se correggeremo ciò che molti presumono sulla "voce interiore". Non si tratta sempre di parole. Può essere una semplice sensazione di "non quello". Può essere una silenziosa spinta verso ciò che è onesto. Può essere l'improvvisa incapacità di mentire a se stessi senza avvertire immediatamente l'attrito. Può essere una gentile insistenza nel perdonare qualcuno che eri sicuro di non perdonare mai, non perché se lo meritasse, ma perché hai smesso di portarne il peso. Può essere una nuova tenerezza verso te stesso, in cui smetti di trattare la tua umanità come un nemico e inizi a trattarla come un campo da riqualificare nell'amore.

Corridoio di frequenza di Cristo e resa del vecchio sé

Intensità del corridoio, vecchie trattative e il prossimo passo onesto

E sì, miei cari, questo corridoio può sembrare intenso a volte, perché la vecchia identità spesso tenta un'ultima serie di negoziazioni: "Se mi dai la certezza, mi arrendo. Se mi dai la prova, mi rilasserò. Se mi mostri il piano completo, mi fiderò". La Presenza più profonda non soddisfa queste negoziazioni, non perché sia ​​trattenuta, ma perché soddisfarle manterrebbe il falso centro al comando. Invece, la Presenza vi offre qualcosa che sembra quasi offensivamente semplice alla mente: il prossimo passo onesto. Non i prossimi cinquanta passi. Non la garanzia. Non la visione drammatica che fa sentire speciale la persona-sé. Il prossimo passo onesto: pulito, fattibile, allineato.

Purificazione degli obiettivi spirituali e lasciare che l'infinito viva come te

Ecco perché il corridoio è anche una purificazione. Rivela dove hai cercato di usare la spiritualità come mezzo per controllare i risultati, e rimuove delicatamente quella tentazione rendendola inefficace, finché finalmente non capisci che l'invito non è mai stato "usa l'Infinito", ma "lascia che l'Infinito viva come te", che è un orientamento molto diverso, perché richiede la rinuncia all'autogloria, all'immagine di sé e al bisogno costante di essere colui che guida.

Interpretare il corridoio come ritorno, non come regressione

Quindi, se vi trovate in questo corridoio ora, o se ci entrate più tardi, ecco la nostra guida espressa chiaramente: non fatelo significare che siete rotti. Non fatelo significare che state regredendo. Non fatelo significare che vi siete persi qualcosa. Lasciate che significhi esattamente quello che è: un passaggio in cui il vecchio sé perde il suo trono e il sé più profondo impara a stare in piedi senza certezze prese in prestito. Datevi il permesso di essere più semplici di quanto non siate stati. Datevi il permesso di non sapere per un momento senza panico. Datevi il permesso di riposare dal bisogno compulsivo di interpretare tutto. Datevi il permesso di lasciare che i vecchi desideri svaniscano senza sostituirli immediatamente. Questa non è la vostra scomparsa. Questo è il vostro ritorno.

Vita trasparente, forza dell'allineamento e frequenza di Cristo come legge vivente

Perché ciò che segue questo corridoio, una volta svolto il suo silenzioso lavoro, non è una personalità più rumorosa vestita con abiti spirituali più luminosi, ma una vita più trasparente, una vita meno affollata dal senso personale, una vita che può muoversi nel mondo con un diverso tipo di forza: non la forza del dominio, non la forza della performance, ma la forza di un allineamento così puro che inizia a dissolvere le distorsioni interiori alla radice, e una volta che queste distorsioni si saranno dissolte, sarete pronti a comprendere cos'è in realtà la frequenza di Cristo come funzione interiore, non un simbolo, non un marchio, non un concetto, ma una legge vivente dell'amore che si muove attraverso la coscienza.

Dissolvere la separazione, la frequenza di Cristo e trasmettere la presenza vivente

Vedere il vero avversario e l'impulso addestrato a preservare il sé personale

Ora arriviamo al punto in cui il percorso smette di sembrare una storia di guarigione privata e inizia a rivelarsi come una legge vivente nella coscienza, perché una volta che i vecchi schemi hanno iniziato ad allentarsi e il falso centro non governa più ogni momento come un governatore silenzioso, si inizia naturalmente a notare che il vero avversario non è mai stato "là fuori", mai una persona, mai un gruppo, mai un titolo, mai un cattivo che si potesse indicare e sconfiggere, ma una distorsione all'interno del costrutto umano che continua a ricreare la separazione anche quando la bocca parla d'amore.
Chiameremo questa distorsione con tenerezza e precisione: è l'impulso a preservare il sé personale a scapito della verità, l'impulso a proteggere la piccola identità manipolando la vita, l'impulso a garantire il "mio" risultato anche se richiede silenziosamente che qualcun altro perda, l'impulso a trasformare l'esistenza in una gerarchia in cui devo scalare, dimostrare, vincere, avere ragione, essere al sicuro, essere speciale, essere intoccabile, e poi chiamare tutto questo "naturale". Non è naturale, miei cari, è addestrato, ed è addestrato così profondamente che la maggior parte degli esseri umani lo scambia per sopravvivenza stessa, quando in realtà è proprio il meccanismo che produce il senso di minaccia.

La frequenza di Cristo come funzione interiore e il rifiuto della sottile tentazione di usare la verità

Ecco perché abbiamo parlato, a modo nostro, della frequenza Cristica, non come di un simbolo da adorare e non come di un distintivo da indossare, ma come di una funzione dell'Infinito che si muove attraverso lo strumento umano, un'intelligenza silenziosa che dissolve il senso personale dall'interno verso l'esterno, non umiliandovi, non punendovi, ma rivelando ciò che è irreale finché non potrà più fingere di essere la vostra identità. Ascoltatelo chiaramente: la frequenza Cristica non è qui per rendere la vostra storia personale più riuscita, più ammirata, più protetta, più impressionante. Se questo è ciò che cercate, la mente prenderà volentieri in prestito il linguaggio spirituale per perseguirlo, e vi sentirete "spirituali" pur rimanendo legati allo stesso vecchio centro. La frequenza Cristica è qui per ricollocarvi in ​​ciò che è vero, e ciò che è vero non può essere posseduto dal sé personale, ed è per questo che questa frequenza appare, alla mente egoica, come una minaccia, e all'anima, come il primo respiro onesto dopo molto tempo. È qui che appare la tentazione, non come un dramma teatrale, non come un mostro esterno, ma come un'offerta interiore, sottile e persuasiva, che sussurra: "Usa la verità per ottenere ciò che vuoi. Usa la Presenza per controllare i risultati. Usa la preghiera per piegare la realtà nella forma che preferisci. Usa l'Infinito per convalidare le tue opinioni, sconfiggere i tuoi nemici, dimostrare il tuo valore, giustificare la tua rabbia, garantire la tua sicurezza". Questo sussurro può sembrare spirituale. Può persino sembrare giusto. Può indossare l'abito del servizio mentre esige silenziosamente la gloria personale come pagamento. E la maestria qui non sta nel combattere il sussurro con la forza, perché la forza gli conferisce comunque importanza. La maestria sta nel riconoscerlo come un vecchio programma e nel rifiutare il contratto senza drammatizzare, come rifiuteresti una transazione che chiaramente non è in linea con i tuoi valori. Non devi odiare il programma. Semplicemente smetti di lasciarti guidare da esso.

Agenda cedevole, lasciare che l'infinito viva come te e guida impersonale

Arriva un momento, per molti di voi, in cui vi rendete conto di quanto spesso il sé personale cerchi di reclutare il sacro nei propri piani, e questa consapevolezza non ha lo scopo di farvi sentire in colpa; ha lo scopo di rendervi liberi, perché una volta che vedete il tentativo di reclutamento, potete rilassarvi e uscirne, e in quel rilassamento scoprite qualcosa di sorprendente: l'Infinito non ha bisogno dei vostri piani per essere potenti, e l'Infinito non ha bisogno della vostra ansia per essere sincera. L'Infinito è già intero, già completo, già in movimento come amore, e la vostra liberazione è il momento in cui smettete di cercare di trasformare quell'amore in uno strumento e gli permettete invece di diventare il vostro terreno. Ecco perché la preghiera più profonda non è "fai qualcosa per me", e non è "fai qualcosa contro di loro", e nemmeno "fai qualcosa attraverso di me così posso sentirmi importante", ma piuttosto la silenziosa resa che dice: "Vivi come me. Pensa come me. Muoviti come me. Ama come me". Non come una performance, non come un voto che reciti, ma come una volontà vissuta di lasciare che il manager personale si faccia da parte.
Quando il manager personale si fa da parte, un'altra cosa diventa ovvia: la capacità non è personale. La saggezza non è personale. L'amore non è personale. Persino la guida non è personale nel modo in cui la mente umana immagina, come se appartenesse a un "io" separato che colleziona conquiste spirituali. La guida è il movimento naturale della verità quando lo spazio interiore non è più affollato dall'autoprotezione. Ecco perché, quando il vecchio centro si allenta, la vita diventa più semplice in un modo che sconvolge la mente, perché la mente credeva che la complessità fosse necessaria per rimanere al sicuro, mentre l'anima sa che la complessità era spesso solo paura che indossa l'intelligenza. Quindi, cosa fa la frequenza di Cristo, in pratica, nella vita umana? Inizia rivelando le più piccole forme di senso personale, non perché tu possa controllarti, ma perché tu possa smettere di vivere inconsciamente di esse. Inizi a notare dove sottilmente desideri avere ragione più di quanto desideri essere reale, dove sottilmente desideri vincere più di quanto desideri capire, dove sottilmente desideri essere ammirato più di quanto desideri essere allineato, dove sottilmente desideri garantire la tua posizione più di quanto desideri servire l'amore. Questa osservazione non ha lo scopo di schiacciarti; ha lo scopo di rompere l'incantesimo, perché il senso personale prospera nell'inconscio e si indebolisce alla luce della semplice visione.

Amare il nemico percepito, dissolvere la separazione e riconoscere la presenza condivisa

Poi, man mano che la visione si approfondisce, si inizia a percepire una purificazione interiore, una delicata eliminazione, in cui certi impulsi perdono la loro dolcezza: l'impulso a reagire, l'impulso a dimostrare, l'impulso a mettersi in posa, l'impulso a tenere il punteggio, l'impulso a costruire un'identità a partire dall'opposizione. Questi impulsi possono ancora manifestarsi, perché le abitudini non svaniscono da un giorno all'altro, eppure non li percepisci più come "io", e questo è il punto di svolta, perché nel momento in cui un impulso non è più "io", diventa un modello meteorologico passeggero piuttosto che il tuo trono. È anche qui che inizi a capire cosa significa amare il tuo percepito nemico, e vogliamo parlarne con cautela in modo che la mente non possa distorcerlo in qualcosa di ingenuo. Amare un nemico non significa approvare il male. Non significa rimanere nell'abuso. Non significa fingere che il discernimento sia superfluo. Significa qualcosa di molto più radicale e molto più potente: significa rifiutarsi di concedere alla separazione l'autorità di definire ciò che è reale. Perché cos'è la separazione, in fondo? È la convinzione che la Fonte sia più presente in un corpo che in un altro, più disponibile a un gruppo che a un altro, più allineata con una tribù che con un'altra. La separazione dice: "Io sono il favorito, e loro sono gli esclusi", e da questa menzogna, ogni crudeltà diventa possibile. La frequenza Cristica dissolve quella menzogna riportandoti al riconoscimento diretto: la stessa Presenza Infinita che può essere realizzata come il tuo stesso essere è ugualmente presente ovunque, in attesa di riconoscimento, e non importa quanto distorto possa essere il comportamento di qualcuno, non cancella il fatto metafisico che la luce è ancora lì sotto la distorsione. Questo è il motivo per cui la tua forma più potente di "preghiera" per coloro che temi non è chiedere che vengano schiacciati, smascherati, rimossi, puniti o umiliati, perché questo ti tiene legato allo stesso motore di separazione, mantiene la tua vita legata al teatro, ti fa continuare a bere lo stesso veleno e a chiamarlo giustizia. La preghiera più profonda è il riconoscimento: "Il Reale è presente anche qui. Il Reale non è assente nemmeno in questo". Quando mantieni questo riconoscimento, non diventi passivo; diventi meno manipolabile. Puoi agire in modo chiaro senza che l'odio ti guidi, e questo è un tipo di potere completamente diverso, perché l'odio ricrea sempre il mondo che afferma di opporsi.

Conseguenze del campo, risonanza e il semplice test della vera spiritualità

Ora, cari amici, vi mostreremo la conseguenza del campo, perché molti di voi stanno sottovalutando l'effetto del vostro lavoro interiore, e la mente ama dirvi che, a meno che non cambiate l'intero pianeta entro domani, nulla importa. È lo stesso incantesimo d'urgenza da cui vi abbiamo aiutato a uscire. La verità è più semplice e più bella: la coscienza trasmette. Trasmette attraverso le vostre scelte, attraverso la vostra presenza, attraverso la qualità dell'attenzione che portate in una stanza, attraverso il modo in cui rispondete anziché reagire, attraverso il modo in cui mantenete la coerenza senza pretendere applausi. Quando il senso personale viene eliminato dentro di voi, diventate, naturalmente, un canale più chiaro per la grazia, e non avete bisogno di annunciarlo. Non avete bisogno di persuadere nessuno. Non avete bisogno di aggiustare nessuno. Il campo fa il suo lavoro silenzioso. Le persone intorno a voi iniziano a sentire più spazio dentro di sé, non perché glielo avete detto, ma perché la vostra presenza smette di alimentare la trance collettiva di panico e divisione. La vostra casa cambia, non attraverso i discorsi, ma attraverso l'atmosfera. Le tue relazioni si ammorbidiscono, non perché le hai forzate, ma perché hai smesso di introdurre una guerra sottile in ogni interazione. La tua vita diventa meno affollata di discussioni interiori, e quel silenzio interiore ha conseguenze ben oltre ciò che la mente superficiale può misurare. E sì, può iniziare con un piccolo numero. Pochi esseri umani che vivono di vero contatto possono modificare un campo più ampio, non attraverso il dominio, non attraverso lo spettacolo, non attraverso campagne di persuasione, ma attraverso la risonanza, perché la risonanza è il modo in cui le realtà si riorganizzano, e tu vivi in ​​un'epoca in cui la risonanza conta più della retorica. Le architetture di controllo del tuo mondo lo capiscono, ed è per questo che lavorano così duramente per catturare l'attenzione, per provocare indignazione, per mantenerti in loop reattivi, per farti identificare con la divisione, perché sanno che nel momento in cui un numero sufficiente di voi smette di alimentare quei loop, la struttura perde il suo carburante. Quindi, se vuoi sapere qual è il tuo lavoro, eccolo in una frase chiara: lascia che la frequenza di Cristo elimini la separazione dentro di te finché l'amore non sarà più qualcosa che esegui, ma qualcosa che sei. Quando ciò accade, vivi ancora la tua vita umana. Continui a svolgere il tuo lavoro. Ti muovi ancora nel mondo ordinario. Eppure ti muovi in ​​modo diverso, perché non cerchi più di estrarre vita dalla vita. Non cerchi più di usare lo Spirito come merce di scambio. Non fai più ruotare tutto intorno alla tua storia personale. Inizi a fare ciò che fai per la gioia dell'azione giusta, per la bellezza del contributo, per la quieta soddisfazione dell'allineamento, ed è così che diventi "nel mondo" senza esserne posseduto. E ti lasceremo con la prova più semplice, perché sappiamo che alla mente piacciono le prove complicate: se la tua spiritualità ti rende più dolce, più gentile, più onesto, più aperto, più disposto a benedire ciò che non puoi controllare, allora è reale. Se la tua spiritualità ti rende più acuto, più superiore, più reattivo, più dipendente dall'avere ragione, più desideroso di vedere gli altri cadere, allora è stata dirottata dal senso personale, e l'invito è semplicemente a tornare. Ritorna, ancora e ancora, non a un concetto, non a una personalità, non a una storia, ma alla Presenza, all'"IO SONO" vivente sotto il rumore, e lascia che quella sia la tua religione, il tuo potere, la tua libertà, la tua casa. Io sono Valir e sono con te come famiglia, come testimone e come promemoria di ciò che già sei sotto ogni costume che hai indossato. Sei benedetto. Sei amato. Sei infinito.