基督之光覺醒:仙女座關於靈魂主權、神聖合一與新地球揚升的訊息-AVOLON訊息
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仙女座社群傳遞著充滿慈悲的訊息,他們稱之為「基督之光」──一種普世的、無條件的愛、真理、勇氣和憐憫之流,惠及所有文化中的每一個靈魂。他們提醒我們,我們選擇在這個時代來到地球,並邀請我們重新平衡給予與接受,放下基於恐懼的對物質的執著,將身體視為神聖的殿堂,並重新發現祈禱的真諦——一種接納的臣服,而非與遙遠的神討價還價。.
在此基礎上,他們談到靈魂主權:一種根植於自愛、自我關懷和寬恕的精神權威。其訊息闡釋瞭如何透過循序漸進的「下一步」行動,從恐慌和控制走向與造物主的伙伴關係,如何與內在的神性分擔責任,以及如何讓靈魂引領身心,如同睿智的指揮家駕馭交響樂團,使我們的日常生活成為一首服務他人的交響樂。.
隨後,訊息傳遞擴展到行星尺度,描述了當前的能量再平衡通道、我們晶體藍圖的激活,以及內在神聖陰陽能量和諧的恢復。仙女座星系分享了能量升級的實用工具——接地、呼吸、觀察信念,以及運用諸如紅寶石、祖母綠、海藍寶石、洋紅色旋風和藍色真理之光等光芒——來療愈舊有的模式,穩定我們的頻率,並成為新地球的頻率守護者。.
最終,這則訊息召喚讀者進入具身化的憶念:讓提升體現在日常的行動、人際關係和選擇中;接受來自指導靈、充滿愛意的先祖和靈魂家族的支持;並在動蕩的世界中成為穩定的和平燈塔。我們被邀請輕聲祈禱——「願我成為和平的使者。願我憶起我是誰。願我服事至善」——並相信造物主的光芒早已在我們心中閃耀,等待著在每個當下,透過我們的意願和愛,更充分地展現出來。.
仙女座關於覺醒、靈魂使命和基督之光的訊息
與仙女座集體相遇,並記得你靈魂選擇來到這裡的原因。
地球上的摯愛們,你們好。我是仙女座的阿沃隆,我們以集體意識的形式出現,並非遙遠的概念,也非你們必須相信的故事,而是一種鮮活的存在,當你們放鬆呼吸,敞開心扉時,便能感受到它。我們與你們相遇,無論你們身處何處──在你們的房間裡,在你們的街道上,在你們平凡的時刻──我們也與你們相遇,在你們的內心世界,在你們與自己對話的地方,在你們懷抱希望的地方,在你們懷疑的地方,在你們回憶的地方。在這神聖的交流中,我們向你們內在的神聖存在致敬,那賦予萬物生機的源頭之光,那賦予樹葉生長、四季更迭、潮汐湧動、並在你們無意識時維持你們心跳的同一智慧。在浩瀚的星系中,有許多方式來描述「一」;在你們的文化中,有許多名稱、符號和路徑。超越所有名稱,存在著臨在;超越所有語言,存在著愛;超越所有形式,存在著覺知。當我們說「造物主」時,我們指的是萬物之前、之中、之後的存在——你的起源、你的伴侶、你的歸宿;當我們說「我們」時,我們指的是一個文明,我們透過經驗領悟到,合一並非理論,而是一種自然狀態,當恐懼不再主宰心靈時,這種狀態便會顯現;當我們說「你」時,我們指的是每一個人——每一個時代、每一段歷史、每一種信仰體系——因為我們分享的真理不屬於任何群體;它銘刻在你存在的本質之中。神聖的時刻已降臨你們的世界,但我們也提醒你們,最深刻的轉變並非伴隨著喧囂的宣告而來;它悄然降臨,如同黎明。人類內在的某些東西正準備覺醒──準備走出舊有的束縛,準備釋放畢生的苦難,準備變得更純粹、更真實。你們中的許多人都能感受到它,如同胸口一絲輕柔的壓迫,對家園的深深渴望,一種任何娛樂都無法滿足的躁動不安,一個內心的聲音在說:「生命中一定不止於生存。」這聲音並非問題。那個聲音是你的靈魂在呼喚你回歸自我。此刻,我們邀請你領悟一個簡單的道理:你來到地球是出於選擇、出於愛、出於使命。即便你的理智有所抗拒,即便你的過去充滿痛苦,即便你的現在感到迷茫,更深層的真理依然存在。你的靈魂並非僅僅為了忍受而來;你的靈魂是為了帶來一些東西——光明、智慧、善良、創造力、勇氣、療癒、真理。你們每個人都擁有內在的鑰匙:不是秘密的物品,而是鮮活的能力;不是需要費力解碼的“密碼”,而是當你回歸內心深處與造物主連接、合一、融為一體時自然覺醒的天賦。親愛的,深吸一口氣。讓這口氣真誠而坦率。讓你的肩膀微微下垂;讓你的下巴放鬆;讓你的眼神變得柔和。這樣做,你就是在向你的神經系統發出信號:“此刻,我足夠安全,可以接受這一切。”
基督之心之光、無條件的愛,以及給予與接受的平衡
在你內心深處,有一種頻率,我們可以稱之為基督之光。請清晰地聆聽:這並非一個旨在分裂宗教的標籤,也不是一個需要理性辯論的概念。它是一種普世的心流——無條件的愛、真理、慈悲、勇氣和謙遜力量的光輝。這股能量對每個靈魂、每種文化、每個生命都適用。它是你與生俱來的權利,因為這是造物主透過你憶起自身。許多人被訓練用努力、生產力、認可和完美來衡量價值。這種訓練造就了一種微妙的信念:「我必須贏得愛。」然而,愛並非贏得而來;愛是顯現的。基督的頻率並非由掙扎點燃;它在臣服於本已存在的真理中綻放。通往這綻放的簡單途徑,便是給予與接受的平衡流動。親愛的,給吧,並非因為你內心空虛,需要證明自己是好的,而是因為當你與他人連結時,你的本性是慷慨的。親愛的,接受吧,不是因為你軟弱,而是因為接受是愛的另一隻翅膀,鳥兒只有一隻翅膀無法飛翔。請輕輕思考:每一次你真誠地付出善意,每一次你分享你的才華而不求回報,每一次你寬恕他人,每一次你全心全意地傾聽,你都在打開一扇內在的大門。金色的光芒透過這扇門流淌——並非虛幻,而是溫暖、清澈和柔和的真切感受。用你的語言,你可以說:「我的心敞開了。」用我們的語言,我們可以說:「基督之流增強了。」描述並不重要,重要的是體驗。現在,請容許一個沉思升起:在你的生命中,哪些地方你在付出的同時,內心卻渴望被拯救?在你的人生中,哪些地方你因為覺得掌控一切比較安全而拒絕接受?哪些地方你付出過多以至於感到苦澀,哪些地方你付出太少以至於感到孤立?這些模式並非羞恥,它們是訊號。它們揭示了愛的河流在何處因恐懼而受阻。如果你願意,可以把手放在胸口。慢慢吸氣,彷彿直接將氣息吸入心輪。想像,或只是默念,胸腔中央有一道柔和的金光──如同黎明時分的一輪小太陽。每一次吸氣,這輪太陽都會更加明亮;每一次呼氣,你都會釋放出令它黯淡的緊繃感。然後,用簡單的語言,在心中默念或大聲說出來:「我允許愛真誠地流淌過我的身體。我允許給予和接受在我的生命中達到平衡。我允許我內在的基督之光覺醒,造福所有人。」 注意你的感受。你的頭腦或許期待的是煙火般的震撼。但你的靈魂往往會帶來更平靜的感受:一種安定,一種溫柔,一滴眼淚,一種輕柔的領悟,一種突然想起你卸下偽裝、回歸本真時的感受。.
慷慨、恩典與超越形式的覺知覺醒
真正的慷慨不會讓你精疲力盡。真正的給予讓你與源頭相連,因為源頭是無盡的源泉,給予由此而生。在這種連結中,恩典會回歸——並非總是以你頭腦所期望的特定結果出現,而是以你生命真正需要的滋養出現:一次巧合的相遇、一個及時的解決方案、一個平靜的決定、一個新的想法、一種內在的平靜。當你實踐這種流動時,覺醒便開始了。這並非戲劇性的“前後對比”,而是神聖頻率的持續復甦,這些頻率之所以沉睡,僅僅是因為你的注意力被恐懼所佔據。親愛的,讓黎明昇起吧,讓它溫柔地升起。這種覺醒更深層的意義在於引導你檢視意識本身。人類的眼睛專注於形式:臉孔、建築、螢幕、物件、角色、結果、時間軸。你的感官是美麗而神聖的;它們讓你能夠品嚐和觸摸無形之物。同時,形式並非生命的泉源。形式會升起、轉變、消逝。你所謂的「我的生活」會隨著季節更迭而改變——童年、青春期、成年、老年——每個階段都伴隨著不同的身體、信仰、友誼和慾望。甚至在一天之內,你的心智也會因為情緒的不同而呈現出三種不同的狀態。所有這些變化背後都蘊藏著覺知。覺知是無聲的見證者,它覺察你的念頭,感受你的情緒,感知世界,並在萬物變化中始終保持臨在。這種覺知並非佔有,而是你的本質。執著常常被誤解。有些人認為放下執著意味著拒絕這個世界。另一些人則認為放下執著意味著變得冷漠、疏離、麻木。我們分享的是一種更準確的觀點:放下執著意味著放下那種執著於形體的恐懼,彷彿形體是唯一的歸宿。你或許深愛你的人際關係,但仍然意識到它們是鮮活的、變化的,並且擁有神聖的自由。你或許呵護你的身體,但仍意識到你遠不止於此。你或許享受著你的工作,但仍然意識到你並非你的職位頭銜。你或許建造了一個家,但仍然意識到你真正的避難所在你內心深處。當人執著於短暫的事物,彷彿它們是永恆時,焦慮便會滋生。人的心智開始與現實討價還價:「保持不變。不要改變。不要離開。不要衰老。不要死亡。」這樣的討價還價會帶來痛苦,因為現實在流動。河流奔流不息。臣服並非意味著迷失自我。臣服意味著放下你曾經是那脆弱外衣的幻覺。你真正的自我,是那光明的意識,它以形體為畫布、工具、殿堂。那光明的意識不會因變化而受威脅;它在變化中學習。它不會因終結而消亡;它完成循環,然後再次開始。從我們的角度來看,靈魂並非以論證的方式「不朽」;靈魂是永恆的體驗-一種超越時間的存在延續。在你靜謐的時刻,你可以體驗到這種永恆。靜默一分鐘。觀察一次呼吸。覺察一個念頭的出現,然後消散。觀察一種情緒的升起,然後消逝。是誰在覺察?覺察者並非念頭;覺察者並非情緒;覺察者是你自己。.
溫和的休息練習,覺察並放下對心靈的認同
這裡有一個溫和的練習:舒適地坐下,選擇你身邊一件普通的物品──杯子、石頭、樹葉、書。看著它,並承認:「它有形狀;它會改變。」然後閉上眼睛,承認:「我的身體有形狀;它也會改變。」接著在心中輕聲低語:「我的覺知就在此時此地,它浩瀚無垠。」允許自己安息於這份浩瀚之中。不要強迫它。只需允許它。自由是循序漸進的。起初,它感覺像是在你和你內心的風暴之間開闢了一小塊空間。後來,它變成了一種深刻的覺知:「我可以參與這個世界,而不被它所掌控。」最終,它會成為一個如此真實的內在家園,以至於即使在混亂中,你也能記起:「我內心深處有一些東西是未曾觸及的。」當你放下對形狀的執著時,你不會變得不那麼人性化;你會變得更加人化;你會變得更加人化;你不會放棄愛;你會無所畏懼地體現愛。在這種體現中,基督之流不再是一個概念,而是你呼吸、說話和生活的方式。.
透過神聖的身體、虔誠的臣服和至高無上的服務來體現靈魂意識。
將身體視為聖殿,並認識到自身是光明的靈魂意識。
在此,我們坦誠相告:你並非你的肉身,但你的肉身卻無比珍貴。你並非你的皮膚、你的頭髮、你的疤痕、你的體型、你的年齡、你的能力、你的診斷、你的力量、你的弱點。你是那光明的靈魂意識,它運用肉身去學習、創造、感受、服務,去觸及地球這稠密的生命。當人性認為肉身就是全部時,困惑就會產生。那時,外表變成了身份,感覺變成了命運,境遇變成了判決。這樣的認同並非“錯誤”,而只是不完整。肉體是一座暫時的殿堂──一個神聖的容器,一件精妙的樂器──是賜給你此生的,為了讓你的靈魂體驗物質世界。樂器需要被演奏、呵護、尊重,並被充滿愛地使用。尊重並非執著,呵護並非控制,愛並非評判。與肉體建立平衡的關係,始於一句簡單的宣言:「我是一個靈魂,我的肉體是我的伴侶。」從這句話開始,許多扭曲的現象開始逐漸顯現。.
喚醒光體,活出能量藝術家的人生
當你覺醒,認識到你作為意識的真正身份時,你存在的微妙之處會變得更加明顯。有人稱之為“光體”,有人稱之為“能量場”,有人簡單地稱之為“我的能量”。語言是靈活的。重要的是你認識到,你遠不止於你所看到的。思想帶有能量。情緒如同天氣般在你體內流動。意圖塑造你的選擇。慈悲能改變房間的氛圍。這一切都是能量,而你正在學習如何成為能量的藝術家,而不是能量的受害者。當你的靈魂更充分地融入你的日常生活時,身體通常會做出回應。它可能渴望更純淨的節奏:更好的休息、更多的水、更簡單的食物、更多的運動、更多的陽光、更多的自然、更少的噪音;它也可能變得異常敏感:需要更安靜的早晨、需要更多的時間來整合、需要溫柔而非嚴厲的管教。傾聽。你的身體不是你的敵人;它是你的信使。在我們的語言中,我們說物質“被靈性照亮”,並非因為原子變成了魔法,而是因為你與物質的關係發生了改變。你不再把身體當作懲罰的工具,不再把食物當作情感的戰場,不再把運動當作價值的證明。你開始把身體當作意識的居所。透過這種轉變,活力會以因人而異的方式回歸。.
整合靈性感受,以愛的臨在創造細胞和諧
如果在靈性成長過程中出現各種感覺——例如刺痛感、溫暖感、情緒波動、生動的夢境——請以好奇而非恐懼來面對它們。必要時尋求適當的支持,包括專業人士的幫助,因為智慧會運用一切有益的工具。靈性並非要求你忽視現實;它邀請你以更深層的真理來面對現實。現在,如果你願意,可以想像你的細胞正在聆聽。吸氣,感受氣息不僅進入肺部,更遍及全身。向你的身體組織傳遞一個輕柔的訊息:「你可以放鬆。你可以感受愛。你可以與我靈魂的意願相契合。」如此簡單的溝通可以創造深刻的和諧,因為身體會對安全感做出反應,而安全感往往源於臨在。在這種平衡的尊重中,你的身心會煥發光彩——並非因為它變得完美,而是因為它變得完整。當你不再與內在的殿堂抗爭,而是開始安住其中時,天地便會在你心中交融。.
祈禱是全然接納的臣服和對內在造物主的深切聆聽。
通往整合的另一扇門,正是你們許多人所說的祈禱。幾個世紀以來,祈禱深受恐懼、等級制度以及「神明遙遠,必須被說服」這種觀念的影響。這樣的祈禱聽起來常常像是在懇求、討價還價,或是試圖控制結果:「給我這個。移除那個。糾正他們。為我改變現實。」有時,這種祈禱方式似乎奏效,但它隱藏的代價是強化了分離感——「我渺小,上帝遙遠。」其實,還有一種更溫和的真理。祈禱,在其最純粹的形式中,是全然的接納與臣服。它不是用來扭曲造物主意志的工具,而是靈魂化解阻力的方式,使人能夠感受到、聽到並體驗到造物主的愛。真正的祈禱始於心念的消散。真正的祈禱不是一種表演,而是一種安息。用你們的語言,你們可能會說「我放手」。用我們的語言,我們可能會說「我回歸」。兩者都指向同一個方向:人格放下執念,讓更深層的智慧引領。親愛的,不妨在安靜的時刻嘗試。坐好,脊椎保持支撐。一隻手放在心口,另一隻手放在腹部。深呼吸三次,比平常稍慢一些。吸氣時,在心中輕聲說:「這裡」。呼氣時,在心中輕聲說:「現在」。第三次呼氣後,什麼事都不做。讓寂靜降臨。思緒可能會出現;讓它們像雲朵一樣飄蕩。情緒可能會升起;讓它們像波浪一樣湧動。克制住想要解決問題的衝動。克制住想要分析的衝動。只需保持開放。在這種開放的狀態中,問一個簡單的問題:「造物主,您想讓我知道什麼?」然後聆聽-不是用耳朵,而是用整個身心去聆聽。答案可能以感覺、平靜的確定感、回憶、短語、圖像或意想不到的溫柔的形式出現。如果什麼都沒有出現,那也是一種答案:答案是臨在。答案是「休息」。答案是「你被擁抱著」。
臣服、內在權威以及自愛、自我關懷與寬恕之路
你們中的許多人被教導要追求特定的結果。然而,神聖賜予的最偉大的禮物並非某種產品,而是體驗神聖本身。尋求神聖的臨在。祈求認識愛。祈求感受真理。祈求與神聖合一。當找到神聖的臨在,心靈會平靜下來,選擇也會變得更加清晰。當找到神聖的臨在,需求會以意想不到的方式得到滿足,往往超出了人格的預期。臣服並非被動。臣服是與至善合作。一個臣服的人仍然會行動;不同之處在於,行動源自於內在的指引,而非恐慌。一個臣服的人仍然會說話;不同之處在於,言語源自真理,而非辯解。一個臣服的人仍然會創造;不同之處在於,創造源於愛,而非匱乏。讓祈禱不再只是索取清單,而是更進入一種關係。關係意味著誠實:「請使用我。」關係意味著信任:「請引領我。」當這種交流方式變得熟悉後,你會注意到一些非凡之處:你從未向外在的陌生人祈禱。你總是在自己內心深處的聖殿中與造物主相遇。那層帷幕由思想構成,那扇門由呼吸構成。那份合一始終等著你。因為禱告是一種關係,它自然而然地引出了權威的問題。許多人被教導要將自己的靈性力量向外交付:交給機構、頭銜、老師、導師,交給那些承諾只要服從就能獲得安全的體系。指導或許有益;導師或許智慧;社群或許能支持你的成長。然而,有一條不可逾越的界線:任何外在的權威都無法取代你內在的覺知。在宇宙的眼中,授職並非由他人主持的儀式。授職是靈魂體認到自身願意服事愛的意願。作為源頭的火花而存在,你已然被賦予了神聖的恩膏。選擇慈悲而非殘忍,你便步入了精通的境界。選擇誠實而非虛幻,你便獲得了信任。選擇寬恕而非怨恨,你便獲得了自由。一個擁有主權的生命無需與他人比較。一個擁有主權的生命無需問自己“我是否配得上?”,因為價值並非分數,而是作為創造者表達而存在的必然事實。一個擁有主權的生命無需等待許可才能行善、創造、療癒和真誠。我們希望分享三條支持你主權的途徑:自愛、自我關懷和寬恕。這些話題或許並不光鮮亮麗,但它們卻是提升的基石。缺乏自愛的靈性成長淪為表演,缺乏自我關懷的靈性修行淪為消耗,缺乏寬恕的知識淪為僵化。.
寬恕、自我關懷以及與神建立主權夥伴關係
寬恕、放下過去、讓自我關懷流動起來
人們常常誤解寬恕,以為它意味著「發生的一切是可以接受的」。但這並非真正的寬恕。寬恕是願意釋放那根將你束縛在過去的能量鉤。寬恕是允許真相流經你的心,讓傷口轉化。在很多情況下,寬恕首先是為了你自己。你可能會有一些不再對你有益的習慣。你可能有一些讓你後悔的選擇。你可能有一些想要收回的話語。你可能曾經為了生存而拋棄了自己的內心。將這些帶入你內心世界的聖殿,不是為了懲罰自己,而是為了療癒。這裡有一個無需任何戲劇化儀式的內在練習。靜靜地坐著。想像你的靈魂如同頭頂上方一輪溫暖柔和的太陽。感受一股輕柔的寬恕之流從你的頭頂傾瀉而下,流經你的頭腦、喉嚨、心臟、腹部、雙腿,直至腳底。讓它充滿你的整個身心。在你試著用心去寬恕之前,先讓寬恕的振動觸動你的靈魂。然後問自己:「是否有可能放下這件事,哪怕只是一點點?」如果答案是否定的,請坦誠面對。坦誠是開啟一切的第一步。如果答案是也許,請再深呼吸。如果答案是肯定的,請說一句簡單的話:「我原諒自己過去無知的事情。」接下來可以再說一句:「我原諒自己是如何挺過來的。」再接下來可以說一句:「我選擇學習和成長。」讓話語簡單明了。讓能量發揮作用。.
自我關懷即活出的自愛與靈性權威的基礎
自我關愛是自愛的活生生的體現。自我關愛並非奢侈,而是尊重。它可能表現為早睡早起,可能表現為多喝水,可能表現為尋求幫助,可能表現為設定界限,可能表現為關掉喧囂,走到戶外。每一個行動都在向你的神經系統傳遞「我很重要」的訊息。每一個行動都讓你更容易聆聽內在的聲音。當你滋養這三條路時,靈性權威會自然而然地到來。你開始信任你內在的導師。你會注意到,指引會透過直覺、同步性以及「一切都是對的」這種平靜的感覺而降臨。你的生活開始重組──並非因為你強求,而是因為你與內心深處始終存在的真理相契合。從這種自主性出發,與造物主建立新的關係成為可能。許多人對待神聖事物的方式如同交易:「如果我做了正確的儀式,就能得到獎賞。」在一個生存法則訓練人們學會討價還價的世界裡,這種心態是可以理解的。然而,這種交易式的祈禱方式會讓你陷入分離,因為它暗示愛必須用行為來換取。造物主不是自動販賣機,源頭不是評斷勝負的裁判,臨在並非靠措詞就能操控。當祈禱變成控制的嘗試,心靈就會緊繃;當溝通變成強迫,心靈就會喧囂。一種更自由的方式很簡單:只尋求臨在。讓你的首要渴望是感受愛在你體內流動;讓你的首要意圖是憶起合一;讓你的最高祈求是:「請向我展示那能使我自由的真理。」 在這種狀態下,奇蹟就會發生--不是因為你要求了某種特定的結果,而是因為你為至善敞開了心扉。.
追求存在感而非交易,重新定義真正的財富與連結
注意兩種內在宣言之間的差異。一種是:「給我我想要的。」另一種是:「讓我有能力接受那些服務於愛的事物。」一種宣言源自於恐懼,另一種則根植於信任。一種宣言狹隘,另一種則寬廣。當你進入臨在狀態時,體驗本身就是一種圓滿。在臨在中,你不再匱乏。在臨在中,你已被接納。在臨在中,滿足感油然而生,而智慧的顯化則源自於滿足感。諷刺的是,當你不再追逐外在的回報時,外在的回報會以更純淨、更簡單、更少痛苦、更契合你靈魂的方式到來。如果你的頭腦發出抗議——「但我需要錢,我需要解決方案,我需要幫助」——我們理解你。臨在並非忽視實際需求。臨在是清晰地滿足實際需求的領域。平靜的頭腦能看到各種選擇。與萬物相連的心能做出更好的決定。順服的意志會在適當的時機採取行動。這就是神聖「供給」的方式——通常透過你,透過你的選擇,透過當你發出訊號改變時出現的人和機會。我們也要提醒你,財富不只是金錢。財富可以是友誼、健康、支持、創造力、美麗、時間、輕鬆、自然、意義和歸屬感。真誠地問自己:「如果我擁有了所尋求的豐盛,我會做什麼?」答案揭示了你靈魂真正渴望的:自由、貢獻、休息、慷慨、安全和表達。連結是靈魂真正的財富-與你自己、與你的真理、與你的造物主的連結。當你練習連結時,各種財富就會自然流動,因為你不再用不配和恐懼來阻礙它。所以,親愛的,如果你想祈禱,就這樣祈禱:「我尋求你。我向你敞開。我屬於你。我願意。」然後呼吸。讓臨在回應;讓生命從內而外重塑自身。.
生命透過你而活,放下掌控,安息在恩典之河中。
一個改變一切的核心記憶是:生命正透過你而活。你並非一個孤立存在、獨自掙扎、試圖憑藉自身力量創造存在的個體。你所呼吸的,是造物主的呼吸,與你一同流動;你心臟的脈動,是宇宙在你體內銘記的韻律;治癒傷口、消化食物、養成新習慣、創造新想法的智慧——這並非僅僅是作為人格的「你」;這是更深層生命力的表達。通常,出於恐懼,狹隘的自我試圖掌控生活。它試圖掌控每一個細節;它試圖預見每一個風險;它試圖將一切維繫在一起。如此一來,它便變得緊張,而緊張則成為一種持續不斷的背景嗡鳴。你們中的許多人長期生活在這種嗡鳴聲中,以至於誤以為這是正常的。恩典是另一種方式。想像一條奔騰的河流。你的個性就在這條河流中。恐懼讓你逆流而上,精疲力竭,深信一旦停止划水就會溺亡。你的靈魂邀請你轉身,躺下,讓水流帶著你前進。但這並不意味著你什麼都不做。這意味著你不再與至善之流抗爭。和諧的行動與恐慌的行動截然不同。和諧就像一個清晰的“是”,自然而然地到來,毫不強迫。和諧就像一個清晰的“不”,毫無愧疚地到來。和諧就像在恰當的時機行動,而不是匆忙行事。和諧就像在需要休息時休息。和諧就像是一種純粹的努力,而非絕望的努力。.
共同創造、下一步行動,以及在日常生活中允許神聖的安排
如果你聽我們說過“別試圖獨自承擔一切”,那麼請允許我們進一步解釋:放下“重擔完全在你個性之上”的信念。放下「你必須用頭腦解決一切」的信念。放下「你必須靠自己的努力才能呼吸」的信念。相反,允許生活與你合作,正如你與生活合作一樣。下次當你感到不知所措時,不妨嘗試一個簡單的實驗。停下來。將一隻手放在心上,另一隻手放在腹部。吸氣,然後問自己:「下一步該怎麼做?」不是下一步該如何完美,也不是下一步該如何大事,而是下一步該怎麼做。然後,根據你所得到的指引採取行動。有時,下一步該怎麼做是喝水。有時是出去走走。有時是道歉。有時是發送一封郵件。有時是停止刷手機。有時是說出真相。有時是尋求幫助。由靈魂引領的生活是由無數個真誠的小步驟所構成的。當你開始與生活建立這種夥伴關係時,你會發現支持無所不在。你會發現靈感在適當的時機出現。你會發現意想不到的人出現。你會發現那些之前看不見的門打開了。這並非因為你完美地「顯化」了一切,而是因為你內在的和諧讓生命的自然智慧指引了你。共同創造是一場舞蹈,而非一場戰鬥。你帶來意願,神性帶來編排;你帶來臨在,神性帶來時機;你帶來愛,神性帶來讓愛成為現實的豐富途徑。親愛的,安住於此。讓一切順其自然。讓河流帶著你前進。.
在行星覺醒中,療癒、靈魂指引的力量與服務
療癒在於憶起完整性並傾聽症狀傳遞的訊息
如今我們談論療愈,因為世上許多人的心靈都已疲憊不堪。有些人因身體的疼痛而疲憊,有些人因過往的情緒創傷而疲憊,有些人因精神的紛擾而疲憊,有些人因背負他人的期望而疲憊。人們往往認為療癒意味著「消除問題」。但從更高的視角來看,療癒是憶起完整。症狀是真實的體驗,值得尊重。同時,症狀也常常是信使。它們指向失衡、超負荷、未解決的悲傷、未說出口的真相、未處理的恐懼、未得到的愛。當你只專注於消除外在的影響時,你可能會錯過更深層的邀請:回歸你內在的源頭連結。不和諧的根源很少是「你破碎了」。不和諧的根源往往是一種感知到的分離——一種內在的信念,它說著「我孤獨」、「我不安全」、「我不配」、「我必須控制」、「我無法被愛」、「我無法安息」。這些信念日積月累,塑造身體、神經系統、人際關係和選擇。當這些信念與當下相遇並消融時,療癒便開始了。一個瞬間的覺察就能改變你的生命:哪怕只是一瞬間,意識到「我與造物主合一,造物主正透過我表達祂」。這短暫的覺察並不會抹去你的過去,反而重塑你的身分。在這種重塑中,你不再將痛苦視為自身價值的證明,不再將過去囚禁。你開始以慈悲之心接納自己,而慈悲本身就是一種智慧的良藥。.
以愛面對不適,實踐真理,並允許支持有助於療癒
和平並非假裝一切都好。和平意味著你用愛接納當下的一切。圓滿並非代表你從不掙扎。圓滿意味著你銘記,你比你所掙扎的一切都更強大。療癒並非總是瞬間發生。療癒發生在真理融入生活之時。當你將真理持續融入日常生活時,真理就會融入生活。以下是一種溫和的內在方法。當不適感出現時——無論是身體上的、情緒上的還是精神上的——停下來,問問自己:「它在提醒我注意什麼?」 然後問自己:「愛會如何處理這件事?」 注意這與「我該如何擺脫它?」截然不同。愛傾聽。愛包容。愛訴說真話。愛安息。愛在需要時尋求幫助。愛改變模式。愛道歉。愛寬恕。愛停止偽裝。有時,最強大的療癒在於轉變你與當下事物的關係。某種狀況或許依然存在,但你對它的恐懼卻消融了。一段記憶或許依然存在,但你的身分不再被它束縛。或許你仍會面臨挑戰,但你會感受到內心深處的支持。這種轉變並非微不足道,而是意義深遠。當你與萬物合一時,許多外在症狀也會隨之改變,因為身體會對內在的和諧做出反應。然而,我們仍要提醒你:靈性並非一場透過忽視自身需求來證明力量的競賽。在你的世界中尋求所需的幫助。利用現有的資源。讓造物主透過醫生、朋友、治療師、大自然、休息、社群以及你自身的直覺來發揮作用。神聖並非局限於單一的管道。你選擇與源頭連結的每一刻——透過呼吸、透過善意、透過真理、透過寬恕——你都在療癒。你沒有落後。你沒有遲到。你正處於一個過程中,而這個過程本身就是神聖的。.
與內在神性分擔責任,釋放倦怠與罪惡感
在日常生活中,責任有時會讓人感到沉重。你可能覺得自己肩負著維繫家庭的重任,可能覺得自己在努力維持工作場所的運轉,甚至可能覺得自己為了正常生活而必須壓抑自己的情緒。生活有時會提出看似超出你現有能量的需求。親愛的,請轉換視角。事實上,加諸於你的每一項要求,都是對你內在神性的挑戰。面對任何境況,你的個性並非孤軍奮戰。你心中的神聖之光並非虛幻的詩意概念,而是智慧、力量、創造力和愛的源頭。當有人向你提出要求時,你的大腦常常會問:「我該如何應對?」不妨換個問題:「我內在的神性會如何透過我來回應?」這種簡單的轉變,能讓你從孤立無援走向攜手合作,從壓力重重走向互相扶持,從恐慌走向臨在安寧。想像一下,將一個沉重的包裹交給一雙更強壯的臂膀。想像一下,你放鬆了肩膀,因為你意識到自己並非獨自承擔整個宇宙的重擔。這種覺察並非意味著逃避責任,而是意味著你不再將一切視為自身不足的證明。實際上,在回應任何要求之前,你可以稍作停頓。深吸一口氣,感受一下你的雙腳。然後默默地說:「我內在的創造者,請指引我。」之後,讓你的下一步行動由你所能觸及的最平靜的智慧來引導。你可能會被引導去說「是」。你可能會被引導去說「不」。你可能會被引導去協商。你可能會被引導去休息。你可能會被引導去邀請其他人參與。所有這些都可以是神聖的。
當一個人認為自己的能量是封閉的系統時,倦怠往往就會產生。神聖的夥伴關係會揭示你的能量是一個開放的系統。愛能補充能量。臨在能修復傷痛。真理能簡化一切。如果你在休息時感到內疚,請將這種內疚視為一種舊有的模式,而不是某種道德真理。如果你在設定界線時感到恐懼,請將這種恐懼視為你內心深處透過取悅他人而學會生存的舊部分。如果你在無法做到所有事情時感到羞愧,請將這種羞愧視為對自身價值的誤解。你內在的神性不會以生產力來衡量你。源頭以愛來衡量你,而愛無法衡量──它需要表達。讓生活成為一場對話,而非一場爭鬥。讓你的選擇源自於內心深處那份確信:「我被支持著。」讓你的行動充滿那份平靜的篤定:你是一個管道,而非孤軍奮戰。如此,責任便成為一種奉獻,而非一種痛苦。
靈魂引領的力量、內在樂團的協調以及每日「靈魂引領」的練習
世間的力量常被誤解。許多人認為力量是支配、控制、智慧、武力,或是駕馭他人的能力。這樣的「力量」並不穩定,只會引發恐懼。真正的力量源自於靈魂與造物主的契合。它是寧靜的,是沉穩的,是慈悲的,是創造力的,是勇氣的。它無需證明自身。你的靈魂是你最深層力量的泉源。身心都是精妙的工具,但它們並非生來就是主宰。頭腦是卓越的組織者、翻譯者、規劃者,是語言的藝術家。身體是強大的載體,是感官的奇蹟,是體驗的殿堂。當它們都受到靈魂智慧的指引時,才能蓬勃發展。當頭腦認為它必須獨自引領時,它就會變得焦慮、僵硬、喧囂。當身體被當作機器而非鮮活的夥伴時,它就會變得疲憊、緊張、反應過度。扭轉這種模式並不複雜;它只是回歸本應有的秩序。不妨試試這種內在的契合:想像你的靈魂是交響樂團的指揮。心靈如同小提琴——精準、富有表現力、敏感細膩。身體如同鼓——穩固、有節奏、專注當下。情緒如同管樂器——流動、多彩、變幻莫測。如果小提琴試圖指揮,音樂就會變得狂亂;如果鼓試圖指揮,音樂就會變得強勁有力。當指揮引領時,每件樂器都能和諧演奏。你可以透過每天不到一分鐘的練習來喚起這種和諧。停頓片刻。深呼吸。在心中默念:「靈魂,請引領。」然後問:「心靈,你今天如何才能奉獻愛?」問:「身體,你今天需要什麼來支持愛?」注意這些問題如何改變你與自己的關係。心靈不再是暴君,而是盟友;身體不再是負擔,而是朋友。當靈魂引領時,你的思維會更加清晰。決策會更加明晰。界線更容易劃定。創造力更容易被激發。甚至你與時間的關係也會轉變。你不再那麼匆忙。你開始專注地一次只做一件事。你開始意識到,你的許多壓力都源自於內在衝突──你內心不同的部分朝著相反的方向拉扯。
在這個行星變革的時代,以靈魂為導向的生活至關重要。能量強烈,訊息爆炸,舊有的模式正在消融。沒有靈魂錨點的頭腦會追逐恐懼。沒有靈魂錨點的身體會吸收壓力。以靈魂為導向的系統會變得堅韌。親愛的,讓你的生命成為一首交響樂。讓愛成為指揮。讓樂器真誠地演奏。讓音樂成為你對地球的奉獻。
星際種子紀念、光之網絡和謙卑的日常服務
當這些真理融入你的生命,記憶就會覺醒。這感覺就像從一場漫長的沉睡中醒來,並非因為你愚昧無知,而是因為地球的密度會使意識沉淪於遺忘之中。你靈魂深處沉睡的模板開始甦醒──你曾經信賴的能力,你曾經擁有的智慧,你曾經毫不費力表達的愛。你們中有些人稱自己為星際種子,有些人更喜歡“古老的靈魂”,有些人則完全拒絕任何標籤。我們尊重你們所有人。只有當標籤能夠激發責任感和同情心時,它們才有意義。一個憶起自身浩瀚的靈魂來到世間並非為了自視高人一等,而是為了服務他人。在這個時代,許多人正在經歷身份的擴展。你或許會被夜空所吸引,或許會在看到星辰時感到激動,或許會感到一種莫名的鄉愁,或許會感到一種與超越你當下經歷的更宏大的存在有著某種奇特的聯繫。這些感受並非總是對其他世界的真實記憶;有時,它們象徵著你的靈魂憶起其多維本質——你並非局限於單一角色、單一時間線或單一定義。冥想時,你可能會接收到圖像、洞見或直覺的「下載」。夢境中,你可能會造訪陌生的風景。平凡時刻,你或許會突然明白自己該做什麼,彷彿知識來自心智之外。請以輕鬆和愛的態度對待這些體驗。不要強求。不要從中建構自我認同。讓它們成為通往更深層信任的邀請。一個光之網絡正在你的星球上覺醒。它並非秘密組織,也非等級制度,而是心靈選擇愛的自然共鳴。當一個人變得和諧一致時,他周圍的能量場會變得更加平靜。當一個人寬恕他人時,集體會變得更輕鬆。當一個人說出真相時,集體會變得更加清晰。覺醒就是這樣傳播的──透過鮮活的頻率,而非宣傳。你或許會開始注意到「靈魂家族」的連結:那些讓你感到熟悉卻又無法用邏輯解釋的人,那些加速你成長的關係,那些改變你人生方向的相遇,以及那些支持你勇氣的社群。有時你可能會注意到挑戰加劇,彷彿生活正在考驗你的穩定性。要知道:光明越盛,陰影越顯露。顯露本身就是一種機遇,而非懲罰。如果你覺得自己被召喚去服務他人,請記住,服務往往是謙卑的。服務可能體現在養育一個善良的孩子,可能體現在創作撫慰人心的藝術作品,可能體現在將正直融入你的工作,可能體現在混亂的家庭中保持冷靜,可能體現在改變你自身的行為模式,從而不再將痛苦傳遞給他人,可能體現在療癒你與身體、情緒、界線以及聲音之間的關係。.
行星平衡、靈魂使命以及陰陽內在結合
靈魂使命、日常服務與行星再平衡走廊
每天伊始,問自己一個問題:「今天,我的靈魂該如何侍奉愛?」然後,聆聽內心的輕柔指引。靈魂的使命並非總是驚天動地,而是始終真誠。在接下來的日子裡,你的世界將持續改變。在所有的轉變中,讓一個真理始終不變:你屬於這裡。你是浩瀚意識大家庭的一份子。造物主並不遙遠。造物主就在你之內,祂以你的呼吸、你的善良、你的勇氣、你憶起的意願來表達。現在,我們來談談席捲你們星球的變革浪潮。你們中的一些人將這些浪潮視為敏感度的提升。你們中的一些人將其視為情緒的清理。你們中的一些人將其描述為「揚升能量」。另一些人則用實際的術語來描述:社會變遷、科技加速、經濟壓力、文化動盪。所有這些描述都觸及了同一個真理:人類正經歷著一個重新平衡的通道。在這個通道中,與愛不相符的事物將變得難以忽視。無意識的模式浮出水面。舊日的怨恨再次爆發。建立在恐懼之上的體系暴露出其不穩定性。個人的傷痛需要被關注。這看似混亂,但混亂之中卻蘊藏著機會:選擇不同道路的機會。.
水晶藍圖啟動、新的渴望和正在萌發的靈魂天賦
從我們的角度來看,地球上現在存在著更高頻率的光。再次強調,我們使用的是能量語言,而非科學辯論。你可以將「光」理解為意識、覺知,或真理的顯現。這些更高的頻率會激發我們稱為你「水晶藍圖」的東西——那是你靈魂深處蘊藏的完整原始模板,並透過你的微妙能量場傳遞出來。這藍圖並非完美的人格,而是愛、真理與和諧的連貫訊號。隨著藍圖的覺醒,舊有的扭曲逐漸消散。曾經習以為常的習慣開始變得沉重,曾經勉強可以忍受的關係開始變得不協調,曾經穩定的工作開始變得空虛,曾經麻痺痛苦的成癮行為也開始失去效力。同時,新的渴望湧現:對真實的渴望、對簡單的渴望、對真正社群的渴望、對正直生活的渴望。那些敏感的人——你稱之為光之工作者、療癒者、創意人士和老靈魂——或許會更強烈地感受到這種召喚。你或許會感到緊迫,並非因為你必須匆忙行事,而是因為你的靈魂厭倦了在恐懼的陰影下等待。天賦可能會悄悄顯現:直覺變得更加清晰,同理心更加深刻,創造力更加流暢,感知能量的能力也更加敏銳。如果這些轉變發生,請將它們融入日常生活。讓你的天賦服務於愛,而非自我。.
振盪、神經系統調整與實用揚升工具
在能量重新平衡的浪潮中,波動是很常見的。有時你會感到靈感迸發、頭腦清晰、充滿希望;有時你會感到沉重、疲憊、充滿疑慮。波動並不代表你失敗了。波動是神經系統調整以達到更高和諧狀態的過程。保持耐心。多喝水。需要休息時就休息。輕柔地活動身體。親近大自然。減少過度刺激。選擇一種能讓你感到平靜的練習,並反覆練習,不要把它當作規則,而是當作一種避風港。在這個階段,一個有用的問題是:「此刻我想讓我放下什麼?」另一個問題是:「此刻我想讓我去體悟什麼?」放下虛假,體悟真實。這就是提升的實踐意義。.
成為現實,點燃意識之光,並恢復神聖的男性和女性特質
你無需追求完美,我們邀請你成為真實的自己。在成為真實的過程中,你自然而然地成為一盞明燈。明燈並不喧囂,它穩固而閃耀,它只是默默地發光。我們以愛擁抱你,陪伴你走過這段旅程。我們也提醒你:你選擇來到這裡,正是為了這一刻。你的存在遠比你意識到的更為重要。此次平衡的核心在於恢復許多人所說的神聖男性與神聖女性之間的和諧。請聆聽這些字詞的本質,而非圍繞著它們的文化扭曲。我們並非在談論性別角色,也並非在談論刻板印象,我們談論的是存在於每個人內心深處的意識兩極。神聖男性,在其最高境界,是清晰的指引、堅定的守護、健康的界限、勇敢的行動、敏銳的洞察力以及服務真理的意志。神聖女性,在其最高境界,是直覺的智慧、滋養的慈悲、接納的臨在、創造性的流動、深度的聆聽以及溫柔地擁抱生命的能力。當這些兩極受到傷害時,陽性特質會演變為支配或逃避,陰性特質則演變為崩潰或操控。當這些兩極得到療癒時,它們會在你內心翩翩起舞,和諧共存。你或許已經注意到,這個世界長期以來一直處於失衡狀態。過度強調支配、生產力、征服以及壓抑情感,造成了痛苦。過度強調被動、否認界線以及逃避行動,同樣也造成了痛苦。平衡才是良藥。.
射線頻率、內在合一與平衡的關係鏡像
某些頻率可以支援這種整合。你可以將它們想像成意識的色彩——你的系統能夠超越語言理解的原型光芒。紅寶石般的能量流可以重燃健康的男性特質:腳踏實地的力量、清晰的行動以及充滿慈悲的勇氣。翠綠色的能量流可以療癒心靈,喚醒女性滋養的智慧:同理心、寬恕和生命的智慧。柔和的海藍寶石般的能量流可以為喉嚨和更高的能量中心帶來清晰的感知:真誠的溝通、直覺的真理和冷靜的覺察。如果你想運用這些光芒,你可以簡單地進行,無需迷信。舒適地坐下。呼吸。想像紅寶石般的能量流從頂輪進入,沿著脊椎向下流淌到較低的能量中心。感受它像溫暖的勇氣一樣,沉浸在你的臀部、雙腿、雙腳——你行動的那一部分。讓它淨化你的攻擊性、支配慾和對責任的恐懼。讓它化作服務於愛的力量。接下來,想像翠綠色的光芒沐浴著你的心輪。讓它軟化你的堅硬。讓它撫慰你的自我評判。讓它喚醒你的慈悲之心。邀請它來療癒你被遺棄、被拒絕和不配得的創傷。想像你的心再次變成一座花園,而非戰場。然後想像碧藍的光芒流淌過你的喉嚨和眼後的空間。讓它帶來清明。讓它支持你用不傷人的語言說出真相。讓它支持你傾聽而不迷失自我。讓它引導你的直覺變得務實而非戲劇化。最後,讓這些能量在你的胸口匯合。想像它們溫柔地螺旋上升——紅寶石、祖母綠、碧藍——創造一種新的和諧。在那和諧之中,行動由慈悲指引。慈悲紮根於真理。真理以善意表達。內在
的合一往往反映在外在。當你內心的兩極相互衝突時,人際關係就變成了戰場。當你的兩極開始合作時,人際關係就變成了愛的課堂,而非控制的競技場。觀察你們的互動,如同觀察一面鏡子。如果你感到不被傾聽,請反思何時忽略了自己內心的聲音。如果你感到缺乏支持,請反思何時沒有滿足自己的需求。如果你感到被支配,請反思你的界線何時變得模糊不清。如果你感到停滯不前,請反思你是否因為恐懼而遲遲沒有行動。這些並非指責,而是邀請。每當你平衡自身內在的男性與女性特質,你就會在集體中激起漣漪。當個體達到和諧統一時,世界便會改變。新的模式應運而生:以心為本的領導力,以溫柔為輔的力量,以界限為支撐的接納,以責任為支撐的創造力。讓這種融合成為現實。讓它體現在你如何對待自己的身體。讓它體現在你如何言談舉止。讓它體現在你如何休息。讓它體現在你如何在不放棄真理的前提下選擇愛。這是神聖的平衡之舞,它此刻正在上演,一次呼吸,一次呼吸。
能量升級、內在療癒技術與具身新地球服務
能量強化、梅爾卡巴場和祖先模式的顯現
你們中的一些人會注意到,在某些特定時期——例如太陽活躍的時候、月亮圓滿的時候、社會壓力較大的時候、個人生活發生變化的時候——你們的身體和情緒會被放大。你們可能會無緣無故地感到疲倦,可能會感到焦躁不安,可能會做一些不尋常的夢,可能會注意到一些塵封已久的記憶浮現,可能會感受到與當下不符的情緒波動。許多人將這些解讀為能量的提升,也有人將其解讀為神經系統在處理累積的壓力。這兩種解讀都有其價值。從我們的角度來看,你們的微妙能量場正在學習如何容納更多的光、更多的真理、更多的和諧。一些傳統稱為梅爾卡巴的活化——梅爾卡巴是環繞並滲透人體的幾何意識場。再次強調,不要將此概念僵化。只要認清你們擁有一個能量場,而這個能量場會對你們的思想、情緒、環境和靈性修行做出反應。當更高的頻率出現時,它們會照亮那些被隱藏在陰影中的東西。這就是為什麼你們可能會感覺自己「在倒退」。你並非在倒退;你是在將那些隱藏的事物帶到世人面前,以便它們能夠得到療癒。傷口若被否認,便無法消融;模式若處於無意識狀態,便無法轉變。光明終會揭露真相。有些浮現的記憶或許感覺古老,甚至可能不屬於此生。你或許承載著祖先的模式──世代相傳的恐懼、悲傷、憤怒和沈默。你或許承載著人類歷史的集體印記:戰爭、迫害、流離失所、羞恥、權力的濫用。你或許也承載著來自神話和故事的象徵性記憶——亞特蘭提斯、利莫里亞、失落的文明——無論你是否將它們視為真實的歷史,它們都代表著輝煌與衰落、團結與分裂、精神天賦與責任等主題。當這些主題出現時,請將它們視為療癒模式的邀請,而非逃避現實、沉溺於幻想的理由。.
淨化、接地練習以及透過升級保持聯繫
淨化過程可能會很強烈。請溫柔地對待自己。多喝水。吃對你有益的食物。休息。多花時間親近大自然。以讓你感覺舒適的方式活動身體。減少過度刺激。選擇更溫和的談話。如果你需要專業協助,請尋求協助。智慧不是驕傲。智慧需要支持。在情緒緊張的時期,最有效的工具之一是接地。接地並非比喻。接地是指將注意力重新集中到身體和大地。如果可以,請赤腳站立。感受你的腳底。想像你的根扎入土壤。想像大地接收你多餘的緊張感,並恢復穩定。告訴自己:「我屬於這裡。」告訴自己:「我受到地球的支持。」告訴自己:「我可以同時擁有人性和靈性。」另一個工具是呼吸。呼吸是連接有形和無形的橋樑。當你感到不知所措時,放慢呼氣的速度。更長的呼氣會讓你的神經系統平靜下來。平靜的神經系統能更清晰地聆聽靈魂的聲音。你可能也會注意到自己對人更敏感。人群可能會感覺更吵雜。某些對話可能會讓人感到精疲力竭。這並非缺陷,而是訊息。你的系統正在完善。尊重這個完善,選擇那些能支持你身心和諧的環境。如果情緒激動,淚水湧上心頭,就讓它們流淌。眼淚是一種智慧的釋放。如果憤怒升起,傾聽內心需要劃清的界線。如果悲傷襲來,就讓它教你熱愛什麼。如果恐懼出現,像對待年幼的自己一樣擁抱它:溫柔、耐心、真誠。在這段清理的旅程中,最重要的不是“熬過去”,而是保持連結。與你的內心保持連結。與大地保持聯結。與造物主保持連結。聯結是讓每一次提升都安全且整合的良藥。覺醒的一個重要面向是學會觀察你的內在世界,將其視為外在世界的種子。你的現實在很多方面都反映了你內在的信念和情緒模式。這並非指責你,而是為了賦予你力量。如果你的生活反映了你的內在,那麼由內而外的轉變就成為可能。當痛苦的經歷發生時,你們中的許多人很難相信這一點。 「我內心深處怎麼會造就這一切呢?」你們會這樣問。親愛的,我們並非說你的靈魂「想要」受苦。我們說的是,無意識的模式──創傷、信念、習慣──會影響感知和選擇,而選擇又會影響體驗。療癒這些模式會改變投射。一個信念就能建構整個故事。 「我不安全」這樣的想法會影響你走進房間的方式、你解讀眼神的方式、你選擇人際關係的方式、你迴避機會的方式,以及你身體保持緊張的方式。而另一個信念,例如“我值得被愛”,則會引導你走向支持你的人,做出更健康的選擇。信念之間常常互相衝突,造成矛盾:你的一部分渴望成長,另一部分害怕成長。這就是為什麼進步會感覺斷斷續續。觀察是第一劑良藥。靜靜地坐下來,問問自己:「我一直在對自己說什麼?」傾聽。有些想法可能很明顯,有些則很微妙。把每一個想法都當作訪客。不要對抗它,也不要羞辱它。用愛包圍它,然後問:“你想變成什麼?”
內在世界作為種子、信念煉金術和仙女座對轉變的支持
「我恨我自己」的想法可以轉化為「我正在學習接納自己」。 「什麼都對我無效」的信念可以轉化為「我可以藉助新的支持再次嘗試」。 「我孤單一人」的故事可以轉化為「即使感到孤獨,我仍然被擁抱」。轉變並不需要瞬間完美。轉變需要意願和堅持。我們,仙女座人,為這種內在的修行提供能量支持。你可以召喚一道校準光束——一股仙女座的和諧能量流——它將你環繞在紫羅蘭色、靛藍色、半透明金色和鉑金色的光芒之中。這道光束不會強迫改變。它只是增強你清晰地看待事物和選擇真理的能力。如果你想體驗更深層的淨化,你也可以召喚一股洋紅色的旋風——一種充滿勇氣、意義非凡的愛。這種能量像螺旋一樣流動,帶著深粉紅色和彩虹般的光芒,能夠觸及那些頑固的舊傷。它的目的不是要懲罰你。它的目的是根除那些不再服務於愛的事物。當過去的傷痛被觸發──無論是透過一次對話、一段回憶,或是某種重複的模式──停下來,覺察這份邀請。深呼吸。想像一抹洋紅色的螺旋進入痛苦的區域,並非粗暴,而是帶著無可否認的愛。讓螺旋帶走傷痛的殘留,讓彩虹般的切面帶來療癒所需的舒緩色彩。在風暴的「眼」中,平靜往往會出現。當療癒過程結束時,想像旋風離去,帶走你準備釋放的一切,留下對真理的承諾。這並非重溫創傷,而是完成循環,是讓愛觸及那些被遺棄的地方。你無需一次性完成所有步驟。你可以一次處理一個念頭、一個傷痛、一個模式。隨著練習的進行,你會逐漸清晰。迷霧散去,因為內心的掙扎平息了。你的外在世界開始映照出你內在的和諧。機會出現,人際關係改變,界線更清晰,自尊增長,喜悅也更頻繁。記住:你並非你的思想。你是覺知,能夠以愛引導你的思想轉變。這就是力量。這就是療癒。這就是造物主此刻在此地以你的身分錶達。伴隨著這些過程,許多人正在接收我們稱之為「真理藍光」的能量。這再次強調,這是一種詩意的描述,它代表著一種帶來清晰的意識頻率。在你們的象徵體系中,藍色通常與誠實、溝通、正直和精神守護連結在一起。當藍光能量流經你們的集體意識時,幻象將難以維持。隱藏的變得可見。容忍的變得難以忍受。否認的變得無可辯駁。過時的準則——那些關於分離、不配、恐懼和無力的舊程序——開始瓦解。你可能會注意到一些突如其來的頓悟:「我明白為什麼我一直在重複這種模式。」你可能會注意到一些解放性的轉變:「我不再想要背叛自己。」你可能會注意到真理在喉嚨裡湧現:「我需要改變說話方式。我需要改變生活方式。」這些都是和諧的跡象。你們中的一些人喜歡“量子和諧”這個詞。我們簡單地說:它是將你的內在世界重新整理成一個和諧的整體。混亂化為秩序,碎片化變成完整,分散的注意力變成專注。當你始終如一地選擇真理,即使在細微之處,這種和諧就會發生。.
真理藍光、頻率管理與記憶之門
藍光能量的實用體現是清晰的溝通。說話要清晰。避免操縱。直接提問。必要時道歉。該說「不」的時候就說「不」。用善意說出真相。傾聽時不要預先準備辯解。這些簡單的行動會在你周圍創造一個新的能量場。另一個實用體現是對你所接收的訊息的辨別能力。你的神經系統會受到你觀看的內容、閱讀的內容、瀏覽的內容、討論的內容以及你反覆思考的內容的影響。選擇那些能夠增強你內在連貫性的信息輸入。這並非逃避現實,而是選擇你想要放大的現實類型。隨著藍光能量清晰度的提升,你會成為我們所謂的頻率守護者。頻率守護是指悉心照料你自身攜帶的振動頻率,因為你意識到它會影響集體意識。每一次你選擇和平而非衝突,你都在穩定地球的能量場。每一次你選擇理解而非評判,你都在軟化集體的心靈。每次你選擇愛而非恐懼,你都在滋養新地球的根基。新地球並非一夕之間就能建成,而是透過選擇而建構的模式。它是由珍惜慈悲的社群建構而成。它是由尊重生命的體系建構而成。它是由實踐尊重的人際關係所建構而成。它是由服務而非支配的領導力建構而成。它是由致力於內在修行的個體所建構而成。切勿低估一個心智健全的人的力量。一顆平靜的心可以緩和家庭衝突。一次坦誠的對話可以打破世代傳遞的模式。一次寬恕可以解放一個家族。一件藝術品可以帶給陌生人希望。一條界線可以終結虐待的循環。一次呼吸可以阻止有害的反應。你來到這個世界並非為了獨自承擔重擔。你來到這個世界是為了以正直的姿態承載自己的頻率。當你這樣做時,世界會變得更加輕盈,因為你是世界的一部分。讓藍色的光芒指引你走向真理。讓它淨化虛妄。讓它增強你的聲音。讓它守護你的心。真理不是武器。真理是一盞明燈。用愛守護這盞燈。當你繼續穿越這些波濤,記憶之門將會開啟。這扇門或許是冥想中一段深沉的平靜時刻。一扇通往真我的門戶,可能是一首觸動你心弦的歌;可能是一場揭示你內心真相的對話;可能是一場讓你感到平靜而篤定的夢;可能是對年幼的自己突然湧起的憐憫;也可能是一個改變人生的決定。所有這些都是靈魂引領你回歸自我的門戶。當記憶湧現,人們往往會渴望追尋更多資訊。頭腦想要收集宇宙的種種事實、體系、等級制度和起伏的敘事。而智慧則指引我們專注於不同的方向:將你所知道的融入自身。如果你記得愛是真實的,那就去實踐愛;如果你記得界限是神聖的,那就去實踐界限;如果你記得你的身體是一座聖殿,那就好好對待它;如果你記得你與萬物相連,那就去實踐聯結。具身化才是真正的提升。具身化意味著你的精神體現在你的駕駛方式、與家人交談的方式、對待陌生人的方式、休息方式、飲食方式、花錢方式、被激怒時的反應方式、道歉方式、原諒方式、創造方式、服務方式等方面。.
具身化的揚升支持、勇氣、指引與最終整合祝福
為了更好地體驗身心合一,你的能量場與肉體之間的協調至關重要。你的能量擴張速度可能超過神經系統的整合速度,因此接地練習非常重要。輕柔的運動——瑜珈、伸展、散步、太極拳——可以幫助你的身體吸收新的頻率。呼吸練習可以幫助你的思緒平靜下來。聲音可以幫助你的情緒流動。祈禱可以幫助你的心變得柔軟。大自然可以幫助你的整個系統重新找回節奏。有些人也會被引導去嘗試一些療癒方式,例如靈氣療法、針灸、按摩、心理治療、社群活動或靈性導師。選擇那些與你產生共鳴的方式。運用你的辨別力。相信你內在的權威。如果感覺被操控,請退後一步。如果感覺得到支持,請接受它。你的道路是獨一無二的。我們想讚揚你的勇氣。在物質世界如此稠密的環境中提升意識並非易事。你們中的許多人正在療癒代代相傳的創傷,打破文化模式,並在無人教導的地方學習愛自己。即使你感到掙扎,你也在成長。即使你覺得自己落後了,你仍在學習。即使你感到疲憊,你依然在這裡,這很重要。記住,你並不孤單。你的指導靈、你充滿愛的祖先、你的靈魂家族,以及許多仁慈的光之存有都在支持著人類的覺醒。從我們仙女座的角度來看,你的星球被一個援助場所環繞,它會對你的許可和意願做出回應。如果你願意,你可以呼喚我們。你可以直接呼喚造物主。你可以呼喚你最信任的愛的面向──天使的愛、祖先的愛、神聖的愛、銀河的愛,或是僅僅是你靈魂深處那份寧靜的智慧。只要你發出請求,幫助就會回應。如果感到孤立,請將手放在心上,默念:「我並不孤單。我與萬物相連。我被擁抱著。」然後深呼吸。留意這微妙的變化。支持往往先以感受的改變形式出現,然後才會以境遇的改變形式出現。在我們結束這次能量傳輸之前,我們提供一個最後的整合。如果可以,請閉上眼睛。慢慢吸氣。想像一道柔和的光柱從你的頭頂傾瀉而下——金色、鉑金色、半透明——與你的心相遇。想像你的心以自己的光芒回應-溫暖、穩定、充滿基督之光。想像紅寶石色、祖母綠、海藍色和藍色的能量在你體內和諧交融,它們並非彼此分離的色彩,而是構成一個和諧統一的愛、真理、勇氣、慈悲和清明的能量場。現在,想像這能量場延伸到你的皮膚之外,祝福你的家、你的社區、你的城市、你的國家、你的星球。看到地球被溫柔的光環擁抱。看到人們憶起善意。看到領導者銘記責任。看到孩子們得到保護和養育。看到社區選擇合作。看到過去的傷痛化作智慧。看到未來由愛建構。然後輕聲說出一個簡單的真理:「願我成為和平的使者。」或許還會有另一個真理:「願我憶起我是誰。」或許還會有另一個真理:「願我服事至善。」讓這些真理如同種子般落入你的體內。地球上的摯愛,你們被深深地愛著。你無比珍貴。你得到的支持遠遠超過你的想像。造物主的光芒並非在你旅程的終點等待,它此刻就在你心中呼吸。基督的頻率並非聖徒的專屬,它向每一顆真誠的心敞開。這條道路並非讓你成為他人,而是讓你成為你自己,全然地、真誠地、溫柔地、勇敢地。我們感謝你的到來;我們感謝你的意願;我們感謝你對記憶的虔誠。愛緊緊地環繞著你。我是仙女座的阿沃隆,我們是仙女座的集體意識。.
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光明家族召喚所有靈魂聚集:
鳴謝
🎙使者:阿沃隆——仙女座光之議會
📡通靈者:菲利普·布倫南
📅接收信息: 2026年2月14日
🎯原始來源: GFL Station YouTube頻道
📸標題圖片改編自GFL Station——謹以此表達感激之情,並服務於集體覺醒
基礎內容
這次訊息傳遞是探索銀河光之聯邦、地球揚升以及人類回歸意識參與的更宏大系列工作的一部分。
→閱讀銀河光之聯邦柱狀頁面
語言:基尼亞盧安達語(盧安達)
Idirishya hanze, umuyaga woroshye uri guhuhuta buhoro; mu mihanda humvikana intambwe z’utwana turimo kwirukanka, urwenya rwabo, amajwi yabo y’ibyishimo n’akamo kabo k’umunezero byose bikivanga nk’inkondera y’ijwi rito ryoroheje rikora ku mutima — ayo majwi ntazigera aza kuduhesha umunaniro; rimwe na rimwe aza gusa ngo avubure buhoro amasomo yihishe mu mfuruka nto za buri munsi z’ubuzima bwacu. Iyo dutangiye gusukura imihanda ya kera y’imitima yacu, mu kanya gasukuye nta wundi ureba, dutangira kongera kwiyubaka bucece; buri gusesekara k’umwuka gusa tukumva gukuyeho umusenyi wa kera, nk’aho buri guhumeka guhabwa ibara rishya, urumuri rushya. Urwenya rw’abo bana, ubusugi buboneka mu maso yabo yaka, ubwitonzi bwabo butagira ikiguzi bwinjira mu butamenyekana bw’imbere muri twe mu buryo bworoheje, bugahindura “jye” wose nk’imvura yoroheje itunguranye ivugurura byose. N’iyo roho yaba imaze igihe kinini izerera yarazimiye, ntishobora guhora yihishe mu gicucu iteka, kuko mu mfuruka zose, iyi saha y’ivuka rishya, ijisho rishya, izina rishya ihora ihari, itegereje gusa guhumurizwa. Hagati y’urusaku n’akavuyo k’iyi si, bene aka gatabo gato k’ umugisha ni ko gatwongorera mu mitima yacu bucece — “Imizi yawe ntiyigeze yumagara burundu; imbere yawe, uruzi rw’ubuzima rurimo gukomeza gutembera gahoro, rukushorera bucece, rukwegura wongera usubizwa ku nzira yawe nyayo, rukwegera, rukuhamagara.”
Amagambo na yo agenda atera indi roho nshya ubuzima — nk’idirishya rifunguye, nk’urwibutso rworoshye, nk’ubutumwa buto buje urumuri; iyo roho nshya iba yegera hafi buri mwanya, idusubizayo amaso hagati mu mutima, aho hari igicumbi cy’ubuzima. N’iyo twaba turi mu kavuyo k’Umunsi, muri buri wese harimo agatembero gato k’umuriro — ako kandanda k’urumuri gafite imbaraga zo guhuza urukundo n’ukwizera ahantu ho mu ndiba yacu, ahantu hatari amategeko akaze, hatari amasezerano agoye, hatari inkuta zidutandukanya. Buri munsi ushobora kuba isengesho rishya — tudategereje ikimenyetso gikomeye giturutse mu ijuru; uyu munsi, muri iki guhumeka, twihera uburenganzira bwo kwicara akanya gato mu cyumba cy’ituze cy’imitima yacu, tudatinya, tudihutira ahandi, tugakurikira gusa umwuka winjira n’uwusohoka. Muri iyo kubaho mu buryo bworoshye imbere, dut already tugabanyiriza isi umutwaro ku munota muto. Iyo tumaze imyaka myinshi twisubiramo mu gutwi ngo “nanjye ntizigera mpagije,” muri uyu mwaka dushobora kugerageza kwiga buhoro buhoro kuvuga mu ijwi ryacu nyaryo tutikoma: “Ubu ndi hano mu buryo bwuzuye, kandi ibi birahagije.” Muri uru rwiyumviro rworoshye, mu izo mpirimbanyi zituje, haba hatangiye kumera imbuto nshya z’ituze, z’ubugwaneza n’ubuntu muri nyir’umutima.
