Ý thức về Chúa Kitô không cần tôn giáo: Thế hệ Z đang chấm dứt sự phô trương tâm linh, viết lại Cơ Đốc giáo từ bên trong và trở thành thế hệ cầu nối tự quản — YAVVIA Transmission

Trạng thái Christ, Ý thức Thống nhất và Sự Chuyển đổi Sắp tới của Kitô giáo

Hướng dẫn của Sirius về sự hiệp nhất trong Chúa Kitô và sự thuộc về

Chào các bạn và đồng nghiệp, và vâng, tôi sẽ tiếp tục gọi các bạn như vậy, bởi vì điều đó khiến các bạn ngồi cạnh tôi trong vòng tròn hơn là đặt các bạn trên cầu thang, và cầu thang đã bị lạm dụng trên hành tinh của các bạn theo nhiều cách hơn các bạn tưởng, và chúng tôi yêu thích vòng tròn vì vòng tròn không có "đỉnh" để bảo vệ và không có "đáy" để trốn, và vì vậy chúng có xu hướng làm cho mọi người tử tế hơn mà không cần ai phải ép buộc. Tôi là Yavvia đến từ Sirius, và chúng ta gần gũi nhau theo một cách nhẹ nhàng, giống như một người bạn tốt ngồi bên cạnh giường bạn khi bạn cảm thấy quá tải và không giảng giải cho bạn, không chẩn đoán bạn, không cố gắng sửa chữa bạn như một thiết bị hỏng, mà chỉ đơn giản giúp bạn nhớ lại những gì bạn đã biết trong thâm tâm. Thế hệ của các bạn mang một sự tươi mới, và chúng tôi cảm nhận được điều đó, bởi vì các bạn đặt ra những câu hỏi hay hơn, và các bạn có thể nhận ra khi nào người ta đang cố gắng bán cho mình điều gì đó, ngay cả khi lời lẽ hoa mỹ đến mấy, và các bạn thường không đủ kiên nhẫn với điều đó, đôi khi khiến các bạn bị gọi là "khó tính", nhưng chúng tôi lại coi đó là trí thông minh, và chúng tôi mỉm cười khi thấy các bạn đảo mắt trước những điều không đúng sự thật, bởi vì phản xạ nhỏ bé đó trong các bạn chính là la bàn nội tâm đang kiểm tra tín hiệu. Một sự nhầm lẫn rất cũ đã tồn tại trên Trái đất từ ​​lâu, và đó không phải lỗi của các bạn, đó chỉ đơn giản là thói quen của lịch sử, và sự nhầm lẫn đó là: cuộc sống con người và trạng thái ý thức phổ quát đã bị gộp chung lại như thể chúng là một, và điều đó tạo ra khoảng cách nơi lẽ ra phải có sự gần gũi. Nếu tôi nói thẳng thắn, điều này nghe có vẻ quá đơn giản, nhưng đó lại là một trong những chìa khóa quan trọng nhất mà chúng tôi có thể trao cho bạn ngay lúc này, bởi vì khi một người ý thức được sự hợp nhất với Nguồn gốc, người đó trở thành một cánh cửa sống động, và cánh cửa đó là có thật, sự sống là có thật, và trạng thái hợp nhất là có thật. Nhưng sự hợp nhất ấy không bao giờ được lưu giữ trong một tiểu sử duy nhất, như thể vũ trụ chỉ học cách yêu thương một lần, ở một nơi, thông qua một thể xác, rồi sau đó lui về ẩn dật. Trạng thái Christ không phải là một cá tính, không phải là một bộ trang phục, không phải là tư cách thành viên câu lạc bộ, không phải là phần thưởng cho hành vi tốt, không phải là một địa vị đặc biệt cho phép bạn coi thường bất cứ ai, và nó cũng không bao giờ được coi là một bức tượng xa xôi mà bạn ngưỡng mộ từ phía sau một sợi dây. Trạng thái Christ là một trường năng lượng sống động có thể ổn định trong bất kỳ con người nào sẵn sàng đủ trung thực để trở nên tĩnh lặng, đủ dũng cảm để tử tế, và đủ kiên nhẫn để thực hành, và đó là một thông điệp lạc quan hơn nhiều so với “hãy chờ đợi bên ngoài cánh cửa cho đến khi bạn được chọn”, bởi vì chờ đợi bên ngoài cánh cửa dạy cho một người rằng họ không thuộc về ngôi nhà của Chúa, và sự thuộc về là liều thuốc đầu tiên.

Từ sự thức tỉnh tâm linh cá nhân đến sự nhận thức về sự hiệp nhất chung

Chúng ta sẽ bắt đầu phần tiếp theo này một cách nhẹ nhàng, bởi vì khi một hệ thống niềm tin tập thể tiến gần đến điểm căng thẳng nội bộ, điều hữu ích nhất không phải là sự sốc hay buộc tội, mà là sự rõ ràng được nói ra một cách vững vàng, giống như cách người ta nói chuyện với một gia đình cảm nhận được sự thay đổi đang đến nhưng chưa tìm ra ngôn từ để diễn đạt. Là gia đình Sirian của các bạn, chúng tôi nói chuyện với các bạn không phải từ trên cao, cũng không phải chống lại truyền thống của các bạn, mà từ một góc nhìn bao quát các mô hình trải dài theo thời gian, giống như cách các bạn nhìn nhận các mùa hơn là từng cơn bão riêng lẻ, và điều chúng tôi thấy rất rõ ràng bây giờ là ý thức về Chúa Kitô không còn bị giới hạn trong sự nhận thức cá nhân đơn thuần nữa, mà đang bắt đầu thể hiện bản thân như một sự nhận thức chung giữa mọi người, giữa các nền văn hóa, giữa các hệ thống niềm tin, và sự nhận thức chung này đang âm thầm gây áp lực lên các cấu trúc được xây dựng cho một giai đoạn nhận thức trước đó. Ý thức về Chúa Kitô, khi lần đầu tiên được một con người nhớ đến, thường mang lại cảm giác cá nhân và thân mật, giống như một cuộc trở về nhà riêng tư, và điều này thật đẹp đẽ và cần thiết, nhưng nó không bao giờ được dự định dừng lại ở đó, bởi vì bản chất của ý thức này là hợp nhất, không phải loại trừ, và khi nó ổn định trên nhiều cá nhân cùng một lúc, một điều mới mẻ sẽ xảy ra mà ngôn ngữ của bạn chưa thể diễn tả hết. Mọi người bắt đầu nhận ra nhau không phải thông qua nhãn mác, không phải thông qua giáo lý, không phải thông qua các dấu hiệu nhận dạng chung, mà thông qua một cảm giác tinh tế về sự giống nhau ẩn dưới sự khác biệt, một sự nhận thức sâu sắc rằng cùng một Nguồn đang nhìn ra qua nhiều con mắt, và khi sự nhận thức này trở nên đủ phổ biến, các hệ thống dựa trên những câu chuyện chia rẽ bắt đầu căng thẳng, không phải vì ai đó đang tấn công chúng, mà vì nhận thức đã duy trì chúng không còn phù hợp với kinh nghiệm sống. Đây là vị thế hiện tại của Kitô giáo hiện đại, cho dù nhiều người trong đó có sẵn sàng gọi tên điều này hay không, và điều quan trọng là phải nói điều này mà không có sự khinh miệt, bởi vì sự khinh miệt chỉ làm cứng rắn thêm chính những cấu trúc vốn đã chịu áp lực.

Kitô giáo hiện đại đang đứng trước ngã ba đường về nhận thức

Kitô giáo, với tư cách là một truyền thống sống động, mang trong mình hai dòng chảy rất khác biệt đã cùng tồn tại trong một thời gian dài, đôi khi hòa bình, đôi khi căng thẳng. Một dòng chảy là xung lực hướng về Chúa Kitô sống động, sự nhận thức trực tiếp về sự hiện diện thiêng liêng bên trong và giữa con người, cảm giác về cuộc sống chung, phẩm giá chung, sự thuộc về chung; và dòng chảy kia là khuôn khổ thể chế được hình thành xung quanh xung lực đó nhằm bảo tồn, bảo vệ và truyền lại cho các thế hệ sau. Trong những thời kỳ trước, hai dòng chảy này có thể cùng tồn tại với sự ổn định tương đối, bởi vì ý thức tập thể vẫn chấp nhận thứ bậc, tính độc quyền và quyền lực bên ngoài như là điều tự nhiên. Sự chấp nhận đó hiện đang thay đổi, đặc biệt là ở các thế hệ trẻ, và khi sự chấp nhận thay đổi, các cấu trúc phải thích nghi hoặc sẽ tan vỡ. Điều chúng tôi muốn làm rõ là sự tan vỡ sắp tới này không chủ yếu mang tính ý thức hệ, cũng không phải do kẻ thù bên ngoài, văn hóa thế tục hay sự suy đồi đạo đức gây ra, như một số câu chuyện dựa trên nỗi sợ hãi gợi ý. Nó mang tính nhận thức. Đây là kết quả của việc ngày càng nhiều người trực tiếp trải nghiệm ý thức về sự thống nhất, ngay cả khi họ chưa gọi nó bằng cái tên đó, và sau đó quay trở lại với những khuôn khổ thần học nhấn mạnh sự chia rẽ, tính độc quyền và sự thuộc về có điều kiện, và cảm thấy một sự bất hòa sâu sắc bên trong mà không thể giải quyết chỉ bằng lý lẽ. Khi một người đã nếm trải sự thống nhất, dù chỉ trong chốc lát, những học thuyết chia rẽ nhân loại thành người được cứu rỗi và người không được cứu rỗi, người được chọn và người không được chọn, người trong cuộc và người ngoài cuộc, bắt đầu cảm thấy không nhất quán ở cấp độ bản năng, không nhất thiết là xúc phạm, mà chỉ đơn giản là không chính xác, giống như một tấm bản đồ không còn khớp với địa hình.

Sự rạn nứt nội tâm, căng thẳng về bản sắc và những biểu hiện khác nhau về Chúa Kitô

Đây là nơi áp lực gia tăng bên trong chính Kitô giáo, bởi vì ý thức thống nhất không cần xin phép các thể chế trước khi nảy sinh, và nó không chỉ đến từ niềm tin. Nó nảy sinh từ kinh nghiệm sống, từ những khoảnh khắc kết nối sâu sắc, từ tình yêu vượt qua mọi ranh giới, từ sự phục vụ vô điều kiện, từ nỗi đau làm mềm lòng thay vì chai sạn, từ niềm vui không cần sự xác nhận. Khi mọi người trở về từ những trải nghiệm này và được cho biết, một cách ngầm hoặc rõ ràng, rằng sự nhận thức đó phải được sàng lọc qua giáo lý, quyền lực hoặc sự giải thích được chấp thuận, nhiều người sẽ tuân theo trong một thời gian vì lòng trung thành hoặc sợ hãi, nhưng ngày càng nhiều người sẽ không tuân theo, không phải vì họ muốn nổi loạn, mà vì họ không thể quên những gì họ đã thấy. Đối với những người gắn bó sâu sắc với Kitô giáo như một thể chế, sự thay đổi này sẽ gây cảm giác đe dọa, và chúng tôi nói điều này với lòng thương cảm, bởi vì nhận thức về mối đe dọa nảy sinh khi bản sắc cảm thấy bị đe dọa. Đối với nhiều tín đồ, Cơ Đốc giáo không chỉ là một hệ thống tín ngưỡng mà còn là một cộng đồng, một khuôn khổ đạo đức, một di sản gia đình, một nguồn ý nghĩa và sự an toàn. Khi ý thức về sự thống nhất bắt đầu làm tan biến những ranh giới từng định hình nên bản sắc đó, nó có thể giống như sự phản bội, như mất mát, như thể mặt đất đang rung chuyển dưới chân mình. Một số người sẽ phản ứng bằng cách củng cố thêm niềm tin, vạch ra những ranh giới rõ ràng hơn, nhấn mạnh giáo lý một cách cứng nhắc hơn và củng cố các cấu trúc quyền lực trong nỗ lực duy trì sự mạch lạc. Những người khác sẽ cảm thấy một nỗi buồn thầm lặng, cảm nhận rằng điều gì đó thiết yếu đang được yêu cầu thay đổi, nhưng chưa biết làm thế nào để buông bỏ mà không đánh mất tất cả những gì họ yêu thương. Đó là lý do tại sao chúng ta nói rằng sự rạn nứt sắp tới sẽ là nội tại chứ không phải bên ngoài. Nó sẽ không phải là Cơ Đốc giáo chống lại thế giới; mà là Cơ Đốc giáo đang vật lộn với động lực sâu sắc hơn của chính mình. Một biểu hiện sẽ phát triển hướng tới ý thức về Chúa Kitô như một nhận thức nội tại, được chia sẻ, nơi trọng tâm chuyển từ niềm tin về Chúa Kitô sang sự tham gia vào đời sống theo Chúa Kitô, nơi sự thống nhất không phải là một khẩu hiệu mà là một đạo đức được sống, và nơi tình yêu được công nhận là bằng chứng chính yếu của chân lý. Một cách diễn đạt khác sẽ vẫn bám rễ vào các khuôn khổ dựa trên sự chia rẽ, nhấn mạnh niềm tin đúng đắn, việc duy trì ranh giới đạo đức và những tuyên bố độc quyền về sự cứu rỗi. Hai cách diễn đạt này không thể cùng tồn tại mãi mãi trong cùng một khuôn khổ thể chế, bởi vì chúng hoạt động dựa trên những nhận thức khác nhau về thực tại, và nhận thức, chứ không phải giáo lý, mới là yếu tố quyết định sự mạch lạc cuối cùng. Điều quan trọng cần hiểu là sự rạn nứt này không có nghĩa là Cơ Đốc giáo đang thất bại; mà có nghĩa là nó đang được yêu cầu phải trưởng thành. Nhiều truyền thống đạt đến một điểm mà hình thức từng mang bản chất cốt lõi không còn có thể làm được điều đó nếu không có sự biến đổi. Điều này không chỉ xảy ra với Cơ Đốc giáo; nó đã xảy ra trong nhiều dòng truyền thừa tâm linh xuyên suốt lịch sử của các bạn. Điều khiến thời điểm này đặc biệt căng thẳng là tốc độ lan truyền thông tin, kinh nghiệm và sự tiếp xúc đa văn hóa hiện nay, khiến việc giữ gìn ý thức thống nhất trong những vùng biệt lập trở nên bất khả thi. Một người trẻ có thể bắt gặp những biểu hiện sâu sắc về tình yêu thương, trí tuệ và sự chính trực trong cả bối cảnh tôn giáo và phi tôn giáo chỉ trong một ngày, và khi đó, những tuyên bố độc quyền bắt đầu trở nên trống rỗng, không phải vì chúng ác ý, mà vì chúng không còn phản ánh thực tại đã sống.

Ý thức thống nhất, sự nổi lên của các cộng đồng Kitô giáo và sự kết thúc của hoạt động tâm linh

Ý thức thống nhất, sự khác biệt và những cuộc tụ họp mới hướng về Chúa Kitô

Ý thức thống nhất không xóa bỏ sự khác biệt, và đây là điểm hiểu lầm lớn gây ra nỗi sợ hãi. Nó không làm phẳng nhân loại thành sự giống nhau, cũng không đòi hỏi các truyền thống phải từ bỏ ngôn ngữ, câu chuyện hay biểu tượng độc đáo của mình. Điều mà nó xóa bỏ là niềm tin rằng sự khác biệt đòi hỏi thứ bậc, rằng sự đa dạng hàm ý mối đe dọa, hoặc rằng chân lý phải được thừa nhận để được bảo vệ. Trong ý thức thống nhất, Chúa Kitô không bị suy giảm khi được nhận ra trong người khác; Chúa Kitô được khuếch đại. Cụm từ “để tất cả họ được hiệp nhất” không còn là thơ ca đầy khát vọng mà trở thành hiện thực mô tả, và khi điều đó xảy ra, các cấu trúc được xây dựng trên sự chia rẽ phải tự diễn giải lại hoặc cứng rắn chống lại sự thay đổi. Chúng ta đã thấy rằng những biểu hiện mới của cộng đồng lấy Chúa Kitô làm trung tâm đang âm thầm nổi lên, thường bên ngoài các thể chế chính thức, đôi khi thậm chí ban đầu là bên trong chúng, nơi mọi người tụ tập không phải để củng cố bản sắc mà để chia sẻ sự hiện diện, không phải để cải đạo mà để kết nối, không phải để bảo vệ giáo lý mà để sống lòng thương xót. Những cuộc tụ họp này có thể không tự gọi mình là nhà thờ, và nhiều người hoàn toàn phản đối việc gắn nhãn, bởi vì ý thức thống nhất không cảm thấy cần phải tự đặt tên một cách ồn ào. Nó nhận ra chính mình thông qua sự cộng hưởng. Đây không phải là những cuộc nổi loạn; Chúng là những sự thích nghi tự nhiên, và chúng sẽ tiếp tục xuất hiện bởi vì chúng đáp ứng một nhu cầu thực sự mà nhiều người cảm nhận được nhưng không thể diễn đạt: nhu cầu được thuộc về mà không bị loại trừ. Đối với các thể chế, điều này đặt ra một thách thức sâu sắc, bởi vì các thể chế được thiết kế để duy trì tính liên tục, và tính liên tục thường dựa trên các ranh giới rõ ràng. Ý thức thống nhất làm mờ đi những ranh giới đó mà không có ác ý, chỉ đơn giản bằng sự tồn tại của nó.

Thách thức thể chế, sự đàn áp và sự lựa chọn tin tưởng vào động lực sống động của Chúa Kitô

Những nỗ lực đàn áp hoặc lên án ý thức thống nhất thường làm gia tăng sự phân mảnh, bởi vì sự đàn áp càng khẳng định nỗi sợ hãi bị kiểm soát mà ý thức thống nhất đã vạch trần. Những nỗ lực chiếm đoạt ý thức thống nhất mà không có sự chuyển đổi thực sự cũng thất bại, bởi vì sự thống nhất không thể được thực hiện; nó phải được sống. Điều này khiến Kitô giáo, đặc biệt là trong những biểu hiện hiện đại của nó, phải đối mặt với một sự lựa chọn ít liên quan đến thần học hơn mà liên quan nhiều hơn đến tư thế: liệu có nên tin tưởng vào thôi thúc của Chúa Kitô sống động đủ để cho phép nó định hình lại hình thức, hay liệu có nên ưu tiên hình thức ngay cả khi nó hạn chế thôi thúc đó. Chúng tôi muốn nói rõ ràng và cẩn trọng rằng nhiều Kitô hữu chân thành, tận tụy sẽ thấy mình bị mắc kẹt trong sự căng thẳng này, cảm thấy bị giằng xé giữa lòng trung thành với truyền thống và lòng trung thành với kinh nghiệm sống của chính họ về Thiên Chúa. Xung đột nội tâm này có thể gây đau đớn, và nó đáng được cảm thông hơn là phán xét. Một số người sẽ lặng lẽ rời bỏ các tổ chức, không phải trong sự tức giận, mà trong nỗi buồn, cảm thấy chúng không còn phù hợp nữa. Những người khác sẽ ở lại và nỗ lực thay đổi từ bên trong, thường phải trả giá cá nhân. Vẫn còn những người khác sẽ ở lại trong các khuôn khổ dựa trên sự tách biệt bởi vì chúng mang lại cảm giác chắc chắn và trật tự mà họ cảm thấy cần thiết cho giai đoạn phát triển của mình. Tất cả những phản ứng này đều dễ hiểu, và không phản ứng nào cần phải lên án. Từ góc nhìn của chúng ta, xu hướng lớn hơn rất rõ ràng: ý thức về Chúa Kitô đang chuyển từ sự thức tỉnh cá nhân sang nhận thức về sự thống nhất tập thể, và những cấu trúc không thể thích ứng với sự chuyển đổi này sẽ trải qua căng thẳng, chia rẽ và cuối cùng là tái cấu trúc. Điều này chắc chắn sẽ gây ra vấn đề trong các cộng đồng tôn giáo, không phải vì sự thống nhất là có hại, mà vì sự thay đổi luôn phá vỡ những bản sắc được xây dựng trên các hình thức cố định. Tuy nhiên, sự phá vỡ không phải là sự hủy diệt. Đó là sự khởi đầu của một cuộc tái tổ chức phản ánh sát hơn chân lý cơ bản luôn hiện hữu.

Thế hệ trẻ, sự nhận thức nội tâm và tâm linh đóng băng so với tâm linh sống động

Chúng tôi nói chuyện với các bạn, đặc biệt là những người trẻ tuổi, không phải để yêu cầu các bạn từ bỏ Cơ Đốc giáo hay bất kỳ truyền thống nào, mà để tin tưởng vào sự nhận biết nội tâm của mình khi các bạn cảm nhận được sự hiệp nhất, lòng trắc ẩn và sự hiện hữu chung nảy sinh một cách tự nhiên trong các bạn. Nếu trải nghiệm về Chúa Kitô dẫn dắt các bạn đến sự bao dung lớn hơn, lòng khiêm nhường sâu sắc hơn và tình yêu chân thành hơn, thì các bạn không phản bội bản chất của truyền thống; các bạn đang chạm đến trái tim của nó. Nếu các bạn gặp phải sự phản kháng, hãy biết rằng sự phản kháng thường nảy sinh khi những hình thức cũ được yêu cầu chứa đựng thứ rượu mới, và sự kiên nhẫn, sự sáng suốt và lòng tốt sẽ giúp ích cho các bạn hơn là tranh luận. Ý thức về sự hiệp nhất không đến cùng với những biểu ngữ hay tuyên bố; nó đến một cách lặng lẽ, thông qua sự kết nối trong cuộc sống, thông qua sự nhận thức đơn giản rằng cùng một sự sống đang vận hành nhiều hình thức. Khi sự nhận thức này lan rộng, Cơ Đốc giáo, giống như nhiều truyền thống khác, sẽ được mời gọi để phát triển, không phải bằng cách từ bỏ cội rễ của mình, mà bằng cách cho phép những cội rễ đó phát triển sâu rộng hơn những bức tường từng giam hãm chúng. Một số nhánh sẽ uốn cong, một số sẽ gãy, và sự phát triển mới sẽ xuất hiện ở những nơi không ngờ tới. Đây không phải là một bi kịch; đó là nhịp điệu của các hệ thống sống. Trên hành tinh của các bạn, khi một điều gì đó mạnh mẽ và giải phóng, con người thường có xu hướng cố gắng bảo tồn nó bằng cách đóng băng nó, giống như cách ai đó lấy một bông hoa và ép nó vào một cuốn sách vì họ yêu thích nó và sợ mất nó, rồi một ngày họ mở cuốn sách ra và bông hoa vẫn còn đó, nhưng nó phẳng lì và khô héo, không còn tỏa hương thơm của một khu vườn sống động nữa, và họ gọi đó là ký ức, và đúng là ký ức, nhưng nó không giống như hương thơm. Nhiều phong trào tâm linh của các bạn bắt đầu như một hương thơm sống động và trở thành những ký ức phẳng lì, không phải vì ai đó đã lên kế hoạch cho một dự án lớn lao nào đó trong một căn phòng, mà bởi vì nỗi sợ hãi luôn cố gắng làm cho những điều thiêng liêng trở nên dễ đoán, và những điều dễ đoán thì dễ cai trị hơn. Tia lửa ban đầu là một tia lửa của sự hợp nhất nội tâm, về bản chất, nói rằng: “Vương quốc không ở nơi khác, và giá trị của bạn không bị trì hoãn, và sự gần gũi của bạn với Nguồn gốc không phụ thuộc vào một chức vụ,” và tia lửa đó có thể thắp sáng hàng ngàn ngọn đèn, và bằng nhiều cách, nó đã làm được điều đó, một cách lặng lẽ, trong nhà bếp, trên cánh đồng, trong sa mạc, ở những nơi ẩn khuất, trong trái tim của những người chưa bao giờ trở nên nổi tiếng. Tuy nhiên, tư duy tập thể của một nền văn minh vẫn đang học cách tin tưởng chính mình thường sẽ thu gọn một chân lý phân tán thành một hình tượng duy nhất, bởi vì một hình tượng duy nhất có thể được tôn thờ, và cái được tôn thờ có thể được quản lý, cái được quản lý có thể được thương mại hóa, và cái được thương mại hóa có thể được kiểm soát. Khi câu chuyện trở thành “một vị cứu tinh duy nhất”, cả một cấu trúc sẽ phát triển xung quanh câu chuyện đó như dây leo quấn quanh một cái cây, và thoạt đầu những dây leo trông có vẻ nâng đỡ, và đôi khi chúng thực sự như vậy, bởi vì con người yêu thích cộng đồng, và cộng đồng thật đẹp đẽ, và các nghi lễ có thể mang lại sự an ủi, và những bài hát có thể nâng đỡ bạn, và ngôn ngữ chung có thể giúp bạn cảm thấy bớt cô đơn. Tuy nhiên, có một hậu quả tiềm ẩn khi điểm truy cập trở nên duy nhất, bởi vì một điểm truy cập duy nhất thường đòi hỏi người gác cổng, và người gác cổng thường đòi hỏi luật lệ, và luật lệ thường đòi hỏi sự thực thi, và sự thực thi thường đòi hỏi nỗi sợ hãi để giữ cho mọi người tuân phục, và nỗi sợ hãi là một người thầy nặng nề, ngay cả khi nó được khoác lên mình bộ quần áo đẹp đẽ. Đây là cách mà một ý thức vốn được tạo ra để hiện hữu trong thân thể lại trở thành thứ mà bạn được rèn luyện để ngưỡng mộ từ xa, và sự ngưỡng mộ không phải là sai, nhưng khi sự ngưỡng mộ thay thế sự hiện hữu trong thân thể, nó sẽ ngầm huấn luyện bạn để người khác kết nối với nội tâm của chính bạn. Bạn cũng có thể thấy điều này trong cuộc sống hiện đại, các bạn ạ, bởi vì mạng xã hội huấn luyện bạn ngưỡng mộ những cuộc sống được dàn dựng, và nếu không cẩn thận, bạn bắt đầu tin rằng cuộc sống thực sự ở một nơi khác, với một người khác, và bạn quên mất rằng chính hơi thở của mình mới là cánh cửa mà bạn đang tìm kiếm.

Giải phóng bản thân khỏi sự phô trương tâm linh và trở về với sự hiện diện chân thành của Chúa Kitô

Và giờ đây chúng ta tiếp tục một cách nhẹ nhàng, bởi vì động tác tiếp theo này đòi hỏi sự mềm mại hơn là nỗ lực, và sự mềm mại đã bị hiểu sai trong thế giới của các bạn từ rất lâu rồi. Chúng tôi là Yavvia của Sirius, và khi chúng tôi nói chuyện lúc này, chúng tôi muốn cẩn thận đặt một điều gì đó vào tay các bạn, không phải như một nhiệm vụ, không phải như một kỷ luật, không phải như một điều khác mà các bạn phải giỏi, mà là một sự giải thoát, bởi vì những gì chúng tôi sắp mô tả không phải là thứ các bạn thêm vào cuộc sống của mình, mà là thứ các bạn ngừng mang vác. Có một sự mệt mỏi âm thầm đang len lỏi trong nhiều người trong số các bạn, đặc biệt là những người đã chân thành tìm kiếm sự thật, ý nghĩa và chiều sâu, và sự mệt mỏi đó không đến từ chính cuộc sống, mà đến từ việc cố gắng trở thành một điều gì đó để xứng đáng với cuộc sống, và đây là nơi mà sự thể hiện tâm linh lặng lẽ xuất hiện, thường khoác lên mình bộ quần áo rất thuyết phục. Sự thể hiện tâm linh bắt đầu một cách ngây thơ. Nó thường bắt đầu như sự ngưỡng mộ, cảm hứng hoặc khao khát, và đó không phải là vấn đề. Một người trẻ tuổi nhìn thấy một người có vẻ bình yên, khôn ngoan hoặc yêu thương, và điều gì đó bên trong nói rằng, “Tôi muốn điều đó,” và điều này là tự nhiên. Tuy nhiên, khi sự ngưỡng mộ chuyển thành sự so sánh, và sự so sánh chuyển thành sự tự giám sát, và sự tự giám sát chuyển thành sự tự điều chỉnh, thì tâm linh lặng lẽ trở thành một bản sắc khác cần được trau chuốt. Bạn bắt đầu tự quan sát chính mình. Bạn bắt đầu tự hỏi: “Mình có đang làm đúng không?” “Mình có đủ tỉnh thức không?” “Mình có đang suy nghĩ đúng đắn không?” “Mình có đang thực hành tâm linh đúng cách không?” Và không câu hỏi nào trong số này là xấu xa, nhưng chúng lại gây mệt mỏi, bởi vì chúng đặt bạn vào trạng thái đánh giá liên tục, và đánh giá là trái ngược với sự hiện diện. Điều mà nhiều người không nhận ra là sự thể hiện tâm linh không chỉ giới hạn trong tôn giáo. Nó phát triển mạnh mẽ bên ngoài tôn giáo. Nó có thể tồn tại trong các cộng đồng tâm linh tự hào đã vượt lên trên tôn giáo. Nó có thể tồn tại trong văn hóa chăm sóc sức khỏe, trong mạng xã hội, trong ngôn ngữ có ý thức, trong thẩm mỹ được lựa chọn cẩn thận, trong sự dễ tổn thương được trau chuốt, và trong áp lực ngầm phải luôn tỏ ra tiến hóa, bình tĩnh, từ bi và giác ngộ. Khi tâm linh trở thành thứ bạn diễn, nó âm thầm kéo bạn ra khỏi trải nghiệm sống của chính mình và đặt bạn vào một khán giả tưởng tượng, và một khi bạn đang diễn, bạn không còn lắng nghe nữa, bởi vì người diễn lắng nghe tiếng vỗ tay, chứ không phải sự thật. Ý thức về Chúa Kitô, như chúng ta đã nói đến, không thể diễn. Nó không đáp lại nỗ lực theo cách mà thành tựu đáp lại. Nó đáp lại sự chân thành. Nó đáp lại sự sẵn lòng. Nó đáp lại một kiểu buông bỏ không kịch tính, không anh hùng, không hy sinh bản thân, mà đơn giản. Đó là sự buông bỏ việc giả vờ. Đó là khoảnh khắc bạn ngừng cố gắng tỏ ra là tình yêu và chỉ đơn giản cho phép mình cảm nhận nó, ngay cả khi nó lộn xộn, ngay cả khi nó không phù hợp với kịch bản. Đây là lý do tại sao rất nhiều người cố gắng hết sức để trở nên tâm linh lại cảm thấy xa cách một cách kỳ lạ, trong khi những người khác, những người chưa bao giờ sử dụng ngôn ngữ tâm linh, đôi khi lại tỏa ra một lòng tốt chân thành, cảm giác không thể nhầm lẫn.

Hiệu suất tâm linh, lo lắng, tính chân thực và ý thức về Chúa Kitô bình thường

Lo lắng về mặt tâm linh, văn hóa phát triển và ảo tưởng về sự không phù hợp đầy đủ

Một trong những dấu hiệu rõ ràng nhất cho thấy sự phát triển tâm linh đã bén rễ là sự lo lắng. Không phải là sự lo lắng thông thường của con người, nảy sinh từ sự thay đổi và bất ổn, mà là một loại lo lắng tâm linh đặc thù, đặt ra câu hỏi: “Tôi có đang đi đúng hướng không?” “Tôi có đang bỏ sót điều gì không?” “Tôi có thất bại trong một bài học nào không?” Sự lo lắng này thường được củng cố bởi những môi trường liên tục nhấn mạnh sự phát triển, nâng cấp, thức tỉnh, kích hoạt và tiến bộ, ngay cả khi những lời này được nói ra với ý tốt. Ngôn ngữ về sự phát triển, khi bị lạm dụng, có thể ngầm ám chỉ rằng con người bạn hiện tại là chưa đủ, và sự thiếu sót chính là mảnh đất màu mỡ cho sự phát triển. Một người cảm thấy mình chưa đủ sẽ luôn cố gắng cải thiện bản thân để trở nên xứng đáng, và sự xứng đáng không hoạt động theo cách đó. Ý thức về Chúa Kitô xuất hiện khi sự nỗ lực dừng lại, không phải vì nỗ lực là sai, mà vì nỗ lực giữ sự chú ý của bạn vào một phiên bản tương lai của chính bạn mà chưa tồn tại. Sự hiện diện chỉ xảy ra ngay bây giờ. Tình yêu chỉ xảy ra ngay bây giờ. Chân lý chỉ xảy ra ngay bây giờ. Khi bạn bận rộn cố gắng trở nên tâm linh, bạn hiếm khi đủ hiện diện để nhận ra rằng Thần linh đã và đang hiện diện trong những khoảnh khắc bình dị của bạn, trong sự buồn chán, trong sự bối rối, trong tiếng cười, trong nỗi buồn, trong những cuộc trò chuyện không hoàn hảo, và trong những ngày bạn chẳng làm gì đặc biệt ấn tượng cả. Sự thiêng liêng không bị ấn tượng bởi thành tích của bạn; nó được bộc lộ qua sự sẵn sàng của bạn.

Lòng tốt, sự tử tế bắt buộc và văn hóa trình diễn trong không gian tình yêu và ánh sáng

Ngoài ra, còn có một cách tinh tế mà sự thể hiện tâm linh ẩn giấu đằng sau vẻ ngoài tốt đẹp. Nhiều người trong số các bạn đã được dạy, trực tiếp hoặc gián tiếp, rằng sống có tâm linh nghĩa là phải tử tế, dễ chịu, bình tĩnh, tha thứ và không bị phiền nhiễu, và mặc dù lòng tốt là điều đẹp đẽ, nhưng sự tử tế gượng ép không giống với tình yêu. Tình yêu là chân thành. Tình yêu có giới hạn. Tình yêu có thể nói không mà không thù hận. Tình yêu có thể cảm thấy tức giận mà không trở nên bạo lực. Tình yêu có thể thừa nhận sự bối rối mà không sụp đổ vì xấu hổ. Khi sự thể hiện tâm linh chiếm ưu thế, mọi người bắt đầu kìm nén những phản ứng chân thực của mình để duy trì hình ảnh hòa bình, và sự kìm nén này cuối cùng tạo ra áp lực, sự oán giận và kiệt sức. Điều bị kìm nén không biến mất; nó chờ đợi. Bạn có thể đã nhận thấy điều này trong các cộng đồng thường xuyên nói về tình yêu và ánh sáng, nhưng lại âm thầm tránh những cuộc trò chuyện khó khăn, hoặc không khuyến khích đặt câu hỏi, hoặc ngầm làm xấu hổ những người bày tỏ sự nghi ngờ, buồn bã hoặc thất vọng. Đây không phải là ý thức thống nhất; đây là văn hóa thể hiện khoác lên mình ngôn ngữ tâm linh. Ý thức thống nhất có chỗ cho toàn bộ phạm vi trải nghiệm của con người, bởi vì nó được đặt nền tảng trên sự thật chứ không phải hình ảnh. Ý thức về Chúa Kitô không yêu cầu bạn phải dễ chịu bằng cách đánh đổi sự chân thật của mình. Nó yêu cầu bạn hiện diện, và sự hiện diện đôi khi tĩnh lặng, đôi khi vui vẻ, đôi khi khó chịu, và đôi khi vô cùng bình dị.

So sánh trên mạng xã hội, tính xác thực như sự phù hợp và sự trở lại của phép màu đời thường

Mạng xã hội đã khuếch đại sự thể hiện tâm linh theo những cách chưa từng có trước đây, và đây không phải là sự lên án, mà là một sự quan sát. Khi ngôn ngữ, thực hành và bản sắc tâm linh trở thành nội dung, chúng trở nên có thể so sánh được, và sự so sánh là mảnh đất màu mỡ cho sự bất an. Mọi người bắt đầu đo lường đời sống nội tâm của mình dựa trên những hình ảnh được chọn lọc về biểu hiện bên ngoài của người khác, và điều này làm sai lệch nhận thức. Bạn có thể thấy ai đó nói một cách hùng hồn về sự buông bỏ trong khi đang vật lộn một cách riêng tư, hoặc ai đó đăng những hình ảnh thanh thản trong khi cảm thấy vô cùng xa cách, và bạn có thể vô thức kết luận rằng mình đang tụt hậu, trong khi thực tế bạn có thể trung thực hơn mình nhận ra. Ý thức về Chúa Kitô không mang tính thẩm mỹ. Nó không đòi hỏi một giọng điệu nhất định, một bộ trang phục nhất định, một vốn từ vựng nhất định, hay một tần suất đăng bài nhất định. Nó không quan tâm bạn trông như thế nào; nó quan tâm bạn là ai.
Một trong những cuộc cách mạng thầm lặng đang diễn ra hiện nay, đặc biệt là trong giới trẻ, là sự gia tăng không khoan dung đối với sự giả tạo, ngay cả khi nó được đóng gói cẩn thận. Bạn có thể cảm nhận được khi điều gì đó là thật, và bạn có thể cảm nhận được khi điều gì đó được dàn dựng, và sự nhạy cảm đó không phải là sự hoài nghi, mà là sự thức tỉnh khả năng phân biệt. Nhiều người trong số các bạn đang rời bỏ không gian tâm linh không phải vì mất hứng thú với chân lý, mà vì mệt mỏi với việc giả vờ, mệt mỏi với việc diễn xuất, mệt mỏi với việc bị đánh giá hoặc tự đánh giá bản thân. Sự rời bỏ này không phải là sự thụt lùi; mà là sự thanh lọc. Đó là tiếng nói của tâm hồn: “Tôi muốn những gì chân thực, dù nó đơn giản, dù nó tĩnh lặng, dù nó không ấn tượng.” Ý thức về Chúa Kitô không phát triển thông qua việc tự hoàn thiện bản thân một cách nỗ lực. Nó phát triển thông qua sự chân thành. Sự chân thành không phải là một đặc điểm tính cách; mà là một thực hành của sự hài hòa. Đó là sự lựa chọn để cho cuộc sống bên trong và bên ngoài của bạn phù hợp với nhau. Khi bạn buồn, bạn cho phép nỗi buồn tồn tại mà không cần phải xua tan nó bằng tâm linh. Khi bạn vui vẻ, bạn cho phép niềm vui tồn tại mà không cảm thấy tội lỗi. Khi bạn không chắc chắn, bạn cho phép sự không chắc chắn tồn tại mà không coi đó là thất bại. Sự trung thực này tạo ra sự mạch lạc, và sự mạch lạc có sức biến đổi mạnh mẽ hơn bất kỳ kỹ thuật nào. Một con người mạch lạc không cần phải thuyết phục người khác về tâm linh của mình; nó được cảm nhận một cách tự nhiên, giống như cảm giác ấm áp khi bạn bước vào ánh nắng mặt trời.

Sự bình dị, sự hòa nhập và lòng tốt tự nhiên của Chúa Kitô vượt xa mọi sự so sánh

Cũng có một sự nhẹ nhõm sâu sắc khi bạn nhận ra mình không cần phải liên tục tiến hóa. Tiến hóa là điều tất yếu, nhưng đó không phải là điều bạn cần phải quản lý một cách có ý thức mọi lúc mọi nơi. Cây cối không cần phải gắng sức để phát triển. Chúng phản ứng với ánh sáng, nước và thời gian. Tương tự như vậy, ý thức về Chúa Kitô sẽ được hé mở khi bạn tạo ra những điều kiện cởi mở, giản dị và chân thật trong cuộc sống của mình, chứ không phải khi bạn quản lý tỉ mỉ trạng thái tâm linh của mình. Sự nhàm chán, điều mà nhiều người sợ hãi, thường là cánh cửa dẫn đến sự hiện diện sâu sắc hơn, bởi vì sự nhàm chán loại bỏ sự kích thích và để lại bạn với chính mình. Nhiều người nhầm lẫn sự nhàm chán với sự trì trệ, trong khi nó thường là sự hòa nhập. Khi sự thể hiện tâm linh giảm đi, một điều gì đó khác xuất hiện, ban đầu có vẻ xa lạ: sự bình thường. Và điều này có thể gây khó chịu cho những người mong đợi sự thức tỉnh sẽ mang lại cảm giác kịch tính, đặc biệt hoặc vượt lên trên cuộc sống thường nhật. Sự bình thường không có nghĩa là tẻ nhạt; nó có nghĩa là giản dị. Nó có nghĩa là rửa bát mà không oán giận. Nó có nghĩa là đi bộ mà không kể lại trải nghiệm của mình. Nó có nghĩa là tận hưởng một cuộc trò chuyện mà không tự hỏi nó có ý nghĩa gì đối với sự phát triển của bạn. Nó có nghĩa là sống mà không liên tục tham chiếu đến một bảng điểm tâm linh tưởng tượng. Sự bình thường này không phải là sự mất đi phép màu; mà là sự trở lại của phép màu vào cuộc sống thường nhật, bởi vì khi bạn ngừng theo đuổi những trạng thái phi thường, bạn bắt đầu nhận thấy điều phi thường trong những điều bình thường.
Ý thức về Chúa Kitô thể hiện qua lòng tốt tự nhiên, chứ không phải lòng thương hại gượng ép. Nó thể hiện qua sự minh bạch, chứ không phải sự phân tích liên tục. Nó thể hiện qua sự khiêm nhường, chứ không phải sự tự phủ nhận. Nó thể hiện qua sự sẵn lòng làm người mà không cần phải xin lỗi vì điều đó. Khi màn trình diễn tâm linh kết thúc, sự so sánh mất đi sức ảnh hưởng, bởi vì so sánh đòi hỏi một hình ảnh để đối chiếu, và tính chân thực không có hình ảnh, chỉ có sự hiện diện. Bạn trở nên ít quan tâm hơn đến việc ai “ở trên” hay “ở sau”, bởi vì những khái niệm đó mất đi ý nghĩa khi sự thật được sống chứ không phải được phô trương. Đây cũng là nơi cộng đồng bắt đầu thay đổi. Khi mọi người tụ họp mà không cần phải thể hiện tâm linh cho nhau, một chất lượng kết nối khác biệt xuất hiện. Các cuộc trò chuyện trở nên chân thành hơn. Sự im lặng trở nên thoải mái. Sự khác biệt không còn gây ra mối đe dọa ngay lập tức. Ý thức thống nhất phát triển tự nhiên trong những môi trường này, không phải vì mọi người đều đồng ý, mà vì mọi người đều chân thật. Đó là lý do tại sao các cộng đồng Kitô giáo hậu tôn giáo thường cảm thấy đơn giản hơn và ít được định nghĩa hơn. Họ không cố gắng đại diện cho một bản sắc; họ đang đáp lại sự nhận thức chung. Họ không cần phải phô trương chiều sâu tâm linh của mình; điều đó thể hiện qua cách mọi người đối xử với nhau khi không ai quan sát. Chúng tôi muốn nói một điều rất quan trọng ở đây: chấm dứt việc thể hiện bản thân về mặt tâm linh không có nghĩa là chấm dứt kỷ luật, sự quan tâm hay lòng tận tụy. Nó có nghĩa là chấm dứt sự giả tạo. Bạn vẫn có thể thiền định, cầu nguyện, đi dạo trong thiên nhiên, phục vụ người khác, nghiên cứu trí tuệ, hoặc ngồi im lặng. Sự khác biệt là những hành động này không còn được sử dụng để xây dựng bản sắc hay kiếm giá trị bản thân nữa. Chúng trở thành biểu hiện của mối quan hệ hơn là công cụ tự hoàn thiện. Bạn làm chúng vì chúng chân thật, không phải vì chúng khiến bạn trông hay cảm thấy mình tâm linh. Khi sự thay đổi này xảy ra, các thực hành trở nên nhẹ nhàng hơn, bổ dưỡng hơn và ít bắt buộc hơn. Khi văn hóa thể hiện bản thân này tan biến, một số người ban đầu sẽ cảm thấy mất phương hướng, bởi vì việc thể hiện bản thân mang lại cấu trúc và phản hồi. Buông bỏ nó có thể giống như đứng mà không có kịch bản. Đây là nơi niềm tin được vun đắp. Tin tưởng không phải vào một hệ thống, không phải vào một hình ảnh, mà vào trí tuệ thầm lặng của chính trải nghiệm sống của bạn. Ý thức về Chúa Kitô không yêu cầu bạn phải quản lý sự thức tỉnh của mình; nó mời gọi bạn sống trung thực và cho phép sự thức tỉnh tự quản lý. Niềm tin này trưởng thành theo thời gian, và cùng với đó là một sự bình an sâu sắc hơn, không phụ thuộc vào hoàn cảnh hay sự xác nhận. Chúng tôi đưa ra điều này không phải như một lời chỉ dẫn, mà như một sự cho phép. Cho phép ngừng cố gắng. Cho phép ngừng chứng minh. Cho phép ngừng trau chuốt tâm hồn mình cho một khán giả tưởng tượng. Điều còn lại khi màn trình diễn kết thúc không phải là sự trống rỗng; mà là sự hiện diện. Đó là sự hiểu biết đơn giản, vững chắc rằng bạn thuộc về nơi này, rằng bạn được phép ở đây, rằng bạn không đến muộn, và rằng tình yêu không cần phải diễn tập.

Ân điển đối lập với Luật pháp, Sự trọn vẹn, Những tấm gương và Việc diễn giải lại sự hiệp thông

Ân điển và Luật pháp trong Cuộc sống Thường nhật và Cảm giác được yêu thương so với việc phải nỗ lực để có được tình yêu

Có một sự thay đổi khác xảy ra trong quá trình nén này, đó là sự chuyển đổi từ ân điển sang luật lệ, và tôi muốn nói về điều đó theo cách mà một thiếu niên thực sự có thể áp dụng vào một chiều thứ Ba, bởi vì bạn không cần một lớp học thần học, bạn cần một phương pháp thực hành mà bạn có thể áp dụng trong khi làm bài tập về nhà, duy trì tình bạn và cố gắng tìm hiểu bản thân mình. Ân điển là cảm giác được nâng đỡ bởi một điều gì đó lớn lao hơn nỗ lực của chính bạn, và nó xuất hiện khi bạn ngừng bóp nghẹt cuộc sống như một quả bóng gây căng thẳng. Luật lệ là cảm giác rằng bạn phải kiếm được tình yêu bằng cách hành động đúng đắn, và bạn có thể cảm nhận sự khác biệt ngay lập tức trong cơ thể mình nếu bạn thành thật. Ân điển làm mềm vai bạn. Luật lệ làm cứng hàm bạn. Ân điển làm bạn giàu lòng trắc ẩn hơn. Luật lệ làm bạn hay phán xét hơn, ngay cả khi bạn giả vờ như không phải vậy. Khi một giáo lý về sự hiệp nhất nội tâm được tổ chức thành một cấu trúc cần phải tự duy trì, sẽ có một cám dỗ mạnh mẽ là biến ân điển trở lại thành một bộ quy tắc, bởi vì các bộ quy tắc có thể được thực thi, còn ân điển thì không thể bị ép buộc, và trên thực tế, ân điển sẽ biến mất khi bị ép buộc, bởi vì ân điển là hương thơm tự nhiên của trái tim khi trái tim không sợ hãi.

Những câu chuyện về sự không xứng đáng, sự toàn vẹn nguyên thủy và trường Christ được phân tán

Một trong những cách hiệu quả nhất để bất kỳ hệ thống nào duy trì sự cần thiết của mình là dạy mọi người rằng họ chưa hoàn thiện, và tôi nói điều này với sự dịu dàng, bởi vì nhiều người trong số các bạn đã được dạy về một phiên bản nào đó của sự không xứng đáng mà không hề nhận ra, và nó có thể nghe giống như, “Tôi không đủ tốt,” hoặc “Tôi luôn làm hỏng mọi thứ,” hoặc “Nếu mọi người thực sự hiểu tôi, họ sẽ rời bỏ tôi,” hoặc “Tôi phải hoàn hảo mới được yêu thương,” và không điều nào trong số đó là bản chất ban đầu của bạn, đó là một tư thế thận trọng được học hỏi. Khi một người tin rằng họ vốn dĩ có khiếm khuyết, họ sẽ liên tục tìm kiếm sự chấp thuận, và họ sẽ chấp nhận người trung gian, và họ sẽ chấp nhận các điều kiện, và họ sẽ chấp nhận sự chậm trễ, và thậm chí họ sẽ chấp nhận bị người lớn, những người cũng đang sợ hãi bên trong, nói chuyện như một đứa trẻ. Một người tin rằng mình bị tổn thương sẽ luôn tìm kiếm sự cho phép để được trọn vẹn, và vì vậy hành động quan trọng nhất của ý thức Christ mà không cần tôn giáo không phải là từ chối bất cứ ai, mà là ngừng đồng ý với câu chuyện nói rằng bạn đang ở ngoài vòng tròn của Nguồn gốc. Bạn có thể đang học hỏi, bạn có thể đang trưởng thành, bạn có thể lộn xộn, bạn có thể mệt mỏi, và không điều nào trong số đó loại trừ bạn khỏi việc được yêu thương; Nó chỉ khiến bạn trở nên con người hơn. Trạng thái được Chúa Kitô ban phước, như chúng ta đang nói đến, không phải là một bản sắc bị chiếm hữu, nghĩa là không ai sở hữu nó, không ai nắm giữ nó như một chiến lợi phẩm, và không ai có thể giữ nó khỏi bạn trừ khi bạn quyết định tin rằng họ có thể. Nó là một trường năng lượng phân tán, và giờ đây tôi được cho thấy nó như một mạng lưới ánh sáng sống động, giống như một mạng lưới những sợi chỉ lung linh kết nối những trái tim ở mọi khoảng cách, và mỗi sợi chỉ càng sáng lên khi một con người chọn sự trung thực hơn là sự phô trương, lòng tốt hơn là sự tàn nhẫn, và sự nghỉ ngơi hơn là sự nỗ lực điên cuồng. (Tôi thấy những phương trình chuyển động, không lạnh lùng, mà sống động, tính toán xác suất giống như cách điện thoại của bạn tính toán video nào bạn có thể xem tiếp theo, ngoại trừ những phương trình này đang đo lường một điều gì đó nhẹ nhàng hơn: hệ thần kinh có thể dịu đi nhanh như thế nào khi nó cảm thấy an toàn, và tâm trí trở nên khôn ngoan nhanh như thế nào khi nó ngừng cố gắng chiến thắng.) Trường năng lượng này ổn định trong cơ thể và nhận thức của bạn, và bạn không cần phải “tin” đủ mạnh để biến nó thành sự thật, bạn chỉ cần đủ tĩnh lặng để nhận ra nó. Khi nó ổn định, bạn trở nên ít phản ứng hơn. Bạn trở nên minh mẫn hơn. Bạn sẽ bớt quan tâm đến việc gây ấn tượng với người khác, và quan tâm hơn đến việc sống thật với chính mình, đó là dấu hiệu của sự trưởng thành, chứ không phải sự nổi loạn.

Các thể chế như những tấm gương phản chiếu, sự vượt qua giai đoạn cần hỗ trợ ban đầu và sự phát triển của ý thức

Vậy làm thế nào để chúng ta nói về các thể chế tôn giáo tập trung, bao gồm cả những thể chế lâu đời và tốt đẹp, mà không biến chúng thành kẻ thù, và không khơi dậy khát vọng tự nhiên của tuổi thiếu niên muốn chống lại mọi thứ bất công – điều này có thể hiểu được, nhưng lại rất mệt mỏi? Chúng ta nói về chúng như những tấm gương. Gương không phải là kẻ thù của bạn; nó chỉ đơn giản là cho bạn thấy điều gì đó. Các thể chế được xây dựng trên Nguồn gốc bên ngoài cuối cùng sẽ trải qua căng thẳng khi nhận thức tập thể trưởng thành, bởi vì mọi người bắt đầu cảm nhận lại sự kết nối nội tâm của chính mình, và những gì từng cần thiết trở thành tùy chọn. Đây không phải là thất bại; đây là sự hoàn thiện. Cũng giống như việc bạn lớn lên và không còn chơi món đồ chơi thời thơ ấu nữa mà không ghét nó, nhân loại đang vượt qua một số "bánh xe tập đi" về mặt tinh thần, và những "bánh xe tập đi" đó đã hữu ích trong một thời gian, và giờ đây một loại cân bằng mới đang xuất hiện. Khi bạn quan sát các cuộc thảo luận công khai xung quanh các thể chế cũ – những câu hỏi về tính minh bạch, những câu hỏi về khả năng lãnh đạo, những câu hỏi về cách sử dụng quyền lực – bạn không nên hoảng sợ, bạn nên nhận ra rằng ý thức đang tiến hóa, và ý thức tiến hóa luôn đặt ra những câu hỏi tốt hơn.
Điều chúng tôi mời bạn tham gia không phải là một lập trường đối lập, không phải là một sự "chống lại" kịch tính, mà là một sự "hướng tới" mang tính tiến hóa. Hướng tới mối quan hệ trực tiếp. Hướng tới quyền năng nội tại. Hướng tới lòng tốt được thể hiện một cách tự nhiên, không cần huy hiệu. Hướng tới một tâm linh như không khí trong lành chứ không phải là một bộ đồng phục bó buộc. Hướng tới một cảm nhận về Nguồn gốc không bị giam cầm trong một tòa nhà, bởi vì Nguồn gốc không ngự trong các tòa nhà; Nguồn gốc ngự trong nhận thức, và nhận thức ngự trong bạn. Không có gì thiêng liêng bị mất đi, các bạn ạ, dù chỉ trong chốc lát. Điều thiêng liêng chỉ đơn giản là được chuyển vào bên trong, giống như một ngọn nến được chuyển từ sân khấu vào tay bạn, đột nhiên soi sáng con đường của bạn một cách hữu ích hơn. Khi bạn hiểu điều đó, bạn sẽ ít quan tâm đến việc tranh luận xem ai đúng ai sai hơn và quan tâm nhiều hơn đến việc sống những gì là thật, và đó là trạng thái Christ hoạt động như một thực tại thiết thực chứ không phải là một cuộc tranh luận triết học.

Sự hiệp thông, các biểu tượng nghi lễ và sự chuyển đổi từ cánh cổng sang người gác cổng

Giờ đây, khi làn sóng đầu tiên này lắng đọng trong trái tim các bạn, chúng ta sẽ tự nhiên tiến vào một điều vừa quý giá vừa khó hiểu trên hành tinh của các bạn, và chúng ta làm điều đó một cách nhẹ nhàng, bởi vì những tâm hồn non trẻ xứng đáng được đối xử nhẹ nhàng khi tiếp cận những biểu tượng mà người lớn đôi khi đã sử dụng quá mức. Nhiều người trong số các bạn đã thừa hưởng những nghi lễ, lời nói và cử chỉ nhằm chỉ về sự hợp nhất thể xác, và các bạn có thể cảm nhận được sự ấm áp trong đó, hoặc cũng có thể cảm thấy sự bất hòa, và cả hai trải nghiệm đều hợp lệ. Sự hiệp thông, trong bản chất thuần khiết nhất của nó, không phải là sự phục tùng; đó là sự tưởng nhớ, và sự tưởng nhớ luôn là một sự mở lòng nhẹ nhàng hơn là một hành động gượng ép. Khi con người lần đầu tiên bắt đầu nói về “thân thể” và “sinh lực” bằng ngôn ngữ thiêng liêng, họ đang cố gắng mô tả một điều khó nói rõ ràng: rằng ý thức muốn hoàn toàn cư ngụ trong hình hài, và hình hài muốn được ý thức hoàn toàn cư ngụ, và khi hai điều đó gặp nhau bên trong một người, người đó trở nên trọn vẹn theo cách không phụ thuộc vào sự tán thưởng hay sự cho phép. Có một lý do khiến thức ăn xuất hiện trong những khoảnh khắc thiêng liêng ở nhiều nền văn hóa, bởi vì thức ăn là một trong những cách đơn giản nhất mà con người trải nghiệm cảm giác “Tôi được nâng đỡ”, và khi bạn ăn cùng những người yêu thương mình, ngay cả một bữa ăn đơn giản cũng có thể mang lại cảm giác ấm áp như ở nhà. Biểu tượng sâu sắc hơn của sự giao hòa không phải là việc tiêu thụ một vật thiêng liêng; mà là nhận ra rằng bạn đã và đang tham gia vào cuộc sống, và cuộc sống cũng đang tham gia vào bạn. Hơi thở của bạn là sự giao hòa. Nhịp tim của bạn là sự giao hòa. Cách ánh nắng mặt trời sưởi ấm làn da bạn là sự giao hòa. Bạn không cần phải nỗ lực để có được những điều này; chúng sẽ đến với bạn. Khi một nghi lễ được thực hiện một cách tốt nhất, nó giúp tâm trí chậm lại đủ để trái tim nhận ra điều gì luôn luôn đúng. Khi một nghi lễ bị hiểu sai, nó trở thành một vở kịch, và kịch có thể đẹp, nhưng kịch cũng có thể thay thế sự chuyển đổi nếu mọi người bắt đầu tin rằng màn trình diễn giống với trạng thái sống thực sự. Một mô hình phổ biến trên Trái đất là việc hiểu theo nghĩa đen các biểu tượng. Một biểu tượng được cho là một cánh cửa, không phải là một cái lồng, nhưng tâm trí con người, khi lo lắng, có xu hướng nắm lấy các biểu tượng và ép chúng thành sự chắc chắn, bởi vì sự chắc chắn mang lại cảm giác an toàn, ngay cả khi nó nhỏ bé. Vậy nên, một điều bí ẩn vốn được tạo ra để đánh thức sự nhận thức nội tâm lại trở thành một sự kiện lặp đi lặp lại trên lịch trình, và sự lặp lại có thể mang lại sự an ủi, nhưng nó cũng có thể tạo ra sự phụ thuộc nếu người ta tin rằng điều thiêng liêng chỉ xảy ra “lúc đó và ở đó” thay vì “ngay tại đây và bây giờ”. Khi một hành động thiêng liêng bị kiểm soát bởi chức vụ, dòng dõi hoặc sự cho phép, nó trở thành một trạm kiểm soát, và các trạm kiểm soát không nhất thiết là tàn nhẫn, nhưng chúng ngầm dạy bạn rằng Nguồn gốc nằm ngoài bạn và phải được ban cho. Đó là sự đảo ngược. Đó là sự chuyển dịch thầm lặng từ cánh cửa dẫn đến việc kiểm soát cánh cửa. Vấn đề không phải là đổ lỗi cho ai cả; mà là nhận ra sự khác biệt giữa một nghi lễ hướng bạn vào bên trong và một nghi lễ khiến bạn luôn hướng ra bên ngoài.

Máu, Thân thể, Giá trị bản thân và Sự giao hòa hàng ngày như một nguồn năng lượng tiếp nhận

Chúng ta hãy nói về “máu” theo cách tôn vinh sự sống mà không làm cho nó trở nên nặng nề. Máu luôn là một biểu tượng mạnh mẽ trên hành tinh của bạn bởi vì nó mang theo câu chuyện, dòng dõi và sự tiếp nối, và cơ thể bạn hiểu các chu kỳ theo cách mà tâm trí bạn đôi khi quên mất. Các tế bào của bạn lưu trữ ký ức. Cảm xúc của bạn ảnh hưởng đến sinh học của bạn. Cảm giác an toàn của bạn thay đổi hóa học trong cơ thể bạn. Trong ngôn ngữ thiêng liêng, “máu” thường có nghĩa là sinh lực, và sinh lực không phải là thứ đáng sợ; nó là thứ cần được tôn trọng. Nhiều người được dạy phải cảm thấy kỳ lạ về cơ thể, như thể cơ thể tách biệt khỏi sự thiêng liêng, và sự dạy dỗ đó đã tạo ra sự xấu hổ không cần thiết, bởi vì cơ thể không tách biệt khỏi sự thiêng liêng; nó là một trong những cách mà sự thiêng liêng trở nên hữu hình. Khi ai đó coi cơ thể là ô uế, họ thường trở nên ít lòng trắc ẩn hơn, bởi vì họ bắt đầu chia cuộc sống thành “chấp nhận được” và “không chấp nhận được”, và sự chia rẽ làm mệt mỏi trái tim. Một sự hiểu biết trưởng thành hơn nhận ra rằng không có chất nào mang lại sự hợp nhất với Nguồn gốc. Sự hợp nhất không được truyền qua việc ăn uống. Sự hợp nhất được ổn định thông qua sự nhận thức. Nếu bạn muốn biết một người có đang sống trong sự hiệp thông hay không, bạn không cần phải xem xét lịch trình nghi lễ của họ; bạn có thể cảm nhận điều đó qua sự hiện diện của họ. Họ có tử tế khi không ai nhìn thấy không? Họ có vượt qua được sai lầm mà không rơi vào xấu hổ không? Họ có đối xử với người khác như những con người thực sự chứ không phải như những công cụ để khẳng định bản thân không? Họ có lắng nghe không? Họ có thở không? Họ có biết cách dừng lại không? Đây là những dấu hiệu của sự hiệp thông thể hiện. Một thiếu niên có thể làm điều này ngay lập tức. Bạn có thể thực hành sự hiệp thông bằng cách hiện diện bên cạnh bạn bè khi họ buồn mà không cố gắng sửa chữa họ. Bạn có thể thực hành sự hiệp thông bằng cách ăn một bữa ăn đủ chậm để cảm nhận hương vị của nó. Bạn có thể thực hành sự hiệp thông bằng cách đặt điện thoại xuống và cảm nhận đôi chân của mình trên sàn nhà trong hai mươi giây, và nhận thấy rằng bạn đang sống, và sự sống đó không phải là một sự ngẫu nhiên. Có một điều khác mà chúng ta muốn gọi tên một cách tử tế: các nghi lễ vẫn tồn tại ngay cả khi ý nghĩa bị lãng quên bởi vì trái tim con người vẫn nhớ rằng điều gì đó đã từng quan trọng. Một hóa thạch không phải là một thất bại; nó là bằng chứng cho thấy sự sống đã từng tồn tại dưới hình dạng đó. Vì vậy, thay vì bác bỏ nghi lễ, chúng ta mời gọi sự diễn giải lại. Diễn giải lại không phải là nổi loạn; nó là sự phục hồi. Đó là việc nhặt lại ngọn lửa đang cháy và để nó sưởi ấm đôi tay bạn. Nếu bạn được nuôi dưỡng bằng một nghi lễ khiến bạn cảm thấy khó hiểu, bạn có thể giữ lại những gì nuôi dưỡng bạn và buông bỏ những gì tạo cảm giác áp lực, bởi vì áp lực không bao giờ là dấu hiệu của Nguồn gốc. Bạn có thể giữ lòng biết ơn. Bạn có thể giữ sự tôn kính. Bạn có thể giữ cảm giác gắn kết. Bạn có thể buông bỏ ý nghĩ rằng bạn cần một hành động bên ngoài để khiến mình xứng đáng. Sự xứng đáng không được tạo ra; nó được nhận biết. Khi bạn diễn giải lại sự giao hòa, nó trở nên nội tại và liên tục hơn là thỉnh thoảng và bên ngoài. Nó trở thành nhận thức từng khoảnh khắc về sự thống nhất giữa ý thức và hình thức, và nhận thức đó bắt đầu thay đổi lựa chọn của bạn một cách nhẹ nhàng, giống như giấc ngủ ngon hơn thay đổi tâm trạng của bạn mà không cần lời nói. Bạn bắt đầu nhận thấy những thông tin nào mang lại cảm giác nuôi dưỡng và những thông tin nào khiến bạn cảm thấy phân tán. Bạn bắt đầu nhận ra rằng những gì bạn xem, những gì bạn nghe, những gì bạn lướt, những gì bạn lặp đi lặp lại trong tâm trí, tất cả đều là một dạng giao hòa, bởi vì bạn đang tiếp nhận điều gì đó vào trường năng lượng của mình. (Tôi lại được cho xem một miếng bọt biển ướt, và lần này không phải là về nỗ lực; mà là về sự cởi mở, bởi vì một miếng bọt biển cởi mở dễ dàng thấm hút nước sạch, còn một miếng bọt biển co lại vẫn khô ráo ngay cả khi bị bao quanh bởi một dòng sông.) Hệ thần kinh của bạn chính là miếng bọt biển đó, các bạn ạ, và những gì bạn thấm vào nó sẽ trở thành bầu không khí của bạn, và bầu không khí của bạn sẽ trở thành hiện thực của bạn.

Sự hiệp thông liên tục, quyền năng nội tại và chấm dứt việc ủy ​​thác tâm linh cho người khác

Sống trọn vẹn sự hiệp thông liên tục và không còn nhầm lẫn giữa biểu tượng và nguồn gốc

Khi bạn sống sự hiệp thông như một trạng thái liên tục, bạn không cần lịch để biết khi nào bạn được phép gần gũi với Chúa, bởi vì sự gần gũi trở thành mặc định. Bạn vẫn có thể tận hưởng các nghi lễ, bạn vẫn có thể tôn vinh truyền thống, bạn vẫn có thể ngồi trong một không gian yên tĩnh với những người khác và cảm nhận sự dịu dàng nảy sinh, nhưng bạn sẽ không còn nhầm lẫn cánh cửa với đích đến nữa. Bạn sẽ không còn nhầm lẫn biểu tượng với Nguồn gốc nữa. Bạn sẽ không còn nhầm lẫn vật chứa với nước nữa. Đây là sự đảo ngược được thực hiện một cách nhẹ nhàng, không xung đột, bằng chân lý sống giản dị. Và khi chân lý này trở nên bình thường trong bạn, nó tự nhiên dẫn đến sự hiểu biết tiếp theo, bởi vì khi sự hiệp thông là nội tâm, quyền năng cũng phải trở nên nội tâm, và đó là nơi mà nhiều người trong số các bạn cảm thấy vừa phấn khích vừa không chắc chắn, bởi vì thế giới đã huấn luyện bạn nghi ngờ sự hiểu biết nội tâm của chính mình, và chúng tôi ở đây để giúp bạn tin tưởng vào nó một lần nữa theo cách vẫn giữ được sự tử tế.

Mô hình phản Chúa Kitô dưới hình thức thuê ngoài và sự chuyển dịch từ quản trị sang hướng dẫn

Một trong những hiểu lầm nghiêm trọng nhất trên hành tinh của các bạn là niềm tin rằng tình yêu cần một kẻ thù, và chúng ta sẽ không tiếp tay cho sự hiểu lầm đó, bởi vì trái tim non trẻ của các bạn xứng đáng được tốt đẹp hơn là những trận chiến bất tận. Nếu chúng ta sử dụng cụm từ “mô hình chống Chúa Kitô”, chúng ta chỉ sử dụng nó như một cách nói ngắn gọn cho một ý tưởng đơn giản: mô hình chống lại sự hợp nhất nội tâm không phải là một kẻ phản diện; nó là sự ủy thác. Đó là thói quen giao phó la bàn nội tâm của bạn cho một tiếng nói bên ngoài. Đó là phản xạ nói rằng, “Hãy nói cho tôi biết tôi là ai, hãy nói cho tôi biết tôi nên tin vào điều gì, hãy nói cho tôi biết tôi nên làm gì, hãy nói cho tôi biết liệu tôi có ổn không,” và sau đó cảm thấy nhẹ nhõm tạm thời khi ai đó trả lời, rồi lại cảm thấy lo lắng khi câu trả lời thay đổi. Mô hình đó có thể khoác lên mình chiếc áo tôn giáo, và nó cũng có thể khoác lên mình chiếc áo hiện đại, và thậm chí nó có thể khoác lên mình chiếc áo của một “người có ảnh hưởng tâm linh”, bởi vì con người rất sáng tạo, và sự né tránh cũng vậy. Tuy nhiên, thuốc giải không phải là sự nghi ngờ; thuốc giải là sự kết nối nội tâm. Quyền lực tâm linh bị bóp méo khi sự hướng dẫn biến thành sự cai trị. Sự hướng dẫn nói rằng, “Đây là một cách; hãy xem liệu nó có giúp ích cho bạn không.” Quản trị nói rằng, “Đây là con đường; hãy đi theo nó hoặc bạn không thuộc về nơi này.” Sự khác biệt được cảm nhận ngay lập tức trong cơ thể. Sự hướng dẫn giống như sự lựa chọn. Quản trị giống như áp lực. Trí tuệ trở thành một bộ quy tắc khi con người ngừng tin tưởng vào khả năng phân định và bắt đầu khao khát sự chắc chắn, và sự chắc chắn thì hấp dẫn, bởi vì sự không chắc chắn có thể gây khó chịu, đặc biệt là đối với những người trẻ tuổi đang điều hướng một thế giới thay đổi nhanh chóng. Tuy nhiên, khả năng phân định là một kỹ năng, và giống như bất kỳ kỹ năng nào khác, nó phát triển thông qua thực hành, chứ không phải thông qua sự hoàn hảo. Bạn có thể thực hành khả năng phân định theo những cách nhỏ: hãy chú ý cảm giác của bạn sau khi dành thời gian với một người nhất định; hãy chú ý cảm giác của bạn sau khi nghe một loại nhạc nhất định; hãy chú ý cảm giác của bạn sau khi nói chuyện một cách trung thực so với khi bạn biểu diễn. Khả năng phân định không phải là phán xét; nó là nhận thức, và nhận thức là nền tảng của tự do. Các trung gian xuất hiện khi con người sợ tiếp xúc trực tiếp với Nguồn gốc. Tiếp xúc trực tiếp khiến con người khó bị thao túng hơn, bởi vì một người có thể ngồi trong sự hiện diện tĩnh lặng và cảm nhận sự thật bên trong của chính mình sẽ không dễ dàng hoảng sợ, và sự hoảng sợ là điều mà nhiều hệ thống dựa vào để giữ sự chú ý. Khi bạn bình tĩnh, bạn trở nên ít dễ đoán hơn đối với sự kiểm soát bên ngoài, bởi vì bạn ngừng phản ứng theo tín hiệu. Vì vậy, những người trung gian xuất hiện, đôi khi với ý định chân thành, đôi khi với động cơ lẫn lộn, đôi khi chỉ đơn giản vì truyền thống lặp lại, và người ta cho rằng điều thiêng liêng cần được bảo vệ, trong khi việc tiếp cận điều thiêng liêng lại bị hạn chế. Tuy nhiên, chúng ta không ở đây để chống lại những người trung gian; chúng ta ở đây để giúp bạn trở nên vững vàng đến mức những người trung gian trở nên không bắt buộc. Bạn vẫn có thể học hỏi từ các thầy cô. Bạn vẫn có thể nhận được sự hướng dẫn từ những người cố vấn. Bạn vẫn có thể lắng nghe những người lớn tuổi. Sự khác biệt là bạn không giao tay lái cho họ. Bạn để họ làm bản đồ, chứ không phải người lái xe.

Sự vâng phục so với lòng tận tụy và sự trưởng thành của các hệ thống quyền lực tâm linh

Trên hành tinh của bạn, sự vâng lời thường bị nhầm lẫn với lòng sùng kính. Điều này đặc biệt gây nhầm lẫn cho những người trẻ tuổi bởi vì người lớn đôi khi khen ngợi bạn vì sự tuân thủ và gọi đó là sự trưởng thành, ngay cả khi điều đó khiến bạn đánh mất sự chân thật của mình. Lòng sùng kính đích thực không phải là sự vâng lời đối với một cấu trúc do con người tạo ra; lòng sùng kính đích thực là sự hòa hợp với tình yêu trong chính bản thể của bạn. Sự hòa hợp thể hiện qua sự trung thực. Sự hòa hợp thể hiện qua lòng tốt. Sự hòa hợp thể hiện qua những ranh giới bảo vệ sự bình yên của bạn mà không trừng phạt người khác. Sự tuân thủ có thể hữu ích trong một số bối cảnh—luật giao thông, an toàn trường học, các thỏa thuận cơ bản—nhưng khi sự tuân thủ trở thành bản sắc tâm linh của bạn, bạn sẽ đánh mất la bàn nội tâm của chính mình. Bạn bắt đầu nghĩ rằng “tốt” có nghĩa là nhỏ bé, và nhỏ bé không phải là thánh thiện. Sống thật là thánh thiện. Tử tế là thánh thiện. Tỉnh thức là thánh thiện. Nhỏ bé đơn giản chỉ là sợ hãi. Khi ý thức trưởng thành, các hệ thống quyền lực không cần phải bị tấn công; chúng tan vỡ thông qua sự không còn phù hợp. Một cấu trúc đòi hỏi sự phụ thuộc của bạn sẽ mất đi sức ảnh hưởng khi bạn không còn cần nó để cảm thấy gần gũi với Chúa. Điều này không cần phải kịch tính. Nó có thể đơn giản như việc một người trẻ chọn cách tạm dừng trước khi phản ứng, và khoảng dừng đó trở thành một dòng thời gian mới, bởi vì trong khoảng dừng đó, bạn có thể nghe thấy trái tim mình. (Tôi được cho thấy một thư viện xác suất rộng lớn, giống như những kệ sách phát sáng, và khi một người chọn sự bình tĩnh thay vì phản xạ, một kệ sách mới sẽ sáng lên, căn phòng trở nên sáng hơn, và không ai phải tranh giành với ai để ánh sáng đó xuất hiện.) Sự trở lại của quyền lực nội tại mang tính ổn định, chứ không phải hỗn loạn, bởi vì những sinh linh tự chủ cần ít sự kiểm soát bên ngoài hơn, chứ không phải nhiều hơn, và khi một người được kết nối với Nguồn gốc, họ không cần sự giám sát liên tục để cư xử đúng mực; sự đúng mực trở nên tự nhiên.

Ý thức về Chúa Kitô như là nền tảng tự chủ và sự hợp nhất nội tâm

Ý thức Christ, như chúng ta đang nói đến, là tự chủ và không phân cấp. Nó không thể bị ra lệnh hay xếp hạng. Nó nảy sinh một cách tự phát từ sự hòa hợp, giống như tiếng cười nảy sinh một cách tự phát khi điều gì đó thực sự hài hước. Bạn không thể ép buộc tiếng cười mà không làm cho nó trở nên gượng gạo, và bạn không thể ép buộc sự thức tỉnh mà không làm cho nó trở nên giả tạo. Sự hòa hợp xảy ra khi bạn ngừng cố gắng trở nên đặc biệt và bắt đầu sống trung thực, và sự trung thực là con đường ngắn nhất đến với Chúa, bởi vì Chúa không bị ấn tượng bởi hình ảnh của bạn, Chúa bị lay động bởi sự chân thành của bạn. Khi bạn nhận ra điều này, bạn sẽ ít bị ảnh hưởng bởi những tiếng nói tự nhận là sở hữu chân lý, bởi vì bất kỳ tiếng nói nào tự nhận là sở hữu chân lý đều cho thấy sự bất an, và bạn không cần phải chấp nhận sự bất an đó. Có một nghịch lý tuyệt vời ở đây dành cho khán giả trẻ của bạn: càng tin tưởng vào thẩm quyền nội tâm của mình, bạn càng ít cảm thấy cần phải chứng minh bất cứ điều gì. Hệ thần kinh của bạn trở nên mềm mại hơn. Tình bạn của bạn được cải thiện. Những lựa chọn của bạn trở nên sáng suốt hơn. Bạn ngừng theo đuổi kịch tính vì kịch tính rất mệt mỏi. Bạn ngừng theo đuổi sự chấp thuận vì sự chấp thuận không đáng tin cậy. Bạn bắt đầu nhận ra một sự chấp thuận sâu sắc hơn đến từ bên trong, đó không phải là sự kiêu ngạo, mà là sự vững vàng. Sự vững vàng này không phải là một đặc điểm tính cách; nó là một trạng thái hợp nhất. Đó là sự giao hòa được sống như một quyền lực nội tại, và nó chuẩn bị cho bạn bước tiếp theo, không phải là bước triết lý, mà là bước hành động, bởi vì ngay cả những ý tưởng hay nhất cũng vẫn còn mơ hồ cho đến khi hệ thần kinh có thể nắm giữ chúng, và thế hệ của bạn cần những thực hành có thể áp dụng vào cuộc sống thực, chứ không chỉ là những khái niệm trừu tượng.

Điều hòa năng lượng cơ thể, kết nối ý thức và sự lãnh đạo mang đậm tinh thần Kitô giáo

Thân năng lượng con người, sự chuyển hóa cảm xúc và sự thức tỉnh mạch lạc

Vậy nên, giờ đây chúng ta hãy nói về thể năng lượng của con người một cách thực tế nhất có thể, bởi vì nó không phải là một khía cạnh phụ của sự thức tỉnh; nó chính là giao diện. Nhiều người được dạy rằng tâm linh là sự trốn tránh khỏi thể xác, như thể thể xác là một vấn đề cần phải vượt qua, nhưng cách dạy đó lại tạo ra chính sự mất kết nối khiến con người lo lắng. Thể xác không phải là nhà tù; nó là một nhạc cụ, và nhạc cụ cần được điều chỉnh. Bạn đã hiểu điều này nếu bạn chơi thể thao, chơi nhạc, thậm chí chơi trò chơi điện tử một cách nghiêm túc, bởi vì bạn biết rằng hiệu suất của bạn thay đổi khi bạn đói, mất nước, thiếu ngủ hoặc căng thẳng, và bạn sẽ không bao giờ gọi bộ điều khiển của mình là "tội lỗi" vì cần thay pin; bạn chỉ đơn giản là thay pin mà thôi. Hãy đối xử với thể cảm xúc của bạn bằng sự tử tế thực tế tương tự. Thể cảm xúc của bạn là người phiên dịch giữa Nguồn và cuộc sống hàng ngày. Nếu người phiên dịch bị quá tải, thông điệp sẽ bị xáo trộn, và mọi người nhầm lẫn gọi cảm giác xáo trộn đó là "thất bại tâm linh", trong khi nó thường chỉ đơn giản là quá tải. Điều chỉnh không phải là một từ hoa mỹ. Đó là khả năng trở lại trạng thái bình tĩnh. Đó là khả năng quay trở lại chính mình sau khi điều gì đó làm xáo trộn cảm xúc của bạn. Giới trẻ đang phải đối mặt với nhiều kích thích hơn bất kỳ thế hệ nào trước đây—thông báo, so sánh, ý kiến ​​liên tục, tốc độ, áp lực—và hệ thống của các bạn đang thích nghi, nhưng sự thích nghi đòi hỏi sự nghỉ ngơi. Một cơ thể năng lượng không bao giờ nghỉ ngơi sẽ trở nên bồn chồn, và một hệ thống bồn chồn sẽ khó cảm nhận được tiếng nói tĩnh lặng của chân lý bên trong, không phải vì chân lý vắng mặt, mà vì căn phòng quá ồn ào. (Tôi được cho thấy một căng tin đông đúc, loại mà bạn thấy trong trường học, và ai đó đang cố gắng thì thầm một câu tử tế với bạn, và bạn không thể nghe thấy cho đến khi bạn bước ra hành lang, và hành lang chính là hơi thở của bạn.) Hơi thở không hề nhàm chán. Hơi thở chính là hành lang. Có một quan niệm sai lầm rằng sự thức tỉnh phải kịch tính, mãnh liệt và gây bất ổn. Một số người thậm chí còn theo đuổi sự mãnh liệt vì họ nghĩ rằng sự mãnh liệt đồng nghĩa với tầm quan trọng, nhưng trong ý thức trưởng thành, chân lý thường mang lại cảm giác vững chắc hơn là hỗn loạn. Khi sự biến động xảy ra, đó thường là sự giải phóng những căng thẳng cũ, chứ không phải sự xuất hiện của Chúa. Chúa không hỗn loạn. Chúa mạch lạc. Sự mạch lạc giống như một tiếng "vâng" nhẹ nhàng trong lồng ngực bạn. Sự mạch lạc giống như sự rõ ràng mà không cần vội vã. Sự mạch lạc giống như việc có thể nói, “Tôi chưa biết,” mà không hoảng sợ. Đó là một kỹ năng tinh thần. Nếu bạn có thể nói, “Tôi chưa biết,” và vẫn cảm thấy an toàn, bạn đã sống ở một trạng thái tiến bộ hơn nhiều người lớn giả vờ chắc chắn để che giấu nỗi sợ hãi của họ. Sự dịu dàng, nghỉ ngơi và giản dị không phải là những thứ tùy chọn thêm vào; chúng là những điều kiện tiên quyết cho sự giác ngộ ổn định. Nếu bạn còn trẻ và cảm thấy áp lực phải “giác ngộ,” hãy buông bỏ áp lực đó. Giác ngộ không phải là một màn trình diễn. Nó không phải là một thương hiệu. Nó không phải là một thẩm mỹ đặc biệt. Nó là một trạng thái sống của lòng tốt và sự minh bạch. Một trong những thực hành tốt nhất dành cho khán giả trẻ là điều nhỏ nhất: hãy tạm dừng trước khi nói khi bạn cảm thấy bị chi phối bởi cảm xúc. Khoảng dừng đó là một cánh cửa. Trong khoảng dừng đó, bạn có thể chọn phản hồi thay vì phản ứng. Bạn có thể chọn hít thở. Bạn có thể chọn trung thực mà không tàn nhẫn. Bạn có thể chọn bảo vệ sự bình yên của mình mà không tấn công sự bình yên của người khác. Đây là sự làm chủ hệ thần kinh, là sự trưởng thành về mặt tinh thần, và nó sẽ giúp bạn mạnh mẽ hơn theo cách tốt nhất: không phải quyền lực để thống trị người khác, mà là quyền lực để giữ vững bản thân.

Chăm sóc hệ thần kinh hàng ngày, các phương pháp điều chỉnh và la bàn nội tâm

Một sự thật thầm lặng khác: cơ thể học được cảm giác an toàn thông qua sự lặp lại, chứ không phải thông qua lời nói. Bạn có thể tự nhủ: “Tôi an toàn”, nhưng nếu bạn không bao giờ ngủ đủ giấc, không ăn uống đúng cách, không vận động, không bước ra ngoài, không kết nối với những người ủng hộ, hệ thần kinh của bạn sẽ không tin bạn. Vì vậy, hãy đối xử tốt với cơ thể mình theo những cách bình thường. Uống nước. Ăn những thực phẩm thực sự bổ dưỡng. Vận động cơ thể theo cách khiến bạn cảm thấy dễ chịu chứ không phải gây đau đớn. Ngồi trong thiên nhiên khi có thể, bởi vì thiên nhiên là một lực lượng điều chỉnh, và bạn không cần phải “tâm linh” để hưởng lợi từ nó; bạn chỉ cần hiện diện. Khi bạn làm những điều này, quyền lực nội tại bắt đầu trở lại một cách tự nhiên. Sự hướng dẫn trở nên nhẹ nhàng và rõ ràng hơn. Bạn ngừng theo đuổi các dấu hiệu. Bạn ngừng cần sự xác nhận liên tục. Bạn bắt đầu cảm nhận được sự thật đơn giản của la bàn nội tâm của chính mình, và la bàn đó không la hét; nó nghiêng về phía trước.

Trạng thái cầu nối giữa các thế giới và duy trì sự gắn kết cho một Trái đất đang thay đổi

Một trong những điều tuyệt vời nhất về việc điều chỉnh hệ thần kinh là nó thay đổi thế giới xã hội của bạn mà không cần bạn phải quản lý người khác. Khi bạn được điều chỉnh tốt, bạn trở nên ít phản ứng hơn, và những người ít phản ứng hơn sẽ dễ gần hơn, và các mối quan hệ của bạn sẽ được cải thiện. Bạn ngừng nuôi dưỡng những rắc rối. Bạn ngừng tham gia vào các phản ứng dây chuyền cảm xúc. Bạn trở thành một người điềm tĩnh, và sự điềm tĩnh có tính lan truyền. Bạn đã thấy điều này trong lớp học: một học sinh điềm tĩnh có thể giúp một người bạn đang mất bình tĩnh ổn định lại. Bạn đã thấy điều này trong thể thao: một đồng đội vững vàng có thể thay đổi năng lượng của cả đội. Điều này không phải là huyền bí; nó rất thực tế. Hệ thần kinh của bạn giao tiếp với các hệ thần kinh khác mọi lúc. Khi bạn trở nên hài hòa, bạn mang lại sự hài hòa cho cả căn phòng. Ý thức về Chúa Kitô, theo quan điểm này, không phải là một niềm tin. Đó là sự hài hòa về sinh lý kết hợp với sự minh mẫn về tinh thần. Đó là cơ thể và tâm trí của bạn cùng hướng về một hướng. Đó là thế giới nội tâm và hành động bên ngoài của bạn được đồng bộ hóa. Đó là khả năng tử tế dưới áp lực mà không kìm nén bản thân. Đó là khả năng xin lỗi mà không gục ngã trong xấu hổ. Đó là khả năng đặt ra ranh giới mà không trở nên tàn nhẫn. Đây là những kỹ năng nâng cao, và chúng hoàn toàn có thể học được, thế hệ của các bạn có thể học chúng nhanh chóng vì các bạn đã mệt mỏi với việc giả vờ rồi. Khi sự nhất quán ổn định trong bạn, bạn bắt đầu nhận thấy mình cảm thấy khác biệt bên trong những cấu trúc cũ, và điều này dẫn đến giai đoạn tiếp theo mà nhiều người trong số các bạn đã trải qua: cảm giác ở giữa hai thế giới. Nếu bạn cảm thấy mình không hoàn toàn phù hợp với “lối sống cũ” nhưng cũng không muốn lạc lối vào thế giới ảo tưởng, chúng tôi muốn bạn biết rằng điều này là bình thường, và hơn cả bình thường, nó có chức năng. “Trạng thái cầu nối” là một giai đoạn tự nhiên của ý thức tích hợp. Đó không phải là sự thất bại trong việc hòa nhập. Đó là trải nghiệm không còn cộng hưởng với những khuôn mẫu cũ trong khi học cách sống một cuộc sống mới trong một thế giới vẫn đang bắt kịp. Đối với người trẻ, điều này có thể biểu hiện bằng việc cảm thấy nhàm chán với những rắc rối mà trước đây bạn từng chịu đựng. Nó có thể biểu hiện bằng việc vượt qua một số nhóm bạn nhất định mà không ghét ai cả. Nó có thể biểu hiện bằng việc muốn có ý nghĩa, chứ không chỉ là sự phấn khích. Nó có thể biểu hiện bằng việc khao khát những cuộc trò chuyện thực sự thay vì sự mỉa mai liên tục. Đó không phải là bạn trở nên “quá nghiêm túc”; đó là bạn trở nên chân thật hơn. Những người ở trạng thái cầu nối không ở đây để cứu thế giới, và tôi muốn nói rõ điều đó, bởi vì một số người trong các bạn đang mang trong mình áp lực âm thầm muốn sửa chữa mọi thứ, và áp lực đó có thể khiến các bạn lo lắng. Vai trò của các bạn, nếu đang ở trạng thái cầu nối này, không phải là thuyết phục, cải đạo hay thức tỉnh người khác. Vai trò của các bạn là duy trì sự mạch lạc. Sự hiện diện điều chỉnh các trường năng lượng hiệu quả hơn là sự thuyết phục. Các bạn không cần phải thắng trong các cuộc tranh luận để giúp đỡ thế giới. Các bạn cần phải vững vàng. Các bạn cần phải tử tế. Các bạn cần phải trung thực. Các bạn cần phải kết nối với cơ thể mình. Sự vững vàng đó không phải là thụ động. Đó là sự lãnh đạo tinh thần tích cực, và nó thường trông rất bình thường từ bên ngoài, đó là một lý do khiến nó mạnh mẽ đến vậy: khó có thể thao túng những gì bạn không thể dễ dàng đặt tên.

Sống như một thực thể cầu nối, không phản ứng và là sức mạnh tích hợp thông thường

Ý thức cầu nối đôi khi có thể khiến bạn cảm thấy cô đơn, không phải vì bạn không được yêu thương, mà vì bạn ít quan tâm đến việc đóng vai. Nhiều thể chế—tôn giáo, xã hội, giáo dục—được xây dựng dựa trên hệ thống phân cấp và thành tích, và khi bạn bắt đầu sống từ quyền lực nội tại, việc thể hiện bản thân trở nên kém hấp dẫn hơn. Bạn có thể lùi lại. Bạn có thể cần sự yên tĩnh hơn. Bạn có thể cần ít ý kiến ​​hơn. Mọi người có thể hiểu sự tinh tế của bạn là sự xa cách. Hãy để họ hiểu theo cách riêng của họ mà không cần để bụng. Sự tách biệt ở đây là về nhận thức, không phải về mối quan hệ. Bạn vẫn có thể yêu thương mọi người trong khi lựa chọn tần số giao tiếp khác. Bạn vẫn có thể tử tế trong khi bảo vệ năng lượng của mình. Bạn vẫn có thể tham gia mà không từ bỏ trung tâm của mình. Ý thức Christ hoạt động như một cây cầu nối giữa hình thức và Nguồn gốc, có nghĩa là bạn có thể hiện diện trong thế giới mà không bị nó sở hữu. Bạn có thể tận hưởng cuộc sống mà không bị nghiện những thứ gây xao nhãng. Bạn có thể quan tâm mà không gục ngã. Bạn có thể giúp đỡ mà không kiểm soát. Đây là một sức mạnh cân bằng, và sự cân bằng là dấu ấn của tâm linh trưởng thành. Một số người nghĩ rằng tâm linh có nghĩa là siêu việt, như thể bạn phải bay lơ lửng trên cuộc sống, nhưng chân lý trưởng thành hơn là sự hòa nhập: bạn hiện diện ở đây, và bạn được kết nối bên trong, và bạn không cần phải chọn một trong hai. Bạn trở thành một cây cầu sống, và một cây cầu sống không hề kịch tính; nó đáng tin cậy. Một trong những đóng góp quý giá nhất của những người đóng vai trò cầu nối là sự không phản ứng, và tôi không có ý nói đến sự tê liệt. Tôi muốn nói đến sự ổn định có kiểm soát. Khi bạn không khuếch đại nỗi sợ hãi, bạn đang giúp đỡ toàn bộ cộng đồng. Khi bạn dừng lại trước khi đăng lại những lời phẫn nộ, bạn đang giúp đỡ toàn bộ cộng đồng. Khi bạn chọn sự tò mò thay vì sự mỉa mai, bạn đang giúp đỡ toàn bộ cộng đồng. Khi bạn có thể chấp nhận sự khó chịu mà không biến nó thành kịch tính, bạn đang giúp đỡ toàn bộ cộng đồng. Sự trung lập không phải là sự thờ ơ; nó là sự làm chủ. Đó là một sức mạnh không cần phải thống trị. Đó là một sự bình tĩnh không cần phải chứng tỏ bản thân. Đó là một lòng tốt không cần phải được tán thưởng. (Tôi được cho thấy một cây cầu bắc qua một dòng sông chảy xiết, và cây cầu không hề hét vào dòng nước để nó bình tĩnh lại; nó chỉ đơn giản ở đó, vững chắc, cho phép dòng chảy đi qua, và đó chính là bạn.) Những người đóng vai trò cầu nối thường bị hiểu lầm trong thời kỳ chuyển tiếp bởi vì sự mạch lạc rất khó nhận ra trong các hệ thống quen với sự khẩn cấp. Mọi người có thể gán cho bạn cái mác là người thờ ơ trong khi thực tế bạn đang rất sáng suốt. Họ có thể gọi bạn là "im lặng" như thể im lặng là một khuyết điểm, nhưng im lặng là nơi sự thật được cất lên. Họ có thể gọi bạn là "khác biệt" như thể khác biệt là nguy hiểm, nhưng khác biệt là cách mà sự tiến hóa diễn ra trước khi nó trở nên bình thường. Hãy để sự hiểu lầm chỉ là tạm thời. Bạn không cần mọi người hiểu bạn. Bạn cần giữ vững la bàn nội tâm đang học cách dẫn dắt cuộc đời mình. Giai đoạn cầu nối sẽ kết thúc khi nhận thức tập thể được điều chỉnh lại. Điều mà bạn cảm thấy như đang đứng giữa hai thế giới, trên thực tế, chính là tương lai đang học cách đứng vững. Khi con người ngày càng tự chủ từ bên trong, trạng thái cầu nối sẽ bớt cô đơn hơn vì nó trở nên phổ biến. Bạn sẽ tìm thấy những người cùng chí hướng. Bạn sẽ tìm thấy nhịp điệu của mình. Bạn sẽ xây dựng những cộng đồng giống như những vòng tròn thực sự hơn là những bậc thang. Bạn sẽ tạo ra nghệ thuật mang tính mạch lạc. Bạn sẽ chọn những nghề nghiệp phù hợp với giá trị của mình. Bạn sẽ mang sự bình tĩnh của mình đến những nơi đã đánh mất sự bình tĩnh, và bạn không cần phải tuyên bố điều đó; sự hiện diện của bạn sẽ làm được điều đó. Đây là cách mà trường năng lượng của Chúa Kitô lan tỏa: không phải thông qua chinh phục, không phải thông qua tranh luận, không phải thông qua áp lực, mà thông qua sự mạch lạc được thể hiện trở nên bình thường.

Trả lại giá trị, sự hướng dẫn và cảm giác thuộc về nguồn gốc bên trong

Trước khi kết thúc, chúng tôi muốn chia sẻ với bạn một điều rất đơn giản mà bạn có thể làm mà không cần phô trương, bởi vì những điều mạnh mẽ nhất không cần phải thể hiện. Khi bạn cảm thấy mình đang đánh mất giá trị bản thân, hãy nhẹ nhàng lấy lại. Khi bạn cảm thấy mình đang đánh mất sự dẫn dắt, hãy nhẹ nhàng lấy lại. Khi bạn cảm thấy mình đang đánh mất sự thuộc về, hãy nhẹ nhàng lấy lại. Bạn thậm chí có thể nói khẽ, bằng chính lời của mình, “Nguồn gốc ở đây,” và sau đó làm một hành động nhỏ hỗ trợ hệ thần kinh của bạn: uống nước, bước ra ngoài, hít thở chậm, đặt tay lên ngực, nghe một bài hát thực sự xoa dịu bạn, nói sự thật với người mà bạn tin tưởng, đi ngủ khi có thể, và nhận thấy thế giới nội tâm của bạn trở nên rõ ràng hơn không phải vì bạn đã đạt được điều đó, mà vì sự rõ ràng là trạng thái tự nhiên của một hệ thống không bị kích động bởi sự lo lắng. Tôi là Yavvia của Sirius, và chúng tôi ở bên bạn theo cách mà một đồng nghiệp hỗ trợ ở bên bạn, không lảng vảng xung quanh bạn, không phán xét bạn, mà quan sát với sự tôn trọng khi bạn học cách bước đi với ánh sáng nội tâm của chính mình. Bạn không đến muộn. Bạn không thất bại. Bạn đang trưởng thành. Điều thiêng liêng chưa bao giờ vắng bóng trong cuộc đời bạn; Nó đã chờ đợi bạn ngừng trốn tránh chính mình. Hãy mong đợi những điều tốt đẹp và chúng sẽ tìm đến bạn, không phải như một lời hứa kỳ diệu, mà như một quy luật đơn giản của sự chú tâm: những gì bạn thực hành sẽ trở thành bầu không khí của bạn, những gì trở thành bầu không khí của bạn sẽ trở thành hiện thực của bạn, và giờ đây bạn đang thực hành một điều gì đó mới mẻ, tử tế hơn, chân thành hơn, điều gì đó mang lại cảm giác như được trở về nhà. Phước lành tràn ngập, các bạn ạ, và đúng vậy, chính các bạn là những phước lành đó, và chúng tôi biết ơn khi được chứng kiến ​​điều đó.

GIA ĐÌNH ÁNH SÁNG KÊU GỌI TẤT CẢ CÁC LINH HỒN TẬP HỢP:

Tham gia Thiền tập toàn cầu của Campfire Circle

TÍN DỤNG

🎙 Người truyền tin: Yavvia — Tập thể Sirian
📡 Được truyền đạt bởi: Philippe Brennan
📅 Thông điệp nhận được: ngày 4 tháng 1 năm 2026
🌐 Được lưu trữ tại: GalacticFederation.ca
🎯 Nguồn gốc: Kênh YouTube GFL Station
📸 Hình ảnh tiêu đề được chỉnh sửa từ hình thu nhỏ công khai ban đầu do GFL Station — được sử dụng với lòng biết ơn và nhằm phục vụ cho sự thức tỉnh tập thể

NỘI DUNG CƠ BẢN

Thông điệp này là một phần của chuỗi tác phẩm đồ sộ đang được nghiên cứu, khám phá Liên đoàn Ánh sáng Thiên hà, sự thăng thiên của Trái đất và sự trở lại tham gia có ý thức của nhân loại.
→ Đọc trang Trụ cột của Liên đoàn Ánh sáng Thiên hà

NGÔN NGỮ: Malayalam (Ấn Độ/Nam Ấn Độ)