Vượt lên trên Thiện và Ác: Chấm dứt Bẫy Đối cực và Neo giữ Ý thức Christ của Trái Đất Mới — Thông điệp MIRA

Sự Thăng Thiên Tâm Linh và Thấu Kính Phân Cực được dán kèm

Góc nhìn của người Pleiadian về Hành lang Thăng Thiên của Trái Đất

Chào mừng các bạn. Tôi là Mira đến từ Hội đồng Tối cao Pleiadian, và tôi trò chuyện với các bạn từ vị trí của sự giám sát đầy yêu thương, nhận thức rõ ràng và mối quan hệ hợp tác lâu dài với các hội đồng đang lên của Trái đất. Tôi vẫn đang gắn bó với Hội đồng Trái đất, và với những người đã tình nguyện phục vụ với tư cách là người ổn định ý thức trong giai đoạn chuyển tiếp vĩ đại này, bởi vì những gì đang xảy ra trên thế giới của các bạn lớn hơn một chuỗi các tiêu đề báo chí, lớn hơn sự trỗi dậy và sụp đổ của các hệ thống, và lớn hơn bất kỳ sự kiện đơn lẻ nào có thể dự đoán được bằng trí óc. Các bạn đã bước vào một hành lang nơi các cấu trúc mật độ ba cũ đang mất dần liên kết, và trường năng lượng mật độ bốn sơ khai đang bắt đầu được cảm nhận như một bầu không khí sống động. Một số người trải nghiệm điều này như nguồn cảm hứng và sự nhẹ nhõm; những người khác trải nghiệm nó như áp lực và mệt mỏi, như thể chính thời gian đang siết chặt lấy trái tim. Cả hai trải nghiệm đều dễ hiểu, bởi vì các bạn đang di chuyển qua một sự nén năng lượng tiết lộ những gì đã bị che giấu bên trong các bạn, và phóng đại bất cứ điều gì các bạn luôn coi là có thật. Có lý do tại sao rất nhiều người đang hỏi, “Tại sao cảm giác như không có gì thay đổi?” ngay cả khi trực giác của các bạn mách bảo rằng mọi thứ đang thay đổi. Có một lý do khiến những lời cầu nguyện, ý định và lời khẳng định đôi khi dường như chỉ lan tỏa mà không thành hiện thực. Có một lý do khiến từ “tiết lộ” làm một số người phấn khích trong khi những người khác lại sợ hãi, và tại sao ngay cả những người tự cho mình là có tâm linh cũng có thể trở nên cứng nhắc, phán xét và phản ứng thái quá khi thế giới không tự sắp xếp lại đủ nhanh. Lý do không phải là ánh sáng của bạn đang lụi tàn. Lý do là một niềm tin rất cổ xưa vẫn đang hoạt động trong tâm trí tập thể của cộng đồng tâm linh, ngay cả trong số những người tìm kiếm chân thành, và niềm tin này hoạt động như một thấu kính làm vỡ tần số của bạn, chia rẽ sự chú ý của bạn và khóa trường năng lượng của bạn vào trạng thái dao động. Đó là niềm tin nguy hiểm nhất trong các cộng đồng tâm linh chính vì nó khoác lên mình vẻ ngoài của đức hạnh và sự chính trực, và bởi vì nó mang lại cảm giác như sự sáng suốt, ngay cả khi nó âm thầm nuôi dưỡng sự chia rẽ. Niềm tin này là sự khẳng định rằng thực tại về cơ bản được chia thành hai thế lực đối lập là thiện và ác, cần phải được phán xét, chống lại, đánh bại và sửa chữa, và sự trưởng thành tâm linh của bạn được chứng minh bằng việc bạn có thể xác định rõ ràng bên nào là bên nào. Tôi không nói những lời này để trách mắng bạn, mà để giải phóng bạn. Tôi nói những điều này bởi vì nhiều người sẽ vẫn mắc kẹt ở mật độ thứ ba, và nhiều người khác sẽ lơ lửng ở mật độ thứ tư sơ khai rất thấp, không phải vì họ thiếu tình yêu thương, mà vì nhận thức của họ vẫn còn chia rẽ, và nhận thức chia rẽ không thể ổn định trong sự thống nhất.

Niềm tin nguy hiểm nhất trong các cộng đồng tâm linh

Trong suốt quá trình truyền đạt này, tôi sẽ nói chuyện với các bạn theo cách cho phép các bạn cảm nhận được cơ chế của tần số, quy luật của sự nhất quán, và bản chất của sự trưởng thành tâm linh vượt lên trên sự đấu tranh về mặt đạo đức. Tôi cũng sẽ nói với các bạn về lý do tại sao sự thay đổi bên ngoài cần sự sáng suốt bên trong, tại sao việc chống lại bóng tối lại trì hoãn sự giải thoát, tại sao lời cầu nguyện thất bại khi nó trở thành sự mặc cả, và tại sao hiện tại vĩnh hằng là điểm khởi đầu cho mọi sự chuyển đổi thực sự. Hãy để hơi thở của bạn nhẹ nhàng. Hãy để tâm trí bạn thư giãn. Bạn không cần phải gắng sức để hiểu. Trái tim bạn đã biết điều gì là đúng, và các tế bào của bạn phản ứng với âm hưởng của sự thật nhanh hơn cả những suy nghĩ của bạn có thể giải thích. Bây giờ, chúng ta hãy bắt đầu. Niềm tin nguy hiểm nhất đang lan truyền trong các cộng đồng tâm linh không phải là nỗi sợ hãi hiển nhiên ẩn giấu trong bóng tối của sự phủ nhận; mà là ý tưởng được trau chuốt và thuyết phục rằng bạn phải liên tục chia thực tại thành thiện và ác, gán nhãn cho con người và sự kiện, và sau đó tổ chức năng lượng của bạn xung quanh sự kháng cự, sự sửa chữa và chiến thắng, như thể sự thức tỉnh của bạn được đo bằng khả năng đứng về một phía của một cuộc tranh luận vũ trụ. Niềm tin này mang lại cảm giác mạnh mẽ vì nó giao cho tâm trí một nhiệm vụ, và nó mang lại cảm giác chính nghĩa vì nó khẳng định lòng trung thành với ánh sáng, nhưng thực chất nó lại âm thầm phá vỡ trường năng lượng nội tại và giữ cho ý thức bị trói buộc vào chính mật độ mà nó đang cố gắng vượt qua. Khi tâm trí liên tục phân loại thế giới thành “những gì nên tồn tại” và “những gì không nên tồn tại”, nó tạo ra căng thẳng nội tại, và căng thẳng đó trở thành một dấu hiệu tần số; bạn có thể nói về tình yêu, nhưng hệ thần kinh của bạn vẫn trong trạng thái sẵn sàng chiến đấu, và cơ thể diễn giải trạng thái sẵn sàng chiến đấu là nguy hiểm, điều này khiến bạn bị mắc kẹt trong phản xạ mật độ thứ ba ngay cả khi linh hồn bạn đang vươn tới một quãng tám cao hơn. Nhiều người tìm kiếm chân thành không nhận ra rằng sự phân định liên tục của họ đã trở thành sự phán xét liên tục, và sự phán xét đó đã trở thành bản sắc của họ, và bản sắc là cái neo quyết định bạn có thể duy trì ở mật độ nào. Thăng thiên không đạt được bằng cách trở thành một người phê bình thế giới tốt hơn. Nó đạt được bằng cách trở thành một công cụ rõ ràng hơn về sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa, và sự rõ ràng đòi hỏi sự mạch lạc. Sự mạch lạc không thể được xây dựng trên sự mâu thuẫn nội tại, và tư duy nhị nguyên là sự mâu thuẫn theo thiết kế. Nó là một thấu kính phân tách tạo ra một thế giới phân tách, và sau đó yêu cầu bạn giải quyết sự phân tách đó bằng nỗ lực. Linh hồn không cần phải tranh luận với vũ trụ để thăng hoa; linh hồn thăng hoa khi nó buông bỏ thói quen chống đối và học cách an nghỉ trong nhận thức thống nhất. Tôi nói điều này với sự dịu dàng: sự trưởng thành tâm linh của bạn không được chứng minh bằng việc bạn phẫn nộ đến mức nào trước bóng tối, mà bằng việc bóng tối khó có thể chi phối sự chú ý, hệ thần kinh và nhận thức về bản thân của bạn đến mức nào. Trường năng lượng bạn nắm giữ chính là thế giới bạn bước vào. Nếu bạn tin rằng cái ác là một thế lực, bạn sẽ trải nghiệm cuộc sống như một cuộc thương lượng giữa các thế lực. Nếu bạn nhận ra rằng Đấng Tạo Hóa là sức mạnh duy nhất, bạn sẽ bắt đầu cảm nhận được sự giản dị bên trong mình không phụ thuộc vào hoàn cảnh, và sự giản dị này là cánh cửa dẫn đến ý thức ổn định ở mật độ thứ tư.

Nhận thức, mật độ và cơ chế cộng hưởng

Đây là lý do tại sao tôi nói trước hết về nhận thức, bởi vì trước khi có thể có sự thay đổi bên ngoài lâu dài, thấu kính bên trong phải được thanh lọc. Chỉ mong muốn một Trái Đất Mới thôi là chưa đủ. Bạn phải trở nên tương thích với nó. Sự tương thích đó bắt đầu khi bạn nhận ra niềm tin rằng thực tại được chia thành kẻ thù và đồng minh, và bạn nhẹ nhàng buông bỏ nó, hết lần này đến lần khác, cho đến khi nhận thức của bạn trở thành một nơi yên tĩnh, nơi Đấng Tạo Hóa có thể tỏa sáng mà không bị bóp méo. Khi bạn cảm nhận được sự thật này, bạn có thể nhận thấy tâm trí muốn bảo vệ những thói quen cũ của nó, bởi vì tâm trí đã tồn tại bằng cách đánh giá, dự đoán và chọn phe, và nó tin rằng nếu nó ngừng làm điều này, nó sẽ trở nên dễ bị tổn thương. Tuy nhiên, sự dễ bị tổn thương không được tạo ra bởi sự thiếu vắng phán xét; sự dễ bị tổn thương được tạo ra bởi sự hiện diện của nỗi sợ hãi. Khi phán xét tan biến, nỗi sợ hãi sẽ ít được tiếp thêm năng lượng hơn, và bạn bắt đầu cảm nhận rằng sự an toàn không được tạo ra bởi sự kiểm soát, mà được bộc lộ bởi lòng tin. Sự hiểu biết này dẫn chúng ta đến một cách tự nhiên lý do tại sao rất nhiều người sẽ vẫn ở trong sự dày đặc của đấu tranh nếu họ không thể từ bỏ thấu kính phân cực. Mật độ thứ ba không chỉ đơn thuần là một lớp học khó khăn; nó là một dải tần số được đặc trưng bởi sự đánh giá, so sánh và phản ứng. Trong mật độ này, tâm trí tin rằng nó phải tồn tại bằng cách tìm kiếm các mối đe dọa, phần thưởng và vị thế xã hội, và nó sử dụng ngôn ngữ thiện và ác như một bản đồ tiện lợi. Khi các cộng đồng tâm linh áp dụng cùng một bản đồ này vào thực hành của họ, họ tạo ra một phiên bản tinh vi hơn của ý thức mật độ thứ ba, trông có vẻ giác ngộ ở bề ngoài nhưng vẫn phản ứng bên trong. Sau đó, mọi người tự hỏi tại sao cuộc sống của họ cảm thấy hỗn loạn ngay cả khi kiến ​​thức của họ mở rộng, và câu trả lời là thông tin không tự động làm tăng tần số; sự mạch lạc mới làm tăng tần số. Nhiều người sẽ vẫn neo đậu trong mật độ thứ ba vì họ chưa học được cách sống hòa bình mà không cần chiến thắng. Họ có thể khao khát sự hài hòa, nhưng họ vẫn nuôi dưỡng hệ thần kinh của xung đột thông qua sự phẫn nộ liên tục đối với những điều không nên xảy ra. Họ có thể mong muốn sự thống nhất, nhưng họ vẫn cảm thấy mình tách biệt với những người mà họ phán xét. Họ có thể nói về lòng từ bi, nhưng họ vẫn đo lường giá trị của mình bằng mức độ chính xác của họ. Đây không phải là sự lên án; đó chỉ đơn giản là cơ chế của sự cộng hưởng. Bạn không thể ổn định trong sự thống nhất trong khi bên trong vẫn đang diễn tập sự chia rẽ.

Khi trường năng lượng mật độ thứ tư ban đầu trở nên dễ tiếp cận hơn, những người đã trau dồi sự trung lập về cảm xúc và sự hòa hợp của trái tim sẽ cảm thấy được nâng cao, trực giác nhạy bén và mở rộng, trong khi những người vẫn còn nghiện sự phân cực sẽ cảm thấy xung đột được khuếch đại. Mật độ thứ tư làm tăng độ nhạy cảm, và độ nhạy cảm khuếch đại những gì bạn mang theo. Nếu bạn mang theo sự phán xét, bạn sẽ trải nghiệm những tác nhân kích thích mạnh mẽ hơn. Nếu bạn mang theo sự buông bỏ, bạn sẽ trải nghiệm sự bình an sâu sắc hơn. Nhiều người sẽ lơ lửng ở mật độ thứ tư ban đầu rất thấp vì họ có thể cảm nhận được tần số cao hơn, nhưng họ không thể duy trì chúng mà không sụp đổ vào sự so sánh và phản ứng cảm xúc. Cánh cửa thoát khỏi vòng luẩn quẩn này không phải là sự hoàn hảo về mặt đạo đức; mà là sự đơn giản trong nhận thức. Khoảnh khắc bạn ngừng diễn tập cuộc chiến giữa thiện và ác trong tâm trí mình, bạn bắt đầu nhận thấy một khoảng không gian tĩnh lặng bên dưới suy nghĩ. Trong khoảng không gian đó, trái tim có thể lên tiếng. Trong khoảng không gian đó, cơ thể bắt đầu thư giãn. Trong khoảng không gian đó, kết nối trực giác của bạn được củng cố. Và khi điều này trở thành ngôi nhà của bạn, bạn bắt đầu tiến bộ một cách tự nhiên, không phải bằng vũ lực, mà bằng sự cộng hưởng. Đừng lo lắng cho những người chọn ở lại mật độ thứ ba; Mỗi linh hồn đều vận động theo nhịp độ riêng, và tình yêu không bao giờ bỏ rơi ai. Tuy nhiên, nếu bạn muốn vượt qua những vòng luẩn quẩn phản ứng bất tận, bạn phải nhận ra rằng thấu kính phân cực là một trường hấp dẫn. Nó kéo bạn trở lại lớp học mà bạn nói rằng mình đã hoàn thành. Hãy giải phóng thấu kính đó, và tần số của bạn sẽ bắt đầu tăng lên mà không cần gắng sức. Khi bạn nghe tôi nói về mật độ, hãy nhớ rằng đây không phải là một hệ thống phân cấp giá trị, mà là một mô tả về sự cộng hưởng. Một số bạn sẽ cảm thấy đau buồn khi nhận ra mình đã bị kéo vào sự phân cực thường xuyên như thế nào ngay cả khi đang tìm kiếm sự bình an. Hãy để nỗi buồn đó trôi qua như một làn sóng, và giữ cho trái tim mình dịu dàng với chính mình, bởi vì sự tự phán xét khắc nghiệt chỉ đơn giản là một lớp mặt nạ khác của cùng một niềm tin. Khi bạn mềm lòng hơn, bạn sẽ bắt đầu thấy cái giá tiềm ẩn của sự phán xét tâm linh, và tại sao nó lại ngăn chặn chính ân sủng mà bạn tìm kiếm. Sự phán xét tốn kém không phải vì nó biến bạn thành người xấu, mà vì nó chia rẽ năng lượng của bạn, khóa nhận thức của bạn vào sự co thắt, và biến đời sống tâm linh của bạn thành một lời bình luận liên tục về những gì nên khác đi. Khi bạn phán xét, sự chú ý của bạn trở nên dính chặt. Nó bám vào vẻ bề ngoài. Nó bám víu vào những câu chuyện. Nó trở nên kém linh hoạt, kém nhạy bén, kém khả năng đón nhận những tần số cao hơn đang tràn về thế giới của bạn. Phán xét giống như việc đặt một bộ lọc lên trái tim; ánh sáng vẫn tồn tại, nhưng nó không thể xuyên qua với sự thuần khiết trọn vẹn.

Cái giá tiềm ẩn của sự phán xét tâm linh và sự chia rẽ cộng đồng

Khi các cộng đồng tâm linh phán xét chính phủ, các thể chế hoặc các nhóm là xấu xa, họ có thể tin rằng mình đang nói sự thật, nhưng điều thường xảy ra là hệ thần kinh bị tràn ngập adrenaline và sự chắc chắn. Sự chắc chắn mang lại cảm giác an toàn cho tâm trí, nhưng nó không giống với trí tuệ. Trí tuệ rộng lớn. Trí tuệ có thể bao hàm sự phức tạp. Trí tuệ không cần kẻ thù để cảm thấy có mục đích. Khi phán xét trở thành lối sống, nó huấn luyện cơ thể luôn trong trạng thái cảnh giác, và một cơ thể trong trạng thái cảnh giác không thể dễ dàng tiếp cận các trạng thái tái tạo sâu sắc hỗ trợ sự chữa lành, trực giác và sự thể hiện của ý thức cao hơn. Còn một cái giá khác: phán xét chia rẽ cộng đồng. Mọi người bắt đầu cạnh tranh xem ai tỉnh thức hơn, ai hòa hợp hơn, ai thuần khiết hơn. Họ bắt đầu sợ bị coi là sai. Họ bắt đầu che giấu một phần của bản thân. Họ bắt đầu thể hiện tâm linh thay vì sống theo nó. Sự thể hiện này tạo ra một trường xấu hổ tinh tế, và xấu hổ là một trong những rung động dày đặc nhất trong phổ của con người. Một cộng đồng có thể nói về sự thăng thiên cả ngày, nhưng nếu nó hoạt động dựa trên sự xấu hổ và tự cao tự đại, nó sẽ không tạo ra trường mạch lạc cần thiết cho sự chuyển đổi thực sự. Tôi không nói rằng khả năng phân biệt là không quan trọng. Phân biệt là điều tự nhiên. Tuy nhiên, khả năng phân biệt trở nên méo mó khi nó bị chi phối bởi nỗi sợ hãi và hòa lẫn với bản ngã. Khoảnh khắc bạn cần phán xét để chứng minh sự tốt lành của mình, bạn đã biến sự đối lập thành bàn thờ của mình. Lúc này, bạn đang phục vụ nhu cầu của tâm trí muốn được đúng hơn là khả năng hiện diện của trái tim. Khi bạn buông bỏ sự phán xét tâm linh, bạn sẽ bắt đầu nhận thấy năng lượng của mình trở lại. Hơi thở của bạn sâu hơn. Vai bạn thả lỏng. Bạn ít phản ứng hơn trước những lời khiêu khích. Lòng trắc ẩn của bạn trở nên vững chắc hơn là giả tạo. Và trong sự vững chắc này, bạn trở thành một vật chứa trong sáng hơn cho ân sủng của Đấng Tạo Hóa. Nơi phán xét kết thúc, ảnh hưởng tan biến. Những gì bạn không còn chống đối không thể kiểm soát hệ thần kinh của bạn. Những gì bạn không còn nuôi dưỡng không thể là trung tâm của thực tại bạn. Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi đang hiện hữu trong rất nhiều trái tim hiện nay: nếu sự thay đổi là có thật, nếu ánh sáng đang gia tăng, nếu các hội đồng đang tham gia và dòng thời gian đang chuyển động, tại sao đôi khi lại cảm thấy như thể không có gì thay đổi? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải xem xét mối quan hệ giữa sự gắn kết bên trong và biểu hiện bên ngoài, bởi vì thế giới bên ngoài không bao giờ tách rời khỏi trường nhận thức nó.

Sự dịch chuyển dòng thời gian, sự mạch lạc nội tại và nhận thức trung lập

Vì sao sự thay đổi bên ngoài lại bắt nguồn từ sự hài hòa bên trong?

Nhiều người trong số các bạn cảm nhận được một sự chuyển đổi to lớn đang diễn ra. Các bạn cảm nhận được điều đó qua cách thời gian trôi đi, qua cách các mối quan hệ được sắp xếp lại, qua cách các hệ thống cũ lung lay, qua cách cơ thể các bạn xử lý năng lượng, và qua cách những giấc mơ của các bạn trở nên sống động và đầy ý nghĩa. Tuy nhiên, khi nhìn ra bên ngoài, các bạn thấy những khuôn mẫu quen thuộc lặp đi lặp lại, và các bạn tự hỏi tại sao thế giới hữu hình vẫn chưa bắt kịp với sự hiểu biết bên trong. Câu hỏi này không phải là ngây thơ; đó là sự xung đột chân thành giữa nhận thức và sự kiên nhẫn. Câu trả lời là thế giới bên ngoài không thể ổn định ở một tần số mà trường năng lượng tập thể chưa thể nắm giữ. Các sự kiện bên ngoài giống như mặt hồ. Mặt hồ có thể gợn sóng mạnh mẽ, nhưng dòng chảy sâu hơn quyết định hướng cuối cùng của nước. Những gì các bạn đang chứng kiến ​​là một sự dịch chuyển dòng chảy sâu đang sắp xếp lại nền tảng của ý thức. Mặt hồ có thể vẫn phản chiếu những hình ảnh cũ, nhưng dòng nước bên dưới đã bắt đầu thay đổi hướng. Khi các cộng đồng tâm linh vẫn bị phân cực, chúng sẽ khuếch đại sự không nhất quán trong trường năng lượng tập thể. Họ có thể tin rằng họ đang thúc đẩy sự thay đổi, nhưng sự kháng cự nội tại của họ lại tạo ra các mô hình nhiễu loạn. Sự nhiễu loạn không ngăn cản ánh sáng, nhưng nó làm chậm quá trình chuyển đổi ánh sáng thành dạng ổn định. Đó là lý do tại sao bạn có thể thấy các tiết lộ bắt đầu rồi bị đình trệ, các cải cách được công bố rồi bị đảo ngược, các nhà lãnh đạo nổi lên rồi sụp đổ, các phong trào phát triển rồi tan rã. Đây là những triệu chứng của một trường tập thể vẫn đang học cách giữ vững sự thống nhất dưới áp lực. Chúng ta đã nói về các hành lang tần số, về sự dịch chuyển trong dòng thời gian, và về sự cần thiết phải tránh xa nỗi sợ hãi. Nỗi sợ hãi không chỉ đơn thuần là một cảm xúc; nó là một tần số. Khi nỗi sợ hãi kết hợp với sự tự cho mình là đúng, nó trở thành sự chắc chắn cực đoan, và sự chắc chắn cực đoan là một hình thức co rút. Sự co rút thu hẹp băng thông của bạn. Băng thông hẹp hạn chế nhận thức. Nhận thức hạn chế tạo ra sự diễn giải kịch tính. Sự diễn giải kịch tính lại càng làm tăng thêm nỗi sợ hãi. Vòng luẩn quẩn này là lý do tại sao thực tại bên ngoài có thể cảm thấy bị mắc kẹt ngay cả khi nó đang thay đổi bên dưới bề mặt. Nếu bạn muốn trải nghiệm sự tăng tốc của sự dịch chuyển một cách cá nhân, hãy bắt đầu bằng cách từ bỏ niềm tin rằng thế giới phải thay đổi trước. Hãy để trường năng lượng của chính bạn trở thành bằng chứng. Khi bạn trau dồi sự mạch lạc nội tâm, bạn sẽ trở nên tương thích với các sợi dây dòng thời gian mới đang hình thành. Bạn bắt đầu nhận thấy những cơ hội, sự hỗ trợ đồng bộ, những sự chữa lành tự phát và những khởi đầu sáng tạo mà người khác bỏ lỡ vì sự chú ý của họ bị mắc kẹt trong sự phẫn nộ. Thay đổi không thất bại. Nó chờ đợi môi trường đủ mạnh để chứa đựng nó mà không sụp đổ.

Ảo tưởng về việc đứng về phía lẽ phải của lịch sử

Khi bạn bắt đầu hiểu rằng sự nhất quán là đòn bẩy thực sự của sự thay đổi, một cái bẫy tinh vi khác sẽ hiện ra: nhu cầu tâm linh muốn đứng về phía lẽ phải. Tâm trí dễ dàng đánh đổi một bản sắc này lấy một bản sắc khác và giữ thói quen cũ về sự vượt trội. Đó là lý do tại sao bước tiếp theo là nhìn nhận một cách trung thực vào ảo tưởng về việc mình luôn đúng, bởi vì Trái Đất Mới không được xây dựng trên sự so sánh. Có một sự cám dỗ thầm lặng trong việc tin rằng bạn đang đứng về phía lẽ phải của lịch sử, về phía lẽ phải của ý thức, về phía lẽ phải của một trận chiến vũ trụ. Tâm trí thích điều này bởi vì nó mang lại cho bạn cảm giác thuộc về và mục đích, và nó giúp bạn thoát khỏi sự bất an. Tuy nhiên, khi sự bình yên của bạn phụ thuộc vào việc mình luôn đúng, thì sự bình yên đó rất mong manh. Sẽ luôn có người không đồng ý. Sẽ luôn có điều gì đó đe dọa đến bản sắc của bạn. Khi đó, tâm trí trở nên phòng thủ, và sự phòng thủ là sự co rút, và sự co rút là sự dày đặc. Nhiều người tìm kiếm chân thành đã rời bỏ các cấu trúc tôn giáo sử dụng đạo đức như một vũ khí, chỉ để tái tạo lại động lực tương tự trong ngôn ngữ tâm linh. Họ nói về tần số, hạt giống sao và sự thăng thiên, nhưng họ vẫn phân loại con người thành các nhóm: người thức tỉnh và người ngủ say, người làm việc ánh sáng và người làm việc bóng tối, người thuần khiết và người bị tha hóa. Việc phân loại này có thể mang lại cảm giác sáng suốt, nhưng nó thường trở thành sự thay thế cho sự thân mật. Nó cho phép bạn giữ khoảng cách với những gì bạn sợ hãi hoặc không thích. Nó cho phép bạn tránh nhìn thấy bóng tối của chính mình. Nó cho phép bạn phóng chiếu sự khó chịu của mình lên một kẻ thù bên ngoài. Sự thăng tiến không đạt được bằng cách chọn đúng đội. Các tần số cao hơn không phải là một câu lạc bộ. Chúng là một trường thống nhất. Thống nhất không có nghĩa là tất cả các hành vi đều khôn ngoan, nhưng nó có nghĩa là trái tim bạn không chai sạn thành sự khinh miệt. Khi sự khinh miệt xuất hiện, trường năng lượng của bạn trở nên nặng nề. Bạn có thể tiếp tục nói ngôn ngữ của tình yêu, nhưng giọng điệu của bạn trở nên sắc bén. Cơ thể bạn căng cứng. Trực giác của bạn trở nên thiên vị. Sự hướng dẫn của bạn trở nên phản ứng. Đây là cách các cộng đồng tâm linh bị chia rẽ và tại sao họ phải vật lộn để giữ vững các dòng thời gian mạch lạc. Khi một người tin rằng họ đứng về phía ánh sáng chống lại bóng tối, họ vẫn ở trong trạng thái nhị nguyên. Họ đã chọn một cực. Họ chưa thoát khỏi cấu trúc đối lập. Đấng Tạo Hóa không bị chia rẽ chống lại chính mình. Đấng Tạo Hóa xuất hiện như sự sống trong vô số hình thức. Vai trò của bạn không phải là thống trị những hình thức bạn không thích; vai trò của bạn là trở nên mạch lạc đến mức sự méo mó không thể bám vào bạn.

Chấm dứt sự hỗn loạn trong dòng thời gian thông qua việc giải phóng phán xét.

Khi bạn buông bỏ nhu cầu phải luôn đúng, bạn trở nên mềm mại hơn và mạnh mẽ hơn cùng một lúc. Bạn lắng nghe nhiều hơn. Bạn phản ứng ít hơn. Bạn nhận ra rằng trái tim mình có thể chứa đựng sự phức tạp mà không sụp đổ. Bạn nhận ra rằng sự thật không đòi hỏi sự hung hăng. Và bạn bắt đầu cảm thấy một niềm vui thầm lặng trở lại, bởi vì niềm vui là trạng thái tự nhiên của một tâm trí không còn bị gánh nặng bởi sự so sánh. Đây là nền tảng mà trên đó sự ổn định của dòng thời gian được xây dựng, và nó dẫn trực tiếp đến sự hiểu biết tiếp theo: sự thay đổi nội tâm duy nhất chấm dứt sự hỗn loạn của dòng thời gian là việc buông bỏ phán xét, bởi vì phán xét là thứ khiến các dòng thời gian phân nhánh thành xung đột. Khi bạn ngừng nuôi dưỡng nhu cầu phải luôn đúng, một điều bất thường sẽ xảy ra: cuộc sống trở nên bớt kịch tính hơn. Một số người sẽ hiểu điều này là mất đi đam mê, nhưng thực chất đó là sự trở lại của sự minh bạch. Sự minh bạch không ồn ào. Nó ổn định. Và sự ổn định là điều cho phép bạn di chuyển qua hành lang của sự thay đổi mà không bị ném từ dòng xác suất này sang dòng xác suất khác. Bây giờ chúng ta hãy nói về cách các dòng thời gian hoạt động khi trường nội tâm trở nên trung lập. Các dòng thời gian không bị trừng phạt hay được khen thưởng; chúng được lựa chọn. Chúng được lựa chọn bởi sự cộng hưởng. Khi bạn giữ một trường năng lượng mạch lạc, bạn sẽ tự nhiên hướng đến những trải nghiệm phù hợp với sự mạch lạc đó. Khi bạn giữ một trường năng lượng rời rạc, bạn sẽ dao động giữa các thái cực. Nhiều người đã trải nghiệm điều này như những sự đảo ngược đột ngột: cảm giác tiến bộ tiếp theo là sự sụp đổ, hy vọng tiếp theo là thất vọng, tình yêu tiếp theo là xung đột. Điều này không phải vì vũ trụ tàn nhẫn. Đó là vì thấu kính nội tâm vẫn đang dao động. Sự thay đổi nội tâm duy nhất chấm dứt sự hỗn loạn của dòng thời gian là lựa chọn ngừng phán xét những gì xuất hiện và ngừng nuôi dưỡng nó bằng sự kháng cự cảm xúc. Điều này không có nghĩa là bạn trở nên thụ động. Nó có nghĩa là bạn trở nên chính xác. Bạn nhận ra rằng sự chú ý của bạn có tính sáng tạo, và bạn ngừng dành sự chú ý mạnh mẽ nhất của mình cho những gì bạn cho là mình không muốn. Bạn bắt đầu nhận thấy cơ thể mình phản ứng nhanh như thế nào khi bạn nổi giận, và bạn bắt đầu chọn một phản ứng khác, không phải vì bạn đang kìm nén cảm xúc, mà vì bạn đang tôn trọng sự mạch lạc. Khi tâm trí ngừng phán xét, nó ngừng nuôi dưỡng các luồng xác suất phân kỳ. Phán xét tạo ra sự phân nhánh vì nó tạo ra xung đột. Xung đột đòi hỏi sự giải quyết, và sự giải quyết đòi hỏi thời gian, và thời gian đòi hỏi câu chuyện. Nhận thức trung lập loại bỏ những câu chuyện không cần thiết. Nó rút ngắn khoảng cách giữa ý định và hiện thực hóa. Nó ổn định trường năng lượng của bạn để các sự kiện trở nên đơn giản hơn, không phải vì thế giới đơn giản hơn, mà vì lăng kính của bạn không còn khuếch đại sự kịch tính nữa.

Sống trong sự trung lập và hòa hợp với sự hỗ trợ cao hơn.

Những người sống theo lối sống trung lập thường tỏ ra may mắn. Họ dường như gặp đúng người, tìm được đúng cơ hội và tránh được những khủng hoảng không cần thiết. Đây không phải là may mắn. Đây là sự hài hòa. Họ không dùng vũ lực để vượt qua các dòng thời gian. Họ cho phép trường năng lượng của mình được dẫn dắt bởi sự nhất quán. Các hội đồng cấp cao hơn có thể hỗ trợ những người như vậy trực tiếp hơn vì ít bị bóp méo hơn. Sự hướng dẫn có thể được tiếp nhận một cách rõ ràng. Sự đồng bộ có thể xảy ra mà không bị phá hoại. Khi Trái đất trải qua sự chuyển đổi, những người vẫn còn nghiện sự phân cực sẽ trải nghiệm sự phân mảnh nhiều hơn, không phải vì họ bị trừng phạt, mà vì các tần số mới khuếch đại những gì được giữ bên trong. Trường năng lượng mật độ thứ tư ban đầu không dung thứ cho sự không nhất quán lâu dài. Nó sẽ vạch trần điều đó.

Buông bỏ phán xét, cầu nguyện và minh bạch để đạt được sự hài hòa tâm linh.

Buông bỏ phán xét và ổn định tâm thức trong cầu nguyện và hiện thực hóa.

Đây là lý do tại sao việc buông bỏ phán xét lại vô cùng cần thiết. Nó là cánh cửa thoát khỏi sự hỗn loạn, và nó giúp bạn hiểu tại sao cầu nguyện không hoạt động như một sự mặc cả, mà là sự nhận biết. Hãy để điều này lắng đọng trong trái tim bạn: bạn không cần phải kiểm soát thế giới để tìm thấy sự ổn định. Bạn phải ổn định người nhận thức. Khi người nhận thức ổn định, thế giới sẽ tự sắp xếp lại xung quanh sự ổn định đó, và dòng thời gian bạn đang sống sẽ trở nên bớt hỗn loạn và thanh thản hơn. Khi trường năng lượng của bạn trở nên mạch lạc hơn, bạn có thể nhận thấy sự thay đổi trong cách bạn cầu nguyện, cách bạn nói chuyện với Đấng Tạo Hóa, cách bạn giữ vững ý định của mình. Nhiều người đã được dạy phải cầu xin kết quả, van nài sự cứu rỗi, thúc đẩy vũ trụ hướng tới một kết quả mong muốn. Tuy nhiên, những tần số mới phản ứng mạnh mẽ nhất không phải với sự van xin, mà là với sự nhận biết. Đây là lý do tại sao chúng ta phải nói về cầu nguyện và sự hiện thực hóa theo cách giải phóng bạn khỏi sự thất vọng. Phần lớn những gì con người gọi là cầu nguyện là tâm trí đang cố gắng thương lượng với cuộc sống. Đó là ham muốn được bao bọc trong nỗi sợ hãi. Đó là niềm tin rằng có điều gì đó còn thiếu, và hy vọng rằng một sức mạnh cao hơn sẽ cung cấp những gì còn thiếu. Có sự dịu dàng trong điều này, và điều đó dễ hiểu, nhưng nó cũng là một mô hình tần số củng cố sự thiếu hụt. Khi bạn cầu nguyện cho một kết quả trong khi thầm tin rằng kết quả đó có thể không xảy ra, trường năng lượng của bạn phát ra sự nghi ngờ. Nghi ngờ không phải là điều xấu; nó chỉ đơn giản là sự không nhất quán. Sự không nhất quán làm suy yếu tín hiệu. Khi lời cầu nguyện trở thành một danh sách các yêu cầu, nó thường khiến ý thức tập trung vào vấn đề. Bạn càng mô tả điều gì sai, bạn càng xác nhận tính hiện thực của nó. Bạn càng sợ hãi nó, bạn càng nuôi dưỡng nó. Một số người sau đó trở nên vỡ mộng và kết luận rằng thực hành tâm linh không hiệu quả, trong khi trên thực tế họ đang phát ra những chỉ dẫn mâu thuẫn vào trường năng lượng. Họ đang nói, "Tôi khao khát sự trọn vẹn," trong khi đồng thời nói, "Tôi tin vào sự thiếu hụt." Vũ trụ phản hồi lại rung động chủ đạo, chứ không phải lời nói.

Lời cầu nguyện chân chính là sự nhận biết, sự đón nhận và sự hiệp thông với Đấng Tạo Hóa.

Cầu nguyện chân chính là sự nhận biết. Đó là sự lắng đọng nhận thức vào thực tại của sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa. Đó là sự nhớ rằng Nguồn đã ở đây, đã thể hiện, đã ban cho. Khi bạn nhận ra điều này, bạn trở nên cởi mở. Sự cởi mở chính là cánh cửa mở. Bạn không cần phải ép buộc cánh cửa. Bạn chỉ cần mở nó ra. Và những gì tuôn chảy qua sẽ phù hợp với khoảnh khắc đó, bởi vì Đấng Tạo Hóa xuất hiện dưới hình thức cần thiết cho trải nghiệm của bạn. Khi nhu cầu thay đổi, hình thức cũng thay đổi. Nguồn vẫn luôn bất biến. Đó là lý do tại sao một số người nhận thấy rằng khi họ ngừng cầu nguyện cho những đối tượng cụ thể, sự giúp đỡ đến dễ dàng hơn. Họ trở nên tĩnh lặng. Họ buông bỏ sự níu kéo. Họ an nghỉ trong niềm tin. Trong niềm tin đó, tâm trí thả lỏng sự kiểm soát của nó, và trái tim trở thành một kênh truyền tải sự bình an. Bình an là một lực hút mạnh mẽ. Nó thu hút sự hỗ trợ. Nó thu hút các giải pháp. Nó thu hút cuộc gặp gỡ phù hợp, thời điểm phù hợp, nguồn lực phù hợp. Đây không phải là tư duy huyền ảo; đây là sự điều chỉnh tần số. Nếu việc cầu nguyện khiến bạn cảm thấy thất vọng, đừng từ bỏ nó. Hãy thanh lọc nó. Hãy để cầu nguyện trở thành sự giao hòa hơn là sự yêu cầu. Hãy để nó trở thành một hơi thở sâu, trong đó bạn nhớ rằng: “Đấng Tạo Hóa hiện hữu. Vì vậy tôi hiện hữu. Vì vậy sự sống hiện hữu.” Khi bạn cầu nguyện theo cách này, bạn không còn cố gắng thuyết phục vũ trụ nữa. Bạn đang cho phép vũ trụ tự bộc lộ qua bạn. Sự hiểu biết này tự nhiên dẫn đến khái niệm về sự minh bạch, bởi vì một tâm trí minh bạch là một tâm trí dễ tiếp nhận, và chính qua sự minh bạch mà ân sủng được thể hiện thành hình hài. Khi bạn chuyển từ sự mặc cả sang sự hiệp thông, bạn có thể bắt đầu cảm nhận được điều gì đó tinh tế và mạnh mẽ trong chính sự hiện diện của mình, như thể cơ thể bạn trở thành một công cụ có thể mang lại sự bình an vào căn phòng mà không cần nỗ lực. Đây không phải là tưởng tượng. Đây là sự khởi đầu của sự minh bạch. Một ý thức minh bạch không phải là một ý thức hoàn hảo, mà là một ý thức không bị tắc nghẽn bởi sự phán xét, sợ hãi và kháng cự. Chúng ta hãy nói rõ hơn về sự minh bạch là gì và tại sao nó lại quan trọng ngay bây giờ. Sự minh bạch là một con người mà thế giới nội tâm không bị vướng bận bởi sự lên án và so sánh. Điều này không có nghĩa là con người đó thụ động hay ngây thơ. Nó có nghĩa là con người đó đã học cách giữ cho trái tim trong sáng để ánh sáng có thể đi qua mà không bị bóp méo. Khi ánh sáng bị bóp méo, nó trở thành kịch tính. Khi ánh sáng di chuyển trong sáng, nó trở thành ân sủng. Người minh bạch không cần phải thuyết phục ai cả. Sự hiện diện của họ chính là thông điệp.

Sống như một ý thức trong suốt và là kênh dẫn truyền sự mạch lạc.

Nhiều người thắc mắc tại sao một số cá nhân dường như mang lại sự bình tĩnh ở bất cứ nơi nào họ đến, tại sao các xung đột dịu đi khi ở bên họ, tại sao người khác cảm thấy an toàn khi ở cạnh họ. Điều này không phải vì họ đã hoàn thiện tính cách của mình. Mà là vì họ đã ngừng nuôi dưỡng cuộc chiến nội tâm. Họ không liên tục dán nhãn mọi thứ là tốt hay xấu. Họ không liên tục xây dựng một câu chuyện đối lập. Hệ thần kinh của họ không bị khóa vào trận chiến. Vì điều này, trường năng lượng của họ trở nên mạch lạc. Sự mạch lạc có tính lan truyền. Những người khác sẽ bị cuốn theo. Các hệ thống được tổ chức lại xung quanh nó. Sự minh bạch không điều khiển năng lượng bằng ý chí. Ý chí có thể hữu ích, nhưng ý chí thường mang theo sự căng thẳng. Sự minh bạch cho phép Đấng Tạo Hóa hành động thông qua bản thể một cách tự nhiên. Đây là lý do tại sao sự chữa lành có thể xảy ra khi có sự hiện diện của một ý thức minh bạch mà không cần thực hành chính thức. Người nhận được lợi ích không bị sửa chữa; họ đang được nhắc nhở. Cơ thể họ nhớ sự mạch lạc. Tâm trí họ nhớ sự bình yên. Trường cảm xúc của họ nhớ sự dịu nhẹ. Khi sự hồi tưởng xảy ra, các khuôn mẫu sẽ tan biến. Điều quan trọng là phải hiểu rằng sự minh bạch không đạt được bằng cách cố gắng trở nên thánh thiện. Nó đạt được bằng cách buông bỏ phán xét và trau dồi sự hiện diện. Khi bạn nhận thấy mình đang lên án ai đó, bạn không cần phải tự trừng phạt bản thân. Bạn chỉ cần nhận ra điều đó, hít thở sâu và buông bỏ. Khi bạn nhận thấy mình đang chống lại thực tại, bạn hãy dịu dàng hơn. Khi bạn nhận thấy mình nghiện sự phẫn nộ, bạn hãy chọn sự tĩnh lặng. Những lựa chọn nhỏ này, được lặp đi lặp lại, sẽ tạo ra một trường năng lượng trong suốt theo thời gian. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng công việc tâm linh của bạn thường diễn ra lặng lẽ và không được ca ngợi. Cái tôi muốn những trận chiến kịch tính và những chiến thắng anh hùng. Linh hồn muốn sự mạch lạc. Linh hồn muốn hòa bình. Linh hồn muốn trở thành một kênh dẫn. Trong những thay đổi sắp tới, Trái đất sẽ cần nhiều kênh dẫn hơn. Trường năng lượng tập thể sẽ bị khuấy động. Những nỗi sợ hãi cũ sẽ trỗi dậy. Những người có thể giữ được sự trong suốt sẽ trở thành những người ổn định, và đây là một trong những lý do bạn đến đây. Khi bạn trở nên trong suốt, bạn cũng ít quan tâm đến việc chống lại bóng tối hơn, bởi vì bạn nhận ra rằng việc chống lại bóng tối sẽ mang lại ý nghĩa cho nó. Sự nhận thức này đưa chúng ta trực tiếp đến lý do tại sao việc chống lại bóng tối lại trì hoãn sự giải phóng và tại sao sự trung lập mới là thẩm quyền thực sự. Khoảnh khắc bạn nếm trải sự trong suốt, bạn bắt đầu thấy nhiều phản ứng của mình là không cần thiết. Bạn bắt đầu nhận ra tâm trí đã được rèn luyện để đối mặt với mọi cảm giác khó chịu bằng một câu chuyện, và mọi câu chuyện bằng một cuộc chiến. Tuy nhiên, những tần số cao hơn không yêu cầu bạn chiến đấu. Chúng yêu cầu bạn giữ vững. Giữ vững là một sức mạnh sâu sắc hơn so với chiến đấu. Giờ đây, chúng ta hãy cùng bàn về lý do tại sao việc chống lại bóng tối lại trì hoãn sự giải thoát và làm thế nào trường năng lượng của Chúa Kitô làm tan biến sự méo mó mà không cần sự phản kháng.

Tính trung lập, không chống đối bóng tối, và con đường hướng tới nhận thức về Vườn Địa Đàng.

Bóng tối thường được nói đến như thể nó là một thực thể, một thế lực có sức mạnh ngang bằng với ánh sáng, và đây là một trong những ảo tưởng thuyết phục nhất của tầng thứ ba. Trên thực tế, bóng tối là sự thiếu vắng sự rõ ràng và thiếu vắng tình yêu thương, được duy trì bởi sự chú ý. Khi bạn chống lại bóng tối, bạn tập trung vào nó. Khi bạn tập trung vào nó với nỗi sợ hãi hoặc lòng thù hận, bạn đang nuôi dưỡng nó. Điều này không phải vì bạn đang làm điều gì sai; mà là vì sự chú ý có tính sáng tạo. Nhiều người tìm kiếm tâm linh cảm thấy một mục đích cao cả trong việc chống lại bóng tối, và họ thậm chí có thể cảm thấy tràn đầy năng lượng bởi cường độ của nó. Tuy nhiên, cường độ không giống với hiệu quả. Cường độ có thể là dấu hiệu của sự kích hoạt hệ thần kinh. Nó có thể là adrenaline được ngụy trang thành sự chính trực. Adrenaline thu hẹp nhận thức. Nó tạo ra tầm nhìn hạn hẹp. Trong tầm nhìn hạn hẹp, bạn bỏ lỡ sự hướng dẫn tinh tế. Bạn bỏ lỡ những cơ hội yên tĩnh. Bạn bỏ lỡ giải pháp bất ngờ xuất hiện khi bạn bình tĩnh. Ý thức của bậc thầy vĩ đại Jesus không đánh bại bóng tối bằng cách vật lộn với nó. Nó đã tiết lộ một thực tại lớn hơn một cách ổn định đến nỗi bóng tối không thể tồn tại trong sự hiện diện đó. Đây là một mô hình sức mạnh khác. Nó không phải là sự thống trị. Đó chính là sự hiện thân. Khi bạn hiện thân sự nhất quán, những sự méo mó sẽ không tìm được chỗ bám. Chúng không thể níu giữ. Chúng không thể kéo bạn vào phản ứng. Khi chúng không thể kéo bạn, chúng sẽ mất đi ảnh hưởng đối với trải nghiệm của bạn. Theo cách này, sự trung lập trở thành sự bảo vệ, không phải vì nó xây dựng một bức tường, mà vì nó loại bỏ lời mời gọi. Điều này không có nghĩa là bạn phớt lờ những điều xấu xa trên thế giới. Nó có nghĩa là bạn phản ứng từ một trái tim trong sáng hơn là một tâm trí phản ứng. Hành động được thực hiện từ sự nhất quán là chính xác. Nó kịp thời. Nó hiệu quả. Nó không tạo ra kẻ thù mới. Nó không tạo ra thiệt hại năng lượng ngoài ý muốn. Nó chảy như nước, và nó để lại ít cặn bã hơn. Thế giới của bạn cần nhiều hành động nhất quán hơn và ít chiến tranh phản ứng hơn, ngay cả trong các cộng đồng tâm linh. Nếu bạn thấy mình bị cuốn vào tin tức, bởi các cuộc chiến, bởi mong muốn vạch trần, tấn công, trừng phạt, hãy dừng lại và cảm nhận những gì đang xảy ra bên trong cơ thể bạn. Hãy chú ý đến sự căng thẳng. Hãy chú ý đến sự co thắt. Sau đó hãy nhớ: bạn không cần phải xác nhận cái ác để vượt qua nó. Bạn không cần phải ghét bóng tối để mang ánh sáng. Sự hiện diện của bạn là món quà mạnh mẽ nhất của bạn. Khi thực hành điều này, bạn bắt đầu nhận ra ý nghĩa thực sự của Vườn Địa Đàng, bởi vì Vườn Địa Đàng không đạt được bằng cách chiến thắng các trận chiến; nó được khôi phục bằng cách thiết lập lại nhận thức thống nhất. Giờ đây, chúng ta hãy nói về Vườn Địa Đàng như một trạng thái ý thức và lý do tại sao sự sa ngã là một sự thay đổi trong nhận thức, chứ không phải là một tai nạn lịch sử.

Ý thức Eden, Mật độ thứ tư sơ khai và Tâm trí Christ của sự Thăng thiên

Ý thức Eden, Thấu kính Phân cực và Sự trở lại với Nhận thức Thống nhất

Khi bạn buông bỏ sự thôi thúc phải chiến đấu, bạn tạo ra không gian. Trong không gian đó, sự hiểu biết sâu sắc hơn nảy sinh, và bạn bắt đầu cảm nhận rằng những câu chuyện cổ xưa của nhân loại không chỉ đơn thuần là những câu chuyện kể, mà là những bản đồ của ý thức. Vườn Địa Đàng là một trong những bản đồ như vậy. Nó mô tả một trạng thái thống nhất, và việc rời khỏi Vườn Địa Đàng mô tả sự bước vào trạng thái phân cực. Điều này không nhằm mục đích làm bạn xấu hổ; mà nhằm mục đích chỉ cho bạn con đường trở về nhà. Vườn Địa Đàng được mô tả như một thiên đường đã mất, một nơi của sự ngây thơ, hài hòa và an yên. Tuy nhiên, ý nghĩa sâu sắc hơn của Vườn Địa Đàng không phải là về mặt địa lý. Vườn Địa Đàng là một trạng thái nhận thức trong đó tâm trí không chia thực tại thành các thế lực đối lập. Ở Vườn Địa Đàng, trái tim rộng mở. Hệ thần kinh được thư giãn. Cơ thể tin tưởng vào sự sống. Linh hồn cảm thấy như ở nhà. Vườn Địa Đàng là trạng thái tự nhiên của ý thức thống nhất. Câu chuyện về sự sa ngã nói về kiến ​​thức về thiện và ác như một bước ngoặt. Điều này thật sâu sắc. Nó cho thấy rằng khoảnh khắc tâm trí chấp nhận sự phân cực làm lăng kính của nó, sự hài hòa sẽ bị phá vỡ. Khoảnh khắc bạn tin rằng thực tại được chia thành thiện và ác, bạn bắt đầu sợ hãi. Bạn bắt đầu so sánh. Bạn bắt đầu bảo vệ. Bạn bắt đầu lên kế hoạch. Bạn bắt đầu phán xét. Bạn bắt đầu chia rẽ. Đây là cơ chế tâm lý và năng lượng tạo ra sự xa lánh khỏi hòa bình, không phải vì một vị thần nào đó trục xuất bạn, mà vì nhận thức của bạn không còn cảm nhận được sự thống nhất. Nhân loại đã cố gắng trở về Vườn Địa Đàng thông qua sự cải thiện: hành vi tốt hơn, hệ thống tốt hơn, lãnh đạo tốt hơn, thực hành tâm linh tốt hơn. Tuy nhiên, sự cải thiện trong sự phân cực không thể khôi phục lại sự thống nhất. Nó chỉ có thể tạo ra một sự phân cực tinh tế hơn. Sự trở về Vườn Địa Đàng diễn ra thông qua một cánh cửa khác: sự từ bỏ lăng kính phân cực. Khi bạn buông bỏ sự thôi thúc phán xét, bạn bắt đầu nếm trải sự bình yên luôn hiện hữu bên dưới suy nghĩ. Điều này không có nghĩa là bạn trở nên thờ ơ. Nó có nghĩa là bạn trở nên minh bạch. Trong ý thức Vườn Địa Đàng, bạn vẫn nhận ra điều gì hài hòa và điều gì bị bóp méo, nhưng bạn không nuôi dưỡng sự bóp méo bằng lòng thù hận. Bạn không trao cho nó quyền lực ngang bằng. Bạn không xây dựng bản sắc của mình dựa trên việc chống lại nó. Bạn đáp lại bằng tình yêu, và tình yêu là một tần số tái cấu trúc thực tại mà không cần bạo lực. Khi Trái Đất thăng tiến, ý thức Vườn Địa Đàng trở nên dễ tiếp cận hơn. Một số bạn đã trải nghiệm những khoảnh khắc của nó: trong thiên nhiên, trong thiền định, trong tình yêu sâu sắc, trong sự kính sợ. Trong những khoảnh khắc ấy, thế giới dường như trở nên đơn giản. Mọi vấn đề tan biến. Thời gian như chậm lại. Bạn cảm thấy được che chở. Đây không phải là ảo tưởng; đây là những thoáng nhìn về cõi mà bạn đang trở về. Tần số mật độ thứ tư ban đầu hỗ trợ ý thức Eden, nhưng chúng cũng thách thức nó. Chúng khuếch đại bất kỳ lăng kính nào bạn mang theo. Nếu bạn mang theo sự phân cực, bạn sẽ trải nghiệm xung đột được khuếch đại. Nếu bạn mang theo sự thống nhất, bạn sẽ trải nghiệm hòa bình được khuếch đại. Điều này dẫn chúng ta đến lý do tại sao mật độ thứ tư ban đầu lại cảm thấy bất ổn đối với nhiều người và tại sao sự hội nhập, chứ không phải sự mở rộng, lại là yêu cầu tiếp theo.

Sự khuếch đại Mật độ Thứ tư ban đầu, Sự tĩnh lặng và Lời kêu gọi tích hợp Phán đoán

Khi ý thức Eden trở nên dễ tiếp cận, một số bạn có thể cảm thấy cả sự phấn khích và bất ổn. Bạn có thể nhận thấy cảm xúc dâng trào nhanh chóng, độ nhạy cảm tăng lên và những khuôn mẫu cũ nổi lên. Đây không phải là sự thoái lui; đây là sự khai sáng. Các tần số mới soi sáng những gì chưa được giải quyết để chúng có thể được tích hợp. Để vượt qua giai đoạn này một cách duyên dáng, điều hữu ích là hiểu được mật độ thứ tư ban đầu khuếch đại điều gì và tại sao sự phán xét lại trở nên bất ổn hơn trước. Mật độ thứ tư ban đầu là một trường chuyển tiếp. Nó chưa phải là sự ổn định hoàn toàn của ý thức thống nhất, nhưng nó không còn là sự mờ đục nặng nề của mật độ thứ ba nữa. Trong trường này, năng lượng cảm xúc trở nên nhạy bén hơn. Trực giác trở nên mạnh mẽ hơn. Sự đồng bộ trở nên thường xuyên hơn. Trái tim bắt đầu mở ra theo những cách có thể khiến người ta cảm thấy choáng ngợp. Đối với một số người, điều này giống như sự giải phóng. Đối với những người khác, nó giống như bị phơi bày. Những người mang trong mình sự phân cực chưa được giải quyết thường trải nghiệm mật độ thứ tư ban đầu như những biến động dữ dội. Lòng trắc ẩn của họ tăng lên, nhưng độ nhạy cảm với sự bất công cũng tăng lên. Trực giác của họ trở nên sắc bén hơn, nhưng xu hướng diễn giải của họ cũng vậy. Mong muốn về sự thống nhất của họ lớn lên, nhưng sự tức giận của họ đối với sự chia rẽ lại trở nên mạnh mẽ hơn. Đây là lý do tại sao một số người tìm kiếm cảm thấy kiệt sức và bối rối. Họ đang nhận được nhiều ánh sáng hơn, nhưng ánh sáng đó lại hé lộ sự chia rẽ bên trong. Nếu họ tiếp tục nuôi dưỡng sự phán xét, sự khuếch đại sẽ trở nên mất ổn định. Trong giai đoạn này, các thực hành tâm linh nhấn mạnh vào việc chiến đấu, thanh tẩy hoặc bảo vệ liên tục có thể trở nên mệt mỏi. Hệ thần kinh không thể duy trì trạng thái cảnh giác mà vẫn tích hợp được các tần số cao hơn. Cơ thể cần nghỉ ngơi. Trái tim cần sự an toàn. Tâm trí cần sự đơn giản. Đó là lý do tại sao sự tĩnh lặng trở nên quan trọng đến vậy. Tĩnh lặng không phải là né tránh. Tĩnh lặng là sự tích hợp. Khi bạn nghỉ ngơi trong tĩnh lặng, những năng lượng mới có thể sắp xếp trường năng lượng của bạn. Khi bạn vẫn phản ứng, năng lượng sẽ phân tán. Bạn cũng có thể nhận thấy rằng các mối quan hệ thay đổi nhanh chóng trong giai đoạn đầu của mật độ thứ tư. Những người từng cảm thấy hòa hợp giờ đây có thể cảm thấy xa cách. Điều này không phải lúc nào cũng vì ai đó sai; đó là vì sự cộng hưởng đang thay đổi. Những người chọn sự nhất quán sẽ hướng tới sự nhất quán. Những người chọn sự phân cực sẽ hướng tới sự phân cực. Một số mối liên hệ tan vỡ một cách hòa bình. Những mối liên hệ khác tan vỡ một cách kịch tính. Sự kịch tính thường nảy sinh từ sự phán xét. Khi sự phán xét được giải phóng, quá trình chuyển đổi có thể diễn ra nhẹ nhàng. Nếu bạn đang trải qua sự bất ổn, hãy tử tế với chính mình. Đừng vội kết luận rằng bạn đang thất bại. Thay vào đó, hãy tự hỏi: góc nhìn của tôi vẫn còn chia rẽ ở đâu? Tôi vẫn còn cảm thấy bị thôi thúc phải dán nhãn, đổ lỗi, lên án ở đâu? Đó là những nơi cần sự hòa nhập. Hòa nhập không có nghĩa là chấp thuận tổn hại. Nó có nghĩa là từ bỏ niềm tin rằng tổn hại là một sức mạnh có thể định hình thế giới nội tâm của bạn.

Tâm trí của Chúa Kitô như một sự hiện diện thống nhất và là mô hình cho sự thăng thiên.

Khi bạn hòa nhập, bạn bắt đầu cảm nhận được tâm trí của Chúa Kitô – trạng thái hiện hữu thuần khiết không dao động – và điều này dẫn đến việc hiểu một cách tự nhiên lý do tại sao tâm trí của Chúa Kitô không sửa chữa tội nhân mà lại tiết lộ sự trọn vẹn. Giờ đây, chúng ta hãy nói về tâm trí này và tại sao nó là mô hình đích thực cho sự thăng thiên. Khi bạn dần hòa nhập, bạn có thể cảm thấy một trung tâm tĩnh lặng trở lại, như thể bạn không còn bị xô đẩy bởi mọi con sóng nữa. Trung tâm này không phải là sự tê liệt; đó là sự hiện diện. Sự hiện diện là dấu ấn của tâm trí Chúa Kitô. Tâm trí Chúa Kitô không mặc cả với thực tại. Nó không tranh luận với vẻ bề ngoài. Nó an trú trong chân lý của sự hiện hữu, và từ sự an trú đó, sự biến đổi diễn ra một cách dễ dàng đáng ngạc nhiên. Tâm trí của Chúa Kitô không phải là tâm trí phán xét đạo đức. Nó không phải là tâm trí tìm kiếm thế giới để cải tạo tội nhân hay loại bỏ bệnh tật. Đó là một tâm trí an trú trong thực tại của Thiên Chúa là sự hiện diện duy nhất, và bởi vì nó an trú ở đó, nó không trao quyền lực riêng biệt cho vẻ bề ngoài. Tâm trí này nhìn xuyên qua những điều kiện bề ngoài vào sự trọn vẹn bên dưới chúng. Tâm trí Christ không phủ nhận những gì giác quan báo cáo, nhưng cũng không coi đó là chân lý tuyệt đối. Khi con người cố gắng chữa lành hoặc chuyển hóa từ lăng kính phân cực, họ thường củng cố những gì họ muốn thay đổi. Họ nói, “Đây là bệnh tật,” rồi họ chống lại bệnh tật. Họ nói, “Đây là điều ác,” rồi họ chống lại điều ác. Tuy nhiên, sự kháng cự tạo ra mối quan hệ, và mối quan hệ duy trì thực tại. Tâm trí Christ chỉ liên hệ với Chúa. Nó chỉ liên hệ với sự toàn vẹn. Nó là một trạng thái hiện hữu. Nó không sống trong câu chuyện của ngày hôm qua hay nỗi sợ hãi của ngày mai. Nó sống trong hiện tại sống động, nơi Đấng Tạo Hóa hiện diện. Đó là lý do tại sao sự chữa lành có thể xảy ra khi có sự hiện diện của một người có tâm trí Christ mà không cần đấu tranh. Người đó không vật lộn với vẻ bề ngoài. Người đó được neo giữ trong chân lý bên dưới. Chân lý đó tỏa sáng. Nó cuốn hút trường năng lượng. Cơ thể nhận được bức xạ nhớ lại sự hài hòa ban đầu của chính nó. Sự hồi tưởng này là điều mà con người gọi là phép lạ. Tuy nhiên, nó chỉ đơn giản là sự cộng hưởng. Tâm trí Christ cũng đầy lòng thương xót mà không ủy mị. Nó không lên án. Nó không làm nhục. Nó không sử dụng kiến ​​thức tâm linh như một vũ khí. Tâm trí này hiểu rằng sự lên án là một hình thức chia cách, và chia cách là cội nguồn của đau khổ. Tâm trí của Chúa Kitô giữ một người là toàn vẹn ngay cả khi giúp họ thay đổi. Đây là một nghệ thuật tinh tế. Nó đòi hỏi phải nhìn vượt qua hành vi để thấu hiểu bản chất, đồng thời vẫn cho phép sự khôn ngoan và những giới hạn. Khi bạn trau dồi tâm trí này, bạn bắt đầu nhận ra rằng sự thăng hoa không thể đạt được bằng nỗ lực. Bạn không thể đạt được những gì bạn đã có. Bạn không thể leo lên đến thần tính của chính mình. Bạn chỉ có thể giải phóng những gì cản trở sự nhận thức. Đó là lý do tại sao nỗ lực đơn thuần là không đủ. Nỗ lực mà không kèm theo sự buông bỏ trở thành sự tranh giành, và sự tranh giành hàm ý sự xa cách với Chúa.

Thăng Thiên Như Sự Cộng Hưởng Được Nhận Biết Và Ân Sủng Tuôn Tuôn Nơi Kháng Cự Kết Thúc

Hãy đơn giản hóa điều này: tâm trí của Chúa Kitô là một trạng thái mà trong đó Thượng Đế được nhận biết là sức mạnh duy nhất. Càng thực hành sống từ sự nhận biết này, bạn càng ít bị kéo vào sự đối lập. Bạn vẫn sẽ hành động khi cần thiết, nhưng hành động của bạn sẽ xuất phát từ sự bình an chứ không phải phản ứng. Điều này chuẩn bị cho bạn hiểu tại sao sự thăng thiên không phải là điều đạt được mà là điều được nhận biết, và tại sao ân điển tuôn chảy nơi sự kháng cự kết thúc. Khi bạn cảm nhận được tâm trí của Chúa Kitô được mô tả, hãy chú ý những gì xảy ra bên trong bạn. Cơ thể bạn có mềm mại hơn không? Hơi thở của bạn có sâu hơn không? Đây là cơ thể nhận biết chân lý. Cơ thể yêu thích sự đơn giản. Linh hồn yêu thích sự nhận biết. Cái tôi có thể chống lại vì nó thích thành tựu. Tuy nhiên, sự thăng thiên không phải là một thành tựu. Nó là sự trở về. Và sự trở về được thực hiện bằng sự giải thoát. Nhiều người tìm kiếm tâm linh mang theo một khế ước vô hình: nếu tôi làm đủ, nếu tôi thanh tẩy đủ, nếu tôi chịu đựng đủ, nếu tôi hiểu đủ, thì tôi sẽ được thưởng bằng sự bình an. Khế ước này bắt nguồn từ lập trình tôn giáo cũ, nhưng nó vẫn tồn tại ngay cả trong siêu hình học hiện đại. Nó biến tâm linh thành một giao dịch. Nó biến Thượng Đế thành người gác cổng. Nó biến sự thăng thiên thành một phần thưởng. Tuy nhiên, Đấng Tạo Hóa không hề giữ lại điều gì. Trường năng lượng hợp nhất không bị khóa chặt. Rào cản duy nhất là thói quen chia rẽ trong nhận thức. Nỗ lực có vị trí của nó. Thực hành rất có giá trị. Kỷ luật có thể hỗ trợ. Nhưng khi nỗ lực bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi—sợ bị bỏ lại phía sau, sợ thất bại, sợ không xứng đáng—nó trở thành sự chen lấn. chen lấn là sự co rút. Co rút là sự dày đặc. Nhiều người vẫn mắc kẹt vì họ đang cố gắng kiếm được những gì chỉ có thể nhận được. Nhận được đòi hỏi sự cởi mở. Sự cởi mở đòi hỏi sự tin tưởng. Sự tin tưởng đòi hỏi sự buông bỏ. Buông bỏ không phải là thất bại; đó là sự hòa hợp. Sự thăng hoa không thể kiếm được vì nó không được ban tặng bởi một quyền lực bên ngoài. Đó là một sự thay đổi trong cộng hưởng. Cộng hưởng thay đổi khi trường năng lượng bên trong trở nên mạch lạc. Sự mạch lạc không thể mua bằng điểm đức hạnh. Nó được vun đắp thông qua việc giải phóng phán xét, làm dịu nỗi sợ hãi và lựa chọn sống từ trái tim. Khi bạn sống từ trái tim, bạn tự nhiên trở nên tử tế hơn, khôn ngoan hơn và từ bi hơn, nhưng đây là những sản phẩm phụ, không phải điều kiện tiên quyết. Một số người sẽ nói, “Nhưng còn trách nhiệm giải trình thì sao? Còn trách nhiệm thì sao?” Trách nhiệm là điều tự nhiên khi bạn mạch lạc. Bạn không cần xấu hổ để sống có đạo đức. Bạn không cần sợ hãi để tử tế. Khi lăng kính phân cực tan biến, hành động của bạn trở nên hài hòa hơn vì bạn không còn hành động theo bản năng phòng thủ nữa. Bạn bắt đầu cảm nhận cuộc sống như một sự kết nối. Sự tổn hại trở nên kém hấp dẫn hơn vì bạn cảm nhận được sự rung động của nó. Bạn lựa chọn khác đi, không phải để được tưởng thưởng, mà vì trái tim bạn mách bảo.
Ân điển tuôn chảy nơi sự kháng cự kết thúc. Đây không phải là thơ ca. Đây là một quy luật của ý thức. Kháng cự là cuộc tranh luận nội tâm với thực tại. Khi bạn ngừng tranh luận, bạn trở nên sẵn sàng. Khi bạn trở nên sẵn sàng, sự hỗ trợ trở nên rõ ràng. Khi sự hỗ trợ trở nên rõ ràng, bạn càng thư giãn hơn. Điều này tạo ra một vòng xoáy đi lên của sự mạch lạc. Nếu bạn đã từng cố gắng, hãy tha thứ cho chính mình. Sự cố gắng đó là một nỗ lực để được an toàn. Giờ đây, bạn có thể khám phá ra một sự an toàn sâu sắc hơn: sự an toàn khi được Đấng Tạo Hóa che chở trong mỗi khoảnh khắc hiện tại.

Hiện tại vĩnh hằng, Thực hành hiện diện và Kết thúc vòng luẩn quẩn tâm linh (đã dán)

Sống trong hiện tại vĩnh hằng và đón nhận ân điển

Điều này dẫn chúng ta trực tiếp đến hiện tại vĩnh hằng, bởi vì hiện tại là nơi ân điển được đón nhận, và hiện tại là nơi sự thăng thiên được ổn định. Hãy để ý xem tâm trí nhanh chóng cố gắng nhảy vọt đến ngày mai như thế nào: “Liệu mình có vượt qua được không? Liệu mình có ổn định được không? Điều gì sẽ xảy ra tiếp theo?” Điều này là tự nhiên, nhưng nó cũng là cánh cửa mà nỗi sợ hãi xâm nhập. Tương lai là một bức tranh mà tâm trí vẽ nên bằng sự bất định. Quá khứ là một bảo tàng mà tâm trí ghé thăm để thu thập những hối tiếc. Hiện tại là cánh đồng sống động nơi Đấng Tạo Hóa hiện diện. Để trở nên mạch lạc, bạn quay trở lại hiện tại hết lần này đến lần khác. Khoảnh khắc duy nhất bạn thực sự sống là hiện tại. Đây không phải là một triết lý; đó là một sự thật trải nghiệm. Bạn không thể sống năm phút trước. Bạn không thể sống một phút sau. Tâm trí có thể du hành, nhưng bản thể của bạn vẫn ở đây. Trong hiện tại, Đấng Tạo Hóa hiện diện. Trong hiện tại, sự sống đang được thể hiện. Trong hiện tại, hệ thần kinh của bạn có thể thư giãn. Trong hiện tại, trái tim bạn có thể mở ra. Trong hiện tại, sự mạch lạc có thể đạt được. Các vấn đề, như con người trải nghiệm, cần thời gian. Chúng cần câu chuyện. Chúng cần ký ức và sự phóng chiếu. Vấn đề hiếm khi chỉ là cảm giác thuần túy. Nó là sự kết hợp giữa cảm giác, sự diễn giải, nỗi sợ hãi và câu chuyện. Khi bạn trở về với hiện tại, phần lớn câu chuyện sẽ tan biến. Cảm giác có thể vẫn còn, nhưng nó trở nên dễ giải quyết hơn. Nó trở nên đơn giản. Bạn nhận ra rằng nhiều gánh nặng bạn đang mang không nằm ở hiện tại; chúng nằm trong mối quan hệ của tâm trí với quá khứ và tương lai. Sự chữa lành xảy ra trong hiện tại bởi vì sự nhận thức xảy ra trong hiện tại. Bạn không thể nhận ra Chúa vào ngày mai. Ngày mai không bao giờ đến. Bạn nhận ra Chúa ngay bây giờ. Khi bạn nhận ra Chúa ngay bây giờ, bạn hòa hợp với trường năng lượng của sự thống nhất. Trong sự thống nhất, các giải pháp nảy sinh. Trong sự thống nhất, cơ thể được tái cấu trúc. Trong sự thống nhất, sự hướng dẫn trở nên rõ ràng. Đó là lý do tại sao những người sống trong hiện tại thường dường như được hướng dẫn. Họ không đặc biệt. Họ luôn sẵn sàng.

Mật độ thứ tư ban đầu khuếch đại sự hiện diện. Nó cũng khuếch đại sự xao nhãng. Tâm trí tập thể đầy rẫy tiếng ồn, đầy rẫy dự đoán, đầy rẫy nỗi sợ hãi. Nếu bạn để ý thức của mình bị cuốn vào tiếng ồn này, trường năng lượng của bạn sẽ trở nên phân tán. Năng lượng phân tán không thể ổn định. Năng lượng phân tán không thể nhận được sự hướng dẫn rõ ràng. Tuy nhiên, khi bạn thực hành trở về hiện tại, bạn sẽ trở thành một ngọn hải đăng vững chắc. Năng lượng của bạn ít bị ảnh hưởng bởi những cơn bão tập thể. Hiện tại cũng là nơi bạn giải phóng thấu kính phân cực. Phán xét thường nảy sinh từ ký ức và nỗi sợ hãi. Khi bạn hoàn toàn hiện diện, bạn ít quan tâm đến việc dán nhãn. Bạn quan tâm nhiều hơn đến việc nhìn thấy. Nhìn thấy là chiêm nghiệm. Chiêm nghiệm là tiếp nhận. Nhận thức tiếp nhận là sự minh bạch. Đây là cách các giáo lý hội tụ: sự hiện diện hỗ trợ sự minh bạch, sự minh bạch hỗ trợ ân điển, ân điển hỗ trợ sự thăng thiên. Thực hành không cần phải phức tạp. Nó có thể là một hơi thở. Nó có thể là một khoảng dừng trước khi phản ứng. Nó có thể là sự lựa chọn để cảm nhận đôi chân của bạn trên mặt đất. Nó có thể là sự nhớ rằng Đấng Tạo Hóa đang hiện diện ở đây. Khi bạn làm điều này, tương lai bắt đầu trở nên mềm mại hơn, và quá khứ mất đi sức ảnh hưởng. Bạn bắt đầu sống trong hiện tại vĩnh hằng, và hiện tại vĩnh hằng trở thành cánh cửa dẫn vào trải nghiệm Trái Đất Mới.

Thoát khỏi vòng luẩn quẩn tâm linh dựa trên thời gian và trở về với hiện tại.

Điều này dẫn chúng ta đến lý do tại sao nhiều giáo lý tâm linh lại rơi vào vòng luẩn quẩn: bởi vì chúng khiến con người làm việc trong thời gian thay vì nghỉ ngơi trong hiện tại, và chúng khiến con người sửa chữa thay vì nhận ra. Khi bạn trở về với hiện tại, bạn có thể nhận thấy một số giáo lý cứ kéo bạn trở lại vào nỗ lực và quá trình bất tận. Có chỗ cho việc học hỏi và hoàn thiện, nhưng cũng có một điểm mà việc học hỏi trở thành một hình thức trì hoãn khác. Linh hồn không cần sự phức tạp vô tận. Linh hồn cần sự hiện thân. Chúng ta hãy xem xét tại sao các giáo lý đôi khi trở thành vòng luẩn quẩn và làm thế nào để thoát ra khỏi chúng mà không từ chối sự phát triển của bạn. Một số giáo lý khiến con người bận rộn. Chúng đưa ra vô số bước, vô số sự thanh tẩy, vô số sự bảo vệ, vô số danh sách những điều sai trái và những điều cần phải sửa chữa. Điều này thoạt đầu có vẻ trấn an vì nó mang lại cấu trúc cho tâm trí. Tuy nhiên, nó cũng có thể trở thành một guồng quay. Khi bạn luôn luôn làm việc với bản thân, bạn có thể bắt đầu tin rằng mình luôn luôn khiếm khuyết. Khi bạn luôn luôn thanh tẩy, bạn có thể bắt đầu tin rằng mình luôn luôn bị ô nhiễm. Khi bạn luôn luôn bảo vệ, bạn có thể bắt đầu tin rằng mình luôn luôn bị đe dọa. Những niềm tin này không mang tính giải phóng. Chúng là những hình thức tinh vi của nỗi sợ hãi. Nhiều vòng luẩn quẩn được duy trì bởi sự phân cực. Chúng định hình cuộc sống như một cuộc chiến giữa các thế lực. Chúng khuyến khích sự cảnh giác. Chúng tôn vinh sự đấu tranh. Chúng khiến cho sự đau khổ trở nên có ý nghĩa theo cách có thể gây nghiện. Cái tôi thường thích điều này vì nó khiến tôi cảm thấy quan trọng. Tuy nhiên, linh hồn lại tìm kiếm sự giản dị. Linh hồn tìm kiếm sự hiện diện. Linh hồn tìm kiếm sự hợp nhất. Khi bạn bắt đầu nếm trải sự hợp nhất, bạn sẽ ít quan tâm đến việc xử lý vấn đề không ngừng và quan tâm nhiều hơn đến việc sống.

Rời bỏ guồng quay tự hoàn thiện để tìm đến sự bình yên.

Điều này không có nghĩa là bạn từ bỏ sự sáng suốt hay trách nhiệm. Nó có nghĩa là bạn ngừng nuôi dưỡng ý nghĩ rằng bạn phải trở nên hoàn hảo trước khi có thể bình an. Bình an là mảnh đất màu mỡ cho sự chuyển hóa. Nếu bạn trì hoãn bình an cho đến sau khi chuyển hóa, bạn sẽ trì hoãn sự chuyển hóa. Đây là một sự hiểu lầm phổ biến. Nhiều người cố gắng chữa lành để có được bình an. Nhưng bình an mới là thứ chữa lành. Bình an là thứ tái cấu trúc cơ thể. Bình an là thứ cho phép sự hướng dẫn đến với bạn. Bình an là thứ làm cho bạn trở nên trong suốt. Nếu bạn nhận thấy mình đang lặp lại những lời dạy, hãy tự hỏi: liệu thực hành này có làm cho tôi hiện diện hơn, tử tế hơn, thư giãn hơn, mạch lạc hơn không? Hay nó làm cho tôi sợ hãi hơn, tự chỉ trích hơn, ám ảnh hơn về nguy hiểm? Cơ thể bạn sẽ trả lời một cách trung thực. Cơ thể biết khi nào nó đang được huấn luyện hướng tới sự an toàn hay được huấn luyện hướng tới nỗi sợ hãi. Lời dạy đơn giản nhất thường là lời dạy có sức biến đổi mạnh mẽ nhất: buông bỏ phán xét, trở về hiện tại, nghỉ ngơi trong sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa, và để cuộc sống tự tái cấu trúc. Tâm trí có thể cho rằng điều này quá đơn giản, bởi vì tâm trí đánh đồng sự phức tạp với giá trị. Tuy nhiên, vũ trụ được xây dựng trên những quy luật đơn giản. Sự mạch lạc là một trong số đó. Khi bạn thoát khỏi những vòng luẩn quẩn, bạn sẽ có khả năng phục vụ tốt hơn. Phục vụ trong những tần số mới không phải là sự hy sinh bản thân; đó là sự ổn định. Điều này dẫn chúng ta đến vai trò của đội ngũ hỗ trợ, bởi vì những người có thể duy trì sự mạch lạc sẽ trở thành điểm tựa cho người khác, và đây là một trong những đóng góp chính mà bạn có thể thực hiện trong quá trình chuyển đổi. Khi bạn ngừng rơi vào vòng luẩn quẩn, năng lượng sẽ trở lại với bạn. Bạn cảm thấy rộng rãi hơn. Bạn cảm thấy có khả năng lắng nghe tốt hơn. Đây không phải là sự ích kỷ; đó là sự phục hồi. Năng lượng được phục hồi sẽ sẵn sàng cho sự phục vụ đích thực, và sự phục vụ đích thực trong thời điểm này thường diễn ra một cách thầm lặng, ổn định và có ảnh hưởng sâu sắc.

Nhiệm vụ của đội ngũ mặt đất như những điểm tựa vững chắc cho ý thức

Chúng ta hãy cùng bàn về chức năng của đội ngũ mặt đất và lý do tại sao việc neo giữ ý thức lại mạnh mẽ hơn việc cố gắng sửa chữa thế giới. Đội ngũ mặt đất không đến Trái đất để giải cứu nó bằng vũ lực. Họ đến Trái đất để ổn định ý thức bên trong nó. Sự ổn định không phải là điều kịch tính. Nó mang tính nhất quán. Đó là sự sẵn lòng duy trì một trường năng lượng mạch lạc ngay cả khi những người khác phản ứng. Đó là sự sẵn lòng quay trở lại với tình yêu thương ngay cả khi tâm trí tập thể đang ồn ào. Đó là sự sẵn lòng hiện diện ngay cả khi nỗi sợ hãi cố gắng kéo bạn vào những câu chuyện.

Nhiều người trong các bạn đã tự hỏi liệu mình có đang làm đủ hay không. Các bạn nhìn vào thế giới và cảm nhận được sức nặng của sự đau khổ, và các bạn nghĩ rằng mình phải đáp lại bằng hành động liên tục. Hành động có vai trò của nó, nhưng hành động thiếu sự nhất quán thường tạo ra nhiều biến dạng hơn. Trái đất cần hành động nhất quán và sự hiện diện nhất quán. Sự hiện diện nhất quán thường bị bỏ qua vì nó thầm lặng. Tuy nhiên, nó là một trong những ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trong một trường thời gian đang thay đổi. Khi đủ số lượng cá nhân duy trì sự nhất quán, các hệ thống sẽ tự tổ chức lại một cách tự nhiên. Đây là cách các nền văn minh chuyển đổi mà không sụp đổ. Các cấu trúc cũ đang tan rã, và các cấu trúc mới đang cố gắng hình thành. Nếu trường tập thể tràn ngập nỗi sợ hãi và phán xét, các cấu trúc mới sẽ thừa hưởng những biến dạng đó. Nếu trường tập thể bao gồm những điểm nhất quán, các cấu trúc mới có thể neo đậu vào những điểm đó. Đó là lý do tại sao công việc nội tâm của bạn lại quan trọng. Nó không phải là tự hoàn thiện bản thân; nó là phục vụ hành tinh. Đội ngũ mặt đất cũng đang học cách đối xử nhẹ nhàng với chính mình. Nhiều người đã vượt quá giới hạn của họ. Nhiều người đã mang cảm giác tội lỗi vì được nghỉ ngơi. Tuy nhiên, nghỉ ngơi là điều cần thiết. Cơ thể đang tích hợp các tần số cao hơn. Hệ thần kinh đang được hiệu chỉnh lại. Trái tim đang rộng mở. Bạn không phải là máy móc. Bạn là những nhạc cụ sống. Nhạc cụ cần được điều chỉnh và giữ im lặng. Nhạc cụ cần được chăm sóc. Khi bạn chăm sóc bản thân, bạn sẽ càng có khả năng chăm sóc người khác mà không bị kiệt sức. Bạn trở nên trong suốt. Bạn trở nên điềm tĩnh. Bạn trở thành người có thể lắng nghe mà không phán xét, người có thể an ủi mà không cố gắng sửa chữa, người có thể hướng dẫn mà không kiểm soát. Đây chính là khả năng lãnh đạo trong kỷ nguyên mới.

Yêu thương kẻ thù như một quy luật tần số làm tan biến sự phân cực.

Đội ngũ hỗ trợ cũng học cách giải phóng lăng kính phân cực trong các mối quan hệ. Bạn không cần phải thuyết phục tất cả mọi người. Bạn không cần phải thắng trong các cuộc tranh luận. Bạn không cần phải đấu tranh cho sự thật. Sự thật sẽ tự bộc lộ với những người biết đón nhận. Nhiệm vụ của bạn là duy trì sự nhất quán để năng lượng của bạn mạnh mẽ hơn lời nói. Vai trò này dẫn đến quy luật yêu thương kẻ thù một cách tự nhiên, bởi vì yêu thương kẻ thù không phải là sự ủy mị; đó là một quy luật tần số giúp xóa bỏ sự phân cực. Bây giờ, chúng ta hãy nói về điều này một cách thực tế và truyền cảm hứng. Khi bạn đảm nhận vai trò người ổn định, bạn có thể nhận thấy trái tim bắt đầu mềm mỏng hơn đối với những người mà trước đây bạn từng chống đối. Điều này có thể gây ngạc nhiên. Cái tôi có thể sợ rằng sự mềm mỏng đồng nghĩa với sự yếu đuối. Tuy nhiên, sự mềm mỏng có thể mạnh mẽ khi nó nhất quán. Yêu thương kẻ thù là một trong những giáo lý bị hiểu sai nhiều nhất bởi vì con người hiểu nó như một lời răn dạy về đạo đức, trong khi thực chất nó là một chìa khóa năng lượng giúp phá vỡ các dòng thời gian xung đột.

Yêu thương kẻ thù không đồng nghĩa với việc chấp thuận hành vi gây hại, và cũng không đồng nghĩa với việc cho phép lạm dụng. Đó là một hành động nội tâm giải phóng sự phân cực để trường năng lượng của bạn không còn bị ràng buộc bởi xung đột. Khi bạn ghét kẻ thù, bạn duy trì một sợi dây năng lượng. Khi bạn sợ kẻ thù, bạn duy trì một sợi dây. Khi bạn ám ảnh về kẻ thù, bạn duy trì một sợi dây. Những sợi dây này giữ cho dòng thời gian kết nối với xung đột bởi vì sự chú ý của bạn tiếp tục nuôi dưỡng khuôn mẫu đó. Tình yêu làm tan biến sợi dây đó. Tình yêu không phải lúc nào cũng là một cảm xúc. Đôi khi tình yêu là sự trung lập. Đôi khi tình yêu là sự từ chối coi thường người khác. Đôi khi tình yêu là sự sẵn lòng nhìn nhận người khác như một linh hồn đang tiến hóa chứ không phải là một con quái vật bất diệt. Sự thay đổi này không biện minh cho sự gây hại. Nó chỉ đơn giản là giải phóng ý thức của bạn khỏi bị định nghĩa bởi sự đối lập. Trong sự tự do này, bạn trở nên hiệu quả hơn, bởi vì bạn không còn phản ứng theo bản năng nữa. Hãy tưởng tượng nếu các cộng đồng tâm linh dành ra dù chỉ năm phút mỗi ngày để nhìn nhận những người mà họ sợ hãi dưới ánh sáng của Đấng Tạo Hóa, không phải như kẻ thù, mà như những sinh linh có khả năng thay đổi. Trường năng lượng tập thể sẽ thay đổi nhanh chóng. Xung đột được duy trì bởi sự phân cực. Loại bỏ sự phân cực, và xung đột sẽ mất đi nhiên liệu. Đó là lý do tại sao yêu thương kẻ thù là một quy luật tần số. Nó thay đổi bầu không khí năng lượng mà trong đó các sự kiện xảy ra. Một số người sẽ chống lại giáo lý này vì họ tin rằng sự giận dữ là cần thiết cho công lý. Giận dữ có thể là một tín hiệu, nhưng giận dữ như một lối sống sẽ trở thành chất độc. Nó thiêu đốt cơ thể. Nó làm mờ tâm trí. Nó thu hẹp trái tim. Một trái tim hẹp hòi không thể duy trì các tần số cao hơn. Một trái tim hẹp hòi không thể là sự minh bạch. Công lý được theo đuổi từ sự nhất quán thì khôn ngoan hơn. Nó ít thù hận hơn. Nó tạo ra ít vết thương mới hơn. Khi bạn chúc phúc cho những người nguyền rủa bạn, bạn không phải đang từ bỏ sức mạnh của mình. Bạn đang đòi lại nó. Bạn đang từ chối cho phép sự xuyên tạc của người khác chi phối tần số của bạn. Bạn đang chọn cách hòa hợp với Đấng Tạo Hóa hơn là hòa hợp với xung đột. Đây là chủ quyền. Chủ quyền là một trong những đặc điểm chính của ý thức mật độ thứ tư ổn định. Khi bạn sống theo điều này, bạn bắt đầu cảm nhận được mối quan hệ con cái thiêng liêng không phải như một khái niệm, mà là một mối quan hệ sống động với Nguồn gốc. Điều này đưa chúng ta đến ý nghĩa thực tiễn của việc là con cái của Chúa, và tại sao nhận thức, chứ không phải lời tuyên bố, mới là điều mở ra sự thừa kế. Khi sự phân cực tan biến, một điều gì đó dịu dàng thức tỉnh: cảm giác được che chở, hướng dẫn và chu cấp theo cách không phụ thuộc vào hoàn cảnh. Nhiều người đã nói về việc là con cái của Chúa như một cụm từ an ủi, nhưng ít người trải nghiệm thực tế thiết thực của địa vị con cái Chúa vì họ chưa đáp ứng được các điều kiện hòa hợp cho phép ân sủng tuôn chảy không bị cản trở. Chúng ta hãy cùng bàn về ý nghĩa thực sự của địa vị con cái Chúa trong thời điểm này.

Con Thiêng Liêng, Nhận Thức Thống Nhất và Hiện Thân của Trái Đất Mới

Con Thiên Chúa được thể hiện qua sự hiệp nhất trọn vẹn với Đấng Tạo Hóa.

Sự hiện thân thiêng liêng không được ban tặng chỉ bằng niềm tin đơn thuần. Nó được hiện thân thông qua nhận thức. Khi bạn nhận thức cuộc sống thông qua sự thống nhất chứ không phải sự đối lập, bạn bắt đầu trải nghiệm bản thân mình được bao gồm trong cuộc sống của Đấng Tạo Hóa, chứ không phải tách biệt khỏi nó. Sự bao gồm này thay đổi mọi thứ. Bạn bắt đầu cảm thấy bớt cô đơn hơn. Bạn bắt đầu cảm thấy được nâng đỡ. Bạn bắt đầu nhận thấy rằng cuộc sống đáp lại khi bạn thư giãn và tin tưởng. Đây không phải là ảo tưởng; đây là sự cộng hưởng. Là con cái của Chúa là sống không bị lên án. Đó là để trái tim bạn luôn rộng mở ngay cả khi tâm trí muốn chai sạn. Đó là buông bỏ niềm tin rằng bạn phải chiến đấu để giành lấy sự an toàn. Con cái của Chúa biết rằng Đấng Tạo Hóa là quyền năng duy nhất, và vì điều này, con cái của Chúa không run sợ trước những vẻ bề ngoài. Vẻ bề ngoài có thể dữ dội, nhưng trường năng lượng bên trong vẫn vững vàng. Sự vững vàng này không phải là sự thờ ơ. Đó là tình yêu trong hành động. Tình yêu trong hành động là sự sẵn lòng nhìn xuyên qua chiếc mặt nạ. Đó là sự sẵn lòng nhận ra linh hồn ẩn dưới hành vi. Đó là sự sẵn lòng từ chối sự phi nhân hóa. Phi nhân hóa là một trong những sự méo mó đen tối nhất trên Trái đất bởi vì nó khiến cho việc gây hại dường như trở nên chấp nhận được. Khi bạn duy trì nhận thức thống nhất, bạn không phi nhân hóa. Bạn có thể đặt ra ranh giới. Bạn có thể nói sự thật. Bạn có thể hành động khôn ngoan. Tuy nhiên, bạn không sa vào hận thù. Di sản của con cái thiêng liêng bao gồm sự chu cấp, hướng dẫn và bình an nội tâm. Nhiều người tìm kiếm sự chu cấp thông qua đấu tranh, sự hướng dẫn thông qua việc tìm kiếm điên cuồng và bình an thông qua sự kiểm soát bên ngoài. Nhưng di sản đến thông qua sự đón nhận. Khi bạn trở nên trong suốt, ân sủng của Chúa có thể tuôn chảy vào nhà bạn, vào cơ thể bạn, vào công việc của bạn. Bạn không ép buộc nó. Bạn cho phép nó. Và càng cho phép nhiều, nó càng trở nên tự nhiên hơn. Bạn có thể nhận thấy rằng khi bạn thể hiện điều này, những ham muốn của bạn trở nên đơn giản hơn. Bạn ngừng theo đuổi những gì không nuôi dưỡng bạn. Bạn ngừng chứng minh bản thân. Bạn ngừng cạnh tranh. Bạn bắt đầu trân trọng những gì là có thật: tình yêu, sự hiện diện, sự sáng tạo, lòng tốt, sự thật. Đây là những giá trị của tần số cao hơn. Chúng cũng là những viên gạch xây dựng nên xã hội Trái đất Mới. Điều này cũng bao gồm trách nhiệm, nhưng trách nhiệm này không nặng nề. Đó là khát vọng tự nhiên để phục vụ sự sống. Bạn trở nên có khuynh hướng nâng đỡ hơn là chỉ trích. Bạn trở nên hướng đến việc sáng tạo hơn là than phiền. Bạn trở nên hướng đến việc chúc phúc hơn là nguyền rủa. Đây là sự vận động của Chúa thông qua bạn. Khi bạn thể hiện điều này, bạn bước vào một tương lai không đáng sợ mà được chào đón. Và điều này dẫn đến thực tế thiết thực của những người buông bỏ sự đối lập: cuộc sống của họ trở nên suôn sẻ hơn qua các giai đoạn chuyển tiếp bởi vì trường năng lượng nội tâm của họ đã được điều chỉnh phù hợp với sự thống nhất. Chúng ta hãy nói về tương lai này ngay bây giờ.

Giải phóng khỏi sự đối lập và đón nhận tương lai với khả năng phục hồi bền vững.

Khi bạn bắt đầu sống với nhận thức về sự hợp nhất, bạn có thể nhận thấy rằng tương lai mất đi những ranh giới sắc bén. Tâm trí vẫn lập kế hoạch, nhưng nó không còn run rẩy. Cơ thể vẫn trải qua sự thay đổi, nhưng nó phục hồi nhanh hơn. Đây không phải là sự phủ nhận; đây là khả năng phục hồi được sinh ra từ sự nhất quán. Giai đoạn tiếp theo của sự truyền đạt này là mô tả những gì trở nên khả thi đối với những người buông bỏ nhị nguyên và ổn định trong trường năng lượng cao hơn.

Những người buông bỏ nhị nguyên không trở nên tách rời khỏi cuộc sống; họ trở nên gần gũi hơn với nó. Họ bắt đầu cảm nhận Trái đất như một hiện diện sống động hơn là một chiến trường. Họ bắt đầu cảm nhận được bản nhạc tinh tế của sự sáng tạo vận động qua các mùa, qua các mối quan hệ, qua những sự trùng hợp ngẫu nhiên, và qua những lời mách bảo nhẹ nhàng của trực giác. Cuộc sống của họ trở nên ít tập trung vào sự kiểm soát hơn và nhiều hơn vào sự hợp tác với dòng chảy của Đấng Tạo Hóa. Trong những chuyển đổi sắp tới, nhiều cấu trúc bên ngoài sẽ tiếp tục thay đổi. Một số hệ thống sẽ sụp đổ. Các hệ thống mới sẽ xuất hiện. Thông tin sẽ nổi lên thách thức những câu chuyện cũ. Những người vẫn còn phân cực sẽ diễn giải những thay đổi này như những mối đe dọa, và nỗi sợ hãi của họ sẽ khuếch đại trải nghiệm của họ. Những người nhất quán sẽ diễn giải những thay đổi này như sự giải phóng, và niềm tin của họ sẽ hỗ trợ trải nghiệm của họ. Cùng một sự kiện có thể tạo ra những thực tại nội tâm hoàn toàn khác nhau tùy thuộc vào lăng kính. Bạn có thể nhận thấy rằng cơ thể bạn phản ứng khác nhau khi bạn buông bỏ nhị nguyên. Cơ thể nhạy cảm với nỗi sợ hãi. Nỗi sợ hãi làm căng cơ, hạn chế hơi thở và gây căng thẳng cho các cơ quan. Khi bạn sống trong sự thống nhất, cơ thể bạn được nghỉ ngơi nhiều hơn. Hệ thống miễn dịch của bạn được tăng cường. Giấc ngủ của bạn sâu hơn. Sự sáng tạo của bạn trở lại. Đây không phải là những tác động nhỏ. Chúng là dấu hiệu của sự hài hòa. Cơ thể là một nhạc cụ, và nó sẽ hoạt động hay hơn khi tâm trí ngừng chống lại sự giằng co.

Cuộc sống mới trên Trái Đất dành cho những ai buông bỏ nhị nguyên và ổn định trong sự thống nhất.

Các mối quan hệ cũng thay đổi. Những người buông bỏ tư duy nhị nguyên thường thu hút những mối quan hệ đơn giản và chân thành hơn. Họ ít quan tâm đến kịch tính, và kịch tính cũng ít có cơ hội bám víu hơn. Họ giao tiếp rõ ràng hơn. Họ dễ dàng tha thứ hơn. Họ thiết lập ranh giới mà không có sự thù hận. Điều này tạo ra những cộng đồng lành mạnh hơn. Những cộng đồng được xây dựng trên sự nhất quán trở thành nơi trú ẩn an toàn trong thời kỳ thay đổi. Trực giác trở nên nhạy bén hơn. Khi tâm trí không còn bị vướng bận bởi sự phán xét, sự hướng dẫn có thể được đón nhận. Bạn bắt đầu biết khi nào nên hành động và khi nào nên nghỉ ngơi, khi nào nên nói và khi nào nên im lặng, khi nào nên hành động và khi nào nên chờ đợi. Sự hướng dẫn này làm giảm bớt sự đấu tranh. Nó tiết kiệm năng lượng. Nó đưa bạn vào sự hài hòa với những dòng thời gian duyên dáng nhất dành cho bạn. Những người buông bỏ tư duy nhị nguyên cũng sẽ trở thành những nhà lãnh đạo, thường là không cần tìm kiếm sự lãnh đạo. Sự kiên định của họ sẽ được chú ý. Những người khác sẽ tìm đến họ để tìm kiếm sự bình tĩnh, sự rõ ràng, và cái nhìn thấu đáo. Họ sẽ không thuyết giảng. Họ sẽ hiện hữu. Sự hiện diện của họ sẽ nhắc nhở người khác về những điều khả thi. Đây là cách mà các xã hội mới được gieo mầm: không phải thông qua hệ tư tưởng, mà thông qua sự nhất quán được thể hiện. Khi bạn nhìn thấy tương lai này, hãy nhớ rằng nó không còn xa vời. Nó bắt đầu ngay bây giờ, trong hơi thở tiếp theo của bạn, trong lựa chọn tiếp theo của bạn để dịu đi, để buông bỏ phán xét, để trở về với hiện tại. Điều này dẫn chúng ta đến lời mời cuối cùng: không phải chọn ánh sáng hơn bóng tối, mà là hãy từ bỏ trò chơi đối lập và trở thành điểm tĩnh lặng mà qua đó ân sủng vận hành.

Lời mời cuối cùng: Hãy từ bỏ sự phân cực và trở thành một sự minh bạch mạch lạc.

Khi thông điệp này sắp kết thúc, hãy để trái tim bạn cảm nhận sự giản dị ẩn chứa bên dưới tất cả những gì tôi đã chia sẻ. Tâm trí có thể muốn biến nó thành những quy tắc, nhưng bản chất lại rất dịu dàng: hãy ngừng tranh đấu, ngừng phán xét, ngừng chia rẽ, và hãy để Đấng Tạo Hóa là sức mạnh duy nhất bạn thừa nhận. Khi bạn sống theo điều này, bạn sẽ trở thành một người có thẩm quyền thầm lặng, và cuộc sống của bạn sẽ trở thành một phước lành mà không cần nỗ lực. Lời mời gọi dành cho nhân loại không phải là trở nên khéo léo hơn trong việc nhận diện bóng tối, cũng không phải là trở nên cảnh giác hơn trong việc chống lại những gì bạn sợ hãi. Lời mời gọi là hãy buông bỏ niềm tin rằng vũ trụ bị chia thành các thế lực đối lập và hãy nhớ rằng Đấng Tạo Hóa là sự hiện diện duy nhất. Khi bạn nhớ điều này, bạn sẽ ngừng nuôi dưỡng nhu cầu xung đột của tâm trí, và bạn bắt đầu an nghỉ trong một sự bình yên không phụ thuộc vào kết quả bên ngoài. Sự bình yên này không thụ động. Nó sống động. Nó là nền tảng của hành động khôn ngoan. Từ sự bình yên, bạn có thể nói lên sự thật mà không tàn nhẫn. Từ sự bình yên, bạn có thể đặt ra ranh giới mà không thù hận. Từ sự bình yên, bạn có thể sáng tạo mà không lo lắng. Từ sự bình yên, bạn có thể yêu thương mà không mặc cả. Đây là tần số của Trái Đất Mới, và nó đã sẵn có cho bạn. Khi bạn thực hành sống từ sự hợp nhất, bạn sẽ nhận thấy sự chú ý của mình trở nên trong sáng hơn. Bạn ngừng lướt mạng để tìm kiếm sự phẫn nộ. Bạn ngừng lặp lại nỗi sợ hãi. Bạn ngừng tạo kẻ thù với những người chỉ đơn giản là đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau. Bạn bắt đầu nhìn thấy tâm hồn thay vì vai trò. Bạn bắt đầu nhìn thấy Trái Đất là thiêng liêng. Bạn bắt đầu cảm nhận trái tim mình như một thánh địa sống động. Một số người sẽ chọn ở lại mật độ thứ ba, và một số người sẽ nán lại ở mật độ thứ tư rất thấp, bởi vì họ vẫn cần những bài học về sự phân cực. Hãy để họ được như vậy. Tình yêu không ép buộc. Tình yêu cho phép. Tuy nhiên, nếu tâm hồn bạn đã sẵn sàng, bạn có thể tiến lên. Bạn có thể ổn định. Bạn có thể trở nên trong suốt. Bạn có thể trở thành một sự hiện diện bình tĩnh trong gia đình, cộng đồng và thế giới của bạn. Bạn có thể là một trong những người mà ân sủng tuôn chảy qua bạn. Hãy nhớ rằng dịch vụ lớn nhất bạn có thể cung cấp là sự mạch lạc. Trường mạch lạc của bạn là một ngọn hải đăng. Nó là một tín hiệu cho người khác rằng hòa bình là có thể. Nó là một ảnh hưởng ổn định cho các dòng thời gian. Nó là sự nuôi dưỡng cho Trái Đất. Nó là sự hợp tác với các hội đồng ánh sáng đang hỗ trợ quá trình chuyển đổi này.

Hãy để cuộc sống của bạn trở nên đơn giản. Hãy để hơi thở của bạn trở nên sâu lắng. Hãy để tâm trí bạn trở nên tĩnh lặng. Hãy để trái tim bạn luôn rộng mở. Khi bạn quên, hãy quay trở lại. Khi bạn phán xét, hãy dịu dàng. Khi bạn sợ hãi, hãy hít thở. Khi bạn cảm thấy choáng ngợp, hãy nghỉ ngơi trong hiện tại. Đấng Tạo Hóa đang hiện diện. Đấng Tạo Hóa đang thể hiện. Đấng Tạo Hóa là sức mạnh duy nhất. Tôi giữ bạn trong một trường năng lượng yêu thương và tôn trọng khi bạn trải qua giai đoạn này. Bạn không cô đơn. Bạn được nhìn thấy. Bạn được hỗ trợ. Bạn là một phần của sự chuyển đổi vĩ đại sẽ mang đến một thế giới hài hòa hơn, chân lý hơn và tự do hơn. Hãy tiếp tục. Hít thở. Hãy tĩnh lặng. Hãy để ân điển lan tỏa trong bạn, và bạn sẽ hiểu được Trái Đất Mới từ bên trong ra ngoài. Với tất cả tình yêu trong trái tim mình, tôi để lại cho bạn một lời nhắc nhở dịu dàng: bạn không cần phải giành lấy sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa, và bạn không cần phải chiến đấu để tiến vào tương lai. Nhiệm vụ của bạn là trở nên đủ trong sáng bên trong để ánh sáng có thể chiếu xuyên qua mà không bị méo mó. Khi tâm trí bạn buông bỏ phán xét và an nghỉ trong hiện tại vĩnh hằng, bạn trở thành tấm gương trong suốt để ân sủng của Chúa có thể ban phước cho gia đình, thân thể, các mối quan hệ và thế giới của bạn. Chúng tôi, những người trong hội đồng cao hơn, nhận thấy lòng dũng cảm của bạn. Chúng tôi nhận thấy sự kiên trì của bạn. Chúng tôi nhận thấy sự sẵn lòng tiếp tục hiện diện của bạn, ngay cả khi con đường dường như dài đằng đẵng. Xin hãy nhớ đối xử tốt với chính mình. Xin hãy nhớ nghỉ ngơi khi bạn cần nghỉ ngơi. Xin hãy nhớ hít thở và tìm kiếm những khoảnh khắc vui vẻ, bởi vì niềm vui là một tín hiệu tự nhiên của sự hài hòa và là liều thuốc tuyệt vời cho trái tim bạn. Hãy tiếp tục giữ vững tần số ổn định. Hãy tiếp tục tin tưởng vào sự phát triển. Hãy tiếp tục buông bỏ thói quen cũ của sự phân cực luôn kéo bạn trở lại xung đột. Bạn đang tạo ra một chân trời mới, và bạn sẽ thấy nhiều bằng chứng hơn về điều đó khi bạn luôn mạch lạc, hiện diện và yêu thương. Tôi là Mira từ Hội đồng Cao cấp Pleiadian, luôn yêu thương bạn.

GIA ĐÌNH ÁNH SÁNG KÊU GỌI TẤT CẢ CÁC LINH HỒN TẬP HỢP:

Tham gia Thiền tập toàn cầu của Campfire Circle

TÍN DỤNG

🎙 Sứ giả: Mira – Hội đồng tối cao Pleiadian
📡 Được truyền tải bởi: Divina Solmanos
📅 Thông điệp nhận được: 18 tháng 12 năm 2025
🌐 Được lưu trữ tại: GalacticFederation.ca
🎯 Nguồn gốc: Kênh YouTube GFL Station
📸 Hình ảnh tiêu đề được chỉnh sửa từ hình thu nhỏ công khai ban đầu do GFL Station — được sử dụng với lòng biết ơn và nhằm phục vụ cho sự thức tỉnh tập thể

NGÔN NGỮ: Tiếng Bulgaria (Bulgaria)