Bạn chính là Thượng đế mà bạn tìm kiếm: Làm thế nào để tìm thấy Thượng đế bên trong chính mình và chấm dứt ảo tưởng về sự tách biệt

Vì sao rất nhiều người mang linh hồn từ các vì sao và những người mang ánh sáng được dạy phải tìm kiếm Thượng đế bên ngoài bản thân họ?

Nhiều người mang linh hồn từ các vì sao (Starseeds) và những người làm việc vì ánh sáng (Lightworkers) ban đầu được dạy tìm kiếm Thượng đế bên ngoài bản thân vì, ở giai đoạn đầu của sự thức tỉnh tâm linh, cách tiếp cận đó thường cảm thấy tự nhiên, an ủi và chân thực. Mọi người thường được giới thiệu về tâm linh thông qua ngôn ngữ hướng lên trên, kêu gọi ánh sáng, cầu xin sự giúp đỡ, cầu khẩn sự bảo vệ, hoặc mang sự hiện diện thiêng liêng xuống cơ thể. Họ được dạy mở lòng ra, đón nhận từ trên cao, và kéo năng lượng thiêng liêng từ đâu đó bên ngoài bản thân vào trái tim, trường năng lượng hoặc hệ thần kinh. Đối với nhiều người, điều này thực sự hữu ích lúc đầu. Nó có thể mang lại sự bình an. Nó có thể làm dịu nỗi sợ hãi. Nó có thể tạo ra cảm giác kết nối sau nhiều năm cảm thấy bị cắt đứt, tê liệt hoặc thiếu thốn về mặt tâm linh. Đó là lý do tại sao cách này trở nên phổ biến. Nó không phải là điều dại dột, và nó cũng không phải là một thất bại. Nó là một cây cầu.

Nhưng cây cầu không phải là điểm đến.

Lý do phương pháp này trở nên phổ biến rộng rãi là vì hầu hết mọi người bắt đầu quá trình thức tỉnh từ trạng thái cảm nhận sự tách biệt. Họ chưa nhận ra bản thân mình là những biểu hiện sống động của sự hiện diện thiêng liêng. Họ cảm thấy mình chỉ là những con người đang cố gắng kết nối lại với một điều gì đó thiêng liêng dường như ở rất xa. Vì vậy, một cách tự nhiên, những lời cầu nguyện, thiền định và các hoạt động năng lượng của họ phản ánh giả định đó. Nếu ai đó tin rằng ánh sáng ở một nơi khác, họ sẽ cố gắng mang nó đến. Nếu ai đó tin rằng Chúa ở một nơi khác, họ sẽ cố gắng gọi Chúa đến gần hơn. Nếu ai đó tin rằng sức mạnh, sự bình an, sự chữa lành hoặc sự bảo vệ tồn tại ở đâu đó ngoài bản thân, họ sẽ xây dựng một đời sống tâm linh xoay quanh việc tìm kiếm chúng.

Sự tiếp cận đó có thể xuất phát từ tấm lòng chân thành. Nó thậm chí có thể rất đẹp đẽ. Nhưng bên trong nó vẫn ẩn chứa một cấu trúc ngầm.

Cấu trúc ẩn giấu là thế này: nó giả định rằng điều thiêng liêng nhất nằm ở một nơi khác và phải tự đến với bạn.

Giả định đó quan trọng hơn hầu hết mọi người nhận ra.

Ngay từ khoảnh khắc mà việc thực hành tâm linh được xây dựng trên ý niệm rằng sự hiện diện thiêng liêng nằm ngoài bản ngã, sự tách biệt tinh tế đã được thiết lập. Lúc này, có một người tìm kiếm và một thứ được tìm kiếm. Một người nhận và một nguồn. Một người đang cần và một sức mạnh nào đó nằm ngoài họ cần phải đến, giáng xuống, nhập vào hoặc lấp đầy. Ngay cả khi việc thực hành mang lại cảm giác cao cả, ngay cả khi nó sử dụng ngôn từ đẹp đẽ, ngay cả khi nó mang lại sự nhẹ nhõm thực sự, nó vẫn âm thầm củng cố ý niệm rằng cá nhân ở đây và Chúa ở đó. Ánh sáng ở đó và con người ở đây. Sự bình an ở một nơi khác và cần phải được mang đến.

Đây là lý do tại sao rất nhiều người dành nhiều năm thực hành tâm linh mà vẫn giữ một cảm giác xa cách tinh tế. Họ có thể cảm thấy kết nối trong khi thiền định, nhưng lại xa cách trong suốt phần còn lại của ngày. Họ có thể cảm thấy tràn đầy trong các nghi lễ, nhưng lại trống rỗng khi cuộc sống trở nên căng thẳng. Họ có thể cảm thấy gần gũi với sự hiện diện thiêng liêng khi chủ động cầu nguyện, nhưng lại cảm thấy như thể sự hiện diện đó đã rời bỏ họ khi nỗi sợ hãi, đau buồn, thất vọng hoặc kiệt sức ập đến. Vấn đề không phải là họ đang thực hành tâm linh sai cách. Vấn đề là định hướng tiềm ẩn bên dưới việc thực hành vẫn còn chứa đựng sự tách biệt.

Điều này đặc biệt phổ biến ở những người mang linh hồn từ các vì sao (Starseeds) và những người làm việc vì ánh sáng (Lightworkers) bởi vì nhiều người trong số họ rất nhạy cảm. Sự nhạy cảm khiến họ phản ứng tích cực với lời cầu nguyện, nghi lễ, ý định và năng lượng. Họ thường cảm nhận mọi thứ rất mạnh mẽ, và vì họ cảm nhận năng lượng mạnh mẽ, họ cũng có thể trở nên rất nhạy cảm với các phương pháp liên quan đến sự triệu hồi, giáng lâm và tiếp nhận. Việc kéo ánh sáng từ trên cao xuống có thể mang lại cảm giác mạnh mẽ. Việc gọi đến sự hiện diện thiêng liêng có thể mang lại cảm giác tuyệt vời. Việc triệu hồi các tia sáng, ngọn lửa, tần số thiên thần hoặc năng lượng cao hơn có thể thực sự thay đổi cơ thể và trường năng lượng. Nhưng ngay cả khi tất cả những điều đó đang xảy ra, một câu hỏi sâu sắc hơn vẫn còn đó: thực hành này đang dạy cho con người điều gì về nguồn gốc thực sự ở đâu?

Đó mới là vấn đề thực sự.

Vấn đề không phải là sự tận tâm. Vấn đề là định hướng.

Một người có thể hết lòng tận tụy nhưng vẫn bị dẫn dắt sai hướng. Một người có thể chân thành, yêu thương, kính trọng và có kỷ luật tâm linh, nhưng vẫn vô thức củng cố ý niệm rằng Thượng đế ở một nơi khác. Đó là lý do tại sao điều này lại quan trọng đến vậy. Bởi vì một khi sự thức tỉnh trưởng thành, điều từng là cầu nối bắt đầu trở thành giới hạn. Không phải vì nó ngừng hoạt động theo bất kỳ nghĩa hữu hình nào, mà vì nó giữ người đó ở trong tư thế vươn tới thay vì trạng thái nhận biết.

Đây cũng là lý do tại sao rất nhiều phương pháp thực hành cuối cùng bắt đầu cảm thấy có gì đó không ổn, ngay cả khi chúng từng rất hữu ích. Một người có thể tiếp tục thực hiện những bài thiền định, những lời cầu nguyện, những bài tập ánh sáng dựa trên sự giáng lâm, nhưng bắt đầu cảm thấy rằng có điều gì đó trong đó không còn hoàn toàn đúng nữa. Phương pháp vẫn giúp ích, nhưng có một chút xa cách mơ hồ trong đó. Vẫn có cảm giác bị kéo từ bên ngoài. Vẫn có một hàm ý tinh tế rằng thần thánh phải hướng về phía người đó thay vì được nhận ra là đã hiện diện trong trung tâm sâu thẳm nhất của bản thể họ.

Nhận thức đó thoạt đầu có thể gây xáo trộn, bởi vì nó thách thức những phương pháp đã từng hỗ trợ một người trong nhiều năm. Việc đặt câu hỏi về những phương pháp từng mang lại sự an ủi thực sự có thể khiến ta cảm thấy như mình đang phản bội lại chính mình. Nhưng sự phát triển tâm linh thường diễn ra như vậy. Điều đúng đắn ở giai đoạn này sẽ trở nên không hoàn chỉnh ở giai đoạn tiếp theo. Điều đó không có nghĩa là giai đoạn trước đó sai lầm. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là tâm hồn đã sẵn sàng cho một chân lý sâu sắc hơn.

Đối với nhiều người, chân lý sâu sắc hơn ấy bắt đầu hiện ra một cách rất lặng lẽ. Nó không phải lúc nào cũng là một sự mặc khải vĩ đại. Đôi khi nó xuất hiện như một sự khó chịu đơn giản với ngôn ngữ cũ. Đôi khi nó xuất hiện như một sự do dự khi tìm kiếm ánh sáng từ trên cao. Đôi khi nó đến như một sự hiểu biết trực tiếp từ cơ thể rằng điều đang được tìm kiếm thực ra không ở nơi khác. Đôi khi một người đột nhiên nhận ra rằng mỗi khi họ "kêu gọi" sự hiện diện thiêng liêng, họ vẫn đang hành động như thể sự hiện diện đó vắng mặt cho đến khi nó đến. Và một khi điều đó được nhìn thấy rõ ràng, sẽ rất khó để phớt lờ nó.

Đây là lúc sự thay đổi thực sự bắt đầu.

Sự thay đổi bắt đầu khi người đó nhận ra rằng mô hình cốt lõi chưa bao giờ chỉ đơn thuần là về kỹ thuật. Nó là về mối quan hệ. Nó là về việc liệu Thượng đế, ánh sáng, hòa bình, sức mạnh và sự hiện diện có được tiếp cận như những thực tại bên ngoài cần phải đến với bản thân, hay như những thực tại sống động đã bắt nguồn từ chân lý sâu sắc nhất của sự tồn tại.

Sự khác biệt đó thay đổi mọi thứ.

Bởi vì một khi nhận ra định hướng cũ, một định hướng mới sẽ trở nên khả thi. Người đó bắt đầu hiểu rằng đời sống tâm linh không phải là việc không ngừng vươn ra ngoài, lên trên hay vượt ra ngoài. Nó không phải là việc coi bản thân như một chiếc bình rỗng chờ được lấp đầy. Nó không phải là việc cho rằng sự hiện diện thiêng liêng vắng mặt cho đến khi được gọi đến. Nó là về việc thức tỉnh với những gì luôn hiện hữu bên trong. Nó là về việc nhận ra rằng tia sáng sâu thẳm nhất bên trong không tách rời khỏi điều thiêng liêng. Nó là về việc khám phá ra rằng sự hiện diện mà người ta từng tìm kiếm bên ngoài đã sống động bên trong từ thuở ban đầu.

Và đó là lý do tại sao rất nhiều Starseed và Lightworkers ban đầu được dạy phải tìm kiếm Thượng đế bên ngoài chính mình. Họ được dẫn dắt qua một cây cầu. Nhưng cây cầu đó không bao giờ được định sẵn để trở thành ngôi nhà vĩnh viễn của họ. Đến một thời điểm nhất định, linh hồn phải ngừng đứng với một chân khao khát và một chân nhận biết. Nó phải ngừng coi thần thánh là xa vời. Nó phải ngừng coi sự hiện diện như một thứ đến rồi đi. Nó phải ngừng nhầm lẫn sự tôn kính với sự tách biệt.

Bước tiếp theo không hề kém phần thiêng liêng. Nó còn chân thực hơn.

Bước tiếp theo là ngừng tìm kiếm theo cách cũ và bắt đầu nhận biết theo cách sâu sắc hơn.

Đó là nơi mà con đường thực sự thay đổi.

ĐỌC THÊM — KHÁM PHÁ THÊM NHỮNG GIÁO LÝ VỀ THĂNG THIÊN, HƯỚNG DẪN THỨC TỈNH VÀ MỞ RỘNG Ý THỨC:

• Kho tàng Thăng Thiên: Khám phá những giáo lý về sự thức tỉnh, hiện thân và ý thức về Trái Đất Mới.

Khám phá kho lưu trữ ngày càng phong phú các thông điệp và bài giảng chuyên sâu tập trung vào sự thăng thiên, thức tỉnh tâm linh, tiến hóa ý thức, hiện thân dựa trên trái tim, chuyển hóa năng lượng, sự dịch chuyển dòng thời gian và con đường thức tỉnh đang diễn ra trên khắp Trái đất. Chuyên mục này tập hợp những hướng dẫn từ Liên đoàn Ánh sáng Thiên hà về sự thay đổi nội tâm, nhận thức cao hơn, sự tự nhớ lại đích thực và quá trình chuyển đổi nhanh chóng sang ý thức Trái đất Mới.

Chân lý về sự hiện diện thiêng liêng bên trong và cách tìm thấy Chúa trong chính mình

Chúa không vắng mặt. Chúa không ở xa. Chúa không chờ đợi ở đâu đó ngoài tầm với của bạn để chờ đợi lời cầu nguyện đúng đắn, phương pháp đúng đắn, tần số đúng đắn, hay tâm trạng tâm linh đúng đắn trước khi cuối cùng đến. Sự hiểu lầm đó nằm sâu bên dưới nhiều hành trình tìm kiếm tâm linh hơn hầu hết mọi người nhận ra. Nhiều người dành nhiều năm cố gắng kết nối với Chúa, cầu gọi sự hiện diện thiêng liêng, hoặc mang năng lượng thiêng liêng đến gần hơn mà không bao giờ dừng lại để đặt câu hỏi về giả định sâu xa hơn nằm dưới thực hành đó. Giả định là thần thánh ở một nơi khác. Giả định là Chúa phải đến với chúng ta. Giả định là sự hiện diện là điều chúng ta chưa có, và do đó phải bằng cách nào đó đạt được.

Đó chỉ là ảo ảnh.

Sự thật đơn giản và trực tiếp hơn nhiều. Sự hiện diện thiêng liêng bên trong đã có sẵn. Sự hiện diện bên trong không phải là thứ bạn tạo ra. Nó không phải là thứ bạn phải kiếm được. Nó không phải là thứ bắt đầu khi bạn bắt đầu thiền định và biến mất khi bạn kết thúc thiền định. Nó không phải là thứ chỉ đến gần khi bạn cảm thấy đủ thanh tịnh, đủ bình yên, hay đủ tâm linh. Thực tại sâu sắc nhất của bản thể bạn đã bắt nguồn từ ý thức về Thượng đế. Sự hiện diện bên trong bạn không tách rời khỏi điều thiêng liêng. Điều bạn đang tìm kiếm không hề vắng mặt. Nó đã luôn hiện hữu ở trung tâm bản thể của bạn suốt thời gian qua.

Đây là điểm mà mọi người dễ nhầm lẫn, vì vậy việc sử dụng ngôn ngữ rõ ràng là rất hữu ích. Nói rằng Thượng đế ở trong bạn không có nghĩa là cái tôi riêng biệt là toàn bộ Thượng đế theo một nghĩa phóng đại hoặc đơn giản nào đó. Điều đó không có nghĩa là nhân cách, câu chuyện trong tâm trí, hay cái tôi nhỏ bé được tự phong mình là toàn thể của Thần thánh. Đó không phải là ý nghĩa của điều này. Điều này có nghĩa là tia sáng thiêng liêng bên trong bạn, trung tâm sống động sâu sắc nhất của bản thể bạn, không tách rời khỏi Đấng Duy Nhất. Có một điểm tiếp xúc bên trong, một điểm biểu hiện bên trong, một điểm thực tại bên trong nơi sự hiện diện của Thượng đế đã sống động. Tia sáng thiêng liêng đó không bị cắt đứt khỏi Nguồn gốc. Nó không phải là một mảnh vỡ rời rạc lang thang một mình. Nó là một biểu hiện của cái toàn vẹn.

Đối với hầu hết mọi người, bấy nhiêu sự thật là đủ để bắt đầu.

Bạn không cần phải giải quyết mọi câu hỏi siêu hình trước khi điều này có thể trở thành hiện thực trong cuộc sống của bạn. Bạn không cần phải gỡ rối mọi nghịch lý triết học về việc Thượng đế ở bên trong bạn, bên ngoài bạn, vượt ra ngoài bạn hay bao quanh bạn. Những câu hỏi đó có thể trở nên vô tận rất nhanh chóng, đặc biệt là đối với những người mới bắt đầu thức tỉnh. Tâm trí thích làm phức tạp những gì trái tim có thể nhận ra ngay lập tức. Một người có thể tự làm rối mình khi cố gắng định nghĩa mối quan hệ giữa linh hồn, tia sáng, bản ngã và Đấng Duy Nhất. Nhưng tất cả những điều đó không làm thay đổi chân lý thực tiễn quan trọng nhất: bạn không cần phải liên tục tìm kiếm xa rời bản thân để tìm thấy những gì luôn hiện hữu ở đây.

Đó mới là sự điều chỉnh thực sự.

Tìm kiếm Thượng đế bên trong chính mình không phải là việc tìm kiếm điều gì đó còn thiếu. Mà là việc chấm dứt những thói quen tạo ra khoảng cách nơi vốn dĩ không có khoảng cách. Là việc nhận ra rằng thực hành tâm linh thường vẫn cho rằng điều thiêng liêng ở một nơi khác. Là việc nhận thấy rằng thân thể, tâm trí và trường năng lượng của chúng ta thường hướng ra bên ngoài một cách tinh tế, vẫn cầu xin, vẫn níu kéo, vẫn chờ đợi, vẫn coi sự hiện diện thiêng liêng như thể nó phải đến từ bên ngoài. Sự thay đổi bắt đầu khi ta nhận ra rõ ràng khuôn mẫu đó đến mức ta không còn cảm thấy nó đúng nữa.

Với tôi, điều này trở nên rõ ràng một cách trực tiếp. Tôi đặt tay lên ngực trong khi thiền định, và trong một thời gian dài, tôi đã mang trong mình sự không chắc chắn về ý nghĩa thực sự của cụm từ “ở trong trái tim”. Tôi đã sử dụng các phương pháp mà trong đó tôi kéo ánh sáng từ trên xuống, đưa nó qua đỉnh đầu, vào trái tim, rồi lan tỏa nó ra ngoài qua cơ thể, trường năng lượng và xa hơn nữa. Tôi đã sử dụng định hướng đó cho các bài tập về trụ cột, kim tự tháp, ngọn lửa tím và tia sáng. Nó quen thuộc. Nó đã giúp ích. Nhưng ngay cả khi thực hiện, thường vẫn có một cảm giác tách biệt tinh tế, như thể năng lượng thiêng liêng ở một nơi khác và tôi đang tiếp nhận nó vào chính mình.

Đêm đó, mọi thứ đã thay đổi.

Thay vì hướng ra bên ngoài, tôi tập trung vào tia sáng thiêng liêng bên trong. Thay vì cố gắng mang năng lượng đến cho mình, tôi hướng về những gì đã sống động ở trung tâm. Thay vì kéo từ trên xuống, tôi cho phép từ bên trong. Và sự khác biệt đến ngay lập tức. Ngực tôi ấm lên một cách rõ rệt đến mức tôi nhận thấy và ghi nhớ nó. Cảm giác đó không phải là tưởng tượng. Cảm giác đó không phải là biểu tượng. Cảm giác đó là thật. Có một cảm giác trực tiếp trong cơ thể rằng định hướng đã thay đổi, và định hướng mới đó chân thực hơn. Không phải là tôi đang tạo ra sự hiện diện thiêng liêng. Mà là tôi đã ngừng tìm cách rời xa nó.

Đó chính là cốt lõi của toàn bộ bài giảng này.

Điều cần sửa đổi không phải là bạn phải tự mang ánh sáng đến cho mình theo cách tốt hơn. Điều cần sửa đổi là ánh sáng sâu sắc nhất vốn dĩ không bao giờ ở bên ngoài bạn ngay từ đầu. Sự chuyển đổi là từ việc mang ánh sáng đến cho bạn sang việc cho phép nó trỗi dậy từ bên trong và lan tỏa khắp bạn. Đó là sự khác biệt giữa sự tách biệt tinh tế và sự nhận thức sống động. Đó là sự khác biệt giữa nỗ lực tâm linh và chân lý tâm linh. Đó là sự khác biệt giữa việc cố gắng tiếp cận điều thiêng liêng và nhận ra rằng bạn đã đang đứng trong đó rồi.

Khi điều này trở thành hiện thực, ngay cả ngôn ngữ của bạn cũng bắt đầu thay đổi. Thay vì “Tôi cần cầu gọi sự hiện diện thiêng liêng”, nó trở thành “Tôi cần tĩnh lặng đủ để nhận ra sự hiện diện thiêng liêng bên trong”. Thay vì “Tôi cần mang ánh sáng xuống”, nó trở thành “Tôi cần cho phép ánh sáng vươn lên và tỏa sáng”. Thay vì “Tôi cần Chúa đến gần hơn”, nó trở thành “Tôi cần ngừng hành động như thể Chúa ở xa”. Đây không phải là một sự khác biệt nhỏ về ngữ nghĩa. Đó là một sự thay đổi hoàn toàn về tư thế. Một tư thế giả định sự xa cách. Tư thế kia nhận ra sự hiện diện ngay lập tức.

Đó là lý do tại sao việc nói "Chúa không ở ngoài bạn" lại là một sự điều chỉnh quan trọng đến vậy. Điều đó không có nghĩa là không có sự siêu việt. Điều đó không có nghĩa là Thần thánh bị thu hẹp lại thành nhân cách con người. Điều đó có nghĩa là Sự Hiện Diện mà bạn tìm kiếm không hề vắng mặt trong chính bản thể của bạn. Điều đó có nghĩa là điều thiêng liêng không đứng ở một khoảng cách nào đó chờ đợi được mời vào thực tại. Điều đó có nghĩa là sự hiện diện thiêng liêng bên trong bạn không phải là một ảo tưởng hay ẩn dụ. Đó là chân lý thân mật nhất trong cuộc sống của bạn. Đó là trung tâm sâu sắc nhất, từ đó sự bình an thực sự, sự mạch lạc thực sự, sự minh bạch thực sự và quyền năng tâm linh thực sự của bạn nảy sinh.

Và một khi đã nhận ra điều này, đời sống tâm linh sẽ bớt đi phần tìm kiếm và thiên về sự chấp nhận hơn.

Bạn ngừng cố gắng gượng ép để cảm thấy được kết nối và bắt đầu nhận ra sự kết nối vốn đã hiện hữu. Bạn ngừng coi Chúa như một điều gì đó phải đến từ nơi khác. Bạn ngừng xây dựng toàn bộ đời sống nội tâm của mình trên sự khao khát, vươn tới, cầu xin và chiếm hữu. Bạn bắt đầu hiểu rằng Chúa bên trong không phải là một khái niệm để ngưỡng mộ mà là một thực tại để sống. Bạn bắt đầu khám phá ra rằng sự hiện diện thiêng liêng bên trong chính mình không phải là điều chỉ xuất hiện trong những khoảnh khắc đặc biệt. Nó luôn ở đó, ngay cả khi tâm trí bạn ồn ào, ngay cả khi cảm xúc của bạn bất ổn, ngay cả khi cuộc sống trở nên căng thẳng, ngay cả khi bạn mệt mỏi, bối rối hoặc không chắc chắn. Sự hiện diện ấy không rời đi chỉ vì trạng thái bề ngoài của bạn thay đổi.

Đó là lý do tại sao sự hiện diện thiêng liêng bên trong trở thành một chân lý ổn định đến vậy. Khi mọi thứ khác đều trở nên bất ổn, sự hiện diện bên trong vẫn còn đó. Khi thế giới bên ngoài trở nên hỗn loạn, sự hiện diện bên trong vẫn còn đó. Khi cảm xúc dâng trào, các mối quan hệ thay đổi, hoặc cuộc sống trở nên đầy áp lực, sự hiện diện bên trong vẫn còn đó. Bạn không cần phải tạo ra nó trong những khoảnh khắc đó. Bạn cần phải nhớ đến nó. Bạn cần phải hướng về nó. Bạn cần phải ngừng rời bỏ trung tâm để tìm kiếm những gì chưa bao giờ biến mất.

Đó là cách để tìm thấy Chúa trong chính mình.

Bạn không tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách theo đuổi những trải nghiệm huyền bí đầy kịch tính. Bạn không tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách trở nên ấn tượng về mặt tâm linh. Bạn không tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách cố gắng hơn nữa. Bạn tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách đủ trung thực để ngừng giả vờ rằng điều thiêng liêng ở một nơi khác. Bạn tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách tập trung vào những gì đã sống động. Bạn tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách tin tưởng vào tia sáng thiêng liêng hơn là thói quen cũ về sự xa cách. Bạn tìm thấy Thượng Đế bên trong bằng cách cho phép ánh sáng lan tỏa qua trái tim, qua cơ thể, qua trường năng lượng, qua hơi thở, và vào chính sự sống.

Chân lý về sự hiện diện thiêng liêng bên trong không hề phức tạp. Nó chỉ trở nên phức tạp khi tâm trí cố gắng tiếp cận nó từ sự tách biệt. Khoảnh khắc mà lối suy nghĩ cũ lắng xuống, chân lý sẽ trở nên rõ ràng. Sự hiện diện đã ở đây rồi. Tia sáng thiêng liêng đã sống động rồi. Ý thức về Thượng đế không ở bên ngoài bạn chờ đợi để được tiếp nhận. Nó là thực tại sâu sắc nhất của những gì đã sống, thở và nhận thức thông qua bạn ngay bây giờ.

Đó là sự thật.

Và một khi bạn trực tiếp cảm nhận được sự thật đó, dù chỉ một lần thôi, bạn sẽ biết sự khác biệt.

ĐỌC THÊM — KHÁM PHÁ Ý THỨC VỀ THƯỢNG ĐẾ, SỰ HIỆN DIỆN THIÊNG LIÊNG VÀ SỰ KẾT THÚC CỦA SỰ PHÂN LY:

• Hiểu Thượng Đế Là Ý Thức: Làm thế nào để chấm dứt sự chia cách, xua tan nỗi sợ hãi và thể hiện sự hiện diện thiêng liêng — VALIR Transmission

Hãy khám phá giáo lý nền tảng này về sự chuyển đổi từ việc tìm kiếm sự hiện diện thiêng liêng bên ngoài bản thân sang việc nhận ra sự hiện diện sống động đã có sẵn bên trong. Bài viết này giải thích lý do tại sao rất nhiều người tìm kiếm tâm linh, những người mang linh hồn từ các vì sao và những người làm việc vì ánh sáng ban đầu được dạy phải thu hút ánh sáng từ trên cao hoặc cầu khẩn Thượng đế từ thế giới bên kia, tại sao cách tiếp cận đó thường đóng vai trò như một cây cầu, và tại sao một chân lý sâu sắc hơn cuối cùng bắt đầu xuất hiện. Tìm hiểu cách ảo tưởng về sự tách biệt được duy trì, làm thế nào tia sáng thiêng liêng bên trong không tách rời khỏi Đấng Duy Nhất, và làm thế nào sự bình an thực sự, sự minh bạch, lối sống hướng về trái tim và quyền năng tâm linh bắt đầu phát triển khi bạn ngừng vươn ra bên ngoài và bắt đầu sống từ Thượng đế bên trong.

Điều gì sẽ thay đổi khi bạn chấm dứt ảo tưởng về sự tách biệt và sống từ Chúa bên trong bạn?

Khi bạn chấm dứt ảo tưởng về sự tách biệt, cuộc sống không đột nhiên trở nên hoàn hảo, dễ dàng hay không còn thử thách. Thế giới bên ngoài không ngay lập tức ngừng chuyển động. Những người khác không ngay lập tức trở nên trong sáng, được chữa lành hay tử tế. Cơ thể không trở nên miễn nhiễm với mọi cơn mệt mỏi, cảm xúc hay thay đổi. Điều thay đổi sâu sắc hơn cả hoàn cảnh. Nơi bạn đang sống thay đổi. Trọng tâm thay đổi. Bạn không còn sống như một người bị tách rời khỏi điều thiêng liêng, cố gắng vươn tới sự bình an, tình yêu, chân lý, sự sáng suốt hay sự giúp đỡ thiêng liêng như thể chúng tồn tại ở đâu đó ngoài bạn. Bạn bắt đầu sống từ Thượng Đế bên trong mình. Và một khi sự thay đổi đó trở thành hiện thực, mọi thứ khác bắt đầu được sắp xếp lại xung quanh nó.

Một trong những điều đầu tiên thay đổi chính là nỗi sợ hãi.

Nỗi sợ hãi không biến mất vĩnh viễn trong một khoảnh khắc kịch tính, nhưng nó bắt đầu mất đi nền tảng của mình. Nỗi sợ hãi dựa trên cảm giác chia ly cũ. Nó dựa trên cảm giác rằng “Tôi ở đây một mình, và những gì tôi cần ở nơi khác.” Nó dựa trên cảm giác là một bản ngã nhỏ bé, cô lập đang cố gắng tự bảo vệ mình trong một thế giới cảm thấy bất ổn, khó đoán hoặc đầy đe dọa. Khi cấu trúc cũ đó vẫn còn hoạt động, nỗi sợ hãi có chỗ dựa. Nó có một khuôn khổ. Nó có một nơi để bám rễ. Nhưng khi bạn bắt đầu sống từ sự hiện diện thiêng liêng bên trong chính mình, khuôn khổ cũ đó sẽ suy yếu. Bạn bắt đầu thấy rằng cái tôi tách biệt mà bạn bảo vệ mãnh liệt chưa bao giờ là sự thật sâu sắc nhất về con người bạn. Bạn bắt đầu cảm thấy rằng cuộc sống không phải đang diễn ra với một sinh linh bị bỏ rơi. Cuộc sống đang mở ra bên trong, thông qua và như một trí tuệ sâu sắc hơn mà tâm trí không thể kiểm soát.

Điều đó làm thay đổi hoàn toàn bầu không khí sợ hãi.

Bạn vẫn có thể cảm nhận những đợt sóng dữ dội. Bạn vẫn có thể cảm nhận cơ thể phản ứng. Bạn vẫn có thể cảm thấy những khoảnh khắc bất an. Nhưng bạn không còn hoàn toàn đồng nhất mình với chúng nữa. Bạn không còn chìm đắm trong chúng như thể chúng định nghĩa thực tại. Bạn bắt đầu giải tỏa nỗi sợ hãi về mặt tinh thần không phải bằng cách chống lại nó, kìm nén nó, hay giả vờ như nó không tồn tại, mà bằng cách không còn cho nó nền tảng tách biệt như trước nữa. Nỗi sợ hãi dịu đi bởi vì phần từng nắm giữ chặt chẽ bắt đầu được nghỉ ngơi. Và sự nghỉ ngơi đó không phải là yếu đuối. Đó là sức mạnh. Đó là điều xảy ra khi bạn ngừng nhìn nhận cuộc sống như thể điều thiêng liêng đã rời khỏi căn phòng.

Khi nỗi sợ hãi dịu đi, sự bình an nội tâm bắt đầu trở nên tự nhiên hơn.

Đây là một trong những dấu hiệu rõ ràng nhất cho thấy điều gì đó thực sự đang thay đổi. Sự bình an nội tâm không còn cảm giác như một trạng thái tinh thần hiếm hoi chỉ xuất hiện trong điều kiện lý tưởng. Nó trở nên ít phụ thuộc vào sự im lặng, nghi lễ, thời điểm hoàn hảo hay sự thoải mái về mặt cảm xúc. Nó trở thành thứ gì đó sâu sắc hơn cả tâm trạng. Nó trở thành một thực tại tiềm ẩn. Không phải lúc nào cũng kịch tính, không phải lúc nào cũng hân hoan, nhưng luôn ổn định. Một sự bình an tĩnh lặng bắt đầu hiện hữu bên dưới những biến động của cuộc sống. Và sự bình an đó không phải là thứ bạn đang ép buộc. Nó là thứ bắt đầu nổi lên khi bạn ngừng bỏ rơi chính mình để tìm kiếm điều thiêng liêng ở một nơi nào khác.

Điều này rất quan trọng bởi vì hầu hết mọi người dành nhiều năm cố gắng tạo ra sự bình yên thông qua việc kiểm soát. Họ cố gắng quản lý hoàn cảnh, tránh các tác nhân gây kích động, hoàn thiện thói quen, sửa chữa mọi người xung quanh và định hình cuộc sống thành một điều gì đó đủ an toàn để cuối cùng sự bình yên có thể đến. Nhưng sự bình yên phụ thuộc hoàn toàn vào hoàn cảnh thì rất mong manh. Khoảnh khắc cuộc sống thay đổi, sự bình yên đó biến mất. Khi bạn bắt đầu sống từ Chúa bên trong, một điều khác sẽ trở nên khả thi. Bạn khám phá ra rằng sự bình yên không chỉ là kết quả của những điều kiện thuận lợi. Sự bình yên cũng là kết quả của định hướng. Nó đến từ việc không còn sống xa rời trung tâm của chính mình. Nó đến từ việc không còn cho rằng sự hiện diện thiêng liêng là vắng mặt cho đến khi được chứng minh ngược lại. Nó đến từ việc nghỉ ngơi, ngay cả giữa cuộc sống, trong một điều gì đó sâu sắc hơn cả sự phản ứng.

Khi đó, sự sáng suốt sẽ đến dễ dàng hơn.

Khi con người sống trong sự tách biệt, phần lớn suy nghĩ của họ bị chi phối bởi sự căng thẳng. Họ phân tích quá mức. Họ níu kéo. Họ diễn giải quá mức. Họ tìm kiếm sự chắc chắn thông qua những suy nghĩ miên man không ngừng. Điều này dễ hiểu, bởi vì khi bạn cảm thấy bị cắt đứt khỏi nền tảng sâu sắc hơn của chính mình, tâm trí sẽ cố gắng bù đắp. Nó trở nên ồn ào hơn. Nó trở nên kiểm soát hơn. Nó cố gắng giải quyết sự mất kết nối tâm linh thông qua suy nghĩ. Nhưng chỉ suy nghĩ thôi không thể khôi phục lại những gì sự tách biệt đã lấy đi. Vì vậy, tâm trí cứ tiếp tục quay cuồng.

Khi bạn sống từ Thượng Đế bên trong, sự níu kéo ấy bắt đầu dịu đi. Sự sáng suốt đến ít hơn từ sự ép buộc và nhiều hơn từ sự hòa hợp. Bạn ngừng cố gắng vắt kiệt câu trả lời từ cuộc sống. Bạn ngừng sống như thể bước tiếp theo luôn phải được tạo ra bằng sự đau khổ. Bạn trở nên cởi mở hơn với sự hiểu biết trực tiếp. Đôi khi bước tiếp theo vẫn cần thời gian để xuất hiện, nhưng ngay cả khi đó, cảm giác cũng khác đi. Có ít sự hoảng loạn hơn trong khi chờ đợi. Ít tuyệt vọng hơn. Ít áp lực nội tâm hơn nói rằng, “Tôi phải tìm ra mọi thứ ngay bây giờ nếu không có gì đó không ổn.” Cuộc sống trở nên dễ lắng nghe hơn. Và vì điều đó, sự sáng suốt trở nên tự nhiên hơn.

Các mối quan hệ cũng thay đổi.

Đây có thể là một trong những tác động thiết thực nhất của việc chấm dứt ảo tưởng về sự tách biệt. Khi bạn sống trong sự thiếu thốn, phòng thủ và phản ứng, bạn mang những trạng thái đó vào mọi tương tác. Bạn yêu cầu người khác cho bạn những gì mà chỉ sự thấu hiểu sâu sắc hơn mới có thể phục hồi. Bạn tìm đến họ để được an toàn, trọn vẹn, xác nhận, trấn an hoặc cứu giúp. Bạn tự vệ quá nhanh vì cái tôi tách biệt cảm thấy mong manh. Bạn phản ứng quá dữ dội vì mọi thứ đều cảm thấy mang tính cá nhân. Bạn phán xét quá dễ dàng vì bạn vẫn đang sống trong sự căng thẳng. Nhưng khi bạn bắt đầu sống từ Thượng Đế bên trong, các mối quan hệ sẽ trở nên dịu dàng hơn. Không phải vì người khác ngay lập tức trở nên dễ chịu hơn, mà vì bạn không còn tiếp cận họ từ cùng một sự trống rỗng nữa.

Bạn trở nên ít khao khát theo những cách sai lầm hơn. Ít phòng thủ hơn. Ít tuyệt vọng hơn trong việc tìm kiếm sự khẳng định. Ít phản ứng hơn khi người khác đang trải qua sự bối rối của riêng họ. Có nhiều không gian hơn trong bạn. Kiên nhẫn hơn. Lòng trắc ẩn hơn. Vững vàng hơn. Bạn không cần mọi tương tác phải diễn ra hoàn hảo để giữ vững lập trường. Bạn bắt đầu gặp gỡ người khác bằng lối sống hướng đến trái tim thay vì chỉ để tồn tại về mặt cảm xúc. Điều đó không có nghĩa là bạn đánh mất ranh giới. Trên thực tế, ranh giới thường trở nên rõ ràng hơn. Nhưng chúng trở nên rõ ràng hơn mà không có quá nhiều sự thù địch hay sợ hãi đằng sau. Chúng xuất hiện một cách tự nhiên hơn bởi vì bạn không còn bảo vệ một trung tâm giả tạo nữa.

Sự thay đổi này cũng làm thay đổi chính thực hành tâm linh.

Những thực hành như cột ánh sáng, ngọn lửa tím, công việc tia sáng, công việc trường năng lượng, cầu nguyện và lời khẩn cầu thiêng liêng không nhất thiết phải biến mất. Trong nhiều trường hợp, chúng có thể vẫn tồn tại. Nhưng chúng trở nên rất khác khi không còn được xây dựng trên giả định rằng năng lượng phải được nhập từ bên ngoài. Những thực hành tương tự giờ đây có thể trở thành sự thể hiện từ bên trong thay vì sự thu nhận từ bên ngoài. Cấu trúc có thể vẫn giữ nguyên, nhưng định hướng thay đổi. Thay vì kéo ánh sáng từ trên cao như thể nó chưa thuộc về bạn, bạn cho phép ánh sáng trỗi dậy từ tia lửa thiêng liêng và di chuyển xuyên qua bạn. Thay vì với lấy ngọn lửa như thể nó ở nơi khác, bạn để nó tỏa ra từ trung tâm thiêng liêng đã sống động bên trong. Thay vì yêu cầu các tia sáng đến với bạn, bạn bắt đầu thể hiện chúng thông qua trường năng lượng sâu sắc hơn của chính sự tồn tại.

Đó là một sự thay đổi sâu sắc.

Quá trình thực hành trở nên trong sáng hơn. Mạch lạc hơn. Thân mật hơn. Ít căng thẳng hơn. Nó bắt đầu cảm thấy ít giống như một nỗ lực để đạt được điều gì đó và giống như một sự sẵn lòng để cho điều chân thực được tự do phát triển. Ít giống như nỗ lực tâm linh. Giống như sự hiện thân tâm linh. Ít giống như vươn tới. Giống như lan tỏa. Ít giống như sự chiếm hữu. Giống như sự thể hiện.

Và chính vì điều đó, cuộc sống bắt đầu trở nên tự nhiên hơn, không còn bị gò bó nữa.

Điều này khó có thể giải thích đầy đủ cho đến khi bạn trải nghiệm, nhưng một khi nó bắt đầu, bạn sẽ không thể nhầm lẫn được. Cách sống cũ thường tiềm ẩn một sức mạnh ngầm. Ngay cả những người có đời sống tâm linh sâu sắc cũng có thể sống như vậy. Họ có thể yêu thương, tận tâm và có ý tốt, nhưng vẫn âm thầm cố gắng tạo ra cuộc sống thông qua sự căng thẳng, níu kéo và áp lực nội tâm. Họ luôn cố gắng đạt được điều gì đó về mặt tâm linh, cố gắng đảm bảo một trạng thái, cố gắng níu giữ một trải nghiệm, cố gắng đạt được những gì họ tin rằng mình chưa có. Nhưng khi bạn sống từ Thượng Đế bên trong, mọi thứ bắt đầu thư giãn. Cuộc sống ít giống như một màn trình diễn và giống như một sự tham gia hơn. Ít giống như điều gì đó bạn phải thống trị và giống như điều gì đó bạn có thể bước vào. Ít giống như một cuộc chiến để tiếp cận tâm linh và giống như một sự sẵn lòng thầm lặng để cho những gì sâu sắc nhất được hiển lộ.

Đây là lúc sự hòa hợp thầm lặng và tĩnh lặng bắt đầu có ý nghĩa theo một cách khác.

Sự tĩnh lặng không còn chỉ là một bài tập tâm linh đơn thuần. Nó trở thành nơi mà định hướng mới này được ổn định. Nó trở thành không gian sống mà ở đó bạn ngừng vươn tới, ngừng đuổi theo, ngừng tạo ra mọi thứ, và chỉ đơn giản là cho phép bản thân hiện diện với những gì đã có sẵn. Sự hòa hợp trong im lặng không kịch tính. Nó không ồn ào. Nó không phô trương. Đó là sự giản dị sâu sắc của việc không còn rời xa trung tâm. Đó là sự nhận thức thầm lặng rằng sự hiện diện thiêng liêng bên trong bạn không cần phải bị ép buộc. Nó chỉ cần được ngừng lãng quên liên tục.

Và khi sự nhận thức đó trở nên tự nhiên, sự thức tỉnh tâm linh không còn là điều chỉ xảy ra trong những khoảnh khắc riêng lẻ nữa. Nó bắt đầu trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của bạn.

Bạn trải nghiệm những khoảnh khắc bình thường một cách khác biệt. Bạn nói chuyện khác đi. Bạn quyết định khác đi. Bạn thở khác đi. Bạn dừng lại một cách tự nhiên hơn. Bạn ngừng tìm kiếm sự xác nhận bên ngoài bản thân rằng điều thiêng liêng là có thật. Bạn bắt đầu sống như thể điều thiêng liêng đã hiện hữu ngay trước mắt. Bởi vì nó thực sự hiện hữu.

Đây là những gì thay đổi khi bạn chấm dứt ảo tưởng về sự tách biệt và sống từ Thượng Đế bên trong. Nỗi sợ hãi dịu đi. Bình an nội tâm sâu sắc hơn. Sự sáng suốt đến dễ dàng hơn. Các mối quan hệ trở nên ít phản ứng hơn. Thực hành tâm linh trở thành sự thể hiện thay vì sự quan trọng. Cuộc sống cảm thấy rạng rỡ hơn là gượng ép. Sự tĩnh lặng trở thành chân lý được sống thay vì kỹ thuật tạm thời.

Và ẩn sâu bên trong tất cả là một sự thay đổi đơn giản: bạn ngừng tìm kiếm sự hiện diện thiêng liêng như thể nó ở rất xa, và bắt đầu sống từ chân lý rằng nó luôn luôn hiện hữu ở đây.