Rời bỏ cõi thứ ba và khao khát sự hiện diện thiêng liêng

Từ bỏ sự ràng buộc vật chất để hướng đến sự nuôi dưỡng thiêng liêng

Tôi là T'eeah đến từ Arcturus. Giờ tôi sẽ nói chuyện với các bạn. Đây thực sự là khoảnh khắc mà chúng tôi nói rằng, nếu các bạn đang lắng nghe điều này, các bạn chính thức rời khỏi mật độ thứ 3. Chúng tôi mời các bạn hít một hơi thật sâu, không chỉ đơn thuần là không khí đi vào và ra khỏi cơ thể, mà là sự hòa hợp tĩnh lặng với tri thức sâu sắc hơn của chính mình, bởi vì điều chúng tôi muốn nói đến bây giờ không phải là một khái niệm cần được thuyết phục, mà là một khuôn mẫu mà các bạn đã và đang sống, đôi khi với sự nhẹ nhõm, đôi khi với sự ngạc nhiên, và thường là với sự dịu dàng kỳ lạ xuất hiện khi một cơn khát cũ tan biến và một cơn khát chân thật hơn trỗi dậy thay thế. Nhiều người trong số các bạn đang nhận thấy, với một sự rõ ràng gần như đột ngột, rằng thế giới vật chất không còn tác động đến những điều quen thuộc như trước đây nữa, rằng những động lực quen thuộc trong nền văn hóa của các bạn—nhiều tiền hơn, nhiều sự chú ý hơn, nhiều điều mới lạ hơn, nhiều chiến thắng hơn, được “nhìn thấy” nhiều hơn—có cảm giác như chỉ là giấy khi bạn đặt chúng lên ngọn lửa của con người mà bạn đang trở thành, và chúng tôi muốn các bạn hiểu rằng điều này không có nghĩa là các bạn đang thất bại trong việc làm người, mà có nghĩa là các bạn đang bước ra khỏi một giai đoạn nhất định trong mối quan hệ của mình với hình thức, một giai đoạn mà hình thức được coi là nguồn gốc của sự thỏa mãn hơn là nơi mà sự thỏa mãn có thể được thể hiện. Có một sự khác biệt, và sự khác biệt đó là tất cả, bởi vì khi bạn theo đuổi hình thức để thỏa mãn, bạn sẽ đói khát theo một cách không bao giờ kết thúc, nhưng khi bạn được neo giữ trong Thần thánh và bạn cho phép hình thức trở thành một lối thoát cho sự neo giữ đó, thì cuộc sống bắt đầu cảm thấy như nó đang hoạt động cùng bạn một lần nữa, không phải vì thế giới đột nhiên trở nên hoàn hảo, mà vì bạn đã ngừng cố gắng bắt thế giới làm công việc mà chỉ có Nguồn gốc mới có thể làm được. Chúng tôi đang nói chuyện với những ai đã từng trải qua cảm giác ngồi trong một căn phòng đầy ắp những thứ mình từng mong muốn – sự giải trí, tiện nghi, kế hoạch, những phần thưởng nhỏ bé – và cảm thấy, không hẳn là trầm cảm, không hẳn là tuyệt vọng, mà là một sự trống rỗng kỳ lạ, theo nghĩa là những vật chất và kết quả đó không thể chạm đến những gì đang thức tỉnh trong bạn hiện tại. Sự trống rỗng đó thường bị tâm trí hiểu sai là “có điều gì đó không ổn”, bởi vì tâm trí được rèn luyện để cho rằng ham muốn luôn phải hướng ra bên ngoài, rằng điều tiếp theo sẽ khắc phục cảm giác đó, rằng sự thay đổi hoàn cảnh là phương thuốc chữa lành nỗi đau nội tâm, nhưng bạn đang khám phá ra một điều vừa đối mặt vừa giải phóng: đôi khi nỗi đau không đòi hỏi nhiều hơn, mà là đòi hỏi sự chân thực. Đôi khi nỗi đau không đòi hỏi sự kích thích, mà là đòi hỏi sự thật. Đôi khi nỗi đau không đòi hỏi bạn nâng cấp cuộc sống bên ngoài, mà là đòi hỏi bạn trở về nơi nội tâm chưa bao giờ rời bỏ bạn, nơi mà Chúa không phải là một ý niệm, mà là một Sự Hiện Diện có thể cảm nhận được, một hơi ấm có thể nhận ra, một trí tuệ thầm lặng không tranh cãi, mặc cả, đe dọa hay quyến rũ. Đây là lý do tại sao, đối với nhiều người trong số các bạn, kết nối với Thần thánh đã trở thành điều duy nhất mang lại sự thỏa mãn, bởi vì đó là điều duy nhất vốn dĩ được tạo ra để thỏa mãn. Chúng tôi không nói điều này để làm giảm bớt niềm vui của con người, bởi vì niềm vui của con người rất đẹp đẽ, và vũ trụ tận hưởng chính nó thông qua hình thức, kết cấu, mùi hương, vị giác, tiếng cười, âm nhạc và xúc giác, nhưng chúng tôi đang mời các bạn chú ý đến trật tự hoạt động, bởi vì khi bạn đảo ngược trật tự, bạn sẽ đau khổ, và khi bạn khôi phục lại trật tự, bạn sẽ dịu dàng hơn. Thần thánh không bao giờ được tạo ra để trở thành một thứ phụ kiện bạn thêm vào cuộc sống bận rộn như một cơ chế đối phó; Thần thánh được tạo ra để trở thành nền tảng mà từ đó cuộc sống của bạn phát triển, là gốc rễ nuôi dưỡng cành cây, là đại dương nâng đỡ những con sóng. Và vì vậy, khi hệ thống của bạn bắt đầu nhớ lại điều này, khao khát được tiếp xúc với Chúa trở nên tự nhiên, không kịch tính, không giả tạo, không phải là điều bạn cần phải giải thích với bất cứ ai, bởi vì đó chỉ đơn giản là sự nhận thức rằng bạn đã ăn những cái bóng và giờ bạn đang khao khát thực chất.

Định hướng lại bản sắc và loại bỏ các sự thay thế

Ngoài ra còn có một điều khác đang xảy ra mà chúng tôi muốn nhẹ nhàng đề cập đến, bởi vì ngôn ngữ của các bạn trên Trái Đất vẫn đang bắt kịp với những cảm nhận thực tế của giai đoạn này. Nhiều người trong số các bạn đã sử dụng những cụm từ như "nâng cấp", và các bạn đã nói về việc sinh học của chính mình đang phản ứng với những năng lượng thay đổi, và mặc dù chúng tôi sẽ không cố gắng giam cầm điều bí ẩn này trong khuôn khổ khoa học hiện tại của các bạn, nhưng chúng tôi sẽ nói với các bạn rằng những gì các bạn đang trải nghiệm là sự định hướng lại bản sắc, sự nới lỏng sự kìm kẹp thôi miên của cái tôi nhỏ bé, và sự tăng cường khả năng tiếp cận với cái tôi rộng lớn hơn, con người lớn hơn của bạn, phần của bạn chưa bao giờ bị giới hạn trong một cá tính duy nhất và một dòng thời gian ký ức duy nhất. Khi khả năng tiếp cận rộng lớn hơn đó bắt đầu mở ra, ban đầu các bạn cảm nhận được nó theo những cách đơn giản nhất: giảm sự khoan dung đối với những điều giả dối, giảm sự quan tâm đến kịch tính, tăng nhu cầu về sự đơn giản, tăng mong muốn được ở một mình mà không cảm thấy cô đơn, tăng sự nhạy cảm với những môi trường từng có vẻ bình thường, và một sự khẳng định sâu sắc hơn bên trong bạn rằng thời gian, sự chú ý và những thỏa thuận của bạn là thiêng liêng. Chúng tôi muốn bạn hiểu rõ phần tiếp theo này: cảm giác rằng “không có gì trong thế giới vật chất quan trọng” thường không phải là sự từ chối cuộc sống, mà là dấu hiệu đầu tiên cho thấy bạn không còn sẵn sàng để bị thay thế nữa. Bạn không còn sẵn lòng để vật chất thay thế cho Sự Hiện Diện, để lời khen ngợi thay thế cho sự giao hòa nội tâm, để sự bận rộn thay thế cho ý nghĩa, để sự tiêu thụ thay thế cho sự trọn vẹn. Trong những giai đoạn đầu của sự thức tỉnh, bạn có thể đã cố gắng gánh vác cả hai thế giới cùng một lúc, giữ một tay trong những khuôn mẫu cũ trong khi vươn tay kia về phía Thần Thánh, và điều này tạo ra một sự căng thẳng mà nhiều người trong số các bạn đã cảm thấy trong nhiều tháng và nhiều năm, bởi vì bạn không thể thực sự phục vụ hai trung tâm. Bạn có thể tham gia vào thế giới, đúng vậy, và bạn có thể tận hưởng nó, đúng vậy, và bạn có thể sáng tạo trong đó, đúng vậy, nhưng câu hỏi là: trung tâm của bạn là gì? Bạn đang nuôi dưỡng từ đâu? Quyền lực nào bên trong bạn quyết định điều gì xứng đáng với sức sống của bạn? Khi quyền lực đó chuyển từ thế giới bên ngoài sang thế giới bên trong, thế giới bên ngoài sẽ không còn có thể mua chuộc bạn theo cùng một cách nữa. Đây không phải là một thành tựu về mặt đạo đức. Không phải bạn trở nên “tốt hơn” người khác. Đó chỉ đơn giản là một sự thật về năng lượng: bạn đang kết nối với một cấp độ nuôi dưỡng khác, và một khi đã nếm trải sự nuôi dưỡng đó, bạn không thể giả vờ rằng sự bắt chước là đủ. Hãy nghĩ về nó như sự khác biệt giữa việc nghe nói về nước và uống nước. Tâm trí có thể tranh luận, tâm trí có thể triết lý, tâm trí có thể xây dựng những bản sắc tâm linh phức tạp, nhưng tất cả những điều đó không phải là thức uống. Thức uống chính là khoảnh khắc bạn hướng vào bên trong và cảm nhận Sự Hiện Diện sống động của Nguồn gốc, không phải như một câu chuyện bạn tự kể cho mình, mà là một thực tại nhận ra bạn. Giờ đây, một số bạn đã ngạc nhiên trước cường độ của sự chuyển đổi này, bởi vì các bạn mong đợi sự thức tỉnh sẽ mang lại những trải nghiệm dễ chịu cho cuộc sống của mình, và đúng là như vậy, nhưng các bạn không nhận ra rằng sự thức tỉnh cũng loại bỏ những gì không còn phù hợp với sự thật của bạn. Nó loại bỏ sự chịu đựng của bạn đối với cuộc sống chia rẽ. Nó loại bỏ sự kiên nhẫn của bạn đối với sự tự phản bội. Nó loại bỏ sự sẵn lòng thương lượng với lương tâm của chính bạn. Nó loại bỏ sức mạnh quyến rũ của những thứ gây xao nhãng từng khiến bạn tê liệt. Khi những sự loại bỏ này bắt đầu, tâm trí thường phàn nàn, bởi vì tâm trí đã được rèn luyện để đánh đồng sự kích thích với sự sống động, và vì vậy khi sự kích thích mất đi năng lượng của nó, tâm trí có thể gọi đó là sự trống rỗng, và chúng tôi ở đây để nói với bạn rằng đó thường là sự thanh lọc của cơn đói giả tạo, sự làm dịu đi những ham muốn sai lầm, một lời mời gọi đến một mối quan hệ tinh tế hơn với chính bản thể của bạn.

Những dấu hiệu thực tiễn của sự thức tỉnh tâm linh cân bằng

Có những dấu hiệu thực tế cho thấy bạn đang trải qua giai đoạn này một cách cân bằng. Bạn sẽ nhận thấy khả năng biết ơn chân thành của mình tăng lên, không phải là lòng biết ơn giả tạo, mà là sự nhận thức đơn giản về những gì đã hiện hữu. Bạn sẽ nhận thấy các mối quan hệ của mình bắt đầu được tổ chức lại xung quanh sự chân thành, và bạn sẽ cảm thấy ít muốn duy trì những mối liên hệ đòi hỏi bạn phải thu mình lại hoặc giả vờ. Bạn sẽ nhận thấy các lựa chọn của mình trở nên đơn giản hơn, và những gì phù hợp với bạn cảm thấy rõ ràng hơn là phức tạp. Bạn sẽ nhận thấy mình bắt đầu ưu tiên chất lượng hơn số lượng trong mọi lĩnh vực—chất lượng cuộc trò chuyện, chất lượng thức ăn, chất lượng phương tiện truyền thông, chất lượng ý định—bởi vì lĩnh vực của bạn không còn quan tâm đến những thứ phù phiếm nữa. Bạn sẽ nhận thấy lời cầu nguyện không còn giống như việc cầu xin kết quả mà giống như việc quay trở lại kết nối, và đây là một sự trưởng thành sâu sắc, bởi vì điều đó có nghĩa là bạn không còn coi Thượng Đế như một máy bán hàng tự động nữa, bạn đang bắt đầu nhận ra Chúa là nền tảng của sự tồn tại của mình. Và chúng tôi cũng muốn giải quyết nỗi sợ hãi thầm kín mà một số bạn đã có, nỗi sợ rằng nếu thế giới vật chất không còn khiến bạn hứng thú thì bạn sẽ mất động lực, mất khả năng sáng tạo, mất niềm vui, trở nên thờ ơ, trở nên xa cách một cách lạnh lùng. Chúng tôi muốn trấn an bạn rằng sự tiếp xúc thực sự với Đấng Tạo Hóa không làm mất đi bản chất con người của bạn, mà nó thánh hóa nó. Nó không xóa bỏ khát vọng xây dựng, sáng tạo, yêu thương, khám phá của bạn; nó chỉ thay đổi nguồn năng lượng. Thay vì sáng tạo để chứng minh giá trị bản thân, bạn sáng tạo để thể hiện con người thật của mình. Thay vì tìm kiếm tình yêu để lấp đầy khoảng trống, bạn trở thành tình yêu và để nó lan tỏa. Thay vì theo đuổi ý nghĩa như một thứ hàng hóa khan hiếm, ý nghĩa nảy sinh một cách tự nhiên từ sự hòa hợp của bạn với Nguồn gốc và sau đó cuộc sống của bạn trở thành bức tranh nơi ý nghĩa đó được hình thành.

Thứ tự ưu tiên đúng đắn của dinh dưỡng và sức mạnh của sự chú ý

Vậy nên khi bạn nói, “Kết nối với Đấng Tạo Hóa ngay bây giờ là điều duy nhất mang lại sự thỏa mãn,” chúng ta nghe thấy trong câu nói đó không phải là sự từ chối nhiệm vụ trên Trái Đất, mà là sự nhận thức sâu sắc về thứ bậc đúng đắn của sự nuôi dưỡng. Đấng Tạo Hóa không cạnh tranh với cuộc sống con người của bạn; Đấng Tạo Hóa là sự sống bên trong cuộc sống của bạn. Thần thánh không yêu cầu bạn từ bỏ hình thức; Thần thánh yêu cầu bạn ngừng tôn thờ hình thức. Và khi bạn ngừng tôn thờ hình thức, bạn được tự do tận hưởng nó một lần nữa, bởi vì sự tận hưởng mà không có sự tôn thờ là trong sạch, nó không có sự ràng buộc, không có sự mặc cả, không có sự tuyệt vọng của việc “Tôi cần điều này phải ổn.” Chúng ta sẽ thêm một lớp nữa, bởi vì điều này rất quan trọng cho con đường phía trước: khi khao khát Thượng Đế trở thành ưu tiên hàng đầu, nhiều người trong số các bạn cũng sẽ nhận thấy rằng sự chú ý của mình trở nên mạnh mẽ hơn. Bạn sẽ nhanh chóng thấy được những gì mà sự tập trung của bạn đang tạo ra trong trải nghiệm của mình, và điều này có thể khiến bạn tỉnh táo, bởi vì nó loại bỏ ảo tưởng rằng bạn là người thụ động tiếp nhận thực tại. Bạn bắt đầu nhận ra rằng những điều bạn liên tục đồng ý dần trở nên giống như một ngôi nhà, những câu chuyện bạn nuôi dưỡng trở thành kiến ​​trúc cho cuộc sống hàng ngày của bạn, và do đó, sự trở về với Thần thánh không chỉ mang lại sự an ủi mà còn thiết thực. Đó là cách sử dụng năng lực sáng tạo thông minh nhất của bạn, bởi vì khi bạn trở về với Nguồn gốc là sức mạnh duy nhất, là bản chất chân thực duy nhất, bạn sẽ ngừng nuôi dưỡng những ảo tưởng không thể mang lại kết quả cuối cùng, và thực tại của bạn bắt đầu tự sắp xếp xung quanh những gì là có thật.

Nâng cấp DNA, Thanh lọc Tập thể và Thức tỉnh Tế bào

Sự bất mãn thiêng liêng và ngôn ngữ cầu nối cho sự chuyển hóa nội tâm

Và vì vậy, chúng ta bắt đầu từ đây, với cơn khát khao sắp xếp lại thế giới của bạn, với sự bất mãn thiêng liêng không phải là vấn đề cần sửa chữa mà là hệ thống hướng dẫn để tin tưởng, với sự thật thầm lặng rằng bạn không trở nên kém nhân tính hơn khi khao khát Nguồn Sáng Tạo nhiều hơn, bạn đang trở nên trọn vẹn hơn, bởi vì bạn đang nhớ lại nguồn nuôi dưỡng duy nhất vốn dĩ là trung tâm của cuộc sống bạn, và khi bạn đón nhận nguồn nuôi dưỡng đó, bạn sẽ thấy rằng thế giới không cần phải "quan trọng" theo cách cũ để cuộc sống của bạn có ý nghĩa, bởi vì ý nghĩa không còn là thứ bạn theo đuổi, mà là thứ bạn tỏa ra từ bên trong. Những người thân yêu, hãy nhận ra ngay rằng những từ ngữ mà các bạn có thể tìm đến lúc này—"nâng cấp," "tải xuống," "ADN hoạt động," "thay đổi tế bào," "hiệu chỉnh lại"—không sai vì chúng không phải là bằng chứng khoa học, mà là ngôn ngữ cầu nối, giúp tâm trí hiện diện trong khi điều gì đó sâu sắc hơn đang diễn ra bên trong các bạn, điều mà các bạn có thể cảm nhận ngay cả khi không thể giải thích được, điều không cần đến thuật ngữ hoàn hảo của các bạn, mà chỉ cần sự sẵn lòng đón nhận. Các bạn đã trải qua một giai đoạn mà trải nghiệm nội tâm thay đổi nhanh hơn so với vốn từ vựng văn hóa của các bạn, và điều này tạo ra một sự căng thẳng kỳ lạ đối với nhiều người trong các bạn, bởi vì các bạn cảm thấy có điều gì đó khác biệt, cảm thấy thời điểm của mình khác, độ nhạy cảm khác, khẩu vị khác, khả năng chịu đựng sự sai lệch khác, nhưng phần trong các bạn muốn "hiểu" mọi thứ vẫn tiếp tục tìm kiếm nhãn mác chính xác, như thể nhãn mác chính xác sẽ cho phép trải nghiệm đó là có thật. Và chúng tôi muốn đảm bảo với bạn rằng trải nghiệm của bạn đã là có thật, và nhãn mác chỉ hữu ích khi nó ngăn bạn phủ nhận những gì đang xảy ra. Vì vậy, khi bạn nói "nâng cấp DNA", hãy hiểu điều bạn thực sự muốn nói đến. Bạn đang chỉ ra cảm giác rằng bạn đang trở nên trọn vẹn hơn con người vốn có của mình, và những gì bạn vẫn gọi là "con người" luôn là một hiện tượng rộng lớn hơn nhiều so với những gì sách lịch sử của bạn đã gợi ý. Bạn đang chỉ ra cảm giác rằng có một trí tuệ bên trong hình hài của bạn đang đáp ứng lời mời gọi lớn lao hơn của thời đại, và trí tuệ đó ​​không chỉ đơn thuần là tâm lý, không chỉ đơn thuần là cảm xúc, và không chỉ đơn thuần là năng lượng theo cách bạn từng hiểu về năng lượng; đó là một trí tuệ tổ chức biết cách đưa bạn đến gần hơn với sự toàn vẹn của chính mình, và nó sử dụng cuộc sống, cảm giác, khuôn mẫu, mối quan hệ, mong muốn và sự thức tỉnh của bạn như những công cụ để thực hiện điều đó. Nhiều người trong số các bạn đang nhận thấy mình “ít quan tâm hơn” đến những điều từng khiến mình thích thú, và đồng thời “quan tâm hơn” đến những điều từng có vẻ quá đơn giản để đáng để bận tâm, chẳng hạn như sự tĩnh lặng, ánh nắng mặt trời trên tường, một cuộc trò chuyện chân thành, một lời cầu nguyện tha thiết, một cuộc dạo bộ không cầm thiết bị điện tử, một buổi tối không cần phải giải thích với bất cứ ai. Điều này không có nghĩa là bạn đang trở nên nhàm chán. Điều này có nghĩa là bạn đang trở nên sâu sắc hơn. Điều này có nghĩa là bạn đang dần mất đi sự nhạy cảm đối với những kích thích khiến bạn cứ mãi xoay quanh bề mặt của chính mình. Khi những tầng sâu hơn thức tỉnh, hệ thống tự nhiên bắt đầu rút sự chú ý khỏi những thứ ồn ào, không phải vì tiếng ồn là xấu xa, mà vì tiếng ồn thường là thứ thay thế bạn đã sử dụng khi bạn không biết cách đáp ứng nhu cầu sâu sắc hơn.

Sự thay đổi nhịp điệu tập thể, thanh lọc và giải tỏa cảm xúc

Giờ đây, chúng tôi muốn nói về một mô hình mà các bạn đã cảm nhận được, và chúng tôi sẽ làm điều đó theo cách tôn trọng cả sự hiểu biết nội tâm và mong muốn về một khuôn khổ vững chắc của các bạn. Trên khắp thế giới của các bạn, ngày càng nhiều người báo cáo rằng nhịp điệu nội tâm của họ đã thay đổi, họ ngủ khác đi, mơ khác đi, xử lý cảm xúc khác đi, và những điều cũ kỹ – ký ức cũ, nỗi đau buồn cũ, sự tức giận cũ, nỗi sợ hãi cũ – có thể trỗi dậy như thể được một bàn tay vô hình nào đó gọi ra từ kho lưu trữ. Một số bạn diễn giải điều này là “thanh tẩy”, một số bạn gọi đó là “làm sạch”, một số bạn gọi đó là “công việc với bóng tối”, và chúng tôi sẽ nói: đúng vậy, tất cả đều là những cách diễn đạt gần đúng về một sự thật đơn giản, đó là bạn đang trở nên ít tương thích hơn với những gì bạn đã mang theo một cách vô thức. Bạn không cần phải làm cho nó trở nên kịch tính. Bạn không cần phải biến nó thành bản sắc của mình. Bạn chỉ cần nhận ra rằng khi nhiều phần trong bạn trở nên ý thức hơn, những gì đã bị che giấu không thể tiếp tục bị che giấu, và đây không phải là sự trừng phạt, mà là sự hòa nhập.

Nâng cấp chức năng: La bàn nội tâm và sự cân bằng

Đây cũng là lý do tại sao ngôn ngữ "nâng cấp" của bạn xuất hiện, bởi vì bạn có thể cảm nhận được rằng điều gì đó đang trở nên hiệu quả hơn. Bạn có thể cảm nhận được la bàn nội tâm của mình mạnh mẽ hơn. Bạn có thể cảm nhận được rằng những "cái móc cũ" không còn dễ dàng mắc kẹt nữa. Bạn có thể cảm nhận được rằng khi bạn phản bội chính mình, sự khó chịu đến rất nhanh, và khi bạn tôn trọng sự thật của mình, sự nhẹ nhõm cũng đến nhanh chóng. Bạn có thể cảm nhận được sự hòa hợp diễn ra tức thì hơn, như thể cuộc sống không còn cho phép bạn trì hoãn sự tiến hóa của chính mình bằng những lý do cũ nữa.

Mở rộng phạm vi nhận diện và sự phân biệt sáng suốt về cường độ

Và như vậy, theo cách này, điều mà bạn gọi là “thay đổi tế bào” thường là trải nghiệm thực tế khi hệ thống của bạn trở nên ít dung thứ hơn với sự méo mó và hướng tới sự toàn vẹn hơn. Chúng tôi cũng sẽ nhắc nhở bạn về điều mà các thông điệp của chúng tôi đã đề cập nhiều lần, và nhiều người trong số các bạn đã cảm nhận như một sự chắc chắn thầm lặng: bạn không chỉ là một cá thể duy nhất. Bạn là một phần của một thực thể lớn hơn, một trí tuệ lớn hơn, một gia đình lớn hơn của các bản thể, và khi bạn mở lòng mình, bạn bắt đầu trải nghiệm điều mà chúng tôi gọi là sự kết nối chéo, khả năng tiếp cận với bản thể lớn hơn của bạn, không phải như một ảo tưởng, mà như một dòng chảy tinh tế của sự thấu hiểu, ký ức, sự cộng hưởng, sự nhận biết, và thậm chí là khả năng. Đôi khi nó đến như một sự hiểu biết đột ngột mà bạn không có ngày hôm qua. Đôi khi nó đến như một cảm giác rằng bạn đã “làm điều này trước đây”, ngay cả khi tâm trí bạn không thể nhớ ra ở đâu. Đôi khi nó đến như một lòng trắc ẩn mới dành cho cuộc sống của chính bạn, bởi vì bạn bắt đầu nhìn thấy con đường của mình như một phần của bức tranh lớn hơn, và bạn ngừng coi những khó khăn của mình là những thất bại cá nhân. Đây không phải là những điều nhỏ nhặt. Chúng là dấu hiệu của một phạm vi nhận thức rộng lớn hơn. Giờ đây, điều quan trọng là bạn cần hiểu cách làm việc với điều này một cách khôn ngoan, bởi vì nhiều người trong số các bạn đã được đào tạo để coi cảm giác mạnh là một vấn đề, và coi sự khó chịu là điều cần phải khắc phục hoặc trốn tránh ngay lập tức. Tuy nhiên, có sự khác biệt giữa sự đau khổ không cần thiết và cảm giác mang tính hướng dẫn. Khi bạn đón nhận sự trọn vẹn của chính mình nhiều hơn, khi bạn tích hợp sự thật của chính mình nhiều hơn, hệ thống của bạn có thể được tổ chức lại, và sự tổ chức lại đó có thể tạo cảm giác mãnh liệt, không phải vì có điều gì đó không ổn, mà vì có điều gì đó đang thay đổi. Chúng tôi không khuyến khích bạn lãng mạn hóa sự khó chịu. Chúng tôi mời bạn trở nên thân thiết với khả năng phân định.

Sự phân biệt, kích hoạt DNA và sự quản lý thiêng liêng của sự chú ý

Những câu hỏi phân biệt đơn giản cho sự tiến hóa có ý thức

Bạn có thể đặt những câu hỏi rất đơn giản ngay tại thời điểm đó, và những câu hỏi này sẽ giúp ích cho bạn nhiều hơn là theo đuổi những lời giải thích vô tận. Hãy hỏi: “Điều này đang kéo tôi đến gần sự thật hay kéo tôi ra xa sự thật?” Hãy hỏi: “Điều này đang mời gọi tôi đến với sự giản dị hay đến với sự ám ảnh?” Hãy hỏi: “Điều này đang dẫn tôi đến với tình yêu hay đến sự co rút?” Hãy hỏi: “Điều này đang kêu gọi tôi trở về với Nguồn gốc hay đang cố gắng biến Nguồn gốc thành một thứ khác mà tôi theo đuổi?” Khi bạn đặt những câu hỏi này, bạn sẽ ngừng là người thụ động tiếp nhận cảm giác và trở thành người tham gia có ý thức vào sự tiến hóa của chính mình.

Dòng dõi ngoài Trái đất và nguồn gốc đa chiều lai ghép

Chúng tôi cũng muốn đề cập đến chủ đề về dòng dõi ngoài hành tinh và nguồn gốc đa chiều, bởi vì đối với nhiều người trong số các bạn, cụm từ “kích hoạt DNA” không chỉ đơn thuần là ẩn dụ, mà là sự ám chỉ trực tiếp đến cảm giác rằng các bạn đang nhớ lại nguồn gốc của mình, và rằng các bạn đang ngày càng có khả năng nắm bắt thực tại của sự tiếp xúc – tiếp xúc với bản thể lớn hơn của chính mình, tiếp xúc với trí tuệ đa chiều, tiếp xúc với những chân lý mà nền văn hóa của các bạn trong lịch sử đã coi là điều cấm kỵ. Các bạn được định hướng để nhận biết bản thân mình là những sinh linh lai ghép theo nghĩa rộng nhất: lai ghép giữa nhận thức vật chất và phi vật chất, lai ghép giữa câu chuyện Trái đất và câu chuyện vũ trụ, lai ghép giữa bản sắc cục bộ và bản sắc linh hồn tối cao. Và trong những giai đoạn mà thực tại nội tâm của các bạn mở rộng, các bạn có thể cảm thấy như thể mình đang được chuẩn bị cho một cấp độ hiểu biết không còn mang tính lý thuyết nữa. Sự chuẩn bị này thường thể hiện một cách rất thực tế. Các bạn trở nên ít quan tâm đến việc chứng minh mọi thứ cho người khác. Các bạn trở nên quan tâm hơn đến việc sống đúng với bản chất. Các bạn trở nên ít quan tâm hơn đến việc thể hiện tâm linh. Các bạn trở nên quan tâm hơn đến việc tiếp xúc tâm linh. Các bạn trở nên ít quan tâm hơn đến việc thu thập các giáo lý. Các bạn trở nên quan tâm hơn đến việc hiện thân của những gì mình đã biết. Đây là một sự nâng cấp quan trọng, bởi vì nó có nghĩa là bạn đang chuyển từ thông tin sang hiện thực hóa, từ khái niệm sang sự kết nối. Và đây là lúc rất nhiều người trong số các bạn bắt đầu nhận ra rằng Thần thánh không phải là một mối quan tâm trong số nhiều mối quan tâm khác; Thần thánh trở thành mối quan hệ chính yếu, mối quan hệ duy nhất tái cấu trúc tất cả các mối quan hệ khác.

Nâng cấp toàn diện con người vượt ra ngoài những định kiến ​​huyền bí hay tâm lý học

Chúng tôi sẽ nói thêm một vài điều nữa có thể giúp ích cho bạn. Trên Trái Đất có xu hướng diễn giải bất kỳ sự chuyển biến tâm linh nào là hoặc "hoàn toàn huyền bí" hoặc "hoàn toàn tâm lý", và sự lựa chọn sai lầm này làm nhiều người trong số các bạn bối rối, bởi vì các bạn cảm thấy những gì mình đang trải nghiệm vừa tinh tế hơn vừa cụ thể hơn so với cả hai phạm trù đó. Sự thật là trải nghiệm của bạn là toàn diện. Sự tiến hóa của bạn bao gồm cảm xúc, tâm trí, năng lượng, tinh thần, cơ thể, các mối quan hệ và dòng thời gian của bạn. Không có gì bị bỏ sót. Vì vậy, khi bạn cảm thấy "sự nâng cấp", không cần thiết phải thu hẹp nó vào một tầng duy nhất. Hãy để nó là toàn thể. Hãy để nó là một sự phát triển đa tầng. Hãy để con người lớn hơn của bạn đang mở rộng bản thân hơn nữa cho con người nhỏ bé bên trong bạn.

Tăng cường độ nhạy và đơn giản hóa đầu vào như một hình thức quản lý sáng tạo

Giờ đây, vì bạn đang bước vào giai đoạn mà độ nhạy cảm ngày càng tăng, chúng tôi muốn nhấn mạnh một điều sẽ giúp bạn không bị lạc lối: hãy đơn giản hóa những thông tin bạn tiếp nhận. Nhiều người trong số các bạn đã coi sự chú ý của mình như thể nó là vô hạn, và đã để nó trôi dạt vào những dòng thông tin bất tận, những xung đột không hồi kết, những bình luận không ngừng, những dự đoán không ngừng, những sự lây lan cảm xúc không ngừng. Và rồi bạn tự hỏi tại sao mình lại cảm thấy phân tán. Nếu bạn đang trở nên nhạy cảm hơn, bạn phải trở nên có chủ đích hơn. Hãy chọn lọc những gì bạn tiếp nhận. Chọn lọc những gì bạn xem. Chọn lọc những gì bạn nghe. Chọn lọc những cuộc trò chuyện bạn tham gia. Chọn lọc những gì bạn lặp đi lặp lại trong tâm trí. Điều này không phải là về nỗi sợ hãi. Điều này là về sự quản lý. Sự chú ý của bạn là một loại tiền tệ sáng tạo, và trong giai đoạn này, bạn sẽ cảm nhận được hậu quả của việc bạn sử dụng nó nhanh hơn.

Ghi nhớ những nâng cấp đích thực, Tình yêu thiêng liêng, Sự gần gũi với linh hồn và "Không có gì quan trọng"

Nhớ lại bản chất thật của bạn khi những thói quen cũ dần biến mất

Chúng tôi cũng mời bạn định nghĩa lại từ “nâng cấp” theo một hướng chính xác hơn: bạn không trở thành một người mà bạn không phải là; bạn đang nhớ lại chính mình là ai. Bạn không bị “sửa chữa” bởi các thế lực bên ngoài; bạn đang được bộc lộ từ bên trong. Và bởi vì bạn đang nhớ lại, nhiều thói quen cũ dựa trên sự lãng quên sẽ mất đi sức hấp dẫn. Thói quen tê liệt cảm xúc. Thói quen cố gắng thể hiện. Thói quen trì hoãn niềm vui. Thói quen thỏa hiệp với sự chính trực của chính mình. Những thói quen này không thể tồn tại trong một hệ thống đang trở nên trung thực hơn. Vì vậy, nếu bạn đang ở giữa giai đoạn này và cảm thấy lạ lẫm, nếu bạn cảm thấy “ở giữa hai thế giới”, nếu bạn cảm thấy như thể mình không còn hứng thú với những điều từng làm mình thích thú và chưa hoàn toàn ổn định trong sự giản dị mới, chúng tôi muốn bạn biết rằng đây là một hành trình phổ biến trong quá trình chuyển đổi. Bạn đang học cách sống từ một trung tâm mới. Bạn đang học cách để sự kết nối với Chúa trở thành nền tảng chứ không phải là tình huống khẩn cấp. Bạn đang học cách để con người lớn hơn trong bạn định hình con người hàng ngày của bạn. Và khi bạn làm điều đó, ngôn ngữ bạn sử dụng—ADN, tế bào, nâng cấp—có thể vẫn là một cầu nối hữu ích, nhưng nó sẽ không phải là đích đến, bởi vì đích đến không phải là một nhãn mác, đích đến là thực tại sống động của việc trở nên trọn vẹn hơn, hiện diện hơn, hài hòa hơn và có khả năng đón nhận tình yêu của Đấng Tạo Hóa như là nguồn nuôi dưỡng chân thực và đáng tin cậy nhất cho cuộc sống của bạn.

Gặp gỡ Chân lý Vô song của Tình yêu Thiêng liêng

Có một cụm từ mà nhiều người trong các bạn đã từng sử dụng theo cách riêng của mình, đôi khi trong sự kinh ngạc, đôi khi trong nước mắt, đôi khi trong sự ngạc nhiên thầm lặng mà các bạn không thể diễn tả được: “Không gì sánh được với điều này.” Và các bạn không nói về một vật thể mới, không nói về một mối quan hệ mới, không nói về một thành tựu mới, mà đang nói về một cuộc gặp gỡ với chiều sâu của tình yêu và chân lý khiến mọi hình thức khoái lạc khác chỉ như tiếng vọng. Chúng tôi muốn nói một cách rất rõ ràng rằng đây không phải là sự phóng đại, không phải là ảo tưởng, và cũng không phải các bạn đang trở nên kịch tính. Đó là hệ thống của các bạn đang nhận ra nguồn gốc của chính nó. Đó là việc các bạn đến đủ gần với Nguồn gốc của chính mình để phần trong các bạn, vốn đã khao khát suốt cả cuộc đời, cuối cùng cũng nhận được thức ăn mà nó được tạo ra để nhận. Khi các bạn chạm vào tình yêu thiêng liêng như một thực tại sống động, chứ không phải như một ý niệm, điều gì đó bên trong các bạn sẽ tự sắp xếp lại mà không cần nỗ lực, không cần tranh luận, không cần các bạn phải “quyết định” bất cứ điều gì, bởi vì sự nhận biết là tự động. Tâm trí có thể vẫn cố gắng mặc cả, vẫn cố gắng diễn giải, vẫn cố gắng gán nhãn cho trải nghiệm để cảm thấy mình đang kiểm soát, nhưng ẩn dưới những chuyển động đó, có một sự hiểu biết đơn giản, vững chắc: đây chính là điều tôi đã tìm kiếm, ngay cả khi tôi không biết mình đang tìm kiếm nó. Nhiều người trong số các bạn đã dành nhiều năm cố gắng tái tạo cảm giác đó bằng những phương tiện của con người—thông qua việc tìm kiếm sự ngưỡng mộ, thông qua việc tìm kiếm sự an toàn, thông qua việc tìm kiếm sự mãnh liệt, thông qua việc tìm kiếm sự nâng cấp tiếp theo trong lối sống, thông qua việc tìm kiếm giáo lý tâm linh hoàn hảo cuối cùng sẽ khiến bạn cảm thấy trọn vẹn—và rồi một ngày, đôi khi trong hoàn cảnh bình thường nhất, bạn hướng vào bên trong, bạn mềm lòng, bạn ngừng gồng mình, và bạn cảm nhận được một Sự Hiện Diện không thương lượng với bạn, không thử thách bạn, không phán xét bạn, không yêu cầu bạn phải tốt hơn trước khi được yêu thương, và bạn nhận ra rằng chính tình yêu là sự chữa lành, chính tình yêu là mái ấm, chính tình yêu là bằng chứng.

Sự gần gũi với linh hồn tối cao, các mối liên kết chéo, sự kính sợ và sự khiêm nhường, sự minh bạch

Đây là lúc ngôn ngữ siêu linh của bạn trở nên hữu ích, bởi vì điều bạn mô tả là “sự gần gũi của siêu linh” chính là cảm giác rằng bạn không còn chỉ sống từ cái tôi bề ngoài, cái tôi cá tính, cái tôi lịch sử, cái bản sắc được xây dựng qua ký ức, văn hóa và sự sinh tồn, mà bạn đang bắt đầu sống từ một trường tự ngã rộng lớn hơn, một trí tuệ rộng lớn hơn luôn bao hàm bạn mà không bị giới hạn bởi chính bạn. Khi trường tự ngã rộng lớn đó đến gần, nó không đến như một lời tuyên bố ồn ào, mà đến như một sự nhận biết. Nó đến như một sự mở rộng lặng lẽ. Nó đến như một sự tan chảy tinh tế của những bức tường bên trong mà bạn không nhận ra mình đang duy trì. Nó đến như một lòng trắc ẩn bất ngờ dành cho con đường của chính bạn, bởi vì bạn bắt đầu thấy rằng bạn chưa bao giờ “tan vỡ”, bạn đang học hỏi, bạn đang nhớ lại, bạn đang vượt qua sự dày đặc với lòng dũng cảm mà bạn hiếm khi tự tin vào bản thân, và cái tôi rộng lớn hơn của bạn đã hiện diện suốt thời gian qua, không phải quan sát từ xa, mà đang tham gia thông qua bạn.

Chúng ta đã từng nói về sự kết nối chéo, và chúng ta sẽ nói lại điều này ở đây, bởi vì đây là một trong những cách mà linh hồn tối cao tự bộc lộ. Một số người trong các bạn trải nghiệm sự kết nối chéo như những hiểu biết đột ngột không đến từ lý luận tuyến tính, như thể một kết luận xuất hiện hoàn chỉnh, mang theo sự chắc chắn bình tĩnh hơn là sự lo lắng cấp bách. Một số người khác trải nghiệm chúng như một mối quan hệ mới với thời gian, nơi tương lai không còn là mối đe dọa và quá khứ không còn là nhà tù, bởi vì bạn bắt đầu cảm nhận rằng sự tồn tại của mình không bị giới hạn trong một dòng thời gian duy nhất. Một số người trải nghiệm chúng như một lời “đồng ý” bên trong không cần sự cho phép từ bên ngoài, và đây là một trong những ngưỡng quan trọng nhất trên Trái đất: khoảnh khắc bạn ngừng yêu cầu thế giới bên ngoài xác nhận chân lý bên trong của mình. Giờ đây, chúng ta muốn đề cập đến một điều có thể rất tinh tế nhưng cũng rất mãnh liệt: khi bạn bắt đầu cảm nhận tình yêu thiêng liêng một cách trực tiếp hơn, thế giới không chỉ mất đi sự chi phối của nó, mà còn được soi sáng theo một cách khác. Không phải là bạn đột nhiên ngừng quan tâm. Mà là bạn ngừng gắn kết ý nghĩa cuộc sống của mình với kết quả. Bạn ngừng coi thành công như vị cứu tinh của mình. Bạn ngừng coi thất bại là bản sắc của mình. Bạn ngừng coi niềm vui là bằng chứng cho thấy bạn xứng đáng, và bạn ngừng coi sự khó chịu là bằng chứng cho thấy bạn đang bị trừng phạt. Bạn bắt đầu nhận ra rằng Thần thánh không phải là một công tắc bật tắt phụ thuộc vào hoàn cảnh của bạn, Thần thánh là nền tảng mà hoàn cảnh của bạn nảy sinh, và khi bạn nhận ra nền tảng đó, bạn sẽ ít bị thôi miên bởi những con sóng. Đó là lý do tại sao rất nhiều người trong số các bạn nói, “Tôi không thể quay lại.” Bạn không thể quay lại với niềm tin rằng những thứ vật chất sẽ làm cho bạn trọn vẹn, bởi vì bạn đã nếm trải sự trọn vẹn từ bên trong. Bạn không thể quay lại với kiểu thèm khát khiến bạn quên mất chính mình, bởi vì bạn đã chạm đến trạng thái mà bạn nhớ về chính mình. Bạn không thể quay lại với việc bị mua chuộc bởi những kích thích hời hợt, bởi vì bạn đã cảm nhận được dòng chảy sâu sắc hơn mà những kích thích đó đang cố gắng bắt chước. Điều rất quan trọng là bạn không nên tự trách mình về những năm tháng bạn đã dành để theo đuổi những thứ thay thế. Những năm tháng đó không hề lãng phí. Chúng là một phần của quá trình học hỏi của bạn. Bạn đã học được sự khác biệt giữa muốn và cần, sự khác biệt giữa thoải mái và bình yên, sự khác biệt giữa kích thích và nuôi dưỡng. Và giờ đây, vì khả năng nhận thức của bạn sắc bén hơn, bạn có thể lựa chọn rõ ràng hơn. Chúng ta sẽ nói về bản chất vô song của tình yêu thiêng liêng, và chúng ta sẽ nói một cách cẩn thận, bởi vì trên Trái đất, tâm trí thường hiểu sai điều này và tưởng tượng rằng điều đó có nghĩa là bạn phải từ bỏ thế giới loài người để trở nên tâm linh, nhưng sự thật tinh tế hơn thế. Tình yêu thiêng liêng vượt lên trên những thú vui vật chất không phải vì thú vui là xấu, mà vì thú vui chỉ là một phần. Thú vui là một gia vị tuyệt vời, nhưng nó không thể là bữa ăn chính. Thú vui có thể tô điểm cho cuộc sống, nhưng nó không thể là nền tảng của cuộc sống. Khi bạn cố gắng xây dựng ý thức về bản thân trên thú vui, bạn trở nên phụ thuộc vào sự kích thích liên tục, và sự kích thích luôn phai nhạt, rồi bạn hoảng sợ, rồi bạn lại theo đuổi, và cuộc sống của bạn trở thành một vòng luẩn quẩn của sự thèm muốn. Tình yêu thiêng liêng thì khác vì nó không phải là một đỉnh núi mà bạn phải liên tục leo lên. Nó là một Sự Hiện Diện mà bạn có thể quay trở lại, và trong sự trở lại đó, bạn khám phá ra rằng nó chưa bao giờ thực sự vắng mặt, bạn chỉ đơn giản là đã quay lưng lại với nó.

Biến Tình Yêu Thiêng Liêng Thành Lễ Hiệp Thông Chính “Không Có Gì Quan Trọng” Và Sự Phân Định Sâu Sắc

Một số bạn đã hỏi: “Tại sao tình yêu này lại mạnh mẽ đến vậy? Tại sao lại có cảm giác như nó đang đến gần hơn?” Chúng tôi sẽ đưa ra một cách giải thích đơn giản mà nhiều người trong số các bạn sẽ nhận ra: càng ngừng chống cự, càng ngừng diễn kịch, càng ngừng cố gắng kiểm soát sự thức tỉnh của mình, thì bạn càng cảm nhận được sự hiện diện của Thượng Đế. Điều này không phải vì Thượng Đế đang giữ lại tình yêu cho đến khi bạn cư xử đúng mực. Mà là vì sự chống cự của bạn hoạt động giống như tiếng ồn, và khi tiếng ồn giảm đi, tín hiệu vốn đã hiện hữu sẽ trở nên rõ ràng. Nhiều người trong số các bạn đã dành nhiều năm để chống chọi với cuộc sống, gồng mình chống lại sự thất vọng, đề phòng nỗi đau, và sự gồng mình này trở nên quen thuộc đến nỗi bạn quên mất đó là một sự lựa chọn. Rồi, trong một khoảnh khắc buông bỏ – đôi khi thông qua thiền định, đôi khi thông qua cầu nguyện, đôi khi thông qua sự kiệt sức, đôi khi thông qua lòng biết ơn – bạn thả lỏng, và đột nhiên cảm nhận được điều đã chờ đợi bên dưới lớp phòng vệ của bạn suốt thời gian qua. Đây cũng là lý do tại sao hệ thống giá trị của bạn được sắp xếp lại nhanh chóng như vậy. Trong thế giới của bạn, giá trị thường được xác định bởi sự khan hiếm và thỏa thuận xã hội, nhưng khi bạn chạm đến Thượng Đế, bạn cảm nhận được một giá trị không phụ thuộc vào sự khan hiếm. Bạn cảm nhận được giá trị bản thân không cần so sánh. Bạn cảm nhận được sự thuộc về không cần sự chấp thuận. Và bởi vì bạn cảm nhận điều đó một cách trực tiếp, bạn ít bị thôi thúc theo đuổi những biểu tượng của giá trị. Không phải là bạn ngừng tận hưởng vẻ đẹp, sự thoải mái, nghệ thuật hay sự sáng tạo. Mà là bạn ngừng nhầm lẫn giữa các biểu tượng với bản chất mà chúng hướng đến. Một ngôi nhà đẹp có thể được tận hưởng, nhưng nó không thể mang lại cho bạn sự Hiện hữu. Một mối quan hệ yêu thương có thể được trân trọng, nhưng nó không thể thay thế mối quan hệ của bạn với Nguồn gốc. Một sự nghiệp có thể có ý nghĩa, nhưng nó không thể là bàn thờ nơi bạn hy sinh sự bình yên của mình. Khi tình yêu thiêng liêng trở thành ưu tiên hàng đầu, tất cả những điều này đều được phép chiếm vị trí xứng đáng của chúng: không phải là thần tượng, mà là sự thể hiện. Chúng tôi cũng muốn nói về chủ đề sự kính sợ, bởi vì sự kính sợ là một trong những cánh cửa mà qua đó sự gần gũi với linh hồn siêu việt thường được cảm nhận. Sự kính sợ là khoảnh khắc bạn đứng trước một điều gì đó bao la—một đại dương, một bầu trời đầy sao, một bản nhạc, một hành động dũng cảm, một khoảnh khắc tha thứ—và sự tự lo lắng thường ngày của bạn trở nên tĩnh lặng, không phải do sự kìm nén, mà do sự mở rộng tự nhiên. Trong sự tĩnh lặng đó, bạn nếm trải được bản thể lớn lao hơn của chính mình. Bạn cảm nhận được phần không hề nhỏ bé trong chính mình. Bạn cảm nhận được phần không cần phải bảo vệ. Bạn cảm nhận được phần có thể nghỉ ngơi trong mình. Gần đây, nhiều người trong các bạn đã trải nghiệm nhiều khoảnh khắc kinh ngạc hơn, đôi khi đến từ vẻ đẹp, đôi khi đến từ sự thật, và đôi khi đến từ sự nhận thức đột ngột rằng bạn đã vượt qua những điều mà trước đây bạn nghĩ sẽ đánh gục mình, và bạn vẫn còn ở đây, và bạn vẫn có khả năng yêu thương. Khi sự kinh ngạc đến, nó không chỉ khiến bạn cảm thấy dễ chịu, mà còn giúp bạn nhớ về quy mô, và quy mô là một liều thuốc chữa lành bởi vì nó giải phóng bạn khỏi sự ngột ngạt của câu chuyện cá nhân. Giờ đây, khi tình yêu thiêng liêng lấn át sự hấp dẫn vật chất, bạn thường cảm thấy một sự dịu dàng kỳ lạ đối với thế giới hơn là sự khinh miệt. Đây là một sắc thái quan trọng. Nếu bạn thấy mình trở nên khinh thường nhân loại, khinh thường thân xác, khinh thường hình thức, thì điều gì đó đã bị bóp méo, bởi vì sự tiếp xúc thực sự với Chúa không tạo ra sự vượt trội, mà tạo ra sự khiêm nhường. Nó tạo ra lòng trắc ẩn. Nó tạo ra sự sẵn lòng đối xử nhẹ nhàng với những người vẫn đang tìm kiếm những thứ thay thế, bởi vì bạn nhớ cảm giác đó như thế nào, và bạn nhớ rằng bạn không sai khi tìm kiếm, bạn chỉ đơn giản là đói và chưa biết thức ăn đích thực ở đâu. Khi trái tim bạn được chạm đến bởi Thần thánh, bạn không coi thường thế giới; bạn nhìn thế giới bằng con mắt sáng suốt hơn, và bạn trở nên ít sẵn lòng tham gia vào những điều gây hại, đồng thời cũng trở nên sẵn lòng yêu thương vô điều kiện hơn.

Chúng tôi sẽ bổ sung thêm một điểm tinh chỉnh nữa ở đây, bởi vì nó quan trọng đối với con đường của bạn: sự gần gũi với linh hồn tối cao không làm mất đi cá tính của bạn, mà thanh lọc nó. Tính độc đáo của bạn không biến mất; nó trở nên chân thực hơn. Thay vì cá tính của bạn được xây dựng từ sự bảo vệ và bù đắp, nó trở thành một công cụ thể hiện. Thay vì sở thích của bạn bị chi phối bởi sự bất an, chúng được dẫn dắt bởi sự cộng hưởng. Thay vì lựa chọn của bạn bị chi phối bởi nỗi sợ thiếu thốn, chúng được dẫn dắt bởi chân lý nội tâm. Đây là một trong những lý do tại sao nhiều người trong số các bạn đang trải qua "sự thay đổi bản sắc" ngay bây giờ, bởi vì những gì bạn từng nghĩ là "bạn" một phần là sự thích nghi để sinh tồn và hòa nhập xã hội, và giờ đây khi cảm nhận được sự thuộc về sâu sắc hơn, những sự thích nghi đó có thể biến mất. Nếu chúng tôi có thể đưa ra cho bạn một phương pháp thực hành đơn giản để phù hợp với phần này, thì đó là: hãy ngừng cố gắng hiểu tình yêu thiêng liêng như một khái niệm, và bắt đầu dành thời gian cho nó như một mối quan hệ. Trên Trái đất, nhiều người trong số các bạn coi tâm linh như thông tin, và thông tin có thể hữu ích, nhưng thông tin không phải là sự giao hòa. Sự hiệp thông là việc chậm rãi, kiên định trở về nơi nội tâm, nơi bạn lắng nghe nhiều hơn nói, nơi bạn cảm nhận nhiều hơn phân tích, nơi bạn cho phép bản thân được đón nhận. Nhiều người trong số các bạn đã khám phá ra rằng chỉ vài phút thực sự trở về cũng có thể thay đổi cả ngày của mình, và đây không phải là tưởng tượng, mà là hệ quả tự nhiên của việc đặt Thượng Đế lên hàng đầu. Khi Thượng Đế trở thành ưu tiên hàng đầu, thế giới trở nên dễ quản lý hơn, bởi vì bạn không còn yêu cầu thế giới làm thay công việc của Chúa nữa. Và vì vậy, trong phần thứ ba này, chúng tôi muốn nói với các bạn: lý do tình yêu thiêng liêng vượt trội hơn vật chất là vì tình yêu thiêng liêng là bản chất, còn vật chất là sự biểu hiện. Lý do không gì có thể so sánh được là vì bạn đang chạm đến nguồn gốc, và mọi thứ khác đều là thứ yếu. Lý do bạn cảm thấy “gần gũi hơn với linh hồn tối cao của mình” là vì bạn đang dần ít đồng nhất với cái tôi hạn hẹp và đồng nhất hơn với toàn thể, và trong sự đồng nhất đó, bạn bắt đầu sống như thể bạn đã được che chở, đã được dẫn dắt, đã được yêu thương, không phải như một ý niệm thơ mộng, mà như một thực tại sống động, và từ thực tại đó, thế giới vật chất có thể trở thành những gì nó vốn dĩ được định sẵn: một nơi mà tình yêu được thể hiện, nơi mà sự thật được bày tỏ, nơi mà vẻ đẹp được tận hưởng, và nơi mà cuộc sống của bạn trở thành một sự mở rộng chân thành của Nguồn gốc mà bạn đã nhớ đến. Và giờ đây, hỡi những người thân yêu, chúng tôi muốn đặt một chiếc đèn lồng vào tay bạn, không phải vì bạn đang lạc lối, mà vì giai đoạn này rất tinh tế, và những giai đoạn tinh tế đòi hỏi sự sáng suốt hơn là sự mãnh liệt, bởi vì cùng một từ ngữ có thể mô tả hai trạng thái rất khác nhau, và tâm trí trên Trái đất có thói quen làm phẳng những sắc thái tinh tế thành những khẩu hiệu. Có lẽ bạn đã từng nghe câu nói này, hoặc thậm chí chính bạn đã từng nói, “chẳng có gì quan trọng cả,” và chúng tôi muốn nói với bạn rằng câu nói này có thể là cánh cửa dẫn đến sự giải thoát, nhưng cũng có thể là cánh cửa dẫn đến một kiểu tách biệt vô cảm với cuộc sống, và sự khác biệt này không chỉ mang tính lý thuyết suông, bởi vì sự khác biệt đó quyết định liệu sự thức tỉnh của bạn trở thành sự sâu sắc hơn trong tình yêu hay là sự trốn tránh khỏi sự thân mật.

Sự tách biệt thiêng liêng so với sự xa cách vô cảm trong sự thức tỉnh tâm linh

Sự tách biệt thiêng liêng, rộng rãi, dịu dàng, tự do khỏi sự kiểm soát

Có một loại buông bỏ thiêng liêng không lạnh lùng, không kiêu ngạo, không thu mình, mà rộng mở, dịu dàng và mạnh mẽ một cách thầm lặng. Đó là sự buông bỏ đến khi bạn ngừng cố gắng để thế giới khẳng định giá trị của mình, khi bạn ngừng khăng khăng rằng kết quả phải theo ý mình thì bạn mới ổn, khi bạn ngừng dùng sự kiểm soát thay thế cho lòng tin. Sự buông bỏ này không phải là sự thờ ơ. Đó là sự tự do khỏi những mặc cả điên cuồng. Đó là nhận thức rằng bạn có thể tham gia trọn vẹn mà không bám víu vào bất cứ điều gì, rằng bạn có thể yêu thương sâu sắc mà không đòi hỏi, rằng bạn có thể hành động dứt khoát mà không bị ám ảnh bởi nhu cầu đảm bảo kết quả. Khi sự buông bỏ thiêng liêng này đến, nó thường giống như một hơi thở nhẹ nhàng mà bạn không hề hay biết mình đang nín giữ, một khoảng không gian tĩnh lặng bao quanh những suy nghĩ của bạn, một khả năng mới để quan sát những câu chuyện nổi lên và chìm xuống mà không tuân theo chúng như những mệnh lệnh. Và rồi có một trạng thái khác có thể ngụy trang thành sự buông bỏ, và nó không giống nhau. Đó là trạng thái mà một người rút lui khỏi cảm xúc bởi vì cảm xúc từng lấn át họ, nơi thế giới nội tâm trở nên mờ mịt, nơi thực tại bắt đầu cảm thấy phẳng lặng hoặc không thực, nơi trái tim cảm thấy xa cách, nơi cơ thể vận động trong cuộc sống nhưng linh hồn không cảm thấy hiện diện trong chuyển động đó. Đây không phải là giác ngộ. Đây không phải là giải thoát. Đây thường là một chiến lược tự vệ, đôi khi có ý thức, đôi khi vô thức, và nó có thể được kích hoạt bởi cường độ kéo dài, bởi sự quá tải, bởi các mô hình chấn thương, bởi quá nhiều thông tin đầu vào, bởi cảm giác bất lực, hoặc bởi nỗi sợ hãi rằng nếu bạn cảm nhận trọn vẹn, bạn sẽ không sống sót được những gì mình tìm thấy. Chúng ta nói về điều này một cách nhẹ nhàng, bởi vì nhiều người trên Trái đất đã cố gắng "tâm linh hóa" trạng thái này và gọi nó là sự thức tỉnh, trong khi sự thật là nó là một tín hiệu cho thấy người đó cần được chăm sóc, cần được ổn định, cần được hỗ trợ, cần lòng tốt, cần sự giản dị, cần trở lại mối quan hệ an toàn với cuộc sống. Làm thế nào để phân biệt? Không phải bằng cách phân tích suy nghĩ của bạn không ngừng, không phải bằng cách so sánh bản thân với người khác, không phải bằng cách cố gắng chẩn đoán linh hồn của chính mình, mà bằng cách nhận thấy kết quả. Sự buông bỏ thiêng liêng tạo ra sự ấm áp, sáng suốt, lòng tốt, sự kiên nhẫn và khả năng hiện diện trọn vẹn với chính mình và với người khác mà không bị nỗi sợ hãi chi phối. Sự tách biệt tê liệt tạo ra sự phẳng lặng, khó chịu, né tránh, mất phương hướng, sợ hãi, cảm giác mất kết nối với ý nghĩa, và thường là một nỗi hoảng loạn ngầm bên dưới sự tê liệt, bởi vì con người có thể cảm thấy rằng một điều gì đó thiết yếu đã bị đóng lại. Sự buông bỏ thiêng liêng giúp bạn dễ dàng đón nhận tình yêu hơn; sự tách biệt tê liệt khiến bạn ít sẵn sàng đón nhận cuộc sống hơn. Chúng tôi muốn bạn hiểu tại sao sự khác biệt này lại quan trọng trong bối cảnh sự chuyển đổi hiện tại của bạn, bởi vì nhiều người trong số các bạn thực sự đang nới lỏng sự gắn bó với những theo đuổi vật chất, và đó là một giai đoạn tự nhiên khi Thiêng liêng trở nên quan trọng hàng đầu, nhưng tâm trí có thể hiểu sự nới lỏng đó là "Tôi không nên quan tâm đến bất cứ điều gì", và trong nỗ lực hướng đến tâm linh, nó có thể vô tình từ chối chính lĩnh vực mà tâm linh được thể hiện. Chúng tôi nhắc nhở bạn: mục đích của sự thức tỉnh của bạn không phải là để lơ lửng trên Trái đất. Mục đích là sống ở đây như một sự mở rộng có ý thức của Nguồn gốc, và điều đó bao gồm khả năng quan tâm, cảm nhận, lựa chọn, sáng tạo, nói lên sự thật, yêu thương, đau buồn khi nỗi đau là chính đáng, ăn mừng khi niềm vui là chân thành, nghỉ ngơi khi cần thiết và hành động khi hành động là trong sáng.

Tinh luyện những điều vô nghĩa: Sự né tránh tâm linh và ý nghĩa giả tạo

Vì vậy, chúng tôi sẽ cung cấp cho bạn một cụm từ chính xác hơn cụm từ “không có gì quan trọng”. Cụm từ đó là: “Những gì giả dối không còn quan trọng như trước nữa”. Điều đó khác biệt. Những động lực giả tạo mất đi sức mạnh. Những vở kịch giả tạo mất đi sức quyến rũ. Sự cấp bách giả tạo mất đi khả năng chi phối bạn. Và trong khoảng trống được tạo ra bởi sự mất mát đó, điều gì đó chân thực trở nên rõ ràng hơn. Đây là sự tách rời thiêng liêng. Nó không phải là sự trống rỗng; nó là sự thanh lọc. Nó không phải là chủ nghĩa hư vô; nó là sự tinh luyện. Đó là sự nhận thức rằng bạn không cần phải theo đuổi những gì không thể thỏa mãn. Tuy nhiên, ngay cả sự tinh luyện cũng có thể bị hiểu sai bởi những phần trong bạn đã từng dùng việc theo đuổi như một cách để tránh đau khổ. Chúng tôi sẽ nói thẳng: một số người trên Trái đất đã sử dụng các khái niệm tâm linh như một cách để tránh né nhân tính của họ, để tránh né cảm xúc, để tránh né sự thân mật, để tránh né trách nhiệm, để tránh né sự dễ tổn thương phức tạp của các mối quan hệ thực sự. Đây là điều bạn có thể gọi là sự né tránh tâm linh, và nó không phải là mới, nhưng giờ đây nó dễ thấy hơn vì năng lượng của thời đại bạn đang đẩy tất cả những sự méo mó lên bề mặt. Nếu bạn nhận thấy mình đang dùng câu “chẳng có gì quan trọng” để biện minh cho sự thờ ơ, để biện minh cho sự lạnh lùng, để biện minh cho việc bỏ mặc người khác đau khổ mà không có lòng thương xót, để biện minh cho việc từ bỏ trách nhiệm mà không có sự chính trực, thì hãy dừng lại. Không phải để tự xấu hổ, mà để thành thật với chính mình. Sự kết nối chân thật với Chúa không tạo ra sự né tránh. Sự kết nối chân thật với Chúa tạo ra quyền năng nội tâm dịu dàng và rõ ràng. Nó tạo ra sức mạnh để đối diện với những gì là có thật. Chúng ta cũng muốn nói về nhịp độ của sự thay đổi này, bởi vì một số bạn đã trải nghiệm cảm giác như thể ham muốn đối với những thứ mình từng khao khát đột ngột giảm sút, và tâm trí có thể cảm thấy sợ hãi vì điều đó, bởi vì ham muốn đã là động lực cho phần lớn cuộc đời bạn. Có thể đó là một động lực méo mó, nhưng nó vẫn là một động lực. Vì vậy, khi động lực đó im lặng, tâm trí có thể hiểu đó là “Tôi đang đánh mất chính mình”, trong khi sự thật là bạn đang mất đi một động lực giả tạo. Trong hành lang này, bạn không cần phải ép buộc sự nhiệt tình. Bạn không cần phải giả vờ hào hứng với những điều không còn làm bạn hứng thú nữa. Bạn không cần phải tạo ra ý nghĩa. Thay vào đó, bạn cho phép động cơ sâu xa hơn xuất hiện. Bạn cho phép một loại khát vọng mới trỗi dậy: khát vọng tìm kiếm sự thật, khát vọng tìm kiếm Chúa, khát vọng về những mối quan hệ trong sạch, khát vọng về sự giản dị, khát vọng về sự chân thành, khát vọng sống không bị chia cắt nội tâm. Đây là một khát vọng trưởng thành. Nó không la hét. Nó không đòi hỏi. Nó không níu kéo. Nó dẫn dắt. Bởi vì chúng ta đang nói chuyện với những người đã giác ngộ, chúng ta cũng sẽ đề cập đến một tầng ý nghĩa khác: sự phân định không chỉ liên quan đến trạng thái nội tâm của bạn; nó còn liên quan đến những gì bạn đang tiếp nhận. Thế giới của bạn đầy rẫy những nội dung được thiết kế để thu hút sự chú ý, gây phẫn nộ, tạo ra nỗi sợ hãi và giữ cho con người luôn trong vòng luẩn quẩn phản ứng. Ở những giai đoạn trước, nhiều người trong số các bạn có thể tiếp nhận những điều này mà không nhận ra ngay cái giá phải trả. Ở giai đoạn này, bạn sẽ cảm nhận được cái giá đó một cách nhanh chóng. Một lần nữa, không phải như một hình phạt, mà như một phản hồi. Nếu bạn lấp đầy không gian nội tâm của mình bằng sự kích động, những vòng xoáy âm mưu, những câu chuyện thảm họa bất tận và sự lây lan cảm xúc, bạn có thể diễn giải sự nặng nề đó là "chiến tranh tâm linh" hay "năng lượng", trong khi thực tế bạn chỉ đơn giản là đã nuôi dưỡng trường năng lượng của mình bằng sự méo mó. Chúng tôi nói điều này mà không phán xét. Đó là điều phổ biến. Nhưng sự nhạy cảm của bạn bây giờ đang yêu cầu bạn trở nên có chủ đích. Sinh lực của bạn là một thứ tiền tệ thiêng liêng. Hãy sử dụng nó một cách khôn ngoan.

Chẩn đoán khả năng phân biệt giữa sự tách biệt thánh thiện và sự xa cách vô cảm

Giờ đây, vì chúng ta đang nói về sự phân định, chúng tôi sẽ đưa ra một vài phương pháp chẩn đoán rất đơn giản mà không cần đến những khuôn khổ phức tạp. Khi bạn cảm thấy “xa cách”, hãy tự hỏi: Lúc này tôi có lòng trắc ẩn hơn hay ít hơn? Lúc này tôi có thành thật hơn hay né tránh hơn? Lúc này tôi có hiện diện hơn hay vắng mặt hơn? Tôi có cảm thấy mình có khả năng yêu thương hơn hay không thể cảm nhận hơn? Tôi cảm thấy vững vàng hơn hay tê liệt hơn? Tôi cảm thấy rõ ràng hơn hay mờ mịt hơn? Những câu hỏi này bỏ qua sự thể hiện về mặt tâm linh và đi thẳng đến bản chất. Nếu bạn phát hiện ra mình đang trong trạng thái tê liệt vì sự chia cách, đừng hoảng sợ và đừng thần thánh hóa nó. Đừng gọi đó là “thăng tiến” rồi bỏ qua thông điệp. Hãy đối xử với nó như cách bạn đối xử với một người bạn thân yêu đang mang quá nhiều gánh nặng. Hãy đơn giản hóa. Hãy nghỉ ngơi. Giảm bớt thông tin. Quay trở lại với những hỗ trợ cơ bản nhất: dinh dưỡng, giấc ngủ, thiên nhiên, nước uống, trò chuyện chân thành với một người đáng tin cậy, vận động nhẹ nhàng, và quan trọng nhất là trở về Nguồn gốc một cách tự nhiên, không gượng ép. Không phải một lời cầu nguyện kịch tính, không phải một màn trình diễn, mà là một sự chuyển hướng thầm lặng, một lời thì thầm của sự sẵn lòng: “Con ở đây. Xin hãy giúp con sống lại.” Chúa đáp lại sự chân thành hơn là sự phô trương. Nếu bạn nhận ra mình đang ở trong trạng thái tách rời thánh thiện, hãy trân trọng điều đó. Đừng phá hoại nó bằng cách quay trở lại những vở kịch cũ để chứng minh rằng bạn vẫn còn “sống”. Nhiều người trong các bạn đã quá quen với sự mãnh liệt đến nỗi sự bình yên có thể cảm thấy xa lạ, và sự xa lạ có thể bị nhầm lẫn với điều sai trái. Bình yên không phải là sự nhàm chán. Bình yên là nền tảng mà bạn đã quên. Khi bạn tìm thấy bình yên, hãy để nó dạy dỗ bạn. Hãy để nó chỉ cho bạn cách di chuyển, cách nói chuyện, cách lựa chọn, cách yêu thương. Hãy để nó trở thành điểm tham chiếu của bạn chứ không phải là kỳ nghỉ của bạn. Chúng ta cũng sẽ nói về khía cạnh quan hệ của điều này, bởi vì sự phân định trở nên rõ ràng nhất trong các mối quan hệ. Sự tách rời thánh thiện cho phép bạn ở trong mối quan hệ mà không đánh mất chính mình. Nó cho phép bạn nói lên sự thật mà không gây hấn. Nó cho phép bạn đặt ra ranh giới mà không thù hận. Nó cho phép bạn yêu thương mà không cần giải cứu. Sự tách biệt tê liệt thường biểu hiện dưới dạng rút lui, né tránh, không có khả năng giao tiếp, hoặc cảm giác rằng người khác là gánh nặng hơn là những con người. Nếu bạn nhận thấy mình trở nên oán giận với các mối quan hệ xã hội, hãy tự hỏi liệu bạn có thực sự đang trong quá trình thanh lọc tâm linh hay chỉ đơn giản là đang bị quá tải và tự khép kín. Một lần nữa, không có gì đáng xấu hổ cả. Chỉ cần thành thật. Và chúng ta cần đề cập đến một sắc thái nữa rất quan trọng: một số bạn thực sự đang rút lui khỏi một số môi trường nhất định vì cảm thấy chúng được xây dựng trên những động cơ sai lệch, và điều này là phù hợp. Không phải mọi cấu trúc xã hội đều xứng đáng với sự tham gia của bạn. Không phải mọi cuộc trò chuyện đều xứng đáng với năng lượng của bạn. Không phải mọi điều “bình thường” đều lành mạnh. Sự tách rời thánh thiện thường bao gồm việc rút lui có chiến lược khỏi những gì làm méo mó bạn. Nhưng rút lui có chiến lược không giống như sự biến mất về mặt cảm xúc. Bạn có thể tránh xa những động lực độc hại mà vẫn giữ được tình yêu thương. Bạn có thể rời bỏ một công việc không lành mạnh mà vẫn biết ơn những gì nó đã dạy bạn. Bạn có thể kết thúc một mối quan hệ mà vẫn giữ được lòng trắc ẩn. Đây là sự trưởng thành về mặt tâm linh. Nó không phải là phản ứng. Nó không phải là sự khinh miệt. Nó trong sáng. Vì vậy, khi bạn bị cám dỗ nói rằng “không có gì quan trọng”, hãy để đó là tín hiệu để bạn sửa đổi câu nói. Điều bạn thực sự muốn nói là: “Tôi không còn sẵn sàng cho những ý nghĩa giả tạo nữa.” Điều bạn thực sự muốn nói là: “Tôi đã nếm trải được điều gì đó chân thực, và tôi không thể giả vờ rằng sự bắt chước là đủ.” Điều bạn thực sự muốn nói là: “Lòng trung thành của tôi đang trở về với Nguồn gốc, và do đó thế giới đang mất đi sức mạnh để đe dọa hay quyến rũ tôi.” Đây không phải là chủ nghĩa hư vô. Đây là sự giải thoát khỏi sự thờ phụng sai lầm. Đây là sự chuyển đổi từ việc bị thúc đẩy bởi sự khan hiếm sang được dẫn dắt bởi Sự hiện diện.

Sự tỉnh thức được đo lường bằng cảm giác thanh tịnh và sự trở về nguồn cội một cách nhất quán

Và khi bạn bước đi trên hành lang này, hãy nhớ: sự thức tỉnh của bạn không được đo bằng việc bạn cảm nhận ít đến mức nào, mà được đo bằng việc bạn có thể cảm nhận một cách thanh khiết mà không bị chi phối bởi cảm xúc của mình, bạn có thể yêu thương sâu sắc mà không mặc cả, bạn có thể nhìn nhận rõ ràng mà không cần tấn công, và bạn có thể liên tục trở về với Thần thánh như nền tảng của cuộc sống mình, ngay cả khi bạn tham gia vào thế giới hình hài đẹp đẽ, hỗn độn và không hoàn hảo.

Thanh tẩy tập thể, hành trình nội tâm và sự chuyển đổi toàn cầu

Sóng thanh lọc nhóm, trường năng lượng tập thể và sự truyền cảm hứng

Và giờ đây, chúng ta đến với câu hỏi đã âm ỉ trong lòng rất nhiều người như tiếng trống lặng lẽ vang lên trong những ngày thường nhật: liệu có điều gì lớn lao đã xảy ra, liệu có điều gì đã được thanh lọc ở cấp độ tập thể, liệu có những bước ngoặt riêng tư nào bên trong hàng triệu con người mà báo chí sẽ không bao giờ đưa tin, và đó có phải là lý do tại sao, trong một số khía cạnh trải nghiệm của bạn, không khí dường như nhẹ nhàng hơn, bầu trời nội tâm dường như rộng mở hơn, gánh nặng cũ dường như bớt thuyết phục hơn, như thể bạn bước ra khỏi căn phòng này và bước vào căn phòng khác mà không nhìn thấy cánh cửa ở giữa. Chúng tôi sẽ trả lời bạn theo cách mà chúng tôi muốn, không phải bằng sự chắc chắn đầy kịch tính cũng không phải bằng sự mơ hồ coi thường, bởi vì sự thật là thế giới của bạn vận động theo sóng, và những con sóng này không phải lúc nào cũng đo được bằng dụng cụ, nhưng chúng có thể đo được bằng mô hình, bằng hành vi, bằng những gì đột nhiên trở nên khả thi, bằng những gì đột nhiên trở nên không thể chịu đựng được, bằng những gì biến mất ngay cả khi bạn không "cố gắng", và bằng những gì trỗi dậy bên trong bạn ngay cả khi bạn không "lên kế hoạch". Khi bạn hỏi, "Liệu đã có một cuộc thanh lọc tập thể quy mô lớn nào đó chưa?" Chúng ta nghe thấy câu hỏi sâu xa hơn ẩn chứa bên dưới, đó là: “Liệu tôi đang tưởng tượng ra cảm giác chuyển đổi này, hay chúng ta đã cùng nhau vượt qua một điều gì đó thực sự?” Và chúng tôi sẽ nói với bạn: bạn không hề tưởng tượng ra sự chuyển đổi này, và bạn không đơn độc trong việc cảm nhận rằng một số tầng lớp đã được chuyển hóa, rằng một số ảo tưởng đã mất đi quyền lực của chúng, và rằng một số bước đột phá nội tâm đang diễn ra với tốc độ mà ngay cả một năm trước cũng sẽ khiến bạn ngạc nhiên. Trên Trái đất, trường năng lượng tập thể thường được coi là một ý tưởng mang tính thơ mộng, nhưng bạn trải nghiệm nó gần như mỗi ngày. Bạn trải nghiệm nó trong cách mà tâm trạng lan truyền nhanh chóng. Bạn trải nghiệm nó trong cách mà toàn bộ dân số đột nhiên quan tâm đến một điều gì đó mà họ đã bỏ qua trong nhiều thập kỷ. Bạn trải nghiệm nó trong cách mà một số câu chuyện có thể nổi lên và suy tàn như các hệ thống thời tiết. Bạn trải nghiệm nó trong cách mà một hình ảnh duy nhất có thể huy động lòng thương cảm hoặc sự giận dữ trên khắp các châu lục. Bạn trải nghiệm nó trong cách mà trạng thái nội tâm của chính bạn có thể bị ảnh hưởng bởi “không có gì” trong hoàn cảnh cá nhân của bạn, và sau đó bạn nhận ra rằng đó không phải là không có gì, đó là bầu không khí của sự chú ý chung của con người đang lan tỏa trong bạn. Vậy nên, đúng vậy, những thay đổi trong nhóm là có thật, và điều mà các bạn gọi là “thanh lọc” thường là thời điểm những thỏa thuận chung bắt đầu tan vỡ, khi sự phủ nhận chung suy yếu, khi sự kiệt sức chung đạt đến điểm mà tâm hồn không còn muốn tiếp tục trả giá như trước nữa. Các bạn đã trải qua nhiều năm mà cường độ được duy trì, sự bất ổn được bình thường hóa, tâm lý con người bị kéo theo nhiều hướng cùng một lúc, và chúng ta không cần phải liệt kê các tiêu đề để thừa nhận tác động của nó. Cường độ kéo dài có cách riêng để chắt lọc những gì thiết yếu. Nó buộc con người phải khám phá ra những gì họ thực sự coi trọng, bởi vì những gì hời hợt không thể giúp bạn vượt qua những chặng đường dài đầy áp lực. Và vì vậy, ở nhiều người trong số các bạn, áp lực kéo dài đã tạo ra điều mà các bạn có thể gọi là sự trưởng thành, nhưng chúng tôi gọi đó là sự sáng tỏ. Sự sáng tỏ không phải lúc nào cũng dễ chịu, bởi vì nó thường đến như sự sụp đổ của những lời bào chữa. Sự sáng tỏ đến như sự không thể tiếp tục giả vờ. Sự sáng tỏ đến như khoảnh khắc bạn nhìn thấy những khuôn mẫu của chính mình mà không bị che khuất bởi sự biện minh, và bạn hoặc là thay đổi, hoặc là bạn phải chịu đựng nhiều hơn mức bạn sẵn sàng chịu đựng, và vì vậy bạn thay đổi.

Phía bên kia của một lớp vô thức và sự thanh lọc cảm xúc

Đây là một lý do khiến nhiều người trong số các bạn cảm thấy mình đang “ở phía bên kia” của một điều gì đó. Không phải vì mọi thử thách đã biến mất, không phải vì thế giới bỗng trở nên hài hòa, mà vì sự mặc cả nội tâm đã giảm đi. Bạn ít tranh cãi với thực tại hơn. Bạn ít tranh cãi với tiếng gọi của chính mình hơn. Bạn ít thương lượng với những gì bạn biết là đúng hơn. Tâm trí có thể vẫn cố gắng sử dụng những chiến lược cũ, nhưng nó có ít sức thuyết phục hơn, bởi vì bạn đã thấy rõ cái giá phải trả. Đó là một bước đột phá. Khi đủ số người trải nghiệm loại đột phá này, ngay cả khi riêng tư, ngay cả khi thầm lặng, ngay cả khi không đăng tải về nó, tập thể bắt đầu nghiêng về một phía. Chúng tôi sẽ cung cấp cho bạn một góc nhìn khác. Từ “thanh lọc” có thể ngụ ý rằng điều gì đó đang được loại bỏ. Đôi khi điều đó đúng, nhưng thường thì điều đang xảy ra là những gì bị che giấu đang được đưa ra ánh sáng. Gần đây, nhiều người trong số các bạn đã trải nghiệm việc những điều cũ trỗi dậy – nỗi đau buồn cũ, sự tức giận cũ, nỗi sợ hãi cũ, sự hối tiếc cũ – không phải vì bạn đang thụt lùi, mà vì khả năng đối mặt với chúng của bạn đã tăng lên. Ở những giai đoạn trước, bạn có thể phải giấu kín một số điều nhất định để có thể hoạt động. Giờ đây, khi sức mạnh nội tâm của bạn lớn mạnh, những lớp sâu thẳm được cất giữ bắt đầu hiện ra để được hòa nhập, không phải để trừng phạt bạn, mà để giải phóng bạn. Và khi điều đó xảy ra đồng thời trên nhiều người, cả tập thể có thể cảm thấy như đang “thanh lọc”, bởi vì những nội dung trước đây được giữ kín dưới bề mặt giờ đây đang di chuyển qua nhận thức. Đó là lý do tại sao, đối với một số người trong các bạn, những tháng gần đây cảm thấy kỳ lạ về mặt cảm xúc. Có thể bạn đã trải qua những giai đoạn cảm thấy tổn thương mà không rõ lý do, hoặc khóc lóc mà không rõ nguyên nhân, hoặc cáu kỉnh như thể làn da không thể chịu đựng được sự ma sát của cuộc sống thường nhật. Và rồi, đột nhiên, bạn cảm thấy sự sáng suốt, bạn cảm thấy nhẹ nhõm, bạn cảm thấy một sức mạnh thầm lặng trở lại, và đó không phải vì bạn đã sửa chữa cuộc sống của mình chỉ sau một đêm, mà là vì một lớp đã được di chuyển. Đó là vì một điều gì đó đã bị mắc kẹt bắt đầu chuyển động. Đó là vì thế giới nội tâm của bạn đã hoàn thành một vòng lặp mà nó đã cố gắng hoàn thành trong nhiều năm. Khi bạn hỏi liệu có “một cuộc thanh lọc tập thể quy mô lớn” hay không, đây là một trong những cách diễn đạt phổ biến nhất: các chu kỳ tích hợp đồng thời giữa nhiều cá nhân, thường tập trung xung quanh các chủ đề tương tự—bản sắc, sự thuộc về, quyền lực, sự thật, sự an toàn, mục đích, sự phản bội, sự tha thứ, chủ quyền. Giờ đây, bạn cũng hỏi: liệu đã có những bước đột phá cá nhân lớn lao nào chưa? Chúng tôi sẽ nói là có, và chúng tôi sẽ nói điều đó với một sự dịu dàng nhất định, bởi vì nhiều người trong số các bạn đã có những bước đột phá mà thậm chí còn chưa ăn mừng, bởi vì các bạn đã được rèn luyện để tìm kiếm những dấu hiệu kịch tính, trong khi những bước đột phá thực sự thường diễn ra lặng lẽ. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn không còn kiểm tra điện thoại một cách cưỡng chế ngay khi cảm thấy khó chịu. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn nói ra một câu chân thành mà bạn đã tránh né trong nhiều năm. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn không bỏ rơi bản thân để làm hài lòng người khác. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn ngừng giải thích con đường của mình cho những người cố tình hiểu sai nó. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn tha thứ cho chính mình mà không tạo ra câu chuyện về việc bạn đã sai như thế nào khi là con người. Một bước đột phá thực sự có thể là bạn ngừng nuôi dưỡng nỗi sợ hãi ngay khi nhận thấy nó bắt đầu thu hút sự chú ý của mình. Đây không phải là những điều nhỏ nhặt. Đây là những sự kiện giải phóng, và chúng tích lũy dần.

Sự nghiêng ngả tập thể: Ít khoan dung hơn đối với sự xuyên tạc và Quyền lực nội tại mới

Và bởi vì rất nhiều người trong số các bạn đã cùng lúc thực hiện công việc này, nên tập thể bắt đầu cảm thấy khác đi. Không hoàn hảo, nhưng khác đi. Có ít sự khoan dung hơn đối với sự xuyên tạc rõ ràng. Có ít kiên nhẫn hơn đối với quyền lực trống rỗng. Có ít sẵn lòng hợp tác hơn với các hệ thống đòi hỏi sự hy sinh tính chính trực của bạn. Đây là lý do tại sao bạn thấy những thay đổi đột ngột trong cách mọi người liên hệ với các thể chế, cách họ liên hệ với truyền thông, cách họ liên hệ với các mối quan hệ, cách họ liên hệ với công việc, cách họ liên hệ với sự hướng dẫn nội tâm của chính họ. Ngay cả những người không "tâm linh" theo cách bạn định nghĩa cũng đang trải qua sự thay đổi cơ bản tương tự: từ chối tiếp tục sống theo cách cảm thấy giả tạo. Đây là một ngưỡng cửa tập thể, và bạn đang sống bên trong nó. Chúng ta cũng phải thừa nhận rằng không phải ai cũng đang tiến bước với cùng một tốc độ, và đây là nơi mà nhiều người làm việc vì ánh sáng trở nên bối rối. Bạn cảm nhận được chất lượng "sau đó", rồi bạn nhìn vào thế giới và thấy sự hỗn loạn, và bạn tự hỏi làm thế nào cả hai điều đó đều có thể đúng. Cả hai điều đó đều có thể đúng bởi vì tập thể không phải là một thể thống nhất chuyển động như một sinh vật duy nhất; nó là một bức tranh khảm của các dòng thời gian, một cảnh quan của nhiều lớp nhận thức tồn tại song song. Một số người đang xử lý nhanh chóng. Một số người đang chống đối. Một số người đang thức tỉnh. Một số người lại càng bám chặt vào những câu chuyện cũ. Một số người chọn sự thật. Một số người chọn sự thoải mái. Một số người đang phá bỏ những bản sắc cũ. Một số người lại đang củng cố chúng. Điều này có nghĩa là bạn có thể cảm thấy nhẹ nhàng hơn nhưng vẫn chứng kiến ​​sự dày đặc xung quanh mình. Bạn có thể cảm nhận được sự trôi qua của một làn sóng nhưng vẫn thấy những người khác đang ở giữa nó. Điều này không làm mất đi giá trị trải nghiệm của bạn. Nó chỉ đơn giản phản ánh sự phức tạp của một hành tinh đang trong quá trình chuyển đổi.

Định nghĩa lại phương pháp thanh lọc nhóm như là sự làm rõ, ổn định và đơn giản mang tính tập thể

Vậy làm thế nào để chúng ta nói về “thanh lọc tập thể” một cách hữu ích, không giật gân, không phụ thuộc vào bằng chứng bên ngoài, mà dựa trên thực tế cuộc sống? Chúng ta nói về nó như một sự thay đổi trong những gì tập thể không còn dung thứ nữa, và một sự thay đổi trong những gì tập thể đang khao khát. Nhiều người trong số các bạn đã nhận thấy rằng các cuộc trò chuyện đang thay đổi. Mọi người đặt ra những câu hỏi khác nhau. Mọi người ít sẵn lòng chấp nhận những lời trấn an mơ hồ. Mọi người muốn sự minh bạch, đúng vậy, nhưng hơn thế nữa, mọi người muốn sự chân thành. Mọi người muốn điều gì đó mà họ có thể tin tưởng. Ngay cả khi họ không sử dụng ngôn ngữ tâm linh, họ vẫn đang tìm kiếm điều gì là thật, bởi vì những chiếc mặt nạ cũ đã trở nên quá nặng nề để đeo. Đó là lý do tại sao, khi bạn hỏi liệu bạn có “ở phía bên kia” hay không, chúng tôi sẽ nói: bạn đang ở phía bên kia của một tầng vô thức cụ thể. Bạn đang ở phía bên kia của niềm tin rằng sự xao nhãng là đủ. Bạn đang ở phía bên kia của niềm tin rằng sự bình yên của bạn có thể bị trì hoãn cho đến khi thế giới cư xử đúng mực. Bạn đang ở phía bên kia của niềm tin rằng bạn phải có sự chắc chắn trước khi bạn có thể sống từ sự thật. Và sự thay đổi này tạo ra cảm giác nhẹ nhàng hơn, bởi vì xung đột nội tâm là một trong những gánh nặng lớn nhất trong trải nghiệm của con người. Khi xung đột nội tâm giảm bớt, cuộc sống sẽ cảm thấy nhẹ nhàng hơn ngay cả khi thế giới bên ngoài vẫn năng động. Chúng tôi cũng muốn nói thêm rằng đang có một sự trưởng thành về mặt tâm linh diễn ra, mà từ bên ngoài nhìn vào có vẻ như "ít kịch tính hơn". Nhiều người trong số các bạn từng theo đuổi sự mãnh liệt về mặt tâm linh giống như cách các bạn từng theo đuổi sự mãnh liệt về vật chất, và giờ đây các bạn bắt đầu nhận ra rằng sự mãnh liệt không phải là thước đo của chân lý. Thước đo của chân lý là sự kiên định. Thước đo của chân lý là sự giản dị. Thước đo của chân lý là khả năng tĩnh lặng để trở về Nguồn mà không cần phải tạo ra một câu chuyện về những gì đang xảy ra. Đó là lý do tại sao, đối với một số người trong các bạn, giờ đây các bạn cảm thấy "mạnh mẽ hơn". Các bạn không mạnh mẽ hơn vì các bạn được trang bị giáp. Các bạn mạnh mẽ hơn vì các bạn ít bị chia rẽ hơn. Các bạn mạnh mẽ hơn vì sự chú ý của các bạn ít bị phân tán hơn. Các bạn mạnh mẽ hơn vì các bạn không liên tục lãng phí sinh lực vào những cuộc tranh luận với thực tại.

Các giai đoạn thanh lọc tập thể và chất lượng sau khi thức tỉnh

Ba giai đoạn thanh lọc tập thể và bước vào sự buông bỏ

Giờ đây, vì chúng tôi nói chuyện với các bạn từ một góc nhìn quan sát được các quy luật theo thời gian, chúng tôi sẽ nói điều này: các cuộc thanh lọc tập thể thường diễn ra theo từng giai đoạn. Thường có giai đoạn đầu tiên, khi những điều bị che giấu bắt đầu được hé lộ, và điều này có thể tạo cảm giác hỗn loạn, bởi vì sự hé lộ này phá vỡ sự phủ nhận. Có giai đoạn thứ hai, khi các sinh linh phản ứng, khi sự phân cực có thể gia tăng, khi những câu chuyện về nỗi sợ hãi có thể tăng vọt, khi hệ thống cũ cố gắng tái khẳng định quyền kiểm soát. Sau đó là giai đoạn thứ ba, khi sự mệt mỏi ập đến, khi các sinh linh mệt mỏi vì bị thao túng, mệt mỏi vì sống trong sự phản ứng liên tục, mệt mỏi vì bị kéo vào sự khẩn cấp giả tạo. Và thường chính trong sự mệt mỏi này mà bước đột phá xảy ra, bởi vì sự mệt mỏi có thể mở ra cánh cửa dẫn đến sự buông bỏ, và sự buông bỏ mở ra cánh cửa dẫn đến Thiêng liêng. Nhiều người trong số các bạn đã vượt qua giai đoạn hai sang giai đoạn ba trong cuộc sống của chính mình, và đó là lý do tại sao các bạn cảm nhận được chất lượng "sau đó". Các bạn ít quan tâm đến việc chiến đấu với bóng tối hơn. Các bạn quan tâm nhiều hơn đến việc sống đúng với bản chất của mình.

Sự thanh lọc nhóm như một dấu hiệu cho thấy sự khoan dung đối với sự giả dối đang giảm dần và tính chân thực đang gia tăng

Vậy nên, đúng là đã có một sự thanh lọc tập thể, nhưng chúng ta sẽ diễn đạt nó một cách chính xác: sự suy giảm lòng khoan dung đối với sự giả dối trong cộng đồng, sự trỗi dậy của khát vọng tìm kiếm sự chân thực trong cộng đồng, và sự hội nhập sâu rộng trong cộng đồng về những gánh nặng cảm xúc cũ đã được mang vác qua nhiều thế hệ. Và đúng vậy, đã có những bước đột phá cá nhân to lớn, nhiều trong số đó diễn ra thầm lặng, nhiều trong số đó vô hình, nhiều trong số đó xảy ra trong phòng ngủ vào ban đêm, trong xe hơi ở bãi đậu xe, trong nhà bếp vào sáng sớm, nơi một con người cuối cùng cũng nói lên sự thật với chính mình và lựa chọn một hướng đi mới. Và đúng vậy, nhiều người trong số các bạn đang cảm nhận rằng mình đang "ở phía bên kia" của một làn sóng nội tâm lớn, đó là lý do tại sao bạn cảm thấy gần gũi với Thần thánh hơn, tại sao các giá trị của bạn trở nên rõ ràng hơn, tại sao thế giới vật chất dường như ít hấp dẫn hơn, bởi vì bạn đã hoàn thành một quá trình chuyển đổi từ việc tìm kiếm sự thỏa mãn từ bên ngoài sang nhận ra sự thỏa mãn từ bên trong.

Hãy coi cảm giác nhẹ nhàng như một lời mời gọi để kết nối sâu sắc hơn với nguồn gốc

Và nếu bạn muốn một cách đơn giản để làm việc với điều này mà không cần phải chứng minh bất cứ điều gì, chúng tôi sẽ gợi ý cho bạn điều này: hãy coi cảm giác “nhẹ nhàng” như một lời mời gọi, chứ không phải là một kết luận. Đừng cho rằng điều đó có nghĩa là công việc đã hoàn thành. Hãy cho rằng điều đó có nghĩa là cấp độ tiếp theo đã sẵn sàng. Khi bạn cảm nhận được sự rộng mở đó, hãy sử dụng nó để làm sâu sắc thêm mối liên hệ hàng ngày của bạn với Nguồn năng lượng vũ trụ. Sử dụng nó để thanh lọc những thỏa thuận của bạn. Sử dụng nó để lựa chọn những gì phù hợp. Sử dụng nó để nói lên sự thật nơi bạn đã im lặng. Sử dụng nó để đơn giản hóa những gì bạn đã làm phức tạp.

Hợp tác với sóng để thanh lọc trở thành một lối sống mới

Bởi vì điều mà bạn gọi là sự thanh lọc không chỉ là điều đã xảy ra với bạn; đó là điều bạn có thể hợp tác, và sự hợp tác chính là cách một làn sóng trở thành một lối sống mới chứ không phải là một tâm trạng nhất thời. Và khi chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ nói về cách sống tiến về phía trước từ “phía bên kia” này mà không quay trở lại với những thỏa hiệp cũ, không cần phải tạo ra sự hỗn loạn để cảm thấy mình còn sống, và không cần phải biến thế giới thành bằng chứng của mình, bởi vì bằng chứng sâu sắc nhất mà bạn từng có là sự thật thầm lặng rằng Thần thánh giờ đây thỏa mãn hơn bất kỳ sự thay thế nào mà bạn từng theo đuổi, và sự thỏa mãn đó không hề mong manh—đó là dấu ấn của một sinh linh nhớ về những gì là có thật.

Sống tiếp từ phía bên kia: Kêu gọi các thỏa thuận và sự hiện thân của thần thánh

Biến sự hiệp thông thành nhịp điệu và trở về nguồn cội làm nền tảng

Và giờ đây, hỡi những người thân yêu, khi các bạn nhận ra rằng điều gì đó đã thay đổi và các bạn không còn muốn được nuôi dưỡng bằng những thứ thay thế nữa, chúng ta sẽ chuyển sang câu hỏi quan trọng nhất, bởi vì đó là câu hỏi quyết định liệu giai đoạn này có trở thành một nền tảng mới vĩnh viễn hay chỉ là một làn sóng tạm thời mà các bạn nhớ lại một cách hoài niệm trong khi lại trượt vào lối sống mặc cả cũ: làm thế nào để các bạn sống tiếp từ đây, làm thế nào để các bạn bước đi như một người đã nếm trải điều thiêng liêng mà không cần biến thế giới thành kẻ thù, không cần phải từ bỏ hình thức, không cần phải tạo ra cường độ để cảm thấy mình đang sống, và không cần phải chờ đợi các điều kiện tập thể “cải thiện” trước khi cho phép thực tại nội tâm của chính mình được ổn định và chân thực? Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách nói rằng những gì các bạn gọi là “nhẹ nhàng hơn” và những gì các bạn gọi là “mạnh mẽ hơn” không phải là những cảm xúc mà các bạn phải bám víu. Chúng là những tín hiệu. Chúng là bằng chứng cho thấy sự hài hòa nội tâm của các bạn đã trở nên dễ dàng hơn. Và sai lầm lớn nhất mà các bạn có thể mắc phải ở giai đoạn này là coi những tín hiệu này như những thành tựu cần được bảo vệ bằng sự căng thẳng, bởi vì căng thẳng là ngôn ngữ cũ của sự kiểm soát, và kiểm soát là thói quen cũ của việc tin rằng hòa bình là mong manh. Hòa bình không mong manh. Chân lý không mong manh. Chúa không mong manh. Cái mong manh chính là mối quan hệ của bản sắc cũ của bạn với sự bất định, và đó là lý do tại sao bạn đang được huấn luyện – một cách nhẹ nhàng, kiên trì – để học cách duy trì kết nối với Thần thánh ngay cả khi thế giới bên ngoài đang thay đổi, ngay cả khi tâm trạng của bạn dao động, ngay cả khi cơ thể bạn có những ngày cảm thấy nặng nề, ngay cả khi tập thể ồn ào, bởi vì mục đích không phải là tạo ra một môi trường hoàn hảo; mục đích là trở thành kiểu người có thể trở về Nguồn gốc bất kể bạn đang ở trong môi trường nào. Vì vậy, đừng để tâm linh của bạn phụ thuộc vào những ngày tốt đẹp nhất. Nhiều người trong số các bạn đã học cách cầu nguyện khi gặp khó khăn, và các bạn đã học được lòng biết ơn khi mọi việc suôn sẻ, và chúng tôi đang mời các bạn bước vào một mối quan hệ trưởng thành hơn, nơi sự hiệp thông không phải là một phản ứng, mà là một nhịp điệu. Sự hiệp thông trở thành cách bạn bắt đầu ngày mới, cách bạn điều chỉnh lại giữa ngày, cách bạn thanh lọc tâm trí vào ban đêm. Không phải vì bạn phải “diễn” tâm linh, mà vì cuối cùng bạn đã sẵn sàng coi sự chú ý của mình là thiêng liêng, và những điều thiêng liêng cần được chăm sóc một cách nhất quán. Đây là điều làm cho sự thay đổi trở nên bền vững: sự nhất quán, chứ không phải cường độ. Giờ đây, chúng ta biết rằng một số người trong các bạn khi nghe đến từ “kiên định” ngay lập tức cố gắng xây dựng một thói quen cứng nhắc, rồi các bạn thất bại trong việc tuân thủ thói quen đó, rồi tự trách mình, và cuối cùng từ bỏ tất cả. Chúng ta không nói về sự cứng nhắc. Chúng ta đang nói về sự trở về. Trở về là nhẹ nhàng. Trở về là linh hoạt. Trở về không phải là một lịch trình hoàn hảo; đó chỉ đơn giản là sự sẵn lòng quay trở lại với những gì là chân thực. Bạn có thể trở về chỉ trong một hơi thở. Bạn có thể trở về chỉ trong một câu nói. Bạn có thể trở về trong một khoảnh khắc tĩnh lặng, khi bạn đặt tay lên ngực và nhớ rằng Đấng Tạo Hóa là sức mạnh duy nhất. Bạn có thể trở về khi đang rửa bát. Bạn có thể trở về khi đang lái xe. Bạn có thể trở về giữa một cuộc trò chuyện khó khăn bằng cách chọn không từ bỏ sự chính trực của mình. Trở về không phải là một màn trình diễn. Đó là lòng trung thành với sự thật.

Các thỏa thuận như là dòng thời gian kiến ​​trúc, quyền lực và sự tập trung có chọn lọc

Ngoài ra, hãy bắt đầu coi những thỏa thuận của bạn như kiến ​​trúc của dòng thời gian cuộc đời bạn. Nhiều người trong số các bạn đã sống như thể cuộc sống là điều xảy ra với mình, và rồi các bạn tự hỏi tại sao mình lại cảm thấy bất lực. Tuy nhiên, các bạn đang bắt đầu nhận thấy, rõ ràng hơn bao giờ hết, rằng những gì các bạn liên tục đồng ý sẽ trở thành bầu không khí mà các bạn đang sống. Nếu các bạn liên tục đồng ý với nỗi sợ hãi, cuộc sống của các bạn sẽ bắt đầu giống như một hành lang đầy đe dọa. Nếu các bạn liên tục đồng ý với sự hoài nghi, cuộc sống của các bạn sẽ bắt đầu giống như một nơi mà tình yêu trở nên ngây thơ. Nếu các bạn liên tục đồng ý với sự cay đắng, cuộc sống của các bạn sẽ bắt đầu giống như một tòa án nơi các bạn luôn phải truy tố hiện thực. Và nếu các bạn liên tục đồng ý với Nguồn gốc là sức mạnh duy nhất, cuộc sống của các bạn sẽ bắt đầu trở nên dễ chịu hơn nhờ lòng tin, không phải vì hoàn cảnh ngay lập tức trở nên dễ dàng, mà vì thẩm quyền nội tại diễn giải hoàn cảnh đã thay đổi. Vì vậy, chúng tôi mời các bạn: hãy chọn lọc những thỏa thuận của mình. Không phải chọn lọc theo cách phủ nhận hiện thực, mà là chọn lọc theo cách từ chối tôn thờ vẻ bề ngoài. Vì nhiều người trong số các bạn khá nhạy cảm, chúng tôi sẽ nói thẳng thắn: có những thực tại “đúng” ở cấp độ sự kiện, và có những thực tại “đúng” ở cấp độ quyền lực. Sự kiện có thể hỗn loạn. Sự kiện có thể đau đớn. Sự kiện có thể gây bối rối. Nhưng quyền lực thì không bị chia rẽ. Cái bẫy lớn nhất trong thế giới của các bạn là tin rằng vì một sự kiện nào đó dữ dội, nên nó nhất định phải là chân lý tuyệt đối. Nhiều người trong số các bạn đang dần thoát khỏi cái bẫy này. Các bạn đang học cách chứng kiến ​​các sự kiện mà không để chúng định nghĩa bản thân mình. Các bạn đang học cách phản ứng mà không từ bỏ chủ quyền nội tâm của mình. Đây chính là ý nghĩa của việc sống hướng về phía trước từ một sự thanh lọc: bạn không quay trở lại việc tôn thờ thế giới bên ngoài như là chủ nhân của mình. Hãy đơn giản hóa những thông tin đầu vào cho đến khi bạn có thể nghe thấy sự hướng dẫn của chính mình một lần nữa. Chúng tôi đã chứng kiến ​​nhiều người trong số các bạn cố gắng sống trong sự tiêu thụ liên tục – video liên tục, bình luận liên tục, dự đoán liên tục, nội dung tâm linh liên tục – và rồi các bạn tự hỏi tại sao sự hiểu biết nội tâm của mình lại cảm thấy yếu ớt. Sự hiểu biết nội tâm không yếu ớt. Nó chỉ đơn giản là tĩnh lặng. Nó không cạnh tranh với tiếng ồn. Nó chờ bạn ngừng la hét át tiếng nó. Vậy nên ở đây có một nguyên tắc thiêng liêng không cần đến sự khắc nghiệt: loại bỏ những gì gây xáo trộn và cuốn hút bạn. Giảm bớt những gì chia rẽ bạn. Chọn ít nguồn thông tin hơn, chọn nguồn thông tin trong sạch hơn, chọn nguồn thông tin chậm rãi hơn. Hãy tạo cho mình những không gian mà ở đó bạn không bị người khác bảo phải nghĩ gì, sợ gì, muốn gì, tin gì. Những không gian đó không trống rỗng. Chúng là cánh cửa nơi trí tuệ của chính bạn được cất lên một lần nữa.

Thế giới vật chất như một bức tranh: Sức mạnh dịu dàng và sự hiện diện hữu hình

Hãy để thế giới vật chất trở thành bức tranh của bạn, chứ không phải là la bàn của bạn. Nhiều người giác ngộ mắc phải sai lầm ban đầu khi họ hoặc bám víu vào thế giới vật chất như thể nó sẽ cứu rỗi họ, hoặc từ chối thế giới vật chất như thể nó “thấp kém” họ, và cả hai thái độ đều là những hình thức của sự ràng buộc. Thái độ trưởng thành thì khác. Thái độ trưởng thành là: hình thức là nơi tình yêu có thể được thể hiện. Hình thức là nơi chân lý có thể được hiện thực hóa. Hình thức là nơi lòng tốt có thể hình thành. Hình thức là nơi sự tận tâm của bạn trở nên thiết thực. Khi bạn bắt đầu sống theo cách này, bạn sẽ không còn bối rối bởi câu hỏi “Liệu có điều gì quan trọng không?” bởi vì bạn nhận ra rằng “sự quan trọng” không phải là điều thế giới ban tặng cho bạn; đó là điều bạn mang đến. Cuộc sống của bạn quan trọng vì bạn đang ở đây. Những lựa chọn của bạn quan trọng vì bạn sáng tạo. Lời nói của bạn quan trọng vì chúng mang năng lượng. Sự hiện diện của bạn quan trọng vì nó thay đổi bầu không khí của mỗi căn phòng bạn bước vào. Và bạn không cần phải tự gọi mình là anh hùng để biết điều này. Bạn chỉ cần thành thật: bạn không thụ động, và cuộc sống của bạn không vô nghĩa, nó thiêng liêng, và sự thiêng liêng được thể hiện qua những điều bình thường. Hãy để sức mạnh mới được dịu dàng. Nhiều người trong số các bạn lớn lên với niềm tin rằng sức mạnh phải cứng rắn, phải ồn ào, phải được bảo vệ, phải được chứng minh. Tuy nhiên, sức mạnh nảy sinh sau sự hòa hợp nội tâm thực sự không hề cứng rắn. Nó lặng lẽ. Đó là sức mạnh để không bị khiêu khích. Đó là sức mạnh để không bị cuốn vào những cuộc tranh luận làm suy giảm tinh thần. Đó là sức mạnh để nói sự thật mà không tàn nhẫn. Đó là sức mạnh để nói "không" mà không cảm thấy tội lỗi. Đó là sức mạnh để nói "có" mà không sợ hãi. Đó là sức mạnh để bị hiểu lầm mà không gục ngã. Đây là loại sức mạnh mà bạn đang vun đắp ngay bây giờ, và nếu bạn cho phép nó được phát triển một cách nhẹ nhàng, nó sẽ trở nên bền vững.

Tham vọng đối lập với sứ mệnh, hiện thân của nhân loại và khía cạnh khác

Giờ đây, chúng ta sẽ nói về một vấn đề thực tế mà nhiều người trong số các bạn thường hỏi riêng: “Tôi phải làm gì với cuộc sống của mình khi những động lực cũ đã phai nhạt?” Đây là lúc bạn học được sự khác biệt giữa tham vọng và sứ mệnh. Tham vọng thường tìm kiếm bằng chứng. Sứ mệnh tìm kiếm sự thể hiện. Tham vọng thường bồn chồn. Sứ mệnh thường ổn định. Tham vọng thường so sánh. Sứ mệnh chỉ đơn giản là tiến về phía trước. Vì vậy, nếu tham vọng cũ của bạn đang phai nhạt, đừng hoảng sợ. Bạn không mất đi động lực; bạn đang được giải thoát khỏi một nguồn năng lượng giả tạo. Nguồn năng lượng mới là sự hài hòa. Nguồn năng lượng mới là sự chân thành. Nguồn năng lượng mới là sự cho phép từ bên trong. Và nguồn năng lượng này sẽ dẫn dắt bạn đến cuộc sống phù hợp với bạn hiện tại, chứ không phải cuộc sống phù hợp với phiên bản của bạn trước đây khi cố gắng kiếm giá trị bản thân. Bạn sẽ biết mình đang theo đuổi sứ mệnh khi hành động của bạn cảm thấy trong sáng, ngay cả khi chúng đầy thử thách. Bạn sẽ biết mình đang theo đuổi sứ mệnh khi những lựa chọn của bạn làm tăng lòng tự trọng. Bạn sẽ biết mình đang theo đuổi sứ mệnh khi bạn không còn cần phải kịch tính hóa con đường của mình để nó cảm thấy có thật. Nhiều người trong số các bạn đang được dẫn dắt đến một cuộc sống đơn giản hơn nhưng mạnh mẽ hơn, bởi vì sức mạnh không phải lúc nào cũng là sự phô trương. Sức mạnh thường đến từ sự trung thành—trung thành với sự thật, trung thành với sự hướng dẫn nội tâm của bạn, trung thành với mối quan hệ của bạn với Nguồn gốc. Và chúng ta sẽ thêm một lời chỉ dẫn thiết yếu khác: đừng dùng sự thức tỉnh của bạn để từ bỏ nhân tính. Đây là nơi mà nhiều người trở nên mất cân bằng. Họ cảm nhận được Thần thánh, họ cảm nhận được vẻ đẹp của sự kết nối tâm linh, và rồi họ chỉ muốn sống ở độ cao đó, và họ trở nên thiếu kiên nhẫn với những phần chậm chạp của kiếp người, thiếu kiên nhẫn với cảm xúc, thiếu kiên nhẫn với những chi tiết hàng ngày của cuộc sống, thiếu kiên nhẫn với các mối quan hệ, thiếu kiên nhẫn với nhu cầu của cơ thể. Tuy nhiên, sự hiện thân là một phần nhiệm vụ của bạn. Bạn ở đây để mang Thần thánh vào hình hài, chứ không phải để dùng Thần thánh làm lý do để từ chối hình hài. Vì vậy, hãy tôn trọng nhịp điệu của bạn. Nghỉ ngơi khi bạn cần nghỉ ngơi. Ăn uống đầy đủ. Vận động cơ thể. Nói chuyện với bạn bè. Cười. Khóc khi bạn cần khóc. Dọn dẹp nhà cửa. Thanh toán hóa đơn. Hãy tử tế ở cửa hàng tạp hóa. Đây không phải là những điều làm xao nhãng tâm linh. Chúng là tâm linh trong hành động khi được thực hiện từ Sự Hiện diện. Giờ đây, vì bạn đã yêu cầu một kết thúc kinh điển, chúng tôi sẽ tóm gọn phần này thành một thông điệp đơn giản mà bạn có thể mang theo: “thế giới bên kia” không phải là đích đến, mà là một cách thức mới để kết nối với thực tại, và cách để bạn giữ gìn nó không phải bằng cách bám víu vào cảm xúc, mà bằng cách sống trong một mối quan hệ—mối quan hệ với Đấng Tạo Hóa, mối quan hệ với chân lý, mối quan hệ với quyền năng nội tâm của chính bạn, mối quan hệ với sự sống thiêng liêng. Và khi bạn sống trong mối quan hệ này, bạn sẽ thấy rằng thế giới không cần phải hoàn hảo để bạn có được sự bình an, bởi vì hòa bình không còn là thứ có thể thương lượng; nó là thứ được ghi nhớ. Và vì vậy, hỡi những người bạn thân yêu, chúng tôi để lại cho bạn lời mời gọi mà chúng tôi luôn mang đến: hãy trở về Nguồn gốc, không phải vì bạn tan vỡ, mà vì bạn đã sẵn sàng, hãy trở về nơi tĩnh lặng chưa bao giờ bị lừa dối, hãy trở về với tình yêu không mặc cả, hãy trở về với Sự Hiện diện đã có trước khi những suy nghĩ của bạn bắt đầu, và hãy để những ngày của bạn trở thành bằng chứng dịu dàng rằng điều có thật đã ở bên trong bạn, đã ở xung quanh bạn, đã ôm lấy bạn, ngay cả bây giờ. Nếu bạn đang lắng nghe điều này, người thân yêu, thì bạn cần phải nghe. Giờ tôi xin phép rời đi. Tôi là T'eeah đến từ Arcturus.

Nguồn cấp dữ liệu GFL Station

Xem lại các bản phát sóng gốc tại đây!

Trở lại đầu trang