Sự hiểu sai tập thể về sự giải phóng và sức mạnh thần thánh

Mong chờ sự giải phóng thông qua quyền lực bên ngoài và bằng chứng kịch tính

Hỡi những người thân yêu, ta là Valir, một trong những Sứ giả Pleiadian, và ta đến gần các ngươi theo cách một tín hiệu rõ ràng đến gần—không dùng vũ lực, không phô trương, chỉ đơn giản bằng cách đến đúng tần số mà ở đó tri thức của chính các ngươi cuối cùng có thể nghe thấy chính mình một lần nữa, bởi vì những gì chúng ta đang cùng nhau làm không phải là xây dựng một niềm tin mới, mà là xóa bỏ một sự hiểu sai cũ đã vang vọng qua hàng thế kỷ tìm kiếm của con người, và khoảnh khắc sự hiểu sai đó tan biến, một phần lớn nỗ lực của các ngươi sẽ bốc hơi như sương mù trong ánh sáng ban mai. Có một thói quen cổ xưa trong tập thể của các ngươi—cũ kỹ, quen thuộc, gần như vô hình vì nó đã được lặp đi lặp lại quá lâu—cho rằng sự giải phóng phải đến trong bộ trang phục của quyền lực, rằng tự do phải có một khuôn mặt mà thế giới có thể nhận ra, một giọng nói đủ lớn để cạnh tranh với đế chế, một tư thế đủ mạnh để uốn nắn các thể chế, và một kết quả đủ kịch tính để cảm thấy như một bằng chứng. Tổ tiên của bạn đã mang kỳ vọng này dưới nhiều hình thức, và trong văn bản bạn cung cấp, bạn có thể cảm nhận được sự khao khát chân thành nhưng lại hướng đến một hướng không bao giờ có thể mang lại điều trái tim thực sự mong muốn: sự giải thoát nội tâm khỏi nỗi sợ hãi, chấm dứt phản xạ tìm kiếm sự an toàn từ bên ngoài, sự trở về tĩnh lặng với sự trọn vẹn không phụ thuộc vào ai đang nắm quyền, những văn kiện nào đã được ký kết, hay bên nào dường như đang "thắng" trong mùa này.

Chiếu rọi sự cứu rỗi lên các hệ thống bên ngoài và sự thực thi vũ trụ

Hãy quan sát kỹ quy luật này. Khi cuộc sống trở nên khắc nghiệt, khi các hệ thống trở nên nặng nề, khi những ngày tháng bị chi phối bởi những quyết định từ những căn phòng xa xôi, tâm trí tự nhiên tìm kiếm một đòn bẩy bên ngoài, và vì vậy nó phóng chiếu sự cứu rỗi ra bên ngoài, tưởng tượng rằng nếu cấu trúc đúng đắn sụp đổ, nếu người cai trị đúng đắn bị loại bỏ, nếu chính sách đúng đắn thay đổi, thì hòa bình cuối cùng sẽ được phép bước vào. Trong sự phóng chiếu này, Vô Cực được viện dẫn như một loại lực lượng thực thi vũ trụ, một quyền lực cao hơn nhằm chế ngự các quyền lực khác, và lời cầu nguyện trở thành—một cách tinh tế hoặc công khai—"Hãy làm cho thế giới vận hành theo quy luật để tôi được ổn." Điều này dễ hiểu, và đó cũng chính là nơi mà tập thể nhân loại liên tục bỏ lỡ cánh cửa, bởi vì cánh cửa không mở ra bên ngoài trước; nó mở vào bên trong, và sau đó thế giới bên ngoài được tổ chức lại như một hiệu ứng thứ cấp. Đây là lý do tại sao sự thật nói về việc con người chờ đợi sự thay đổi của hoàn cảnh, tưởng tượng rằng Đấng Thiêng Liêng sẽ đến như một động lực chinh phục, và sau đó không thể nhận ra vị Thầy hiền lành.

Khao khát sự phô trương, kiến ​​trúc kiểm soát và nỗi sợ hãi về sự tự do được hiện thực hóa

Giờ đây, chúng ta sẽ diễn đạt điều đó một cách nhẹ nhàng, bằng ngôn ngữ của ý thức hơn là ngôn ngữ của lịch sử: trái tim cảm nhận được một trật tự thực tại cao hơn, nhưng tâm trí lại đòi hỏi thực tại cao hơn phải tự bộc lộ thông qua sự thống trị, thông qua sự phô trương, thông qua sự thất bại hữu hình của “kẻ khác”, và khi trật tự cao hơn đến như một sự minh bạch tĩnh lặng, như một quyền năng nội tại, như một sự thay đổi nhẹ nhàng nhưng không thể phủ nhận về bản sắc, nó lại bị bác bỏ là “chưa đủ”, bởi vì nó không thỏa mãn cơn khát bằng chứng kịch tính. Phần lớn đời sống tâm linh tập thể của các bạn đã được các cấu trúc kiểm soát huấn luyện để làm chính xác điều này—tìm kiếm bằng chứng, tìm kiếm sự phô trương, tìm kiếm sự xác nhận bên ngoài rằng điều gì đó đã thay đổi—bởi vì các cấu trúc kiểm soát không sợ lời cầu nguyện của các bạn, chúng sợ sự tự do mà các bạn đã nhận ra, và sự tự do được nhận ra được sinh ra vào khoảnh khắc các bạn ngừng mặc cả với thực tại thông qua kết quả bên ngoài và bắt đầu tìm thấy ý nghĩa cuộc sống của mình bên trong Sự Hiện Diện không thể bị đe dọa. Các đế chế, hội đồng, thể chế và động lực văn hóa—bất kể bạn gọi chúng bằng tên gì trong bất kỳ thời đại nào—đều ưa thích một nhân loại tin rằng quyền lực luôn nằm ở một nơi khác, bởi vì khi đó con người vẫn dễ đoán: họ dao động giữa hy vọng và phẫn nộ, họ gắn liền hòa bình của mình với những tin tức giật gân, họ tưởng tượng tương lai của mình được quyết định bởi bàn tay bên ngoài, và họ gọi đó là "sống thực tế", mà không nhận ra đó chỉ đơn giản là một khuôn mẫu chú ý được rèn luyện.

Sân khấu quyền lực, thu hút sự chú ý và các hệ thống tự hủy hoại chính mình

Vậy nên, sự tinh chỉnh đầu tiên mà chúng tôi đưa ra là: đừng phán xét tổ tiên của bạn vì đã hiểu sai; thay vào đó, hãy nhận ra cơ chế, bởi vì cơ chế tương tự vẫn đang vận hành cho đến ngày nay. Tên gọi thay đổi. Đồng phục thay đổi. Cờ hiệu thay đổi. Nhưng tư thế bên trong vẫn lặp lại: “Chỉ cần kẻ bạo chúa bên ngoài sụp đổ, thì đời sống nội tâm của tôi mới có thể bắt đầu.” Tư thế đó trông giống như sức mạnh, nhưng thực chất đó là sự cầu xin, bởi vì nó khiến sự bình yên của bạn phụ thuộc vào những điều kiện sẽ luôn luôn vận động. Đây là lý do tại sao, như văn bản của bạn đã chỉ ra, hàng thế kỷ cầu xin hướng ra bên ngoài đã không tạo ra thế giới mà mọi người vẫn luôn tưởng tượng, không phải vì Vô hạn vắng mặt, và không phải vì ân điển bị từ chối, mà vì Vô hạn không tham gia vào trò chơi chia rẽ của bạn theo cách mà tâm trí con người mong đợi. Đây là lúc chúng tôi yêu cầu bạn hãy thật lòng, bởi vì sự thật là một hình thức của ánh sáng. Khi bạn mong muốn khuất phục các quốc gia, loại bỏ những kẻ bạo chúa, nghiền nát “kẻ thù”, ngay cả khi bạn khoác lên nó ngôn ngữ thiêng liêng, bạn vẫn đang cầu nguyện từ kiến ​​trúc của sự chia rẽ, và sự chia rẽ không thể là cánh cửa dẫn đến sự thống nhất. Đây không phải là phán xét đạo đức; Đó là cơ chế tâm linh. Bạn không thể đạt được sự trọn vẹn bằng cách cố gắng sử dụng điều thiêng liêng như một vũ khí chống lại những phần của cuộc sống mà bạn sợ hãi. Vô hạn không phải là một bộ khuếch đại phe phái. Sự hiện diện không phải là một trọng tài vũ trụ. Trường Nguồn không bị lôi kéo vào bất kỳ phe nào. Nó chỉ đơn giản là những gì hiện hữu—trọn vẹn, công bằng, thân mật, hiện diện bình đẳng—đang chờ được nhận ra như là cốt lõi của chính bạn.

Giờ hãy để ý một điều khác ẩn giấu ngay trước mắt. Khi tâm trí mong đợi sự giải phóng đến như một chiến thắng bên ngoài, nó tự nhiên bị ám ảnh bởi sân khấu quyền lực: ai đang nắm quyền, ai đang thua, ai đang lên, ai bị lộ tẩy, nhóm nào là “đúng”, nhóm nào là “nguy hiểm”. Nỗi ám ảnh này được ngụy trang dưới vỏ bọc sự sáng suốt, nhưng thường chỉ là sự giam cầm khoác lên mình trí thông minh. Tâm trí gọi đó là sự cảnh giác, nhưng kết quả là một cuộc sống sống trong phản ứng, bởi vì phản ứng giữ bạn bị trói buộc vào chính cấu trúc mà bạn tuyên bố muốn thoát khỏi. Khoảnh khắc sự chú ý của bạn trở nên phụ thuộc vào những nước đi của trò chơi bên ngoài, bạn đã trao quyền tự chủ nội tâm của mình cho trò chơi đó. Đó là lý do tại sao chúng ta nói về hệ thống khi tự hủy hoại chính nó trở nên ồn ào hơn, chứ không mạnh mẽ hơn. Một cấu trúc đang mất đi tính hợp pháp không lặng lẽ rút lui; nó khuếch đại tiếng ồn. Nó nhân lên các câu chuyện. Nó tạo ra sự cấp bách. Nó gây ra xung đột về bản sắc. Nó mở ra vô số lối đi đầy rẫy những lời hô hào "hãy nhìn đây", "hãy ghét điều này" và "hãy sợ điều kia", bởi vì sự chú ý chính là thứ tiền tệ của nó, và khi sự chú ý quay trở lại trái tim, quyền kiểm soát sẽ mất đi mà không cần một trận chiến nào. Nhiều người trong số các bạn có thể cảm nhận được sự leo thang này trong thế giới của mình ngay bây giờ: âm lượng ngày càng lớn, những sợi dây cảm xúc sắc bén hơn, cảm giác rằng mỗi ngày đều đòi hỏi một lập trường, một phe phái, một phản ứng, một bài đăng lại, một cơn phẫn nộ hay một tia hy vọng lo lắng. Đó không phải là quyền lực; đó là một hệ thống đang cố gắng giữ bạn thuê cuộc sống của mình từ nó.

Sự xuất hiện nhẹ nhàng của hiện diện, nơi nương náu nội tâm và bước ngoặt hướng tới chủ quyền

Và vì vậy, chúng ta quay trở lại với sự xuất hiện nhẹ nhàng mà tâm trí thường bỏ qua. Trong đoạn văn bạn mang đến, có sự tương phản giữa một khái niệm về Chúa đầy vẻ chiến thắng và đáng sợ, và một cảm nhận thân mật hơn về Chúa như là nơi nương náu và sức mạnh. Chúng ta sẽ không mượn ngôn ngữ cổ xưa; chúng ta sẽ dịch cốt lõi: Đấng Vô Hạn không bước vào cuộc đời bạn như một thế lực chinh phục, nghiền nát người khác để mang lại sự thoải mái cho bạn, mà Ngài bước vào như một sự mặc khải nội tâm, khiến nỗi sợ hãi trở nên không cần thiết, bởi vì bản sắc của bạn chuyển từ hình ảnh bản thân mong manh sang Sự Hiện Diện sống động bên dưới. Sự chuyển đổi đó đủ lặng lẽ để bị bỏ lỡ bởi một tâm trí nghiện sự phô trương, và đủ sâu sắc để tổ chức lại toàn bộ cuộc sống từ trong ra ngoài. Đây là cái bẫy mà chúng tôi muốn bạn nhìn thấy mà không cần xấu hổ: tâm trí tin rằng nếu Đấng Thiêng Liêng không đến với những màn pháo hoa rực rỡ, thì Ngài đã không đến. Tuy nhiên, sự xuất hiện thực sự thường được trải nghiệm như một sự nhận thức đơn giản, trong sáng – đơn giản đến mức tâm trí cố gắng bác bỏ nó – nơi bạn đột nhiên biết, không phải như một ý tưởng mà như một sự thật, rằng bản thể của bạn không phụ thuộc vào tâm trạng của đế chế. Bạn không trở nên thờ ơ; bạn trở nên được giải thoát. Bạn không trở nên thụ động; bạn trở nên minh bạch. Bạn không ngừng quan tâm; bạn ngừng bị thao túng thông qua sự quan tâm. Trong sự sáng suốt đó, bạn có thể hành động, nói năng, xây dựng và phục vụ từ một nguồn gốc sâu xa hơn, và chính nguồn gốc đó mới là thứ thay đổi dòng thời gian, chứ không phải nỗ lực điên cuồng để chiến thắng trong cuộc tranh luận bên ngoài. Hãy để điều này thấm nhuần vào bạn một cách chính xác: có sự khác biệt giữa sự tham gia khôn ngoan và việc bị cuốn vào vòng xoáy của sân khấu. Các cấu trúc kiểm soát thích những con người nhầm lẫn sự kích hoạt cảm xúc với quyền lực, bởi vì sự kích hoạt cảm xúc khiến bạn dễ đoán, và những người dễ đoán thì có thể bị điều khiển. Những con người tự chủ ít hấp dẫn hệ thống hơn nhiều, bởi vì những con người tự chủ không dễ bị dụ dỗ. Họ không cần chiến thắng bên ngoài để cảm thấy an toàn. Họ không cần sự sụp đổ của một kẻ thù được cho là để biện minh cho hòa bình. Họ không cần nguồn nhiên liệu tường thuật liên tục để duy trì bản sắc. Họ không tôn thờ kết quả như bằng chứng về giá trị. Vì vậy, đây là điểm mấu chốt - sự xoay chuyển ống kính bắt đầu toàn bộ quá trình truyền đạt này. Thay vì hỏi, "Khi nào thế giới cuối cùng sẽ được sửa chữa?", hãy hỏi câu hỏi khó chịu hơn, nhưng giải phóng hơn: Phần nào trong tôi vẫn cần chiến thắng bên ngoài để tin rằng tôi được tự do? Phần nào trong tôi vẫn đánh đồng sự ồn ào với sự thật? Phần nào trong tôi vẫn tưởng tượng rằng hòa bình là điều được ban tặng bởi hoàn cảnh chứ không phải được tạo ra từ sự kết nối với Vô Hạn? Phần nào trong tôi vẫn chờ đợi sự cho phép để bắt đầu sống trọn vẹn? Đừng trả lời câu hỏi đó bằng sự đổ lỗi. Hãy trả lời bằng sự tò mò, loại tò mò nhẹ nhàng phá vỡ những khuôn mẫu cũ bởi vì nó nhìn thấy chúng một cách rõ ràng. Nếu bạn nhận ra khao khát được chứng minh một cách kịch tính, bạn có thể bắt đầu vượt qua nó. Nếu bạn cảm nhận được phản xạ muốn trao quyền tự chủ cho người khác, bạn có thể bắt đầu lấy lại nó. Nếu bạn nhận thấy tâm trí đang lôi kéo sự thiêng liêng vào sự chia rẽ, bạn có thể bắt đầu từ bỏ thói quen đó và khám phá một sự thân mật rộng lớn hơn—một sự thân mật không cần phải chinh phục bất cứ điều gì bên ngoài bạn để tiết lộ những gì là có thật bên trong bạn. Đây là nơi chúng ta bắt đầu, bởi vì cho đến khi sự hiểu sai này được nhận ra, các tầng lớp tiếp theo không thể hoàn toàn mở ra, và tâm trí sẽ tiếp tục cố gắng biến Vô Hạn thành một công cụ để đạt được kết quả, trong khi lời mời sâu sắc hơn luôn là để Vô Hạn trở thành nền tảng mà bạn đứng vững. Và từ nền tảng đó, chúng ta tự nhiên tiến đến ngưỡng cửa tiếp theo—ý nghĩa thực sự, trong trải nghiệm sống, của việc tìm kiếm nơi nương náu không được xây dựng bằng những bức tường, sức mạnh không vay mượn từ hoàn cảnh, và sự tĩnh lặng không phải là sự giả tạo mà là sự kết nối.

Nơi nương náu nội tâm, sự tĩnh lặng và thực hành sự hiện diện tối cao

Chuyển từ sự cho phép từ bên ngoài sang trục nội tại của bản sắc

Và vì vậy, những người thân yêu, giờ đây khi các bạn đã bắt đầu nhận ra thói quen cũ là hướng sự chú ý ra bên ngoài để tìm kiếm sự cho phép, chúng ta sẽ chuyển sang kỹ năng sâu sắc hơn, kỹ năng thay đổi mọi thứ mà không cần phải tự tuyên bố, bởi vì bước ngoặt thực sự không phải là thế giới trở nên yên bình, mà là việc các bạn khám phá ra phần bên trong mình không cần thế giới phải yên bình để được trọn vẹn. Có một chiều kích trong các bạn luôn biết cách sống như vậy, ngay cả khi bản ngã bề ngoài đã quên mất, và giờ đây chúng ta sẽ nói trực tiếp về phần đó, không phải bằng thơ ca hay triết lý, mà là một thực tế thiết thực mà các bạn có thể kiểm chứng ngay giữa một ngày hỗn loạn. Các bạn đã được dạy, một cách tinh tế và lặp đi lặp lại, rằng sự an toàn là điều được ban tặng bởi những sắp xếp bên ngoài, bởi những điều kiện có thể dự đoán được, bởi một môi trường ổn định, bởi trình tự đúng đắn của các kết quả, và sự huấn luyện này đã khiến trải nghiệm của con người giống như một cuộc thương lượng liên tục với cuộc sống, nơi các bạn chuẩn bị cho những tác động, tìm kiếm các mối đe dọa và xây dựng ý thức về bản thân bên trong một thỏa thuận mong manh với hoàn cảnh. Chúng ta không trách móc điều này; chúng ta chỉ đơn giản là gọi tên nó, bởi vì ngay khi nó được gọi tên, các bạn có thể ngừng nhầm lẫn nó với sự thật. Điều chúng tôi mang đến cho bạn là một trục nhận thức khác, một trục không lơ lửng trên cuộc sống con người bạn, và không đòi hỏi bạn phải từ bỏ thế giới, nhưng đòi hỏi bạn phải ngừng sống như thể thế giới là người tạo ra bạn. Nơi trú ẩn sâu thẳm nhất không phải là một địa điểm, không phải là một thói quen bạn “làm đúng”, không phải là một tâm trạng đặc biệt bạn phải tạo ra; đó là sự nhận thức mà bạn có thể bước vào chỉ trong một hơi thở khi bạn nhớ ra nơi thực sự tồn tại của mình. Bản thể của bạn không được tạo nên từ những dòng tiêu đề trong ngày. Bản thể của bạn không được tạo nên từ những ý kiến ​​xoay quanh bạn. Bản thể của bạn không được tạo nên từ những kết quả bạn không thể kiểm soát. Bản thể của bạn được tạo nên từ Sự Hiện Diện, và Sự Hiện Diện không mong manh, không xa cách, không chọn lọc, không chờ đợi một ngày hoàn hảo nào đó xuất hiện. Trong thế giới của bạn, nhiều người đã bắt đầu nhận thấy rằng bầu không khí của chính trải nghiệm có thể cảm thấy căng thẳng, khó đoán, bị nén lại, như thể thời gian đang lên tiếng mạnh mẽ hơn, và các sự kiện đang đến với một cạnh sắc bén hơn, và chúng tôi sẽ nói thẳng thắn: điều này không chỉ mang tính cá nhân, và nó cũng không chỉ mang tính tập thể theo nghĩa xã hội; Nó cũng mang tính chất hành tinh, từ trường, mặt trời, tấm vải vĩ đại đan xen của cõi giới bạn đang vận động trong một hành lang tái hiệu chỉnh, và khi tấm vải đó dịch chuyển, các lớp bề mặt của tư duy con người trở nên rõ ràng hơn, bởi vì chúng mất khả năng âm thầm giả vờ rằng chúng “chỉ là bạn”. Đây là lý do tại sao mọi người có thể cảm thấy như thể nền tảng dưới những giả định của họ không còn vững chắc như trước nữa, bởi vì những giả định cũ chưa bao giờ thực sự vững chắc; chúng chỉ đơn giản là được lặp đi lặp lại, củng cố và được xã hội khen thưởng. Giờ đây, đây là sự khác biệt quan trọng giải phóng bạn: bạn không cần phải tranh luận với sự vận động bên ngoài để được giải thoát khỏi nó. Nhiều người trong số các bạn cố gắng tìm kiếm sự bình yên bằng cách sắp xếp lại những gì bên ngoài bạn, và khi bên ngoài không hợp tác, bạn kết luận rằng bình yên là điều không thể, và bạn gọi đó là chủ nghĩa hiện thực. Tuy nhiên, công nghệ sâu sắc hơn của ý thức không hoạt động theo cách đó. Bình yên không phải là một phần thưởng mà thế giới trao cho bạn khi bạn đã làm đúng; bình yên là bầu không khí tự nhiên của bản thể bạn khi bạn ngừng mượn danh tính của mình từ thời tiết của thế giới.

Thực hành cụ thể trong lĩnh vực hỗn loạn và sự kết thúc của phản ứng như một hướng dẫn

Chúng tôi muốn làm rõ điều này. Sẽ có những ngày mà không gian xung quanh ồn ào, những người xung quanh bạn phản ứng thái quá, thông tin đến nhanh hơn khả năng tiếp thu của bạn, nền văn hóa dường như chao đảo trong sự bất ổn, và trong những ngày đó, tâm trí bạn sẽ cố gắng làm những gì nó luôn được rèn luyện để làm: nó sẽ nói với bạn rằng nhiệm vụ đầu tiên của bạn là phản ứng, chọn một tư thế, bảo vệ lập trường của mình, ổn định cảm xúc bằng cách kiểm soát câu chuyện. Đây là lúc để nhớ rằng phản ứng không phải là sự khôn ngoan, và sự vội vàng không phải là sự dẫn dắt. Khoảnh khắc bạn có thể dừng lại bên trong sự thôi thúc phản ứng, bạn khám phá ra rằng bạn thực sự không bị mắc kẹt; bạn chỉ đơn giản là được mời gọi để thay đổi điểm cư trú của mình. Sự tĩnh lặng, như chúng ta sử dụng từ này, không phải là một khái niệm về spa, và nó cũng không phải là sự thụ động được khoác lên mình vỏ bọc tâm linh. Đó là nơi mà quyền lực của bạn trở lại, bởi vì quyền lực của bạn không bao giờ được tạo ra để ồn ào, mà được tạo ra để rõ ràng. Khi bạn bước vào trạng thái tĩnh lặng, bạn ngừng nuôi dưỡng vòng luẩn quẩn luôn đòi hỏi bạn phải hướng ra ngoài để được an toàn, và ngay khi bạn ngừng nuôi dưỡng nó, vòng luẩn quẩn ấy sẽ suy yếu, bởi vì nó không thể tự duy trì nếu thiếu sự chú ý của bạn. Đó là lý do tại sao chúng tôi nói với bạn, bằng sự dịu dàng tuyệt đối và sự kiên định tuyệt đối: sự chú ý không phải là một nguồn lực ngẫu nhiên. Nó là sức mạnh sáng tạo của bạn. Nơi bạn đặt nó, thực tại sẽ được sắp xếp.

Bước vào chốn bình yên thông qua sự nhận biết, hiện diện và bản thể "Tôi là" nguyên thủy

Vậy thì bạn có thể tự hỏi, làm thế nào để “bước vào” thánh địa này mà không biến nó thành một màn trình diễn khác, một dự án tự hoàn thiện khác, một nghi lễ mà bạn thực hiện hoàn hảo trong ba ngày rồi bỏ dở vì thế giới không thay đổi đủ nhanh. Đây là sự đơn giản mà chúng tôi mang đến: bạn không bước vào đó bằng nỗ lực. Bạn bước vào đó bằng sự nhận biết. Sự nhận biết có thể nhỏ bé như thế này—ngay bây giờ, giữa những gì đang xảy ra, bạn hãy để hơi thở của mình trở nên chân thật, không cần sâu và kịch tính, chỉ cần chân thật, và bạn hãy để ánh mắt mình dịu lại, và bạn cảm nhận sự thật không thể phủ nhận rằng bạn tồn tại trước khi bạn nghĩ về sự tồn tại của mình. Cái “Tôi là” thô sơ ẩn dưới những lời bình luận không phải do suy nghĩ tạo ra; nó có trước suy nghĩ. Nó là cánh cửa. Một khi bạn nhận ra rằng “Tôi là” đã hiện diện, bạn ngừng tìm kiếm một trạng thái đặc biệt, bởi vì bạn nhận ra sự tiếp xúc thiêng liêng nhất không phải là điều kỳ lạ; nó là tức thì. Và sau đó, bởi vì tâm trí con người thích làm phức tạp những gì đơn giản, chúng tôi đưa ra cho bạn một hướng dẫn rõ ràng giúp bạn không bị lạc vào những câu chuyện: đừng phân tích những gì bạn cảm thấy trong khoảnh khắc đó. Đừng dán nhãn cho nó. Đừng đòi hỏi nó phải chứng minh bản thân. Hãy cứ thư giãn và thả lỏng, như thể bạn đang đặt tay lên một hòn đá ấm áp, và hãy để sự hiện diện ấy là đủ.

Gặp gỡ tâm trí được rèn luyện, trở về với bản thể và đạt được sự làm chủ tĩnh lặng

Ban đầu, tâm trí sẽ cố gắng can thiệp, không phải vì nó xấu xa, mà vì nó đã được rèn luyện. Nó sẽ ném vào bạn những hình ảnh, nỗi sợ hãi, nhiệm vụ và lập luận như một nghệ sĩ đường phố đang cố gắng thu hút sự chú ý của bạn. Bạn không cần phải chống lại nó. Chống lại nó chỉ là đang nuôi dưỡng nó. Bạn chỉ cần quay trở lại cảm giác hiện hữu, và để cho tâm trí tự vận hành mà không cho nó ngự trị. Đây là sự làm chủ, và nó tĩnh lặng hơn so với những gì văn hóa của bạn đã dạy bạn phải tôn trọng, đó là lý do tại sao nó lại mạnh mẽ đến vậy.

Trải nghiệm những tác động của sự hiện diện, phản ứng không bị ràng buộc và sự tự do khỏi những biến động như một nguồn năng lượng

Khi bạn thực hành điều này, bạn sẽ nhận thấy một điều không hề huyền bí theo cách kịch tính, nhưng lại có tác động sâu sắc: khi bạn không còn cố gắng thương lượng hòa bình thông qua kết quả, bạn sẽ có khả năng vượt qua kết quả với một trái tim tự do hơn. Bạn có thể phản ứng mà không bị ràng buộc. Bạn có thể hành động mà không cần hành động đó định nghĩa bạn. Bạn có thể nói mà không cần lời nói của mình phải thắng. Bạn có thể chứng kiến ​​mà không bị cuốn vào. Thế giới có thể vẫn hỗn loạn, nhưng không gian nội tâm của bạn trở nên ít phụ thuộc vào sự hỗn loạn để cảm thấy mình đang sống, đó là một sự đảo ngược sâu sắc, bởi vì nhiều người đã vô tình sử dụng sự hỗn loạn như nhiên liệu cho bản sắc của họ.

Sự gắn kết tập thể, chốn bình yên nội tâm và thực hành sự hiện diện hàng ngày

Các Sự Kiện Hiện Diện và Nơi Thánh Bên Trong

Giờ đây chúng ta sẽ nói về ý nghĩa tập thể, bởi vì đây là điểm mà nhiều người trong số các bạn đánh giá thấp bản thân mình. Khi một người tìm thấy sự hiện diện, đó không chỉ đơn thuần là sự nhẹ nhõm cá nhân; đó là một sự kiện lan tỏa. Bạn không cần phải thông báo điều đó. Bạn không cần phải thuyết phục bất cứ ai. Bạn không cần phải “dạy” điều đó cho gia đình mình để họ cảm nhận được sự khác biệt. Sự hài hòa có tính lan truyền, không phải bằng vũ lực, mà bằng sự cộng hưởng. Những người xung quanh bạn bắt đầu cảm nhận được nhiều không gian hơn trong tâm trí của họ chỉ đơn giản bằng cách ở gần bạn khi bạn không truyền tải sự hoảng loạn. Trẻ em cảm nhận được điều đó. Bạn đời cảm nhận được điều đó. Động vật cảm nhận được điều đó. Ngay cả người lạ cũng cảm nhận được điều đó theo những cách nhỏ bé, tinh tế—một sự dịu nhẹ, một khoảnh khắc mà cánh cửa nội tâm của chính họ lại mở ra cho họ. Đó là lý do tại sao chúng tôi nói với bạn rằng “nơi thiêng liêng” không phải là một tọa độ địa lý, và nó không thuộc sở hữu của bất kỳ dòng dõi hay truyền thống nào; nó là nội tâm được hiện thực hóa của chính con người bạn. Khi nội tâm đó được sống chứ không phải chỉ được lý thuyết hóa, nó sẽ trở thành trung tâm tĩnh lặng mà từ đó cuộc sống của bạn được tái cấu trúc. Trên thực tế, bạn vẫn có thể ăn cùng một loại thức ăn, lái xe trên cùng một con đường, làm cùng một công việc, trả cùng một hóa đơn, nhưng mọi thứ đã khác, bởi vì bạn không còn coi cuộc sống như một bài kiểm tra mà bạn phải vượt qua để xứng đáng có được sự bình yên; bạn đang mang sự bình yên vào cuộc sống như chính bầu không khí vốn có của mình.

Sự hiện diện, sự gắn kết với thế giới và lòng trắc ẩn được làm sáng tỏ

Chúng tôi cũng muốn đính chính một sự hiểu lầm nhỏ thường nảy sinh ở những người tìm kiếm chân thành. Một số người trong các bạn nghe những lời dạy về chốn bình yên nội tâm và cho rằng điều đó có nghĩa là bạn nên tách rời khỏi thế giới, rút ​​lui khỏi cộng đồng, hoặc ngừng quan tâm đến những tổn hại và bất công. Đó không phải là ý chúng tôi muốn nói. Sự hiện diện không làm bạn tê liệt; nó làm cho bạn sáng tỏ. Khi bạn sống từ Sự Hiện Diện, bạn không trở nên kém từ bi hơn, mà trở nên chính xác hơn, bởi vì sự quan tâm của bạn không còn vướng mắc với sự hoảng loạn, và hành động của bạn ít có khả năng bị chi phối bởi chính những khuôn mẫu mà bạn muốn chấm dứt. Bạn trở nên có khả năng phân biệt mà không có hận thù, có lòng can đảm mà không cần kịch tính, có sự thật mà không có sự ngọt ngào gây nghiện của sự chính trực.

Bài tập đơn giản ba phút để trở về với "Tôi là"

Vậy nên, chúng tôi xin chia sẻ với bạn một phương pháp sống đơn giản, phù hợp với nhịp sống thường nhật. Mỗi ngày, hãy chọn một khoảnh khắc bất kỳ – không cần khoảnh khắc trang trọng hay hoàn hảo – nơi bạn dừng lại ba phút và chỉ làm điều này: bạn ngừng suy nghĩ miên man, thả lỏng ánh mắt, cảm nhận sự hiện hữu của “Tôi”, và để đó là toàn bộ lời cầu nguyện của bạn. Nếu suy nghĩ xuất hiện, đừng tranh cãi. Nếu cảm xúc dâng trào, đừng phân tích. Bạn chỉ đơn giản là quay trở lại, hết lần này đến lần khác, với sự nhận thức tĩnh lặng rằng bạn đang hiện hữu, và rằng sự sống sâu sắc bên trong bạn không bị đe dọa bởi những biến động của cuộc sống hàng ngày. Sau ba phút, bạn tiếp tục cuộc sống của mình, không cố gắng “giữ” trạng thái đó, mà tin tưởng rằng một hạt giống đã được tưới nước, và hạt giống đó biết cách phát triển mà không cần sự can thiệp quá mức của bạn.

Nỗi sợ mất quyền lực, mất đi thực tại rộng lớn hơn và những mầm mống của sự tiếp xúc trực tiếp

Nếu bạn kiên trì thực hiện điều này, bạn sẽ nhận ra rằng nỗi sợ hãi bắt đầu mất đi quyền lực không phải thông qua một trận chiến anh hùng, mà thông qua sự trở nên không còn ý nghĩa. Tâm trí vẫn sẽ đưa ra những câu chuyện, nhưng những câu chuyện đó sẽ không còn cảm thấy như là thực tại duy nhất nữa. Một thực tại rộng lớn hơn bắt đầu được cảm nhận – không phải như một sự trốn tránh, mà như một sự kết nối sâu sắc hơn với những gì luôn luôn là chân lý. Và từ thực tại rộng lớn hơn đó, sự tinh luyện tiếp theo trở nên không thể tránh khỏi, bởi vì một khi bạn đã nếm trải sự tiếp xúc trực tiếp, bạn sẽ tự nhiên bắt đầu thấy con người dễ dàng bị mê hoặc bởi những hình thức bên ngoài như thế nào, họ nhanh chóng biến những người thầy, truyền thống và biểu tượng thành những thứ thay thế cho chính Sự Hiện Diện mà những thứ đó vốn dĩ muốn tiết lộ như thế nào, và bạn sẽ sẵn sàng bước vào ngưỡng cửa tiếp theo với đôi mắt sáng suốt và một trái tim trong sạch.

Chấm dứt sự sùng bái cá nhân, giao tiếp trực tiếp và tái sinh bản sắc

Những ảo ảnh tâng bốc, những sứ giả ngự trị và sự tiếp xúc bị trì hoãn

Các bạn thân mến, giờ đây khi các bạn đã bắt đầu cảm nhận được sự khác biệt giữa sống trên bề mặt thế giới và sống theo dòng chảy sâu thẳm bên dưới, chúng ta chuyển sang ảo tưởng tiếp theo, ảo tưởng âm thầm đánh cắp sức mạnh từ những người tìm kiếm chân thành, không phải bằng cách làm họ sợ hãi, mà bằng cách tâng bốc họ, bởi vì nó cung cấp một thứ gì đó mà tâm trí có thể bám víu, một thứ gì đó mà nó có thể chỉ vào, một thứ gì đó mà nó có thể thề trung thành, và bằng cách đó, nó thuyết phục bạn rằng sự kết nối đã được thiết lập, trong khi trên thực tế, sự kết nối đã bị trì hoãn. Chúng ta nói về xu hướng tôn sùng cá nhân, đề cao người truyền tin, bám víu vào giọng nói, thánh hóa khuôn mặt, đối xử với người mang ánh sáng như thể ánh sáng bắt nguồn từ chính người mang đó, và đây là một trong những sự đánh lạc hướng lâu đời nhất trong câu chuyện nhân loại của bạn, không phải vì con người ngu ngốc, mà vì con người đã được rèn luyện để tin tưởng vào những gì có vẻ hữu hình, và nghi ngờ những gì trực tiếp, tinh tế và nội tâm. Tâm trí thích những người trung gian. Nó thích sự chứng thực. Nó thích những "người đặc biệt". Nó thích quyền lực bên ngoài vì nó loại bỏ trách nhiệm khỏi bàn thờ nội tâm, và khoảnh khắc trách nhiệm rời khỏi bàn thờ nội tâm, Sự Hiện Diện Sống Động lại trở thành một ý niệm, và các ý niệm được tôn thờ một cách an toàn chính vì chúng không biến đổi bạn trừ khi bạn thể hiện chúng. Hãy nói thẳng thắn: người Pleiadian không yêu cầu bạn tin vào chúng tôi, và chúng tôi không yêu cầu bạn xây dựng bản sắc xung quanh chúng tôi, bởi vì nếu bạn làm vậy, bạn sẽ bỏ lỡ toàn bộ chức năng của chúng tôi. Chức năng của chúng tôi không phải là trở thành điểm tham chiếu mới của bạn. Chức năng của chúng tôi là hướng bạn trở lại điểm tham chiếu duy nhất không thể sụp đổ—sự giao cảm trực tiếp của bạn với Nguồn gốc như chính bản chất của sự tồn tại của bạn. Bất kỳ giáo lý nào kết thúc bằng việc bạn xoay quanh một cá tính, bất kỳ phong trào nào kết thúc bằng việc bạn thuê chân lý của mình từ một người, bất kỳ “con đường” nào kết thúc bằng việc bạn phụ thuộc vào một giọng nói bên ngoài để nói cho bạn biết những gì bạn đã biết bên trong, đều đã trở thành một vòng lặp, và các vòng lặp có thể tạo cảm giác tiến bộ trong khi vẫn giữ bạn ở nguyên vị trí. Bạn có thể thấy điều này xảy ra như thế nào. Một người gặp gỡ một người nói năng rõ ràng, mang theo một trường năng lượng bình yên, dường như đã vượt qua ngưỡng cửa mà người tìm kiếm khao khát vượt qua, và tâm trí con người thực hiện một sự hoán đổi tinh tế: thay vì để cuộc gặp gỡ đó khơi dậy ngọn lửa tương tự bên trong, nó bắt đầu tìm kiếm ngọn lửa từ bên ngoài. Nó bắt đầu nói, “Người đó là cánh cổng,” và sau đó nó bắt đầu xây dựng một đền thờ từ sự ngưỡng mộ, và sự ngưỡng mộ đó mang lại cảm giác thiêng liêng bởi vì nó ấm áp và chân thành, nhưng kết quả là quyền năng nội tại của người tìm kiếm vẫn ngủ yên. Chúng tôi nói điều này một cách nhẹ nhàng, bởi vì nhiều người trong số các bạn đã làm điều đó, nhiều người trong số các bạn vẫn đang làm điều đó theo những cách nhỏ nhặt, và các bạn làm điều đó bởi vì các bạn chưa bao giờ được dạy về sự khác biệt giữa lòng sùng kính đánh thức bạn và lòng sùng kính làm bạn tê liệt. Lòng sùng kính chân chính làm cho bạn tự chủ hơn. Lòng sùng kính giả tạo làm cho bạn phụ thuộc hơn. Lòng sùng kính chân chính hướng bạn vào bên trong và lên trên cùng một lúc, như thể linh hồn đứng vững hơn bên trong chính nó. Lòng sùng kính giả tạo hướng bạn ra bên ngoài, giống như một dây leo tìm kiếm một cái cột để quấn quanh, và sau đó gọi cái cột đó là “Chúa”. Chúng tôi không lên án cái cột. Chúng tôi chỉ đơn giản nói: đừng nhầm lẫn cấu trúc nâng đỡ với rễ sống.

Những giáo viên từ chối ngai vàng và sự khác biệt giữa ý tưởng và sự mặc khải

Đây là lý do tại sao, xuyên suốt lịch sử của các bạn, những người thầy sáng suốt nhất đã làm một điều dường như nghịch lý đối với tâm trí khao khát thứ bậc: họ từ chối được đặt lên ngai vàng. Họ nói rồi hướng sự chú ý ra khỏi bản thân. Họ chữa lành rồi từ chối nhận lấy quyền sở hữu sự chữa lành đó. Họ mang trong mình sự rực rỡ rồi cảnh báo học trò không nên tôn thờ sự rực rỡ như một đặc điểm tính cách. Trong những câu chuyện thiêng liêng của các bạn, trong những truyền thống huyền bí, trong những dòng dõi tĩnh lặng của các bạn, hết lần này đến lần khác các bạn đều tìm thấy cùng một cử chỉ: người giác ngộ luôn chỉ ra rằng những gì đang xảy ra thông qua họ không phải là “của họ”, và công việc thực sự là khám phá ra Sự Hiện Diện tương tự như thực tại nội tâm của chính mình. Và đây là nơi chúng ta tinh chỉnh một điều mà nhiều người tìm kiếm hiểu sai. Khi chúng ta nói “đừng tôn thờ người truyền tin”, chúng ta không yêu cầu các bạn trở nên hoài nghi hay coi thường, cũng không yêu cầu các bạn giả vờ không cảm thấy biết ơn. Lòng biết ơn là đẹp. Sự tôn kính là đẹp. Tình yêu là đẹp. Sự khác biệt nằm ở chỗ những phẩm chất đó dẫn các bạn đến đâu. Nếu sự tôn kính dẫn các bạn đến việc lắng nghe sâu sắc hơn bên trong chính mình, thì đó là liều thuốc. Nếu sự tôn kính dẫn bạn đến sự tự xóa bỏ bản thân—đến một tư thế mà bạn tin rằng kiến ​​thức của mình luôn chỉ là gián tiếp—thì nó trở thành một hình thức giam cầm tinh vi, được khoác lên mình ánh sáng. Còn một tầng ý nghĩa khác nữa, và điều này rất quan trọng. Tâm trí thường muốn một vật chứa đảm bảo chân lý cho nó, vì vậy nó chọn các đối tượng—sách, biểu tượng, nghi lễ, địa điểm—và nó coi vật chứa đó như thể chính nó chứa đựng sức mạnh. Đây là một xung lực dễ hiểu trong một thế giới đầy rẫy sự bất định, nhưng cơ chế vẫn giống nhau: tâm trí cố gắng định vị điều Thiêng liêng ở một nơi nào đó mà nó có thể kiểm soát, để nó không phải mạo hiểm với sự thân mật trực tiếp. Nhưng sự thân mật trực tiếp mới là điểm mấu chốt. Chân lý không phải là một di vật bạn thừa kế. Chân lý không phải là một bảo tàng bạn ghé thăm. Chân lý là điều xảy ra khi một sự thấu hiểu sống động trở thành bản sắc sống của bạn. Có sự khác biệt giữa việc đọc chữ và nhận được sự mặc khải. Có sự khác biệt giữa việc thu thập giáo lý và trở thành giáo lý. Có sự khác biệt giữa việc trích dẫn trí tuệ và được trí tuệ lay động sâu sắc đến mức những lựa chọn, lời nói, mối quan hệ và ý thức về bản thân của bạn bắt đầu được sắp xếp lại mà không cần bạn phải ép buộc. Một cuốn sách có thể chỉ đường. Một người thầy có thể chỉ đường. Một truyền thống có thể chỉ đường. Nhưng không cái nào trong số đó là đích đến. Đích đến là sự tiếp xúc – sự tiếp xúc trực tiếp đến mức bạn không còn cần phải mượn niềm tin từ bất cứ điều gì bên ngoài nữa, bởi vì bạn đã trực tiếp nếm trải thực tại. Giờ đây, chúng ta sẽ nói điều gì đó có thể khó khăn đối với phần con người bạn muốn sự chắc chắn, nhưng nó sẽ giải phóng phần con người bạn muốn tự do: nếu bạn không thể tiếp cận Sự Hiện Diện mà không có một giọng nói cụ thể, thì bạn chưa thực sự tiếp cận Sự Hiện Diện – bạn mới chỉ tiếp cận sự phụ thuộc. Nếu bạn không thể cảm nhận được chân lý mà không có một người thầy cụ thể xác nhận, thì bạn chưa thực sự gặp được chân lý – bạn mới chỉ gặp được một mối ràng buộc xã hội. Nếu sự bình yên của bạn sụp đổ ngay khi người truyền tin yêu thích của bạn làm bạn thất vọng, thì bạn đã không được neo giữ trong bình yên – bạn đã được neo giữ trong một hình ảnh. Đây không phải là sự xấu hổ. Đây là sự rõ ràng. Sự rõ ràng là lòng tốt khi nó giải phóng bạn.

Liên quan đến giáo viên, hướng dẫn kiểm tra và rời bỏ thị trường tâm linh

Vậy làm thế nào để bạn kết nối với các bậc thầy, sự truyền đạt và hướng dẫn mà không rơi vào sự sùng bái cá nhân? Bạn đón nhận tín hiệu, cúi đầu trước tín hiệu, và sau đó mang nó về nhà. Bạn tự hỏi một cách đơn giản: “Điều này có đánh thức sự chính trực trong tôi không? Nó có làm sâu sắc thêm khả năng yêu thương mà không cần diễn xuất của tôi không? Nó có làm cho tôi trung thực hơn không? Nó có giúp tôi giải phóng nỗi sợ hãi thay vì tô điểm nỗi sợ hãi bằng ngôn ngữ tâm linh không?” Nếu có, bạn đón nhận nó vào bên trong, tiêu hóa nó, và để nó trở thành hiện thực trong cuộc sống. Nếu không, bạn buông bỏ nó mà không gây kịch tính, bởi vì bạn không ở đây để xây dựng một đền thờ bằng thông tin, bạn ở đây để trở thành một kênh dẫn sống động của Chân Lý. Nhiều người trong số các bạn đã nhận thấy, trong những năm gần đây, rằng văn hóa tâm linh có thể trở thành một thị trường riêng của các cá nhân, với thương hiệu, bản sắc, phe phái và sự cạnh tranh ngầm – ai là người “năng động” nhất, ai có bản tải xuống mới nhất, ai có vũ trụ quan hấp dẫn nhất. Những người thân yêu, đây là mô hình đế chế cũ khoác lên mình chiếc áo thiêng liêng. Tâm trí yêu thích uy tín, và nếu nó không thể đạt được uy tín thông qua chính trị hay của cải, nó sẽ cố gắng đạt được uy tín thông qua tâm linh. Nó sẽ cố gắng trở thành “người tốt”, “người giác ngộ”, “người thuần khiết”, “người trong cuộc”, và sau đó sẽ sử dụng danh tính đó để tách biệt mình khỏi người khác, điều này hoàn toàn trái ngược với mục đích của con đường nội tâm. Chúng tôi mời bạn thoát khỏi toàn bộ nền kinh tế này. Và chúng tôi mời bạn đến với sự khiêm nhường không phải là nhỏ nhen. Khiêm nhường, theo đúng nghĩa của nó, là sự hòa hợp với những gì là hiện thực. Đó là sự sẵn lòng trở thành một công cụ hơn là một người biểu diễn. Đó là sự sẵn lòng để Nguồn gốc là Nguồn gốc, thay vì biến Nguồn gốc thành tấm gương phản chiếu hình ảnh bản thân của bạn. Tâm linh thuần khiết nhất không phải là “Hãy nhìn tôi”. Tâm linh thuần khiết nhất là “Hãy nhìn vào bên trong”. Không phải như một khẩu hiệu, không phải như một lời hướng dẫn dễ thương, mà là một định hướng sống trở thành mặc định của bạn. Bạn có thể hỏi, vậy điều gì thay thế sự sùng bái cá nhân, điều gì thay thế nhu cầu về sự chắc chắn bên ngoài, điều gì thay thế thói quen bám víu vào hình thức. Điều thay thế nó là một mối quan hệ với Sự Hiện Diện Bên Trong trực tiếp đến mức nó trở nên bình thường. Và chúng tôi muốn nói đến sự bình thường theo nghĩa thiêng liêng nhất – hòa quyện vào cuộc sống thường nhật của bạn, dễ tiếp cận ngay cả khi bạn rửa bát, khi bạn trò chuyện với bạn bè, khi bạn xếp hàng chờ đợi, ngay cả khi cuộc sống không hoàn hảo. Khi sự tiếp xúc trở nên bình thường, bạn sẽ ngừng tôn thờ các bậc thầy vì bạn không còn cần một sự thay thế cho tri thức trực tiếp của chính mình. Đó là lý do tại sao những người vĩ đại, trong mọi thời đại, luôn nhấn mạnh một lời chỉ dẫn đơn giản: hãy ngừng xây dựng bản sắc của bạn dựa trên thế giới bên ngoài, và học cách lắng nghe. Học cách lắng nghe không chỉ những suy nghĩ, không chỉ cảm xúc, mà còn cả trí tuệ tĩnh lặng bên dưới cả hai. Trí tuệ đó ​​không la hét. Nó không thúc ép bạn vào sự gấp gáp. Nó không đòi hỏi bạn phải chứng minh giá trị của mình. Nó không gây áp lực buộc bạn phải thể hiện khả năng tâm linh. Nó chỉ đơn giản là tiết lộ, từng bước một, điều gì là đúng, và nó tiết lộ theo cách khiến bạn trở nên tử tế hơn, rõ ràng hơn và trọn vẹn hơn. Và đây là một dấu hiệu tinh tế bạn có thể sử dụng để kiểm tra xem mình có đang sa vào việc tôn thờ cá tính hay không. Khi bạn kết nối với Sự Hiện Diện, bạn cảm thấy rộng mở hơn với người khác, ngay cả những người không đồng ý với bạn, bởi vì bản sắc của bạn không còn dễ vỡ nữa. Khi bạn chìm đắm trong việc tôn thờ cá nhân, bạn trở nên phòng thủ hơn, phản ứng thái quá hơn, càng muốn bảo vệ "người thầy" của mình, "bộ lạc" của mình, "quan điểm" của mình hơn, bởi vì bản sắc của bạn đã hòa quyện với một biểu tượng bên ngoài. Khoảnh khắc bạn nhận thấy sự phòng thủ trỗi dậy nhân danh tâm linh, hãy dừng lại. Bạn đã tìm thấy cái bẫy. Cái bẫy không phải là điều xấu xa. Nó chỉ đơn giản là một biển chỉ dẫn hướng bạn trở lại bên trong chính mình.

Vượt ra ngoài những bộ sưu tập thiêng liêng, sự buông bỏ sâu sắc hơn và sự dịch chuyển của bản sắc

Những người thân yêu, các bạn không đến thế giới này để trở thành những người sưu tầm các vật thiêng liêng, những cái tên thiêng liêng, những mối liên hệ thiêng liêng. Các bạn đến thế giới này để trở thành một sự trong sáng sống động, lặng lẽ ban phước lành cho mọi thứ các bạn chạm vào, không phải vì các bạn đặc biệt, mà vì các bạn đã ngừng ủy thác sự thiêng liêng cho bên ngoài và bắt đầu thể hiện nó. Khi điều này xảy ra, cuộc sống của các bạn trở thành một bài học mà không cần các bạn cố gắng giảng dạy. Sự hiện diện của các bạn trở thành một lời mời gọi mà không cần các bạn cố gắng cải đạo. Tình yêu của các bạn trở thành một bầu không khí mà không cần các bạn cố gắng gây ấn tượng. Và khi các bạn đã sẵn sàng—khi các bạn đã buông bỏ sự ràng buộc của hình thức, khi các bạn đã ngừng cần sự cho phép từ bên ngoài, khi các bạn có thể nhận được sự hướng dẫn mà không cần từ bỏ ngai vàng bên trong mình—thì ngưỡng cửa tiếp theo sẽ mở ra một cách tự nhiên, bởi vì các bạn bắt đầu thấy rằng “cuộc sống mới” mà các bạn tìm kiếm không phải được thêm vào bản sắc cũ như một vật trang trí, mà nó được sinh ra thông qua một sự đầu hàng sâu sắc hơn, một cái chết lặng lẽ của trung tâm giả tạo, và một sự tái sinh thành những gì luôn chờ đợi bên trong các bạn. Những người thân yêu, giờ đây chúng ta đang bước vào một ngưỡng cửa mà cái tôi bề ngoài thường cố gắng biến thành khái niệm, bởi vì khái niệm thì an toàn, còn ngưỡng cửa thì không, không phải vì chúng gây hại cho bạn, mà vì chúng làm tan biến những gì bạn đã dùng để thay thế cho thực tại, và khoảnh khắc mà sự thay thế đó bắt đầu mềm đi, tâm trí có thể cảm thấy như thể nó đang mất đi một điều gì đó thiết yếu, trong khi thực tế nó chỉ đang mất đi một lớp vỏ mà nó đã nhầm lẫn với làn da. Có một phần trong bản sắc con người đã được rèn luyện để sống gần như hoàn toàn thông qua sự diễn giải, thông qua việc đặt tên cho mọi thứ, thông qua việc quản lý kết quả, thông qua công việc thầm lặng không ngừng nghỉ của việc “giữ cho bản ngã được nguyên vẹn”, và bản sắc này không sai khi tồn tại, nó chỉ đơn giản là không hoàn chỉnh, và bởi vì nó không hoàn chỉnh, nó không thể nhận thức được những gì sâu sắc hơn chính nó mà không trở nên khiêm nhường, không trở nên tĩnh lặng, không buông lỏng sự kiểm soát của mình. Nó giống như một thấu kính cố gắng nhìn thấy nguồn sáng của chính nó trong khi vẫn khăng khăng giữ nguyên góc độ; nó có thể nhìn thấy phản chiếu, nó có thể nhìn thấy bóng, nó có thể nhìn thấy sự biến dạng, nhưng nó không thể nhìn thấy nguồn gốc cho đến khi nó từ bỏ nhu cầu kiểm soát tầm nhìn. Vậy nên khi bạn nghe những từ như tái sinh, thức tỉnh, khai tâm, bạn phải hiểu rằng chúng ta không nói về một sự thay đổi ngoạn mục trong tính cách của bạn, và chúng ta cũng không nói về việc chấp nhận một bản sắc tâm linh mới mà bạn có thể thể hiện cho người khác thấy như bằng chứng rằng bạn đã “tiến xa hơn”, bởi vì đó chỉ đơn giản là cái tôi cũ thay đổi trang phục, và cái tôi cũ thì thích thay đổi trang phục. Chúng ta đang nói về một điều gì đó đơn giản hơn nhiều và sâu sắc hơn nhiều: một sự dịch chuyển nơi “bạn” sống, một sự chuyển dịch cảm giác về bản thể của bạn từ trung tâm được xây dựng sang Sự Hiện Diện sống động bên dưới nó, và chính sự chuyển dịch đó làm cho thế giới bắt đầu trông khác đi, không phải vì thế giới bị buộc phải thay đổi, mà vì bạn không còn nhận thức từ cùng một điểm mong manh nữa. Có lý do tại sao rất nhiều người tìm kiếm chân thành lại gặp khó khăn ở đây, ngay cả sau khi họ đã có những khoảnh khắc đẹp đẽ và sáng suốt, bởi vì tâm trí muốn thêm tâm linh vào chính nó giống như cách bạn thêm một kỹ năng mới, một sở thích mới, một ngôn ngữ mới, một thứ mà bản sắc hiện có có thể tuyên bố sở hữu, và sau đó nó có thể tiếp tục sự quản lý nội tâm tương tự trong khi cảm thấy được nâng cao hơn. Tuy nhiên, con đường sâu sắc hơn không thêm vào; nó tiết lộ. Nó cho thấy rằng cái tôi mà bạn đã cố gắng bảo vệ và hoàn thiện không phải là nguồn gốc của cuộc sống, mà là một khuôn mẫu vận hành theo cuộc sống, và nhận thức này mang lại sự giải thoát chính xác bởi vì nó loại bỏ áp lực phải giữ cho khuôn mẫu đó hoàn hảo.

Ngưỡng tái sinh, bản sắc bề ngoài và sự sẵn lòng buông bỏ kiểm soát

Bản sắc bề ngoài, sự kiểm soát và bước khởi đầu của niềm tin

Đây là lý do tại sao, bằng ngôn ngữ của chúng ta, chúng ta nói rằng bản ngã bề ngoài không thể tiếp nhận những điều sâu sắc hơn của Tinh thần theo cách nó cố gắng, bởi vì nó cứ cố gắng chuyển hóa cái vô hạn thành thứ gì đó có thể kiểm soát được. Nó muốn sự chắc chắn. Nó muốn có mốc thời gian. Nó muốn sự đảm bảo. Nó muốn bằng chứng có thể lưu trữ được. Nó muốn trở thành người quản lý sự thức tỉnh. Và Sự Hiện Diện sâu sắc hơn không chịu sự quản lý. Sự Hiện Diện sâu sắc hơn có thể được sống, nhưng không thể bị kiểm soát, và vì vậy, sự khai tâm đầu tiên không phải là một sự kiện, mà là khoảnh khắc bạn nhận ra rằng nhu cầu kiểm soát của bạn đã thay thế cho lòng tin. Chúng ta cần phải rất cẩn thận với từ “chết”, bởi vì tâm trí con người hoặc sẽ lãng mạn hóa nó hoặc sợ hãi nó, và cả hai phản ứng đều bỏ lỡ điểm mấu chốt. Ý chúng ta muốn nói là: có một trung tâm giả tạo trong trải nghiệm của con người tin rằng nó phải liên tục giữ cho thực tại gắn kết với nhau thông qua nỗ lực cá nhân, và trung tâm giả tạo đó rất mệt mỏi, và nó cũng là gốc rễ của nỗi sợ hãi tinh tế, bởi vì bất cứ điều gì đòi hỏi nỗ lực liên tục để duy trì đều mang trong mình nỗi lo lắng về sự sụp đổ. Cái “chết” ở đây là sự buông bỏ cái trung tâm giả tạo đó, không phải bằng bạo lực, không phải bằng sự tự chối bỏ, mà bằng một sự sẵn lòng thầm lặng để ngừng giả vờ rằng bạn là tác giả của cuộc sống và trở nên thân mật với cuộc sống vốn luôn là tác giả của chính bạn. Đây là một sự khai tâm bởi vì nó không thể được thực hiện như một màn trình diễn. Bạn không thể “tìm ra” cách để đạt được điều đó rồi duy trì nó bằng sự khôn ngoan. Nó đến từ một loại sự trung thực nội tâm, nơi bạn thừa nhận, có lẽ lần đầu tiên mà không hề nao núng, rằng những chiến lược mà bạn đã dựa vào – kiểm soát, phân tích, sự hoàn hảo, tự hoàn thiện như là bản sắc, thậm chí cả kiến ​​thức tâm linh như là bản sắc – không thể mang lại điều mà trái tim bạn thực sự tìm kiếm, đó là cảm giác được nâng đỡ bởi một điều gì đó sâu sắc hơn khả năng tự quản lý của bạn. Khi sự trung thực này chín muồi, một điều gì đó bắt đầu xảy ra mà thoạt đầu có thể cảm thấy kỳ lạ: những động lực cũ mất đi sức hấp dẫn. Những động lực cũ không còn chi phối bạn nữa. Những nỗi sợ hãi cũ vẫn xuất hiện, nhưng chúng không còn cảm giác như một thực tại không thể nghi ngờ. Tâm trí có thể hiểu điều này là sự trống rỗng, sự bối rối, hoặc sự thiếu định hướng, nhưng nó thường là khởi đầu của sự sáng tỏ, bởi vì bản thể bên trong đang tạo không gian cho một sự hướng dẫn không bắt nguồn từ thói quen. Trong quan sát của chúng tôi về loài người, đây là một trong những dấu hiệu nhất quán nhất của ngưỡng cửa: một giai đoạn mà la bàn nội tâm cũ chao đảo, không phải vì bạn đang thất bại, mà vì la bàn đang được hiệu chỉnh lại từ “điều gì sẽ bảo vệ tôi với tư cách là một cá nhân” sang “điều gì là chân thực trong Sự Hiện Diện”. Cái tôi cá nhân hướng đến sự bảo vệ và thành tựu. Cái tôi Hiện Diện hướng đến sự hài hòa và toàn vẹn. Một bên liên tục thương lượng với cuộc sống. Bên kia hợp tác với cuộc sống, ngay cả khi đang hành động. Bạn có thể nhớ rằng chúng tôi đã nói rằng không gian bên trong không phải là một địa lý, không phải là một tòa nhà, không phải là một không gian nghi lễ mà bạn phải tiếp cận đúng cách, và chúng tôi sẽ tinh chỉnh điều đó ở đây theo cách áp dụng trực tiếp cho sự tái sinh: bước ngoặt không đến vì bạn tìm thấy một môi trường bên ngoài đặc biệt, mà đến vì bạn cho phép môi trường bên trong trở nên quan trọng hàng đầu. Thế giới bên ngoài có thể ồn ào, đông đúc, không hoàn hảo, nhưng cánh cửa vẫn có thể mở ra, bởi vì cánh cửa không phụ thuộc vào điều kiện; nó phụ thuộc vào ý chí.

Sự sẵn lòng, khả năng và liên hệ trực tiếp với sự hiện diện đã có sẵn ở đây

Sự sẵn lòng không phải là ép buộc bản thân tin vào điều gì đó. Sự sẵn lòng là lời đồng ý nhẹ nhàng bạn đưa ra khi bạn ngừng chống lại sự tiếp xúc trực tiếp. Và sự tiếp xúc trực tiếp không hề phức tạp. Nó không chỉ dành riêng cho tầng lớp tinh hoa tâm linh. Nó không phải là phần thưởng cho việc sở hữu triết lý đúng đắn. Đó là một cuộc gặp gỡ đơn giản, sống động với Sự Hiện Diện đã ở đây, đã ở bên trong, đã thở trong bạn, đã nhìn qua đôi mắt bạn, và rào cản duy nhất là sự khăng khăng rằng “tôi”, với tư cách là người quản lý được tạo dựng, phải là người kiểm soát cuộc gặp gỡ đó. Vì vậy, trong phần này của thông điệp gửi đến bạn, chúng tôi đưa ra một định hướng rõ ràng: nhiệm vụ của bạn không phải là tạo ra một trải nghiệm tâm linh, nhiệm vụ của bạn là làm cho bản thân sẵn sàng đón nhận những gì đã là sự thật. Sự sẵn sàng có thể khiêm tốn như việc dừng lại giữa ngày và thừa nhận, “Tôi không biết làm thế nào để ép buộc cuộc sống của mình trở nên bình yên”, và sau đó để lời thừa nhận đó trở thành một cánh cửa chứ không phải là một thất bại. Tâm trí sẽ gọi đây là điểm yếu. Linh hồn nhận ra đó là cánh cửa mở ra để sống trọn vẹn ân điển.

Những bằng chứng tinh tế về trí tuệ sâu sắc hơn và sự hướng dẫn nội tâm trong sáng

Bởi vì đây là điều xảy ra khi trung tâm giả tạo bắt đầu mềm đi: một trí tuệ sâu sắc hơn bắt đầu trỗi dậy. Nó không trỗi dậy như một mệnh lệnh ồn ào. Nó không trỗi dậy như một lời tiên tri kịch tính. Nó trỗi dậy như một cảm nhận rõ ràng về những gì phù hợp và những gì không. Nó trỗi dậy như một sự kiềm chế nội tâm khi bạn sắp nói ra những lời bộc phát. Nó trỗi dậy như một lòng can đảm thầm lặng khi bạn sắp buông bỏ chính mình. Nó trỗi dậy như một sự dịu dàng bất ngờ đối với người mà bạn từng phán xét. Nó trỗi dậy như một sự từ chối tham gia vào những trò chơi cũ, không phải vì sự tự cao tự đại, mà vì sự sáng suốt. Đây không phải là những chiến lợi phẩm hào nhoáng, những thứ được yêu quý, nhưng chúng là bằng chứng đầu tiên cho thấy một cuộc sống sâu sắc hơn đang bén rễ.

Vượt lên trên sự ám ảnh về kết quả và sống trọn vẹn ngưỡng cửa tái sinh trong cuộc sống thường nhật

Và đây là lúc nhiều người trở nên thiếu kiên nhẫn. Họ muốn ngưỡng cửa đó tạo ra kết quả bên ngoài tức thì, và đôi khi kết quả bên ngoài có thay đổi, bởi vì sự hòa hợp có hậu quả, nhưng điểm mấu chốt không phải là sự cải thiện cuộc sống bề ngoài như là phần thưởng cuối cùng. Điểm mấu chốt là sự ra đời của một phương thức tồn tại mới có thể di chuyển xuyên suốt bất kỳ cuộc sống bề ngoài nào với sự tự do lớn hơn. Khi nhận ra điều này, bạn ngừng coi Sự Hiện Diện như một người cung cấp giải pháp và bắt đầu nhận ra nó như là bản sắc thực sự của bạn, và sự nhận thức đó là điều mà bản ngã cũ không thể chịu đựng lâu dài mà không đầu hàng hoặc tạo ra một chiếc mặt nạ mới. Vì vậy, chúng tôi yêu cầu bạn hãy chú ý đến xung động tạo mặt nạ, bởi vì nó rất tinh tế. Nó có thể biểu hiện dưới dạng “Tôi giờ đã là người có tâm linh”, “Tôi giờ đã thức tỉnh”, “Tôi giờ đã vượt qua một ranh giới”, và khoảnh khắc bạn cảm thấy cần phải tuyên bố nó như là bản sắc của mình, bạn đã bắt đầu biến sự sống thành một khái niệm. Sự chuyển dịch sâu sắc hơn không cần phải tuyên bố. Nó cần sự hiện thân. Nó đòi hỏi bạn phải sống từ trung tâm tĩnh lặng ngay cả khi không ai tán thưởng bạn, ngay cả khi điều đó bất tiện, ngay cả khi điều đó có nghĩa là bạn không thể đổ lỗi cho thế giới về trạng thái nội tâm của mình nữa.

Hành lang thanh lọc và hệ điều hành cũ tắt nguồn

Giờ đây, chúng ta hãy cùng điểm qua một mô hình đặc biệt mà chúng ta đã quan sát thấy ở vô số người tìm kiếm: thường có một khoảnh khắc mất phương hướng, giống như một loại mù lòa bên trong, không phải mù lòa theo nghĩa đen, mà là cảm giác rằng những cách nhìn cũ không còn hiệu quả nữa, và điều đó có thể gây bất an vì con người thường gắn bó với những định hướng quen thuộc, ngay cả khi định hướng đó bắt nguồn từ nỗi sợ hãi. Tuy nhiên, việc “không nhìn thấy” này thường lại là một điều may mắn, bởi vì nó ngăn bạn tiếp tục điều khiển cuộc sống của mình chỉ thông qua những bộ lọc cũ. Nó tạo ra một khoảng lặng. Và trong khoảng lặng đó, một điều gì đó khác có thể lên tiếng.

Khi một điều gì đó khác lên tiếng, nó không tâng bốc cái tôi cá nhân. Nó không nuôi dưỡng câu chuyện về sự đặc biệt. Nó không xây dựng một hệ thống phân cấp mới. Nó chỉ đơn giản tiết lộ điều gì là đúng, và nó yêu cầu bạn sống theo điều đó. Đó là lý do tại sao sự tái sinh, đối với tâm trí, giống như sự mất mát, còn đối với tâm hồn, giống như sự giải thoát. Tâm trí mất kiểm soát. Tâm hồn tìm được mái ấm. Vậy làm thế nào để bạn hợp tác với ngưỡng cửa này mà không biến nó thành sự căng thẳng? Bạn thực hành sự nhượng bộ. Không phải theo nghĩa sụp đổ ranh giới của bạn hay trở nên ngây thơ, mà theo nghĩa là nới lỏng sự kiểm soát của bạn đối với nhu cầu quản lý thực tại. Bạn nhận ra khoảnh khắc bạn sắp ép buộc. Bạn nhận ra khoảnh khắc bạn sắp níu kéo sự chắc chắn. Bạn nhận ra khoảnh khắc bạn sắp sử dụng những ý tưởng tâm linh như một lớp giáp bảo vệ. Và thay vào đó, bạn trở lại với sự tiếp xúc đơn giản nhất: cảm giác hiện hữu, tiếng “Tôi là” tĩnh lặng, Sự Hiện Diện ẩn dưới câu chuyện. Bạn để điều đó làm nền tảng của mình, và bạn đưa ra quyết định tiếp theo từ đó, không phải từ sự hoảng loạn, không phải từ hình ảnh, không phải từ phản xạ tự bảo vệ mình bằng cái giá của sự toàn vẹn cá nhân. Đây là ngưỡng cửa tái sinh: một chuỗi những sự buông bỏ nhỏ nhặt, cuối cùng trở thành một trạng thái mặc định mới, cho đến một ngày bạn nhận ra rằng mình không còn sống từ trung tâm mà mình từng sống, rằng ý thức về bản thân đã thay đổi theo một cách không thể phủ nhận, bởi vì nó được sống, và trong sự sống đó, bạn bắt đầu hiểu tại sao con đường luôn đòi hỏi một sự thanh tẩy nội tâm trước khi nó có thể bộc lộ những món quà thực sự của mình. Và khi sự thanh tẩy này càng sâu sắc, khi trung tâm giả tạo nhận ra rằng nó không thể giữ ngôi vị mãi mãi, thường sẽ có một giai đoạn tiếp theo – một giai đoạn không phải là sai lầm, không phải là hình phạt, và không phải là dấu hiệu cho thấy bạn đã chọn sai, mà là một hành lang thanh lọc loại bỏ những tàn dư cuối cùng của sự phụ thuộc vào sự kiểm soát cá nhân, một hành lang mà nhiều nhà huyền học của bạn đã cố gắng mô tả với sự chân thành run rẩy, bởi vì đó là nơi mà bản ngã cũ thực sự nhận ra rằng nó không thể tồn tại với tư cách là người cai trị cuộc đời bạn, và trong nhận thức đó, cuộc sống sâu sắc hơn cuối cùng có chỗ để trỗi dậy. Trên con đường này có một đoạn mà ít ai trong số các bạn được dạy cách gọi tên một cách tử tế, và vì nó không được gọi tên, nên nó dễ bị hiểu sai, và vì bị hiểu sai, nhiều người tìm kiếm chân thành đã cố gắng trốn tránh, sửa chữa, chạy trốn hoặc tìm cách tâm linh hóa con đường của mình, trong khi sự thật là đó chính là hành lang mà cuộc sống sâu sắc hơn đang dẫn họ về nhà. Đây là giai đoạn mà hệ thống vận hành nội tâm cũ bắt đầu suy yếu – không phải vì bạn thất bại, không phải vì bạn lựa chọn sai, và chắc chắn không phải vì cuộc sống đang trừng phạt bạn vì dám thức tỉnh, mà vì bản sắc mà bạn đã sống theo không thể cùng bạn bước vào tần số chân lý mà bạn hiện đang nắm giữ, và vì vậy, giống như một chiếc áo cũ từng giữ ấm cho bạn nhưng giờ đây lại gò bó, nó bắt đầu lỏng ra, bắt đầu sờn rách, bắt đầu rơi rụng, và bạn có thể cảm thấy trong một thời gian như thể điều gì đó thiết yếu đang rời bỏ bạn, trong khi thực tế đó chỉ là trung tâm giả tạo đang mất đi vị thế của nó.

Hành lang đêm tối, phá vỡ chiến lược và sự xuất hiện của tri thức đích thực

Phá bỏ các chiến lược, những căn phòng quen thuộc và việc trở nên khó mua hơn

Chúng ta đã chứng kiến ​​điều này qua nhiều kiếp sống, qua nhiều thế giới, qua nhiều loài khác nhau, những loài học được cùng một bài học bằng những ngôn ngữ khác nhau: khi một sinh vật dựa vào sự kiểm soát, chắc chắn, dự đoán, thành tích và định nghĩa bản thân như là cách chính để tồn tại, thì lần đầu tiên được trải nghiệm sự giao cảm thực sự có thể mang lại cảm giác nhẹ nhõm, và sau đó—thường là bất ngờ—nó có thể mang lại cảm giác bị phơi bày, bởi vì sự giao cảm loại bỏ nhu cầu về những cơ chế phòng vệ cũ, và những cơ chế phòng vệ đó không biến mất một cách lịch sự, chúng phản đối, chúng mặc cả, chúng tạo ra những lý do để bạn quay trở lại căn phòng cũ, bởi vì căn phòng cũ quen thuộc, và sự quen thuộc là sự giả tạo của tâm trí về sự an toàn. Vì vậy, hãy nói điều đó theo cách mà trái tim bạn thực sự có thể hiểu: hành lang này là sự phá vỡ những chiến lược mà bạn đã nhầm lẫn với “chính bạn”. Ban đầu, nó có thể rất tinh tế. Một ham muốn từng thúc đẩy bạn giờ đây không còn thôi thúc bạn nữa, và bạn không biết tại sao. Một nỗi sợ hãi từng níu kéo bạn trỗi dậy, nhưng nó không còn uy quyền như trước, và bạn không biết tại sao. Những vòng tuần hoàn phần thưởng cũ kỹ của nền văn hóa bạn—sự chấp thuận, chiến thắng, chứng minh bản thân, có lập trường đúng đắn, được coi là người hiểu biết—bắt đầu trở nên nhạt nhẽo, và bạn thậm chí có thể tự phán xét bản thân vì điều đó, như thể bạn đang trở nên thờ ơ, trong khi sự thật là bạn đang trở nên khó mua chuộc hơn. Hệ thống không thể dễ dàng điều khiển một con người không còn được thúc đẩy bởi những giá trị cũ, và thế giới nội tâm của bạn biết điều này trước khi tâm trí bạn có thể giải thích, đó là lý do tại sao đôi khi tâm trí lại rối bời ngay tại đây, tạo ra những nỗi ám ảnh mới, những bản sắc tinh thần mới, những dự án cấp bách mới, bất cứ điều gì để cảm thấy vững chắc trở lại.

Hoàng hôn nội tâm, phép trừ và hành lang thiêng liêng của không gian

Rồi hành lang càng sâu hơn, và đây là nơi nhiều người trong số các bạn thì thầm, riêng tư, “Chuyện gì đang xảy ra với mình vậy?” bởi vì đó không phải là câu chuyện thức tỉnh đầy kịch tính mà các bạn từng được kể, nơi mọi thứ trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng, và bạn sống những ngày tháng trôi nổi với sự chắc chắn tuyệt đối. Thường thì ngược lại, trong một khoảng thời gian: những niềm tin chắc chắn cũ phai nhạt, những phương pháp cũ không còn hiệu quả, những lời tự nhủ cũ mất đi sức thuyết phục, và bạn đứng trong một thứ bóng tối nội tâm, nơi bạn không thể quay lại mà không tự dối lòng, nhưng bạn cũng không thể hoàn toàn nhìn về phía trước bằng con mắt cũ. Đây là điều thiêng liêng. Chúng ta gọi nó là thiêng liêng bởi vì đó là khoảnh khắc bạn ngừng giả vờ rằng mình có thể dẫn dắt cuộc đời đến tự do thông qua những khuôn mẫu kiểm soát đã xây dựng nên chiếc lồng giam giữ bạn ngay từ đầu. Tâm trí con người mong muốn sự giải thoát đến như một sự bổ sung—nhiều kiến ​​thức hơn, nhiều kỹ thuật hơn, nhiều nâng cấp hơn, nhiều sự trau chuốt bản sắc hơn—nhưng sự giải thoát thực sự thường đến như một sự loại bỏ, như một sự đơn giản hóa, như việc loại bỏ những tiếng ồn dư thừa mà bạn đã dùng để tránh tiếp xúc trực tiếp, và khi tiếng ồn giảm đi, sự trống rỗng có thể khiến bạn cảm thấy sợ hãi cho đến khi bạn nhận ra rằng đó không phải là sự trống rỗng chút nào, mà là không gian, và không gian là nơi mà sự hướng dẫn thực sự cuối cùng có thể được lắng nghe.

Những đợt sóng đêm tối, những nhu cầu cũ sụp đổ, và khám phá những gì còn sót lại

Đây là lý do tại sao một số nhà huyền học của các bạn đã sử dụng cụm từ “đêm tối”, mặc dù chúng ta sẽ không lãng mạn hóa nó và cũng không kịch tính hóa nó, bởi vì nó không phải là một dấu hiệu hay một điềm báo xấu; nó chỉ đơn giản là những gì xảy ra khi trung tâm giả tạo mất đi khả năng kiểm soát thông thường và trung tâm sâu sắc hơn bắt đầu tự thở. Và vâng, những người thân yêu, nó hiếm khi chỉ là một đêm duy nhất. Nó thường đến theo từng đợt, bởi vì bản sắc mà bạn đang buông bỏ có nhiều lớp, và mỗi lớp sẽ tan biến khi bạn đủ mạnh mẽ để buông bỏ nó mà không cần xây dựng một sự thay thế mới. Một đợt có thể là sự sụp đổ của nhu cầu phải luôn đúng. Một đợt khác có thể là sự sụp đổ của nhu cầu được yêu thích. Một đợt khác có thể là sự sụp đổ của niềm tin rằng bạn phải luôn biết điều gì sẽ xảy ra tiếp theo. Một đợt khác có thể là sự sụp đổ của sự say mê với câu chuyện của chính bạn, sự tự sự liên tục về “tôi và hành trình của tôi”, điều này không sai, nhưng thường ồn ào hơn Sự Hiện Diện bên dưới nó. Mỗi đợt đều giống như mất đi một thứ gì đó, cho đến khi bạn nhận thấy những gì còn lại khi nó qua đi, và những gì còn lại luôn đơn giản hơn, tĩnh lặng hơn, trong sạch hơn, chân thực hơn.

Sự không tham gia nhẹ nhàng, sự không biết và việc buông bỏ sự hiểu biết giả tạo

Giờ đây, đây là sự tinh chỉnh quan trọng nhất mà chúng tôi có thể dành cho bạn trong hành lang này, bởi vì nó giúp bạn tránh biến nó thành một cuộc chiến với chính mình: đừng chống lại những gì đang tan biến. Chống lại vẫn là lòng trung thành. Chống lại vẫn là mối quan hệ. Chống lại vẫn là sự nuôi dưỡng. Thay vào đó, hãy thực hành một kiểu không tham gia nhẹ nhàng với những xung động cũ, giống như cách bạn để một cơn bão đi qua mà không bước vào để chứng tỏ mình dũng cảm. Bạn không cần phải chinh phục nỗi sợ hãi theo nghĩa kịch tính. Bạn chỉ cần ngừng trao cho nó vị trí thống trị. Sẽ có những lúc bạn cảm thấy thôi thúc muốn vươn ra ngoài để tìm kiếm điều gì đó – bất cứ điều gì – để khôi phục cảm giác kiểm soát, và trong những khoảnh khắc đó, chúng tôi mời bạn hãy chú ý xem tâm trí nhanh chóng cố gắng mua sự chắc chắn bằng cách nắm lấy một câu chuyện, nắm lấy ý kiến ​​của một người, nắm lấy một dự đoán, nắm lấy một khuôn khổ mới, nắm lấy một sự xao nhãng mà bạn cảm thấy như đang hành động. Bạn không cần phải xấu hổ về xung động đó. Bạn chỉ cần nhìn thấy nó đủ rõ ràng để bạn có thể lựa chọn khác đi, bởi vì hành lang này đang yêu cầu bạn một điều lặp đi lặp lại: sự sẵn lòng đứng trong sự không biết mà không phản bội sự thật bên trong của bạn. Không biết không phải là ngu dốt. Sự không biết là sự giải phóng của tri thức giả tạo. Tri thức giả tạo là khi bạn khẳng định sự chắc chắn để xoa dịu nỗi sợ hãi. Tri thức giả tạo là khi bạn coi nỗi lo lắng của mình như một sự hướng dẫn vì nó quá cấp bách. Tri thức giả tạo là khi bạn bám víu vào một bản đồ tinh thần vì bạn sợ hãi khi phải bước đi mà không có nó. Tri thức chân chính không la hét. Tri thức chân chính không cần phải chứng minh bản thân với bạn mỗi mười phút. Tri thức chân chính đến như một sự tất yếu thầm lặng bên trong bạn, một sự nhận thức rõ ràng không cần tranh luận, và một trong những lý do hành lang này tồn tại là để loại bỏ tri thức giả tạo, nhờ đó tri thức chân chính có thể trở nên hiển nhiên.

Chấm dứt sự thỏa hiệp với cuộc sống, khám phá sự gắn kết sâu sắc hơn và lắng nghe tiếng nói nội tâm

Nhiều người trong số các bạn ở đây nhận ra rằng mình đã sống với một thỏa thuận ngầm, và thỏa thuận đó là: “Tôi sẽ tin tưởng cuộc sống nếu cuộc sống cư xử đúng mực.” Hành lang này chấm dứt thỏa thuận đó, không phải bằng cách trừng phạt bạn, mà bằng cách tiết lộ sự bất khả thi của nó, bởi vì cuộc sống là sự vận động, cuộc sống là sự thay đổi, cuộc sống là thủy triều, thời tiết và chu kỳ, và nếu niềm tin của bạn đòi hỏi sự kiểm soát, thì đó không phải là niềm tin, mà là sự thương lượng. Sự Hiện Diện sâu sắc hơn không thương lượng với thực tại; nó hiện hữu như chính thực tại, và từ sự hiện hữu đó, hành động trở nên trong sáng hơn, bớt điên cuồng hơn, chính xác hơn. Đôi khi, ở trung tâm của hành lang này, bạn có thể cảm thấy bất lực, không phải theo nghĩa tuyệt vọng, mà theo nghĩa là bản ngã cũ không thể tìm thấy chỗ đứng quen thuộc của mình, và đây chính là nơi bước ngoặt xảy ra, bởi vì khi những chỗ đứng cũ biến mất, bạn phát hiện ra rằng bạn vẫn ở đây, vẫn thở, vẫn được giữ gìn, vẫn sống, vẫn có khả năng, và điều gì đó trong bạn bắt đầu nhận ra, gần như với sự ngạc nhiên, rằng bạn chưa bao giờ bị giữ lại bởi những chiến lược của mình—bạn đang được giữ lại bởi một điều gì đó thân mật hơn nhiều. Đây thường là lúc tiếng nói nội tâm trở nên rõ ràng, mặc dù chúng ta sẽ sửa lại những gì nhiều người cho rằng về “tiếng nói nội tâm.” Không phải lúc nào cũng là lời nói. Nó có thể chỉ đơn giản là cảm giác "không phải vậy". Nó có thể là một sự thôi thúc âm thầm hướng về sự chân thật. Nó có thể là sự bất lực đột ngột khi không thể tự dối lòng mình mà không cảm thấy mâu thuẫn ngay lập tức. Nó có thể là một sự kiên quyết nhẹ nhàng để tha thứ cho người mà bạn chắc chắn sẽ không bao giờ tha thứ – không phải vì họ đáng bị như vậy, mà vì bạn đã thôi gánh vác gánh nặng đó. Nó có thể là một sự dịu dàng mới dành cho chính mình, nơi bạn ngừng coi nhân tính của mình như kẻ thù và bắt đầu coi nó như một lĩnh vực đang được rèn luyện lại bằng tình yêu thương.

Hành lang tần số Christ và sự đầu hàng của bản ngã cũ

Cường độ hành lang, các cuộc đàm phán cũ và bước đi trung thực tiếp theo

Và đúng vậy, những người thân yêu, hành lang này đôi khi có thể khiến bạn cảm thấy căng thẳng, bởi vì bản ngã cũ thường cố gắng thực hiện một loạt các cuộc thương lượng cuối cùng: “Nếu bạn cho tôi sự chắc chắn, tôi sẽ đầu hàng. Nếu bạn cho tôi bằng chứng, tôi sẽ thư giãn. Nếu bạn cho tôi thấy toàn bộ kế hoạch, tôi sẽ tin tưởng.” Sự Hiện Diện sâu sắc hơn không đáp ứng những cuộc thương lượng đó, không phải vì nó đang giữ lại điều gì, mà vì đáp ứng chúng sẽ giữ cho trung tâm giả tạo nắm quyền. Thay vào đó, Sự Hiện Diện mang đến cho bạn điều gì đó dường như đơn giản đến mức khó tin đối với tâm trí: bước đi chân thành tiếp theo. Không phải năm mươi bước tiếp theo. Không phải sự đảm bảo. Không phải tầm nhìn ngoạn mục khiến bản ngã cảm thấy đặc biệt. Chỉ là bước đi chân thành tiếp theo—rõ ràng, khả thi, phù hợp.

Thanh lọc những mục tiêu tâm linh và để cho Vô hạn sống trong bạn

Đây là lý do tại sao hành lang cũng là một sự thanh lọc. Nó cho thấy bạn đã cố gắng sử dụng tâm linh như một cách để kiểm soát kết quả ở đâu, và nó nhẹ nhàng loại bỏ cám dỗ đó bằng cách làm cho nó trở nên không hiệu quả, cho đến khi cuối cùng bạn nhận ra rằng lời mời gọi không bao giờ là "sử dụng Vô hạn", mà là "hãy để Vô hạn sống trong bạn", đó là một định hướng rất khác, bởi vì nó đòi hỏi sự từ bỏ vinh quang bản thân, hình ảnh bản thân và nhu cầu liên tục phải là người điều khiển.

Hiểu hành lang này là sự trở lại, chứ không phải sự thoái lui

Vậy nên nếu bạn đang ở trong hành lang này, hoặc nếu bạn bước vào đó sau này, đây là lời khuyên thẳng thắn của chúng tôi: đừng hiểu nó là bạn đang tan vỡ. Đừng hiểu nó là bạn đang thụt lùi. Đừng hiểu nó là bạn đã bỏ lỡ điều gì đó. Hãy để nó mang đúng ý nghĩa của nó – một giai đoạn mà cái tôi cũ mất đi vị thế thống trị và cái tôi sâu sắc hơn học cách đứng vững mà không cần đến sự chắc chắn vay mượn. Hãy cho phép bản thân được đơn giản hơn trước đây. Hãy cho phép bản thân không biết điều gì trong giây lát mà không hoảng sợ. Hãy cho phép bản thân được nghỉ ngơi khỏi nhu cầu cưỡng chế phải giải thích mọi thứ. Hãy cho phép bản thân để những khao khát cũ phai nhạt dần mà không cần thay thế chúng ngay lập tức. Đây không phải là bạn biến mất. Đây là bạn trở lại.

Cuộc sống minh bạch, sức mạnh của sự hòa hợp và tần số của Chúa Kitô như một quy luật sống động

Bởi vì điều đến sau hành lang này, khi nó đã hoàn thành công việc thầm lặng của mình, không phải là một cá tính ồn ào hơn khoác lên mình chiếc áo tâm linh rực rỡ hơn, mà là một cuộc sống minh bạch hơn, một cuộc sống ít bị chi phối bởi cảm xúc cá nhân, một cuộc sống có thể bước đi trong thế giới với một sức mạnh khác biệt—không phải sức mạnh thống trị, không phải sức mạnh thể hiện, mà là sức mạnh của sự hài hòa trong sáng đến mức nó bắt đầu làm tan biến những méo mó bên trong tận gốc rễ, và một khi những méo mó đó tan biến, bạn đã sẵn sàng hiểu tần số của Chúa Kitô thực sự là gì như một chức năng bên trong, không phải là một biểu tượng, không phải là một thương hiệu, không phải là một khái niệm, mà là một quy luật sống động của tình yêu vận động trong ý thức.

Xóa bỏ sự chia cách, tần số của Chúa Kitô và sự hiện diện sống động được lan tỏa

Nhận ra kẻ thù thực sự và bản năng được rèn luyện để bảo vệ bản thân cá nhân

Giờ đây, chúng ta đến điểm mà con đường không còn giống như một câu chuyện chữa lành riêng tư nữa mà bắt đầu tự bộc lộ như một quy luật sống động bên trong ý thức, bởi vì một khi những khuôn mẫu cũ bắt đầu nới lỏng và trung tâm giả tạo không còn điều khiển mọi khoảnh khắc như một người cai trị thầm lặng, bạn sẽ tự nhiên nhận ra kẻ thù thực sự chưa bao giờ "ở bên ngoài", chưa bao giờ là một người, một nhóm, một tiêu đề báo chí, một kẻ phản diện mà bạn có thể chỉ ra và đánh bại, mà là một sự méo mó bên trong cấu trúc con người, liên tục tái tạo sự chia cách ngay cả khi miệng nói ra lời yêu thương.
Chúng ta sẽ gọi tên sự méo mó này một cách dịu dàng và chính xác: đó là thôi thúc bảo vệ bản ngã cá nhân bằng cái giá của sự thật, thôi thúc bảo vệ bản sắc nhỏ bé bằng cách thao túng cuộc sống, thôi thúc đảm bảo kết quả "của tôi" ngay cả khi điều đó âm thầm đòi hỏi người khác phải thua cuộc, thôi thúc biến sự tồn tại thành một hệ thống phân cấp nơi tôi phải leo lên, chứng minh, chiến thắng, đúng, an toàn, đặc biệt, bất khả xâm phạm, và sau đó gọi đó là "tự nhiên". Những người thân yêu, đó không phải là bản năng tự nhiên, đó là sự huấn luyện, và sự huấn luyện đó sâu sắc đến mức hầu hết con người nhầm lẫn nó với bản năng sinh tồn, trong khi sự thật là nó chính là cơ chế tạo ra cảm giác bị đe dọa.

Tần số Christ như một chức năng nội tại và từ chối cám dỗ tinh tế sử dụng chân lý

Đây là lý do tại sao chúng tôi, theo cách riêng của mình, đã nói về tần số của Chúa Kitô, không phải như một biểu tượng để tôn thờ và không phải như một huy hiệu để đeo, mà như một chức năng của Vô Hạn vận động thông qua công cụ con người, một trí tuệ tĩnh lặng làm tan biến cảm giác cá nhân từ bên trong ra ngoài, không phải bằng cách làm bạn xấu hổ, không phải bằng cách trừng phạt bạn, mà bằng cách tiết lộ những gì không có thật cho đến khi nó không còn có thể giả vờ là bản sắc của bạn nữa. Hãy nghe rõ điều này: tần số của Chúa Kitô không ở đây để làm cho câu chuyện cá nhân của bạn thành công hơn, được ngưỡng mộ hơn, được bảo vệ hơn, ấn tượng hơn. Nếu đó là điều bạn tìm kiếm, tâm trí sẽ vui vẻ mượn ngôn ngữ tâm linh để theo đuổi nó, và bạn sẽ cảm thấy "tâm linh" trong khi vẫn bị ràng buộc với cùng một trung tâm cũ. Tần số của Chúa Kitô ở đây để đưa bạn trở lại với những gì là chân lý, và những gì là chân lý không thể thuộc sở hữu của bản ngã cá nhân, đó là lý do tại sao tần số này, đối với tâm trí ích kỷ, giống như một mối đe dọa, và đối với tâm hồn, giống như hơi thở chân thật đầu tiên sau một thời gian dài. Đây là nơi cám dỗ xuất hiện—không phải như một vở kịch ồn ào, không phải như một con quái vật bên ngoài, mà là một lời đề nghị nội tâm, tinh tế và đầy sức thuyết phục, thì thầm: “Hãy dùng sự thật để đạt được điều bạn muốn. Hãy dùng sự hiện diện để kiểm soát kết quả. Hãy dùng lời cầu nguyện để uốn nắn thực tại theo ý muốn của bạn. Hãy dùng Đấng Vô Hạn để xác nhận quan điểm của bạn, đánh bại kẻ thù, chứng minh giá trị bản thân, biện minh cho sự tức giận, đảm bảo an toàn cho bạn.” Lời thì thầm này có thể nghe rất thiêng liêng. Nó thậm chí có thể nghe rất chính trực. Nó có thể khoác lên mình chiếc áo phục vụ trong khi âm thầm đòi hỏi vinh quang cá nhân như một phần thưởng. Và điều quan trọng ở đây không phải là chống lại lời thì thầm bằng vũ lực, bởi vì vũ lực vẫn mang lại cho nó tầm quan trọng. Điều quan trọng là nhận ra nó như một chương trình cũ, và từ chối hợp đồng mà không cần kịch tính, giống như cách bạn từ chối một giao dịch rõ ràng không phù hợp với giá trị của mình. Bạn không cần phải ghét chương trình đó. Bạn chỉ cần ngừng để nó dẫn dắt.

Chương trình nhượng bộ, để cho Vô hạn sống trong bạn, và sự hướng dẫn vô tư

Sẽ có lúc, với nhiều người trong các bạn, các bạn nhận ra cái tôi cá nhân thường xuyên cố gắng lôi kéo điều thiêng liêng vào chương trình nghị sự của riêng mình như thế nào, và nhận thức này không nhằm mục đích khiến bạn cảm thấy tội lỗi; nó nhằm mục đích giải phóng bạn, bởi vì một khi bạn nhận ra nỗ lực lôi kéo đó, bạn có thể thư giãn và thoát khỏi nó, và trong sự thư giãn đó, bạn khám phá ra một điều đáng kinh ngạc: Vô Hạn không cần chương trình nghị sự của bạn để mạnh mẽ, và Vô Hạn không cần sự lo lắng của bạn để chân thành. Vô Hạn đã trọn vẹn, đã hoàn chỉnh, đã vận động như tình yêu, và sự giải phóng của bạn là khoảnh khắc bạn ngừng cố gắng biến tình yêu đó thành một công cụ và thay vào đó cho phép nó trở thành nền tảng của bạn. Đó là lý do tại sao lời cầu nguyện sâu sắc nhất không phải là “hãy làm điều gì đó cho tôi”, và nó không phải là “hãy làm điều gì đó chống lại họ”, và thậm chí nó không phải là “hãy làm điều gì đó thông qua tôi để tôi cảm thấy mình có ý nghĩa”, mà là sự buông bỏ thầm lặng nói rằng: “Hãy sống như tôi. Hãy suy nghĩ như tôi. Hãy hành động như tôi. Hãy yêu như tôi.” Không phải như một màn trình diễn, không phải như một lời thề bạn đọc thuộc lòng, mà là một sự sẵn lòng sống để cho người quản lý cá nhân lùi lại.
Khi người quản lý cá nhân lùi lại, một điều khác trở nên rõ ràng: năng lực không phải là cá nhân. Trí tuệ không mang tính cá nhân. Tình yêu không mang tính cá nhân. Ngay cả sự hướng dẫn cũng không mang tính cá nhân theo cách mà tâm trí con người tưởng tượng, như thể nó thuộc về một "tôi" riêng biệt chuyên thu thập những thành tựu tâm linh. Sự hướng dẫn là sự vận động tự nhiên của chân lý khi không gian nội tâm không còn bị chật chội bởi sự tự bảo vệ. Đó là lý do tại sao, khi trung tâm cũ được nới lỏng, cuộc sống trở nên đơn giản hơn theo cách khiến tâm trí kinh ngạc, bởi vì tâm trí tin rằng sự phức tạp là cần thiết để giữ an toàn, trong khi linh hồn biết rằng sự phức tạp thường chỉ là nỗi sợ hãi khoác lên mình vẻ ngoài khôn ngoan. Vậy tần số của Chúa Kitô thực sự tác động như thế nào đến cuộc sống con người? Nó bắt đầu bằng việc tiết lộ những hình thức nhỏ nhất của ý thức cá nhân, không phải để bạn tự kiểm soát bản thân, mà để bạn ngừng sống một cách vô thức dựa trên chúng. Bạn bắt đầu nhận thấy nơi bạn muốn đúng hơn là muốn sống thật, nơi bạn muốn chiến thắng hơn là muốn thấu hiểu, nơi bạn muốn được ngưỡng mộ hơn là muốn hòa hợp, nơi bạn muốn củng cố vị trí của mình hơn là muốn phụng sự tình yêu. Việc nhận thấy này không nhằm mục đích đè bẹp bạn; Mục đích của nó là phá vỡ ảo tưởng, bởi vì cảm nhận cá nhân phát triển mạnh trong tiềm thức, và nó suy yếu khi được nhìn nhận một cách khách quan.

Yêu thương kẻ thù được nhận thức, xóa bỏ sự chia cách và nhận ra sự hiện diện chung

Rồi, khi sự thấu hiểu sâu sắc hơn, bạn bắt đầu cảm nhận được sự thanh lọc nội tâm, một sự loại bỏ nhẹ nhàng, nơi một số xung động mất đi sự ngọt ngào của chúng: thôi thúc trả thù, thôi thúc chứng tỏ bản thân, thôi thúc phô trương, thôi thúc ghi điểm, thôi thúc xây dựng bản sắc từ sự đối lập. Những xung động này vẫn có thể xuất hiện, bởi vì thói quen không biến mất chỉ sau một đêm, nhưng chúng không còn cảm thấy giống như "tôi" nữa, và đó là bước ngoặt, bởi vì khoảnh khắc một xung động không còn là "tôi", nó trở thành một kiểu thời tiết thoáng qua chứ không phải là ngai vàng của bạn. Đây cũng là nơi bạn bắt đầu hiểu ý nghĩa của việc yêu thương kẻ thù mà bạn cho là mình đang đối mặt, và chúng ta cần nói cẩn thận ở đây để tâm trí không thể bóp méo nó thành điều gì đó ngây thơ. Yêu thương kẻ thù không có nghĩa là chấp thuận sự gây hại. Nó không có nghĩa là ở lại trong sự ngược đãi. Nó không có nghĩa là giả vờ rằng sự phân biệt là không cần thiết. Nó có nghĩa là một điều gì đó triệt để hơn và mạnh mẽ hơn nhiều: nó có nghĩa là từ chối trao cho sự chia rẽ quyền định nghĩa điều gì là thật. Bởi vì cốt lõi của sự chia rẽ là gì? Đó là niềm tin rằng Nguồn hiện diện nhiều hơn trong một cơ thể này so với cơ thể khác, sẵn có hơn cho một nhóm này so với nhóm khác, phù hợp hơn với một bộ lạc này so với bộ lạc khác. Sự chia rẽ nói rằng, “Tôi là người được ưu ái, còn họ là người bị loại trừ,” và từ lời nói dối đó, mọi sự tàn ác đều trở nên khả thi. Tần số của Chúa Kitô xóa tan lời nói dối đó bằng cách đưa bạn trở lại sự nhận thức trực tiếp: cùng một Sự Hiện Diện Vô Hạn có thể được nhận ra như chính bản thể của bạn cũng hiện diện ở khắp mọi nơi, chờ đợi sự nhận biết, và cho dù hành vi của ai đó có méo mó đến đâu, nó cũng không xóa bỏ sự thật siêu hình rằng ánh sáng vẫn còn đó bên dưới sự méo mó. Đây là lý do tại sao hình thức “cầu nguyện” mạnh mẽ nhất của bạn dành cho những người bạn sợ hãi không phải là cầu xin họ bị nghiền nát, bị phơi bày, bị loại bỏ, bị trừng phạt hoặc bị làm nhục, bởi vì điều đó giữ bạn bị trói buộc vào cùng một cỗ máy chia rẽ, nó giữ cuộc sống của bạn bị ràng buộc vào vở kịch, nó giữ bạn uống cùng một loại thuốc độc và gọi đó là công lý. Lời cầu nguyện sâu sắc hơn là sự nhận biết: “Chân Lý hiện diện ngay cả ở đây. Chân Lý không vắng mặt ngay cả trong điều này.” Khi bạn giữ được sự nhận biết đó, bạn không trở nên thụ động; bạn trở nên ít bị thao túng hơn. Bạn có thể hành động rõ ràng mà không để lòng thù hận điều khiển, và đó là một loại sức mạnh hoàn toàn khác, bởi vì lòng thù hận luôn tái tạo thế giới mà nó tuyên bố chống lại.

Hậu quả trường, sự cộng hưởng và bài kiểm tra đơn giản về tâm linh đích thực

Giờ đây, hỡi các bạn thân mến, chúng tôi sẽ cho các bạn thấy hậu quả trên phạm vi năng lượng, bởi vì nhiều người trong số các bạn đang đánh giá thấp tác động của công việc nội tâm của mình, và tâm trí thích nói với các bạn rằng trừ khi các bạn thay đổi toàn bộ hành tinh này vào ngày mai, thì chẳng có gì quan trọng cả. Đó chính là bùa chú cấp bách mà chúng tôi đã giúp các bạn thoát khỏi. Sự thật đơn giản và đẹp đẽ hơn nhiều: ý thức phát ra. Nó phát ra thông qua những lựa chọn của bạn, thông qua sự hiện diện của bạn, thông qua chất lượng sự chú ý mà bạn mang đến một căn phòng, thông qua cách bạn phản hồi thay vì phản ứng, thông qua cách bạn duy trì sự mạch lạc mà không cần sự tán thưởng. Khi ý thức cá nhân được loại bỏ trong bạn, bạn sẽ tự nhiên trở thành một kênh dẫn truyền ân điển rõ ràng hơn, và bạn không cần phải tuyên bố điều đó. Bạn không cần phải thuyết phục ai cả. Bạn không cần phải sửa chữa ai cả. Phạm vi năng lượng tự làm công việc của nó. Những người xung quanh bạn bắt đầu cảm thấy có nhiều không gian hơn bên trong chính họ, không phải vì bạn bảo họ như vậy, mà vì sự hiện diện của bạn không còn nuôi dưỡng trạng thái mê muội tập thể của sự hoảng loạn và chia rẽ nữa. Ngôi nhà của bạn thay đổi, không phải thông qua những bài phát biểu, mà thông qua bầu không khí. Các mối quan hệ của bạn trở nên dịu dàng hơn, không phải vì bạn ép buộc chúng, mà vì bạn đã ngừng mang chiến tranh ngầm vào mọi tương tác. Cuộc sống của bạn sẽ bớt bị vây quanh bởi những tranh luận nội tâm, và sự tĩnh lặng nội tâm đó có những hệ quả vượt xa những gì tâm trí bề ngoài có thể đo lường. Và đúng vậy, nó có thể bắt đầu với một số ít người. Một vài con người sống từ sự kết nối chân thành có thể thay đổi một phạm vi rộng lớn hơn, không phải bằng sự thống trị, không phải bằng sự phô trương, không phải bằng các chiến dịch thuyết phục, mà bằng sự cộng hưởng, bởi vì cộng hưởng là cách mà thực tại được tổ chức lại, và bạn đang sống trong một thời đại mà cộng hưởng quan trọng hơn lời lẽ hoa mỹ. Các cấu trúc kiểm soát của thế giới bạn hiểu điều này, đó là lý do tại sao chúng làm việc chăm chỉ để thu hút sự chú ý, để kích động sự phẫn nộ, để giữ bạn trong các vòng lặp phản ứng, để giữ bạn đồng nhất với sự chia rẽ, bởi vì chúng biết rằng khoảnh khắc đủ số người trong số các bạn ngừng cung cấp năng lượng cho những vòng lặp đó, cấu trúc sẽ mất đi nhiên liệu của nó. Vì vậy, nếu bạn muốn biết công việc của mình là gì, đây là câu trả lời ngắn gọn: hãy để tần số của Chúa Kitô loại bỏ sự chia rẽ bên trong bạn cho đến khi tình yêu không còn là điều bạn thực hiện, mà là điều bạn vốn có. Khi điều đó xảy ra, bạn vẫn sống cuộc sống con người của mình. Bạn vẫn làm công việc của mình. Bạn vẫn di chuyển trong thế giới bình thường. Tuy nhiên, bạn di chuyển khác đi, bởi vì bạn không còn cố gắng trích xuất sự sống từ sự sống nữa. Bạn không còn cố gắng sử dụng Tâm linh như một con bài mặc cả nữa. Bạn không còn biến mọi thứ thành câu chuyện cá nhân nữa. Bạn bắt đầu làm những việc mình làm vì niềm vui của hành động đúng đắn, vì vẻ đẹp của sự đóng góp, vì sự thỏa mãn thầm lặng của sự hòa hợp, và đó là cách bạn trở nên “trong thế giới” mà không bị nó chi phối. Và chúng tôi sẽ để lại cho bạn bài kiểm tra đơn giản nhất, bởi vì chúng tôi biết tâm trí thích những bài kiểm tra phức tạp: nếu tâm linh của bạn khiến bạn trở nên mềm mại hơn, tử tế hơn, trung thực hơn, rộng lượng hơn, sẵn sàng chúc phúc cho những điều bạn không thể kiểm soát, thì đó là điều có thật. Nếu tâm linh của bạn khiến bạn trở nên sắc bén hơn, tự cao tự đại hơn, phản ứng thái quá hơn, nghiện việc mình luôn đúng hơn, háo hức chứng kiến ​​người khác thất bại hơn, thì nó đã bị cảm giác cá nhân chiếm đoạt, và lời mời gọi đơn giản là hãy trở về. Trở về, hết lần này đến lần khác, không phải với một khái niệm, không phải với một cá tính, không phải với một câu chuyện, mà là với Sự Hiện Diện, với “TA LÀ” sống động bên dưới những ồn ào, và hãy để đó là tôn giáo, sức mạnh, sự tự do, ngôi nhà của bạn. Tôi là Valir, và tôi sát cánh cùng các bạn như một người thân, một nhân chứng, và một lời nhắc nhở về bản chất thực sự của các bạn, ẩn sâu bên trong mỗi lớp vỏ bọc mà các bạn đã khoác lên mình. Các bạn được ban phước. Các bạn được yêu thương. Các bạn là vô hạn.