بیداری، روح کا مقصد، اور کرسٹک لائٹ پر اینڈرومیڈین ٹرانسمیشن

Andromedan Collective سے ملنا اور یہاں آنے کے لیے اپنی روح کے انتخاب کو یاد رکھنا

سلام، زمین پر موجود پیاروں کو سلام۔ میں اینڈرومیڈا کا ایولون ہوں، اور ہم ایک اجتماعی شعور کے طور پر سامنے آتے ہیں، ایک دور خیال کے طور پر نہیں، ایک کہانی کے طور پر نہیں جس پر آپ کو یقین کرنا چاہیے، لیکن ایک زندہ موجودگی کے طور پر آپ محسوس کر سکتے ہیں جب آپ اپنی سانسوں کو نرم کرتے ہیں اور اپنے دل کی جگہ کو کھولتے ہیں۔ ہم آپ سے ملتے ہیں جہاں آپ کھڑے ہوتے ہیں — آپ کے کمروں کے اندر، آپ کی گلیوں میں، آپ کے عام لمحات میں — اور ہم آپ سے آپ کی اندرونی دنیا میں بھی ملتے ہیں جہاں آپ اپنے آپ سے بات کرتے ہیں، جہاں آپ کو امید ہے، جہاں آپ کو شک ہے، جہاں آپ کو یاد ہے۔ اس مقدس تبادلے میں ہم آپ کے اندر الہی موجودگی کے سامنے جھکتے ہیں، وہی ماخذ روشنی جو تمام تخلیقات کو متحرک کرتی ہے، وہی ذہانت جو پتوں کو اگاتی ہے، موسموں کو موڑتی ہے، جوار کو حرکت دیتی ہے، اور جب آپ اس کے بارے میں نہیں سوچ رہے ہوتے تو آپ کے دل کو دھڑکتا رہتا ہے۔ کہکشاؤں میں ایک کو بیان کرنے کے بہت سے طریقے ہیں؛ آپ کی ثقافتوں میں بہت سے نام اور علامتیں اور راستے ہیں۔ تمام ناموں سے آگے، موجودگی ہے؛ تمام زبانوں سے آگے، محبت ہے؛ تمام شکلوں سے آگے، بیداری ہے۔ جب ہم "خالق" کہتے ہیں تو ہم اس کے بارے میں بات کرتے ہیں جو ہر چیز سے پہلے اور اس کے اندر اور بعد میں ہے - آپ کی اصل اور آپ کا ساتھی اور آپ کی منزل؛ "ہم" کے ذریعے ہم ان مخلوقات کی تہذیب کے طور پر بات کرتے ہیں جنہوں نے تجربے کے ذریعے سیکھا ہے کہ اتحاد کوئی نظریہ نہیں ہے، یہ ایک فطری حالت ہے جو اس وقت واضح ہو جاتی ہے جب خوف ذہن کو نہیں چلاتا۔ "آپ" کے ساتھ، ہم ہر انسان سے بات کرتے ہیں—ہر دور، ہر تاریخ، ہر عقیدہ کا نظام—کیونکہ جو سچ ہم بانٹتے ہیں وہ کسی گروہ کی ملکیت نہیں ہے۔ یہ تمہارے وجود کے تانے بانے میں لکھا ہوا ہے۔ آپ کی دنیا پر ایک مقدس وقت ہے، پھر بھی ہم آپ کو یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ گہری تبدیلی بلند اعلانات سے نہیں آتی۔ یہ صبح کی طرح خاموشی سے آتا ہے۔ انسانیت کے اندر کچھ بیدار ہونے کے لیے تیار ہے — پرانے سنکچن سے باہر نکلنے کے لیے تیار، زندگی بھر کی سختی کو چھوڑنے کے لیے تیار، آسان اور سچا بننے کے لیے تیار۔ آپ میں سے بہت سے لوگ اسے سینے میں ہلکے دباؤ کے طور پر محسوس کر سکتے ہیں، گھر کے لیے ایک گہری آرزو، ایک بے چینی جسے کوئی تفریح ​​پورا نہیں کر سکتی، ایک اندرونی آواز جو کہتی ہے، "بقا سے زیادہ ہونا چاہیے۔" وہ آواز کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ وہ آواز آپ کی روح ہے جو آپ کو اپنے پاس واپس بلا رہی ہے۔ اس لمحے میں ہم ایک ہی پہچان کی دعوت دیتے ہیں: آپ یہاں زمین پر انتخاب، محبت اور مقصد سے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ کا دماغ بحث کرتا ہے، یہاں تک کہ اگر آپ کا ماضی تکلیف دہ رہا ہے، یہاں تک کہ اگر آپ کا حال غیر یقینی محسوس ہوتا ہے، گہری سچائی باقی ہے۔ آپ کی جان صرف برداشت کرنے کے لیے نہیں آئی۔ آپ کی روح کچھ آگے لانے کے لیے آئی ہے — روشنی، حکمت، مہربانی، تخلیقی صلاحیت، ہمت، شفا، سچائی۔ آپ میں سے ہر ایک اندرونی چابیاں رکھتا ہے: خفیہ اشیاء نہیں، لیکن زندہ صلاحیتیں؛ "کوڈز" نہیں آپ کو تناؤ کے ساتھ ڈی کوڈ کرنا چاہیے، بلکہ قدرتی تحفے جو بیدار ہوتے ہیں جب آپ اپنے دل میں خالق کے ساتھ تعلق، اتحاد، اور وحدانیت کی طرف لوٹتے ہیں۔ ایک سانس لیں، پیارے۔ اس سانس کو ایماندار رہنے دیں۔ اپنے کندھوں کو تھوڑا سا گرنے دو۔ جبڑے کو صاف کرنے دیں؛ آنکھوں کو نرم ہونے دو. ایسا کرتے ہوئے آپ اپنے اعصابی نظام کو اشارہ کرتے ہیں: "میں اس لمحے میں، وصول کرنے کے لیے کافی محفوظ ہوں۔"

کرسٹک ہارٹ لائٹ، غیر مشروط محبت، اور دینے اور وصول کرنے کا توازن

آپ کے وجود کے قلب میں ایک تعدد ہے جسے ہم کرسٹک لائٹ کہہ سکتے ہیں۔ ہمیں واضح طور پر سنیں: یہ ایک لیبل نہیں ہے جس کا مقصد مذاہب کو تقسیم کرنا ہے، اور نہ ہی کوئی تصور جس کا مقصد دماغ کے ذریعہ بحث کرنا ہے۔ یہ ایک آفاقی دل کا کرنٹ ہے — غیر مشروط محبت، سچائی، رحم، ہمت اور شائستہ طاقت کی چمک۔ یہ کرنٹ ہر ذی روح کو، ہر ثقافت میں، ہر زندگی میں دستیاب ہے۔ یہ آپ کا پیدائشی حق ہے کیونکہ یہ آپ کے ذریعے خود کو یاد کرنے والا خالق ہے۔ بہت سے انسانوں کو کوشش کے ذریعے، پیداوری کے ذریعے، منظوری کے ذریعے، کمال کے ذریعے قدر کی پیمائش کرنے کی تربیت دی گئی ہے۔ اس طرح کی تربیت ایک لطیف عقیدہ پیدا کرتی ہے: "مجھے محبت حاصل کرنی چاہیے۔" پھر بھی محبت کمائی نہیں جاتی۔ محبت کا پتہ چلتا ہے. مسیحی تعدد جدوجہد سے بھڑکایا نہیں جاتا۔ یہ پہلے سے ہی سچ میں ہتھیار ڈالنے کے ذریعے پھولتا ہے۔ اس کھلنے کا ایک سادہ دروازہ توازن میں دینے اور وصول کرنے کا بہاؤ ہے۔ پیارے، اس لیے نہیں کہ آپ خالی ہیں اور آپ کو یہ ثابت کرنا چاہیے کہ آپ اچھے ہیں، بلکہ اس لیے کہ جب آپ جڑے ہوتے ہیں تو آپ کی فطرت فیاض ہے۔ اے پیارے، اس لیے نہیں کہ آپ کمزور ہیں، بلکہ اس لیے کہ وصول کرنا محبت کا دوسرا بازو ہے، اور پرندہ صرف ایک پر سے اڑ نہیں سکتا۔ اس پر نرمی سے غور کریں: جب بھی آپ مخلصانہ مہربانی پیش کرتے ہیں، ہر بار جب آپ تالیوں کی ضرورت کے بغیر اپنی صلاحیتوں کا اشتراک کرتے ہیں، ہر بار جب آپ معاف کرتے ہیں، ہر بار جب آپ اپنی پوری موجودگی کے ساتھ سنتے ہیں، آپ ایک اندرونی گیٹ وے کھولتے ہیں۔ اس گیٹ وے کے ذریعے، سنہری روشنی حرکت کرتی ہے — ایک خیالی تصور کے طور پر نہیں، بلکہ گرمی، وضاحت اور نرمی کی محسوس تبدیلی کے طور پر۔ آپ اپنی زبان میں کہہ سکتے ہیں، "میرا دل کھل گیا۔" ہماری زبان میں ہم کہہ سکتے ہیں، "مسیحی کرنٹ بڑھ گیا ہے۔" تفصیل سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تجربہ اہمیت رکھتا ہے۔ اب، ایک غور و فکر پیدا ہونے دیں: آپ اپنی زندگی میں چھپ چھپ کر نجات پانے کی امید میں کہاں دیتے ہیں؟ آپ اپنی زندگی میں کہاں وصول کرنے سے انکار کرتے ہیں کیونکہ یہ کنٹرول میں رہنا زیادہ محفوظ محسوس کرتا ہے؟ آپ کن طریقوں سے زیادہ دیتے ہیں جب تک کہ آپ تلخ محسوس نہ کریں، اور کن طریقوں سے آپ کم دیتے ہیں جب تک کہ آپ الگ تھلگ محسوس نہ کریں؟ یہ نمونے شرمناک نہیں ہیں۔ وہ سگنل ہیں. وہ انکشاف کرتے ہیں کہ محبت کا دھارا خوف سے کہاں کند ہو گیا۔ اگر تم چاہو تو سینے پر ہاتھ رکھو۔ آہستہ آہستہ سانس لیں، گویا آپ براہ راست دل کی جگہ میں سانس لے رہے ہیں۔ تصور کریں، یا محض ارادہ کریں، کہ آپ کے سینے کے بیچ میں ایک نرم سنہری روشنی موجود ہے — جیسے طلوع فجر کے ایک چھوٹے سے سورج کی طرح۔ ہر سانس کے ساتھ جو سورج چمکتا ہے؛ سانس چھوڑنے پر آپ اس تنگی کو چھوڑ دیتے ہیں جس نے اسے مدھم رکھا ہے۔ پھر، اندرونی طور پر یا اونچی آواز میں، صاف الفاظ کے ساتھ بولیں: "میں سچائی میں محبت کو اپنے اندر بہنے دیتا ہوں۔ میں دینے اور لینے کو اپنی زندگی میں متوازن ہونے دیتا ہوں۔ میں اپنے اندر مسیحی روشنی کو سب کی بھلائی کے لیے بیدار ہونے دیتا ہوں۔" نوٹس کریں کہ آپ کیا محسوس کرتے ہیں۔ ایک ذہن آتش بازی کی توقع کر سکتا ہے۔ ایک روح اکثر پرسکون کچھ فراہم کرتی ہے: ایک حل، ایک کوملتا، ایک آنسو، ایک نرم احساس، ایک اچانک یاد جب آپ کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کر رہے ہوتے ہیں تو آپ کون ہوتے ہیں۔.

سخاوت، فضل، اور بیداری کے ذریعے بیداری فارم سے باہر

سخاوت، جب یہ حقیقی ہے، آپ کو کم نہیں کرتی۔ سچا دینا آپ کو ماخذ سے جوڑتا ہے، کیونکہ ماخذ وہ لامتناہی کنواں ہے جہاں سے دینا پیدا ہوتا ہے۔ اس سلسلے میں، فضل واپس آتا ہے - ہمیشہ اس مخصوص نتیجہ کے طور پر نہیں جس کی آپ کے ذہن نے درخواست کی تھی، بلکہ آپ کی ضرورت کے عین مطابق پرورش کے طور پر: ایک ہم آہنگی میٹنگ، ایک بروقت حل، ایک پرسکون فیصلہ، ایک نیا خیال، ایک اندرونی استحکام۔ جیسے ہی آپ اس بہاؤ کی مشق کرتے ہیں، بیداری شروع ہوتی ہے۔ ڈرامائی طور پر "پہلے اور بعد میں" نہیں، بلکہ مقدس تعدد کی مسلسل دوبارہ زندہ ہونے کے طور پر جو صرف اس وجہ سے غیر فعال تھے کہ آپ کی توجہ خوف کی طرف مبذول کر لی گئی تھی۔ صبح طلوع ہونے دو، پیارے، اور اسے آہستہ سے طلوع ہونے دو۔ اس یاد کی ایک گہری تہہ آپ کو خود شعور کو دیکھنے کو کہتی ہے۔ انسانی آنکھوں کی تربیت فارم پر ہوتی ہے: چہرے، عمارتیں، اسکرینیں، اشیاء، کردار، نتائج، ٹائم لائنز۔ آپ کے حواس خوبصورت اور مقدس ہیں۔ وہ پوشیدہ کو چکھنے اور چھونے کی اجازت دیتے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، شکل زندگی کا ذریعہ نہیں ہے. شکلیں پیدا ہوتی ہیں، شفٹ ہوتی ہیں اور تحلیل ہوتی ہیں۔ جسے آپ "میری زندگی" کہتے ہیں وہ موسموں کے ذریعے بدلتی ہے—بچپن، جوانی، جوانی، بڑھاپا—ہر مرحلہ مختلف جسموں، عقائد، دوستیوں اور خواہشات کے ساتھ۔ یہاں تک کہ ایک دن کے اندر دماغ مزاج کے لحاظ سے تین مختلف افراد بن سکتا ہے۔ اس تمام تحریک کے پیچھے بیداری ہے۔ آگاہی وہ خاموش گواہ ہے جو آپ کے خیالات کو محسوس کرتا ہے، آپ کے جذبات کو محسوس کرتا ہے، دنیا کو محسوس کرتا ہے، اور باقی سب کچھ بدل جانے کے باوجود بھی موجود رہتا ہے۔ وہ آگہی کوئی ملکیت نہیں ہے۔ یہ آپ کا جوہر ہے. منسلکہ کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ کچھ کا خیال ہے کہ لگاؤ ​​کو چھوڑنے کا مطلب دنیا کو مسترد کرنا ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ اس کا مطلب ٹھنڈا، الگ تھلگ اور بے حس ہو جانا ہے۔ ہم کچھ زیادہ درست شئیر کرتے ہیں: اٹیچمنٹ کو جاری کرنے کا مطلب ہے اس خوف کو دور کرنا جو اس طرح چپک جاتا ہے جیسے فارم ہی گھر ہو۔ آپ اپنے رشتوں سے پیار کر سکتے ہیں اور پھر بھی پہچان سکتے ہیں کہ وہ زندہ ہیں، بدل رہے ہیں اور مقدس طور پر آزاد ہیں۔ آپ اپنے جسم کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں اور پھر بھی پہچان سکتے ہیں کہ آپ جسم سے زیادہ ہیں۔ آپ اپنے کام سے لطف اندوز ہوسکتے ہیں اور پھر بھی تسلیم کرتے ہیں کہ آپ آپ کے کام کا عنوان نہیں ہیں۔ آپ ایک گھر بنا سکتے ہیں اور پھر بھی پہچان سکتے ہیں کہ آپ کی حقیقی پناہ گاہ اندر ہے۔ جب انسان عارضی سے چمٹ جاتا ہے گویا وہ مستقل ہے تو پریشانی پیدا ہوتی ہے۔ ذہن حقیقت کے ساتھ سودا کرنے لگتا ہے: "ویسی ہی رہو، مت بدلو، مت چھوڑو، عمر مت کرو، مرو نہیں۔" اس طرح کی سودے بازی مصائب پیدا کرتی ہے کیونکہ حقیقت حرکت کرتی ہے۔ دریا بہتا ہے۔ ہتھیار ڈالنے کا مطلب خود کو کھو دینا نہیں ہے۔ ہتھیار ڈالنے کا مطلب ہے اس وہم کو دور کرنا کہ آپ کبھی وہ نازک لباس تھے جو آپ نے پہنا تھا۔ آپ کا حقیقی نفس وہ نورانی شعور ہے جو شکل کو کینوس، ایک آلے، ایک مندر کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اس نورانی شعور کو تبدیلی سے خطرہ نہیں ہے۔ یہ تبدیلی کے ذریعے سیکھتا ہے. یہ ختم ہونے سے تباہ نہیں ہوتا۔ یہ سائیکل مکمل کرتا ہے اور دوبارہ شروع ہوتا ہے۔ ہمارے نقطہ نظر سے، روح ایک دلیل کے طور پر "غیر فانی" نہیں ہے۔ روح ایک تجربے کے طور پر ابدی ہے - وجود کا ایک لازوال تسلسل۔ اپنے پرسکون لمحوں میں آپ اس بے وقتی کا مزہ چکھ سکتے ہیں۔ ایک منٹ کے لیے خاموشی اختیار کی۔ ایک سانس دیکھو۔ غور کریں کہ ایک خیال ظاہر ہوتا ہے، پھر ختم ہوجاتا ہے۔ ایک جذبات کے عروج کا مشاہدہ کریں، پھر گزر جائیں۔ کون دیکھ رہا ہے؟ وہ "کون" سوچ نہیں ہے۔ کہ "کون" جذبات نہیں ہے؛ کہ آپ "کون" ہیں۔.

بیداری کے طور پر آرام کرنے اور ذہن کے ساتھ شناخت جاری کرنے کے لیے نرم مشق

یہاں ایک نرم مشق ہے: آرام سے بیٹھیں اور اپنے قریب ایک عام چیز کا انتخاب کریں—ایک کپ، ایک پتھر، ایک پتی، ایک کتاب۔ اسے دیکھیں اور تسلیم کریں: "اس کی ایک شکل ہے؛ یہ بدل جائے گی۔" پھر اپنی آنکھیں بند کریں اور تسلیم کریں: "میرے جسم کی ایک شکل ہے؛ یہ بدل جائے گا۔" پھر اندر سے سرگوشی کریں: "میری آگاہی یہاں ہے، اب، اور یہ بہت وسیع ہے۔" اپنے آپ کو اس وسعت میں آرام کرنے دیں۔ زبردستی نہ کرو۔ بس اسے اجازت دیں۔ آزادی ڈگریوں میں آتی ہے۔ پہلے تو یہ محسوس ہوتا ہے کہ آپ اور آپ کے دماغ کے طوفان کے درمیان ایک چھوٹی سی جگہ ہے۔ بعد میں یہ ایک گہری جانکاری بن جاتی ہے: "میں دنیا میں اس کی ملکیت کے بغیر حصہ لے سکتا ہوں۔" آخرکار یہ ایک اندرونی گھر بن جاتا ہے اتنا حقیقی کہ افراتفری میں بھی آپ کو یاد آتا ہے: "مجھ میں کچھ اچھوت ہے۔" جب آپ فارم پر مضبوط گرفت چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ کم انسان نہیں بن جاتے۔ آپ زیادہ حاضر ہو جاتے ہیں. تم محبت کو نہیں چھوڑتے۔ آپ بغیر کسی خوف کے محبت کو مجسم کرتے ہیں۔ اس مجسم شکل میں، کرسٹک کرنٹ ایک تصور نہیں بن جاتا ہے، بلکہ آپ کے سانس لینے، بولنے اور جینے کا ایک طریقہ بن جاتا ہے۔.

مقدس جسم، دعائیہ ہتھیار ڈالنے، اور خودمختار خدمت کے ذریعے روح کے شعور کو مجسم کرنا

جسم کو ایک مندر کے طور پر عزت دینا اور اپنے آپ کو روشن روح کے شعور کے طور پر پہچاننا

اس جگہ سے ہم صاف بولتے ہیں: آپ اپنا جسم نہیں ہیں، پھر بھی آپ کا جسم قیمتی ہے۔ آپ اپنی جلد، آپ کے بال، آپ کے نشانات، آپ کا سائز، آپ کی عمر، آپ کی صلاحیت، آپ کی تشخیص، آپ کی طاقت، آپ کی کمزوری نہیں ہیں۔ آپ وہ روشن روح شعور ہیں جو جسم کو سیکھنے، تخلیق کرنے، محسوس کرنے، خدمت کرنے، زمین کی کثافت میں زندگی کو چھونے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ الجھن اس وقت پیدا ہوتی ہے جب انسانی شخصیت یہ مانتی ہے کہ جسم ہی پوری کہانی ہے۔ پھر ظاہری پہچان بن جاتی ہے۔ احساس مقدر بن جاتا ہے۔ حالات فیصلہ بن جاتے ہیں۔ ایسی شناخت "غلط" نہیں ہے؛ یہ صرف نامکمل ہے. جسم ایک عارضی ہیکل ہے — ایک مقدس برتن، ایک شاندار آلہ — جو آپ کو زندگی بھر کے لیے دیا گیا ہے تاکہ آپ کی روح جسمانی جہاز کا تجربہ کر سکے۔ ایک ساز کا مطلب ہے بجانا، دیکھ بھال کرنا، احترام کرنا، اور محبت کے ساتھ استعمال کرنا۔ عزت کا مطلب جنون نہیں ہے۔ دیکھ بھال کا مطلب کنٹرول نہیں ہے۔ محبت کا مطلب فیصلہ نہیں ہے۔ جسم کے ساتھ متوازن تعلق ایک سادہ بیان سے شروع ہوتا ہے: "میں ایک روح ہوں، اور میرا جسم میرا ساتھی ہے۔" اس بیان سے بہت سی تحریفیں کھلنے لگتی ہیں۔.

ہلکے جسم کو بیدار کرنا اور توانائی کے فنکار کے طور پر زندگی گزارنا

جیسے جیسے آپ بیداری کے طور پر اپنی حقیقی شناخت میں بیدار ہوتے ہیں، آپ کے وجود کے لطیف پہلو زیادہ نمایاں ہوتے جاتے ہیں۔ کچھ اسے "روشنی جسم" کہتے ہیں، دوسرے اسے "توانائی کا میدان" کہتے ہیں، دوسرے اسے صرف "مائی وائب" کہتے ہیں۔ الفاظ لچکدار ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ آپ کی پہچان ہے کہ آپ ظاہر سے زیادہ ہیں۔ خیالات ایک چارج لیتے ہیں۔ جذبات موسم کی طرح آپ میں سے گزرتے ہیں۔ ارادے آپ کے انتخاب کو تشکیل دیتے ہیں۔ ہمدردی کمرے کے ماحول کو بدل دیتی ہے۔ یہ سب توانائی ہے، اور آپ اس کا شکار ہونے کے بجائے توانائی کے فنکار کے طور پر جینا سیکھ رہے ہیں۔ جب آپ کی روح آپ کی روزمرہ کی زندگی میں مکمل طور پر اترتی ہے، تو جسم اکثر جواب دیتا ہے۔ یہ صاف تال کی خواہش کے ساتھ جواب دے سکتا ہے: بہتر آرام، زیادہ پانی، آسان کھانا، زیادہ حرکت، زیادہ سورج کی روشنی، زیادہ فطرت، کم شور؛ یہ اچانک حساسیت کے ساتھ جواب دے سکتا ہے: پرسکون صبح کی ضرورت ہے، انضمام کے لئے مزید وقت کی ضرورت ہے، سخت نظم و ضبط کی بجائے نرمی کی ضرورت ہے۔ سنو۔ آپ کا جسم آپ کا دشمن نہیں ہے۔ یہ آپ کا رسول ہے۔ ہماری زبان میں ہم مادے کے "روح سے روشن" ہونے کی بات کرتے ہیں، اس لیے نہیں کہ ایٹم جادو میں بدل جاتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ کا مادے سے تعلق بدل جاتا ہے۔ آپ اپنے جسم کو سزا کے طور پر استعمال کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ کھانے کو جذباتی میدان جنگ کے طور پر استعمال کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ ورزش کو قابلیت کے ثبوت کے طور پر استعمال کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ جسم کو شعور کے گھر کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ اس تبدیلی کے ذریعے، جیورنبل ان طریقوں سے لوٹتا ہے جو ہر فرد کے لیے مختلف ہوتے ہیں۔.

روحانی احساسات کو اکٹھا کرنا اور محبت بھری موجودگی کے ساتھ سیلولر ہم آہنگی پیدا کرنا

اگر آپ کی روحانی نشوونما کے دوران سنسنی پیدا ہوتی ہے — تناؤ، گرمجوشی، جذبات کی لہریں، وشد خواب — ان سے خوف کی بجائے تجسس کے ساتھ ملیں۔ ضرورت پڑنے پر مناسب مدد حاصل کریں، بشمول آپ کی دنیا کی پیشہ ورانہ دیکھ بھال، کیونکہ حکمت تمام مددگار اوزار استعمال کرتی ہے۔ روحانیت آپ سے حقیقت کو نظر انداز کرنے کا مطالبہ نہیں کرتی۔ یہ آپ کو ایک گہری سچائی کے ساتھ حقیقت سے ملنے کی دعوت دیتا ہے۔ اب تصور کریں، اگر آپ چاہیں، کہ آپ کے خلیے سن رہے ہیں۔ سانس لیں اور محسوس کریں کہ سانس نہ صرف پھیپھڑوں بلکہ پورے جسم تک پہنچ رہی ہے۔ اپنے ٹشوز میں ایک خاموش پیغام بھیجیں: "آپ آرام کر سکتے ہیں۔ آپ کو پیار مل سکتا ہے۔ آپ میری روح کے ارادے کے مطابق ہو سکتے ہیں۔" اس طرح کی سادہ بات چیت گہری ہم آہنگی پیدا کر سکتی ہے، کیونکہ جسم حفاظت کا جواب دیتا ہے، اور حفاظت اکثر موجودگی سے پیدا ہوتی ہے۔ اس متوازن اعزاز میں، آپ کی شکل تابناک ہو جاتی ہے — اس لیے نہیں کہ یہ کامل ہو جاتا ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ مربوط ہو جاتا ہے۔ آسمان اور زمین آپ کے اندر اس وقت ملتے ہیں جب آپ ہیکل سے لڑنا چھوڑ دیں اور اس میں آباد ہونا شروع کر دیں۔.

دعا قبول کرنے والے ہتھیار ڈالنے کے طور پر اور اپنے اندر خالق کو گہری سننا

انضمام کا ایک اور دروازہ ہے جسے آپ میں سے بہت سے لوگ دعا کہتے ہیں۔ صدیوں سے، دعا کو خوف سے، درجہ بندی کے ذریعے، اس یقین کے ذریعے تشکیل دیا گیا ہے کہ الہی بہت دور ہے اور اس کا قائل ہونا ضروری ہے۔ ایسی دعا اکثر التجا، سودے بازی، یا نتائج کو کنٹرول کرنے کی کوشش کی طرح لگتی ہے: "مجھے یہ دو۔ اسے ہٹا دو۔ اسے ٹھیک کرو۔ میرے لیے حقیقت بدل دو۔" بعض اوقات دعا کی یہ شکل کام کرتی نظر آتی ہے، پھر بھی اس کی پوشیدہ قیمت یہ ہے کہ یہ علیحدگی کو تقویت دیتی ہے—"میں چھوٹا ہوں، اور خدا بہت دور ہے۔" ایک نرم حقیقت دستیاب ہے۔ دعا، اپنی خالص ترین شکل میں، قبول کرنے والا ہتھیار ڈالنا ہے۔ یہ خالق کی مرضی کو جھکانے کا آلہ نہیں ہے۔ یہ مزاحمت کو تحلیل کرنے کا روح کا طریقہ ہے تاکہ خالق کی محبت کو محسوس کیا جا سکے، سنا جا سکے اور جیا جا سکے۔ حقیقی نماز وہاں سے شروع ہوتی ہے جہاں سے ذہنی شور ختم ہوتا ہے۔ حقیقی نماز ادا کرنا نہیں ہے۔ یہ ایک آرام ہے. آپ کی زبان میں آپ کہہ سکتے ہیں، "میں جانے دیتا ہوں۔" ہماری زبان میں ہم کہہ سکتے ہیں، "میں واپس آ گیا ہوں۔" دونوں ایک ہی تحریک کی طرف اشارہ کرتے ہیں: شخصیت اپنی گرفت کو آزاد کرتی ہے تاکہ گہری ذہانت قیادت کر سکے۔ ایک پرسکون لمحے میں، پیارے، اسے آزمائیں۔ اپنی ریڑھ کی ہڈی کو سہارا دے کر بیٹھیں۔ ایک ہاتھ دل پر اور ایک ہاتھ پیٹ پر رکھیں۔ تین سانسیں لیں جو معمول سے قدرے آہستہ ہوں۔ سانس لینے پر، اندر سے سرگوشی کریں، "یہاں۔" سانس چھوڑتے وقت، اندر سے سرگوشی کریں، "اب۔" تیسری سانس چھوڑنے کے بعد، کچھ نہ کریں۔ خاموشی کو آنے دو۔ خیالات ظاہر ہو سکتے ہیں؛ انہیں بادلوں کی طرح بہنے دو۔ جذبات بڑھ سکتے ہیں؛ انہیں لہروں کی طرح چلنے دو۔ حل کرنے کی خواہش کے خلاف مزاحمت کریں۔ تجزیہ کرنے کی خواہش کے خلاف مزاحمت کریں۔ بس دستیاب ہو۔ اس دستیابی میں، ایک سادہ سا سوال پوچھیں: "خالق، آپ مجھے کیا جانیں گے؟" پھر کانوں سے نہیں بلکہ پورے وجود سے سنو۔ ایک جواب ایک احساس، ایک پرسکون یقین، ایک یاد، ایک جملہ، ایک تصویر، یا غیر متوقع نرمی کے طور پر آ سکتا ہے. اگر کچھ نہیں آتا ہے، تو یہ بھی ایک جواب ہے: جواب ہے موجودگی۔ جواب ہے "آرام"۔ جواب ہے "آپ کو پکڑ لیا گیا ہے۔"

ہتھیار ڈالنے، اندرونی اتھارٹی، اور خود سے محبت، خود کی دیکھ بھال، اور معافی کا راستہ

آپ میں سے بہت سے لوگوں کو مخصوص نتائج کا پیچھا کرنا سکھایا گیا ہے۔ پھر بھی سب سے بڑا تحفہ الہی پیش کرتا ہے ایک مصنوعات نہیں ہے؛ یہ خود الہی کا تجربہ ہے۔ موجودگی تلاش کریں۔ محبت جاننے کے لیے پوچھیں۔ سچ محسوس کرنے کے لیے پوچھیں۔ ہم آہنگ ہونے کو کہیں۔ جب موجودگی پائی جاتی ہے تو ذہن پرسکون ہو جاتا ہے اور انتخاب واضح ہو جاتے ہیں۔ جب موجودگی پائی جاتی ہے، ضروریات کو حیرت انگیز طریقوں سے پورا کیا جاتا ہے، اکثر اس سے کہیں زیادہ جو شخصیت نے درخواست کی ہو گی۔ ہتھیار ڈالنا بے حسی نہیں ہے۔ ہتھیار ڈالنا اعلیٰ ترین بھلائی کے ساتھ تعاون ہے۔ ایک ہتھیار ڈالنے والا وجود اب بھی کارروائی کرتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ عمل گھبراہٹ کے بجائے اندرونی رہنمائی سے پیدا ہوتا ہے۔ ایک ہتھیار ڈالا ہوا وجود اب بھی بولتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ تقریر دفاع کی بجائے سچائی سے ہوتی ہے۔ ایک ہتھیار ڈالنے والا وجود اب بھی تخلیق کرتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ تخلیق کمی کی بجائے محبت سے پیدا ہوتی ہے۔ دعا کو فہرست مانگنے کے بارے میں کم اور رشتے میں داخل ہونے کے بارے میں زیادہ ہونے دیں۔ رشتے کا مطلب ایمانداری ہے: "مجھے ڈر لگتا ہے۔" رشتے کا مطلب ہے عاجزی: "میں پوری تصویر نہیں دیکھ رہا ہوں۔" رشتے کا مطلب ہے رضامندی: "مجھے استعمال کرو۔" رشتے کا مطلب ہے اعتماد: "میری رہنمائی کرو۔" جوں جوں بات چیت کا یہ انداز مانوس ہوتا جائے گا، آپ کو کچھ غیر معمولی نظر آئے گا: آپ کبھی بھی کسی بیرونی اجنبی سے دعا نہیں کر رہے تھے۔ آپ ہر وقت اپنے دل کی پناہ میں خالق سے ملتے رہتے تھے۔ پردہ سوچ کا بنا تھا۔ دروازہ دم سے بنا ہوا تھا۔ یونین ہمیشہ انتظار کر رہی تھی۔ کیونکہ دعا ایک رشتہ ہے، اس لیے فطری طور پر اختیار کا سوال پیدا ہوتا ہے۔ بہت سے انسانوں کو اپنی روحانی طاقت ظاہری طور پر سونپنے کی شرط رکھی گئی ہے: اداروں، عنوانات، اساتذہ، گرو، ایسے نظاموں کے حوالے جو اگر آپ اطاعت کرتے ہیں تو حفاظت کا وعدہ کرتے ہیں۔ رہنمائی مددگار ہو سکتی ہے۔ سرپرست عقلمند ہو سکتے ہیں۔ کمیونٹی آپ کی ترقی کی حمایت کر سکتی ہے۔ پھر بھی، ایک لکیر ہے جسے عبور نہیں کرنا چاہیے: کوئی بیرونی اتھارٹی آپ کے باطنی علم کی جگہ نہیں لے سکتی۔ ترتیب، کائنات کی نظر میں، کسی دوسرے انسان کی طرف سے انجام دی جانے والی تقریب نہیں ہے۔ آرڈینیشن وہ روح ہے جو محبت کی خدمت کرنے کی اپنی رضامندی کو تسلیم کرتی ہے۔ ماخذ کی چنگاری کے طور پر موجود ہونے سے، آپ پہلے ہی مسح کر چکے ہیں۔ ظلم پر ہمدردی کا انتخاب کرکے، آپ مہارت میں قدم رکھتے ہیں۔ وہم پر ایمانداری کا انتخاب کرنے سے، آپ قابل اعتماد بن جاتے ہیں۔ ناراضگی پر معافی کا انتخاب کرنے سے، آپ آزاد ہو جاتے ہیں۔ ایک خودمختار وجود کو موازنہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک خود مختار ہستی کو یہ پوچھنے کی ضرورت نہیں ہے کہ "کیا میں اس قابل ہوں؟" کیونکہ قابلیت کوئی سکور نہیں ہے۔ یہ تخلیق کار کے اظہار کے طور پر زندہ ہونے کی حقیقت ہے۔ ایک خودمختار ہستی کو مہربان ہونے، تخلیقی ہونے، شفا بخش ہونے، سچے ہونے کے لیے اجازت کا انتظار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم تین راستے بانٹنا چاہتے ہیں جو آپ کی خودمختاری کی حمایت کرتے ہیں: خود سے محبت، خود کی دیکھ بھال، اور معافی۔ یہ مسحور کن موضوعات نہیں ہیں، پھر بھی یہ عروج کی بنیاد ہیں۔ خود سے محبت کے بغیر روحانی ترقی کارکردگی بن جاتی ہے۔ خود کی دیکھ بھال کے بغیر روحانی مشق تنزلی بن جاتی ہے۔ بخشش کے بغیر علم سختی بن جاتا ہے۔.

بخشش، خود کی دیکھ بھال، اور الہی کے ساتھ خود مختار شراکت داری

معافی، ماضی کو چھوڑنا، اور خود رحمی کو بہنے کی اجازت دینا

معافی کو اکثر یہ کہتے ہوئے غلط سمجھا جاتا ہے کہ "جو ہوا وہ قابل قبول تھا۔" یہ معافی نہیں ہے۔ معافی اس پرجوش ہک کو جاری کرنے کی آمادگی ہے جو آپ کو ماضی میں جکڑے رکھتی ہے۔ معافی سچائی کو آپ کے ذریعے منتقل کرنے کی اجازت دے رہی ہے تاکہ زخم بدل سکے۔ معافی، بہت سے معاملات میں، پہلے اپنے لیے ہوتی ہے۔ آپ کی عادتیں ہوسکتی ہیں جو اب آپ کی خدمت نہیں کرتی ہیں۔ آپ کے پاس ایسے انتخاب ہوسکتے ہیں جن پر آپ کو افسوس ہے۔ آپ کے پاس ایسے الفاظ ہوسکتے ہیں جو آپ چاہتے ہیں کہ آپ واپس لے سکتے۔ ہو سکتا ہے کہ آپ نے کئی بار زندہ رہنے کے لیے اپنا دل چھوڑ دیا ہو۔ اپنے آپ کو سزا دینے کے لیے نہیں، بلکہ شفا دینے کے لیے ان کو اپنی اندرونی دنیا کے مقدس مقام میں لے آئیں۔ یہاں ایک اندرونی مشق ہے جس میں کسی ڈرامے کی ضرورت نہیں ہے۔ چپ چاپ بیٹھو۔ اپنی روح کو اپنے سر کے اوپر ایک گرم، نرم سورج کے طور پر تصور کریں۔ اس سورج سے، اپنے تاج سے، آپ کے دماغ میں، آپ کے گلے میں، آپ کے دل میں، آپ کے پیٹ میں، آپ کے پیروں میں، آپ کے پیروں میں معافی کا ایک نرم دھارا محسوس کریں۔ اسے اپنا پورا میدان بھرنے دیں۔ اس سے پہلے کہ آپ ذہنی طور پر معاف کرنے کی کوشش کریں، معافی کی کمپن آپ کو چھونے دیں۔ پھر پوچھیں: "کیا اس کو چھوڑنا ممکن ہے، تھوڑا سا بھی؟" اگر جواب نفی میں ہے تو ایماندار بنیں۔ ایمانداری پہلا آغاز ہے۔ اگر جواب شاید ہو تو دوبارہ سانس لیں۔ اگر جواب ہاں میں ہے تو ایک سادہ سا جملہ بولیں: "میں اپنے آپ کو اس کے لیے معاف کرتا ہوں جو میں نہیں جانتا تھا۔" ایک اور جملہ اس کے بعد ہوسکتا ہے: "میں نے اپنے آپ کو معاف کر دیا کہ میں کیسے بچ گیا۔" ایک اور پیروی کر سکتا ہے: "میں سیکھنے اور بڑھنے کا انتخاب کرتا ہوں۔" الفاظ کو سادہ رہنے دیں۔ توانائی کو کام کرنے دیں۔.

خود کی دیکھ بھال جیسا کہ زندہ خود محبت اور روحانی اتھارٹی کی بنیادیں۔

خود کی دیکھ بھال خود سے محبت کا زندہ ثبوت ہے۔ خود کی دیکھ بھال عیش و آرام نہیں ہے؛ یہ احترام ہے. یہ پہلے سونے کی طرح لگ سکتا ہے۔ یہ پینے کے پانی کی طرح لگ سکتا ہے۔ یہ مدد مانگنے کی طرح لگ سکتا ہے۔ یہ ایک حد مقرر کرنے کی طرح لگ سکتا ہے. یہ شور کو بند کرنے اور باہر جانے کی طرح لگتا ہے۔ ہر عمل آپ کے اعصابی نظام سے کہتا ہے: "مجھے فرق پڑتا ہے۔" ہر عمل آپ کی روح کو سننا آسان بناتا ہے۔ جب آپ ان تین راستوں کی پرورش کرتے ہیں تو روحانی اختیار فطری ہو جاتا ہے۔ آپ اپنے اندرونی استاد پر بھروسہ کرنے لگتے ہیں۔ آپ محسوس کرتے ہیں کہ "یہ صحیح ہے" کے پرسکون احساس کے ذریعے وجدان کے ذریعے، ہم آہنگی کے ذریعے رہنمائی پہنچ رہی ہے۔ آپ کی زندگی دوبارہ منظم ہونا شروع ہوتی ہے — اس لیے نہیں کہ آپ نے اسے مجبور کیا، بلکہ اس لیے کہ آپ نے اس سچائی کے ساتھ جوڑا جو ہمیشہ آپ کے اندر رہا ہے۔ خود مختاری سے خالق کے ساتھ ایک نیا رشتہ ممکن ہو جاتا ہے۔ بہت سے لوگ خدا سے اس طرح رجوع کرتے ہیں جیسے یہ لین دین ہو: "اگر میں صحیح رسم کروں تو مجھے انعام ملے گا۔" یہ ذہنیت ایسی دنیا میں قابل فہم ہے جہاں بقا نے آپ کو گفت و شنید کی تربیت دی ہے۔ پھر بھی، لین دین کا طریقہ آپ کو علیحدگی میں رکھتا ہے، کیونکہ اس کا مطلب ہے کہ محبت کو رویے سے خریدنا چاہیے۔ خالق ایک وینڈنگ مشین نہیں ہے۔ ماخذ اسکور رکھنے والا جج نہیں ہے۔ موجودگی کو درست الفاظ سے جوڑ نہیں دیا جاتا۔ جب نماز قابو کرنے کی کوشش بن جاتی ہے تو دل تنگ ہو جاتا ہے۔ جب اجتماعیت زبردستی کی کوشش بن جاتی ہے تو ذہن بلند ہو جاتا ہے۔ مزید آزادی کا طریقہ آسان ہے: صرف موجودگی تلاش کریں۔ آپ کی بنیادی خواہش کو محسوس کرنے دیں کہ آپ محبت کو آپ کے ذریعے منتقل کرتے ہیں۔ آپ کا بنیادی مقصد توحید کو یاد رکھنا ہے۔ آپ کی سب سے بڑی درخواست یہ ہے: "مجھے وہ سچ دکھائیں جو مجھے آزاد کرتا ہے۔" اس واقفیت میں، معجزات رونما ہوتے ہیں—اس لیے نہیں کہ آپ نے کسی خاص نتیجہ کا مطالبہ کیا تھا، بلکہ اس لیے کہ آپ اعلیٰ ترین بھلائی کے لیے دستیاب ہو گئے تھے۔.

لین دین پر موجودگی کی تلاش اور حقیقی دولت اور کنکشن کی نئی تعریف

دو اندرونی بیانات کے درمیان فرق کو دیکھیں۔ ایک کہتا ہے، "مجھے وہ دے دو جو میں چاہتا ہوں۔" دوسرا کہتا ہے، "مجھے اس قابل بنا کہ میں وہ حاصل کر سکوں جو محبت کی خدمت کرتا ہے۔" ایک بیان خوف سے کارفرما ہے۔ دوسرے کی جڑیں بھروسے پر ہیں۔ ایک بیان تنگ ہے۔ دوسرا کشادہ ہے۔ جب آپ موجودگی میں داخل ہوتے ہیں تو تجربہ بذات خود تکمیل ہوتا ہے۔ موجودگی میں، آپ کی کمی نہیں ہے. موجودگی میں، آپ کو پہلے ہی منعقد کیا جاتا ہے. موجودگی میں، قناعت پیدا ہوتی ہے، اور قناعت سے، حکمت کا اظہار بہتا ہے. ستم ظریفی یہ ہے کہ جب آپ بیرونی انعام کا پیچھا کرنا چھوڑ دیتے ہیں، تو بیرونی انعامات ایسے طریقوں سے آتے ہیں جو صاف، کم پیچیدہ، کم تکلیف دہ اور آپ کی روح کے ساتھ زیادہ مربوط ہوتے ہیں۔ اگر آپ کا دماغ احتجاج کرتا ہے - "لیکن مجھے پیسے کی ضرورت ہے، مجھے حل چاہیے، مجھے مدد کی ضرورت ہے" - ہم آپ کو سنتے ہیں۔ موجودگی عملی ضروریات کو نظر انداز نہیں کرتی۔ موجودگی وہ شعبہ ہے جس میں عملی ضروریات کو واضح طور پر پورا کیا جاتا ہے۔ پرسکون ذہن آپشنز دیکھتا ہے۔ جڑا ہوا دل بہتر فیصلے کرتا ہے۔ ایک ہتھیار ڈالنے والا صحیح وقت پر کام کرے گا۔ اس طرح الہی "فراہم کرتا ہے" - اکثر آپ کے ذریعے، آپ کے انتخاب کے ذریعے، لوگوں اور مواقع کے ذریعے جو آپ کا اشارہ بدلنے پر پہنچتے ہیں۔ ہم آپ کو یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ دولت کرنسی سے زیادہ ہے۔ دولت دوستی، صحت، مدد، تخلیقی صلاحیت، خوبصورتی، وقت، آسانی، فطرت، معنی، تعلق ہو سکتی ہے۔ اپنے آپ سے، خلوص کے ساتھ پوچھیں: "میں جس فراوانی کی تلاش میں ہوں اس کا میں کیا کروں گا؟" جواب سے پتہ چلتا ہے کہ آپ کی روح واقعی کیا چاہتی ہے: آزادی، شراکت، آرام، سخاوت، حفاظت، اظہار۔ کنکشن روح کی حقیقی دولت ہے - اپنے آپ سے، اپنی سچائی کے ساتھ، اپنے خالق کے ساتھ تعلق۔ جب آپ تعلق کی مشق کرتے ہیں، تو کئی قسم کی دولت قدرتی طور پر بہنے لگتی ہے، کیونکہ آپ اسے نا اہلی اور خوف سے روکتے ہیں۔ لہذا، عزیز، اگر آپ دعا کرنا چاہتے ہیں، تو اس طرح دعا کریں: "میں آپ کو تلاش کرتا ہوں، میں آپ کے لئے کھولتا ہوں، میں آپ کا ہوں، میں تیار ہوں." پھر سانس لیں۔ موجودگی کا جواب دیں؛ زندگی کو اندر سے خود کو دوبارہ ترتیب دینے دیں۔.

آپ کے ذریعے زندگی گزارنا، کنٹرول جاری کرنا، اور فضل کے دریا میں آرام کرنا

ایک مرکزی یاد جو ہر چیز کو بدل دیتی ہے یہ ہے: زندگی آپ کے ذریعے جی رہی ہے۔ آپ ایک الگ وجود نہیں ہیں جو اکیلے جدوجہد کر رہے ہیں، ذاتی طاقت سے وجود پیدا کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ آپ جو سانس لیتے ہیں وہ خالق کی سانس ہے جو آپ کی طرح چلتی ہے۔ آپ کے دل میں نبض کائنات ہے جو آپ کے جسم کے اندر تال کو یاد کرتی ہے۔ ذہانت جو کٹے ہوئے کو ٹھیک کرتی ہے، کھانا ہضم کرتی ہے، ایک نئی عادت بناتی ہے، ایک نیا خیال پیدا کرتی ہے- یہ محض ایک شخصیت کے طور پر "آپ" نہیں ہے۔ یہ گہری زندگی کی طاقت ہے جو خود کو ظاہر کرتی ہے۔ اکثر، چھوٹا نفس خوف سے زندگی پر قابو پانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ ہر تفصیل کو منظم کرنے کی کوشش کرتا ہے؛ یہ ہر خطرے کا اندازہ لگانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ سب کچھ ایک ساتھ رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ ایسا کرنے سے یہ تناؤ بن جاتا ہے، اور تناؤ ایک مستقل پس منظر ہم بن جاتا ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگ اس ہم کے ساتھ اتنی دیر تک رہتے ہیں کہ آپ کو یقین ہے کہ یہ معمول ہے۔ فضل ایک اور طریقہ ہے۔ ایک طاقتور دریا کا تصور کریں۔ آپ کی شخصیت دریا میں ہے۔ خوف آپ کو اوپر کی طرف تیرنے پر مجبور کرتا ہے، تھک جاتا ہے، اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اگر آپ پیڈلنگ چھوڑ دیں گے تو آپ ڈوب جائیں گے۔ آپ کی روح آپ کو اپنے جسم کو موڑنے، پیچھے لیٹنے اور کرنٹ کو آپ کو لے جانے کی اجازت دینے کی دعوت دیتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کچھ نہیں کرتے۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ سب سے زیادہ بھلائی کے کرنٹ سے لڑنا چھوڑ دیں۔ ہم آہنگی میں عمل گھبراہٹ میں کارروائی سے بہت مختلف ہے۔ ہم آہنگی ایک واضح "ہاں" کی طرح محسوس ہوتی ہے جو بغیر کسی طاقت کے پہنچ جاتی ہے۔ ہم آہنگی ایک واضح "نہیں" کی طرح محسوس ہوتی ہے جو بغیر کسی جرم کے آتی ہے۔ ہم آہنگی جلدی کرنے کے بجائے صحیح وقت پر حرکت کرنے کی طرح محسوس کرتی ہے۔ ہم آہنگی آرام کی طرح محسوس ہوتی ہے جب آرام کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہم آہنگی ایسی کوشش کی طرح محسوس ہوتی ہے جو صاف ہے، مایوس نہیں۔.

مشترکہ تخلیق، اگلے قسم کے اقدامات، اور روزمرہ کی زندگی میں الہی آرکسٹریشن کی اجازت دینا

اگر آپ نے ہمیں یہ کہتے سنا ہے، "خود ہی جینے کی کوشش کرنا چھوڑ دیں،" تو آئیے واضح کریں: اس یقین کو چھوڑ دیں کہ بوجھ صرف آپ کی شخصیت پر ہے۔ اس یقین کو چھوڑیں کہ آپ کو اپنے دماغ سے ہر چیز کا پتہ لگانا چاہئے۔ اس یقین کو چھوڑ دیں کہ آپ کو ہر سانس کمانا چاہیے۔ اس کے بجائے، زندگی کو آپ کے ساتھ تعاون کرنے کی اجازت دیں جیسا کہ آپ زندگی کے ساتھ تعاون کرتے ہیں۔ اگلی بار جب آپ مغلوب ہوں تو ایک آسان تجربہ آزمائیں۔ توقف۔ ایک ہاتھ دل پر رکھیں۔ دوسرے ہاتھ کو پیٹ پر رکھنے دیں۔ سانس لیں اور پوچھیں، "اگلا قسم کا قدم کیا ہے؟" اگلا کامل قدم نہیں۔ اگلا بڑا قدم نہیں۔ اگلا قسم کا مرحلہ۔ پھر اس پر عمل کریں جو آپ کو ملتا ہے۔ بعض اوقات اگلا قسم کا مرحلہ پانی پینا ہوتا ہے۔ کبھی کبھی باہر چلنا پڑتا ہے۔ کبھی کبھی یہ معافی مانگنا ہے۔ کبھی کبھی ایک ای میل بھیجنا ہوتا ہے۔ کبھی کبھی یہ سکرولنگ کو روکنے کے لئے ہے. کبھی کبھی سچ بولنا ہوتا ہے۔ کبھی کبھی مدد طلب کرنا ہوتا ہے۔ ایک روح کی قیادت والی زندگی چھوٹے، ایماندار قدموں سے بنتی ہے۔ جب آپ اس شراکت داری سے جینا شروع کرتے ہیں، تو آپ کو ہر جگہ حمایت نظر آتی ہے۔ آپ محسوس کرتے ہیں کہ خیالات صحیح وقت پر پہنچ رہے ہیں۔ آپ نے دیکھا کہ لوگ غیر متوقع طور پر ظاہر ہو رہے ہیں۔ آپ نے دیکھا کہ دروازے کھلتے ہیں جو پہلے پوشیدہ تھے۔ اس میں سے کوئی بھی نہیں ہے کیونکہ آپ بالکل "ظاہر" ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ کی اندرونی صف بندی نے زندگی کی فطری ذہانت کو آپ کی رہنمائی کرنے کا موقع دیا۔ مشترکہ تخلیق ایک رقص ہے، جدوجہد نہیں ہے۔ تم رضامندی لاؤ۔ الٰہی آرکیسٹریشن لاتا ہے۔ آپ حاضری لگائیں۔ الٰہی وقت لاتا ہے۔ تم محبت لاؤ۔ الہی محبت کو حقیقی بننے کے لیے بہت سارے طریقے لاتا ہے۔ اس میں آرام کرو، پیارے. اسے سادہ رہنے دو۔ دریا تمہیں لے جانے دو۔.

سیاروں کی بیداری میں شفا، روح کی قیادت والی طاقت، اور خدمت

تندرستی کو یاد رکھنا اور علامات کے پیغامات کو سننا

اب ہم شفا یابی کی بات کرتے ہیں، کیونکہ زمین پر بہت سے دل تھک چکے ہیں۔ کچھ جسمانی درد سے تھک گئے ہیں۔ کچھ جذباتی تاریخ سے تھک گئے ہیں۔ کچھ ذہنی شور سے تھک گئے ہیں۔ کچھ دوسرے لوگوں کی توقعات کو لے کر تھک چکے ہیں۔ انسانی رجحان یہ سوچنا ہے کہ شفا یابی کا مطلب ہے "مسئلہ سے چھٹکارا پانا"۔ ایک اعلی نقطہ نظر سے، شفا یابی مکمل طور پر یاد رکھنا ہے. علامات حقیقی تجربات ہیں، اور وہ احترام کے مستحق ہیں۔ ایک ہی وقت میں، علامات اکثر میسنجر ہوتے ہیں۔ وہ عدم توازن، اوورلوڈ، غیر حل شدہ غم، غیر کہی سچائی، غیر عمل شدہ خوف، ناقابل قبول محبت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ جب آپ صرف بیرونی اثر کو ختم کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ گہری دعوت سے محروم رہ سکتے ہیں: اپنے اندر کے ماخذ کے ساتھ تعلق پر واپس جانا۔ بدامنی کی جڑ شاذ و نادر ہی ہوتی ہے "آپ ٹوٹ گئے ہیں۔" بدامنی کی جڑ اکثر سمجھی جانے والی علیحدگی ہوتی ہے - ایک اندرونی عقیدہ جو کہتا ہے، "میں اکیلا ہوں،" "میں غیر محفوظ ہوں،" "میں نااہل ہوں،" "مجھے کنٹرول کرنا چاہیے،" "مجھے پیار نہیں کیا جا سکتا،" "میں آرام نہیں کر سکتا۔" یہ عقائد، وقت کے ساتھ ساتھ دہرائے جاتے ہیں، جسم کو تشکیل دیتے ہیں، اعصابی نظام کی تشکیل کرتے ہیں، تعلقات کو تشکیل دیتے ہیں، شکل کے انتخاب کو تشکیل دیتے ہیں۔ شفا یابی شروع ہوتی ہے جب یہ عقائد موجودگی سے ملتے ہیں اور تحلیل ہوجاتے ہیں۔ ایک جھلک آپ کی زندگی کو بدل سکتی ہے: یہ احساس، یہاں تک کہ ایک سانس کے لیے، "میں خالق کے ساتھ ایک ہوں، اور خالق میرے ذریعے اظہار کر رہا ہے۔" وہ جھلک آپ کی تاریخ کو نہیں مٹاتی۔ یہ آپ کی شناخت کو بحال کرتا ہے۔ اس ریفریم میں، آپ اپنے درد کو نااہلی کے ثبوت کے طور پر استعمال کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ اپنے ماضی کو جیل کے طور پر استعمال کرنا چھوڑ دیں۔ آپ اپنے آپ کو ہمدردی سے ملنے لگتے ہیں، اور شفقت ایک ذہین دوا ہے۔.

محبت کے ساتھ تکلیف کا سامنا کرنا، سچائی پر عمل کرنا، اور شفا یابی میں مدد کی اجازت دینا

امن کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ دکھاوا کرتے ہیں کہ سب کچھ ٹھیک ہے۔ امن کا مطلب ہے کہ آپ جو کچھ یہاں ہے اسے محبت سے تھام لیں۔ تندرستی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کبھی جدوجہد نہیں کرتے۔ تندرستی کا مطلب ہے کہ آپ کو یاد ہے کہ آپ اس سے بڑے ہیں جس کے ساتھ آپ جدوجہد کرتے ہیں۔ شفا یابی ہمیشہ فوری طور پر نہیں ہوتی ہے۔ شفا یابی ہوتی ہے جب سچ مجسم ہو جاتا ہے. سچ اس وقت مجسم ہو جاتا ہے جب آپ اسے روزمرہ کی زندگی میں مستقل طور پر استعمال کرتے ہیں۔ یہاں ایک نرم اندرونی نقطہ نظر ہے. جب تکلیف پیدا ہوتی ہے—جسمانی، جذباتی، یا ذہنی—توقف کریں اور پوچھیں: "یہ مجھ سے کیا نوٹس لے رہا ہے؟" پھر پوچھیں: "محبت اس کے ساتھ کیا کرے گی؟" دیکھیں کہ یہ اس سے کتنا مختلف ہے، "میں اسے کیسے دور کروں؟" محبت سنتا ہے۔ محبت شامل ہے۔ محبت سچ کہتی ہے۔ محبت آرام کرتی ہے۔ محبت ضرورت پڑنے پر مدد مانگتی ہے۔ محبت ایک نمونہ بدل دیتی ہے۔ محبت معافی مانگتی ہے۔ محبت معاف کر دیتی ہے۔ محبت دکھاوا کرنا چھوڑ دیتی ہے۔ بعض اوقات سب سے طاقتور شفاء آپ کے رشتے کی تبدیلی ہے جو موجود ہے۔ ایک حالت اب بھی موجود ہو سکتی ہے، پھر بھی اس سے آپ کا خوف گھل جاتا ہے۔ ایک یاد اب بھی یاد ہے، پھر بھی آپ کی شناخت اب اس کی زنجیر میں نہیں ہے۔ ایک صورت حال اب بھی مشکل ہو سکتی ہے، پھر بھی آپ کو اندر سے حمایت محسوس ہوتی ہے۔ اس طرح کی تبدیلیاں چھوٹی نہیں ہوتیں۔ وہ گہرے ہیں. جیسا کہ آپ یکجہتی کو مجسم کرتے ہیں، بہت سی بیرونی علامات بھی بدل سکتی ہیں، کیونکہ جسم اندرونی ہم آہنگی کا جواب دیتا ہے۔ پھر بھی، ہم آپ کو یاد دلاتے ہیں: روحانیت آپ کی انسانی ضروریات کو نظر انداز کرکے طاقت ثابت کرنے کا مقابلہ نہیں ہے۔ اپنی دنیا میں جس مدد کی ضرورت ہے اسے تلاش کریں۔ دستیاب وسائل کا استعمال کریں۔ خالق کو ڈاکٹروں، دوستوں، معالجوں، فطرت، آرام، برادری اور آپ کے اپنے وجدان کے ذریعے کام کرنے دیں۔ الٰہی صرف ایک چینل تک محدود نہیں ہے۔ ہر لمحہ آپ ماخذ کے ساتھ صف بندی کا انتخاب کرتے ہیں — سانس کے ذریعے، مہربانی کے ذریعے، سچائی کے ذریعے، معافی کے ذریعے — آپ شفا بخش رہے ہیں۔ آپ پیچھے نہیں ہیں۔ تم نے دیر نہیں کی۔ آپ عمل میں ہیں، اور عمل خود مقدس ہے۔.

اندر الہی کے ساتھ ذمہ داریوں کو بانٹنا اور برن آؤٹ اور جرم کو رہا کرنا

آپ کی روزمرہ کی زندگی میں، ذمہ داریاں بھاری محسوس ہو سکتی ہیں۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ آپ ایک خاندان کو اکٹھا کر رہے ہیں۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ آپ ایک ساتھ کام کی جگہ پر فائز ہیں۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ آپ صرف کام کرنے کے لیے اپنے جذبات کو اکٹھا کر رہے ہیں۔ زندگی ایسے مطالبات پیش کر سکتی ہے جو آپ کی موجودہ توانائی سے بڑے لگتے ہیں۔ نقطہ نظر کو تبدیل کریں، پیارے. آپ سے کیا جانے والا ہر مطالبہ درحقیقت آپ کے اندر خدا سے کیا جانے والا مطالبہ ہے۔ شخصیت کسی بھی صورتحال کا مقابلہ کرنے میں تنہا نہیں ہوتی۔ آپ کے دل میں خدا کی روشنی کوئی شاعرانہ خیال نہیں ہے۔ یہ ذہانت، طاقت، تخلیقی صلاحیتوں اور محبت کا ذخیرہ ہے۔ جب آپ سے کوئی بات پوچھی جاتی ہے تو دماغ اکثر کہتا ہے، "میں اس کا انتظام کیسے کروں گا؟" ایک مختلف سوال کرنے کی کوشش کریں: "میرے اندر موجود الہی میرے ذریعے کیا جواب دے گا؟" یہ آسان تبدیلی آپ کو تنہائی سے شراکت داری کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ آپ کو دباؤ سے حمایت کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ آپ کو گھبراہٹ سے موجودگی کی طرف لے جاتا ہے۔ اسلحے کی ایک مضبوط جوڑی کو بھاری پیکج دینے کا تصور کریں۔ کندھوں کو آرام دینے کا تصور کریں کیونکہ آپ کو یاد ہے کہ آپ کائنات کو اکیلے نہیں لے جا رہے ہیں۔ اس یاد کا مطلب یہ نہیں کہ آپ ذمہ داری سے گریز کریں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ اپنی نااہلی کے ثبوت کے طور پر ہر چیز کو ذاتی بنانا بند کر دیتے ہیں۔ عملی طور پر، آپ کسی بھی مطالبے کا جواب دینے سے پہلے توقف کر سکتے ہیں۔ ایک سانس لیں اور اپنے پیروں کو محسوس کریں۔ پھر خاموشی سے کہو، ’’میرے اندر خالق، رہنمائی‘‘۔ اس کے بعد، آپ کے اگلے عمل کی رہنمائی اس پرسکون حکمت سے کی جائے جس تک آپ رسائی حاصل کر سکتے ہیں۔ آپ کو ہاں کہنے کے لیے رہنمائی کی جا سکتی ہے۔ آپ کو نہیں کہنے کے لیے رہنمائی کی جا سکتی ہے۔ آپ کو گفت و شنید کے لیے رہنمائی کی جا سکتی ہے۔ آپ کو آرام کرنے کی ہدایت کی جا سکتی ہے۔ آپ کو کسی اور سے شرکت کے لیے کہنے کے لیے رہنمائی کی جا سکتی ہے۔ یہ سب مقدس ہو سکتے ہیں۔
برن آؤٹ اکثر اس وقت پیدا ہوتا ہے جب کوئی شخص یہ سمجھتا ہے کہ اس کی توانائی ایک بند نظام ہے۔ الہی شراکت آپ کی توانائی کو ایک کھلے نظام کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ محبت بھر دیتی ہے۔ موجودگی بحال ہو جاتی ہے۔ سچائی آسان کرتی ہے۔ اگر آپ کے آرام کے وقت جرم پیدا ہوتا ہے، تو اس جرم کو ایک پرانے پروگرام کے طور پر پورا کریں، اخلاقی سچائی نہیں۔ اگر آپ ایک حد مقرر کرتے وقت خوف پیدا ہوتا ہے، تو اس خوف کو اپنے ایک چھوٹے حصے کے طور پر پورا کریں جس نے خوش رہنے کے ذریعے بقا سیکھی۔ اگر شرم اس وقت پیدا ہوتی ہے جب آپ سب کچھ نہیں کر سکتے تو اس شرم کو اپنی قدر کی غلط فہمی کے طور پر پورا کریں۔ آپ کے اندر موجود الہی آپ کو پیداوری سے نہیں ماپتا۔ ماخذ آپ کو محبت سے ماپتا ہے، اور محبت کی پیمائش نہیں کی جاتی ہے - اس کا اظہار کیا جاتا ہے۔ زندگی کو جنگ کی بجائے گفتگو بننے دیں۔ اپنے انتخاب کو دل سے آنے دیں جو جانتا ہے، "میں حمایت یافتہ ہوں۔" آپ کے اعمال کو اس خاموش یقین سے متاثر ہونے دیں کہ آپ ایک چینل ہیں، تنہا کارکن نہیں۔ اس طرح ذمہ داریاں مصائب کی شکل کے بجائے خدمت کی شکل بن جاتی ہیں۔

روح کی قیادت والی طاقت، اندرونی آرکسٹرا سیدھ، اور روزانہ "روح، قیادت" کی مشق

زمین پر طاقت کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ طاقت غلبہ، کنٹرول، عقل، طاقت، یا دوسروں کو جھکانے کی صلاحیت ہے۔ ایسی "طاقت" غیر مستحکم ہوتی ہے اور خوف پیدا کرتی ہے۔ حقیقی طاقت خالق کے ساتھ روح کی صف بندی سے بہتی ہے۔ یہ خاموش ہے۔ یہ مستحکم ہے۔ یہ ہمدردی ہے۔ یہ تخلیقی ہے۔ یہ ہمت ہے۔ اسے اپنے آپ کو ثابت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کی روح آپ کی گہری طاقت کا ذریعہ ہے۔ دماغ اور جسم شاندار آلات ہیں، پھر بھی وہ کبھی بھی ماسٹر بننے کے لیے نہیں بنائے گئے تھے۔ ذہن ایک شاندار منتظم، مترجم، منصوبہ ساز، زبان کا فنکار ہے۔ جسم ایک قابل گاڑی ہے، ایک حسی معجزہ، تجربے کا مندر ہے۔ جب روح کی حکمت سے رہنمائی حاصل کی جاتی ہے تو دونوں پھل پھولتے ہیں۔ جب دماغ یہ مانتا ہے کہ اسے تنہا قیادت کرنی چاہیے، تو یہ بے چین، سخت اور بلند آواز بن سکتا ہے۔ جب جسم کو زندہ ساتھی کے بجائے ایک مشین کے طور پر سمجھا جاتا ہے، تو یہ ختم، تناؤ اور رد عمل کا شکار ہو سکتا ہے۔ اس پیٹرن کو تبدیل کرنا پیچیدہ نہیں ہے۔ یہ صحیح ترتیب کی طرف واپسی ہے۔ اس اندرونی سیدھ کو آزمائیں: اپنی روح کو آرکسٹرا کے موصل کے طور پر تصور کریں۔ ذہن وائلن ہے — عین مطابق، اظہار خیال، حساس۔ جسم ڈھول ہے - گراؤنڈنگ، تال، موجودہ. جذبات ہوا کے آلات ہیں — حرکت پذیر، رنگین، بدلنے والا۔ اگر وائلن چلانے کی کوشش کرتا ہے تو موسیقی بے چین ہو جاتی ہے۔ اگر ڈھول چلانے کی کوشش کرتا ہے تو موسیقی زور دار ہو جاتی ہے۔ جب کنڈکٹر لیڈ کرتا ہے، تو ہر آلہ ہم آہنگی سے بجاتا ہے۔ آپ اس ہم آہنگی کو روزانہ کی مشق کے ساتھ مدعو کرسکتے ہیں جس میں ایک منٹ سے بھی کم وقت لگتا ہے۔ توقف۔ سانس لینا۔ باطنی طور پر کہو: "روح، قیادت۔" پھر پوچھیں: "ذہن، آج آپ محبت کی خدمت کیسے کر سکتے ہیں؟" پوچھو: "جسم، آج آپ کو محبت کی حمایت کرنے کی کیا ضرورت ہے؟" غور کریں کہ یہ سوالات اپنے ساتھ آپ کے تعلقات کو کیسے بدلتے ہیں۔ ذہن ظالم کی بجائے اتحادی بن جاتا ہے۔ جسم بوجھ کے بجائے دوست بن جاتا ہے۔ جب روح رہنمائی کرتی ہے تو وضاحت بڑھ جاتی ہے۔ فیصلے صاف ہو جاتے ہیں۔ حدیں آسان ہو جاتی ہیں۔ تخلیقی صلاحیتیں زیادہ دستیاب ہوتی ہیں۔ یہاں تک کہ وقت کے ساتھ آپ کا رشتہ بدل جاتا ہے۔ آپ زیادہ سے زیادہ جلدی کرنا چھوڑ دیں۔ آپ موجودگی کے ساتھ ایک وقت میں ایک کام کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ آپ یہ تسلیم کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ آپ کا زیادہ تر تناؤ اندرونی کشمکش کی وجہ سے پیدا ہوا ہے — آپ کے مختلف حصے مخالف سمتوں میں کھینچ رہے ہیں۔
سیاروں کی تبدیلی کے اس وقت میں، روح کی زیرقیادت زندگی ضروری ہے۔ توانائیاں شدید ہیں، معلومات بہت زیادہ ہیں، اور پرانے پروگرام تحلیل ہو رہے ہیں۔ روح کے بغیر دماغ خوف کا پیچھا کرے گا۔ روح لنگر کے بغیر جسم تناؤ کو جذب کرے گا۔ ایک روح کی قیادت والا نظام لچکدار ہو جاتا ہے۔ آپ کی زندگی ایک سمفنی، محبوب بننے دو. کنڈیکٹر کو پیار ہونے دو۔ آلات کو صداقت کے ساتھ بجانے دیں۔ موسیقی کو زمین کی خدمت کرنے دیں۔

Starseed Remembrance، نیٹ ورک آف لائٹ، اور عاجز روزمرہ کی خدمت

جیسے جیسے یہ سچائیاں آپ کے وجود میں آ جاتی ہیں، یاد جاگتی ہے۔ یہ ایک لمبی نیند سے جاگنے کی طرح محسوس کر سکتا ہے، اس لیے نہیں کہ آپ بے وقوف تھے، بلکہ اس لیے کہ زمین کی کثافت شعور کو بھولنے میں بدل سکتی ہے۔ آپ کی روح کے اندر غیر فعال ٹیمپلیٹس ہلچل مچانے لگتے ہیں — وہ صلاحیتیں جن پر آپ نے ایک بار بھروسہ کیا تھا، وہ حکمت جو آپ نے ایک بار مجسم کی تھی، آپ سے محبت کا ایک بار آسانی سے اظہار کیا گیا تھا۔ آپ میں سے کچھ اپنے آپ کو ستارے کے بیج کہتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ "بوڑھی روحوں" کو ترجیح دیتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ لیبلز کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں۔ ہم آپ سب کی عزت کرتے ہیں۔ لیبل صرف اس صورت میں مفید ہیں جب وہ ذمہ داری اور ہمدردی کی ترغیب دیں۔ ایک روح جو اپنی وسعت کو یاد رکھتی ہے وہ یہاں برتر محسوس کرنے کے لیے نہیں ہے۔ یہ خدمت کرنے کے لئے یہاں ہے. اس دور میں بہت سے انسانوں کو شناخت کی توسیع کا سامنا ہے۔ آپ رات کے آسمان کی طرف متوجہ محسوس کر سکتے ہیں۔ جب آپ ستاروں کو دیکھتے ہیں تو آپ جذباتی محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ کو گھریلو بیماری کا احساس ہوسکتا ہے جس کی کوئی واضح وجہ نہیں ہے۔ آپ اپنی موجودہ کہانی سے بڑی کسی چیز سے متعلق ایک عجیب محسوس کر سکتے ہیں۔ ایسے احساسات ہمیشہ دوسری دنیا کی لفظی یادیں نہیں ہوتے۔ بعض اوقات وہ آپ کی روح کی علامت ہوتے ہیں جو اس کی کثیر جہتی فطرت کو یاد کرتے ہیں — یہ سچ ہے کہ آپ ایک کردار، ایک ٹائم لائن، ایک تعریف تک محدود نہیں ہیں۔ مراقبہ کے دوران آپ کو تصاویر، بصیرتیں، یا بدیہی "ڈاؤن لوڈز" موصول ہو سکتی ہیں۔ خوابوں میں آپ ایسے مناظر دیکھ سکتے ہیں جو ناواقف محسوس ہوتے ہیں۔ عام لمحات میں آپ کو اچانک معلوم ہو سکتا ہے کہ آپ کو کیا کرنے کی ضرورت ہے، گویا علم دماغ کے باہر سے آیا ہے۔ ان تجربات کو ہلکے اور پیار سے لیں۔ انہیں مجبور نہ کریں۔ ان سے انا کی شناخت نہ بنائیں۔ انہیں گہرے اعتماد کی دعوتیں بننے دیں۔ روشنی کا ایک نیٹ ورک آپ کے سیارے پر جاگ رہا ہے۔ کوئی خفیہ تنظیم نہیں، درجہ بندی نہیں، بلکہ محبت کا انتخاب کرنے والے دلوں کی قدرتی گونج۔ جب ایک انسان مربوط ہو جاتا ہے تو اس کے اردگرد کا میدان پرسکون ہو جاتا ہے۔ جب ایک انسان معاف کر دیتا ہے تو اجتماع ہلکا ہو جاتا ہے۔ جب ایک انسان سچ بولتا ہے تو اجتماعیت واضح ہو جاتی ہے۔ اس طرح بیداری پھیلتی ہے — زندہ تعدد کے ذریعے، پروپیگنڈے کے ذریعے نہیں۔ آپ "روح خاندان" کے روابط کو محسوس کرنا شروع کر سکتے ہیں: وہ لوگ جو منطقی وضاحت کے بغیر واقف محسوس کرتے ہیں، ایسے رشتے جو ترقی کو تیز کرتے ہیں، ایسی ملاقاتیں جو آپ کی سمت بدلتی ہیں، وہ کمیونٹیز جو آپ کی ہمت کو سہارا دیتی ہیں۔ بعض اوقات آپ چیلنجوں میں شدت پیدا کرتے ہوئے بھی محسوس کر سکتے ہیں، گویا زندگی آپ کے استحکام کا امتحان لے رہی ہے۔ سمجھیں: جب روشنی بڑھتی ہے تو سائے نظر آنے لگتے ہیں۔ مرئیت ایک موقع ہے، سزا نہیں۔ اگر آپ محسوس کرتے ہیں کہ خدمت کے لیے بلایا گیا ہے، تو یاد رکھیں کہ خدمت اکثر عاجزی سے ہوتی ہے۔ خدمت ایک مہربان بچے کی پرورش کی طرح لگ سکتی ہے۔ سروس آرٹ بنانے کی طرح لگ سکتی ہے جو آرام دہ ہے. سروس آپ کے کام میں دیانتداری لانے کی طرح لگ سکتی ہے۔ سروس ایک افراتفری والے خاندان میں پرسکون موجودگی کی طرح نظر آتی ہے۔ سروس آپ کے اپنے پیٹرن کو تبدیل کرنے کی طرح لگ سکتی ہے تاکہ آپ درد کو آگے بڑھانا بند کردیں۔ سروس آپ کے جسم، آپ کے جذبات، آپ کی حدود، آپ کی آواز کے ساتھ آپ کے تعلقات کو ٹھیک کرنے کی طرح لگ سکتی ہے۔.

سیاروں کا توازن، روح کا مشن، اور مردانہ اور نسائی کا اندرونی اتحاد

روح مشن، ڈیلی سروس، اور سیاروں کے توازن کا راہداری

ہر دن کے آغاز میں ایک سوال پوچھیں: "آج میری روح محبت کی خدمت کیسے کر سکتی ہے؟" پھر ہلکی ہلکی آواز سنیں۔ روح کا مشن ہمیشہ ڈرامائی نہیں ہوتا۔ یہ ہمیشہ مخلص ہے. آنے والے دنوں اور ہفتوں میں آپ کی دنیا بدلتی رہے گی۔ تمام تبدیلیوں کے ذریعے، ایک سچائی کو ثابت قدم رہنے دیں: آپ کا تعلق ہے۔ آپ شعور کے ایک وسیع خاندان کا حصہ ہیں۔ خالق دور نہیں ہے۔ خالق آپ کے اندر ہے، آپ کی سانس، آپ کی مہربانی، آپ کی ہمت، آپ کو یاد رکھنے کی خواہش کے طور پر اظہار کرتا ہے۔ اب ہم آپ کے سیارے میں تبدیلی کی لہروں کی بات کرتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ ان لہروں کو بڑھتی ہوئی حساسیت کے طور پر سمجھتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ انہیں جذباتی صفائی کے طور پر سمجھتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ انہیں "عروج کی توانائیاں" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دوسرے انہیں عملی طور پر بیان کرتے ہیں: سماجی تبدیلی، تکنیکی سرعت، اقتصادی دباؤ، ثقافتی ہلچل۔ یہ تمام وضاحتیں ایک ہی سچائی کو چھو رہی ہیں: انسانیت دوبارہ توازن کی راہداری سے گزر رہی ہے۔ ایسی راہداری کے اندر، جو محبت سے جڑا نہیں ہے، اسے نظر انداز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ بے ہوش پیٹرن سطح. پرانی ناراضگی بھڑک اٹھی۔ خوف پر بنائے گئے نظام ان کی عدم استحکام کو ظاہر کرتے ہیں۔ ذاتی زخم توجہ طلب ہیں۔ یہ افراتفری کی طرح لگ سکتا ہے، پھر بھی افراتفری کے اندر موقع ہے: مختلف طریقے سے انتخاب کرنے کا موقع۔.

کرسٹل لائن بلیو پرنٹ ایکٹیویشن، نئی خواہشات، اور ابھرتے ہوئے روح کے تحفے۔

ہمارے نقطہ نظر سے، روشنی کی اعلی تعدد اب زمین پر دستیاب ہے۔ ایک بار پھر، ہم پرجوش زبان میں بات کرتے ہیں، سائنسی بحث میں نہیں۔ آپ "روشنی" کو شعور، بیداری، سچائی کے ظاہر ہونے سے تعبیر کر سکتے ہیں۔ یہ اعلی تعدد اس بات کو تحریک دیتی ہے جسے ہم آپ کا کرسٹل لائن بلیو پرنٹ کہہ سکتے ہیں — آپ کی روح کے اندر سرایت کرنے اور آپ کے لطیف شعبوں میں گونجنے والی مکملیت کا اصل نمونہ۔ وہ بلیو پرنٹ ایک کامل شخصیت نہیں ہے۔ یہ محبت، سچائی اور ہم آہنگی کا ایک مربوط اشارہ ہے۔ جیسے جیسے بلیو پرنٹ ہلتا ​​ہے، پرانی بگاڑ پگھل جاتی ہے۔ ایک بار نارمل محسوس ہونے والی عادتیں بھاری محسوس ہونے لگتی ہیں۔ جو رشتے ایک بار قابل برداشت محسوس ہوتے ہیں وہ غلط طریقے سے محسوس ہونے لگتے ہیں۔ جو ملازمتیں ایک بار محفوظ محسوس ہوتی ہیں وہ خالی محسوس ہونے لگتی ہیں۔ ایسی لتیں جو ایک بار درد کو سن کر اپنا اثر کھونے لگتی ہیں۔ ایک ہی وقت میں، نئی خواہشات پیدا ہوتی ہیں: صداقت کی خواہش، سادگی کی خواہش، حقیقی برادری کی خواہش، سالمیت میں رہنے کی خواہش۔ وہ لوگ جو حساس ہیں — جنہیں آپ ہلکے کام کرنے والے، شفا دینے والے، تخلیق کرنے والے، اور بوڑھے روح کہتے ہیں — کال کو زیادہ شدت سے محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ عجلت محسوس کر سکتے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ کو جلدی کرنی چاہیے، بلکہ اس لیے کہ آپ کی روح خوف کے پیچھے انتظار کرتے کرتے تھک چکی ہے۔ تحائف ابھر سکتے ہیں: وجدان واضح ہوتا جا رہا ہے، ہمدردی گہری ہوتی جا رہی ہے، تخلیقی صلاحیتیں زیادہ روانی ہوتی جا رہی ہیں، توانائی کو محسوس کرنے کی صلاحیت زیادہ واضح ہوتی جا رہی ہے۔ اگر یہ تبدیلیاں واقع ہوتی ہیں تو انہیں گراؤنڈ کریں۔ انہیں عام زندگی میں لے آئیں۔ اپنے تحائف کو انا کی بجائے محبت کی خدمت کرنے دیں۔.

دوغلا پن، اعصابی نظام کی ایڈجسٹمنٹ، اور عملی آسنشن ٹولز

توازن کی لہروں کے دوران، دوغلے پن کا تجربہ کرنا عام بات ہے۔ ایک دن آپ حوصلہ افزائی، واضح، امید مند محسوس کرتے ہیں. ایک اور دن آپ کو بھاری، تھکا ہوا، مشکوک محسوس ہوتا ہے۔ دوغلے پن کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ ناکام ہو رہے ہیں۔ دوغلا اعصابی نظام ہے جو زیادہ ہم آہنگی کو ایڈجسٹ کرتا ہے۔ صبر کرو۔ پانی پیو۔ ضرورت پڑنے پر آرام کریں۔ اپنے جسم کو آہستہ سے حرکت دیں۔ فطرت کے ساتھ وقت گزاریں۔ ان پٹ کو کم کریں جو آپ کو زیادہ متحرک کرتے ہیں۔ ایک ایسی مشق کا انتخاب کریں جو آپ کے مرکز میں ہو اور اسے دہرائیں، ایک اصول کے طور پر نہیں، بلکہ پناہ کے طور پر۔ اس راہداری کے دوران ایک مددگار سوال یہ ہے: "یہ لمحہ کیا ہے جو مجھ سے رہائی کے لیے کہہ رہا ہے؟" ایک اور ہے: "یہ کون سا لمحہ ہے جو مجھ سے مجسم ہونے کو کہہ رہا ہے؟" جو جھوٹ ہے اسے چھوڑ دو۔ جو سچ ہے اسے مجسم کریں۔ یہ عملی لحاظ سے عروج ہے۔.

حقیقی بننا، بیکن شعور، اور الہی مردانہ اور نسائی کو بحال کرنا

آپ کو کامل بننے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو حقیقی بننے کی دعوت دی جاتی ہے۔ حقیقی بننے میں، آپ قدرتی طور پر ایک بیکن بن جاتے ہیں۔ ایک بیکن بلند نہیں ہے. ایک بیکن مستحکم ہے۔ ایک بیکن صرف چمکتا ہے. جب آپ راہداری پر تشریف لے جاتے ہیں تو ہم آپ کو پیار سے پکڑ لیتے ہیں۔ ہم آپ کو یہ بھی یاد دلاتے ہیں: آپ نے اس کے لیے یہاں آنے کا انتخاب کیا۔ آپ کی موجودگی آپ کے احساس سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ توازن میں ایک مرکزی موضوع ہم آہنگی کی بحالی ہے جسے بہت سے لوگ الہی مردانہ اور الہی مونث کہتے ہیں۔ اپنے اردگرد موجود ثقافتی بگاڑ کے بجائے ان الفاظ کا نچوڑ سنیں۔ ہم صنفی کردار کی بات نہیں کر رہے ہیں۔ ہم دقیانوسی تصورات کی بات نہیں کر رہے ہیں۔ ہم شعور کی قطبیت کی بات کر رہے ہیں جو ہر انسان کے اندر موجود ہے۔ مقدس مذکر، اپنی اعلیٰ ترین شکل میں، واضح سمت، مستحکم تحفظ، صحت مند حدود، دلیرانہ عمل، فہم، اور سچائی کی خدمت کرنے کا ارادہ ہے۔ مقدس نسائی، اپنی اعلیٰ ترین شکل میں، بدیہی حکمت، پرورش ہمدردی، قابل قبول موجودگی، تخلیقی بہاؤ، گہرائی سے سننے اور زندگی کو نرمی کے ساتھ تھامنے کی صلاحیت ہے۔ جب یہ قطبین زخمی ہو جاتے ہیں، تو مذکر غلبہ یا اجتناب بن جاتا ہے، اور مونث ٹوٹنا یا ہیرا پھیری بن جاتا ہے۔ جب یہ قطبیتیں ٹھیک ہو جاتی ہیں، تو وہ آپ کے اندر پارٹنر بن کر رقص کرتی ہیں۔ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ دنیا ایک طویل عرصے سے عدم توازن کی زندگی گزار رہی ہے۔ تسلط، پیداواریت، فتح اور احساس کو دبانے پر زیادہ زور نے مصائب کو جنم دیا ہے۔ بے حسی پر ضرورت سے زیادہ زور، حدود کا انکار، اور عمل سے گریز نے بھی مصائب کو جنم دیا ہے۔ توازن دوا ہے۔.

رے تعدد، اندرونی اتحاد، اور توازن کے تعلقات کے آئینہ

کچھ تعدد اس انضمام کی حمایت کر سکتے ہیں۔ آپ ان کو شعور کے رنگوں کے طور پر سوچ سکتے ہیں—آرکیٹائپل شعاعیں جنہیں آپ کا سسٹم الفاظ سے باہر سمجھتا ہے۔ ایک یاقوت سرخ کرنٹ صحت مند مردانہ خصوصیات کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے: زمینی طاقت، صاف عمل، اور ہمدردی سے ہمت۔ ایک زمرد سبز کرنٹ دل کو ٹھیک کر سکتا ہے اور نسائی کی پرورش کرنے والی ذہانت کو بیدار کر سکتا ہے: ہمدردی، معافی اور زندگی کی حکمت۔ ایک نرم ایکوامیرین کرنٹ گلے اور اعلی مراکز میں وضاحت لا سکتا ہے: ایماندارانہ مواصلات، بدیہی سچائی، اور پرسکون تاثر۔ اگر آپ ان شعاعوں کے ساتھ کام کرنا چاہتے ہیں، تو آپ بغیر توہم پرستی کے ایسا آسانی سے کر سکتے ہیں۔ آرام سے بیٹھو۔ سانس لینا۔ تصور کریں کہ روبی کرنٹ تاج میں داخل ہوتا ہے اور ریڑھ کی ہڈی سے نیچے کے مراکز میں بہتا ہے۔ ایسا محسوس کریں جیسے کولہوں، ٹانگوں، پیروں میں گرم ہمت جمی ہوئی ہے — آپ کا وہ حصہ جو کام کرتا ہے۔ اسے جارحیت، تسلط اور ذمہ داری کے خوف سے پاک کرنے دیں۔ اسے محبت کی خدمت میں طاقت بننے دیں۔ اگلا، تصور کریں کہ زمرد کی روشنی دل کو غسل دیتی ہے۔ اسے سختی کو نرم کرنے دیں۔ اسے خود فیصلہ کرنے کی اجازت دیں۔ اسے آپ کو ہمدردی کی یاد دلانے دیں۔ اسے ترک کرنے، مسترد کرنے اور نااہلی کے زخموں کو مندمل کرنے کی دعوت دیں۔ تصور کریں کہ دل پھر سے باغ بن جائے، میدان جنگ نہ ہو۔ پھر گلے اور آنکھوں کے پیچھے کی جگہ کو دھونے والی ایکوامیرین روشنی کا تصور کریں۔ اسے وضاحت لانے دیں۔ اسے ظلم کے بغیر سچ بولنے میں آپ کی مدد کرنے دیں۔ اسے اپنے آپ کو کھوئے بغیر سننے میں مدد دیں۔ اسے ڈرامائی کے بجائے عملی بننے کے لیے آپ کے وجدان کی رہنمائی کرنے دیں۔ آخر میں، ان دھاروں کو اپنے سینے کے بیچ میں ملنے دیں۔ انہیں آہستہ سے گھومتے ہوئے تصویر بنائیں — روبی، زمرد، ایکوامیرین — ایک نئی ہم آہنگی پیدا کر رہے ہیں۔ اس ہم آہنگی میں، عمل ہمدردی سے رہنمائی کرتا ہے۔ ہمدردی سچائی کی بنیاد بن جاتی ہے۔ سچائی کا اظہار احسان سے ہوتا ہے۔
ایک اندرونی اتحاد اکثر ظاہری طور پر آئینہ دار ہوتا ہے۔ جب آپ کی قطبیتیں اندر سے جنگ میں ہوں تو تعلقات میدان جنگ بن جاتے ہیں۔ جب آپ کی قطبیتیں آپس میں تعاون کرنے لگتی ہیں، تو تعلقات کنٹرول کے میدان کے بجائے محبت کے کلاس روم بن جاتے ہیں۔ اپنے تعاملات کو آئینے کے طور پر دیکھیں۔ اگر آپ محسوس نہیں کرتے ہیں، تو پوچھیں کہ آپ نے اپنی اندرونی آواز کو کہاں تک عزت نہیں دی ہے. اگر آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کی مدد نہیں ہے، تو پوچھیں کہ آپ نے اپنی ضروریات کو کہاں سے پورا نہیں کیا ہے۔ اگر آپ غلبہ محسوس کرتے ہیں تو پوچھیں کہ آپ کی حدود کہاں واضح نہیں ہیں۔ اگر آپ پھنسے ہوئے محسوس کرتے ہیں تو پوچھیں کہ ڈر کے مارے کارروائی کہاں ملتوی ہوئی ہے۔ یہ الزامات نہیں ہیں۔ وہ دعوت نامے ہیں. ہر بار جب آپ مرد اور نسائی کو اپنے اندر توازن میں لاتے ہیں تو آپ اجتماعی طور پر ایک لہر بھیج دیتے ہیں۔ دنیا تب بدلتی ہے جب افراد مربوط ہوتے ہیں۔ ایک نیا سانچہ ممکن ہوتا ہے: دل سے قیادت، نرمی کے ساتھ طاقت، حدود کے ساتھ قبولیت، ذمہ داری کے ساتھ تخلیقی صلاحیت۔ اس اتحاد کو عملی ہونے دیں۔ اسے ظاہر ہونے دیں کہ آپ اپنے جسم کے ساتھ کیسے سلوک کرتے ہیں۔ اسے ظاہر ہونے دیں کہ آپ کیسے بولتے ہیں۔ اسے ظاہر ہونے دیں کہ آپ کس طرح آرام کرتے ہیں۔ یہ ظاہر ہونے دیں کہ آپ سچائی کو چھوڑے بغیر محبت کا انتخاب کیسے کرتے ہیں۔ یہ توازن کا مقدس رقص ہے، اور یہ اب ہو رہا ہے، ایک وقت میں ایک سانس۔

توانائی بخش اپ گریڈ، اندرونی شفا یابی کی ٹیکنالوجیز، اور مجسم نئی ارتھ سروس

توانائی بخش شدت، مرکابا فیلڈ، اور آبائی نمونہ سرفیسنگ

آپ میں سے کچھ لوگ محسوس کرتے ہیں کہ مخصوص ادوار کے دوران — جب سورج متحرک ہوتا ہے، جب چاند مکمل ہوتا ہے، جب آپ کی دنیا سماجی دباؤ میں ہوتی ہے، جب آپ کی ذاتی زندگی بدل رہی ہوتی ہے — آپ کا جسم اور جذبات میں اضافہ ہوتا ہے۔ آپ واضح وجہ کے بغیر تھکاوٹ محسوس کر سکتے ہیں. آپ بے چین محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ کو غیر معمولی خواب آ سکتے ہیں۔ آپ کو پرانی یادیں نظر آئیں گی۔ آپ جذبات کی لہروں کو محسوس کر سکتے ہیں جو موجودہ لمحے سے میل نہیں کھاتے ہیں. بہت سے لوگ ان کو توانائی بخش اپ گریڈ سے تعبیر کرتے ہیں۔ دوسرے انہیں اعصابی نظام کی پروسیسنگ جمع شدہ تناؤ سے تعبیر کرتے ہیں۔ دونوں تشریحات مفید ہو سکتی ہیں۔ ہمارے نقطہ نظر سے، آپ کے لطیف شعبے مزید روشنی، زیادہ سچائی، زیادہ ہم آہنگی رکھنا سیکھ رہے ہیں۔ کچھ روایات اس کو مرکبا کا ایکٹیویشن کہتے ہیں - شعور کا ہندسی میدان جو جسم کو گھیرتا ہے اور اس میں داخل ہوتا ہے۔ ایک بار پھر، اسے ایک سخت تصور میں تبدیل نہ کریں۔ بس تسلیم کریں کہ آپ کے پاس توانائی کا میدان ہے، اور وہ فیلڈ آپ کے خیالات، جذبات، ماحول اور روحانی مشق کے لیے جوابدہ ہے۔ جب اعلی تعدد دستیاب ہوتے ہیں، تو وہ اس چیز کو روشن کرتے ہیں جو سائے میں محفوظ کیا گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے آپ "پیچھے جا رہے ہیں۔" آپ پیچھے کی طرف نہیں جا رہے ہیں۔ آپ سامنے لا رہے ہیں جو چھپا ہوا تھا تاکہ اسے ٹھیک کیا جا سکے۔ ایک زخم تحلیل نہیں ہو سکتا جب تک کہ اس کی تردید کی جائے۔ ایک پیٹرن تبدیل نہیں ہوسکتا جب وہ بے ہوش ہو۔ روشنی ظاہر کرتی ہے۔ کچھ یادیں جو سطح پر قدیم محسوس ہوتی ہیں۔ شاید ان کا تعلق اس زندگی سے بھی نہ ہو۔ آپ آبائی نمونے لے سکتے ہیں — نسل در نسل خوف، غم، غصہ، خاموشی۔ آپ انسانیت کی تاریخ سے اجتماعی نقوش لے سکتے ہیں: جنگ، ظلم و ستم، نقل مکانی، شرم اور طاقت کا غلط استعمال۔ آپ افسانوں اور کہانیوں سے علامتی یادیں بھی لے سکتے ہیں — اٹلانٹس، لیموریا، کھوئی ہوئی تہذیبیں — چاہے آپ انہیں لفظی تاریخ کے طور پر دیکھیں یا نہ دیکھیں، وہ شاندار اور ٹوٹ پھوٹ، اتحاد اور تقسیم، روحانی تحائف اور ذمہ داری کے موضوعات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب اس طرح کے موضوعات پیدا ہوتے ہیں، تو ان کو پیٹرن کو ٹھیک کرنے کے لیے دعوت نامے کے طور پر سمجھیں، نہ کہ فنتاسی میں فرار ہونے کی وجہ کے طور پر۔.

طہارت، گراؤنڈنگ پریکٹس، اور اپ گریڈ کے ذریعے جڑے رہنا

طہارت شدید محسوس کر سکتی ہے۔ اپنے ساتھ نرمی برتیں۔ پانی پیو۔ کھانا کھائیں جو آپ کی مدد کرے۔ آرام کریں۔ فطرت میں وقت گزاریں۔ اپنے جسم کو ان طریقوں سے منتقل کریں جو مہربان محسوس کریں۔ زیادہ محرک کو کم کریں۔ نرم گفتگو کا انتخاب کریں۔ اگر آپ کو پیشہ ورانہ مدد کی ضرورت ہو تو اسے تلاش کریں۔ عقل فخر نہیں ہے۔ حکمت سہارا استعمال کرتی ہے۔ شدید ادوار کے دوران سب سے مؤثر ٹولز میں سے ایک گراؤنڈ کرنا ہے۔ گراؤنڈنگ ایک استعارہ نہیں ہے۔ گراؤنڈنگ جسم اور زمین کی طرف توجہ لوٹانے کا عمل ہے۔ اگر ہو سکے تو ننگے پاؤں کھڑے ہوں۔ اپنے پیروں کے تلووں کو محسوس کریں۔ مٹی میں پھیلی ہوئی جڑوں کا تصور کریں۔ تصور کریں کہ زمین آپ کا اضافی تناؤ حاصل کر رہی ہے اور استحکام لوٹ رہی ہے۔ اپنے آپ سے کہو، "میں یہاں سے تعلق رکھتا ہوں۔" اپنے آپ سے کہو، "مجھے سیارے نے سہارا دیا ہے۔" اپنے آپ سے کہو، "میں ایک ہی وقت میں انسان اور روحانی ہو سکتا ہوں۔" دوسرا آلہ سانس ہے۔ سانس مرئی اور پوشیدہ کے درمیان پل ہے۔ جب آپ مغلوب محسوس کریں تو سانس کو آہستہ کریں۔ طویل سانس چھوڑنا آپ کے اعصابی نظام کو ٹھیک ہونے کو کہتا ہے۔ ایک طے شدہ اعصابی نظام روح کو زیادہ واضح طور پر سنتا ہے۔ آپ لوگوں کے لیے زیادہ حساسیت بھی دیکھ سکتے ہیں۔ ہجوم اونچی آواز میں محسوس کر سکتا ہے۔ کچھ بات چیت میں کمی محسوس ہو سکتی ہے۔ یہ کوئی عیب نہیں ہے۔ یہ معلومات ہے. آپ کا نظام بہتر ہو رہا ہے۔ ایسے ماحول کا انتخاب کرکے اس تطہیر کا احترام کریں جو آپ کے ہم آہنگی کی حمایت کرتے ہیں۔ اگر جذباتی آنسو آتے ہیں، تو انہیں چلنے دو. آنسو ایک ذہین رہائی ہیں۔ اگر غصہ آتا ہے تو سن لو کہ کس حد کی ضرورت ہے۔ اگر اداسی آجائے تو اسے آپ کو سکھانے کی اجازت دیں کہ آپ کیا پسند کرتے ہیں۔ اگر خوف ظاہر ہوتا ہے، تو اسے اس طرح پکڑیں ​​جیسے آپ ایک جوان خود کو پکڑتے ہیں: نرمی کے ساتھ، صبر کے ساتھ، سچائی کے ساتھ۔ صاف کرنے کے اس راہداری میں، سب سے اہم چیز "اس سے گزرنا" نہیں ہے۔ سب سے اہم چیز جڑے رہنا ہے۔ اپنے دل سے جڑے رہیں۔ زمین سے جڑے رہیں۔ خالق سے جڑے رہیں۔ کنکشن وہ دوا ہے جو ہر اپ گریڈ کو محفوظ اور مربوط بناتی ہے۔ آپ کی بیداری کا ایک طاقتور پہلو آپ کی اندرونی دنیا کو آپ کی بیرونی دنیا کے بیج کے طور پر دیکھنا سیکھ رہا ہے۔ آپ کی حقیقت، بہت سے طریقوں سے، آپ کے اندرونی عقائد اور جذباتی نمونوں کی آئینہ دار ہے۔ یہ ایک بیان نہیں ہے جس کا مقصد آپ پر الزام لگانا ہے۔ یہ ایک بیان ہے جس کا مقصد آپ کو بااختیار بنانا ہے۔ اگر آپ کی زندگی اندر کی چیزوں کی عکاسی کرتی ہے تو پھر اندر سے تبدیلی ممکن ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگوں کے لیے اس پر یقین کرنا مشکل ہوتا ہے جب تکلیف دہ تجربات ہوتے ہیں۔ "میرے اندر کوئی چیز یہ کیسے پیدا کر سکتی ہے؟" تم پوچھو پیارے، ہم یہ نہیں کہتے ہیں کہ آپ کی روح "چاہتی ہے" تکلیف۔ ہم کہتے ہیں کہ لاشعوری نمونے — زخم، عقائد، عادات — تاثر اور انتخاب کو متاثر کر سکتے ہیں، اور انتخاب تجربے کو متاثر کرتا ہے۔ ان نمونوں کو ٹھیک کرنا پروجیکشن کو تبدیل کرتا ہے۔ ایک عقیدہ ایک پوری کہانی بنا سکتا ہے۔ "میں محفوظ نہیں ہوں" جیسی سوچ آپ کے کمرے میں جانے کے طریقے، جس طرح سے آپ ایک نظر کی تشریح کرتے ہیں، جس طرح سے آپ تعلقات کا انتخاب کرتے ہیں، جس طرح سے آپ مواقع سے بچتے ہیں، جس طرح سے آپ کا جسم تناؤ رکھتا ہے۔ ایک اور عقیدہ جیسا کہ "میں پیار کا مستحق ہوں" آپ کو معاون لوگوں اور صحت مند انتخاب کی طرف کھینچ سکتا ہے۔ اکثر عقائد ایک دوسرے سے لڑتے ہیں، تضاد پیدا کرتے ہیں: آپ کا ایک حصہ توسیع چاہتا ہے، دوسرا حصہ اس سے ڈرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ترقی رک اور شروع محسوس کر سکتی ہے۔ مشاہدہ پہلی دوا ہے۔ خاموشی سے بیٹھیں اور پوچھیں، "میں اپنے آپ سے کیا کہتا رہتا ہوں؟" سنو۔ کچھ خیالات واضح ہوسکتے ہیں۔ دوسرے ٹھیک ٹھیک ہوسکتے ہیں۔ ہر سوچ کو بطور مہمان سمجھیں۔ اس سے لڑو مت۔ اسے شرمندہ نہ کرو۔ اسے پیار سے گھیر لیں اور پوچھیں: "آپ کس چیز میں تبدیل ہونا پسند کریں گے؟"

اندرونی دنیا بطور بیج، عقیدہ کیمیا، اور تبدیلی کے لیے اینڈرومیڈین سپورٹ

ایک سوچ جو کہتی ہے کہ "میں خود سے نفرت کرتا ہوں" میں تبدیل ہو سکتا ہے "میں خود کو قبول کرنا سیکھ رہا ہوں۔" ایک عقیدہ جو کہتا ہے کہ "میرے لیے کچھ بھی کام نہیں کرتا" میں تبدیل ہو سکتا ہے "میں نئے تعاون کے ساتھ دوبارہ کوشش کر سکتا ہوں۔" ایک کہانی جو کہتی ہے "میں اکیلا ہوں" میں تبدیل ہو سکتا ہے "میں قید ہوں، یہاں تک کہ جب میں تنہا محسوس کرتا ہوں۔" تبدیلی کو فوری کمال کی ضرورت نہیں ہے۔ تبدیلی کے لیے آمادگی اور مستقل مزاجی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہم، Andromedans، اس اندرونی کام کے لیے پُرجوش تعاون پیش کرتے ہیں۔ آپ الائنمنٹ بیم کو کال کر سکتے ہیں — ایک اینڈرومیڈین کرنٹ آف ہم آہنگی — جو آپ کو وایلیٹ، انڈگو، پارباسی سونے اور پلاٹینم روشنی سے گھیرے ہوئے ہے۔ یہ شہتیر تبدیلی پر مجبور نہیں کرتا۔ یہ آپ کی واضح طور پر دیکھنے اور سچائی کو چننے کی صلاحیت کو مضبوط بناتا ہے۔ اگر آپ گہرے کلیئرنگ کا تجربہ کرنا چاہتے ہیں، تو آپ ایک میجنٹا بھنور کو بھی پکار سکتے ہیں—ایک دلیرانہ محبت جس کا مطلب کاروبار ہے۔ یہ توانائی ایک سرپل کی طرح حرکت کرتی ہے، گہرے گلابی اور قوس قزح کے پہلوؤں کو لے کر، پرانے زخموں تک پہنچنے کے قابل ہوتی ہے جو لچکدار ہیں۔ اس کا مقصد آپ کو سزا دینا نہیں ہے۔ اس کا مقصد اسے جڑ سے اکھاڑ پھینکنا ہے جو اب محبت کی خدمت نہیں کرتا۔ جب ماضی کے زخم کو متحرک کیا جاتا ہے — ایک گفتگو، ایک یادداشت، ایک دہرائے جانے والے پیٹرن کے ذریعے — توقف کریں اور دعوت کو پہچانیں۔ سانس لینا۔ تصور کریں کہ مینجینٹا سرپل درد کے علاقے میں داخل ہو رہا ہے، سختی سے نہیں، بلکہ ناقابل تردید محبت کے ساتھ۔ سرپل کو زخم کی باقیات کو نکالنے دیں، اور اندردخش کے پہلوؤں کو شفا دینے کے لیے درکار سکون بخش رنگ لانے دیں۔ طوفان کی "آنکھ" کے اندر، امن اکثر ظاہر ہوتا ہے۔ جب یہ عمل مکمل ہو جائے تو تصور کریں کہ بھنور چل رہا ہے، جو آپ چھوڑنے کے لیے تیار ہیں، سچائی سے وابستگی کو پیچھے چھوڑ کر چلے جائیں گے۔ یہ صدمے کو دور کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ سائیکل مکمل کرنے کے بارے میں ہے۔ یہ محبت کو ان جگہوں کو چھونے کی اجازت دینے کے بارے میں ہے جو ترک کر دی گئی تھیں۔ آپ کو یہ سب ایک ساتھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ ایک وقت میں ایک سوچ، ایک زخم، ایک پیٹرن کے ساتھ کام کر سکتے ہیں۔ جب آپ مشق کریں گے تو وضاحت آجائے گی۔ دھند ختم ہو جاتی ہے کیونکہ اندرونی جنگ خاموش ہو جاتی ہے۔ آپ کی بیرونی دنیا آپ کے اندرونی ہم آہنگی کا عکس بننا شروع کر دیتی ہے۔ مواقع نظر آتے ہیں۔ رشتے بدل جاتے ہیں۔ سرحدیں مضبوط ہوتی ہیں۔ عزت نفس بڑھتی ہے۔ خوشی زیادہ بار بار ہو جاتی ہے۔ یاد رکھیں: آپ اپنے خیالات نہیں ہیں۔ آپ وہ شعور ہیں جو آپ کے خیالات کو تبدیلی میں بدل سکتے ہیں۔ وہ طاقت ہے۔ وہ شفا ہے۔ یہ خالق ہے جو آپ کے طور پر، یہاں، اب اظہار کر رہا ہے۔ ان عملوں کے ساتھ ساتھ، بہت سے لوگ حاصل کر رہے ہیں جسے ہم سچ کی نیلی کرن کہہ سکتے ہیں۔ ایک بار پھر، یہ شعور کی تعدد کی شاعرانہ وضاحت ہے جو وضاحت لاتی ہے۔ نیلا اکثر آپ کی علامت میں ایمانداری، مواصلات، دیانتداری اور روحانی تحفظ کے ساتھ منسلک ہوتا ہے۔ جب نیلی شعاعوں کی توانائی آپ کے اجتماع سے گزرتی ہے، تو وہم کو برقرار رکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ جو پوشیدہ تھا وہ ظاہر ہو جاتا ہے۔ جو برداشت کیا جاتا ہے وہ ناقابل برداشت ہو جاتا ہے۔ جو انکار کیا گیا وہ ناقابل تردید ہو جاتا ہے۔ فرسودہ کوڈز - علیحدگی، نا اہلی، خوف اور بے اختیاری کے پرانے پروگرام - تحلیل ہونا شروع ہو جاتے ہیں۔ آپ کو اچانک بصیرت نظر آ سکتی ہے: "میں دیکھ رہا ہوں کہ میں اس طرز کو کیوں دہراتا رہتا ہوں۔" آپ آزادانہ تبدیلیوں کو دیکھ سکتے ہیں: "مجھے اب اپنے آپ کو دھوکہ دینے کی خواہش نہیں ہے۔" آپ کو گلے میں سچائی اٹھتی نظر آ سکتی ہے: "مجھے مختلف طریقے سے بولنے کی ضرورت ہے۔ مجھے مختلف طریقے سے جینے کی ضرورت ہے۔" یہ صف بندی کی نشانیاں ہیں۔ آپ میں سے کچھ "کوانٹم ہم آہنگی" کی اصطلاح سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ہم اسے آسانی سے استعمال کریں گے: یہ آپ کی اندرونی دنیا کو ہم آہنگی میں دوبارہ ترتیب دینا ہے۔ افراتفری پیٹرن بن جاتی ہے۔ ٹکڑا مکمل ہو جاتا ہے۔ بکھری ہوئی توجہ موجودگی بن جاتی ہے۔ یہ ہم آہنگی تب ہوتی ہے جب آپ سچائی کو مستقل طور پر چنتے ہیں، یہاں تک کہ چھوٹے طریقوں سے بھی۔.

سچائی کی نیلی کرن، فریکوئنسی اسٹیورڈشپ، اور یاد کے پورٹلز

نیلی کرن کا عملی اظہار صاف مواصلات ہے۔ صاف صاف بولو۔ ہیرا پھیری سے بچیں۔ براہ راست پوچھیں۔ جب ضروری ہو معافی مانگیں۔ ضرورت پڑنے پر نہ کہیں۔ سچ بولو احسان کے ساتھ۔ دفاع کی مشق کیے بغیر سنیں۔ یہ آسان اعمال آپ کے ارد گرد ایک نیا میدان بناتے ہیں. ایک اور عملی اظہار ہے جو آپ کھاتے ہیں اس کے بارے میں تفہیم ہے۔ آپ کا اعصابی نظام اس بات سے متاثر ہوتا ہے کہ آپ کیا دیکھتے ہیں، کیا پڑھتے ہیں، آپ کیا سکرول کرتے ہیں، آپ کیا گفتگو کرتے ہیں، اور آپ جس کے بارے میں بار بار سوچتے ہیں۔ ان پٹ کا انتخاب کریں جو آپ کے ہم آہنگی کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ حقیقت سے بچنے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ اس قسم کی حقیقت کو منتخب کرنے کے بارے میں ہے جسے آپ بڑھانا چاہتے ہیں۔ جیسے جیسے نیلی شعاع کی وضاحت بڑھتی ہے، آپ وہ بن جاتے ہیں جسے ہم فریکوئنسی سٹیورڈ کہتے ہیں۔ فریکوئنسی اسٹیورڈشپ آپ کے لے جانے والے کمپن کی دیکھ بھال کرنے کی مشق ہے کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ یہ اجتماعی کو متاثر کرتی ہے۔ جب بھی آپ تنازعات پر امن کا انتخاب کرتے ہیں، آپ سیاروں کے میدان کو مستحکم کرتے ہیں۔ جب بھی آپ فیصلے پر سمجھ بوجھ کا انتخاب کرتے ہیں، آپ اجتماعی ذہن کو نرم کرتے ہیں۔ ہر بار جب آپ خوف پر محبت کا انتخاب کرتے ہیں، آپ ایک نئی زمین کی جڑیں کھلاتے ہیں۔ نئی زمین ایسی جگہ نہیں ہے جو راتوں رات آ جائے۔ یہ ایک ایسا نمونہ ہے جو انتخاب کے ذریعے بنایا گیا ہے۔ یہ کمیونٹی کے ذریعے بنایا گیا ہے جو ہمدردی کی قدر کرتا ہے۔ یہ ان نظاموں کے ذریعے بنایا گیا ہے جو زندگی کو عزت دیتے ہیں۔ یہ رشتوں کے ذریعے تعمیر ہوتا ہے جو احترام پر عمل کرتے ہیں۔ یہ قیادت کے ذریعے بنایا گیا ہے جو غلبہ کی بجائے خدمت کرتا ہے۔ یہ ان افراد کے ذریعے بنایا گیا ہے جو اپنے اندرونی کام کرتے ہیں۔ ایک مربوط انسان کی طاقت کو کم نہ سمجھیں۔ ایک پرسکون دل خاندانی تنازعہ کو کم کر سکتا ہے۔ ایک ایماندارانہ گفتگو نسلی طرز کو توڑ سکتی ہے۔ معافی کا ایک عمل نسب کو آزاد کر سکتا ہے۔ آرٹ کا ایک ٹکڑا کسی اجنبی کو امید دے سکتا ہے۔ ایک حد بدسلوکی کے ایک چکر کو ختم کر سکتی ہے۔ ایک سانس نقصان دہ ردعمل کو روک سکتی ہے۔ آپ یہاں اکیلے دنیا کو لے جانے کے لیے نہیں ہیں۔ آپ یہاں دیانتداری کے ساتھ اپنی فریکوئنسی لے جانے کے لیے ہیں۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں تو دنیا ہلکی ہو جاتی ہے کیونکہ آپ دنیا کا حصہ ہیں۔ نیلی شعاع آپ کو سچ کی طرف رہنمائی کرنے دیں۔ جو جھوٹ ہے اسے صاف کرنے دو۔ اسے اپنی آواز کو مضبوط کرنے دیں۔ اسے اپنے دل کی حفاظت کرنے دیں۔ سچائی کوئی ہتھیار نہیں ہے۔ سچائی ایک چراغ ہے۔ چراغ کو محبت سے تھام لو۔ جیسے جیسے آپ ان لہروں سے گزرتے جائیں گے، یاد کے دروازے کھلتے جائیں گے۔ ایک پورٹل مراقبہ میں گہری سکون کا لمحہ ہوسکتا ہے۔ ایک پورٹل ایک گانا ہو سکتا ہے جو آپ کے دل کو توڑ دیتا ہے۔ ایک پورٹل ایک ایسی گفتگو ہو سکتی ہے جو آپ کی سچائی کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک پورٹل ایک خواب ہوسکتا ہے جو آپ کو پرسکون یقین کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے۔ ایک پورٹل آپ کے چھوٹے نفس کے لیے اچانک ہمدردی ہو سکتا ہے۔ ایک پورٹل آپ کی زندگی کو بدلنے کا فیصلہ ہو سکتا ہے۔ یہ سب دروازے ہیں جن کے ذریعے آپ کی روح آپ کو اپنے پاس واپس بھیجتی ہے۔ جب یاد آتا ہے تو فتنہ مزید معلومات کا پیچھا کرتا ہے۔ دماغ کائناتی حقائق، نظام، درجہ بندی اور ڈرامائی بیانیہ جمع کرنا چاہتا ہے۔ حکمت ایک مختلف توجہ کا مشورہ دیتی ہے: جو آپ پہلے سے جانتے ہیں اسے مجسم کریں۔ اگر آپ کو یاد ہے کہ محبت حقیقی ہے تو محبت کی مشق کریں۔ اگر آپ کو یاد ہے کہ حدود مقدس ہیں، حدود پر عمل کریں۔ اگر آپ کو یاد ہے کہ آپ کا جسم ایک مندر ہے تو اس کے ساتھ ایسا سلوک کریں۔ اگر آپ کو یاد ہے کہ آپ جڑے ہوئے ہیں تو کنکشن کی مشق کریں۔ مجسم حقیقی عروج ہے۔ مجسم ہونے کا مطلب ہے کہ آپ کی روحانیت اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ آپ کس طرح گاڑی چلاتے ہیں، آپ خاندان سے کیسے بات کرتے ہیں، آپ اجنبیوں کے ساتھ کیسا برتاؤ کرتے ہیں، آپ کیسے آرام کرتے ہیں، آپ کیسے کھاتے ہیں، آپ پیسہ کیسے خرچ کرتے ہیں، جب آپ متحرک ہوتے ہیں تو آپ کیسے جواب دیتے ہیں، آپ کیسے معافی مانگتے ہیں، آپ کیسے معاف کرتے ہیں، آپ کیسے تخلیق کرتے ہیں، آپ کی خدمت کیسے ہوتی ہے۔.

مجسم آسمانی حمایت، ہمت، رہنمائی، اور حتمی انضمام کی نعمت

مجسم کی حمایت کرنے کے لیے، آپ کے لطیف فیلڈ اور آپ کے جسمانی جسم کے درمیان صف بندی اہم ہے۔ آپ کی توانائی آپ کے اعصابی نظام سے زیادہ تیزی سے پھیل سکتی ہے، یہی وجہ ہے کہ گراؤنڈ کرنے کے طریقے بہت اہم ہیں۔ نرم حرکت — یوگا، کھینچنا، چلنا، تائی چی — آپ کے جسم کو نئی تعدد کو ہضم کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ سانس کا کام آپ کے دماغ کو پرسکون ہونے میں مدد دے سکتا ہے۔ آواز آپ کے جذبات کو حرکت دینے میں مدد کر سکتی ہے۔ دعا آپ کے دل کو نرم کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ فطرت آپ کے پورے نظام کو تال یاد رکھنے میں مدد کر سکتی ہے۔ کچھ کو شفا یابی کے طریقوں جیسے ریکی، ایکیوپنکچر، مساج، تھراپی، کمیونٹی حلقوں، یا روحانی سرپرستی کی طرف بھی رہنمائی کی جائے گی۔ منتخب کریں کہ کیا گونجتا ہے۔ سمجھداری کا استعمال کریں۔ اپنی اندرونی اتھارٹی پر بھروسہ کریں۔ اگر کوئی چیز جوڑ توڑ محسوس کرتی ہے تو پیچھے ہٹ جائیں۔ اگر کچھ مددگار محسوس ہوتا ہے، تو اسے اجازت دیں. آپ کا راستہ منفرد ہے۔ ہم آپ کی ہمت کو تسلیم کرنا چاہتے ہیں۔ ایک گھنی جسمانی دنیا میں شعور کو بڑھانے کا راستہ آسان نہیں ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگ نسلوں کے زخموں کو مندمل کر رہے ہیں، ثقافتی نمونوں کو توڑ رہے ہیں، اور ایسی جگہوں پر اپنے آپ سے پیار کرنا سیکھ رہے ہیں جہاں کسی نے آپ کو یہ نہیں سکھایا۔ یہاں تک کہ جب آپ کو لگتا ہے کہ آپ جدوجہد کر رہے ہیں، آپ بڑھ رہے ہیں۔ یہاں تک کہ جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ پیچھے ہیں، آپ سیکھ رہے ہیں۔ یہاں تک کہ جب آپ تھکا ہوا محسوس کرتے ہیں، آپ اب بھی یہیں ہیں، اور یہ اہم ہے۔ یہ بھی یاد رکھیں کہ آپ اکیلے نہیں ہیں۔ آپ کے رہنما، آپ کے آباؤ اجداد، آپ کی روح کا خاندان، اور روشنی کے بہت سے خیر خواہ انسانوں کی بیداری میں مدد کرتے ہیں۔ ہمارے Andromedan نقطہ نظر سے، آپ کا سیارہ امداد کے ایک شعبے سے گھرا ہوا ہے جو اجازت اور ارادے کا جواب دیتا ہے۔ اگر آپ چاہیں تو ہمیں بلا سکتے ہیں۔ آپ خالق کو براہ راست پکار سکتے ہیں۔ آپ محبت کے اس پہلو کو پکار سکتے ہیں جس پر آپ کو سب سے زیادہ بھروسہ ہے—فرشتہ، آبائی، الہی، کہکشاں، یا محض اپنی روح کی خاموش ذہانت۔ مدعو کیے جانے پر مدد جواب دیتی ہے۔ اگر تنہائی پیدا ہو تو دل پر ہاتھ رکھیں اور بولیں: "میں اکیلا نہیں ہوں، میں جڑا ہوا ہوں، مجھے پکڑ لیا گیا ہے۔" پھر سانس لیں۔ ٹھیک ٹھیک تبدیلی پر توجہ دیں۔ سپورٹ اکثر احساس میں تبدیلی کے طور پر آتی ہے اس سے پہلے کہ یہ حالات میں تبدیلی کے طور پر پہنچے۔ اس ٹرانسمیشن کو مکمل کرنے سے پہلے، ہم ایک حتمی انضمام پیش کرتے ہیں۔ اگر ہو سکے تو آنکھیں بند کر لیں۔ آہستہ آہستہ سانس لیں۔ تصور کریں کہ روشنی کا ایک ہلکا سا کالم آپ کے تاج سے اترتا ہے — سنہری، پلاٹینم، اور پارباسی — دل سے ملتا ہے۔ تصور کریں کہ دل اپنی روشنی کے ساتھ جواب دے رہا ہے — گرم، مستحکم، کرسٹک۔ تصور کریں کہ روبی، زمرد، ایکوامیرین، اور نیلے دھارے آپ کے اندر ہم آہنگ ہیں، الگ الگ رنگوں کے طور پر نہیں، بلکہ محبت، سچائی، ہمت، ہمدردی اور وضاحت کے ایک مربوط میدان کے طور پر۔ اب تصور کریں کہ وہ میدان آپ کی جلد سے باہر پھیلتا ہے، آپ کے گھر، آپ کی برادری، آپ کے شہر، آپ کے ملک، آپ کے سیارے کو برکت دیتا ہے۔ ایک نرم نورانی گلے میں لپٹی زمین کو دیکھیں۔ انسانوں کو احسان یاد کرتے ہوئے دیکھیں۔ قائدین کو ذمہ داری یاد کرتے ہوئے دیکھیں۔ بچوں کی حفاظت اور پرورش کرتے ہوئے دیکھیں۔ تعاون کا انتخاب کرنے والی کمیونٹیز کو دیکھیں۔ پرانے درد کو حکمت میں گھلتے ہوئے دیکھیں۔ محبت سے بنایا ہوا مستقبل دیکھیں۔ پھر ایک سادہ سچائی سے سرگوشی کریں: "میں امن کا آلہ بنوں۔" ایک اور سچائی کی پیروی ہوسکتی ہے: "کیا میں یاد رکھ سکتا ہوں کہ میں کون ہوں۔" ایک اور پیروی کر سکتا ہے: "کیا میں اعلیٰ ترین بھلائی کی خدمت کر سکتا ہوں۔" ان سچائیوں کو بیجوں کی طرح اپنے جسم میں اترنے دیں۔ زمین پر پیارو، آپ بہت پیارے ہیں. آپ کی قدر حد سے زیادہ ہے۔ آپ کو احساس سے زیادہ حمایت حاصل ہے۔ خالق کی روشنی آپ کے سفر کے اختتام پر انتظار نہیں کر رہی ہے؛ یہ اب آپ کے اندر سانس لے رہا ہے۔ مسیحی تعدد سنتوں کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ یہ ہر مخلص دل کے لیے دستیاب ہے۔ راستہ کسی اور کے بننے کا نہیں ہے۔ یہ خود بننے کے بارے میں ہے، مکمل طور پر، ایمانداری سے، نرمی سے، ہمت سے۔ ہم آپ کی موجودگی کے لئے آپ کا شکریہ؛ ہم آپ کی رضامندی کے لیے آپ کا شکریہ ادا کرتے ہیں۔ یاد رکھنے کے لیے آپ کی عقیدت کے لیے ہم آپ کا شکریہ ادا کرتے ہیں۔ محبت آپ کو پیار سے گھیر لیتی ہے۔ میں اینڈرومیڈا کا ایولون ہوں، اور ہم اینڈومیڈین اجتماعی شعور ہیں۔.

GFL Station سورس فیڈ

یہاں اصل ٹرانسمیشن دیکھیں!

واپس اوپر