آزادی اور الہی طاقت کی اجتماعی غلط فہمی۔

بیرونی اتھارٹی اور ڈرامائی ثبوت کے ذریعے آزادی کی توقع

پیارے لوگو، میں ولیر ہوں، دی پلیڈین ایمیسیریز کا، اور میں آپ کے اس طرح قریب آتا ہوں جس طرح سے کوئی واضح اشارہ قریب آتا ہے—بغیر طاقت کے، بغیر کسی تماشے کے، صرف عین تعدد میں پہنچ کر جہاں آپ کا اپنا جاننا آخرکار خود کو دوبارہ سن سکتا ہے، کیونکہ جو کچھ ہم مل کر کر رہے ہیں وہ ایک نئے عقیدے کی تعمیر نہیں ہے، یہ پرانے انسانوں کی تلاش کی غلطی ہے، جسے ختم کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ اور جس لمحے غلط پڑھنا گھل جاتا ہے، آپ کی کوشش کا ایک بہت بڑا حصہ صبح کی روشنی میں دھند کی طرح بخارات بن جاتا ہے۔ آپ کے اجتماع میں ایک قدیم عادت ہے — پرانی، مانوس، تقریباً پوشیدہ ہے کیونکہ اسے بہت عرصے سے دہرایا جاتا رہا ہے — جو کہتا ہے کہ آزادی کو اختیار کا لباس پہن کر آنا چاہیے، آزادی کا ایک چہرہ ہونا چاہیے جس کو دنیا پہچان سکے، ایک آواز اتنی بلند ہو کہ وہ سلطنت کا مقابلہ کر سکے، اداروں کو موڑنے کے لیے کافی مضبوط کرنسی، اور ایسا نتیجہ ڈرامائی ہو جیسے محسوس ہو سکے۔ آپ کے آباؤ اجداد نے اس توقع کو کئی شکلوں میں پورا کیا، اور آپ کے پیش کردہ متن میں، آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ خواہش کتنی مخلص تھی اور پھر بھی اس سمت کی طرف اشارہ کیا گیا تھا جو کبھی بھی دل کی خواہش کو پورا نہیں کر سکتا تھا: خوف سے اندرونی ریلیز، آؤٹ سورس سیفٹی کے اضطراب کا خاتمہ، مکمل طور پر پرسکون واپسی جو اس بات پر منحصر نہیں ہے کہ کون اقتدار میں ہے، کن دستاویزات پر دستخط کیے گئے ہیں، یا اس موسم میں کون سے دستخط کیے گئے ہیں۔.

بیرونی نظاموں اور کائناتی نفاذ پر چھٹکارا پیش کرنا

پیٹرن کو قریب سے دیکھیں۔ جب زندگی سخت محسوس ہوتی ہے، جب نظام بھاری محسوس ہوتا ہے، جب دور دراز کمروں کے فیصلوں سے گزرتے دن محسوس ہوتے ہیں، ذہن قدرتی طور پر اپنے آپ سے باہر ایک لیور تلاش کرتا ہے، اور اس طرح وہ یہ تصور کرتا ہے کہ اگر صحیح ڈھانچہ گر جائے، اگر صحیح حکمران ہٹا دیا جائے، اگر صحیح پالیسی بدل جائے، تو آخرکار امن کو داخل ہونے دیا جائے گا۔ اس پروجیکشن میں، لامحدود کو کائناتی نفاذ کی ایک قسم کے طور پر بھرتی کیا گیا ہے، ایک اعلیٰ اختیار جس کا مقصد دوسرے حکام کو زیر کرنا ہے، اور دعا بن جاتی ہے- لطیف یا کھلے طور پر-"دنیا کو ایسا برتاؤ کرو تاکہ میں ٹھیک رہ سکوں۔" یہ قابل فہم ہے، اور یہ وہ جگہ بھی ہے جہاں انسانی اجتماعی دروازے سے محروم رہتا ہے، کیونکہ دروازہ پہلے باہر کی طرف نہیں کھلتا۔ یہ اندر کی طرف کھلتا ہے، اور پھر ظاہری دنیا ایک ثانوی اثر کے طور پر دوبارہ منظم ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ سچائی ایسے لوگوں کے بارے میں کہتی ہے جو حالات کے بدلنے کا انتظار کرتے ہیں، یہ تصور کرتے ہیں کہ حضور ایک فاتحانہ تحریک کے طور پر پہنچیں گے، اور پھر نرم آقا کو پہچاننے سے قاصر ہیں۔.

تماشا، کنٹرول آرکیٹیکچرز، اور احساس آزادی کا خوف

اب ہم اس کا ترجمہ تاریخ کی زبان کے بجائے شعور کی زبان میں کریں گے: دل حقیقت کی اعلیٰ ترتیب کو محسوس کرتا ہے، لیکن ذہن یہ مطالبہ کرتا ہے کہ اعلیٰ حقیقت تسلط کے ذریعے، تماشے کے ذریعے، ’’دوسرے‘‘ کی ظاہری شکست کے ذریعے خود کا اعلان کرے، اور جب اعلیٰ ترتیب خاموش واضح، باطنی اختیار کے طور پر، ایک نرم اور غیر منقولہ شناخت کے طور پر آتی ہے۔ "کافی نہیں،" کیونکہ یہ ڈرامائی ثبوت کی بھوک نہیں کھاتا۔ آپ کی اجتماعی روحانیت کا ایک بڑا حصہ کنٹرول آرکیٹیکچرز نے بالکل ایسا کرنے کے لیے تربیت دی ہے — ثبوت تلاش کریں، تماشہ تلاش کریں، بیرونی تصدیق تلاش کریں کہ کچھ بدل گیا ہے — کیونکہ کنٹرول فن تعمیر آپ کی دعاؤں سے نہیں ڈرتے، وہ آپ کی حقیقی آزادی سے ڈرتے ہیں، اور احساس آزادی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب آپ حقیقت کے ساتھ سودے بازی کرنا چھوڑ دیتے ہیں کہ آپ اپنی زندگی کے اندرونی نتائج اور احساس کے ذریعے اپنی زندگی کا آغاز نہیں کر سکتے۔ دھمکی دی سلطنتیں، کونسلیں، ادارے، اور ثقافتی انجن—آپ انہیں کسی بھی دور میں جو بھی نام دیتے ہیں—ایک ایسی انسانیت کو ترجیح دیتے ہیں جو یہ سمجھتی ہو کہ طاقت ہمیشہ کہیں اور ہوتی ہے، کیونکہ تب انسانوں کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے: وہ امید اور غم و غصے کے درمیان جھومتے ہیں، وہ اپنے امن کو سرخیوں سے جوڑتے ہیں، وہ تصور کرتے ہیں کہ ان کے مستقبل کا فیصلہ بیرونی ہاتھوں سے ہوتا ہے، اور وہ کہتے ہیں کہ "حقیقت پسندانہ تربیت کا نمونہ نہیں ہے"۔.

تھیٹر آف پاور، توجہ کی کٹائی، اور خود کے اختتام پر نظام

اس لیے پہلی اصلاح جو ہم پیش کرتے ہیں وہ یہ ہے: غلط پڑھنے کے لیے اپنے باپ دادا کا فیصلہ نہ کریں۔ اس کے بجائے، طریقہ کار کو پہچانیں، کیونکہ وہی طریقہ کار آج بھی چلتا ہے۔ نام بدل جاتے ہیں۔ وردی بدل جاتی ہے۔ بینرز بدلتے ہیں۔ پھر بھی اندرونی کرنسی دہراتی ہے: "اگر صرف بیرونی ظالم گر جائے تو میری اندرونی زندگی شروع ہو سکتی ہے۔" یہ کرنسی طاقت کی طرح نظر آتی ہے، لیکن یہ درحقیقت اجازت طلب ہے، کیونکہ یہ آپ کے امن کو ایسے حالات پر منحصر کرتا ہے جو ہمیشہ حرکت میں رہیں گی۔ یہی وجہ ہے کہ جیسا کہ آپ کا متن بتاتا ہے، صدیوں کی ظاہری التجا نے دنیا کو پیدا نہیں کیا ہے جو لوگ تصور کرتے رہتے ہیں، اس لیے نہیں کہ لامحدود غائب ہے، اور اس لیے نہیں کہ فضل روک دیا گیا ہے، بلکہ اس لیے کہ لامحدود آپ کی جدائی کے کھیل میں اس طرح حصہ نہیں لیتا جس طرح انسانی ذہن کی توقع ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم آپ سے بہت ایماندار ہونے کو کہتے ہیں، کیونکہ ایمانداری روشنی کی ایک شکل ہے۔ جب آپ قوموں کی تسلط، ظالموں کے خاتمے، "دشمنوں" کو کچلنے کی خواہش رکھتے ہیں، چاہے آپ اسے مقدس زبان میں پہنیں، تب بھی آپ تقسیم کے فن تعمیر سے دعا کر رہے ہیں، اور تقسیم اتحاد کا دروازہ نہیں بن سکتی۔ یہ اخلاقی فیصلہ نہیں ہے۔ یہ روحانی میکانکس ہے۔ آپ زندگی کے ان حصوں کے خلاف مقدس کو ہتھیار بنانے کی کوشش کرکے مکملیت میں داخل نہیں ہوسکتے ہیں جن سے آپ ڈرتے ہیں۔ لامحدود ایک قبائلی یمپلیفائر نہیں ہے۔ موجودگی کائناتی ریفری نہیں ہے۔ سورس فیلڈ کو اطراف میں بھرتی نہیں کیا جاتا ہے۔ یہ صرف وہی ہے جو - مکمل، غیر جانبدار، مباشرت، یکساں طور پر موجود - آپ کے اپنے بنیادی ہونے کا انتظار کر رہا ہے۔.

اب، کچھ اور دیکھیں جو صاف نظروں میں چھپا ہوا ہے۔ جب ذہن آزادی کی بیرونی فتح کے طور پر آمد کی توقع کرتا ہے، تو وہ فطری طور پر طاقت کے تھیٹر کا جنون میں مبتلا ہو جاتا ہے: کون انچارج ہے، کون ہار رہا ہے، کون بڑھ رہا ہے، کون سامنے آ رہا ہے، کون سا گروہ "صحیح" ہے، کون سا گروہ "خطرناک" ہے۔ یہ جنون بصیرت کا روپ دھارتا ہے، لیکن یہ اکثر ذہانت کو لباس کے طور پر پہننے کی قید ہوتی ہے۔ ذہن اسے چوکسی کا نام دیتا ہے، اور پھر بھی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ زندگی رد عمل میں گزری، کیونکہ رد عمل آپ کو اس ساخت سے منسلک رکھتا ہے جس کا آپ دعویٰ کرتے ہیں کہ آپ بچنا چاہتے ہیں۔ جس لمحے آپ کی توجہ بیرونی کھیل کی چالوں پر منحصر ہو جائے گی، آپ نے اپنی اندرونی خودمختاری کھیل کے حوالے کر دی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم نظام کے بارے میں بات کرتے ہیں کہ وہ خود ہی زیادہ بلند ہو رہا ہے، مضبوط نہیں۔ ایک ڈھانچہ جو قانونی حیثیت کھو رہا ہے خاموشی سے ریٹائر نہیں ہوتا ہے۔ یہ شور کو بڑھاتا ہے. یہ داستانوں کو ضرب دیتا ہے۔ اس سے عجلت پیدا ہوتی ہے۔ یہ شناخت کے تنازعہ کو ہوا دیتا ہے۔ یہ "یہاں دیکھو" اور "اس سے نفرت کرو" اور "اس سے ڈرو" کے لامتناہی راہداری پیش کرتا ہے، کیونکہ توجہ اس کی کرنسی ہے، اور جب توجہ دل کی طرف لوٹ جاتی ہے، تو کنٹرول بغیر کسی جنگ کے اپنی گرفت کھو دیتا ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگ اب اپنی دنیا میں اس ہلچل کو محسوس کر سکتے ہیں: حجم بڑھ رہا ہے، جذباتی ہکس تیز ہو رہے ہیں، یہ احساس کہ ہر روز ایک موقف، ایک طرف، ایک رد عمل، دوبارہ پوسٹ، غم و غصے کی نبض یا فکر مند امید کی نبض کا مطالبہ کرتا ہے۔ یہ طاقت نہیں ہے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو آپ کو اس سے اپنی زندگی کرایہ پر لینے کی کوشش کرتا ہے۔.

موجودگی کی نرم آمد، اندرونی پناہ، اور خودمختاری کا محور

اور اس طرح ہم اس نرم آمد کی طرف لوٹتے ہیں جسے ذہن نظر انداز کرتا ہے۔ آپ کے لائے ہوئے متن میں، خدا کے ایک فاتح، خوفناک تصور اور پناہ اور طاقت کے طور پر خدا کے زیادہ قریبی احساس کے درمیان ایک تضاد ہے۔ ہم قدیم زبان کو مستعار نہیں لیں گے۔ ہم جوہر کا ترجمہ کریں گے: لامحدود آپ کی زندگی میں ایک فاتح قوت کے طور پر داخل نہیں ہوتا ہے جو آپ کے آرام کے لیے دوسرے لوگوں کو کچلتا ہے، یہ ایک اندرونی انکشاف کے طور پر داخل ہوتا ہے جو خوف کو غیر ضروری بنا دیتا ہے، کیونکہ آپ کی شناخت اس کے نیچے کی زندہ موجودگی میں نازک خودی سے منتقل ہو جاتی ہے۔ یہ تبدیلی اتنی پرسکون ہے کہ تماشے کا عادی ذہن اس سے محروم رہ جائے، اور اتنی گہری ہے کہ پوری زندگی کو اندر سے دوبارہ ترتیب دے سکے۔ یہ وہ جال ہے جسے ہم چاہتے ہیں کہ آپ شرم کے بغیر دیکھیں: ذہن کا خیال ہے کہ اگر حضور آتش بازی کے ساتھ نہیں پہنچے تو یہ بالکل نہیں پہنچا۔ پھر بھی حقیقی آمد کا تجربہ اکثر ایک سادہ، صاف پہچان کے طور پر ہوتا ہے- اتنا سادہ ذہن اسے مسترد کرنے کی کوشش کرتا ہے- جہاں آپ کو اچانک معلوم ہو جاتا ہے، ایک خیال کے طور پر نہیں بلکہ ایک حقیقت کے طور پر، کہ آپ کا وجود سلطنت کے مزاج پر منحصر نہیں ہے۔ تم لاتعلق نہ ہو جاؤ۔ آپ بے ہنگم ہو جاتے ہیں۔ آپ غیر فعال نہیں بنتے؛ تم واضح ہو جاؤ. آپ دیکھ بھال کرنا بند نہیں کرتے؛ آپ دیکھ بھال کے ذریعے جوڑ توڑ کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ اس وضاحت میں، آپ گہرائی سے کام کر سکتے ہیں، بول سکتے ہیں، تعمیر کر سکتے ہیں، اور خدمت کر سکتے ہیں، اور یہی اصل ہے جو ٹائم لائنز کو بدلتی ہے، نہ کہ بیرونی دلیل جیتنے کی جنونی کوشش۔ اس زمین کو درستگی کے ساتھ اپنے اندر آنے دو: دانشمندانہ مشغولیت اور تھیٹر کے ذریعہ حاصل ہونے میں فرق ہے۔ کنٹرول آرکیٹیکچرز ایسی انسانیت سے محبت کرتے ہیں جو طاقت کے لیے جذباتی ایکٹیویشن کو غلط سمجھتی ہے، کیونکہ جذباتی ایکٹیویشن آپ کو پیش گوئی کے قابل رکھتی ہے، اور پیشین گوئی کرنے والے انسانوں کو آگے بڑھایا جا سکتا ہے۔ خودمختار مخلوق نظام کے لیے بہت کم دلچسپ ہوتی ہے، کیونکہ خودمختار مخلوقات کو آسانی سے لالچ نہیں دیا جا سکتا۔ انہیں محفوظ محسوس کرنے کے لیے بیرونی فتح کی ضرورت نہیں ہے۔ انہیں امن کا جواز پیش کرنے کے لیے کسی سمجھے ہوئے دشمن کے خاتمے کی ضرورت نہیں ہے۔ انہیں شناخت برقرار رکھنے کے لیے مسلسل بیانیہ ایندھن کی ضرورت نہیں ہوتی۔ وہ قابلیت کے ثبوت کے طور پر نتائج کی پرستش نہیں کرتے ہیں۔ تو یہ ہے محور — عینک کا موڑ جو اس پورے ٹرانسمیشن کو شروع کرتا ہے۔ یہ پوچھنے کے بجائے کہ "دنیا آخر کب ٹھیک ہو گی؟" زیادہ غیر آرام دہ، زیادہ آزاد کرنے والا سوال پوچھیں: میرے کس حصے کو اب بھی بیرونی فتح کی ضرورت ہے تاکہ یہ یقین ہو سکے کہ میں آزاد ہوں؟ میرا کون سا حصہ اب بھی بلند آواز کو سچائی کے ساتھ برابر کرتا ہے؟ میرا کون سا حصہ اب بھی تصور کرتا ہے کہ امن لامحدود کے ساتھ رابطے سے پیدا ہونے کے بجائے حالات کے ذریعہ عطا کیا جاتا ہے؟ میرا کون سا حصہ اب بھی مکمل زندگی شروع کرنے کی اجازت کا انتظار کر رہا ہے؟ اس سوال کا جواب الزام کے ساتھ نہ دیں۔ تجسس کے ساتھ اس کا جواب دیں، وہ قسم جو پرانے پروگراموں کو آہستہ سے تحلیل کرتی ہے کیونکہ وہ انہیں واضح طور پر دیکھتا ہے۔ اگر آپ ڈرامائی ثبوت کی خواہش کو محسوس کر سکتے ہیں، تو آپ اسے بڑھانا شروع کر سکتے ہیں۔ اگر آپ خود مختاری کو آؤٹ سورس کرنے کے اضطراب کو محسوس کر سکتے ہیں، تو آپ اسے دوبارہ حاصل کرنا شروع کر سکتے ہیں۔ اگر آپ دماغ کو مقدس کو تقسیم کرتے ہوئے دیکھ سکتے ہیں، تو آپ اس عادت کو چھوڑنا شروع کر سکتے ہیں اور ایک وسیع تر قربت دریافت کر سکتے ہیں—ایک ایسی قربت جس کو ظاہر کرنے کے لیے آپ کے اندر کی حقیقت کو ظاہر کرنے کے لیے آپ کے باہر کسی چیز کو فتح کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہیں سے ہم شروع کرتے ہیں، کیونکہ جب تک یہ غلط فہمی نظر نہیں آتی، اگلی پرتیں پوری طرح سے نہیں کھل سکتیں، اور ذہن لامحدود کو نتائج کے لیے ایک آلے میں تبدیل کرنے کی کوشش کرتا رہے گا، جب کہ گہری دعوت ہمیشہ سے یہ رہی ہے کہ لامحدود کو وہ زمین بننے دیں جس پر آپ کھڑے ہیں۔ اور اس زمین سے، ہم قدرتی طور پر اگلی دہلیز کی طرف بڑھتے ہیں — اس کا اصل مطلب کیا ہے، زندہ تجربے میں، ایسی پناہ تلاش کرنا جو دیواروں سے نہ بنی ہو، ایسی طاقت جو حالات سے مستعار نہ ہو، اور ایک خاموشی جو کارکردگی نہیں بلکہ رابطہ ہے۔.

اندرونی پناہ گاہ، خاموشی، اور خود مختار موجودگی کی مشق

بیرونی اجازت سے شناخت کے اندرونی محور پر منتقل ہونا

اور اسی طرح، عزیزو، اب جب کہ آپ نے پرانی عادت کو دیکھنا شروع کر دیا ہے جو آپ کی توجہ باہر کی طرف اجازت کی تلاش میں بھیجتی ہے، تو ہم زیادہ مباشرت کی مہارت کی طرف بڑھتے ہیں جو خود کو اعلان کرنے کی ضرورت کے بغیر سب کچھ بدل دیتا ہے، کیونکہ اصل موڑ دنیا کا پرسکون ہونا نہیں ہے، یہ آپ اپنے اندر وہ جگہ تلاش کر رہے ہیں جس کے لیے پوری دنیا کو پرسکون ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کی ایک جہت ہے جو ہمیشہ جانتی ہے کہ اس طرح کیسے جینا ہے، چاہے سطحی خود کو بھول ہی گیا ہو، اور ہم اب اس حصے سے براہ راست بات کریں گے، شاعری کے طور پر نہیں اور فلسفہ کے طور پر نہیں، بلکہ ایک عملی حقیقت کے طور پر آپ ایک پراگندہ دن کے درمیان پرکھ سکتے ہیں۔ آپ کو بار بار سکھایا گیا ہے کہ حفاظت بیرونی انتظامات، پیشین گوئی کے مطابق حالات، مستحکم ماحول، نتائج کی صحیح ترتیب کے ذریعے عطا کی گئی ہے، اور اس تربیت نے انسانی تجربے کو زندگی کے ساتھ ایک دائمی گفت و شنید کی طرح محسوس کیا ہے، جہاں آپ اثرات کے لیے تسلی کرتے ہیں، خطرات کے لیے اسکین کرتے ہیں، اور اپنے اندر خود کے احساس کی تعمیر کرتے ہیں۔ ہم اسے ڈانٹ نہیں رہے ہیں۔ ہم صرف اس کا نام دے رہے ہیں، کیونکہ جس لمحے اس کا نام رکھا گیا ہے، آپ اسے سچائی کے لیے الجھانے سے روک سکتے ہیں۔ جو ہم آپ کو پیش کرتے ہیں وہ شناخت کا ایک مختلف محور ہے، جو آپ کی انسانی زندگی سے اوپر نہیں تیرتا ہے، اور آپ سے دنیا کو مسترد کرنے کا تقاضا نہیں کرتا ہے، لیکن آپ سے اس طرح جینا بند کرنے کا تقاضا کرتا ہے جیسے دنیا آپ کی مصنف ہے۔ سب سے گہرا پناہ گاہ کوئی مقام نہیں ہے، ایک مشق نہیں ہے جسے آپ "صحیح کرتے ہیں،" نہیں ایک خاص موڈ جو آپ کو تیار کرنا ہے؛ یہ ایک پہچان ہے کہ آپ ایک ہی سانس میں داخل ہو سکتے ہیں جب آپ کو یاد ہو کہ آپ کا وجود اصل میں کہاں رہتا ہے۔ آپ کا وجود آج کی سرخیوں سے نہیں بنا ہے۔ آپ کا وجود ان خیالات سے نہیں بنا ہے جو آپ کے ارد گرد گھومتے ہیں۔ آپ کا وجود ان نتائج سے نہیں بنا ہے جن پر آپ قابو نہیں پا سکتے۔ آپ کا وجود موجودگی سے بنا ہے، اور موجودگی نازک نہیں ہے، دور نہیں ہے، انتخابی نہیں ہے، کسی کامل دن کے دستیاب ہونے کا انتظار نہیں ہے۔ آپ کی دنیا میں، بہت سے لوگوں نے محسوس کرنا شروع کر دیا ہے کہ تجربے کا ماحول خود کو چارج، غیر متوقع، سکڑا ہوا محسوس کر سکتا ہے، جیسے کہ وقت زور سے بول رہا ہے، اور واقعات ایک تیز دھار کے ساتھ آ رہے ہیں، اور ہم اسے صاف صاف کہیں گے: یہ محض ذاتی نہیں ہے، اور یہ سماجی معنوں میں محض اجتماعی نہیں ہے۔ یہ سیارہ، مقناطیسی، شمسی بھی ہے، آپ کے دائرے کا ایک عظیم باہم بنے ہوئے تانے بانے کو دوبارہ ترتیب دینے کی راہداری سے گزرتا ہے، اور جب یہ تانے بانے بدل جاتے ہیں، تو انسانی سوچ کی سطحی پرتیں زیادہ واضح ہو جاتی ہیں، کیونکہ وہ خاموشی سے یہ ظاہر کرنے کی اپنی صلاحیت کھو دیتے ہیں کہ وہ "صرف آپ" ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ لوگ محسوس کر سکتے ہیں جیسے ان کے مفروضوں کے نیچے کی زمین پہلے کی نسبت کم ٹھوس ہے، کیونکہ پرانے مفروضے کبھی بھی حقیقی معنوں میں ٹھوس نہیں تھے۔ انہیں صرف دہرایا گیا، تقویت ملی اور سماجی طور پر انعام دیا گیا۔ اب، یہاں وہ اہم امتیاز ہے جو آپ کو آزاد کرتا ہے: آپ کو اس سے آزاد ہونے کے لیے بیرونی حرکت سے بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگ اپنے باہر کی چیزوں کو دوبارہ ترتیب دے کر امن حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور جب باہر والے تعاون نہیں کرتے تو آپ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ امن ناممکن ہے، اور آپ اسے حقیقت پسندی کہتے ہیں۔ پھر بھی شعور کی گہری ٹیکنالوجی اس طرح کام نہیں کرتی ہے۔ امن ایک انعام نہیں ہے جب آپ نے صحیح کارکردگی کا مظاہرہ کیا ہے تو دنیا آپ کو دے گی۔ امن آپ کے وجود کا قدرتی ماحول ہے جب آپ دنیا کے موسم سے اپنی شناخت لینا چھوڑ دیتے ہیں۔.

ہنگامہ خیز کھیتوں میں ٹھوس مشق اور رہنمائی کے طور پر ردعمل کا خاتمہ

ہم اسے انتہائی ٹھوس بنانا چاہتے ہیں۔ ایسے دن آئیں گے جب اجتماعی میدان بلند ہو گا، جب آپ کے آس پاس کے لوگ رد عمل میں ہوں گے، جب معلومات آپ کے دماغ کے ہضم ہونے سے زیادہ تیزی سے پہنچیں گی، جب ثقافت کا جسم غیر یقینی کی کیفیت سے دوچار نظر آئے گا، اور ان دنوں آپ کا دماغ وہی کرنے کی کوشش کرے گا جس کی اسے ہمیشہ تربیت دی گئی ہے: یہ آپ کو بتائے گا کہ آپ کا پہلا کام رد عمل ظاہر کرنا، کرنسی کا انتخاب کرنا، اپنے جذبات کو قابو میں رکھ کر دفاع کرنا ہے۔ یہ یاد رکھنے کا لمحہ ہے کہ رد عمل حکمت نہیں ہے، اور عجلت ہدایت نہیں ہے۔ جس لمحے آپ رد عمل ظاہر کرنے کی خواہش کے اندر توقف کر سکتے ہیں، آپ کو پتہ چلتا ہے کہ آپ اصل میں پھنسے ہوئے نہیں ہیں۔ آپ کو صرف اپنی رہائش گاہ کو منتقل کرنے کے لیے مدعو کیا جا رہا ہے۔ خاموشی، جیسا کہ ہم لفظ استعمال کرتے ہیں، کوئی سپا کا تصور نہیں ہے، اور یہ روحانیت کا لباس نہیں ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ کا اختیار واپس آتا ہے، کیونکہ آپ کا اختیار کبھی بھی بلند آواز میں نہیں تھا، اس کا مطلب واضح ہونا تھا۔ جب آپ خاموشی میں داخل ہوتے ہیں، تو آپ اس لوپ کو کھانا کھلانا بند کر دیتے ہیں جو اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ آپ کو محفوظ رہنے کے لیے باہر کی طرف کھینچنا چاہیے، اور جیسے ہی آپ اسے کھانا کھلانا بند کرتے ہیں، یہ کمزور ہو جاتا ہے، کیونکہ یہ آپ کی توجہ کے بغیر خود کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ یہی وجہ ہے کہ ہم آپ کو پوری نرمی اور مکمل مضبوطی کے ساتھ کہتے ہیں: توجہ کوئی معمولی ذریعہ نہیں ہے۔ یہ آپ کی تخلیقی قوت ہے۔ جہاں آپ اسے رکھتے ہیں، حقیقت ترتیب دیتی ہے۔.

شناخت، موجودگی، اور خام "میں ہوں" کے ذریعے پناہ گاہ میں داخل ہونا

آپ سوچ سکتے ہیں کہ پھر، اس حرمت کو کسی اور کارکردگی، ایک اور خود کو بہتر بنانے کے منصوبے، ایک اور رسم میں تبدیل کیے بغیر کیسے "داخل" کیا جائے جو آپ تین دن تک پوری طرح سے کرتے ہیں اور پھر ترک کر دیتے ہیں کیونکہ دنیا اتنی تیزی سے تبدیل نہیں ہوئی تھی۔ یہاں وہ سادگی ہے جو ہم پیش کرتے ہیں: آپ اسے کوشش سے داخل نہیں کرتے ہیں۔ آپ اسے پہچان کر درج کریں۔ پہچان اتنی ہی چھوٹی ہو سکتی ہے- ابھی، جو کچھ بھی ہو رہا ہے اس کے بیچ میں، آپ اپنی سانسوں کو ایماندار بننے دیتے ہیں، گہری اور ڈرامائی نہیں، صرف ایماندار، اور آپ اپنی آنکھوں کو نرم ہونے دیتے ہیں، اور آپ اس ناقابل تردید حقیقت کو محسوس کرتے ہیں کہ آپ موجود کے بارے میں سوچنے سے پہلے ہی موجود ہیں۔ تفسیر کے نیچے یہ خام "میں ہوں" سوچ سے پیدا نہیں ہوتا۔ یہ سوچ سے پہلے ہے. یہ دروازہ ہے۔ ایک بار جب آپ نے محسوس کیا کہ "میں ہوں" پہلے سے موجود ہے، آپ ایک خاص ریاست کی تلاش بند کر دیتے ہیں، کیونکہ آپ کو احساس ہوتا ہے کہ مقدس ترین رابطہ غیر ملکی نہیں ہے۔ یہ فوری ہے. اور پھر، کیونکہ انسانی ذہن سادہ چیزوں کو پیچیدہ کرنا پسند کرتا ہے، اس لیے ہم آپ کو ایک صاف ہدایت دیتے ہیں جو آپ کو کہانی میں جانے سے روکتا ہے: اس لمحے میں آپ جو محسوس کرتے ہیں اس کا تجزیہ نہ کریں۔ اس پر لیبل نہ لگائیں۔ اپنے آپ کو ثابت کرنے کا مطالبہ نہ کریں۔ بس اس کے ساتھ آرام کریں، جس طرح سے آپ اپنے ہاتھ کو گرم پتھر پر رکھیں گے، اور اتنا ہونے دیں کہ موجودگی موجود ہو۔.

تربیت یافتہ دماغ سے ملنا، وجود کی طرف لوٹنا، اور پرسکون مہارت

شروع میں، دماغ رکاوٹ ڈالنے کی کوشش کرے گا، اس لیے نہیں کہ یہ برائی ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ تربیت یافتہ ہے۔ یہ تصویریں، خوف، کام، اور دلائل آپ پر پھینکے گا جیسے کوئی اسٹریٹ پرفارمر آپ کی توجہ واپس حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ آپ کو اس سے لڑنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس سے لڑنا اب بھی اسے پال رہا ہے۔ آپ صرف اپنے وجود کے احساس کی طرف دوبارہ لوٹتے ہیں، اور آپ نے اسے تخت عطا کیے بغیر دماغ کو گھومنے دیا ہے۔ یہ مہارت ہے، اور یہ اس سے کہیں زیادہ پرسکون ہے جس سے آپ کی ثقافت نے آپ کو احترام کرنا سکھایا ہے، یہی وجہ ہے کہ یہ اتنا طاقتور ہے۔.

موجودگی کے اثرات، غیر منقول ردعمل، اور ایندھن کے طور پر ہنگامہ خیزی سے آزادی

جیسا کہ آپ اس پر عمل کریں گے، آپ کو ایک ایسی چیز نظر آئے گی جو ڈرامائی انداز میں صوفیانہ نہیں ہے، لیکن یہ اثر میں گہرا صوفیانہ ہے: جب آپ نتائج کے ذریعے امن کے لیے بات چیت کرنے کی مزید کوشش نہیں کر رہے ہیں، تو آپ آزاد دل کے ساتھ نتائج کے ذریعے آگے بڑھنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ آپ جھکے ہوئے بغیر جواب دے سکتے ہیں۔ آپ اپنی وضاحت کے لیے عمل کی ضرورت کے بغیر کام کر سکتے ہیں۔ آپ جیتنے کے لیے اپنے الفاظ کی ضرورت کے بغیر بول سکتے ہیں۔ آپ استعمال کیے بغیر گواہی دے سکتے ہیں۔ دنیا اب بھی ہنگامہ خیز ہو سکتی ہے، پھر بھی آپ کا اندرونی خلاء زندہ محسوس کرنے کے لیے ہنگامہ خیزی پر کم انحصار کرتا ہے، جو کہ ایک گہرا الٹ ہے، کیونکہ بہت سے انسانوں نے نادانستہ طور پر ہنگامہ خیزی کو شناخت کے ایندھن کے طور پر استعمال کیا ہے۔.

اجتماعی ہم آہنگی، اندرونی پناہ گاہ، اور روزانہ موجودگی کی مشق

موجودگی کے میدان کے واقعات اور اندر مقدس مقام

اب ہم اجتماعی مضمرات کے بارے میں بات کریں گے، کیونکہ یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ میں سے بہت سے لوگ اپنے آپ کو کم سمجھتے ہیں۔ جب ایک انسان وجود میں منتقل ہوتا ہے، تو یہ محض ذاتی راحت نہیں ہوتا ہے۔ یہ ایک فیلڈ ایونٹ ہے. آپ کو اس کا اعلان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو کسی کو قائل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو اسے اپنے خاندان کو "سکھانے" کی ضرورت نہیں ہے تاکہ آپ کا خاندان فرق محسوس کر سکے۔ ہم آہنگی متعدی ہے، طاقت سے نہیں، بلکہ گونج سے۔ آپ کے آس پاس کے لوگ صرف آپ کے قریب رہ کر اپنے ذہن میں زیادہ جگہ کا تجربہ کرنا شروع کر دیتے ہیں جب آپ گھبراہٹ نہیں پھیلا رہے ہوتے۔ بچے اسے محسوس کرتے ہیں۔ شراکت دار اسے محسوس کرتے ہیں۔ جانور اسے محسوس کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اجنبی بھی اسے چھوٹے، لطیف طریقوں سے محسوس کرتے ہیں—ایک نرمی، نرمی، ایک ایسا لمحہ جہاں ان کا اپنا اندرونی دروازہ ان کے لیے دوبارہ دستیاب ہو جاتا ہے۔ اس لیے ہم آپ کو بتاتے ہیں کہ "مقدس مقام" کوئی جغرافیائی ہم آہنگی نہیں ہے، اور یہ کسی نسب یا روایت کی ملکیت نہیں ہے۔ یہ آپ کے اپنے وجود کا حقیقی اندرونی حصہ ہے۔ جب اس اندرونی حصے کو نظریہ بنانے کے بجائے زندہ کیا جاتا ہے، تو یہ ایک پرسکون مرکز بن جاتا ہے جہاں سے آپ کی زندگی دوبارہ منظم ہوتی ہے۔ عملی طور پر، آپ اب بھی وہی کھانا کھا سکتے ہیں، وہی سڑکیں چلا سکتے ہیں، ایک ہی کام کر سکتے ہیں، وہی بل ادا کر سکتے ہیں، اور پھر بھی سب کچھ مختلف ہے، کیونکہ اب آپ زندگی کو ایک امتحان کے طور پر استعمال نہیں کر رہے ہیں، آپ کو امن کے مستحق ہونے کے لیے پاس ہونا ضروری ہے۔ آپ اپنے آبائی ماحول کی طرح زندگی میں امن لا رہے ہیں۔.

موجودگی، دنیا کے ساتھ مشغولیت، اور واضح شفقت

ہم مخلص متلاشیوں کے لیے پیدا ہونے والی ایک لطیف غلط فہمی کو بھی دور کرنا چاہتے ہیں۔ آپ میں سے کچھ لوگ اندرونی مقدس کے بارے میں تعلیمات سنتے ہیں اور اس کا مطلب یہ سمجھتے ہیں کہ آپ کو دنیا سے الگ ہو جانا چاہیے، برادری سے کنارہ کش ہو جانا چاہیے، یا نقصان اور ناانصافی کی پرواہ کرنا چھوڑ دینا چاہیے۔ ہمارا مطلب یہ نہیں ہے۔ موجودگی آپ کو بے حس نہیں کرتی۔ یہ آپ کو واضح کرتا ہے. جب آپ موجودگی سے رہتے ہیں، تو آپ کم ہمدرد نہیں بنتے، آپ زیادہ درست ہو جاتے ہیں، کیونکہ آپ کی دیکھ بھال اب گھبراہٹ میں نہیں الجھی ہوئی ہے، اور آپ کے اعمال کے ان نمونوں سے ہائی جیک ہونے کا امکان کم ہوتا ہے جن کو آپ ختم کرنا چاہتے ہیں۔ آپ نفرت کے بغیر فہم، ڈرامے کے بغیر جرات، صداقت کی لت مٹھاس کے بغیر سچائی کے قابل بن جاتے ہیں۔.

"میں ہوں" پر واپس آنے کی تین منٹ کی سادہ مشق

تو آئیے آپ کو ایک سادہ زندگی گزارنے کا طریقہ بتاتے ہیں جو عام وقت کے اندر فٹ بیٹھتا ہے۔ ہر روز ایک لمحے کا انتخاب کریں — کوئی بھی لمحہ، کوئی رسمی نہیں، ایک کامل نہیں — جہاں آپ تین منٹ کے لیے توقف کرتے ہیں اور آپ صرف یہ کرتے ہیں: آپ داستان کو کھانا کھلانا چھوڑ دیتے ہیں، آپ آنکھیں نرم کرتے ہیں، آپ کو "میں ہوں" کی حقیقت کا احساس ہوتا ہے، اور آپ اسے اپنی پوری دعا ہونے دیتے ہیں۔ اگر خیالات پیدا ہوتے ہیں تو آپ بحث نہیں کرتے۔ اگر جذبات بڑھتے ہیں تو آپ تجزیہ نہیں کرتے۔ آپ بس، بار بار، اس خاموش پہچان کی طرف لوٹتے ہیں کہ آپ یہاں ہیں، اور یہ کہ آپ کی گہری زندگی کو دن کی بدلتی ہوئی سطحوں سے کوئی خطرہ نہیں ہے۔ تین منٹ کے بعد، آپ اپنی زندگی کو جاری رکھتے ہیں، حالت کو "رکھنے" کی کوشش نہیں کرتے، بلکہ اس بات پر بھروسہ کرتے ہیں کہ بیج کو پانی پلایا گیا ہے، اور یہ کہ بیج جانتا ہے کہ آپ کے مائیکرو مینجمنٹ کے بغیر کیسے بڑھنا ہے۔.

اتھارٹی کھونے کا خوف، وسیع تر حقیقت، اور براہ راست رابطے کے بیج

اگر آپ مستقل طور پر ایسا کرتے ہیں، تو آپ کو پتہ چل جائے گا کہ خوف بہادری کی جنگ سے نہیں بلکہ غیر متعلقیت کے ذریعے اپنا اختیار کھونا شروع کرتا ہے۔ ذہن اب بھی کہانیاں پیش کرے گا، پھر بھی کہانیاں اب صرف دستیاب حقیقت کی طرح محسوس نہیں کریں گی۔ ایک وسیع تر حقیقت کو محسوس کیا جانا شروع ہوتا ہے — فرار کے طور پر نہیں، بلکہ اس کے ساتھ گہرے رابطے کے طور پر جو ہمیشہ سچ رہا ہے۔ اور اس وسیع حقیقت سے، اگلی تطہیر ناگزیر ہو جاتی ہے، کیونکہ ایک بار جب آپ براہِ راست رابطے کا مزہ چکھ لیں گے، تو آپ قدرتی طور پر یہ دیکھنا شروع کر دیں گے کہ انسان کتنی آسانی سے بیرونی شکلوں میں داخل ہو جاتے ہیں، کتنی جلدی وہ اساتذہ، روایات اور علامتوں کو اس موجودگی کے متبادل میں تبدیل کر دیتے ہیں جن چیزوں کو ظاہر کرنا مقصود تھا، اور آپ اگلی صاف اور صاف آنکھوں کے ساتھ قدم رکھنے کے لیے تیار ہو جائیں گے۔.

شخصیت کی پرستش کا خاتمہ، براہ راست اشتراک، اور شناخت کا دوبارہ جنم

چاپلوسی کے وہم، تخت نشین پیغامبر، اور موخر رابطہ

پیارے دوستو، اب جب کہ آپ دنیا کی سطح سے زندگی گزارنے اور اس کے نیچے گہرے دھارے سے جینے میں فرق محسوس کرنے لگے ہیں، تو ہم اگلے وہم کی طرف آتے ہیں جو خاموشی سے مخلص طلبگاروں سے طاقت چھین لیتا ہے، انہیں خوفزدہ کرنے سے نہیں، بلکہ ان کی چاپلوسی کر کے، کیونکہ یہ وہ چیز پیش کرتا ہے جس پر دماغ پکڑ سکتا ہے، جس کی طرف اشارہ کر سکتا ہے، وہ کچھ ایسا کر سکتا ہے جسے حاصل کرنے کے لیے اس نے قسم کھائی ہے، اور اس سے آپ کو اس بات کا یقین ہو گا جب، حقیقت میں، رابطہ موخر کر دیا گیا ہے۔ ہم شخصیات کو تخت نشین کرنے، قاصدوں کو بلند کرنے، آوازوں سے چمٹے رہنے، چہروں کی تقدیس، روشنی کے بردار کے ساتھ ایسا سلوک کرنے کے رجحان کی بات کرتے ہیں جیسے روشنی بردار سے پیدا ہوتی ہے، اور یہ آپ کی انسانی کہانی میں سب سے پرانی غلط سمتوں میں سے ایک ہے، اس لیے نہیں کہ انسان بے وقوف ہیں، بلکہ اس لیے کہ انسانوں کو تربیت دی گئی ہے کہ وہ بھروسہ کریں، جو کچھ ظاہر ہوتا ہے، اس پر بھروسہ کرنے اور اس کی راہنمائی کرنے کے قابل ہے۔ اندرونی دماغ بیچوانوں کو پسند کرتا ہے۔ اسے توثیق پسند ہے۔ اسے "خاص" پسند ہے۔ یہ بیرونی اختیار کو پسند کرتا ہے کیونکہ یہ اندرونی قربان گاہ سے ذمہ داری کو ہٹا دیتا ہے، اور جس لمحے ذمہ داری اندرونی قربان گاہ سے نکل جاتی ہے، زندہ موجودگی ایک بار پھر ایک خیال بن جاتی ہے، اور خیالات بالکل درست طریقے سے عبادت کرنے کے لیے محفوظ ہیں کیونکہ وہ آپ کو تبدیل نہیں کرتے جب تک کہ آپ ان کو مجسم نہ بنائیں۔ آئیے ہم بہت صاف الفاظ میں بات کرتے ہیں: Pleiadians آپ کو ہم پر یقین کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور ہم آپ کو اپنے ارد گرد ایک شناخت بنانے کے لئے نہیں کہتے ہیں، کیونکہ اگر آپ ایسا کرتے ہیں، تو آپ ہمارے پورے فنکشن سے محروم ہوجائیں گے۔ ہمارا کام آپ کا نیا حوالہ نقطہ بننا نہیں ہے۔ ہمارا کام آپ کو واحد حوالہ نقطہ کی طرف اشارہ کرنا ہے جو ٹوٹ نہیں سکتا - آپ کے وجود کے مادہ کے طور پر ماخذ کے ساتھ آپ کا براہ راست رابطہ۔ کوئی بھی تعلیم جو آپ کو کسی شخصیت کے گرد گھومنے کے ساتھ ختم ہوتی ہے، کوئی بھی تحریک جو آپ کو کسی شخص سے آپ کی سچائی کرایہ پر لینے پر ختم ہوتی ہے، کوئی بھی "راستہ" جو آپ کے باہر کی آواز پر منحصر ہوتا ہے کہ آپ اپنے اندر کیا جانتے ہیں، ایک لوپ میں تبدیل ہو گیا ہے، اور لوپس آپ کو ایک ہی کمرے میں رکھتے ہوئے ترقی محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ یہ کیسے ہوتا ہے۔ انسان کا سامنا کسی ایسے شخص سے ہوتا ہے جو واضح طور پر بولتا ہے، جو امن کا میدان رکھتا ہے، جسے لگتا ہے کہ تلاش کرنے والا ایک حد کو عبور کر گیا ہے، اور انسانی ذہن ایک لطیف تبدیلی کرتا ہے: اس ملاقات کو اپنے اندر ایک ہی آگ کو بھڑکانے دینے کے بجائے، وہ خود آگ کو باہر نکالنا شروع کر دیتا ہے۔ یہ کہنا شروع کر دیتا ہے، "وہ ایک گیٹ وے ہے" اور پھر تعریف سے مزار بنانا شروع کر دیتا ہے، اور تعریف روحانی محسوس ہوتی ہے کیونکہ یہ گرم اور مخلص ہے، پھر بھی نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ سالک کا اپنا باطنی اختیار غیر فعال رہتا ہے۔ ہم یہ نرمی سے کہتے ہیں، کیونکہ آپ میں سے بہت سے لوگ یہ کر چکے ہیں، آپ میں سے بہت سے لوگ اب بھی چھوٹے طریقوں سے کر رہے ہیں، اور آپ ایسا کرتے ہیں کیونکہ آپ کو کبھی بھی ایسی عقیدت جو آپ کو بیدار کرتی ہے اور آپ کو بے چین کرنے والی عقیدت کے درمیان فرق نہیں سکھایا گیا تھا۔ سچی عقیدت آپ کو زیادہ خودمختار بناتی ہے۔ جھوٹی عقیدت آپ کو زیادہ انحصار کرتی ہے۔ سچی عقیدت آپ کو ایک ساتھ اندر اور اوپر کی طرف موڑ دیتی ہے، گویا روح اپنے اندر اونچا کھڑا ہے۔ جھوٹی عقیدت آپ کو باہر کی طرف موڑ دیتی ہے، جیسے انگور کی بیل کسی کھمبے کو لپیٹنے کے لیے ڈھونڈتی ہے، اور پھر کھمبے کو "خدا" کہتی ہے۔ ہم قطب کی مذمت نہیں کر رہے ہیں۔ ہم صرف یہ کہہ رہے ہیں: سپورٹ ڈھانچے کو زندہ جڑ کے ساتھ الجھائیں نہیں۔.

وہ اساتذہ جو تخت سے انکار کرتے ہیں اور خیالات اور وحی کے درمیان فرق

یہی وجہ ہے کہ، آپ کی پوری تاریخ میں، واضح ترین اساتذہ نے کچھ ایسا کیا جو ذہن کے لیے متضاد لگتا ہے جو درجہ بندی کی خواہش رکھتا ہے: انہوں نے تخت پر بٹھانے سے انکار کردیا۔ وہ بولے اور پھر خود سے ہٹنے کا اشارہ کیا۔ انہوں نے شفا دی اور پھر انہوں نے شفا یابی کی ملکیت لینے سے انکار کردیا۔ انہوں نے پرتیبھا کو اٹھایا اور پھر انہوں نے اپنے طلباء کو متنبہ کیا کہ وہ شخصیت کی خاصیت کے طور پر پرتیبھا کی عبادت نہ کریں۔ آپ کی مقدس کہانیوں میں، آپ کی صوفیانہ روایات میں، آپ کے پُرسکون نسبوں میں، آپ کو بار بار ایک ہی اشارہ ملتا ہے: روشن اس بات کی نشاندہی کرتا رہتا ہے کہ ان کے ذریعے جو کچھ ہو رہا ہے وہ "ان کا" نہیں ہے، اور یہ کہ اصل کام اسی موجودگی کو دریافت کرنا ہے جو آپ کی اپنی اندرونی حقیقت ہے۔ اور یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم ایک ایسی چیز کو بہتر بناتے ہیں جسے بہت سے متلاشی غلط سمجھتے ہیں۔ جب ہم کہتے ہیں کہ "پیغمبر کی عبادت نہ کرو"، تو ہم آپ سے بدتمیزی کرنے یا رد کرنے کے لیے نہیں کہہ رہے ہیں، اور نہ ہی ہم آپ سے یہ ظاہر کرنے کے لیے کہہ رہے ہیں کہ آپ شکرگزار محسوس نہیں کرتے۔ شکرگزاری خوبصورت ہے۔ تعظیم خوبصورت ہے۔ محبت خوبصورت ہے۔ فرق یہ ہے کہ وہ خوبیاں آپ کو کہاں لے جاتی ہیں۔ اگر تعظیم آپ کو اپنے اندر گہرائی سے سننے کی طرف لے جاتی ہے تو یہ دوا ہے۔ اگر تعظیم آپ کو خود کو مٹانے کی طرف لے جاتی ہے — ایک ایسی کرنسی میں جہاں آپ کو یقین ہے کہ آپ کا جاننا ہمیشہ دوسرے ہاتھ میں ہے — یہ روشنی میں ملبوس قید کی ایک لطیف شکل بن جاتی ہے۔ اس کی ایک اور پرت ہے، اور یہ بہت اہم ہے۔ دماغ اکثر ایسا برتن چاہتا ہے جو اس کے لیے سچائی کی ضمانت دے، اس لیے وہ اشیاء یعنی کتابیں، علامتیں، رسومات، جگہوں کا انتخاب کرتا ہے اور وہ کنٹینر کے ساتھ ایسا سلوک کرتا ہے جیسے اس میں خود طاقت ہو۔ یہ ایک ایسی دنیا میں قابل فہم جذبہ ہے جہاں بہت کچھ غیر یقینی ہے، پھر بھی طریقہ کار ایک ہی ہے: دماغ مقدس کو کسی ایسی جگہ تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جہاں وہ کنٹرول کر سکتا ہے، تاکہ اسے براہ راست قربت کا خطرہ نہ ہو۔ لیکن براہ راست قربت پوری بات ہے۔ سچائی کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو آپ کو وراثت میں ملے۔ سچائی کوئی میوزیم نہیں ہے جسے آپ دیکھتے ہیں۔ سچ وہی ہوتا ہے جب ایک زندہ بصیرت آپ کی زندہ شناخت بن جاتی ہے۔ الفاظ پڑھنے اور وحی حاصل کرنے میں فرق ہے۔ تعلیمات کو جمع کرنے اور درس بننے میں فرق ہے۔ دانائی کا حوالہ دینے اور حکمت سے اتنی گہرائی سے متاثر ہونے میں فرق ہے کہ آپ کے انتخاب، آپ کی تقریر، آپ کے تعلقات، اور آپ کا احساس آپ کو ان پر مجبور کیے بغیر دوبارہ منظم ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ ایک کتاب اشارہ کر سکتی ہے۔ ایک استاد اشارہ کر سکتا ہے۔ ایک روایت اشارہ کر سکتی ہے۔ ان میں سے کوئی بھی منزل نہیں ہے۔ منزل ہے رابطہ — رابطہ اتنا فوری کریں کہ آپ کو کسی بھی بیرونی چیز سے ایمان لینے کی ضرورت نہ پڑے، کیونکہ آپ نے حقیقت کو براہ راست چکھ لیا ہے۔ اب، ہم کچھ ایسا کہیں گے جو آپ کے اس حصے کے لیے چیلنج ہو سکتا ہے جو یقین چاہتا ہے، لیکن یہ آپ کے اس حصے کے لیے آزاد ہو جائے گا جو آزادی چاہتا ہے: اگر آپ کسی مخصوص آواز کے بغیر موجودگی تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے، تو آپ نے ابھی تک موجودگی تک رسائی حاصل نہیں کی ہے — آپ نے انحصار تک رسائی حاصل کر لی ہے۔ اگر آپ کسی مخصوص استاد کے آپ کی توثیق کیے بغیر سچائی کو محسوس نہیں کر سکتے ہیں، تو آپ ابھی تک سچائی سے نہیں ملے ہیں- آپ نے ایک سماجی بندھن سے ملاقات کی ہے۔ اگر آپ کا امن اس لمحے ٹوٹ جاتا ہے جب آپ کا پسندیدہ میسنجر آپ کو مایوس کرتا ہے، تو آپ امن میں لنگر انداز نہیں تھے — آپ ایک تصویر میں لنگر انداز تھے۔ یہ شرم کی بات نہیں ہے۔ یہ وضاحت ہے۔ واضحیت احسان ہے جب یہ آپ کو آزاد کرتا ہے۔.

اساتذہ سے تعلق، رہنمائی کی جانچ، اور روحانی بازار کو چھوڑنا

تو شخصیت کی عبادت میں پڑے بغیر آپ کا اساتذہ، ترسیل اور رہنمائی سے کیا تعلق ہے؟ آپ سگنل وصول کرتے ہیں، آپ سگنل کے سامنے جھکتے ہیں، اور پھر آپ اسے گھر لے آتے ہیں۔ آپ بہت سادگی سے پوچھتے ہیں: "کیا یہ مجھ میں سالمیت کو بیدار کرتا ہے؟ کیا یہ کارکردگی کے بغیر محبت کرنے کی میری صلاحیت کو گہرا کرتا ہے؟ کیا یہ مجھے زیادہ ایماندار بناتا ہے؟ کیا یہ مجھے روحانی زبان سے خوف کو سجانے کے بجائے خوف کو دور کرنے میں مدد کرتا ہے؟" اگر ہاں، تو آپ اسے اندر کی طرف لے جاتے ہیں، آپ اسے ہضم کرتے ہیں، آپ اسے زندہ رہنے دیتے ہیں۔ اگر نہیں۔ آپ میں سے بہت سے لوگوں نے دیکھا ہے، حالیہ برسوں میں، کہ روحانی ثقافت برانڈنگ، شناختوں، دھڑوں، اور غیر کہی ہوئی مسابقت کے ساتھ شخصیات کا اپنا بازار بن سکتی ہے — جو سب سے زیادہ "فعال" ہے، جس کے پاس جدید ترین ڈاؤن لوڈ ہے، جس کے پاس سب سے زیادہ زبردست کاسمولوجی ہے۔ پیارے لوگو، یہ پرانی سلطنت کا نمونہ ہے جو مقدس لباس پہنے ہوئے ہے۔ دماغ وقار سے محبت کرتا ہے، اور اگر وہ سیاست یا دولت کے ذریعے وقار حاصل نہیں کر سکتا تو وہ روحانیت کے ذریعے وقار حاصل کرنے کی کوشش کرے گا۔ یہ "اچھا"، "بیدار،" "خالص"، "اندرونی" بننے کی کوشش کرے گا اور پھر وہ اس شناخت کو دوسروں سے الگ کرنے کے لیے استعمال کرے گا، جو اس کے بالکل مخالف سمت ہے جسے ظاہر کرنے کے لیے اندرونی راستہ بنایا گیا ہے۔ ہم آپ کو اس پوری معیشت سے باہر آنے کی دعوت دے رہے ہیں۔ اور ہم آپ کو ایسی عاجزی کی دعوت دے رہے ہیں جو چھوٹی نہیں ہے۔ عاجزی، اپنے حقیقی معنوں میں، حقیقی کے ساتھ ہم آہنگی ہے۔ یہ اداکار کے بجائے آلہ کار بننے کی خواہش ہے۔ ماخذ کو اپنی ذاتی تصویر کے آئینہ میں تبدیل کرنے کے بجائے ماخذ کو ماخذ رہنے دینے کی خواہش ہے۔ خالص ترین روحانیت "میری طرف دیکھو" نہیں ہے۔ خالص ترین روحانیت "اندر دیکھو" ہے۔ ایک نعرے کے طور پر نہیں، ایک خوبصورت ہدایت کے طور پر نہیں، بلکہ ایک زندہ واقفیت کے طور پر جو آپ کا طے شدہ بن جاتا ہے۔ آپ پوچھ سکتے ہیں، پھر، شخصیت کی عبادت کی جگہ کیا چیز لیتی ہے، بیرونی یقین کی ضرورت کی جگہ کیا لیتی ہے، شکلوں سے چمٹے رہنے کی عادت کی جگہ کیا لیتی ہے۔ جو چیز اس کی جگہ لیتی ہے وہ اندرونی موجودگی کے ساتھ تعلق ہے جو اتنا سیدھا ہے کہ یہ عام ہو جاتا ہے۔ اور ہمارا مطلب سب سے زیادہ مقدس معنی میں ہے — آپ کے دن میں بنے ہوئے، آپ برتن دھوتے وقت قابل رسائی، کسی دوست سے بات کرتے وقت قابل رسائی، لائن میں کھڑے ہونے پر قابل رسائی، زندگی نامکمل ہونے کے دوران قابل رسائی۔ جب رابطہ عام ہو جاتا ہے، تو آپ اساتذہ سے بت بنانا بند کر دیتے ہیں کیونکہ آپ کو اپنے براہ راست جاننے کے متبادل کی ضرورت نہیں رہتی۔ یہی وجہ ہے کہ عظیم لوگ ہر دور میں ایک سادہ سی ہدایت پر زور دیتے رہے کہ باہر کی دنیا سے اپنی شناخت بنانا بند کرو اور سننا سیکھو۔ نہ صرف خیالات کو سننا سیکھیں اور نہ صرف جذبات کو بلکہ دونوں کے نیچے خاموش ذہانت کو سننا سیکھیں۔ وہ ذہانت چیخ نہیں مارتی۔ یہ آپ کو فوری طور پر بھرتی نہیں کرتا ہے۔ یہ مطالبہ نہیں کرتا کہ آپ اپنی قابلیت ثابت کریں۔ یہ آپ کو روحانی کارکردگی میں دباؤ نہیں ڈالتا ہے۔ یہ آسانی سے بتاتا ہے، قدم بہ قدم، سچ کیا ہے، اور یہ اسے اس انداز میں ظاہر کرتا ہے جو آپ کو مہربان، واضح اور زیادہ مکمل بناتا ہے۔ اور یہاں ایک لطیف نشانی ہے جسے آپ جانچنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں کہ آیا آپ شخصیت کی عبادت میں پھسل رہے ہیں۔ جب آپ موجودگی کے ساتھ رابطے میں ہوتے ہیں، تو آپ دوسروں کے لیے زیادہ کشادہ محسوس کرتے ہیں، یہاں تک کہ ان لوگوں کے لیے بھی جو آپ سے متفق نہیں ہیں، کیونکہ آپ کی شناخت اب کمزور نہیں ہے۔ جب آپ شخصیت کی عبادت میں ہوتے ہیں، تو آپ زیادہ دفاعی، زیادہ رد عمل والے، "اپنے" استاد، "اپنے" قبیلے، "آپ" کے نظریے کی حفاظت کے لیے زیادہ بے تاب ہو جاتے ہیں، کیونکہ آپ کی شناخت ایک بیرونی علامت کے ساتھ مل گئی ہے۔ جس لمحے آپ دیکھیں گے کہ روحانیت کے نام پر دفاعی صلاحیت بڑھ رہی ہے، توقف کریں۔ آپ کو ہک مل گیا ہے۔ ہک برا نہیں ہے. یہ صرف ایک نشانی ہے جو آپ کو اندر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔.

مقدس مجموعوں سے آگے، گہرا ہتھیار ڈالنا، اور شناخت کی منتقلی۔

عزیزوں، آپ یہاں مقدس اشیاء، مقدس ناموں، مقدس وابستگیوں کے جمع کرنے کے لیے نہیں ہیں۔ آپ یہاں ایک زندہ وضاحت بننے کے لیے آئے ہیں جو خاموشی سے ہر اس چیز کو برکت دیتا ہے جسے آپ چھوتے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ خاص ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ نے ہولی کو آؤٹ سورس کرنا چھوڑ دیا ہے اور اسے مجسم کرنا شروع کر دیا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، آپ کی زندگی آپ کو سکھانے کی کوشش کیے بغیر ایک درس بن جاتی ہے۔ آپ تبدیلی کی کوشش کیے بغیر آپ کی موجودگی ایک دعوت بن جاتی ہے۔ آپ کی محبت متاثر کن ہونے کی کوشش کیے بغیر ایک ماحول بن جاتی ہے۔ اور جب آپ تیار ہوتے ہیں - جب آپ نے شکلوں کی گرفت ڈھیلی کردی ہوتی ہے، جب آپ کو بیرونی اجازت کی ضرورت بند کردی جاتی ہے، جب آپ اپنے اندرونی تخت کو چھوڑے بغیر رہنمائی حاصل کرسکتے ہیں - تو اگلی دہلیز قدرتی طور پر کھل جاتی ہے، کیونکہ آپ کو یہ نظر آنے لگتا ہے کہ آپ جس "نئی زندگی" کی تلاش کر رہے ہیں، وہ سجاوٹ کی طرح پرانی شناخت میں شامل نہیں ہوئی، بلکہ یہ ایک جھوٹی موت کے گہرے مرکز سے جنم لیتی ہے۔ جس کا ہمیشہ آپ کے اندر انتظار کیا جاتا ہے۔ پیارو، اب ہم ایک ایسی دہلیز میں چلے گئے ہیں کہ سطح خود اکثر تصور میں تبدیل ہونے کی کوشش کرے گی، کیونکہ تصورات محفوظ ہیں، اور حدیں اس لیے نہیں ہیں کہ وہ آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ اس چیز کو تحلیل کر دیتے ہیں جسے آپ حقیقت کے متبادل کے طور پر استعمال کر رہے ہیں، اور جس لمحے متبادل نرم ہونا شروع ہوتا ہے، ذہن محسوس کر سکتا ہے کہ جیسے وہ کچھ کھو رہا ہے، جب حقیقت میں یہ غلطی کی وجہ سے ایک ضروری چیز کھو رہی ہے۔ انسانی شناخت کا ایک حصہ ہے جسے تقریباً مکمل طور پر تشریح کے ذریعے، چیزوں کے ناموں کے ذریعے، نتائج کے نظم و نسق کے ذریعے، ’’خود کو برقرار رکھنے‘‘ کی مسلسل خاموش محنت کے ذریعے جینے کی تربیت دی گئی ہے، اور یہ شناخت موجود کے لیے غلط نہیں ہے، یہ محض نامکمل ہے، اور چونکہ یہ نامکمل ہے، اس لیے وہ خود کو کھوئے ہوئے بغیر، کھوئے ہوئے بننے کے بغیر محسوس نہیں کر سکتا۔ اس کی گرفت. یہ ایک عینک کی طرح ہے جو ایک ہی زاویہ کو برقرار رکھنے پر اصرار کرتے ہوئے روشنی کے اپنے منبع کو دیکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ مظاہر دیکھ سکتا ہے، یہ سائے دیکھ سکتا ہے، یہ بگاڑ دیکھ سکتا ہے، لیکن اس کی اصلیت اس وقت تک نہیں دیکھی جا سکتی جب تک کہ اسے منظر کو کنٹرول کرنے کی ضرورت نہ ہو۔ لہذا جب آپ پنر جنم، بیداری، آغاز جیسے الفاظ سنتے ہیں، تو آپ کو سمجھنا چاہیے کہ ہم آپ کی شخصیت کی ڈرامائی تبدیلی کے بارے میں بات نہیں کر رہے ہیں، اور ہم ایک نئی روحانی شناخت کو اپنانے کے بارے میں بات نہیں کر رہے ہیں جس کے ثبوت کے طور پر آپ دوسروں کے سامنے یہ ظاہر کر سکتے ہیں کہ آپ "مزید آگے" ہیں، کیونکہ یہ صرف پرانی خود کو بدلنے والی تنظیمیں ہیں، اور پرانی خود کو لباس پسند ہے۔ ہم اس سے کہیں زیادہ آسان اور کہیں زیادہ گہری چیز کے بارے میں بات کر رہے ہیں: جہاں سے "آپ" رہتے ہیں وہاں کی منتقلی، تعمیر شدہ مرکز سے اس کے نیچے موجود زندہ موجودگی میں آپ کے ہونے کے احساس کی منتقلی، اور یہ نقل مکانی ہی دنیا کو مختلف نظر آنا شروع کر دیتی ہے، اس لیے نہیں کہ دنیا کو تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا ہے، بلکہ اس لیے کہ آپ اب ایک ہی نازک نقطہ سے محسوس نہیں کر رہے ہیں۔ یہاں ایک وجہ ہے کہ بہت سے مخلص متلاشی یہاں تک کہ خوبصورتی اور وضاحت کے لمحات حاصل کرنے کے بعد بھی جدوجہد کرتے ہیں، کیونکہ ذہن روحانیت کو اپنے آپ میں شامل کرنا چاہتا ہے جس طرح آپ ایک نئی مہارت، ایک نیا شوق، ایک نئی زبان، ایسی چیز جو موجودہ شناخت کی ملکیت کا دعویٰ کر سکتے ہیں، اور پھر وہ مزید بلندی محسوس کرتے ہوئے اسی اندرونی نظم و نسق کو جاری رکھ سکتا ہے۔ پھر بھی گہرا راستہ شامل نہیں ہوتا۔ یہ ظاہر کرتا ہے. اس سے پتہ چلتا ہے کہ جس نفس کا آپ دفاع کر رہے ہیں اور کمال کر رہے ہیں وہ آپ کی زندگی کی اصل نہیں ہے، یہ زندگی پر سوار ایک نمونہ ہے، اور یہ احساس بالکل آزاد ہو رہا ہے کیونکہ یہ پیٹرن کو بے عیب رکھنے کے دباؤ کو دور کرتا ہے۔.

پنر جنم کی حد، سطح کی شناخت، اور کنٹرول جاری کرنے کی خواہش

سطح کی شناخت، کنٹرول، اور اعتماد کی پہلی شروعات

یہی وجہ ہے کہ ہم اپنی زبان میں کہتے ہیں کہ سطحی شناخت روح کی گہری چیزوں کو اس طریقے سے حاصل نہیں کر سکتی جس طرح وہ کرنے کی کوشش کرتا ہے، کیونکہ یہ لامحدود کو کسی قابل انتظام چیز میں ترجمہ کرنے کی کوشش کرتا رہتا ہے۔ یہ یقین چاہتا ہے۔ یہ ٹائم لائنز چاہتا ہے۔ یہ ضمانتیں چاہتا ہے۔ یہ ثبوت چاہتا ہے جو ذخیرہ کیا جا سکتا ہے. یہ بیداری کا مینیجر بننا چاہتا ہے۔ اور گہری موجودگی انتظامیہ کے سامنے نہیں آتی۔ گہری موجودگی کو زندہ کیا جا سکتا ہے، لیکن اس پر قابو نہیں پایا جا سکتا، اور اس لیے پہلی شروعات کوئی واقعہ نہیں ہے، یہ وہ لمحہ ہے جب آپ دیکھتے ہیں کہ آپ کو کنٹرول کرنے کی ضرورت آپ کے اعتماد کا متبادل ہے۔ ہم لفظ "مرنے" کے ساتھ بہت محتاط رہنا چاہتے ہیں کیونکہ انسانی ذہن یا تو اسے رومانوی کرے گا یا اس سے خوفزدہ ہو جائے گا، اور دونوں جوابات اس نقطہ کو کھو دیتے ہیں۔ ہمارا مطلب یہ ہے کہ: انسانی تجربے میں ایک جھوٹا مرکز ہے جو یہ مانتا ہے کہ اسے ذاتی کوشش کے ذریعے حقیقت کو مسلسل ساتھ رکھنا چاہیے، اور وہ جھوٹا مرکز تھکا دینے والا ہے، اور یہ لطیف خوف کی جڑ بھی ہے، کیونکہ ہر وہ چیز جس کو برقرار رکھنے کے لیے مسلسل کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، اس کے نیچے تباہی کا اضطراب ہوتا ہے۔ "موت" اس جھوٹے مرکز کا ہتھیار ڈالنا ہے، تشدد کے ذریعے نہیں، خود کو مسترد کرنے کے ذریعے نہیں، بلکہ آپ کو زندگی کے مصنف ہونے کا بہانہ کرنا چھوڑنے اور اس زندگی کے ساتھ قربت کے ذریعے جو ہمیشہ آپ کو لکھتی رہی ہے۔ یہ ایک شروعات ہے کیونکہ اسے کارکردگی کے طور پر نہیں کیا جا سکتا۔ آپ اس میں اپنا راستہ "پتہ نہیں لگا سکتے" اور پھر چالاکی کے ذریعے اسے برقرار نہیں رکھ سکتے۔ یہ ایک قسم کی اندرونی ایمانداری کے ذریعے آتا ہے جہاں آپ تسلیم کرتے ہیں، شاید پہلی بار بغیر جھکائے، کہ جن حکمت عملیوں پر آپ نے بھروسہ کیا ہے — کنٹرول، تجزیہ، کمال، شناخت کے طور پر خود کو بہتر بنانا، یہاں تک کہ روحانی علم بھی شناخت کے طور پر — وہ فراہم نہیں کر سکتا جو آپ کا دل درحقیقت تلاش کر رہا ہے، جو کہ آپ کے اپنے انتظام سے زیادہ گہرے ہونے کا احساس ہے۔ جب یہ ایمانداری پک جاتی ہے تو کچھ ایسا ہونا شروع ہو جاتا ہے جو شروع میں عجیب محسوس ہو سکتا ہے: پرانے محرک اپنا ذائقہ کھو دیتے ہیں۔ پرانی ترغیبات آپ کو گرفت میں لینا چھوڑ دیں۔ پرانے خوف اب بھی ظاہر ہوتے ہیں، لیکن وہ ناقابل تردید حقیقت کی طرح محسوس نہیں کرتے۔ ذہن اسے خالی پن، یا الجھن، یا سمت کی کمی سے تعبیر کر سکتا ہے، پھر بھی یہ اکثر وضاحت کا آغاز ہوتا ہے، کیونکہ باطن ایک ایسی رہنمائی کے لیے جگہ بنا رہا ہے جو عادت سے حاصل نہیں ہوتی۔ آپ کی انواع کے ہمارے مشاہدے میں، یہ دہلیز کے سب سے زیادہ مستقل دستخطوں میں سے ایک ہے: ایک ایسا دور جہاں پرانا اندرونی کمپاس ڈگمگاتا ہے، اس لیے نہیں کہ آپ ناکام ہو رہے ہیں، بلکہ اس لیے کہ کمپاس کو "ایک شخص کے طور پر مجھے محفوظ کیا جائے گا" سے "موجودگی میں کیا سچ ہے" کی طرف دوبارہ ترتیب دیا جا رہا ہے۔ شخص خود تحفظ اور کامیابی کے ارد گرد مبنی ہے. موجودگی-خود سیدھ اور سالمیت کے ارد گرد مبنی ہے. ایک مسلسل زندگی کے ساتھ گفت و شنید کر رہا ہے۔ دوسرا عمل کرتے ہوئے بھی زندگی کے ساتھ تعاون کر رہا ہے۔ آپ کو یاد ہوگا کہ ہم نے کہا ہے کہ اندرونی جگہ جغرافیہ نہیں ہے، عمارت نہیں ہے، کوئی رسمی جگہ نہیں ہے جس تک آپ کو صحیح طریقے سے رسائی حاصل کرنی چاہیے، اور ہم اسے یہاں اس طریقے سے بہتر کریں گے جو براہ راست دوبارہ جنم لینے پر لاگو ہوتا ہے: اہم موڑ اس لیے نہیں آتا کیونکہ آپ کو ایک خاص بیرونی ماحول ملتا ہے، یہ اس لیے آتا ہے کہ آپ اندرونی ماحول کو بنیادی بننے دیتے ہیں۔ بیرونی دنیا شور، ہجوم، نامکمل ہو سکتی ہے، اور دہلیز اب بھی کھل سکتی ہے، کیونکہ دہلیز حالات پر منحصر نہیں ہے۔ یہ رضامندی پر منحصر ہے.

خواہش، دستیابی، اور موجودگی کے ساتھ براہ راست رابطہ پہلے سے ہی یہاں ہے۔

خواہش خود کو کسی چیز پر یقین کرنے پر مجبور نہیں کر رہی ہے۔ رضامندی وہ نرم ہاں ہے جو آپ پیش کرتے ہیں جب آپ براہ راست رابطے کی مزاحمت کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ اور براہ راست رابطہ پیچیدہ نہیں ہے۔ یہ کسی روحانی اشرافیہ کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ یہ صحیح فلسفہ رکھنے کا انعام نہیں ہے۔ یہ موجودگی کے ساتھ ایک سادہ، جاندار تصادم ہے جو پہلے سے ہی یہاں موجود ہے، پہلے سے ہی اندر ہے، پہلے ہی آپ کو سانس لے رہا ہے، پہلے ہی آپ کی آنکھوں سے دیکھ رہا ہے، اور واحد رکاوٹ یہ اصرار ہے کہ "میں،" بطور تعمیر شدہ مینیجر، تصادم کو کنٹرول کرنے والا ہونا چاہیے۔ اس لیے آپ کے لیے ہمارے پیغام کے اس حصے میں، ہم آپ کو ایک واضح سمت دیتے ہیں: آپ کا کام روحانی تجربہ تیار کرنا نہیں ہے، آپ کا کام اپنے آپ کو اس چیز کے لیے دستیاب کرنا ہے جو پہلے سے ہی درست ہے۔ دستیابی اتنی ہی شائستہ ہو سکتی ہے جتنا کہ آپ کے دن کے وسط میں وقفہ کرنا اور یہ تسلیم کرنا، "میں نہیں جانتا کہ اپنی زندگی کو طاقت کے ذریعے امن میں کیسے چلانا ہے،" اور پھر اس داخلے کو شکست کے بجائے دروازہ بننے دینا۔ دماغ اس کو کمزوری کہے گا۔ روح اس کو کھولنے کے طور پر پہچانتی ہے جس کے ذریعے فضل زندہ رہ سکتا ہے۔.

گہری ذہانت اور صاف اندرونی رہنمائی کا لطیف ثبوت

کیونکہ یہاں وہی ہوتا ہے جب جھوٹ کا مرکز نرم ہونا شروع ہوتا ہے: ایک گہری ذہانت حرکت کرنے لگتی ہے۔ یہ ایک بلند حکم کے طور پر حرکت نہیں کرتا۔ یہ ایک ڈرامائی پیشن گوئی کے طور پر آگے نہیں بڑھتا ہے۔ یہ ایک صاف احساس کے طور پر چلتا ہے کہ کیا منسلک ہے اور کیا نہیں ہے۔ جب آپ رد عمل سے بات کرنے والے ہوتے ہیں تو یہ ایک اندرونی تحمل کے طور پر حرکت کرتا ہے۔ جب آپ خود کو ترک کرنے والے ہوتے ہیں تو یہ ایک پرسکون ہمت کے طور پر حرکت کرتا ہے۔ یہ کسی ایسے شخص کی طرف غیر متوقع نرمی کے طور پر چلتا ہے جس کے بارے میں آپ فیصلہ کرتے تھے۔ یہ پرانے کھیلوں میں حصہ لینے سے انکار کے طور پر آگے بڑھتا ہے، برتری سے نہیں، بلکہ وضاحت سے۔ یہ گلیمرس ٹرافیاں نہیں ہیں، پیارے، پھر بھی یہ اس بات کا پہلا ثبوت ہیں کہ ایک گہری زندگی جڑ پکڑ رہی ہے۔.

نتائج کے تعین سے آگے اور عام زندگی میں پنر جنم کی دہلیز کو جینا

اور یہیں سے بہت سے انسان بے صبر ہو جاتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ دہلیز فوری طور پر بیرونی نتائج پیدا کرے، اور بعض اوقات بیرونی نتائج بدل جاتے ہیں، کیونکہ صف بندی کے نتائج ہوتے ہیں، لیکن اصل بات حتمی انعام کے طور پر سطحی زندگی کی بہتری نہیں ہے۔ اصل نکتہ وجود کے ایک نئے انداز کی پیدائش ہے جو کسی بھی سطحی زندگی میں زیادہ آزادی کے ساتھ آگے بڑھ سکتا ہے۔ جب یہ دیکھا جاتا ہے، تو آپ موجودگی کو حل فراہم کرنے والے کے طور پر علاج کرنا چھوڑ دیتے ہیں اور اسے اپنی اصل شناخت کے طور پر پہچاننا شروع کر دیتے ہیں، اور یہ پہچان وہ ہے جسے پرانا نفس ہتھیار ڈالے یا نیا ماسک بنائے بغیر زیادہ دیر تک برداشت نہیں کر سکتا۔ لہذا ہم آپ سے ماسک بنانے کے جذبے پر نظر رکھنے کو کہتے ہیں، کیونکہ یہ لطیف ہے۔ یہ "میں اب روحانی ہوں"، "میں اب بیدار ہوں"، "میں اب ایک لکیر عبور کر چکا ہوں" کے طور پر پیش ہو سکتا ہے، اور جس لمحے آپ اسے شناخت کے طور پر اعلان کرنے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں، آپ نے پہلے ہی زندگی کو ایک تصور میں تبدیل کرنا شروع کر دیا ہے۔ گہری نقل مکانی کو اعلان کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کو ابھارنے کی ضرورت ہے۔ یہ آپ کو پرسکون مرکز سے رہنے کی ضرورت ہے یہاں تک کہ جب کوئی آپ کی تعریف نہ کرے، یہاں تک کہ جب یہ تکلیف دہ ہو، یہاں تک کہ جب اس کا مطلب ہے کہ آپ اپنی اندرونی حالت کے لیے دنیا کو مزید مورد الزام نہیں ٹھہرا سکتے۔.

پیوریفیکیشن کوریڈور اور پرانا آپریٹنگ سسٹم نیچے جا رہا ہے۔

اب، ہم ایک خاص نمونہ لاتے ہیں جسے ہم نے لاتعداد متلاشیوں میں دیکھا ہے: اکثر گمراہی کا ایک لمحہ ایسا ہوتا ہے جو ایک قسم کے اندرونی اندھے پن سے مشابہت رکھتا ہے، لفظی اندھا پن نہیں، لیکن یہ احساس کہ دیکھنے کے پرانے طریقے اب کام نہیں کرتے، اور یہ پریشان کن ہو سکتا ہے کیونکہ انسان واقف نیویگیشن سے منسلک ہو جاتے ہیں، یہاں تک کہ جب نیویگیشن کا خوف ہوتا ہے۔ پھر بھی یہ "دیکھنا نہیں" اکثر رحمت ہوتا ہے، کیونکہ یہ آپ کو اپنی زندگی کو خصوصی طور پر پرانے فلٹرز کے ذریعے چلانے سے روکتا ہے۔ یہ ایک وقفہ پیدا کرتا ہے۔ اور توقف میں کچھ اور بول سکتا ہے۔.

جب وہ کچھ اور بولتا ہے، تو اس سے انسان کی چاپلوسی نہیں ہوتی۔ یہ خصوصیت کی داستان کو نہیں کھلاتا ہے۔ یہ ایک نیا درجہ بندی نہیں بناتا ہے۔ یہ آسانی سے ظاہر کرتا ہے کہ سچ کیا ہے، اور یہ آپ کو اس سے جینے کو کہتا ہے۔ اسی لیے پنر جنم، دماغ کو، نقصان کی طرح، اور روح کو، راحت کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ دماغ کنٹرول کھو دیتا ہے۔ روح گھر پہنچ جاتی ہے۔ تو آپ اس حد کو دباؤ میں بدلے بغیر اس کے ساتھ کیسے تعاون کریں گے؟ آپ پیداوار کی مشق کرتے ہیں۔ اپنی حدود کو گرانے یا بے ہودہ بننے کے معنی میں نہیں، بلکہ حقیقت کے منتظم ہونے کی ضرورت پر اپنی گرفت کو نرم کرنے کے معنی میں۔ آپ اس لمحے کو دیکھیں گے جب آپ زبردستی کرنے والے ہیں۔ آپ اس لمحے کو محسوس کرتے ہیں جب آپ یقین کے لئے پکڑنے والے ہیں۔ آپ اس لمحے کو دیکھیں گے جب آپ روحانی خیالات کو بطور ہتھیار استعمال کرنے والے ہیں۔ اور اس کے بجائے، آپ سب سے آسان رابطے کی طرف لوٹتے ہیں: ہونے کا احساس، خاموش "میں ہوں"، کہانی کے نیچے موجودگی۔ آپ اسے اپنی بنیاد رہنے دیتے ہیں، اور آپ اپنا اگلا فیصلہ وہیں سے کرتے ہیں، گھبراہٹ سے نہیں، تصویر سے نہیں، اپنی سالمیت کی قیمت پر خود کو محفوظ کرنے کے لیے اضطراری انداز سے نہیں۔ یہ پنر جنم کی حد ہے: چھوٹے ہتھیار ڈالنے کا ایک سلسلہ جو بالآخر ایک نیا طے شدہ بن جاتا ہے، یہاں تک کہ ایک دن آپ کو یہ احساس ہو جاتا ہے کہ آپ اسی مرکز سے نہیں رہ رہے ہیں جہاں سے آپ رہتے تھے، کہ آپ کا خودی کا احساس اس انداز میں بدل گیا ہے جس سے بحث نہیں کی جا سکتی، کیونکہ یہ زندہ ہے، اور اس زندگی میں، آپ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ کیوں راستے کو ہمیشہ ایک قسم کے حقیقی تحفے کی ضرورت ہوتی ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنے اندرونی تحفہ کو دوبارہ حاصل کر سکتا ہے۔ اور جیسے جیسے یہ ختم کرنا گہرا ہوتا جاتا ہے، جیسا کہ جھوٹے مرکز کو پتہ چلتا ہے کہ وہ ہمیشہ کے لیے تخت پر قائم نہیں رہ سکتا، اس کے بعد اکثر ایک حوالہ آتا ہے - جو غلطی نہیں ہے، سزا نہیں ہے، اور یہ نشانی نہیں ہے کہ آپ نے غلط انتخاب کیا ہے، بلکہ ایک طہارت کی راہداری جو ذاتی کنٹرول پر انحصار کی آخری باقیات کو دور کرتی ہے، ایک راہداری جس نے آپ کے بہت سے لوگوں کو بیان کرنے کی کوشش کی ہے۔ وہ جگہ جہاں پرانے نفس کو صحیح معنوں میں احساس ہوتا ہے کہ وہ آپ کی زندگی کے حکمران کے طور پر زندہ نہیں رہ سکتا، اور اس احساس میں، گہری زندگی کو آخر کار اٹھنے کی گنجائش ہے۔ اس راستے پر ایک حوالہ ہے کہ آپ میں سے بہت کم لوگوں کو یہ سکھایا گیا تھا کہ کس طرح احسان کے ساتھ نام رکھنا ہے، اور چونکہ اس کا نام نہیں تھا، اس کی غلط تشریح کرنا آسان ہو گیا، اور چونکہ اس کی غلط تشریح کی گئی تھی، بہت سے مخلص طالب علموں نے اس سے بچنے، اسے ٹھیک کرنے، اس سے آگے نکلنے، یا اس کے ارد گرد اپنے راستے کو روحانی بنانے کی کوشش کی، جب کہ حقیقت میں یہ وہ بہت گہرا گزرگاہ تھا جس سے ان کی زندگی پہلے سے گزر رہی تھی۔ یہ وہ مرحلہ ہے جہاں پرانا اندرونی آپریٹنگ سسٹم پاور ڈاؤن کرنا شروع کر دیتا ہے — اس لیے نہیں کہ آپ ناکام ہو گئے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ نے غلط انتخاب کیا ہے، اور یقینی طور پر اس لیے نہیں کہ زندگی آپ کو بیدار ہونے کی ہمت کی سزا دے رہی ہے، بلکہ اس لیے کہ آپ جس شناخت سے جی رہے ہیں وہ آپ کے ساتھ سچائی کی فریکوئنسی میں نہیں آسکتی ہے جسے آپ اب برقرار رکھ سکتے ہیں، اور اس طرح، ایک پرانے لباس کی طرح، جو آپ کو ایک بار گرم کرنے کے لیے شروع کر دیتا ہے، لیکن یہ آپ کی حرکت کو محدود کر دیتا ہے۔ لڑنے کے لیے، یہ گرنا شروع ہو جاتا ہے، اور آپ کو ایک وقت کے لیے ایسا محسوس ہو سکتا ہے جیسے کوئی ضروری چیز آپ کو چھوڑ کر جا رہی ہے، جب کہ حقیقت میں یہ صرف جھوٹا مرکز ہی اپنا تخت کھو رہا ہے۔.

ڈارک نائٹ کوریڈور، غیر سازگار حکمت عملی، اور حقیقی جانکاری کا ظہور

غیر سازگار حکمت عملی، مانوس کمرے، اور کم قابلِ خرید بننا

ہم نے اسے کئی زندگیوں میں، بہت سی دنیاوں میں، بہت سی پرجاتیوں میں دیکھا ہے جو مختلف زبانوں میں ایک ہی سبق سیکھتی ہیں: جب کوئی وجود اپنے وجود سے گزرنے کے بنیادی طریقے کے طور پر کنٹرول، یقین، پیشین گوئی، کارکردگی اور خود کی تعریف پر انحصار کرتا ہے، تو حقیقی کمیونین کا پہلا ذائقہ راحت کی طرح محسوس کر سکتا ہے، اور پھر — اکثر غیر متوقع طور پر — یہ محسوس کر سکتا ہے، کیونکہ دفاعی نظام کی ضرورت کو ختم کر سکتا ہے۔ دفاع شائستگی سے نہیں چھوڑتے، وہ احتجاج کرتے ہیں، سودے بازی کرتے ہیں، وہ وجوہات بتاتے ہیں کہ آپ کو پرانے کمرے میں واپس جانا چاہیے، کیونکہ پرانا کمرہ مانوس ہے، اور واقفیت دماغ کی حفاظت کے لیے جعلی ہے۔ تو آئیے ہم اسے اس طریقے سے کہیں کہ آپ کا دل حقیقت میں استعمال کر سکتا ہے: یہ راہداری ان حکمت عملیوں کو ختم کرنا ہے جنہیں آپ نے "آپ" کے لیے غلطی سے سمجھا ہے۔ سب سے پہلے یہ ٹھیک ٹھیک ہو سکتا ہے. ایک خواہش جو آپ کو ڈرائیو کرتی تھی بس آپ کو مجبور کرنا بند کر دیتی ہے، اور آپ نہیں جانتے کیوں۔ ایک خوف جو آپ کو جھکا دیتا تھا، پھر بھی وہ اسی اختیار کے ساتھ نہیں اترتا، اور آپ نہیں جانتے کیوں۔ آپ کی ثقافت کے پرانے انعامی سرکٹ — منظوری، جیتنا، ثابت کرنا، درست موقف رکھنا، جاننے والے کے طور پر دیکھا جانا — سوکھی روٹی کی طرح چکھنے لگتے ہیں، اور آپ خود اس کے لیے خود فیصلہ بھی کر سکتے ہیں، جیسے کہ آپ لاتعلق ہو رہے ہیں، جب کہ حقیقت میں آپ کم خریدے جا رہے ہیں۔ نظام آسانی سے کسی ایسے وجود کو نہیں چلا سکتا جو اب پرانی کرنسیوں سے محرک نہیں ہے، اور آپ کی اندرونی دنیا اس کو جانتی ہے اس سے پہلے کہ آپ کا ذہن اس کی وضاحت کر سکے، یہی وجہ ہے کہ ذہن بعض اوقات یہیں بھٹک جاتا ہے، نئے جنون، نئی روحانی شناخت، نئے فوری منصوبے، دوبارہ ٹھوس محسوس کرنے کے لیے کچھ بھی۔.

اندرونی شام، گھٹاؤ، اور خلا کا مقدس کوریڈور

پھر راہداری گہری ہوتی جاتی ہے، اور یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ میں سے بہت سے لوگ سرگوشی کرتے ہیں، "میرے ساتھ کیا ہو رہا ہے؟" کیونکہ یہ وہ ڈرامائی بیداری کی کہانی نہیں ہے جو آپ کو بیچی گئی تھی، جہاں ہر چیز ہلکی اور آسان ہو جاتی ہے اور آپ اپنے دنوں کو مستقل یقین کے ساتھ گزارتے ہیں۔ یہ اکثر موسم کے برعکس ہوتا ہے: پرانی یقین دھندلی ہو جاتی ہے، پرانے طریقے کام کرنا بند کر دیتے ہیں، پرانی خود کلامی اپنی قائل کرنے کی طاقت کھو دیتی ہے، اور آپ ایک قسم کی اندرونی شام میں کھڑے ہوتے ہیں جہاں آپ اپنے آپ سے جھوٹ بولے بغیر واپس نہیں جا سکتے، پھر بھی آپ پرانی آنکھوں سے پوری طرح آگے نہیں دیکھ سکتے۔ یہ مقدس ہے۔ ہم اسے مقدس کہتے ہیں کیونکہ یہ وہ لمحہ ہے جب آپ دکھاوا کرنا چھوڑ دیتے ہیں کہ آپ اپنی زندگی کو انہی کنٹرول پیٹرن کے ذریعے آزادی میں چلا سکتے ہیں جس نے آپ کا پنجرا پہلی جگہ بنایا تھا۔ انسانی ذہن چاہتا ہے کہ آزادی ایک اضافے کے طور پر آئے — مزید علم، مزید تکنیک، مزید اپ گریڈ، زیادہ شناختی پالش — پھر بھی حقیقی آزادی اکثر گھٹاؤ، آسان کاری کے طور پر آتی ہے، جیسا کہ اس اضافی شور کو ہٹانا جو آپ براہ راست رابطے سے بچنے کے لیے استعمال کر رہے ہیں، اور جب شور کم ہو جاتا ہے، خالی پن خوفناک محسوس کر سکتا ہے، جب تک آپ کو یہ احساس نہ ہو جائے کہ خلا اور جگہ نہیں ہے، جہاں یہ حقیقت ہے آخر میں سنا جا سکتا ہے.

اندھیری رات کی لہریں، پرانی ضروریات کو ختم کرنا، اور دریافت کرنا کہ کیا باقی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ آپ کے بعض عرفان نے "اندھیری رات" کا فقرہ استعمال کیا ہے، حالانکہ ہم اسے رومانوی نہیں کریں گے اور ہم اسے ڈرامائی شکل نہیں دیں گے، کیونکہ یہ نہ کوئی بیج ہے اور نہ ہی عذاب؛ یہ صرف وہی ہوتا ہے جب جھوٹی مرکز اپنے معمول کے لیور تک رسائی کھو دیتا ہے اور گہرا مرکز خود ہی سانس لینا شروع کر دیتا ہے۔ اور ہاں، پیاروں، یہ شاید ہی ایک رات ہے. یہ لہروں کی شکل میں آتا ہے، کیونکہ آپ جس شناخت کو جاری کر رہے ہیں اس کی پرتیں ہوتی ہیں، اور ہر پرت اس وقت تحلیل ہو جاتی ہے جب آپ اتنے مضبوط ہوتے ہیں کہ اسے کوئی نیا متبادل بنائے بغیر جانے دیں۔ ایک لہر درست ہونے کی ضرورت کا خاتمہ ہو سکتی ہے۔ ایک اور لہر پسند کرنے کی ضرورت کا خاتمہ ہو سکتا ہے۔ ایک اور اس عقیدے کا خاتمہ ہو سکتا ہے کہ آپ کو ہمیشہ معلوم ہونا چاہیے کہ آگے کیا ہے۔ ایک اور آپ کی اپنی کہانی کے ساتھ آپ کی دلچسپی کا خاتمہ ہوسکتا ہے، "میں اور میرا سفر" کی مسلسل بیانیہ، جو غلط نہیں ہے، لیکن اکثر اس کے نیچے موجود موجودگی سے زیادہ بلند ہوتی ہے۔ ہر لہر کچھ کھونے کی طرح محسوس ہوتی ہے، جب تک کہ آپ یہ نہ دیکھیں کہ گزرنے کے بعد کیا بچا ہے، اور جو باقی رہتا ہے وہ ہمیشہ آسان، پرسکون، صاف ستھرا، زیادہ حقیقی ہوتا ہے۔.

نرمی سے عدم شرکت، بے خبری، اور نقلی جاننا جاری کرنا

اب، یہ سب سے اہم نکتہ ہے جو ہم آپ کو اس راہداری میں دے سکتے ہیں، کیونکہ یہ آپ کو اسے اپنے ساتھ جنگ ​​میں تبدیل کرنے سے روکتا ہے: جو تحلیل ہو رہا ہے اس سے مت لڑو۔ لڑنا پھر بھی وفا ہے۔ لڑائی پھر بھی رشتہ ہے۔ لڑائی اب بھی کھل رہی ہے۔ اس کے بجائے، پرانے جذبوں کے ساتھ ایک قسم کی نرمی سے عدم شرکت کی مشق کریں، جس طرح سے آپ اپنے بہادر ہونے کا ثبوت دینے کے لیے طوفان کو اس میں داخل کیے بغیر گزرنے دیں گے۔ آپ کو تھیٹر کے معنی میں اپنے خوف کو فتح کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو اسے گورنر کا عہدہ دینا بند کرنے کی ضرورت ہے۔ ایسے لمحات آئیں گے جب آپ کسی چیز کے لیے باہر کی طرف پہنچنے کی خواہش محسوس کریں گے — کسی بھی چیز — جو کنٹرول کے احساس کو بحال کرتی ہے، اور ان لمحات میں ہم آپ کو یہ دیکھنے کی دعوت دیتے ہیں کہ ذہن کتنی جلدی کسی بیانیے کو پکڑ کر، کسی شخص کی رائے کو پکڑ کر، پیشین گوئی کو پکڑ کر، ایک نئے فریم ورک کو پکڑنے، ایک نیا فریم ورک محسوس کر کے یقین کو حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ آپ کو اس جذبے کو شرمندہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو صرف اتنا واضح طور پر دیکھنے کی ضرورت ہے کہ آپ مختلف طریقے سے انتخاب کر سکتے ہیں، کیونکہ راہداری آپ سے بار بار ایک چیز مانگ رہی ہے: آپ کی اندرونی سچائی کو دھوکہ دیئے بغیر انجانے میں کھڑے ہونے کی آمادگی۔ بے خبری جہالت نہیں ہے۔ بے خبری نقلی جانکاری کی رہائی ہے۔ جعلی جاننا تب ہوتا ہے جب آپ خوف کو کم کرنے کے لیے یقین کا دعوی کرتے ہیں۔ جعلی جاننا تب ہوتا ہے جب آپ اپنی پریشانی کو رہنمائی کے طور پر دیکھتے ہیں کیونکہ یہ فوری ہے۔ جعلی جاننا اس وقت ہوتا ہے جب آپ کسی ذہنی نقشے سے چمٹے رہتے ہیں کیونکہ آپ اس کے بغیر چلنے سے گھبراتے ہیں۔ حقیقی جاننا چیختا نہیں ہے۔ حقیقی جاننے کے لیے ہر دس منٹ میں خود کو ثابت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ حقیقی جاننا آپ کے اندر ایک خاموش ناگزیریت کے طور پر آتا ہے، ایک صاف شناسی جس کے لیے دلیل کی ضرورت نہیں ہوتی، اور اس راہداری کے موجود ہونے کی ایک وجہ جعلی جانکاری کو بھوکا رکھنا ہے تاکہ حقیقی جاننا واضح ہو سکے۔.

زندگی کے ساتھ سودا ختم کرنا، گہرا ہولڈنگ دریافت کرنا، اور اندرونی آواز سننا

آپ میں سے بہت سے لوگ یہاں دریافت کرتے ہیں کہ آپ ایک پوشیدہ سودے کے ساتھ رہ رہے ہیں، اور سودا یہ ہے: "میں زندگی پر بھروسہ کروں گا اگر زندگی برتاؤ کرتی ہے۔" راہداری اس سودے کو ختم کرتی ہے، آپ کو سزا دینے سے نہیں، بلکہ اس کی ناممکنات کو ظاہر کر کے، کیونکہ زندگی حرکت ہے، زندگی تبدیلی ہے، زندگی جوار اور موسم اور سائیکل ہے، اور اگر آپ کے اعتماد کو کنٹرول کی ضرورت ہے، تو یہ اعتماد نہیں، بات چیت ہے۔ گہری موجودگی حقیقت کے ساتھ گفت و شنید نہیں کرتی۔ یہ حقیقت کے طور پر ٹکی ہوئی ہے، اور اس آرام سے، عمل صاف، کم پاگل، زیادہ درست ہو جاتا ہے۔ کبھی کبھی، اس راہداری کے دل میں، آپ کو بے بسی محسوس ہوتی ہے، ناامیدی کے احساس میں نہیں، لیکن اس معنی میں کہ بوڑھا نفس اپنے معمول کے قدموں کو تلاش نہیں کر سکتا، اور یہ وہی جگہ ہے جہاں موڑ آتا ہے، کیونکہ جب پرانے قدم غائب ہو جاتے ہیں، آپ کو پتہ چلتا ہے کہ آپ ابھی بھی یہیں ہیں، ابھی تک سانس لے رہے ہیں، ابھی تک زندہ ہیں، ابھی تک قابل ہیں، اور آپ کے اندر کوئی ایسی چیز ہے جو آپ کو حیرت میں ڈالنے سے محسوس ہوتی ہے، آپ کو یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ آپ کبھی بھی حیرت زدہ نہیں تھے۔ کہیں زیادہ مباشرت چیز کے ذریعہ منعقد ہونا۔ ایسا اکثر ہوتا ہے جب اندرونی آواز سنائی دیتی ہے، حالانکہ ہم اس کو درست کریں گے جو بہت سے لوگ "اندرونی آواز" کے بارے میں سوچتے ہیں۔ یہ ہمیشہ الفاظ نہیں ہوتا ہے۔ یہ "ایسا نہیں" کا ایک سادہ سا احساس ہوسکتا ہے۔ یہ جو ایماندار ہے اس کی طرف خاموشی سے کھینچا جا سکتا ہے۔ یہ فوری طور پر رگڑ کو محسوس کیے بغیر اپنے آپ سے جھوٹ بولنے میں اچانک نااہلی ہوسکتی ہے۔ کسی کو معاف کرنے کے لیے یہ نرمی سے اصرار ہو سکتا ہے جس کے بارے میں آپ کو یقین تھا کہ آپ کبھی معاف نہیں کریں گے — اس لیے نہیں کہ وہ اس کے مستحق ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ نے بوجھ اٹھا لیا ہے۔ یہ اپنے تئیں ایک نئی نرمی ہو سکتی ہے، جہاں آپ اپنی انسانیت کو دشمن سمجھنا چھوڑ دیں اور اسے محبت میں دوبارہ تربیت دیے جانے والے میدان کی طرح برتاؤ کرنا شروع کر دیں۔.

کرائسٹ فریکوئنسی کوریڈور اور پرانے نفس کا ہتھیار ڈالنا

راہداری کی شدت، پرانے مذاکرات، اور اگلا ایماندارانہ قدم

اور ہاں، پیاروں، یہ راہداری بعض اوقات شدید محسوس کر سکتی ہے، کیونکہ پرانی شناخت اکثر گفت و شنید کا ایک آخری مجموعہ آزماتی ہے: "اگر آپ مجھے یقین دیں تو میں ہتھیار ڈال دوں گا۔ اگر آپ مجھے ثبوت دیں تو میں آرام کروں گا۔ اگر آپ مجھے مکمل منصوبہ دکھائیں تو میں بھروسہ کروں گا۔" گہری موجودگی ان مذاکرات کو مطمئن نہیں کرتی، اس لیے نہیں کہ یہ روک رہا ہے، بلکہ اس لیے کہ ان کو مطمئن کرنے سے جھوٹے مرکز کو انچارج رکھا جائے گا۔ اس کے بجائے، موجودگی آپ کو ایسی چیز پیش کرتی ہے جو ذہن کے لیے تقریباً ناگوار حد تک آسان محسوس ہوتی ہے: اگلا ایماندار قدم۔ اگلے پچاس قدم نہیں۔ گارنٹی نہیں۔ ڈرامائی نقطہ نظر نہیں جو شخص کو خود کو خاص محسوس کرتا ہے۔ اگلا ایماندار قدم — صاف، قابل عمل، منسلک۔.

روحانی ایجنڈوں کا تزکیہ اور لامحدود کو اپنے جیسا رہنے دینا

یہی وجہ ہے کہ راہداری بھی تطہیر ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ آپ روحانیت کو نتائج پر قابو پانے کے طریقے کے طور پر کہاں استعمال کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، اور یہ اسے غیر موثر بنا کر نرمی سے اس فتنہ کو دور کر دیتا ہے، یہاں تک کہ آپ آخر میں یہ دیکھتے ہیں کہ دعوت کبھی بھی "انفینیٹ کا استعمال نہ کریں"، دعوت "لامحدود کو آپ کے طور پر رہنے دو" تھی، جو کہ ایک بہت ہی مختلف سمت ہے، کیونکہ اس کے لیے خود سپردگی کی ضرورت ہوتی ہے، جو خود کو خودسپردگی کا باعث بنتا ہے۔ اسٹیئرنگ.

راہداری کو واپسی سے تعبیر کرنا، رجعت سے نہیں۔

لہذا اگر آپ ابھی اس راہداری میں ہیں، یا اگر آپ بعد میں اس میں داخل ہوتے ہیں، تو یہاں ہماری رہنمائی واضح طور پر کہی گئی ہے: اس کا مطلب یہ نہ بنائیں کہ آپ ٹوٹ چکے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہ بنائیں کہ آپ پیچھے ہٹ رہے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہ بنائیں کہ آپ نے کچھ کھو دیا۔ اس کا مطلب بالکل وہی ہے جو یہ ہے — ایک ایسا راستہ جہاں پرانا نفس اپنا تخت کھو دیتا ہے اور گہرا نفس مستعار یقین کے بغیر کھڑا ہونا سیکھتا ہے۔ اپنے آپ کو اس سے زیادہ آسان بننے کی اجازت دیں۔ گھبراہٹ کے بغیر ایک لمحے کے لیے بھی اپنے آپ کو نہ جاننے کی اجازت دیں۔ اپنے آپ کو ہر چیز کی تشریح کرنے کی مجبوری ضرورت سے آرام کرنے کی اجازت دیں۔ اپنے آپ کو پرانی خواہشات کو فوری طور پر تبدیل کیے بغیر ختم ہونے کی اجازت دیں۔ یہ آپ غائب نہیں ہو رہے ہیں۔ یہ تم لوٹ رہے ہو۔.

شفاف زندگی، صف بندی کی طاقت، اور زندہ قانون کے طور پر مسیح کی تعدد

کیونکہ اس راہداری کے بعد جو کچھ آتا ہے، جب اس نے اپنا پرسکون کام کیا ہے، وہ زیادہ روشن روحانی لباس میں ملبوس بلند آواز والی شخصیت نہیں ہے، یہ ایک زیادہ شفاف زندگی ہے، ذاتی احساس سے کم ہجوم والی زندگی، ایک ایسی زندگی جو دنیا میں ایک مختلف قسم کی طاقت کے ساتھ آگے بڑھ سکتی ہے، نہ کہ تسلط کی طاقت، نہ کارکردگی کی مضبوطی، بلکہ صف بندی کی طاقت ہے تاکہ ایک بار اس کی جڑوں کو صاف کرنا شروع کر دیا جائے اور اس کی جڑیں ٹوٹ جائیں۔ وہ تحریفات تحلیل ہو رہے ہیں، آپ یہ سمجھنے کے لیے تیار ہیں کہ مسیح کی تعدد دراصل ایک اندرونی فعل کے طور پر کیا ہے، علامت نہیں، برانڈ نہیں، تصور نہیں، بلکہ محبت کا ایک زندہ قانون جو شعور کے ذریعے چل رہا ہے۔.

تحلیل علیحدگی، مسیح تعدد، اور براڈکاسٹنگ زندہ موجودگی

حقیقی مخالف کو دیکھنا اور ذاتی خود کو محفوظ رکھنے کے لیے تربیت یافتہ تحریک

اب ہم اس مقام پر پہنچتے ہیں جہاں راستہ ایک نجی شفا یابی کی کہانی کی طرح محسوس ہوتا ہے اور خود کو شعور کے اندر ایک زندہ قانون کے طور پر ظاہر کرنا شروع کر دیتا ہے، کیونکہ ایک بار جب پرانے نمونے ڈھیلے پڑنے لگتے ہیں اور جھوٹا مرکز خاموش گورنر کی طرح ہر لمحہ نہیں چلتا ہے، تو آپ قدرتی طور پر یہ محسوس کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ حقیقی مخالف کبھی بھی "باہر" نہیں تھا، کبھی کوئی شخص، کبھی کوئی گروہ، آپ کو اندر سے شکست نہیں دے سکتا تھا، لیکن کبھی بھی آپ کو شکست نہیں دے سکتا تھا۔ انسانی ساخت جو منہ سے محبت کی بات کرتے ہوئے بھی جدائی کو دوبارہ پیدا کرتی رہتی ہے۔
ہم اس تحریف کو نرمی اور درستگی کے ساتھ نام دیں گے: یہ سچائی کی قیمت پر ذاتی خودی کو محفوظ رکھنے کا جذبہ ہے، زندگی سے چھیڑ چھاڑ کر کے اپنی چھوٹی شناخت کو بچانے کا جذبہ، "میرے" نتائج کو محفوظ کرنے کا جذبہ ہے خواہ وہ خاموشی سے کسی اور کو ہارنے کا مطالبہ کرے، وجود کو ایک درجہ بندی میں بدلنے کا جذبہ، جہاں مجھے صحیح ہونا چاہیے، جیتنا ضروری ہے، مجھے ثابت ہونا چاہیے کہ صحیح ہونا چاہیے۔ اچھوت، اور پھر اسے "قدرتی" کہتے ہیں۔ یہ قدرتی نہیں ہے، پیارے، یہ تربیت یافتہ ہے، اور اس کی تربیت اتنی گہرائی سے کی گئی ہے کہ زیادہ تر انسان اسے اپنی بقا کی غلطی سمجھتے ہیں، جب کہ حقیقت میں یہ وہی طریقہ کار ہے جو خطرے کا احساس پیدا کرتا ہے۔

مسیح کی تعدد باطنی فعل کے طور پر اور سچائی کو استعمال کرنے کے لطیف فتنہ سے انکار

یہی وجہ ہے کہ ہم نے اپنے طریقے سے، مسیح کی تعدد کی بات کی ہے، نہ کہ عبادت کی علامت کے طور پر اور نہ کہ پہننے کے بیج کے طور پر، بلکہ انسانی آلے کے ذریعے حرکت کرنے والے لامحدود کے فعل کے طور پر، ایک خاموش ذہانت جو ذاتی احساس کو اندر سے تحلیل کر دیتی ہے، آپ کو شرمندہ کرنے سے نہیں، آپ کو سزا دینے سے نہیں، بلکہ یہ ظاہر کر کے کہ آپ کی غیرت کو ظاہر کر کے کیا نہیں ہو سکتا۔ یہ واضح طور پر سنیں: کرائسٹ فریکوئنسی یہاں آپ کی ذاتی کہانی کو زیادہ کامیاب، زیادہ قابل تعریف، زیادہ محفوظ، زیادہ متاثر کن بنانے کے لیے نہیں ہے۔ اگر آپ یہی چاہتے ہیں، تو ذہن خوشی سے اس کی پیروی کرنے کے لیے روحانی زبان کو مستعار لے گا، اور آپ اسی پرانے مرکز کے پابند رہتے ہوئے "روحانی" محسوس کریں گے۔ کرائسٹ فریکوئنسی یہاں آپ کو سچ میں منتقل کرنے کے لیے ہے، اور جو سچ ہے وہ ذاتی خود کی ملکیت نہیں ہو سکتا، یہی وجہ ہے کہ یہ فریکوئنسی محسوس ہوتی ہے، انا پرست ذہن کو، ایک خطرے کی طرح، اور روح کے لیے، ایک طویل عرصے میں پہلی ایماندار سانس کی طرح۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں فتنہ ظاہر ہوتا ہے - تھیٹر ڈرامے کے طور پر نہیں، بیرونی عفریت کے طور پر نہیں، بلکہ ایک اندرونی پیشکش کے طور پر، لطیف اور قائل کرنے والا، جو سرگوشی کرتا ہے: "جو آپ چاہتے ہیں حاصل کرنے کے لیے سچائی کا استعمال کریں۔ نتائج کو کنٹرول کرنے کے لیے موجودگی کا استعمال کریں۔ حقیقت کو اپنی پسند کی شکل میں موڑنے کے لیے دعا کا استعمال کریں۔ اپنی رائے کو درست ثابت کرنے کے لیے لامحدود کا استعمال کریں، اپنی رائے کو یقینی بنائیں، اپنی رائے کو درست ثابت کریں۔ حفاظت." یہ سرگوشیاں روحانی لگ سکتی ہیں۔ یہ درست بھی لگ سکتا ہے۔ یہ خدمت کا لباس پہن سکتا ہے جبکہ خاموشی سے ادائیگی کے طور پر ذاتی عظمت کا مطالبہ کرتا ہے۔ اور یہاں مہارت یہ نہیں کہ سرگوشی کا مقابلہ طاقت سے کیا جائے، کیونکہ طاقت پھر بھی اسے اہمیت دیتی ہے۔ مہارت یہ ہے کہ اسے ایک پرانے پروگرام کے طور پر تسلیم کیا جائے، اور بغیر ڈرامے کے معاہدے سے انکار کر دیا جائے، جس طرح سے آپ کسی ایسے لین دین سے انکار کر دیں گے جو واضح طور پر آپ کی اقدار سے مطابقت نہیں رکھتا۔ آپ کو پروگرام سے نفرت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ بس اس کی قیادت کرنا چھوڑ دیں۔.

نتیجہ خیز ایجنڈا، لامحدود کو اپنے جیسا رہنے دینا، اور غیر ذاتی رہنمائی

ایک لمحہ آتا ہے، آپ میں سے بہت سے لوگوں کے لیے، جہاں آپ کو احساس ہوتا ہے کہ ذاتی نفس کتنی بار مقدس کو اپنے ایجنڈے میں شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور اس احساس کا مقصد آپ کو مجرم محسوس کرنا نہیں ہے۔ اس کا مقصد آپ کو آزاد کرنا ہے، کیونکہ ایک بار جب آپ بھرتی کی کوشش دیکھتے ہیں، تو آپ اس سے آرام کر سکتے ہیں، اور اس آرام میں آپ کو ایک چونکا دینے والی چیز دریافت ہوتی ہے: لامحدود کو آپ کے ایجنڈے کو طاقتور ہونے کی ضرورت نہیں ہے، اور لامحدود کو مخلص ہونے کے لیے آپ کی پریشانی کی ضرورت نہیں ہے۔ لامحدود پہلے سے ہی مکمل ہے، پہلے سے ہی مکمل ہے، پہلے سے ہی محبت کے طور پر آگے بڑھ رہا ہے، اور آپ کی آزادی وہ لمحہ ہے جب آپ اس محبت کو ایک آلے میں تبدیل کرنے کی کوشش کرنا چھوڑ دیتے ہیں اور اس کے بجائے اسے اپنی بنیاد بننے دیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ سب سے گہری دعا "میرے لئے کچھ کرو" نہیں ہے، اور یہ "ان کے خلاف کچھ کرو" نہیں ہے، اور یہ "میرے ذریعے کچھ کرو تاکہ میں اہم محسوس کروں" نہیں ہے، بلکہ یہ خاموش نتیجہ ہے جو کہتی ہے: "میرے جیسا جیو، میرے جیسا سوچو، میری طرح چلو، میرے جیسا پیار کرو۔" کارکردگی کے طور پر نہیں، ایک منت کے طور پر نہیں جس کی آپ تلاوت کرتے ہیں، بلکہ ذاتی مینیجر کو ایک طرف ہٹنے دینے کے لیے زندہ آمادگی کے طور پر۔
جب پرسنل مینیجر ایک طرف ہٹ جاتا ہے تو کچھ اور واضح ہو جاتا ہے: صلاحیت ذاتی نہیں ہوتی۔ حکمت ذاتی نہیں ہے۔ محبت ذاتی نہیں ہوتی۔ یہاں تک کہ رہنمائی بھی ذاتی نہیں ہے جس طرح سے انسانی ذہن تصور کرتا ہے، گویا اس کا تعلق ایک علیحدہ "میں" سے ہے جو روحانی کامیابیوں کو جمع کرتا ہے۔ رہنمائی سچائی کی فطری حرکت ہے جب اندرونی خلاء اب خود کی حفاظت سے بھری ہوئی نہ ہو۔ یہی وجہ ہے کہ جب پرانا مرکز ڈھیلے پڑ جاتا ہے تو زندگی اس طرح آسان ہو جاتی ہے کہ ذہن کو جھٹکا دیتا ہے، کیونکہ ذہن کا خیال تھا کہ محفوظ رہنے کے لیے پیچیدگی ضروری ہے، جب کہ روح جانتی ہے کہ پیچیدگی اکثر ہوشیاری پہننے کا خوف ہوتا ہے۔ تو مسیح کی تعدد، عملی طور پر، انسانی زندگی میں کیا کرتی ہے؟ یہ ذاتی احساس کی سب سے چھوٹی شکلوں کو ظاہر کرنے سے شروع ہوتا ہے، اس لیے نہیں کہ آپ خود پولیس کر سکتے ہیں، لیکن اس لیے آپ ان سے لاشعوری طور پر جینا بند کر سکتے ہیں۔ آپ یہ دیکھنا شروع کر دیتے ہیں کہ جہاں آپ حقیقی بننا چاہتے ہیں اس سے کہیں زیادہ درست ہونا چاہتے ہیں، جہاں آپ سمجھنا چاہتے ہیں اس سے کہیں زیادہ جیتنا چاہتے ہیں، جہاں آپ ٹھیک طریقے سے اپنی صف بندی سے زیادہ تعریف کرنا چاہتے ہیں، جہاں آپ ٹھیک طریقے سے اپنی پوزیشن کو محفوظ کرنا چاہتے ہیں اس سے زیادہ کہ آپ محبت کی خدمت کرنا چاہتے ہیں۔ یہ نوٹس آپ کو کچلنے کے لیے نہیں ہے۔ اس کا مقصد جادو کو توڑنا ہے، کیونکہ ذاتی احساس لاشعوری میں پروان چڑھتا ہے، اور یہ سادہ دیکھنے کی روشنی میں کمزور ہو جاتا ہے۔

سمجھے ہوئے دشمن سے پیار کرنا، علیحدگی کو تحلیل کرنا، اور مشترکہ موجودگی کو پہچاننا

پھر، جیسے جیسے دیکھنا گہرا ہوتا جاتا ہے، آپ کو اندرونی صفائی، نرمی سے خاتمے کا احساس ہونے لگتا ہے، جہاں کچھ جذبات اپنی مٹھاس کھو دیتے ہیں: بدلہ لینے کی خواہش، ثابت کرنے کی خواہش، کرنسی بنانے کی خواہش، سکور برقرار رکھنے کی خواہش، مخالفت سے باہر شناخت بنانے کی خواہش۔ یہ جذبے اب بھی ظاہر ہو سکتے ہیں، کیونکہ عادتیں راتوں رات ختم نہیں ہوتیں، پھر بھی وہ "میں" جیسا محسوس نہیں کرتیں، اور یہی ایک اہم موڑ ہے، کیونکہ جس لمحے ایک تحریک اب "میں" نہیں رہتی، یہ آپ کے تخت کی بجائے گزرتے ہوئے موسم کا نمونہ بن جاتی ہے۔ یہیں سے آپ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ اپنے سمجھے ہوئے دشمن سے محبت کرنے کا کیا مطلب ہے، اور ہم یہاں احتیاط سے بات کرنا چاہتے ہیں تاکہ ذہن اسے کسی بے ہودہ چیز میں نہ موڑ سکے۔ دشمن سے محبت کا مطلب نقصان کو منظور کرنا نہیں ہے۔ اس کا مطلب بدسلوکی میں رہنا نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ فہم کا دکھاوا کرنا غیر ضروری ہے۔ اس کا مطلب ہے کہیں زیادہ بنیاد پرست اور کہیں زیادہ طاقتور: اس کا مطلب ہے علیحدگی کو اس بات کی وضاحت کرنے کا اختیار دینے سے انکار کرنا کہ حقیقی کیا ہے۔ کیونکہ علیحدگی کیا ہے، اس کی اصل میں؟ یہ عقیدہ ہے کہ ماخذ ایک جسم میں دوسرے جسم سے زیادہ موجود ہے، ایک گروہ کے لیے دوسرے سے زیادہ دستیاب ہے، ایک قبیلے کے ساتھ دوسرے سے زیادہ منسلک ہے۔ جدائی کہتی ہے، ’’میں پسندیدہ ہوں، اور وہ خارج ہیں‘‘ اور اس جھوٹ سے ہر ظلم ممکن ہو جاتا ہے۔ مسیح کی تعدد اس جھوٹ کو تحلیل کر دیتی ہے جو آپ کو براہ راست پہچان کی طرف لوٹا دیتی ہے: وہی لامحدود موجودگی جس کا ادراک آپ کی ذات کے طور پر کیا جا سکتا ہے، ہر جگہ یکساں طور پر موجود ہے، پہچان کا انتظار کر رہا ہے، اور اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کسی کا رویہ کتنا ہی مسخ ہو، یہ اس مابعد الطبیعاتی حقیقت کو منسوخ نہیں کرتا کہ روشنی ابھی بھی مسخ کے نیچے موجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جن لوگوں سے آپ ڈرتے ہیں ان کے لیے آپ کی "دعا" کی سب سے طاقتور شکل یہ نہیں ہے کہ انہیں کچل دیا جائے، بے نقاب کیا جائے، ہٹا دیا جائے، سزا دی جائے، یا ذلیل کیا جائے، کیونکہ یہ آپ کو ایک ہی علیحدگی کے انجن سے جکڑے رکھتا ہے، یہ آپ کی زندگی کو تھیٹر سے جوڑ کر رکھتا ہے، یہ آپ کو وہی زہر پیتے رہتے ہیں اور اسے انصاف کہتے ہیں۔ گہری دعا پہچان ہے: "حقیقی یہاں بھی موجود ہے، حقیقی اس میں بھی غائب نہیں ہے۔" جب آپ یہ پہچان رکھتے ہیں، تو آپ غیر فعال نہیں ہوتے۔ آپ کم جوڑ توڑ بن جاتے ہیں۔ آپ نفرت کو اپنا ہاتھ چلائے بغیر واضح کارروائی کر سکتے ہیں، اور یہ مکمل طور پر ایک مختلف قسم کی طاقت ہے، کیونکہ نفرت ہمیشہ اس دنیا کو دوبارہ تخلیق کرتی ہے جس کی مخالفت کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔.

فیلڈ کے نتائج، گونج، اور حقیقی روحانیت کا سادہ امتحان

اب، پیارے دوستو، ہم آپ کو میدان کا نتیجہ دکھائیں گے، کیونکہ آپ میں سے بہت سے لوگ آپ کے اندرونی کام کے اثر کو کم کر رہے ہیں، اور دماغ آپ کو یہ بتانا پسند کرتا ہے کہ جب تک آپ کل تک پورے سیارے کو تبدیل نہیں کرتے ہیں، کچھ فرق نہیں پڑتا۔ یہ وہی فوری جادو ہے جس سے باہر نکلنے میں ہم آپ کی مدد کر رہے ہیں۔ سچائی آسان اور خوبصورت ہے: شعور کی نشریات۔ یہ آپ کے انتخاب کے ذریعے، آپ کی موجودگی کے ذریعے، توجہ کے معیار کے ذریعے جو آپ کمرے میں لاتے ہیں، جس طرح سے آپ ردعمل ظاہر کرنے کے بجائے جواب دیتے ہیں، جس طرح سے آپ تالیوں کا مطالبہ کیے بغیر ہم آہنگی رکھتے ہیں۔ جب آپ کے اندر سے ذاتی احساس ختم ہو جاتا ہے، تو آپ قدرتی طور پر فضل کے لیے ایک واضح راستہ بن جاتے ہیں، اور آپ کو اس کا اعلان کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ آپ کو کسی کو قائل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو کسی کو ٹھیک کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ میدان اپنا کام خاموشی سے کرتا ہے۔ آپ کے آس پاس کے لوگ اپنے اندر زیادہ جگہ محسوس کرنے لگتے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ نے انھیں بتایا تھا، بلکہ اس لیے کہ آپ کی موجودگی گھبراہٹ اور تقسیم کے اجتماعی ٹرانس کو روکتی ہے۔ آپ کا گھر تقریروں سے نہیں بلکہ ماحول سے بدلتا ہے۔ آپ کے تعلقات نرم ہوتے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ نے انہیں مجبور کیا، بلکہ اس لیے کہ آپ نے ہر بات چیت میں لطیف جنگ کو لانا چھوڑ دیا۔ آپ کی زندگی اندرونی دلیل سے کم ہجوم ہو جاتی ہے، اور اس اندرونی خاموشی کے نتائج اس سے کہیں زیادہ ہوتے ہیں جو سطحی ذہن پیمائش کر سکتا ہے۔ اور ہاں، یہ ایک چھوٹی تعداد سے شروع ہو سکتا ہے۔ حقیقی رابطے سے رہنے والے چند انسان ایک بڑے میدان کو منتقل کر سکتے ہیں، غلبہ کے ذریعے نہیں، تماشے کے ذریعے نہیں، قائل کرنے کی مہموں کے ذریعے نہیں، بلکہ گونج کے ذریعے، کیونکہ گونج ہی حقیقتوں کو کیسے ترتیب دیتی ہے، اور آپ ایک ایسے دور میں رہ رہے ہیں جہاں گونج بیان بازی سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ آپ کی دنیا کے کنٹرول آرکیٹیکچرز اس بات کو سمجھتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ وہ توجہ حاصل کرنے، غصے کو بھڑکانے، آپ کو رد عمل میں رکھنے کے لیے، آپ کو تقسیم کے ساتھ پہچانے رکھنے کے لیے اتنی محنت کرتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ جس لمحے آپ ان لوپس کو کھانا کھلانا بند کر دیتے ہیں، ڈھانچہ اپنا ایندھن کھو دیتا ہے۔ لہذا، اگر آپ جاننا چاہتے ہیں کہ آپ کا کام کیا ہے، تو یہ ایک صاف جملے میں ہے: مسیح کی تعدد کو آپ کے اندر سے علیحدگی کو ختم کرنے دیں جب تک کہ محبت اب وہ چیز نہیں ہے جو آپ انجام دیتے ہیں، بلکہ وہ کچھ ہے جو آپ ہیں۔ جب یہ ہو رہا ہے، آپ اب بھی اپنی انسانی زندگی گزار رہے ہیں۔ تم پھر بھی اپنا کام کرو۔ آپ اب بھی عام دنیا سے گزر رہے ہیں۔ پھر بھی آپ مختلف انداز میں حرکت کرتے ہیں، کیونکہ اب آپ زندگی سے زندگی نکالنے کی کوشش نہیں کر رہے ہیں۔ اب آپ اسپرٹ کو سودے بازی کی چپ کے طور پر استعمال کرنے کی کوشش نہیں کر رہے ہیں۔ آپ اب ذاتی کہانی کے بارے میں سب کچھ نہیں بنا رہے ہیں۔ آپ وہ کرنا شروع کر دیتے ہیں جو آپ صحیح عمل کی خوشی کے لیے کرتے ہیں، شراکت کی خوبصورتی کے لیے، صف بندی کے پرسکون اطمینان کے لیے، اور اس طرح آپ اس کی ملکیت کے بغیر "دنیا میں" بن جاتے ہیں۔ اور ہم آپ کو سب سے آسان امتحان کے ساتھ چھوڑیں گے، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ دماغ پیچیدہ امتحانات کو پسند کرتا ہے: اگر آپ کی روحانیت آپ کو نرم، مہربان، زیادہ ایماندار، زیادہ کشادہ، اس چیز کو برکت دینے کے لیے زیادہ تیار کرتی ہے جس پر آپ قابو نہیں پا سکتے، تو یہ حقیقی ہے۔ اگر آپ کی روحانیت آپ کو تیز، زیادہ برتر، زیادہ رد عمل، صحیح ہونے کا زیادہ عادی، دوسروں کو گرتے ہوئے دیکھنے کے لیے زیادہ بے تاب بناتی ہے، تو اسے ذاتی احساس سے ہائی جیک کر لیا گیا ہے، اور دعوت محض واپسی کی ہے۔ بار بار، کسی تصور کی طرف نہیں، کسی شخصیت کی طرف نہیں، کسی کہانی کی طرف نہیں، بلکہ موجودگی کی طرف، شور کے نیچے زندہ "میں ہوں" کی طرف، اور اسے آپ کا مذہب، آپ کی طاقت، آپ کی آزادی، آپ کا گھر بننے دیں۔ میں ولیر ہوں، اور میں آپ کے ساتھ بطور خاندان، گواہ، اور اس چیز کی یاد دہانی کے طور پر کھڑا ہوں جو آپ نے پہلے سے ہی پہنے ہوئے ہر لباس کے نیچے موجود ہیں۔ تم مبارک ہو۔ تم سے پیار کیا جاتا ہے۔ آپ لامحدود ہیں۔.