اچھے اور برے سے پرے: پولرٹی ٹریپ کو ختم کرنا اور نئی ارتھ کرائسٹ کانسیئسنس کو اینکر کرنا - میرا ٹرانسمیشن

روحانی آسنشن اور پولرٹی لینس چسپاں کر دیا گیا۔

زمین کے آسنشن کوریڈور پر Pleiadian تناظر

سلام۔ میں Pleiadian ہائی کونسل سے میرا ہوں، اور میں آپ کے ساتھ محبت بھری نگرانی، واضح ادراک، اور زمین کی بڑھتی ہوئی کونسلوں کے ساتھ دیرینہ شراکت داری کے نقطہ نظر سے بات کرتا ہوں۔ میں اب بھی ارتھ کونسل کے ساتھ مصروف ہوں، اور ان لوگوں کے ساتھ جنہوں نے اس عظیم گزرنے کے دوران شعور کو مستحکم کرنے کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کیا ہے، کیونکہ جو کچھ آپ کی دنیا پر ہو رہا ہے وہ سرخیوں کے سلسلے سے بڑا ہے، نظاموں کے عروج و زوال سے بڑا ہے، اور کسی بھی واحد واقعہ سے بڑا ہے جس کی پیشین گوئی ذہن کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ آپ ایک راہداری میں داخل ہو گئے ہیں جہاں تیسری کثافت کے پرانے ڈھانچے اپنی گوند کھو رہے ہیں، اور ابتدائی چوتھی کثافت کا میدان ایک زندہ ماحول کے طور پر محسوس ہونے لگا ہے۔ کچھ اس کا تجربہ الہام اور راحت کے طور پر کرتے ہیں۔ دوسرے اسے دباؤ اور تھکاوٹ کے طور پر محسوس کرتے ہیں، گویا وقت خود ہی دل کے گرد گھیرا تنگ کر رہا ہے۔ دونوں تجربات قابل فہم ہیں، کیونکہ آپ ایک پرجوش کمپریشن سے گزر رہے ہیں جو آپ کے اندر چھپی ہوئی چیزوں کو ظاہر کرتا ہے، اور جو کچھ بھی آپ مستقل طور پر تفریح ​​​​کرتے ہیں اسے حقیقی بناتا ہے۔ ایک وجہ ہے کہ بہت سے لوگ پوچھ رہے ہیں، "ایسا کیوں محسوس ہوتا ہے کہ کچھ بھی نہیں بدل رہا ہے؟" یہاں تک کہ جیسا کہ آپ کا وجدان آپ کو بتاتا ہے کہ سب کچھ بدل رہا ہے۔ اس کی ایک وجہ ہے کہ دعائیں، نیتیں اور اثبات بعض اوقات شکل میں اترے بغیر ہی پھوٹ پڑتے ہیں۔ اس کی ایک وجہ ہے کہ لفظ "انکشاف" کچھ پرجوش ہے جب کہ یہ دوسروں کو خوفزدہ کرتا ہے، اور کیوں کہ وہ لوگ بھی جو خود کو روحانی سمجھتے ہیں جب دنیا خود کو جلد از جلد دوبارہ ترتیب نہیں دیتی ہے تو وہ سخت، فیصلہ کن اور رد عمل کا شکار ہو سکتے ہیں۔ وجہ یہ نہیں ہے کہ آپ کی روشنی فیل ہو رہی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ ایک بہت پرانا عقیدہ اب بھی اجتماعی روحانی ذہن میں، مخلص متلاشیوں میں بھی کام کر رہا ہے، اور یہ عقیدہ ایک عینک کی طرح کام کرتا ہے جو آپ کی فریکوئنسی کو توڑ دیتا ہے، آپ کی توجہ کو تقسیم کرتا ہے، اور آپ کے میدان کو دوغلے پن میں بند کر دیتا ہے۔ روحانی برادریوں میں یہ سب سے خطرناک عقیدہ ہے بالکل اس لیے کہ یہ خود کو نیکی اور راستبازی کا لباس پہناتا ہے، اور اس لیے کہ یہ سمجھداری کی طرح محسوس ہوتا ہے، یہاں تک کہ جب یہ خاموشی سے علیحدگی کو پالتا ہے۔ یہ عقیدہ اس بات پر اصرار ہے کہ حقیقت بنیادی طور پر اچھے اور برے کی مخالف قوتوں میں تقسیم ہے جن کا فیصلہ، مزاحمت، شکست، اور اصلاح ہونی چاہیے، اور یہ کہ آپ کی روحانی پختگی اس بات سے ثابت ہے کہ آپ کتنی واضح طور پر شناخت کر سکتے ہیں کہ کون سا پہلو ہے۔ میں یہ الفاظ آپ کو ڈانٹنے کے لیے نہیں کہتا بلکہ آپ کو آزاد کرنے کے لیے کہتا ہوں۔ میں ان کو اس لیے بولتا ہوں کہ بہت سے لوگ تیسری کثافت میں لنگر انداز رہیں گے، اور بہت سے لوگ بہت کم ابتدائی چوتھی کثافت میں منڈلا رہے ہوں گے، اس لیے نہیں کہ ان میں محبت کی کمی ہے، بلکہ اس لیے کہ ان کا ادراک منقسم رہتا ہے، اور تقسیم خیال اتحاد میں مستحکم نہیں ہو سکتا۔

روحانی برادریوں میں سب سے خطرناک عقیدہ

جب ہم اس ٹرانسمیشن سے گزرتے ہیں، میں آپ سے اس انداز میں بات کروں گا جو آپ کو فریکوئنسی کے میکانکس، ہم آہنگی کے قانون، اور اخلاقی جدوجہد سے بالاتر روحانی پختگی کی نوعیت کو محسوس کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ میں آپ سے اس بارے میں بھی بات کروں گا کہ کیوں بیرونی تبدیلی باطنی وضاحت کا انتظار کرتی ہے، کیوں اندھیرے سے لڑنے سے آزادی میں تاخیر ہوتی ہے، نماز کیوں ناکام ہوجاتی ہے جب یہ سودا بن جاتی ہے، اور کیوں ابدی ابدی ہر حقیقی تبدیلی تک رسائی کا نقطہ ہے۔ اپنی سانسوں کو نرم ہونے دیں۔ اپنے دماغ کو آرام کرنے دیں۔ آپ کو سمجھنے کے لیے تنگ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کا دل پہلے ہی جانتا ہے کہ سچ کیا ہے، اور آپ کے خلیے سچائی کے لہجے پر اس سے زیادہ تیزی سے جواب دیتے ہیں جتنا آپ کے خیالات اس کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ اب، ہم شروع کرتے ہیں. روحانی برادریوں میں منتقل ہونے والا سب سے خطرناک عقیدہ وہ واضح خوف نہیں ہے جو انکار کے سائے میں چھپا ہوا ہے۔ یہ پالش اور قائل کرنے والا خیال ہے کہ آپ کو حقیقت کو اچھے اور برے میں مسلسل تقسیم کرنا چاہیے، لوگوں اور واقعات کو لیبل لگانا چاہیے، اور پھر اپنی توانائی کو مزاحمت، اصلاح اور فتح کے ارد گرد منظم کرنا چاہیے، گویا آپ کی بیداری کا اندازہ آپ کی کائناتی دلیل کے ایک طرف کھڑے ہونے کی صلاحیت سے ہوتا ہے۔ یہ عقیدہ بااختیار محسوس ہوتا ہے کیونکہ یہ دماغ کو کام دیتا ہے، اور یہ راستباز محسوس ہوتا ہے کیونکہ یہ روشنی کے ساتھ وفاداری کا دعویٰ کرتا ہے، پھر بھی یہ خاموشی سے اندرونی میدان کو توڑ دیتا ہے اور شعور کو اس کثافت سے جوڑتا رہتا ہے جس سے آگے بڑھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ جب ذہن مسلسل دنیا کو "کیا ہونا چاہیے" اور "کیا موجود نہیں ہونا چاہیے" میں ترتیب دیتا ہے، یہ اندرونی تناؤ پیدا کرتا ہے، اور یہ تناؤ تعدد کی علامت بن جاتا ہے۔ آپ محبت کی بات کر سکتے ہیں، لیکن آپ کا اعصابی نظام جنگ کی تیاری میں رہتا ہے، اور جسم جنگ کی تیاری کو خطرے سے تعبیر کرتا ہے، جو آپ کو تیسرے کثافت کے اضطراب میں بند رکھتا ہے یہاں تک کہ جب آپ کی روح بلندی تک پہنچ رہی ہو۔ بہت سے مخلص متلاشیوں کو یہ احساس نہیں ہے کہ ان کی مستقل فہم ایک مستقل فیصلہ بن گئی ہے، اور یہ فیصلہ ان کی شناخت بن گیا ہے، اور شناخت وہ اینکر ہے جو فیصلہ کرتا ہے کہ آپ کس کثافت کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ دنیا کا بہتر نقاد بننے سے عروج حاصل نہیں ہوتا۔ یہ خالق کی موجودگی کا واضح ذریعہ بن کر حاصل کیا جاتا ہے، اور وضاحت کے لیے ہم آہنگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہم آہنگی کو اندرونی تضاد پر نہیں بنایا جا سکتا، اور دوہری سوچ ڈیزائن کے لحاظ سے تضاد ہے۔ یہ ایک سپلٹ لینس ہے جو ایک تقسیم دنیا پیدا کرتا ہے، اور پھر آپ سے اس تقسیم کو کوشش کے ساتھ حل کرنے کو کہتا ہے۔ روح کو طلوع ہونے کے لیے کائنات سے بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ روح تب طلوع ہوتی ہے جب وہ مخالفت کی عادت کو چھوڑ دیتی ہے اور متحد خیال میں آرام کرنا سیکھتی ہے۔ میں یہ نرمی کے ساتھ کہتا ہوں: آپ کی روحانی پختگی اس بات سے ثابت نہیں ہوتی ہے کہ آپ اندھیرے میں کتنے غصے میں ہیں، بلکہ اس بات سے ثابت ہوتا ہے کہ اندھیرے آپ کی توجہ، آپ کے اعصابی نظام اور آپ کے تصور کو کس حد تک کنٹرول کر سکتے ہیں۔ آپ جس میدان میں داخل ہوتے ہیں وہ دنیا ہے۔ اگر آپ یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ برائی ایک طاقت ہے، تو آپ زندگی کو طاقتوں کے درمیان مذاکرات کے طور پر محسوس کریں گے۔ اگر آپ یہ تسلیم کرتے ہیں کہ خالق واحد طاقت ہے تو آپ اپنے اندر ایک سادگی محسوس کرنے لگیں گے جو حالات پر منحصر نہیں ہے، اور یہ سادگی چوتھی کثافت کے مستحکم شعور کا دروازہ ہے۔

ادراک، کثافت، اور گونج کی میکانکس

اس لیے میں سب سے پہلے ادراک کی بات کر رہا ہوں، کیونکہ اس سے پہلے کہ دیرپا بیرونی تبدیلی ہو، اندرونی عدسہ صاف ہونا چاہیے۔ نئی زمین کی خواہش کرنا کافی نہیں ہے۔ آپ کو اس کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہئے۔ یہ مطابقت اس وقت شروع ہوتی ہے جب آپ اس یقین کو محسوس کرتے ہیں کہ حقیقت دشمنوں اور اتحادیوں میں بٹی ہوئی ہے، اور آپ اسے نرمی سے، بار بار چھوڑ دیتے ہیں، یہاں تک کہ آپ کی آگاہی ایک پرسکون جگہ بن جاتی ہے جہاں خالق بغیر کسی بگاڑ کے چمک سکتا ہے۔ جیسا کہ آپ اس کی سچائی کو محسوس کرتے ہیں، آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ دماغ اپنی پرانی عادتوں کا دفاع کرنا چاہتا ہے، کیونکہ دماغ اندازہ لگانے، پیشین گوئی کرنے، اور پہلوؤں کا انتخاب کرنے سے بچ گیا ہے، اور اسے یقین ہے کہ اگر وہ ایسا کرنا چھوڑ دیتا ہے تو وہ کمزور ہو جائے گا۔ پھر بھی کمزوری فیصلے کی عدم موجودگی سے پیدا نہیں ہوتی۔ خطرہ خوف کی موجودگی سے پیدا ہوتا ہے۔ جب فیصلہ گھل جاتا ہے، خوف میں کم ایندھن ہوتا ہے، اور آپ کو یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ حفاظت کنٹرول سے نہیں بلکہ اعتماد سے ظاہر ہوتی ہے۔ یہ فہم فطری طور پر ہمیں اس طرف لے جاتا ہے کہ اگر بہت سے لوگ قطبی عینک کو ترک نہیں کر سکتے تو جدوجہد کی کثافت میں کیوں رہیں گے۔ تیسرا کثافت محض مشقت کا کلاس روم نہیں ہے۔ یہ ایک فریکوئنسی بینڈ ہے جس کی تشخیص، موازنہ اور رد عمل کی خصوصیت ہے۔ اس کثافت میں، دماغ کا خیال ہے کہ اسے خطرات، انعامات اور سماجی پوزیشننگ کے لیے اسکین کرکے زندہ رہنا چاہیے، اور یہ اچھے اور برے کی زبان کو ایک آسان نقشہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ جب روحانی کمیونٹیز اسی نقشہ سازی کو اپنے عمل میں درآمد کرتے ہیں، تو وہ تیسرے کثافت کے شعور کا ایک بہتر ورژن بناتے ہیں جو سطح پر روشن نظر آتا ہے لیکن نیچے رد عمل رہتا ہے۔ لوگ پھر سوچتے ہیں کہ ان کے علم کے پھیلنے کے باوجود ان کی زندگیاں ہنگامہ خیز کیوں محسوس ہوتی ہیں، اور جواب یہ ہے کہ معلومات خود بخود تعدد میں اضافہ نہیں کرتی ہیں۔ ہم آہنگی تعدد کو بڑھاتی ہے۔ بہت سے لوگ تیسرے کثافت میں لنگر انداز رہیں گے کیونکہ انہوں نے ابھی تک جیت کے بغیر سکون سے رہنا نہیں سیکھا ہے۔ وہ ہم آہنگی کے خواہاں ہو سکتے ہیں، لیکن وہ پھر بھی تصادم کے اعصابی نظام کو مسلسل غم و غصے کے ذریعے پالتے ہیں جو نہیں ہونا چاہیے۔ وہ اتحاد کی خواہش کر سکتے ہیں، لیکن وہ پھر بھی اپنے آپ کو ان لوگوں سے الگ سمجھتے ہیں جن کا وہ فیصلہ کرتے ہیں۔ وہ ہمدردی کی بات کر سکتے ہیں، لیکن وہ پھر بھی اپنی قدر کی پیمائش اس بات سے کرتے ہیں کہ وہ کتنے درست ہیں۔ یہ مذمت نہیں ہے۔ یہ صرف گونج کی میکانکس ہے۔ اندرونی طور پر علیحدگی کی مشق کرتے ہوئے آپ اتحاد میں مستحکم نہیں ہو سکتے۔

جیسے جیسے ابتدائی چوتھے کثافت کا میدان زیادہ قابل رسائی ہو جاتا ہے، وہ لوگ جنہوں نے جذباتی غیرجانبداری اور دل کی ہم آہنگی کو فروغ دیا ہے وہ خود کو بلند، بدیہی، اور وسعت محسوس کریں گے، جب کہ جو لوگ قطبیت کے عادی ہیں وہ بڑھتے ہوئے تنازعہ کو محسوس کریں گے۔ چوتھی کثافت حساسیت کو بڑھاتی ہے، اور حساسیت اس چیز کو بڑھاتی ہے جو آپ لے جاتے ہیں۔ اگر آپ فیصلہ کرتے ہیں، تو آپ کو مضبوط محرکات کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اگر آپ ہتھیار ڈالتے ہیں، تو آپ کو گہرے سکون کا تجربہ ہوگا۔ بہت سے لوگ بہت کم ابتدائی چوتھی کثافت میں منڈلاتے ہیں کیونکہ وہ اعلی تعدد کو محسوس کر سکتے ہیں، پھر بھی وہ موازنہ اور جذباتی ردعمل میں گرے بغیر انہیں برقرار نہیں رکھ سکتے۔ اس لوپ سے نکلنے کا دروازہ اخلاقی کمال نہیں ہے۔ یہ ادراک کی سادگی ہے۔ جس لمحے آپ اپنے دماغ کے اندر اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ کی مشق کرنا چھوڑ دیتے ہیں، آپ سوچ کے نیچے ایک پرسکون کشادہ محسوس کرنے لگتے ہیں۔ اس وسعت میں دل بول سکتا ہے۔ اس کشادہ حالت میں جسم آرام کرنے لگتا ہے۔ اس وسعت میں، آپ کا بدیہی تعلق مضبوط ہوتا ہے۔ اور جیسے ہی یہ آپ کا گھر بن جاتا ہے، آپ قدرتی طور پر گریجویٹ ہونا شروع کر دیتے ہیں، طاقت سے نہیں، بلکہ گونج سے۔ ان لوگوں سے مت ڈرو جو تیسرے کثافت میں رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ ہر روح اپنی رفتار سے چلتی ہے، اور محبت کبھی کسی کو نہیں چھوڑتی۔ پھر بھی اگر آپ رد عمل کے لامتناہی چکروں سے آگے بڑھنا چاہتے ہیں، تو آپ کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ قطبی لینس ایک کشش ثقل کا میدان ہے۔ یہ آپ کو کلاس روم میں واپس کھینچتا ہے جسے آپ کہتے ہیں کہ آپ ختم ہو گئے ہیں۔ لینس کو چھوڑ دیں، اور آپ کی فریکوئنسی بغیر کسی دباؤ کے بڑھنے لگے گی۔ جب آپ مجھے کثافت کی بات کرتے ہوئے سنتے ہیں، تو یاد رکھیں کہ یہ قابلیت کا درجہ بندی نہیں ہے، بلکہ گونج کی وضاحت ہے۔ آپ میں سے کچھ غم محسوس کریں گے کیونکہ آپ کو احساس ہوگا کہ امن کی تلاش کے دوران بھی آپ کو کتنی بار قطبیت میں کھینچا گیا ہے۔ اس غم کو ایک لہر کی طرح گزرنے دیں، اور اپنے دل کو اپنے ساتھ نرم رکھیں، کیونکہ سخت خود فیصلہ اسی عقیدے کا ایک اور نقاب ہے۔ جیسے جیسے آپ نرم ہوتے جائیں گے، آپ کو روحانی فیصلے کی پوشیدہ قیمت نظر آنا شروع ہو جائے گی، اور یہ اس فضل کو کیوں روکتا ہے جس کی آپ تلاش کرتے ہیں۔ فیصلہ اس لیے مہنگا نہیں ہے کہ یہ آپ کو برا شخص بناتا ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ آپ کی توانائی کو تقسیم کرتا ہے، آپ کی آگاہی کو سکڑاؤ میں بند کر دیتا ہے، اور آپ کی روحانی زندگی کو اس بات کی مستقل تفسیر میں بدل دیتا ہے کہ کیا مختلف ہونا چاہیے۔ جب آپ فیصلہ کرتے ہیں تو آپ کی توجہ چپچپا ہوجاتی ہے۔ یہ ظاہری شکلوں پر قائم ہے۔ یہ حکایات پر ٹھیک کرتا ہے۔ یہ کم سیال، کم قبول کرنے والا، اعلی تعدد حاصل کرنے کے قابل ہو جاتا ہے جو آپ کی دنیا کی طرف بڑھ رہی ہیں۔ فیصلہ دل پر فلٹر لگانے کے مترادف ہے۔ روشنی اب بھی موجود ہے، لیکن یہ پوری پاکیزگی کے ساتھ نہیں گزر سکتی۔

روحانی فیصلے اور کمیونٹی کے ٹکڑے کرنے کی پوشیدہ قیمت

جب روحانی برادریاں حکومتوں، اداروں یا گروہوں کو برائی سمجھتی ہیں، تو وہ یقین کر سکتے ہیں کہ وہ سچ بول رہے ہیں، پھر بھی اکثر ایسا ہوتا ہے کہ اعصابی نظام ایڈرینالین اور یقین سے بھر جاتا ہے۔ یقینی بات ذہن کے لیے حفاظت کی طرح محسوس ہوتی ہے، لیکن یہ حکمت کی طرح نہیں ہے۔ حکمت کشادہ ہے۔ حکمت پیچیدگی کو روک سکتی ہے۔ حکمت کے لیے دشمن کو بامقصد محسوس کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جب فیصلہ ایک طرز زندگی بن جاتا ہے، تو یہ جسم کو ہوشیار رہنے کی تربیت دیتا ہے، اور چوکنا جسم آسانی سے ان گہری تخلیقی حالتوں تک رسائی حاصل نہیں کر سکتا جو شفا یابی، وجدان، اور اعلیٰ شعور کے مجسم ہونے کی حمایت کرتی ہیں۔ ایک اور قیمت ہے: ججمنٹ فریگمنٹس کمیونٹی۔ لوگ اس بات پر مقابلہ کرنے لگتے ہیں کہ کون زیادہ بیدار ہے، کون زیادہ صف بند ہے، کون زیادہ پاکیزہ ہے۔ وہ غلط کے طور پر دیکھے جانے سے ڈرنے لگتے ہیں۔ وہ اپنے حصے کو چھپانے لگتے ہیں۔ وہ زندگی گزارنے کے بجائے روحانیت پر عمل کرنے لگتے ہیں۔ یہ کارکردگی ایک لطیف شرم کا میدان بناتی ہے، اور شرم انسانی سپیکٹرم میں سب سے گھنی کمپن میں سے ایک ہے۔ ایک کمیونٹی دن بھر عروج کے بارے میں بات کر سکتی ہے، لیکن اگر یہ شرم اور برتری پر چلتی ہے، تو یہ حقیقی تبدیلی کے لیے درکار مربوط میدان نہیں بنائے گی۔ میں یہ نہیں کہتا کہ سمجھداری غیر اہم ہے۔ سمجھداری فطری ہے۔ پھر بھی تفہیم اس وقت بگاڑ بن جاتی ہے جب یہ خوف سے چلی جاتی ہے اور شناخت کے ساتھ مل جاتی ہے۔ جس لمحے آپ کو اپنی اچھائی ثابت کرنے کے لیے اپنے فیصلوں کی ضرورت ہے، آپ نے قطبیت کو اپنی قربان گاہ بنا لیا ہے۔ اب آپ حاضر ہونے کی دل کی صلاحیت کے بجائے دماغ کی ضرورت کو درست کرنے کی خدمت کر رہے ہیں۔ جیسے جیسے آپ روحانی فیصلہ جاری کرتے ہیں، آپ یہ محسوس کرنا شروع کر دیں گے کہ آپ کی توانائی آپ کی طرف لوٹ رہی ہے۔ آپ کی سانسیں گہرا ہو جاتی ہیں۔ آپ کے کندھے گر جاتے ہیں۔ آپ اشتعال انگیزی پر کم رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔ آپ کی شفقت کارکردگی کے بجائے مستحکم ہوجاتی ہے۔ اور اس استقامت میں، آپ خالق کے فضل کے لیے ایک واضح برتن بن جاتے ہیں۔ جہاں فیصلہ ختم ہوتا ہے وہاں اثر و رسوخ ختم ہو جاتا ہے۔ جس چیز کی آپ اب مخالفت نہیں کرتے وہ آپ کے اعصابی نظام کو کنٹرول نہیں کر سکتا۔ جسے آپ اب نہیں کھلاتے وہ آپ کی حقیقت کا مرکز نہیں رہ سکتا۔ یہ ہمیں اس سوال کی طرف لاتا ہے جو اس وقت بہت سارے دلوں میں رہتا ہے: اگر تبدیلی حقیقی ہے، اگر روشنی بڑھ رہی ہے، اگر کونسلیں مصروف ہیں اور ٹائم لائنز آگے بڑھ رہی ہیں، تو کبھی کبھی ایسا کیوں محسوس ہوتا ہے جیسے کچھ نہیں بدل رہا ہے؟ اس کا جواب دینے کے لیے، ہمیں باطنی ہم آہنگی اور ظاہری مظہر کے درمیان تعلق کو دیکھنا چاہیے، کیونکہ بیرونی دنیا کبھی بھی اس میدان سے الگ نہیں ہوتی جو اسے محسوس کرتی ہے۔

ٹائم لائن شفٹ، اندرونی ہم آہنگی، اور غیر جانبدار بیداری

کیوں بیرونی تبدیلی اندرونی ہم آہنگی کی پیروی کرتی ہے۔

آپ میں سے بہت سے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ ایک یادگار منتقلی جاری ہے۔ آپ اسے اس طرح محسوس کرتے ہیں جس طرح وقت چلتا ہے، جس طرح سے تعلقات کو دوبارہ ترتیب دیا جاتا ہے، جس طرح سے پرانے نظام لڑھکتے ہیں، جس طرح سے آپ کے جسم توانائی پر عمل کرتے ہیں، اور جس طرح سے آپ کے خواب روشن اور سبق آموز ہوتے ہیں۔ پھر بھی آپ باہر کی طرف دیکھتے ہیں اور آپ کو مانوس نمونوں کو دہراتے ہوئے نظر آتا ہے، اور آپ حیران ہوتے ہیں کہ نظر آنے والی دنیا ابھی تک باطنی جانکاری تک کیوں نہیں پہنچ پائی ہے۔ یہ سوال سادہ نہیں ہے۔ یہ احساس اور صبر کے درمیان ایماندارانہ رگڑ ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ بیرونی دنیا اس تعدد پر مستحکم نہیں ہو سکتی جسے اجتماعی میدان ابھی تک برقرار نہیں رکھ سکتا۔ بیرونی واقعات جھیل کی سطح کی طرح ہوتے ہیں۔ سطح ڈرامائی طور پر لہرا سکتی ہے، لیکن گہرے دھارے اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ پانی بالآخر کہاں بہتا ہے۔ جو آپ دیکھ رہے ہیں وہ ایک گہری موجودہ تبدیلی ہے جو شعور کی بنیادوں کو دوبارہ ترتیب دے رہی ہے۔ سطح اب بھی پرانی عکاسی دکھا سکتی ہے، پھر بھی نیچے کا پانی پہلے ہی سمت بدل رہا ہے۔ جب روحانی برادریاں پولرائزڈ رہتی ہیں، تو وہ اجتماعی میدان میں عدم مطابقت کو بڑھا دیتی ہیں۔ وہ یقین کر سکتے ہیں کہ وہ تبدیلی کے لیے زور دے رہے ہیں، پھر بھی ان کی اندرونی مزاحمت مداخلت کے نمونے پیدا کرتی ہے۔ مداخلت روشنی کو نہیں روکتی، لیکن یہ روشنی کے ترجمے کو مستحکم شکل میں سست کر دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ انکشافات شروع ہوتے ہیں اور پھر رک جاتے ہیں، اصلاحات کا اعلان ہوتا ہے اور پھر الٹ جاتا ہے، لیڈر اٹھتے ہیں اور پھر گرتے ہیں، تحریکیں پھولتی ہیں اور پھر ٹوٹ جاتی ہیں۔ یہ ایک اجتماعی میدان کی علامات ہیں جو اب بھی دباؤ میں اتحاد کو برقرار رکھنا سیکھ رہا ہے۔ ہم نے فریکوئنسی کوریڈورز، ٹائم لائنز میں تبدیلی، اور خوف سے دور رہنے کی ضرورت کے بارے میں بات کی ہے۔ خوف محض ایک جذبات نہیں ہے۔ یہ ایک تعدد ہے. جب خوف کو راستبازی کے ساتھ ملایا جاتا ہے، تو یہ عسکری یقین بن جاتا ہے، اور عسکری یقین سکڑاؤ کی ایک شکل ہے۔ سنکچن آپ کی بینڈوتھ کو تنگ کرتا ہے۔ تنگ بینڈوتھ ادراک کو محدود کرتی ہے۔ محدود تصور ڈرامائی تشریح پیدا کرتا ہے۔ ڈرامائی تشریح مزید خوف کو ہوا دیتی ہے۔ یہ لوپ یہی وجہ ہے کہ بیرونی حقیقت سطح کے نیچے بدلتے ہوئے بھی پھنسی ہوئی محسوس کر سکتی ہے۔ اگر آپ ذاتی طور پر تبدیلی کی رفتار کا تجربہ کرنا چاہتے ہیں، تو اس یقین کو چھوڑ کر شروع کریں کہ دنیا کو پہلے بدلنا چاہیے۔ اپنی فیلڈ کو ثبوت بننے دیں۔ جب آپ اندرونی ہم آہنگی پیدا کرتے ہیں، تو آپ ان نئے ٹائم لائن تھریڈز کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتے ہیں جو پہلے سے بن رہے ہیں۔ آپ مواقع، ہم آہنگی کی حمایت، خود بخود شفا یابی، اور تخلیقی مواقع کو محسوس کرنا شروع کر دیتے ہیں جن سے دوسروں کی توجہ اس لیے چھوٹ جاتی ہے کیونکہ ان کی توجہ غصے میں پھنس جاتی ہے۔ تبدیلی ناکام نہیں ہوتی۔ یہ اس میدان کا انتظار کرتا ہے جو اسے گرائے بغیر روک سکتا ہے۔

تاریخ کے دائیں جانب ہونے کا وہم

جیسا کہ آپ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ ہم آہنگی تبدیلی کا حقیقی لیور ہے، ایک اور لطیف جال نظر آنے لگتا ہے: روحانی ضرورت کو دائیں طرف ہونا چاہیے۔ ذہن کے لیے ایک شناخت کو دوسرے کے لیے تجارت کرنا اور برتری کی پرانی عادت کو برقرار رکھنا آسان ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اگلا مرحلہ ایمانداری سے درست ہونے کے وہم کو دیکھنا ہے، کیونکہ نئی زمین موازنہ پر نہیں بنائی گئی ہے۔ یہ یقین کرنے میں ایک خاموش بہکاوی ہے کہ آپ تاریخ کے دائیں جانب، شعور کے دائیں جانب، کائناتی جنگ کے دائیں جانب ہیں۔ دماغ اس سے لطف اندوز ہوتا ہے کیونکہ یہ آپ کو تعلق اور مقصد کا احساس دیتا ہے، اور یہ غیر یقینی صورتحال سے نجات فراہم کرتا ہے۔ پھر بھی جب آپ کا سکون صحیح ہونے پر منحصر ہوتا ہے، تو آپ کا سکون کمزور ہوتا ہے۔ کوئی نہ کوئی ہمیشہ اختلاف کرے گا۔ کچھ نہ کچھ ہمیشہ آپ کی شناخت کو خطرہ بنائے گا۔ ذہن پھر دفاعی ہو جاتا ہے، اور دفاعی سکڑاؤ ہے، اور سنکچن کثافت ہے۔ بہت سے مخلص متلاشیوں نے مذہبی ڈھانچے کو چھوڑ دیا ہے جو اخلاقیات کو ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کرتے تھے، صرف روحانی زبان میں اسی متحرک کو دوبارہ بنانے کے لیے۔ وہ تعدد، ستاروں کے بیجوں اور عروج کے بارے میں بات کرتے ہیں، پھر بھی وہ انسانوں کو زمروں میں تقسیم کرتے ہیں: بیدار اور سوئے ہوئے، ہلکے کام کرنے والے اور تاریک، خالص اور خراب۔ یہ چھانٹنا سمجھداری کی طرح محسوس ہوسکتا ہے، لیکن یہ اکثر قربت کا متبادل بن جاتا ہے۔ یہ آپ کو اس سے فاصلہ رکھنے کی اجازت دیتا ہے جس سے آپ ڈرتے ہیں یا ناپسند کرتے ہیں۔ یہ آپ کو اپنے سائے کو دیکھنے سے بچنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ آپ کو اپنی تکلیف کو بیرونی دشمن پر پیش کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ درست ٹیم کا انتخاب کرنے سے عروج حاصل نہیں ہوتا۔ اعلی تعدد ایک کلب نہیں ہے. وہ اتحاد کا میدان ہیں۔ اتحاد کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام رویے عقلمند ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کا دل حقارت میں سخت نہ ہو۔ جب حقارت داخل ہو جائے تو تمہارا پلڑا بھاری ہو جاتا ہے۔ تم محبت کی زبان بولتے رہو، لیکن تمہارا لہجہ تیز ہو جاتا ہے۔ آپ کا جسم سخت ہو جاتا ہے۔ آپ کا وجدان متعصب ہو جاتا ہے۔ آپ کی رہنمائی رد عمل بن جاتی ہے۔ اس طرح روحانی برادریاں تقسیم ہو جاتی ہیں اور وہ مربوط ٹائم لائنز کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے کیوں جدوجہد کرتے ہیں۔ جب کوئی یہ مانتا ہے کہ وہ تاریکی کے خلاف روشنی کے ساتھ ہیں، تو وہ دوغلے پن میں رہتے ہیں۔ انہوں نے ایک کھمبے کا انتخاب کیا ہے۔ انہوں نے اپوزیشن کا ڈھانچہ نہیں چھوڑا۔ خالق اپنے خلاف تقسیم نہیں ہوتا۔ خالق لامحدود شکلوں میں زندگی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ آپ کا کردار ان شکلوں پر غلبہ حاصل کرنا نہیں ہے جو آپ ناپسند کرتے ہیں۔ آپ کا کردار اتنا مربوط ہونا ہے کہ تحریف آپ کے اندر نہ گھس سکے۔

فیصلے کی رہائی کے ذریعے ٹائم لائن افراتفری کا خاتمہ

جیسا کہ آپ صحیح ہونے کی ضرورت کو جاری کرتے ہیں، آپ ایک ہی وقت میں نرم اور مضبوط ہو جاتے ہیں۔ آپ مزید سنیں۔ آپ کا ردعمل کم ہے۔ آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ آپ کا دل گرے بغیر پیچیدگی کو روک سکتا ہے۔ آپ کو احساس ہے کہ سچائی کو جارحیت کی ضرورت نہیں ہے۔ اور آپ کو ایک پرسکون خوشی کی واپسی محسوس ہونے لگتی ہے، کیونکہ خوشی ایک دماغ کی فطری حالت ہے جو اب موازنہ سے بوجھل نہیں ہوتی ہے۔ یہ وہ بنیاد ہے جس پر ٹائم لائن کا استحکام قائم ہوتا ہے، اور یہ براہ راست اگلی تفہیم کی طرف لے جاتا ہے: ایک اندرونی تبدیلی جو ٹائم لائن افراتفری کو ختم کرتی ہے وہ فیصلے کی رہائی ہے، کیونکہ فیصلہ وہی ہے جو ٹائم لائنز کو تنازعات میں ڈالتا رہتا ہے۔ جب آپ صحیح ہونے کی ضرورت کو کھانا کھلانا بند کر دیتے ہیں، تو کچھ غیر معمولی ہوتا ہے: زندگی کم ڈرامائی ہو جاتی ہے۔ کچھ لوگ اس کو جذبہ کھونے سے تعبیر کریں گے، پھر بھی یہ حقیقت میں وضاحت کی واپسی ہے۔ وضاحت بلند نہیں ہے۔ یہ مستحکم ہے۔ اور استقامت وہ ہے جو آپ کو ایک امکانی دھارے سے دوسرے میں پھینکے بغیر تبدیلی کی راہداری سے گزرنے کی اجازت دیتی ہے۔ آئیے اب بات کرتے ہیں کہ جب اندرونی فیلڈ غیر جانبدار ہو جاتی ہے تو ٹائم لائنز کیسے برتاؤ کرتی ہیں۔ ٹائم لائنز کو سزا یا انعام نہیں دیا جاتا ہے۔ وہ منتخب کر رہے ہیں. وہ گونج کے ذریعہ منتخب کیے جاتے ہیں۔ جب آپ ایک مربوط فیلڈ رکھتے ہیں، تو آپ قدرتی طور پر ان تجربات کی طرف متوجہ ہوتے ہیں جو اس ہم آہنگی سے میل کھاتے ہیں۔ جب آپ بکھرے ہوئے میدان کو پکڑتے ہیں، تو آپ انتہاؤں کے درمیان اچھالتے ہیں۔ بہت سے لوگوں نے اس کا تجربہ اچانک الٹ جانے کے طور پر کیا ہے: ترقی کا احساس جس کے بعد تباہی، امید کے بعد مایوسی، محبت کے بعد تنازعہ۔ یہ اس لیے نہیں کہ کائنات ظالم ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اندرونی عینک ابھی تک چل رہی ہے۔ ایک اندرونی تبدیلی جو ٹائم لائن افراتفری کو ختم کرتی ہے وہ ہے جو ظاہر ہوتا ہے اس کا اندازہ لگانا بند کرنا اور اسے جذباتی مزاحمت کے ساتھ کھانا کھلانا بند کرنا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ غیر فعال ہو جاتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ درست ہو جاتے ہیں۔ آپ تسلیم کرتے ہیں کہ آپ کی توجہ تخلیقی ہے، اور آپ اپنی پوری توجہ اس چیز پر دینا چھوڑ دیتے ہیں جس کا آپ دعویٰ کرتے ہیں کہ آپ نہیں چاہتے۔ آپ یہ محسوس کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ جب آپ غصے میں مشغول ہوتے ہیں تو آپ کا جسم کتنی جلدی جواب دیتا ہے، اور آپ ایک مختلف ردعمل کا انتخاب کرنا شروع کر دیتے ہیں، اس لیے نہیں کہ آپ جذبات کو دبا رہے ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ ہم آہنگی کا احترام کر رہے ہیں۔ جب دماغ فیصلہ کرنا چھوڑ دیتا ہے، تو وہ مختلف امکانی سلسلے کو کھانا کھلانا بند کر دیتا ہے۔ فیصلہ برانچنگ پیدا کرتا ہے کیونکہ یہ تنازعہ پیدا کرتا ہے۔ تنازعہ حل طلب کرتا ہے، اور حل وقت کا تقاضا کرتا ہے، اور وقت کہانی کا تقاضا کرتا ہے۔ غیر جانبدار بیداری غیر ضروری کہانی کو منہدم کر دیتی ہے۔ یہ نیت اور ظاہر کے درمیان فاصلے کو کم کر دیتا ہے۔ یہ آپ کے میدان کو مستحکم کرتا ہے تاکہ واقعات آسان ہو جائیں، اس لیے نہیں کہ دنیا آسان ہے، بلکہ اس لیے کہ آپ کی عینک اب ڈرامے کو مزید وسعت نہیں دے رہی ہے۔

غیر جانبداری میں رہنا اور اعلیٰ حمایت کے ساتھ صف بندی کرنا

جو لوگ غیرجانبداری میں رہتے ہیں وہ اکثر خوش قسمت دکھائی دیتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ صحیح لوگوں سے ملتے ہیں، صحیح مواقع تلاش کرتے ہیں، اور غیر ضروری بحرانوں سے بچتے ہیں۔ یہ نصیب نہیں ہے۔ یہ صف بندی ہے۔ وہ طاقت سے ٹائم لائن نہیں چھلانگ لگا رہے ہیں۔ وہ اپنے میدان کو ہم آہنگی سے رہنمائی کرنے کی اجازت دے رہے ہیں۔ اعلیٰ کونسلیں اس طرح کی زیادہ براہ راست حمایت کر سکتی ہیں کیونکہ اس میں تحریف کم ہوتی ہے۔ رہنمائی صاف طور پر حاصل کی جا سکتی ہے۔ ہم آہنگی تخریب کاری کے بغیر اتر سکتی ہے۔ جیسے جیسے زمین اپنی تبدیلی سے گزرتی ہے، جو لوگ قطبیت کے عادی رہتے ہیں وہ مزید بکھرنے کا تجربہ کریں گے، اس لیے نہیں کہ انہیں سزا دی گئی ہے، بلکہ اس لیے کہ نئی تعدد اس چیز کو بڑھا دیتی ہے جو اندر موجود ہے۔ ابتدائی چوتھی کثافت کا میدان زیادہ دیر تک عدم مطابقت کو برداشت نہیں کرتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے۔

روحانی ہم آہنگی کے لیے فیصلے، دعا، اور شفافیت کو جاری کرنا چسپاں کر دیا گیا۔

فیصلے کو جاری کرنا اور دیکھنے والے کو نماز اور ظاہر میں مستحکم کرنا

یہی وجہ ہے کہ فیصلہ جاری کرنا بہت ضروری ہے۔ یہ افراتفری سے نکلنے کا دروازہ ہے، اور یہ آپ کو یہ سمجھنے کے لیے تیار کرتا ہے کہ نماز کیوں سودے بازی کے طور پر نہیں، بلکہ پہچان کے طور پر کام کرتی ہے۔ اسے اپنے دل میں بسنے دو: آپ کو استحکام حاصل کرنے کے لیے دنیا کو کنٹرول کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو سمجھنے والے کو مستحکم کرنا ہوگا۔ جب ادراک مستحکم ہوتا ہے، تو دنیا اس استحکام کے ارد گرد دوبارہ منظم ہوتی ہے، اور آپ جس ٹائم لائن میں رہتے ہیں وہ کم افراتفری اور زیادہ خوبصورت ہو جاتا ہے۔ جیسے جیسے آپ کا میدان زیادہ مربوط ہوتا جائے گا، آپ اس میں تبدیلی محسوس کر سکتے ہیں کہ آپ کس طرح دعا کرتے ہیں، آپ خالق سے کیسے بات کرتے ہیں، آپ اپنے ارادوں کو کیسے برقرار رکھتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کو نتائج کے بارے میں پوچھنا، بچاؤ کی التجا کرنا، کائنات کو ایک ترجیحی نتیجہ کی طرف دھکیلنا سکھایا گیا ہے۔ پھر بھی نئی تعدد بھیک مانگنے کے لیے نہیں بلکہ پہچان کے لیے سب سے زیادہ طاقتور جواب دیتی ہے۔ اس لیے ہمیں اب دعا اور ظہور کے بارے میں اس طریقے سے بات کرنی چاہیے جو آپ کو مایوسی سے نجات دلائے۔ زیادہ تر جسے انسان نماز کہتے ہیں زندگی کے ساتھ گفت و شنید کرنے کی کوشش کرنے والا دماغ ہے۔ یہ خوف میں لپٹی خواہش ہے۔ یہ یقین ہے کہ کچھ غائب ہے، اور امید ہے کہ ایک اعلی طاقت وہ فراہم کرے گی جو غائب ہے۔ اس میں نرمی ہے، اور یہ قابل فہم ہے، پھر بھی یہ ایک تعدد پیٹرن ہے جو کمی کو تقویت دیتا ہے۔ جب آپ کسی نتیجے کے لیے دعا کرتے ہیں جبکہ خفیہ طور پر یقین رکھتے ہیں کہ نتیجہ نہیں نکل سکتا، تو آپ کی فیلڈ شکوک پیدا کرتی ہے۔ شک برائی نہیں ہے۔ یہ محض بے ربطی ہے۔ عدم توازن سگنل کو کمزور کرتا ہے۔ جب دعا درخواستوں کی فہرست بن جاتی ہے، تو یہ اکثر شعور کو مسئلہ پر مرکوز رکھتی ہے۔ جتنا زیادہ آپ غلط کو بیان کریں گے، اتنا ہی آپ اس کی حقیقت کو درست کریں گے۔ جتنا آپ اس سے ڈرتے ہیں، اتنا ہی آپ اسے کھلاتے ہیں۔ کچھ پھر مایوس ہو جاتے ہیں اور یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ روحانی مشق کام نہیں کرتی، جب حقیقت میں وہ میدان میں متضاد ہدایات نشر کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ کہہ رہے ہیں، "میں مکمل پن چاہتا ہوں،" جبکہ ساتھ ہی یہ کہہ رہے ہیں، "میں کمی پر یقین رکھتا ہوں۔" کائنات غالب کمپن کا جواب دیتی ہے، الفاظ کا نہیں۔

خالق کے ساتھ پہچان، قبولیت، اور اشتراک کے طور پر حقیقی دعا

سچی دعا پہچان ہے۔ یہ خالق کی موجودگی کی حقیقت میں بیداری کا حل ہے۔ یہ یاد ہے کہ ماخذ پہلے سے ہی یہاں موجود ہے، پہلے ہی اظہار کر رہا ہے، پہلے ہی فراہم کر رہا ہے۔ جب آپ اسے پہچانتے ہیں تو آپ قبول کرنے والے بن جاتے ہیں۔ قبولیت کھلا دروازہ ہے۔ تم دروازے پر زبردستی نہ کرو۔ تم اسے کھولو۔ اور جو گزرتا ہے وہ اس لمحے کے لیے موزوں ہے، کیونکہ خالق آپ کے تجربے کے لیے ضروری شکل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ جب ضرورت بدلتی ہے تو شکل بدل جاتی ہے۔ ماخذ مستقل رہتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کچھ لوگوں نے پایا ہے کہ جب وہ مخصوص چیزوں کے لیے دعا کرنا چھوڑ دیتے ہیں تو مدد زیادہ آسانی سے پہنچ جاتی ہے۔ وہ خاموش ہو جاتے ہیں۔ وہ گرفت چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ بھروسے پر آرام کرتے ہیں۔ اس بھروسے میں، دماغ اپنے کنٹرول میں نرمی کرتا ہے، اور دل سکون کی ترسیل بن جاتا ہے۔ امن ایک طاقتور کشش ہے۔ یہ حمایت حاصل کرتا ہے۔ یہ حل نکالتا ہے۔ یہ صحیح میٹنگ، صحیح وقت، صحیح وسیلہ کھینچتا ہے۔ یہ جادوئی سوچ نہیں ہے۔ یہ تعدد سیدھ ہے۔ اگر نماز میں مایوسی محسوس ہو تو اسے ترک نہ کریں۔ اسے پاک کریں۔ دعا مانگنے کی بجائے اجتماعیت بن جائے۔ اسے ایک گہرا سانس بننے دو جس میں آپ یاد کرتے ہیں، "خالق ہے، اس لیے میں ہوں۔ اس لیے زندگی ہے۔" جب آپ اس طرح دعا کرتے ہیں، تو آپ کائنات کو قائل کرنے کی کوشش نہیں کر رہے ہیں۔ آپ کائنات کو اپنے ذریعے سے خود کو ظاہر کرنے کی اجازت دے رہے ہیں۔ یہ فہم فطری طور پر شفافیت کے تصور کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ ایک شفاف ذہن ایک قبول کرنے والا ذہن ہوتا ہے، اور یہ شفافیت کے ذریعے ہی فضل کی شکل اختیار کرتا ہے۔ جب آپ سودے بازی سے کمیونین کی طرف بڑھتے ہیں، تو آپ اپنی موجودگی میں کچھ لطیف اور طاقتور محسوس کرنا شروع کر سکتے ہیں، گویا آپ کا جسم ایک ایسا آلہ بن گیا ہے جو بغیر کوشش کے کمرے میں سکون لے جا سکتا ہے۔ یہ تخیل نہیں ہے۔ یہ شفافیت کا آغاز ہے۔ ایک شفاف شعور وہ نہیں ہے جو کامل ہو، بلکہ وہ ہے جو فیصلے، خوف اور مزاحمت سے بھرا نہ ہو۔ آئیے اس بارے میں مزید واضح طور پر بات کریں کہ شفافیت کیا ہے اور یہ اب کیوں اہم ہے۔ شفافیت ایک ایسی ہستی ہے جس کی اندرونی دنیا مذمت اور موازنہ سے بے ترتیبی نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وجود غیر فعال یا بولی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ وجود نے دل کو صاف رکھنا سیکھ لیا ہے تاکہ روشنی بغیر کسی بگاڑ کے گزر سکے۔ جب روشنی بگڑ جاتی ہے تو یہ ڈرامہ بن جاتا ہے۔ جب روشنی صاف چلتی ہے تو یہ فضل بن جاتی ہے۔ شفاف انسان کو کسی کو قائل کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ ان کی موجودگی ہی پیغام ہے۔

ایک شفاف شعور اور ہم آہنگی کے راستے کے طور پر رہنا

بہت سے لوگوں نے پوچھا ہے کہ کچھ لوگ جہاں بھی جاتے ہیں پرسکون کیوں نظر آتے ہیں، ان کے ارد گرد تنازعات کیوں نرم ہو جاتے ہیں، کیوں دوسرے لوگ ان کی صحبت میں محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ نہیں کہ انہوں نے اپنی شخصیت کو مکمل کر لیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے اندرونی جنگ کو کھانا کھلانا چھوڑ دیا ہے۔ وہ ہر چیز کو اچھی یا برائی کے طور پر مسلسل لیبل نہیں کر رہے ہیں۔ وہ مسلسل مخالفت کی کہانی نہیں بنا رہے ہیں۔ ان کا اعصابی نظام جنگ میں بند نہیں ہے۔ جس کی وجہ سے ان کا میدان ہم آہنگ ہو جاتا ہے۔ ہم آہنگی متعدی ہے۔ دوسرے اس میں داخل ہوتے ہیں۔ نظام اس کے ارد گرد دوبارہ منظم. شفافیت اپنی مرضی سے توانائی نہیں لیتی۔ ول کارآمد ہو سکتا ہے، لیکن یہ اکثر تناؤ کا باعث بنتا ہے۔ شفافیت خالق کو قدرتی طور پر وجود کے ذریعے عمل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ شفا یابی باضابطہ مشق کے بغیر شفاف شعور کی موجودگی میں ہوسکتی ہے۔ فائدہ حاصل کرنے والے شخص کو طے نہیں کیا جا رہا ہے۔ انہیں یاد دلایا جا رہا ہے. ان کا جسم ہم آہنگی کو یاد کرتا ہے۔ ان کا دماغ سکون کو یاد کرتا ہے۔ ان کا جذباتی میدان نرمی کو یاد کرتا ہے۔ جب یاد آتی ہے تو نمونے تحلیل ہو جاتے ہیں۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ مقدس بننے کی کوشش کرنے سے شفافیت حاصل نہیں ہوتی۔ یہ فیصلہ جاری کرنے اور موجودگی کاشت کرکے حاصل کیا جاتا ہے۔ جب آپ خود کو کسی کی مذمت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، تو آپ کو اپنے آپ کو سزا دینے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ آپ اسے محسوس کرتے ہیں، سانس لیتے ہیں اور اسے چھوڑ دیتے ہیں۔ جب آپ اپنے آپ کو حقیقت کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں تو آپ نرم ہوجاتے ہیں۔ جب آپ اپنے آپ کو غصے کا عادی محسوس کرتے ہیں، تو آپ خاموشی کا انتخاب کرتے ہیں۔ یہ چھوٹے انتخاب، بار بار، وقت کے ساتھ ایک شفاف میدان بناتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ میں کہتا ہوں کہ آپ کا روحانی کام اکثر خاموش اور غیر منایا جاتا ہے۔ انا ڈرامائی لڑائیاں اور بہادری سے جیتنا چاہتی ہے۔ روح ہم آہنگی چاہتی ہے۔ روح سکون چاہتی ہے۔ روح نالی بننا چاہتی ہے۔ آنے والی تبدیلیوں میں، زمین کو مزید نالیوں کی ضرورت ہوگی۔ اجتماعی میدان میں ہلچل مچ جائے گی۔ پرانے خدشات سامنے آئیں گے۔ جو شفاف رہ سکتے ہیں وہ اسٹیبلائزر بن جائیں گے، اور یہ آپ کے آنے کی ایک وجہ ہے۔ جیسے جیسے آپ شفاف ہوتے جاتے ہیں، آپ اندھیرے سے لڑنے میں بھی کم دلچسپی لیتے ہیں، کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ لڑائی تاریکی کو اہمیت دیتی ہے۔ یہ پہچان ہمیں براہ راست اس طرف لاتی ہے کہ اندھیرے کی مخالفت آزادی میں کیوں تاخیر کرتی ہے اور کیوں غیر جانبداری ہی حقیقی اختیار ہے۔ جس لمحے آپ شفافیت کا مزہ چکھتے ہیں، آپ یہ دیکھنا شروع کر دیتے ہیں کہ آپ کے کتنے ردعمل ضروری نہیں تھے۔ آپ یہ دیکھنا شروع کر دیتے ہیں کہ ذہن کو کس طرح تربیت دی گئی ہے کہ وہ ہر تکلیف دہ احساس کو کہانی سے اور ہر کہانی کو لڑائی کے ساتھ پورا کرے۔ پھر بھی اعلی تعدد آپ کو لڑنے کے لئے نہیں کہتے ہیں۔ وہ آپ کو پکڑنے کو کہتے ہیں۔ ہولڈنگ لڑائی سے زیادہ گہری طاقت ہے۔ آئیے اب اس بارے میں بات کرتے ہیں کہ تاریکی سے لڑنے سے آزادی میں تاخیر کیوں ہوتی ہے اور کس طرح کرائسٹ فیلڈ بغیر مخالفت کے بگاڑ کو تحلیل کرتی ہے۔

غیر جانبداری، اندھیرے کی مخالفت، اور ایڈن پرسیپشن کی طرف راستہ

تاریکی کو اکثر اس طرح کہا جاتا ہے جیسے یہ ایک ہستی ہے، روشنی کی مساوی طاقت کے ساتھ ایک قوت، اور یہ تیسری کثافت کے سب سے زیادہ قائل کرنے والے وہموں میں سے ایک ہے۔ درحقیقت، تاریکی وضاحت کی عدم موجودگی اور محبت کی عدم موجودگی ہے، جو توجہ سے برقرار رہتی ہے۔ جب آپ اندھیرے سے لڑتے ہیں، تو آپ اس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ جب آپ خوف یا نفرت کے ساتھ اس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ اسے کھلاتے ہیں۔ یہ اس لیے نہیں ہے کہ آپ کچھ غلط کر رہے ہیں۔ یہ ہے کیونکہ توجہ تخلیقی ہے. بہت سے روحانی متلاشی تاریکی سے لڑنے میں ایک عظیم مقصد محسوس کرتے ہیں، اور وہ اس کی شدت سے حوصلہ افزائی بھی کر سکتے ہیں۔ پھر بھی شدت تاثیر جیسی نہیں ہے۔ شدت اعصابی نظام کے فعال ہونے کی علامت ہوسکتی ہے۔ یہ راستبازی کے بھیس میں ایڈرینالین ہوسکتا ہے۔ ایڈرینالین ادراک کو کم کرتی ہے۔ یہ ٹنل ویژن بناتا ہے۔ ٹنل ویژن میں، آپ ٹھیک ٹھیک رہنمائی سے محروم رہتے ہیں۔ آپ خاموش سوراخوں کو یاد کرتے ہیں۔ آپ غیر متوقع حل کو یاد کرتے ہیں جو آپ کے پرسکون ہونے پر آتا ہے۔ عظیم آقا یسوع کے شعور نے اندھیرے کو اس کے ساتھ کشتی کر کے شکست نہیں دی۔ اس نے ایک بڑی حقیقت کو اتنی مستقل طور پر ظاہر کیا کہ اس کی موجودگی میں اندھیرا برقرار نہیں رہ سکتا تھا۔ یہ طاقت کا ایک مختلف ماڈل ہے۔ یہ تسلط نہیں ہے۔ یہ مجسم ہے۔ جب آپ ہم آہنگی کو مجسم کرتے ہیں، تو بگاڑ کو ہکس نہیں ملتے ہیں۔ وہ نہیں لگا سکتے۔ وہ آپ کو ردعمل میں نہیں کھینچ سکتے۔ جب وہ آپ کو نہیں کھینچ سکتے ہیں، تو وہ آپ کے تجربے پر اثر و رسوخ کھو دیتے ہیں۔ اس طرح، غیر جانبداری تحفظ بن جاتی ہے، اس لیے نہیں کہ وہ دیوار کھڑی کرتی ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ دعوت کو دور کرتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ دنیا کے نقصانات کو نظر انداز کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ رد عمل کرنے والے دماغ کے بجائے صاف دل سے جواب دیتے ہیں۔ ہم آہنگی سے لیا گیا اقدام عین مطابق ہے۔ یہ بروقت ہے۔ یہ موثر ہے۔ اس سے نئے دشمن پیدا نہیں ہوتے۔ یہ کولیٹرل اینرجیٹک نقصان پیدا نہیں کرتا ہے۔ یہ پانی کی طرح بہتا ہے، اور یہ کم باقیات چھوڑتا ہے۔ آپ کی دنیا کو زیادہ مربوط کارروائی اور کم رد عمل کی جنگ کی ضرورت ہے، یہاں تک کہ روحانی برادریوں میں بھی۔ اگر آپ اپنے آپ کو خبروں سے، لڑائیوں سے، بے نقاب کرنے، حملہ کرنے، سزا دینے، روکنے اور محسوس کرنے کی خواہش سے آپ کے جسم کے اندر کیا ہو رہا ہے۔ تناؤ پر توجہ دیں۔ سنکچن پر توجہ دیں۔ پھر یاد رکھیں: آپ کو برائی سے آگے بڑھنے کے لیے اسے درست کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ روشنی لے جانے کے لیے آپ کو اندھیرے سے نفرت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کی موجودگی آپ کی سب سے طاقتور پیشکش ہے۔ جیسا کہ آپ اس پر عمل کرتے ہیں، آپ یہ جھلکنے لگتے ہیں کہ ایڈن حقیقی معنوں میں کس چیز کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ ایڈن لڑائیاں جیت کر حاصل نہیں ہوتا ہے۔ یہ متحد خیال کو بحال کرکے دوبارہ حاصل کیا جاتا ہے۔ آئیے اب ہم شعور کی حالت کے طور پر ایڈن کے بارے میں بات کرتے ہیں اور کیوں زوال ایک تاریخی حادثہ نہیں، تصور میں تبدیلی تھی۔

ایڈن شعور، ابتدائی چوتھی کثافت، اور مسیح کا دماغ

ایڈن شعور، پولرٹی لینس، اور یونیفائیڈ پرسیپشن کی واپسی۔

جب آپ لڑنے کی مجبوری چھوڑ دیتے ہیں تو آپ جگہ پیدا کرتے ہیں۔ اس خلا میں، گہری سمجھ پیدا ہوتی ہے، اور آپ کو یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ انسانیت کی قدیم کہانیاں محض کہانیاں نہیں ہیں، بلکہ شعور کے نقشے ہیں۔ ایڈن ایسا ہی ایک نقشہ ہے۔ یہ اتحاد کی حالت کو بیان کرتا ہے، اور عدن کا چھوڑنا قطبیت میں داخل ہونے کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کا مقصد آپ کو شرمندہ کرنا نہیں ہے۔ اس کا مقصد آپ کو گھر کا راستہ دکھانا ہے۔ ایڈن کو ایک گمشدہ جنت، معصومیت، ہم آہنگی اور آسانی کی جگہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پھر بھی عدن کا گہرا معنی جغرافیائی نہیں ہے۔ ایڈن ادراک کی ایک حالت ہے جس میں ذہن حقیقت کو مخالف قوتوں میں تقسیم نہیں کرتا۔ عدن میں دل کھلا ہے۔ اعصابی نظام کو سکون ملتا ہے۔ جسم زندگی پر بھروسہ کرتا ہے۔ روح گھر میں محسوس ہوتی ہے۔ عدن وحدت شعور کی فطری حالت ہے۔ زوال کی کہانی ایک اہم موڑ کے طور پر اچھائی اور برائی کے علم کی بات کرتی ہے۔ یہ گہرا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ جس لمحے ذہن قطبیت کو اپنے عینک کے طور پر اپناتا ہے، ہم آہنگی ٹوٹ جاتی ہے۔ جس لمحے آپ کو یقین ہو جائے گا کہ حقیقت کو اچھے اور برے میں تقسیم کر دیا گیا ہے، آپ کو خوف آنے لگتا ہے۔ آپ موازنہ کرنے لگتے ہیں۔ آپ حفاظت کرنے لگتے ہیں۔ آپ حکمت عملی بنانا شروع کرتے ہیں۔ آپ فیصلہ کرنا شروع کر دیں۔ آپ الگ ہونے لگتے ہیں۔ یہ وہ نفسیاتی اور توانائی بخش طریقہ کار ہے جو امن سے جلاوطنی پیدا کرتا ہے، اس لیے نہیں کہ ایک دیوتا آپ کو جلاوطن کرتا ہے، بلکہ اس لیے کہ آپ کا ادراک اب اتحاد کا تجربہ نہیں کر سکتا۔ انسانیت نے بہتری کے ذریعے عدن میں واپس آنے کی کوشش کی ہے: بہتر سلوک، بہتر نظام، بہتر رہنما، بہتر روحانی عمل۔ پھر بھی قطبیت کے اندر بہتری اتحاد کو بحال نہیں کر سکتی۔ یہ صرف ایک زیادہ بہتر قطبیت پیدا کر سکتا ہے۔ عدن میں واپسی ایک مختلف دروازے سے ہوتی ہے: قطبی عینک کا ترک کرنا۔ جب آپ فیصلہ کرنے کی مجبوری کو چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ اس سکون کا مزہ چکھنے لگتے ہیں جو ہمیشہ سوچ کے نیچے موجود تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ آپ لاتعلق ہو جائیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ واضح ہو گئے ہیں۔ ایڈن شعور میں، آپ اب بھی پہچانتے ہیں کہ کیا ہم آہنگی ہے اور کیا مسخ ہے، لیکن آپ نفرت کے ساتھ تحریف کو نہیں کھلاتے ہیں۔ آپ اسے برابر کی طاقت نہیں دیتے۔ آپ اس کی مخالفت کرتے ہوئے اپنی شناخت نہیں بناتے۔ آپ محبت سے جواب دیتے ہیں، اور محبت ایک تعدد ہے جو بغیر تشدد کے حقیقت کو دوبارہ ترتیب دیتی ہے۔ جیسے جیسے زمین چڑھتی ہے، ایڈن شعور زیادہ دستیاب ہوتا ہے۔ آپ میں سے کچھ نے اس کے لمحات کا تجربہ کیا ہے: فطرت میں، مراقبہ میں، گہری محبت میں، خوف میں۔ ان لمحات میں، دنیا سادہ محسوس ہوتی ہے. مسائل حل ہو جاتے ہیں۔ وقت سست ہو جاتا ہے۔ آپ کو منعقد محسوس ہوتا ہے. یہ تصورات نہیں ہیں۔ یہ اس میدان کی جھلکیاں ہیں جس میں آپ واپس جا رہے ہیں۔ ابتدائی چوتھی کثافت کی تعدد ایڈن شعور کی حمایت کرتی ہے، لیکن وہ اسے چیلنج بھی کرتی ہیں۔ وہ جو بھی لینس آپ لے جاتے ہیں اسے بڑھا دیتے ہیں۔ اگر آپ قطبیت رکھتے ہیں، تو آپ کو بڑھتے ہوئے تنازعہ کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اگر آپ اتحاد رکھتے ہیں تو آپ کو وسیع تر امن کا تجربہ ہوگا۔ یہ ہمیں اس طرف لاتا ہے کہ ابتدائی چوتھی کثافت کیوں بہت سے لوگوں کے لیے غیر مستحکم محسوس کرتی ہے اور کیوں انضمام، توسیع نہیں، اگلی ضرورت ہے۔

ابتدائی چوتھی کثافت پروردن، خاموشی، اور فیصلے کو مربوط کرنے کی کال

جیسے جیسے ایڈن شعور قابل رسائی ہو جاتا ہے، آپ میں سے کچھ خوشی اور عدم استحکام دونوں محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ جذبات تیزی سے بڑھتے ہیں، حساسیت میں اضافہ ہوتا ہے، اور پرانے پیٹرن سطح پر ہوتے ہیں۔ یہ رجعت نہیں ہے۔ یہ وحی ہے. نئی تعدد غیر حل شدہ چیزوں کو روشن کرتی ہے تاکہ اسے مربوط کیا جاسکے۔ اس مرحلے کو احسن طریقے سے گزارنے کے لیے، یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ ابتدائی چوتھی کثافت کس چیز کو بڑھاتی ہے اور کیوں فیصلہ پہلے سے زیادہ غیر مستحکم ہو جاتا ہے۔ ابتدائی چوتھی کثافت ایک عبوری فیلڈ ہے۔ یہ ابھی تک وحدت شعور کا مکمل استحکام نہیں ہے، لیکن اب یہ تیسرے کثافت کی بھاری دھندلاپن نہیں ہے. اس میدان میں، جذباتی توانائی زیادہ جوابدہ ہو جاتی ہے۔ وجدان بلند ہو جاتا ہے۔ ہم آہنگی بار بار ہو جاتی ہے۔ دل ان طریقوں سے کھلنا شروع ہوتا ہے جو زبردست محسوس کر سکتے ہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ آزادی کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ دوسروں کے لیے، یہ بے نقاب ہونے کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ وہ لوگ جو غیر حل شدہ قطبیت رکھتے ہیں وہ اکثر ابتدائی چوتھی کثافت کا تجربہ کرتے ہیں جیسے تیز جھولے۔ ان کی ہمدردی بڑھتی ہے، پھر بھی ناانصافی کے لیے ان کی حساسیت بڑھ جاتی ہے۔ ان کی وجدان تیز ہوتی ہے، لیکن اس کے باوجود ان کی تشریح کرنے کا رجحان۔ ان کی اتحاد کی خواہش بڑھتی ہے، پھر بھی علیحدگی پر ان کا غصہ مضبوط ہوتا جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کچھ متلاشی تھکن اور الجھن محسوس کرتے ہیں۔ وہ زیادہ روشنی حاصل کر رہے ہیں، لیکن روشنی اندرونی تقسیم کو ظاہر کر رہی ہے. اگر وہ فیصلے کو کھلانا جاری رکھیں تو، وسعت غیر مستحکم ہو جاتی ہے۔ اس مرحلے میں، روحانی مشقیں جو لڑائی، صفائی، یا مستقل تحفظ پر زور دیتی ہیں تھکن کا باعث بن سکتی ہیں۔ اعصابی نظام چوکنا نہیں رہ سکتا اور پھر بھی اعلی تعدد کو ضم کر سکتا ہے۔ جسم کو آرام کی ضرورت ہے۔ دل کو حفاظت کی ضرورت ہے۔ ذہن کو سادگی کی ضرورت ہے۔ یہی وجہ ہے کہ خاموشی بہت اہم ہو جاتی ہے۔ خاموشی گریز نہیں ہے۔ خاموشی انضمام ہے۔ جب آپ خاموشی میں آرام کرتے ہیں، تو نئی توانائیاں آپ کے میدان کو منظم کر سکتی ہیں۔ جب آپ ردعمل میں رہتے ہیں تو توانائیاں بکھر جاتی ہیں۔ آپ یہ بھی محسوس کر سکتے ہیں کہ ابتدائی چوتھی کثافت میں تعلقات تیزی سے بدلتے ہیں۔ وہ لوگ جو کبھی ہم آہنگ محسوس کرتے تھے اب شاید دور محسوس کریں۔ یہ ہمیشہ اس لیے نہیں ہوتا کہ کوئی غلط ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ گونج بدل رہی ہے۔ جو لوگ ہم آہنگی کا انتخاب کرتے ہیں وہ ہم آہنگی کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ جو لوگ قطبیت کا انتخاب کرتے ہیں وہ قطبیت کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ کچھ رابطے پرامن طور پر تحلیل ہو جاتے ہیں۔ دوسرے ڈرامائی طور پر تحلیل ہو جاتے ہیں۔ ڈرامہ اکثر فیصلے سے پیدا ہوتا ہے۔ جب فیصلہ جاری کیا جاتا ہے، منتقلی نرم ہو سکتی ہے۔ اگر آپ عدم استحکام کا سامنا کر رہے ہیں، تو اپنے آپ پر رحم کریں۔ یہ نتیجہ اخذ نہ کریں کہ آپ ناکام ہو رہے ہیں۔ اس کے بجائے پوچھیں: میرا لینس اب بھی کہاں تقسیم ہے؟ میں اب بھی لیبل لگانے، الزام لگانے، مذمت کرنے پر مجبور کہاں ہوں؟ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں انضمام کی ضرورت ہے۔ انضمام کا مطلب نقصان کی منظوری نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس یقین کو جاری کرنا کہ نقصان ایک ایسی طاقت ہے جو آپ کی اندرونی دنیا کی وضاحت کر سکتی ہے۔

کرائسٹ مائنڈ بطور متحد موجودگی اور معراج کے لیے ماڈل

جیسے جیسے آپ انضمام کرتے ہیں، آپ اس دماغ کا مزہ چکھنا شروع کر دیتے ہیں جو مسیح میں تھا—خالص وجود کی حالت جو دوہرائی نہیں دیتی—اور یہ فطری طور پر اس بات کو سمجھنے کی طرف لے جاتا ہے کہ مسیح کا دماغ گنہگاروں کو کیوں ٹھیک نہیں کرتا بلکہ پورے پن کو ظاہر کرتا ہے۔ آئیے اب اس ذہن کے بارے میں بات کرتے ہیں اور یہ کیوں عروج کا حقیقی نمونہ ہے۔ جیسا کہ آپ انضمام میں نرمی کرتے ہیں، آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ ایک پرسکون مرکز واپس آ رہا ہے، جیسے کہ آپ اب ہر لہر سے نہیں پھینکے جاتے ہیں. یہ مرکز بے حسی نہیں ہے۔ یہ موجودگی ہے. موجودگی مسیحی ذہن کی پہچان ہے۔ مسیحی ذہن حقیقت کے ساتھ سودا نہیں کرتا۔ یہ ظہور کے ساتھ بحث نہیں کرتا. یہ وجود کی سچائی میں ٹکی ہوئی ہے، اور اس آرام سے، تبدیلی حیرت انگیز آسانی کے ساتھ واقع ہوتی ہے۔ وہ دماغ جو مسیح میں تھا اخلاقی فیصلے کا ذہن نہیں ہے۔ یہ دماغ نہیں ہے جو گناہوں کی اصلاح کے لیے یا بیماریوں کو دور کرنے کے لیے دنیا کو سکین کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا ذہن ہے جو خدا کی حقیقت میں واحد موجودگی کے طور پر ٹکا ہوا ہے، اور چونکہ وہ وہاں ٹھہرا ہوا ہے، اس لیے یہ ظاہری شکل کو الگ طاقت نہیں دیتا۔ یہ ذہن سطحی حالات سے پرے اپنے نیچے کی مکملیت کو دیکھتا ہے۔ یہ حواس کی اطلاع سے انکار نہیں کرتا، لیکن یہ حتمی سچائی کے طور پر اس کے سامنے نہیں جھکتا۔ جب انسان پولرٹی لینس سے ٹھیک ہونے یا تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو وہ اکثر اس چیز کو تقویت دیتے ہیں جسے وہ تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، "یہ بیماری ہے،" اور پھر وہ بیماری سے لڑتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، "یہ برائی ہے،" اور پھر وہ برائی کا مقابلہ کرتے ہیں۔ پھر بھی مزاحمت تعلقات پیدا کرتی ہے، اور رشتہ حقیقت کو برقرار رکھتا ہے۔ مسیحی ذہن کا تعلق صرف خدا سے ہے۔ اس کا تعلق صرف پورے پن سے ہے۔ یہ ہے کی حالت ہے۔ یہ کل کی کہانی یا کل کے خوف میں نہیں رہتا۔ یہ اس زندگی میں رہتا ہے جہاں خالق موجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بغیر جدوجہد کے مسیحی ذہن رکھنے والے وجود کی موجودگی میں شفا یابی ہو سکتی ہے۔ وجود ظاہری شکل سے کشتی نہیں کرتا۔ وجود اس کے نیچے سچائی میں لنگر انداز ہے۔ وہ سچائی پھیلتی ہے۔ یہ میدان میں داخل ہوتا ہے۔ تابکاری حاصل کرنے والا جسم اپنی اصل ہم آہنگی کو یاد رکھتا ہے۔ اس یاد کو انسان معجزہ کہتے ہیں۔ پھر بھی یہ محض گونج ہے۔ مسیح کا ذہن بھی جذباتیت کے بغیر ہمدرد ہے۔ یہ مذمت نہیں کرتا۔ شرم نہیں آتی۔ یہ روحانی علم کو بطور ہتھیار استعمال نہیں کرتا۔ یہ جانتا ہے کہ مذمت علیحدگی کی ایک شکل ہے، اور جدائی مصائب کی جڑ ہے۔ مسیح کا ذہن ایک شخص کو مکمل طور پر رکھتا ہے یہاں تک کہ ان کی تبدیلی میں مدد کرتا ہے۔ یہ ایک نازک فن ہے۔ اس کے لیے رویے سے ماورا جوہر میں دیکھنے کی ضرورت ہے، جبکہ اب بھی حکمت اور حدود کی اجازت ہے۔ جیسا کہ آپ اس ذہن کو پروان چڑھاتے ہیں، آپ کو یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ عروج حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ آپ وہ کما نہیں سکتے جو آپ پہلے سے ہیں۔ آپ اپنی الوہیت میں نہیں چڑھ سکتے۔ آپ صرف وہی جاری کر سکتے ہیں جو بلاکس کی پہچان ہے۔ اس لیے صرف کوشش ہی ناکافی ہے۔ ہتھیار ڈالنے کے بغیر کوشش جدوجہد بن جاتی ہے، اور جدوجہد کا مطلب خدا سے دوری ہے۔

Ascension as recognized resonance and grace flowing جہاں مزاحمت ختم ہوتی ہے۔

اسے سادہ رہنے دیں: مسیحی ذہن ایک ایسی حالت ہے جس میں خدا کو واحد طاقت کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ آپ جتنا زیادہ اس پہچان سے زندگی گزارنے کی مشق کریں گے، اتنا ہی کم آپ کو قطبیت میں کھینچا جائے گا۔ جب ضروری ہو تو آپ عمل کریں گے، پھر بھی آپ کا عمل ردعمل کے بجائے امن سے پیدا ہوگا۔ یہ آپ کو یہ سمجھنے کے لیے تیار کرتا ہے کہ عروج کیوں حاصل نہیں کیا جاتا بلکہ پہچانا جاتا ہے، اور جہاں مزاحمت ختم ہوتی ہے وہاں فضل کیوں بہتا ہے۔ جیسا کہ آپ مسیح کے بیان کردہ ذہن کو محسوس کرتے ہیں، آپ کے اندر کیا ہوتا ہے اس پر غور کریں۔ کیا آپ کا جسم نرم ہے؟ کیا آپ کی سانس گہری ہے؟ یہ حقیقت کو پہچاننے والا جسم ہے۔ جسم سادگی کو پسند کرتا ہے۔ روح پہچان سے محبت کرتی ہے۔ انا مزاحمت کر سکتی ہے کیونکہ اسے کامیابی حاصل ہوتی ہے۔ پھر بھی عروج ایک کارنامہ نہیں ہے۔ یہ واپسی ہے۔ اور واپسی رہائی کے ذریعے پوری ہوتی ہے۔ بہت سے روحانی متلاشی ایک پوشیدہ معاہدہ رکھتے ہیں: اگر میں کافی کرتا ہوں، اگر میں کافی صفائی کرتا ہوں، اگر میں کافی تکلیف دیتا ہوں، اگر میں کافی سمجھتا ہوں، تو مجھے سکون سے نوازا جائے گا۔ یہ معاہدہ پرانے مذہبی پروگرامنگ میں جڑا ہوا ہے، لیکن یہ جدید مابعد الطبیعیات میں بھی برقرار ہے۔ یہ روحانیت کو ایک لین دین بنا دیتا ہے۔ یہ خدا کو دربان بناتا ہے۔ یہ عروج کو ایک انعام بناتا ہے۔ پھر بھی خالق روک نہیں رہا ہے۔ اتحاد کا میدان بند نہیں ہے۔ واحد رکاوٹ احساس کے اندر علیحدگی کی عادت ہے۔ کوشش اپنی جگہ۔ مشق قابل قدر ہے۔ نظم و ضبط مددگار ثابت ہوسکتا ہے۔ پھر بھی جب کوشش خوف سے چلتی ہے — پیچھے رہ جانے کا خوف، ناکام ہونے کا خوف، نااہل ہونے کا خوف — یہ کوشش بن جاتی ہے۔ کوشش کرنا سکڑنا ہے۔ سنکچن کثافت ہے۔ بہت سے لوگ پھنسے ہوئے ہیں کیونکہ وہ کمانے کی کوشش کر رہے ہیں جو صرف حاصل کیا جاسکتا ہے۔ وصول کرنے کے لیے کھلے پن کی ضرورت ہوتی ہے۔ کھلے پن کو اعتماد کی ضرورت ہوتی ہے۔ اعتماد کو ہتھیار ڈالنے کی ضرورت ہے۔ ہتھیار ڈالنا شکست نہیں ہے۔ یہ صف بندی ہے. عروج حاصل نہیں کیا جا سکتا کیونکہ یہ کسی بیرونی اتھارٹی کی طرف سے نہیں دی گئی ہے۔ یہ گونج میں تبدیلی ہے۔ گونج بدل جاتی ہے جب اندرونی فیلڈ ہم آہنگ ہو جاتی ہے۔ ہم آہنگی کو فضیلت کے نکات کے ساتھ نہیں خریدا جاتا ہے۔ یہ فیصلے کی رہائی، خوف کی نرمی، اور دل سے جینے کے انتخاب کے ذریعے کاشت کی جاتی ہے۔ جب آپ دل سے جیتے ہیں، تو آپ قدرتی طور پر مہربان، سمجھدار اور زیادہ ہمدرد بن جاتے ہیں، پھر بھی یہ ضمنی مصنوعات ہیں، شرط نہیں۔ کچھ کہیں گے، "لیکن احتساب کا کیا ہوگا؟ ذمہ داری کا کیا ہوگا؟" جب آپ مربوط ہوں تو ذمہ داری فطری ہے۔ آپ کو اخلاقی ہونے کے لیے شرم کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو مہربان ہونے کے لیے خوف کی ضرورت نہیں ہے۔ جب قطبی عدسہ تحلیل ہو جاتا ہے، تو آپ کے اعمال زیادہ ہم آہنگ ہو جاتے ہیں کیونکہ اب آپ دفاع سے کام نہیں کر رہے ہیں۔ آپ زندگی کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے محسوس کرنے لگتے ہیں۔ نقصان کم پرکشش ہو جاتا ہے کیونکہ آپ اس کی کمپن محسوس کرتے ہیں۔ آپ انعام پانے کے لیے مختلف طریقے سے انتخاب نہیں کرتے، بلکہ اس لیے کہ آپ کا دل جانتا ہے۔
فضل وہاں بہتا ہے جہاں مزاحمت ختم ہوتی ہے۔ یہ شاعری نہیں ہے۔ یہ شعور کا قانون ہے۔ مزاحمت حقیقت کے ساتھ اندرونی دلیل ہے۔ جب آپ بحث کرنا چھوڑ دیتے ہیں تو آپ دستیاب ہو جاتے ہیں۔ جب آپ دستیاب ہوتے ہیں، تو مدد نظر آتی ہے۔ جب مدد نظر آتی ہے، تو آپ مزید آرام کرتے ہیں۔ یہ ہم آہنگی کا ایک اوپر کی طرف سرپل پیدا کرتا ہے۔ اگر آپ کوشش کر رہے ہیں تو اپنے آپ کو معاف کر دیں۔ کوشش محفوظ رہنے کی کوشش تھی۔ اب آپ ایک گہری حفاظت دریافت کر سکتے ہیں: ہر موجودہ لمحے میں خالق کی طرف سے رکھے جانے کی حفاظت۔

ابدی ابدی، موجودگی کی مشق، اور ختم ہونے والے روحانی لوپس چسپاں ہو گئے۔

ابدی ابدی میں رہنا اور فضل حاصل کرنا

یہ ہمیں براہ راست ابدی ابدی کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ اب وہ جگہ ہے جہاں فضل حاصل ہوتا ہے، اور اب وہ جگہ ہے جہاں عروج مستحکم ہوتا ہے۔ غور کریں کہ ذہن کل میں کتنی تیزی سے چھلانگ لگانے کی کوشش کرتا ہے: "کیا میں اسے بناؤں گا؟ کیا میں مستحکم ہو جاؤں گا؟ آگے کیا ہوگا؟" یہ فطری ہے، پھر بھی یہ وہ دروازہ ہے جس سے خوف داخل ہوتا ہے۔ مستقبل ایک ایسا کینوس ہے جو ذہن کو بے یقینی سے رنگتا ہے۔ ماضی ایک عجائب گھر ہے جس کا ذہن ندامت جمع کرنے کے لیے جاتا ہے۔ اب وہ زندہ میدان ہے جہاں خالق موجود ہے۔ مربوط ہونے کے لیے، آپ بار بار اب کی طرف لوٹتے ہیں۔ صرف وہی لمحہ ہے جس میں آپ واقعی میں رہتے ہیں۔ یہ کوئی فلسفہ نہیں ہے۔ یہ ایک تجرباتی حقیقت ہے۔ آپ پانچ منٹ پہلے نہیں رہ سکتے۔ آپ اب سے ایک منٹ زندہ نہیں رہ سکتے۔ دماغ سفر کر سکتا ہے، لیکن آپ کا وجود یہیں رہتا ہے۔ اس وقت خالق موجود ہے۔ اب میں، زندگی اظہار کر رہی ہے. اس وقت، آپ کا اعصابی نظام آرام کر سکتا ہے۔ اب آپ کا دل کھل سکتا ہے۔ اب میں، ہم آہنگی قابل رسائی ہے۔ مسائل، جیسا کہ انسان ان کا تجربہ کرتا ہے، وقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ انہیں کہانی کی ضرورت ہے۔ انہیں میموری اور پروجیکشن کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک مسئلہ شاذ و نادر ہی خالص احساس ہوتا ہے۔ یہ سنسنی اور تعبیر کے علاوہ خوف کے علاوہ بیانیہ ہے۔ جب آپ ابھی واپس آتے ہیں، تو زیادہ تر بیانیہ تحلیل ہو جاتا ہے۔ احساس باقی رہ سکتا ہے، لیکن یہ قابل عمل ہو جاتا ہے. یہ آسان ہو جاتا ہے۔ آپ کو پتہ چلتا ہے کہ آپ جو بوجھ اٹھاتے ہیں ان میں سے بہت سے موجودہ وقت میں نہیں ہیں۔ وہ دماغ کے ماضی اور مستقبل سے تعلق رکھتے ہیں۔ شفا یابی اب میں ہوتی ہے کیونکہ پہچان اب میں ہوتی ہے۔ تم کل خدا کو نہیں پہچان سکتے۔ کل کبھی نہیں آتا۔ تم نے اب خدا کو پہچان لیا۔ جب آپ اب خدا کو پہچانتے ہیں، تو آپ اتحاد کے میدان کے ساتھ صف بندی کرتے ہیں۔ اتحاد میں ہی حل نکلتے ہیں۔ اتحاد میں، جسم دوبارہ منظم ہوتا ہے. اتحاد میں ہدایت واضح ہو جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو لوگ موجودگی میں رہتے ہیں وہ اکثر ہدایت یافتہ نظر آتے ہیں۔ وہ خاص نہیں ہیں۔ وہ دستیاب ہیں۔

ابتدائی چوتھی کثافت موجودگی کو بڑھا دیتی ہے۔ یہ خلفشار کو بھی بڑھاتا ہے۔ اجتماعی ذہن شور سے بھرا ہوا ہے، پیشین گوئیوں سے بھرا ہوا ہے، خوف سے بھرا ہوا ہے۔ اگر آپ اپنے شعور کو اس شور میں کھینچنے دیں تو آپ کا میدان بکھر جاتا ہے۔ بکھری ہوئی توانائی مستحکم نہیں ہو سکتی۔ بکھری ہوئی توانائی واضح رہنمائی حاصل نہیں کر سکتی۔ پھر بھی جب آپ ابھی واپس جانے کی مشق کرتے ہیں، تو آپ ایک مستحکم روشنی بن جاتے ہیں۔ آپ کی توانائی اجتماعی طوفانوں سے کم متاثر ہوتی ہے۔ اب وہ جگہ ہے جہاں آپ پولرٹی لینس جاری کرتے ہیں۔ فیصلہ اکثر یاد اور خوف سے پیدا ہوتا ہے۔ جب آپ مکمل طور پر موجود ہوتے ہیں، تو آپ کو لیبل لگانے میں کم دلچسپی ہوتی ہے۔ آپ کو دیکھنے میں زیادہ دلچسپی ہے۔ دیکھنا دیکھنا ہے۔ دیکھنا قابل قبول ہے۔ قابل قبول آگاہی شفافیت ہے۔ اس طرح تعلیمات یکجا ہوتی ہیں: موجودگی شفافیت کی حمایت کرتی ہے، شفافیت فضل کی حمایت کرتی ہے، فضل عروج کی حمایت کرتا ہے۔ مشق پیچیدہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ایک سانس ہو سکتا ہے. رد عمل ظاہر کرنے سے پہلے یہ ایک وقفہ ہوسکتا ہے۔ اپنے پیروں کو زمین پر محسوس کرنے کا انتخاب ہو سکتا ہے۔ یہ یاد ہوسکتا ہے کہ خالق یہاں ہے۔ جیسا کہ آپ ایسا کرتے ہیں، مستقبل نرم ہونے لگتا ہے، اور ماضی اپنی گرفت کھو دیتا ہے۔ اب آپ ابدی میں رہنا شروع کر دیتے ہیں، اور ابدی اب نئی زمین کے تجربے کا دروازہ بن جاتا ہے۔

وقت پر مبنی روحانی لوپس کو چھوڑنا اور موجودگی کی طرف لوٹنا

یہ ہمیں اس بات کی طرف لاتا ہے کہ بہت سی روحانی تعلیمات کیوں چھوٹ جاتی ہیں: کیونکہ وہ لوگوں کو ابھی آرام کرنے کے بجائے وقت پر کام کرتے رہتے ہیں، اور وہ لوگوں کو پہچاننے کے بجائے ٹھیک کرتے رہتے ہیں۔ جیسا کہ آپ ابھی واپس آتے ہیں، آپ دیکھ سکتے ہیں کہ کس طرح کچھ تعلیمات آپ کو کوشش اور لامتناہی عمل کی طرف کھینچتی رہتی ہیں۔ سیکھنے اور نکھارنے کا ایک مقام ہے، پھر بھی ایک نقطہ ایسا بھی ہے جہاں سیکھنا التوا کی دوسری شکل بن جاتا ہے۔ روح کو لامتناہی پیچیدگیوں کی ضرورت نہیں ہے۔ روح کو مجسم کی ضرورت ہے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ تعلیمات بعض اوقات کیوں ڈھل جاتی ہیں اور آپ کی ترقی کو مسترد کیے بغیر ان سے کیسے نکلنا ہے۔ کچھ تعلیمات لوگوں کو مصروف رکھتی ہیں۔ وہ لامتناہی اقدامات، لامتناہی پاکیزگی، لامتناہی تحفظات، کیا غلط ہے اور کیا طے کیا جانا چاہیے کی لامتناہی فہرستیں پیش کرتے ہیں۔ یہ سب سے پہلے تسلی بخش محسوس کر سکتا ہے کیونکہ اس سے دماغ کی ساخت ملتی ہے۔ پھر بھی یہ ایک ٹریڈمل بھی بن سکتا ہے۔ جب آپ ہمیشہ اپنے آپ پر کام کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ یہ ماننا شروع کر سکتے ہیں کہ آپ ہمیشہ ٹوٹے ہوئے ہیں۔ جب آپ ہمیشہ صفائی کرتے رہتے ہیں، تو آپ یہ ماننا شروع کر سکتے ہیں کہ آپ ہمیشہ آلودہ ہیں۔ جب آپ ہمیشہ حفاظت کرتے ہیں، تو آپ یہ ماننا شروع کر سکتے ہیں کہ آپ ہمیشہ خطرے میں رہتے ہیں۔ یہ عقائد آزاد نہیں ہیں۔ وہ خوف کی لطیف شکلیں ہیں۔ بہت سے لوپس قطبیت کے ذریعہ برقرار رہتے ہیں۔ وہ زندگی کو قوتوں کے درمیان جنگ کے طور پر ڈھالتے ہیں۔ وہ چوکسی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ وہ جدوجہد کی تعریف کرتے ہیں۔ وہ مصائب کو اس طرح معنی خیز بناتے ہیں جو لت بن سکتا ہے۔ انا اکثر اس سے محبت کرتی ہے کیونکہ یہ اہم محسوس ہوتا ہے۔ روح بہرحال سادگی کی تلاش میں ہے۔ روح حاضری مانگتی ہے۔ روح اتحاد کی تلاش میں ہے۔ جب آپ اتحاد کا مزہ لینا شروع کر دیتے ہیں، تو آپ لامتناہی پروسیسنگ میں کم اور زندگی گزارنے میں زیادہ دلچسپی لیتے ہیں۔

خود کو بہتر بنانے والی ٹریڈمل کو امن کی طرف بڑھانا

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ سمجھداری یا ذمہ داری کو چھوڑ دیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ اس خیال کو کھلانا چھوڑ دیتے ہیں کہ آپ کو سکون سے پہلے کامل بننا چاہیے۔ امن وہ مٹی ہے جس میں تبدیلی اگتی ہے۔ اگر آپ تبدیلی کے بعد تک امن میں تاخیر کرتے ہیں، تو آپ تبدیلی میں تاخیر کرتے ہیں۔ یہ ایک عام غلط فہمی ہے۔ بہت سے لوگ پرامن رہنے کے لیے شفا پانے کی کوشش کرتے ہیں۔ پھر بھی امن ہی شفا دیتا ہے۔ امن وہ ہے جو جسم کو دوبارہ منظم کرتا ہے۔ امن وہ ہے جو رہنمائی کو زمین پر آنے دیتا ہے۔ امن وہی ہے جو آپ کو شفاف بناتا ہے۔ اگر آپ اپنے آپ کو تعلیمات میں کھوتے ہوئے دیکھتے ہیں، تو پوچھیں: کیا یہ مشق مجھے زیادہ حاضر، زیادہ مہربان، زیادہ پر سکون، زیادہ مربوط بناتی ہے؟ یا کیا یہ مجھے زیادہ خوفزدہ، زیادہ خود تنقیدی، خطرے پر زیادہ فکسڈ بناتا ہے؟ آپ کا جسم ایمانداری سے جواب دے گا۔ جسم جانتا ہے کہ کب اسے حفاظت کی طرف تربیت دی جا رہی ہے یا خوف کی طرف تربیت دی جا رہی ہے۔ سب سے آسان تعلیم اکثر سب سے زیادہ تبدیلی لانے والی ہوتی ہے: فیصلہ جاری کریں، ابھی واپس جائیں، خالق کی موجودگی میں آرام کریں، اور زندگی کو دوبارہ منظم ہونے دیں۔ ذہن اسے بہت آسان کہہ سکتا ہے، کیونکہ ذہن پیچیدگی کو قدر کے برابر قرار دیتا ہے۔ پھر بھی کائنات سادہ قوانین پر قائم ہے۔ ہم آہنگی ان میں سے ایک ہے۔ جیسے جیسے آپ لوپس سے باہر نکلتے ہیں، آپ خدمت کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ نئی تعدد میں خدمت خود قربانی نہیں ہے۔ یہ استحکام ہے. یہ ہمیں زمینی عملے کے کردار تک پہنچاتا ہے، کیونکہ جو لوگ ہم آہنگی رکھ سکتے ہیں وہ دوسروں کے لیے اینکر بن جاتے ہیں، اور یہ ان بنیادی شراکتوں میں سے ایک ہے جو آپ منتقلی کے دوران کر سکتے ہیں۔ جب آپ لوپ کرنا چھوڑ دیتے ہیں تو توانائی آپ کے پاس واپس آجاتی ہے۔ آپ زیادہ کشادہ محسوس کرتے ہیں۔ آپ سننے کے زیادہ قابل محسوس کرتے ہیں۔ یہ خود غرضی نہیں ہے۔ یہ بحالی ہے. بحال شدہ توانائی حقیقی خدمت کے لیے دستیاب ہو جاتی ہے، اور اس وقت سچی خدمت اکثر خاموش، مستحکم اور گہرا اثر انداز ہوتی ہے۔

گراؤنڈ کریو مشن شعور کے مربوط اینکرز کے طور پر

آئیے ہم زمینی عملے کے کام کے بارے میں بات کرتے ہیں اور کیوں اینکرنگ شعور دنیا کو ٹھیک کرنے کی کوشش سے زیادہ طاقتور ہے۔ زمینی عملہ طاقت کے ذریعے اسے بچانے کے لیے زمین پر نہیں آیا تھا۔ زمینی عملہ اپنے اندر شعور کو مستحکم کرنے کے لیے زمین پر آیا۔ استحکام ڈرامائی نہیں ہے۔ یہ مطابقت رکھتا ہے۔ یہ ایک مربوط فیلڈ رکھنے کی خواہش ہے یہاں تک کہ جب دوسرے رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔ جب اجتماعی ذہن شور مچا رہا ہو تب بھی یہ محبت کی طرف لوٹنے کی آمادگی ہے۔ جب خوف آپ کو کہانیوں میں کھینچنے کی کوشش کرتا ہے تب بھی یہ موجود رہنے کی خواہش ہے۔

آپ میں سے بہت سے لوگوں نے سوچا ہے کہ کیا آپ کافی کر رہے ہیں۔ آپ دنیا کو دیکھتے ہیں اور آپ کو تکلیف کا وزن محسوس ہوتا ہے، اور آپ سوچتے ہیں کہ آپ کو مسلسل عمل کے ساتھ جواب دینا چاہیے۔ عمل اپنی جگہ ہے، پھر بھی ہم آہنگی کے بغیر عمل اکثر مزید بگاڑ پیدا کرتا ہے۔ زمین کو مربوط عمل اور مربوط موجودگی کی ضرورت ہے۔ مربوط موجودگی کو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے کیونکہ یہ خاموش ہے۔ پھر بھی یہ بدلتے ہوئے ٹائم لائن فیلڈ میں سب سے زیادہ طاقتور اثرات میں سے ایک ہے۔ جب کافی افراد ہم آہنگی رکھتے ہیں، نظام قدرتی طور پر دوبارہ منظم ہوتے ہیں. اس طرح تہذیبیں بغیر زوال کے منتقل ہوتی ہیں۔ پرانے ڈھانچے تحلیل ہو رہے ہیں، اور نئے ڈھانچے بننے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اگر اجتماعی میدان خوف اور فیصلے سے بھرا ہوا ہے، تو نئے ڈھانچے ان بگاڑ کے وارث ہوں گے۔ اگر اجتماعی فیلڈ میں ہم آہنگی کی جیبیں شامل ہیں، تو نئے ڈھانچے ان جیبوں میں لنگر انداز ہوسکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ آپ کا اندرونی کام اہمیت رکھتا ہے۔ یہ خود کی بہتری نہیں ہے۔ یہ سیاروں کی خدمت ہے۔ زمینی عملہ یہ بھی سیکھ رہا ہے کہ اپنے ساتھ نرمی کیسے برتی جائے۔ بہت سوں نے اپنی حدوں سے باہر دھکیل دیا ہے۔ بہت سے لوگوں نے آرام کرنے کے جرم کا بوجھ اٹھایا ہے۔ پھر بھی آرام ضروری ہے۔ جسم اعلی تعدد کو ضم کر رہا ہے۔ اعصابی نظام دوبارہ درست ہو رہا ہے۔ دل کھل رہا ہے۔ آپ مشینیں نہیں ہیں۔ آپ زندہ آلات ہیں۔ آلات کو ٹیوننگ اور خاموشی کی ضرورت ہوتی ہے۔ آلات کو دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے۔ جیسا کہ آپ اپنے آپ کی دیکھ بھال کرتے ہیں، آپ بغیر کسی کمی کے دوسروں کی دیکھ بھال کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ آپ شفافیت بن جاتے ہیں۔ آپ ایک پرسکون موجودگی بن جاتے ہیں۔ آپ اس قسم کے انسان بن جاتے ہیں جو فیصلہ کیے بغیر سن سکتے ہیں، جو بغیر کسی درستگی کے تسلی دے سکتے ہیں، جو بغیر قابو کے رہنمائی کر سکتے ہیں۔ یہ ہے نئے دور کی قیادت۔

دشمن کو ایک فریکوئینسی قانون کے طور پر پیار کرنا جو پولرائزیشن کو تحلیل کرتا ہے۔

زمینی عملہ بھی تعلقات میں قطبی عینک جاری کرنا سیکھتا ہے۔ آپ کو سب کو قائل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو دلائل جیتنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو سچائی کے لیے لڑنے کی ضرورت نہیں ہے۔ سچائی ان لوگوں پر ظاہر ہوتی ہے جو قبول کرتے ہیں۔ آپ کا کام مربوط رہنا ہے تاکہ آپ کی توانائی آپ کے الفاظ سے زیادہ بلند ہو۔ یہ کردار قدرتی طور پر دشمن سے محبت کے قانون کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ دشمن سے محبت جذباتی نہیں ہے۔ یہ ایک تعدد قانون ہے جو پولرائزیشن کو تحلیل کرتا ہے۔ آئیے اب اس کے بارے میں اس انداز میں بات کرتے ہیں جو عملی اور بااختیار ہے۔ جیسا کہ آپ اسٹیبلائزرز کے طور پر اپنے کردار کو قبول کرتے ہیں، آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ دل ان لوگوں کی طرف نرم ہونا شروع ہو جاتا ہے جن کی آپ نے ایک بار مزاحمت کی تھی۔ یہ حیرت انگیز محسوس کر سکتا ہے. انا ڈر سکتی ہے کہ نرمی کا مطلب کمزوری ہے۔ پھر بھی نرمی مضبوط ہوسکتی ہے جب یہ ہم آہنگ ہو۔ دشمن سے محبت کرنا سب سے زیادہ غلط فہمی والی تعلیمات میں سے ایک ہے کیونکہ انسان اسے اخلاقی ہدایات کے طور پر سنتے ہیں، جب کہ یہ دراصل ایک توانائی بخش کلید ہے جو تنازعات کے وقت کو ختم کر دیتی ہے۔

دشمن سے محبت کرنا نقصان دہ سلوک کی منظوری کے مترادف نہیں ہے، اور یہ بدسلوکی کی اجازت دینے کے مترادف نہیں ہے۔ یہ پولرائزیشن کو جاری کرنے کا اندرونی عمل ہے تاکہ آپ کا فیلڈ مزید تنازعات کا پابند نہ رہے۔ جب آپ کسی دشمن سے نفرت کرتے ہیں، تو آپ ایک توانا ٹیتھر برقرار رکھتے ہیں۔ جب آپ کسی دشمن سے ڈرتے ہیں، تو آپ ٹیتھر برقرار رکھتے ہیں۔ جب آپ کسی دشمن پر جنون رکھتے ہیں، تو آپ ٹیتھر برقرار رکھتے ہیں۔ یہ ٹیچرز تنازعات سے منسلک ٹائم لائنز کو برقرار رکھتے ہیں کیونکہ آپ کی توجہ پیٹرن کو فیڈ کرتی رہتی ہے۔ محبت تار کو تحلیل کر دیتی ہے۔ محبت ہمیشہ ایک جذبہ نہیں ہوتا۔ کبھی کبھی محبت غیر جانبداری ہوتی ہے۔ کبھی کبھی محبت شیطانیت سے انکار ہوتی ہے۔ کبھی کبھی محبت مستقل طور پر ایک عفریت کی بجائے ارتقاء میں کسی دوسرے کو روح کے طور پر دیکھنے کی خواہش ہوتی ہے۔ یہ تبدیلی نقصان کو معاف نہیں کرتی۔ یہ محض آپ کے شعور کو مخالفت کے ذریعے بیان کیے جانے سے آزاد کرتا ہے۔ اس آزادی میں، آپ زیادہ موثر ہو جاتے ہیں، کیونکہ آپ اب رد عمل ظاہر نہیں کرتے۔ ذرا تصور کریں کہ کیا روحانی برادریاں دن میں پانچ منٹ بھی ان لوگوں کو خالق کی روشنی میں رکھنے کے لیے وقف کرتی ہیں جن سے وہ ڈرتے ہیں، دشمنوں کے طور پر نہیں، بلکہ تبدیلی کے قابل مخلوق کے طور پر۔ اجتماعی میدان تیزی سے بدلے گا۔ تنازعہ پولرائزیشن کے ذریعے برقرار ہے۔ پولرائزیشن کو ہٹا دیں، اور تنازعہ ایندھن کھو دیتا ہے. یہی وجہ ہے کہ دشمن سے محبت کرنا تعدد کا قانون ہے۔ یہ متحرک آب و ہوا کو تبدیل کرتا ہے جس میں واقعات رونما ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ اس تعلیم کی مخالفت کریں گے کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ انصاف کے لیے غصہ ضروری ہے۔ غصہ ایک اشارہ ہوسکتا ہے، لیکن طرز زندگی کے طور پر غصہ زہر بن جاتا ہے۔ یہ جسم کو جلا دیتا ہے۔ یہ دماغ کو بادل دیتا ہے۔ یہ دل کو تنگ کرتا ہے۔ ایک تنگ دل اعلی تعدد کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ تنگ دل شفافیت نہیں ہو سکتا۔ ہم آہنگی سے حاصل ہونے والا انصاف زیادہ دانشمندانہ ہے۔ یہ کم انتقامی ہے۔ یہ کم نئے زخم پیدا کرتا ہے۔ جب آپ ان لوگوں کو برکت دیتے ہیں جو آپ پر لعنت بھیجتے ہیں، تو آپ اپنی طاقت نہیں دے رہے ہیں۔ آپ اس کا دوبارہ دعوی کر رہے ہیں۔ آپ کسی دوسرے کی تحریف کو اپنی فریکوئنسی کا حکم دینے سے انکار کر رہے ہیں۔ آپ تنازعات کے ساتھ منسلک ہونے کے بجائے خالق کے ساتھ منسلک رہنے کا انتخاب کر رہے ہیں۔ یہ خودمختاری ہے۔ خودمختاری مستحکم چوتھے کثافت کے شعور کی کلیدی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ جیسا کہ آپ یہ زندگی گزارتے ہیں، آپ الہی اولاد کو تصور کے طور پر نہیں بلکہ ماخذ کے ساتھ ایک زندہ رشتے کے طور پر محسوس کرنے لگتے ہیں۔ یہ ہمیں اس بات تک پہنچاتا ہے کہ عملی لحاظ سے خدا کا بچہ ہونے کا کیا مطلب ہے، اور کیوں ادراک، اعلان نہیں، وراثت کو کھولتا ہے۔ جیسے جیسے پولرائزیشن تحلیل ہوتی ہے، کچھ نرمی بیدار ہوتی ہے: منعقد ہونے، رہنمائی کرنے، اور اس طرح فراہم کرنے کا احساس جو حالات پر منحصر نہیں ہوتا ہے۔ بہت سے لوگوں نے ایک تسلی بخش جملہ کے طور پر خُدا کے فرزند ہونے کی بات کی ہے، لیکن بہت کم لوگوں نے الٰہی فرزند ہونے کی عملی حقیقت کا تجربہ کیا ہے کیونکہ وہ ابھی تک ہم آہنگی کی شرائط کو پورا نہیں کر پائے ہیں جو فضل کو بغیر کسی رکاوٹ کے بہنے دیتے ہیں۔ آئیے ہم اس بات پر بات کریں کہ اس وقت میں الہی اولاد کا حقیقی معنی کیا ہے۔

الہی بیٹاشپ، اتحاد کا ادراک، اور نئی زمین کا مجسمہ

الہی بیٹا شپ جیسا کہ خالق کے ساتھ اتحاد زندہ رہا۔

خدائی مجسمہ محض یقین سے نہیں ملتا۔ یہ ادراک کے ذریعے مجسم ہے۔ جب آپ زندگی کو قطبیت کے بجائے وحدت کے ذریعے محسوس کرتے ہیں، تو آپ خود کو تخلیق کار کی زندگی میں شامل ہونے کا تجربہ کرنے لگتے ہیں، اس سے الگ نہیں۔ یہ شمولیت سب کچھ بدل دیتی ہے۔ آپ خود کو کم تنہا محسوس کرنے لگتے ہیں۔ آپ کو سہارا محسوس ہونے لگتا ہے۔ آپ نے محسوس کرنا شروع کیا کہ جب آپ اعتماد میں آرام کرتے ہیں تو زندگی جواب دیتی ہے۔ یہ خیالی بات نہیں ہے۔ یہ گونج ہے. خُدا کا بچہ بننا ہے بغیر مذمت کے جینا۔ یہ اپنے دل کو کھلا رہنے دینا ہے یہاں تک کہ جب دماغ سخت ہونا چاہے۔ یہ اس یقین کو جاری کرنے کے لیے ہے کہ آپ کو حفاظت کے لیے اپنے راستے سے لڑنا چاہیے۔ خدا کا بچہ جانتا ہے کہ خالق واحد طاقت ہے، اور اس کی وجہ سے، خدا کا بچہ ظہور سے پہلے کانپتا نہیں ہے. ظاہری شکلیں شدید ہو سکتی ہیں، پھر بھی اندرونی میدان مستحکم رہتا ہے۔ یہ استقامت بے حسی نہیں ہے۔ یہ عمل میں محبت ہے۔ عمل میں محبت ماسک سے آگے دیکھنے کی آمادگی ہے۔ یہ رویے کے نیچے روح کو پہچاننے کی خواہش ہے۔ یہ غیر انسانی ہونے سے انکار کرنے کی آمادگی ہے۔ Dehumanization زمین پر تاریک ترین بگاڑ میں سے ایک ہے کیونکہ یہ نقصان کو قابل قبول بناتا ہے۔ جب آپ اتحاد کے ادراک میں رہتے ہیں تو آپ غیر انسانی نہیں ہوتے۔ آپ حدود طے کر سکتے ہیں۔ آپ سچ بول سکتے ہیں۔ آپ سمجھداری سے کام لے سکتے ہیں۔ پھر بھی آپ نفرت میں نہیں گرتے۔ الہی اولاد کی وراثت میں رزق، رہنمائی اور اندرونی سکون شامل ہے۔ بہت سے لوگ جدوجہد کے ذریعے رزق تلاش کرتے ہیں، جنونی تلاش کے ذریعے رہنمائی، اور بیرونی کنٹرول کے ذریعے امن۔ پھر بھی وراثت قبولیت کے ذریعے پہنچتی ہے۔ جب آپ شفافیت اختیار کر لیتے ہیں تو خدا کا فضل آپ کے گھر، آپ کے جسم، آپ کے معاملات میں بہہ سکتا ہے۔ آپ اسے مجبور نہ کریں۔ آپ اجازت دیں۔ اور آپ جتنا زیادہ اجازت دیں گے، اتنا ہی قدرتی ہو جائے گا۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ جیسے جیسے آپ اسے مجسم کرتے ہیں، آپ کی خواہشات آسان ہو جاتی ہیں۔ آپ اس چیز کا پیچھا کرنا چھوڑ دیتے ہیں جو آپ کی پرورش نہیں کرتی ہے۔ آپ خود کو ثابت کرنا چھوڑ دیں۔ تم مقابلہ کرنا چھوڑ دو۔ آپ جو حقیقت ہے اس کی قدر کرنا شروع کرتے ہیں: محبت، موجودگی، تخلیقی صلاحیت، مہربانی، سچائی۔ یہ اعلی تعدد کی کرنسیاں ہیں۔ وہ نیو ارتھ سوسائٹی کے تعمیراتی بلاکس بھی ہیں۔ اس میں ذمہ داری بھی شامل ہے پھر بھی یہ ذمہ داری بھاری نہیں ہے۔ زندگی کی خدمت کرنا فطری خواہش ہے۔ آپ تنقید کرنے کے بجائے ترقی کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ آپ شکایت کرنے کی بجائے تخلیق کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ تم لعنت کرنے کے بجائے برکت کی طرف مائل ہو جاتے ہو۔ یہ آپ کے ذریعے خدا کی حرکت ہے۔ جیسا کہ آپ اسے مجسم کرتے ہیں، آپ ایک ایسے مستقبل میں قدم رکھتے ہیں جس کا خوف نہیں بلکہ خوش آئند ہے۔ اور یہ ان لوگوں کی عملی حقیقت کی طرف لے جاتا ہے جو دوہرے پن کو چھوڑتے ہیں: ان کی زندگیاں تبدیلیوں کے ذریعے ہموار ہو جاتی ہیں کیونکہ ان کا اندرونی میدان پہلے ہی اتحاد کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ آئیے اب اس مستقبل کی بات کرتے ہیں۔

دوہرے پن کو جاری کرنا اور ہم آہنگ لچک کے ساتھ مستقبل کا خیرمقدم کرنا

جیسا کہ آپ اتحاد کے ادراک سے جینا شروع کرتے ہیں، آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ مستقبل اپنے تیز کناروں کو کھو دیتا ہے۔ ذہن اب بھی منصوبہ بندی کرتا ہے، پھر بھی وہ اب کانپتا نہیں ہے۔ جسم اب بھی تبدیلیوں کا سامنا کرتا ہے، پھر بھی یہ زیادہ تیزی سے ٹھیک ہو جاتا ہے۔ یہ انکار نہیں ہے۔ یہ ہم آہنگی سے پیدا ہونے والی لچک ہے۔ اس ٹرانسمیشن کا اگلا مرحلہ یہ بیان کرنا ہے کہ جو لوگ دوہرے پن کو چھوڑتے ہیں اور اعلیٰ میدان میں مستحکم ہوتے ہیں ان کے لیے کیا ممکن ہوتا ہے۔

جو لوگ دوغلے پن کو چھوڑ دیتے ہیں وہ زندگی سے الگ نہیں ہوتے۔ وہ اس کے ساتھ زیادہ قریبی ہو جاتے ہیں. وہ زمین کو میدان جنگ کے بجائے ایک زندہ موجودگی کے طور پر محسوس کرنے لگتے ہیں۔ وہ تخلیق کی لطیف موسیقی کو محسوس کرنے لگتے ہیں جو موسموں، رشتوں کے ذریعے، ہم آہنگی کے ذریعے، اور وجدان کی خاموشی کے ذریعے چلتی ہے۔ ان کی زندگی کنٹرول کے بارے میں کم اور خالق کے بہاؤ کے ساتھ تعاون کے بارے میں زیادہ ہو جاتی ہے۔ آنے والی تبدیلیوں میں، بہت سے بیرونی ڈھانچے بدلتے رہیں گے۔ کچھ نظام گر جائیں گے۔ نئے نظام ظاہر ہوں گے۔ ایسی معلومات سامنے آئیں گی جو پرانی داستانوں کو چیلنج کرتی ہیں۔ جو لوگ پولرائزڈ رہتے ہیں وہ ان تبدیلیوں کو خطرات سے تعبیر کریں گے، اور ان کا خوف ان کے تجربے کو بڑھا دے گا۔ جو لوگ مربوط ہیں وہ ان تبدیلیوں کو آزادی سے تعبیر کریں گے، اور ان کا اعتماد ان کے تجربے کی حمایت کرے گا۔ ایک ہی واقعہ عینک کے لحاظ سے یکسر مختلف اندرونی حقائق پیدا کر سکتا ہے۔ آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ جب آپ دوہرے پن کو چھوڑتے ہیں تو آپ کا جسم مختلف طریقے سے جواب دیتا ہے۔ جسم خوف کے لیے حساس ہے۔ خوف پٹھوں کو تنگ کرتا ہے، سانس کو روکتا ہے اور اعضاء کو تنگ کرتا ہے۔ جب آپ اتحاد میں رہتے ہیں، تو آپ کے جسم کو زیادہ آرام ملتا ہے۔ آپ کا مدافعتی نظام مضبوط ہوتا ہے۔ آپ کی نیند گہری ہو جاتی ہے۔ آپ کی تخلیقی صلاحیتیں واپس آتی ہیں۔ یہ معمولی اثرات نہیں ہیں۔ وہ صف بندی کی نشانیاں ہیں۔ جسم ایک آلہ ہے، اور جب دماغ لڑنا چھوڑ دیتا ہے تو یہ زیادہ خوبصورتی سے بجاتا ہے۔

ان لوگوں کے لیے نئی زمین کی زندگی جو دوہریت کو چھوڑتے ہیں اور اتحاد میں استحکام رکھتے ہیں۔

رشتے بھی بدل جاتے ہیں۔ جو لوگ دوغلے پن کو چھوڑتے ہیں وہ ایسے رشتوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں جو آسان اور زیادہ ایماندار ہوتے ہیں۔ وہ ڈرامے میں کم دلچسپی لیتے ہیں، اور ڈرامے کو کم ہکس ملتے ہیں۔ وہ زیادہ واضح طور پر بات چیت کرتے ہیں۔ وہ زیادہ آسانی سے معاف کر دیتے ہیں۔ انہوں نے نفرت کے بغیر سرحدیں طے کیں۔ اس سے صحت مند کمیونٹیز بنتی ہیں۔ ہم آہنگی پر قائم کمیونٹیز تبدیلی کے وقت میں پناہ گاہیں بن جاتی ہیں۔ وجدان تیز ہو جاتا ہے۔ جب دماغ فیصلے کے ساتھ بے ترتیبی نہیں ہے، رہنمائی حاصل کی جا سکتی ہے. آپ کو معلوم ہونا شروع ہو جاتا ہے کہ کب حرکت کرنی ہے اور کب آرام کرنا ہے، کب بولنا ہے اور کب خاموش رہنا ہے، کب عمل کرنا ہے اور کب انتظار کرنا ہے۔ یہ رہنمائی جدوجہد کو کم کرتی ہے۔ یہ توانائی بچاتا ہے۔ یہ آپ کو آپ کے لیے دستیاب انتہائی خوبصورت ٹائم لائن تھریڈز کے ساتھ صف بندی میں لاتا ہے۔ جو لوگ دوغلے پن کو چھوڑ دیتے ہیں وہ لیڈر بھی بن جاتے ہیں، اکثر قیادت کی تلاش کے بغیر۔ ان کی ثابت قدمی نظر آئے گی۔ دوسرے ان کے پاس سکون، وضاحت، نقطہ نظر کے لیے آئیں گے۔ وہ تبلیغ نہیں کریں گے۔ وہ ہوں گے۔ ان کی موجودگی دوسروں کو یاد دلائے گی کہ کیا ممکن ہے۔ اس طرح نئے معاشروں کی تشکیل ہوتی ہے: نظریے کے ذریعے نہیں، بلکہ مجسم ہم آہنگی کے ذریعے۔ جیسا کہ آپ اس مستقبل کو دیکھتے ہیں، یاد رکھیں کہ یہ دور نہیں ہے۔ یہ اب شروع ہوتا ہے، آپ کی اگلی سانس میں، آپ کے اگلے انتخاب میں نرمی، فیصلہ جاری کرنے، موجودگی میں واپس آنے کے لیے۔ یہ ہمیں اختتامی دعوت کی طرف لے جاتا ہے: اندھیرے پر روشنی کا انتخاب کرنے کے لیے نہیں، بلکہ مخالفت کے کھیل کو چھوڑنا اور وہ مقام بننا جس کے ذریعے فضل آگے بڑھتا ہے۔

قطبیت کو چھوڑنے اور مربوط شفافیت بننے کی حتمی دعوت

جیسا کہ یہ ٹرانسمیشن اپنے قریب آ رہی ہے، آپ کے دل کو میں نے جو کچھ بھی شیئر کیا ہے اس کے نیچے سادگی محسوس کریں۔ دماغ اسے اصولوں میں تبدیل کرنا چاہتا ہے، لیکن جوہر نرم ہے: لڑنا بند کرو، فیصلہ کرنا چھوڑ دو، تقسیم کرنا چھوڑ دو، اور خالق کو واحد طاقت رہنے دو جسے آپ تسلیم کرتے ہیں۔ جب آپ یہ زندگی گزارتے ہیں، تو آپ ایک خاموش اتھارٹی بن جاتے ہیں، اور آپ کی زندگی بغیر کوشش کے ایک نعمت بن جاتی ہے۔ انسانیت کے سامنے دعوت یہ ہے کہ تاریکی کو پہچاننے میں زیادہ ہنر مند نہ بنیں اور نہ ہی جس چیز سے ڈرتے ہیں اس کا مقابلہ کرنے میں زیادہ چوکس ہو جائیں۔ دعوت یہ ہے کہ اس یقین کو چھوڑ دیا جائے کہ کائنات مخالف قوتوں میں بٹی ہوئی ہے اور یہ یاد رکھنا ہے کہ خالق واحد موجود ہے۔ جب آپ اسے یاد کرتے ہیں، تو آپ تنازعات کے لیے ذہن کی ضرورت کو پورا کرنا چھوڑ دیتے ہیں، اور آپ ایک ایسے امن میں آرام کرنے لگتے ہیں جس کا انحصار بیرونی نتائج پر نہیں ہوتا۔ یہ امن غیر فعال نہیں ہے۔ یہ زندہ ہے۔ یہ عقلمندانہ عمل کی بنیاد ہے۔ امن سے، آپ ظلم کے بغیر سچ بول سکتے ہیں۔ امن سے، آپ نفرت کے بغیر حدود طے کر سکتے ہیں۔ امن سے، آپ بے چینی کے بغیر تخلیق کر سکتے ہیں. امن سے، آپ سودے بازی کے بغیر پیار کر سکتے ہیں۔ یہ نئی زمین کی تعدد ہے، اور یہ آپ کے لیے پہلے سے دستیاب ہے۔ جیسا کہ آپ اتحاد سے زندگی گزارنے کی مشق کرتے ہیں، آپ دیکھیں گے کہ آپ کی توجہ صاف ہو جاتی ہے۔ آپ غصے کے لیے اسکرول کرنا چھوڑ دیں۔ آپ خوف کی مشق کرنا چھوڑ دیں۔ آپ ان لوگوں کو دشمن بنانا چھوڑ دیتے ہیں جو محض ترقی کے مختلف مراحل پر ہیں۔ آپ کو کرداروں کی بجائے روحیں نظر آنے لگتی ہیں۔ آپ زمین کو مقدس دیکھنا شروع کر دیتے ہیں۔ آپ اپنے دل کو ایک زندہ پناہ گاہ محسوس کرنے لگتے ہیں۔ کچھ تیسرے کثافت میں رہنے کا انتخاب کریں گے، اور کچھ بہت کم ابتدائی چوتھی کثافت میں رہیں گے، کیونکہ انہیں اب بھی قطبیت کے اسباق کی ضرورت ہے۔ انہیں رہنے دو۔ محبت زبردستی نہیں کرتی۔ محبت اجازت دیتی ہے۔ پھر بھی اگر آپ کی روح تیار ہے تو آپ آگے بڑھ سکتے ہیں۔ آپ مستحکم کر سکتے ہیں۔ آپ شفافیت بن سکتے ہیں۔ آپ اپنے گھر، اپنی برادری اور اپنی دنیا میں ایک پرسکون موجودگی بن سکتے ہیں۔ آپ ان میں سے ایک ہو سکتے ہیں جن کے ذریعے فضل بہتا ہے۔ یاد رکھیں کہ آپ جو سب سے بڑی خدمت پیش کر سکتے ہیں وہ ہم آہنگی ہے۔ آپ کا مربوط میدان ایک مینارہ ہے۔ یہ دوسروں کے لیے ایک اشارہ ہے کہ امن ممکن ہے۔ یہ ٹائم لائنز کے لیے ایک مستحکم اثر ہے۔ یہ زمین کی پرورش ہے۔ یہ روشنی کی کونسلوں کے ساتھ شراکت داری ہے جو اس منتقلی کی حمایت کر رہی ہیں۔

اپنی زندگی کو سادہ بننے دیں۔ اپنی سانسیں گہری ہونے دیں۔ اپنے دماغ کو پرسکون ہونے دیں۔ اپنے دل کو کھلا رہنے دو۔ جب بھول جاؤ تو لوٹ آؤ۔ جب آپ فیصلہ کریں تو نرمی کریں۔ جب آپ ڈرتے ہیں، سانس لیں. جب آپ مغلوب ہو جائیں تو ابھی آرام کریں۔ خالق حاضر ہے۔ خالق اظہار کر رہا ہے۔ خالق واحد طاقت ہے۔ جب آپ اس حوالے سے گزرتے ہیں تو میں آپ کو محبت اور احترام کے میدان میں رکھتا ہوں۔ آپ اکیلے نہیں ہیں۔ آپ کو دیکھا جاتا ہے۔ آپ کی حمایت کی جاتی ہے۔ آپ ایک عظیم تبدیلی کا حصہ ہیں جو عظیم ہم آہنگی، عظیم سچائی اور عظیم آزادی کی دنیا کو سامنے لائے گی۔ جاری رکھیں۔ سانس لینا۔ خاموش رہو۔ فضل کو آپ کے ذریعے منتقل ہونے دیں، اور آپ نئی زمین کو اندر سے جان لیں گے۔ میرے دل میں تمام محبت کے ساتھ، میں آپ کو ایک نرم یاد کے ساتھ چھوڑتا ہوں: آپ کو خالق کی موجودگی حاصل کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور آپ کو مستقبل میں اپنے راستے سے لڑنے کی ضرورت نہیں ہے. آپ کا کام اندر سے اتنا واضح ہونا ہے کہ روشنی بغیر کسی مسخ کے چمک سکے۔ جب آپ کا دماغ فیصلہ جاری کرتا ہے اور ابدی میں آرام کرتا ہے، تو آپ شفافیت بن جاتے ہیں جس کے ذریعے خدا کا فضل آپ کے گھر، آپ کے جسم، آپ کے رشتوں اور آپ کی دنیا کو برکت دے سکتا ہے۔ ہم اعلیٰ کونسلوں میں آپ کی ہمت کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ہم آپ کی استقامت کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ہم آپ کی رضامندی کا مشاہدہ کرتے ہیں، یہاں تک کہ جب راستہ لمبا محسوس ہوا ہو۔ براہ کرم اپنے آپ پر مہربان ہونا یاد رکھیں۔ جب آپ کو آرام کی ضرورت ہو تو براہ کرم آرام کرنا یاد رکھیں۔ براہ کرم سانس لینا اور خوشی کے لمحات تلاش کرنا یاد رکھیں، کیونکہ خوشی صف بندی کا ایک فطری اشارہ ہے اور آپ کے دلوں کے لیے ایک خوبصورت دوا ہے۔ مستقل تعدد کو برقرار رکھنا جاری رکھیں۔ انکشاف پر بھروسہ کرنا جاری رکھیں۔ قطبیت کی پرانی عادت کو چھوڑنا جاری رکھیں جو آپ کو دوبارہ تنازعات میں لے جائے گی۔ آپ ایک نیا افق تخلیق کر رہے ہیں، اور آپ کو اس کے مزید ثبوت نظر آئیں گے جب آپ مربوط، موجود اور محبت کرتے رہیں گے۔ میں پلیڈین ہائی کونسل سے میرا ہوں، ہمیشہ آپ سے پیار کرتی ہوں۔

روشنی کا خاندان تمام روحوں کو جمع کرنے کے لیے بلاتا ہے:

Campfire Circle گلوبل ماس میڈیٹیشن میں شامل ہوں۔

کریڈٹس

🎙 میسنجر: میرا – دی پلیڈین ہائی کونسل
📡 GFL Station : Divina Solmanos
📅 پیغام موصول ہوا:
18 دسمبر 2025
🌐
محفوظ شدہ : GalacticFederation.ca GFL Station — تشکر کے ساتھ اور اجتماعی بیداری کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

زبان: بلغاریہ (بلغاریہ)