آپ وہ خدا ہیں جس کی آپ تلاش کرتے ہیں: اپنے اندر خدا کو کیسے تلاش کریں اور علیحدگی کے وہم کو ختم کریں

کیوں بہت سارے ستاروں اور لائٹ ورکرز کو خود سے باہر خدا کو تلاش کرنا سکھایا گیا تھا۔

بہت سے Starseeds اور Lightworkers کو پہلے خود سے باہر خدا کو تلاش کرنا سکھایا گیا تھا کیونکہ، روحانی بیداری کے آغاز میں، یہ نقطہ نظر اکثر قدرتی، آرام دہ اور حقیقی محسوس ہوتا ہے۔ لوگوں کو عام طور پر روحانیت سے متعارف کرایا جاتا ہے جس کی زبان اوپر کی طرف پہنچتی ہے، روشنی میں پکارتی ہے، مدد مانگتی ہے، تحفظ کا مطالبہ کرتی ہے، یا الہی موجودگی کو جسم میں نیچے لاتی ہے۔ انہیں اوپر سے کھولنا، اوپر سے حاصل کرنا، اور مقدس توانائی کو اپنے اوپر سے دل، میدان یا اعصابی نظام میں کھینچنا سکھایا جاتا ہے۔ بہت سے لوگوں کے لئے، یہ واقعی سب سے پہلے مدد کرتا ہے. یہ امن لا سکتا ہے۔ یہ خوف کو نرم کر سکتا ہے۔ یہ برسوں کے منقطع، بے حسی، یا روحانی طور پر بھوک کے احساس کے بعد تعلق کا احساس پیدا کر سکتا ہے۔ اس لیے یہ طریقہ بہت عام ہو گیا۔ یہ بے وقوف نہیں تھا، اور یہ ایک ناکامی نہیں تھی. یہ ایک پل تھا۔.

لیکن ایک پل منزل نہیں ہے۔.

اس طریقہ کے اس قدر وسیع ہونے کی وجہ یہ ہے کہ زیادہ تر لوگ اپنی بیداری کا آغاز محسوس علیحدگی کی حالت سے کرتے ہیں۔ وہ ابھی تک خود کو الہی موجودگی کے زندہ اظہار کے طور پر نہیں جانتے ہیں۔ وہ ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے انسان کسی مقدس چیز سے دوبارہ جڑنے کی کوشش کر رہے ہیں جو بہت دور لگتا ہے۔ تو فطری طور پر، ان کی دعائیں، مراقبہ، اور توانائی کا کام اس مفروضے کی عکاسی کرتا ہے۔ اگر کسی کو یقین ہے کہ روشنی کہیں اور ہے تو وہ اسے لانے کی کوشش کرے گا، اگر کوئی مانتا ہے کہ خدا کہیں اور ہے تو وہ خدا کو قریب لانے کی کوشش کرے گا۔ اگر کسی کو یقین ہے کہ طاقت، امن، شفا یابی، یا تحفظ خود سے باہر کہیں رہتے ہیں، وہ پہنچنے کے ارد گرد ایک روحانی زندگی کی تعمیر کریں گے.

یہ پہنچنا مخلصانہ ہو سکتا ہے۔ یہ خوبصورت بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ پھر بھی اپنے اندر ایک پوشیدہ ڈھانچہ رکھتا ہے۔.

پوشیدہ ڈھانچہ یہ ہے: یہ فرض کرتا ہے کہ جو سب سے زیادہ مقدس ہے وہ کہیں اور ہے اور آپ کے پاس آنا ضروری ہے۔.

یہ مفروضہ زیادہ تر لوگوں کے احساس سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔.

جس لمحے روحانی مشق اس خیال پر استوار ہوتی ہے کہ الہی موجودگی نفس سے باہر ہے، ٹھیک ٹھیک علیحدگی پہلے سے موجود ہے۔ اب ایک متلاشی ہے اور کچھ طلب ہے۔ ایک وصول کنندہ اور ایک ذریعہ۔ ایک ضرورت مند شخص اور ان سے آگے ایک طاقت جو پہنچنا، اترنا، داخل ہونا، یا بھرنا ضروری ہے۔ یہاں تک کہ اگر مشق بلندی محسوس کرتی ہے، یہاں تک کہ اگر یہ خوبصورت زبان کا استعمال کرے، یہاں تک کہ اگر اس سے حقیقی سکون ملتا ہے، تب بھی یہ خاموشی سے اس خیال کو تقویت دیتا ہے کہ فرد یہاں ہے اور خدا وہاں ہے۔ وہ روشنی وہاں ہے اور وہ شخص یہاں ہے۔ وہ امن کہیں اور ہے اور لانا چاہیے۔.

یہی وجہ ہے کہ بہت سارے لوگ روحانی مشق میں سال گزارتے ہیں اور پھر بھی فاصلے کا لطیف احساس برقرار رکھتے ہیں۔ وہ مراقبہ کے دوران جڑے ہوئے محسوس کر سکتے ہیں، لیکن باقی دن منقطع ہو جاتے ہیں۔ وہ تقریب کے دوران بھرے ہوئے محسوس کر سکتے ہیں، لیکن جب زندگی شدید ہو جاتی ہے تو خالی محسوس ہوتی ہے۔ جب وہ فعال طور پر اسے پکار رہے ہوں تو وہ الہی موجودگی کے قریب محسوس کر سکتے ہیں، لیکن خوف، غم، مایوسی، یا تھکن آنے پر محسوس کرتے ہیں کہ جیسے اس نے انہیں چھوڑ دیا ہے۔ مسئلہ یہ نہیں ہے کہ وہ روحانیت کو غلط کر رہے ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ مشق کے نیچے واقفیت اب بھی علیحدگی پر مشتمل ہے۔.

یہ خاص طور پر Starseeds اور Lightworkers میں عام ہے کیونکہ ان میں سے بہت سے گہرے حساس ہوتے ہیں۔ حساسیت انہیں نماز، رسم، نیت اور توانائی کے لیے جوابدہ بناتی ہے۔ وہ اکثر چیزوں کو شدت سے محسوس کرتے ہیں، اور چونکہ وہ توانائی کو شدت سے محسوس کرتے ہیں، اس لیے وہ ان طریقوں کے لیے بھی انتہائی جوابدہ بن سکتے ہیں جن میں دعوت، نزول اور استقبال شامل ہے۔ اوپر سے روشنی کھینچنا طاقتور محسوس کر سکتا ہے۔ الہی حضوری میں پکارنا خوبصورت محسوس کر سکتا ہے۔ شعاعوں، شعلوں، فرشتوں کی تعدد، یا اعلیٰ توانائیوں کو مدعو کرنا جسم اور میدان کو حقیقی طور پر تبدیل کر سکتا ہے۔ لیکن یہاں تک کہ جب یہ سب کچھ ہو رہا ہے، اس کے نیچے ایک گہرا سوال باقی ہے: اصل میں ماخذ کہاں ہے اس کے بارے میں ہستی کو سکھانے کا عمل کیا ہے؟

یہی اصل مسئلہ ہے۔.

مسئلہ عقیدت کا نہیں ہے۔ مسئلہ واقفیت کا ہے۔.

ایک شخص دل کی گہرائیوں سے سرشار ہو سکتا ہے اور پھر بھی اسے غلط سمت کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے۔ ایک شخص مخلص، محبت کرنے والا، احترام کرنے والا، اور روحانی طور پر نظم و ضبط کا حامل ہو سکتا ہے، اور پھر بھی لاشعوری طور پر اس خیال کو تقویت دے سکتا ہے کہ خدا کہیں اور ہے۔ اس لیے یہ بہت اہمیت رکھتا ہے۔ کیونکہ ایک بار جب بیداری پختہ ہوجاتی ہے، جو ایک بار پل کے طور پر کام کرتی تھی، ایک حد بننا شروع ہوجاتی ہے۔ اس لیے نہیں کہ یہ کسی بھی ظاہری معنوں میں کام کرنا بند کر دیتا ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ شخص کو پہچاننے کے بجائے پہنچنے کی حالت میں رکھتا ہے۔.

یہی وجہ ہے کہ بہت ساری مشقیں آخرکار ٹھیک ٹھیک محسوس ہونے لگتی ہیں، چاہے وہ ایک بار گہرا مددگار محسوس کریں۔ ایک شخص وہی مراقبہ، وہی دعائیں، وہی نزول پر مبنی روشنی کا کام جاری رکھ سکتا ہے، پھر بھی یہ محسوس کرنا شروع کر سکتا ہے کہ اس میں کوئی چیز اب پوری طرح سے درست نہیں ہے۔ پریکٹس اب بھی مدد کرتی ہے، لیکن اس میں دوری کی ہلکی سی کیفیت ہے۔ اب بھی باہر سے کھینچنے کا احساس ہے۔ اب بھی ایک لطیف مطلب یہ ہے کہ الہی کو اس شخص کی طرف بڑھنا چاہئے بجائے اس کے کہ وہ اس کے وجود کے گہرے مرکز میں پہلے سے موجود کے طور پر پہچانا جائے۔.

یہ احساس پہلے تو پریشان کن ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ ان طریقوں کو چیلنج کرتا ہے جو برسوں سے کسی کی مدد کر سکتے ہیں۔ یہ سوال کے طریقوں سے تقریبا بے وفا محسوس کر سکتا ہے جو ایک بار حقیقی سکون لاتے تھے۔ لیکن روحانی ترقی اکثر اس طرح کام کرتی ہے۔ جو ایک مرحلے پر صحیح تھا وہ اگلے مرحلے میں ادھورا رہ جاتا ہے۔ اس سے پہلے مرحلے کو غلط نہیں بناتا۔ اس کا سیدھا مطلب ہے کہ روح ایک گہری سچائی کے لیے تیار ہے۔.

بہت سوں کے لیے وہ گہرا سچ بہت خاموشی سے ظاہر ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ یہ ہمیشہ ایک عظیم الشان انکشاف نہیں ہوتا ہے۔ بعض اوقات یہ پرانی زبان کے ساتھ ایک سادہ تکلیف کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کبھی کبھی اوپر سے روشنی کھینچتے وقت یہ محسوس ہچکچاہٹ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کبھی کبھی یہ براہ راست جسمانی طور پر آتا ہے کہ یہ جاننا کہ جس چیز کی تلاش کی جارہی ہے وہ حقیقت میں کہیں اور نہیں ہے۔ بعض اوقات ایک شخص کو اچانک یہ احساس ہوتا ہے کہ جب بھی وہ الہی حضوری کو "بلا" کرتے ہیں، تب بھی وہ ایسے کام کر رہے ہوتے ہیں جیسے کہ اس کے آنے تک موجودگی غائب ہے۔ اور ایک بار جب اسے واضح طور پر دیکھا جائے تو اسے نظر انداز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔.

یہیں سے اصل تبدیلی شروع ہوتی ہے۔.

تبدیلی اس وقت شروع ہوتی ہے جب شخص دیکھتا ہے کہ بنیادی پیٹرن کبھی بھی صرف تکنیک کے بارے میں نہیں تھا۔ یہ تعلق کے بارے میں تھا. یہ اس بارے میں تھا کہ آیا خدا، روشنی، امن، طاقت، اور موجودگی کو خارجی حقائق کے طور پر جانا جا رہا ہے جو خود کو آنا ضروری ہے، یا زندہ حقیقتوں کے طور پر جو پہلے ہی وجود کی گہری سچائی میں جڑی ہوئی ہیں۔.

یہ فرق سب کچھ بدل دیتا ہے۔.

کیونکہ ایک بار جب وہ پرانی واقفیت دیکھی جائے تو ایک نیا ممکن ہو جاتا ہے۔ انسان یہ سمجھنے لگتا ہے کہ روحانی زندگی لامتناہی طور پر ظاہری، اوپر یا اس سے آگے تک پہنچنے کا نام نہیں ہے۔ یہ اپنے آپ کو ایک خالی برتن کے طور پر سمجھنے کے بارے میں نہیں ہے جو بھرنے کے منتظر ہے۔ یہ فرض کرنے کے بارے میں نہیں ہے کہ جب تک بلایا نہیں جاتا ہے الہی موجودگی غائب ہے؛ یہ بیداری کے بارے میں ہے جو ہمیشہ یہاں تھا۔ یہ اس بات کو تسلیم کرنے کے بارے میں ہے کہ اندر کی سب سے گہری چنگاری مقدس سے الگ نہیں ہے۔ یہ دریافت کرنے کے بارے میں ہے کہ ایک بار باہر تلاش کی جانے والی موجودگی شروع سے ہی اندر زندہ رہی ہے۔.

اور یہی وجہ ہے کہ بہت سارے Starseeds اور Lightworkers کو پہلے خود سے باہر خدا کو تلاش کرنا سکھایا گیا۔ انہیں ایک پل کے پار لے جایا جا رہا تھا۔ لیکن اس پل کا مقصد کبھی بھی ان کا مستقل گھر نہیں بننا تھا۔ ایک خاص مقام پر، روح کو ایک پاؤں کی تڑپ اور ایک پاؤں کی پہچان کے ساتھ کھڑا ہونا چھوڑ دینا چاہیے۔ اسے الہی کو دور سمجھنا بند کرنا چاہیے۔ اسے موجودگی سے متعلق کسی ایسی چیز کے طور پر روکنا چاہئے جو آتا ہے اور جاتا ہے۔ اسے علیحدگی کے ساتھ تعظیم کو الجھانا بند کرنا چاہیے۔.

اگلا مرحلہ کم روحانی نہیں ہے۔ یہ زیادہ سچ ہے۔.

اگلا مرحلہ یہ ہے کہ پرانے طریقے سے پہنچنا بند کر دیا جائے اور گہرے طریقے سے پہچاننا شروع کیا جائے۔.

یہ وہ جگہ ہے جہاں واقعی راستہ بدل جاتا ہے۔.

مزید پڑھنا - مزید عروج کی تعلیمات، بیداری رہنمائی اور شعور کی توسیع کو دریافت کریں:

• آسنشن آرکائیو: بیداری، مجسمیت اور نئے زمینی شعور سے متعلق تعلیمات کو دریافت کریں

منتقلی کے بڑھتے ہوئے آرکائیو اور گہرائی سے متعلق تعلیمات کو دریافت کریں جو عروج، روحانی بیداری، شعور کے ارتقاء، دل پر مبنی مجسم، توانائی بخش تبدیلی، ٹائم لائن کی تبدیلیوں، اور بیداری کے راستے پر اب پوری زمین پر آشکار ہو رہی ہے۔ یہ زمرہ گیلیکٹک فیڈریشن آف لائٹ گائیڈنس کو اندرونی تبدیلی، اعلیٰ بیداری، مستند خود یادگاری، اور نئے ارتھ شعور میں تیزی سے منتقلی کے لیے اکٹھا کرتا ہے۔.

اپنے اندر الہی موجودگی کی حقیقت اور اپنے اندر خدا کو کیسے تلاش کریں۔

خدا غائب نہیں ہے۔ خدا زیادہ دور نہیں ہے۔ آخرکار پہنچنے سے پہلے خدا آپ سے آگے صحیح دعا، صحیح طریقہ، صحیح تعدد، یا صحیح روحانی مزاج کا انتظار نہیں کر رہا ہے۔ یہ غلط فہمی زیادہ تر لوگوں کے احساس سے کہیں زیادہ روحانی تلاش کے نیچے بیٹھی ہے۔ بہت سے لوگ اس مشق کے نیچے گہرے مفروضے پر سوال اٹھائے بغیر خدا سے رابطہ قائم کرنے، الہی حضوری میں پکارنے، یا مقدس توانائی کو قریب لانے کی کوشش میں برسوں گزارتے ہیں۔ گمان یہ ہے کہ الٰہی کہیں اور ہے۔ گمان یہ ہے کہ خدا کو ہمارے پاس آنا چاہیے۔ مفروضہ یہ ہے کہ موجودگی ایسی چیز ہے جو ہمارے پاس ابھی تک نہیں ہے، اور اس لیے اسے کسی نہ کسی طرح حاصل کرنا چاہیے۔.

یہی وہم ہے۔.

سچائی بہت آسان اور بہت سیدھی ہے۔ اس کے اندر الہی موجودگی پہلے ہی موجود ہے۔ اندر موجودگی ایسی چیز نہیں ہے جسے آپ تیار کرتے ہیں۔ یہ آپ کی کمائی کی چیز نہیں ہے۔ یہ ایسی چیز نہیں ہے جو آپ کا مراقبہ شروع ہونے سے شروع ہوتی ہے اور جب آپ کا مراقبہ ختم ہوتا ہے تو غائب ہوجاتا ہے۔ یہ ایسی چیز نہیں ہے جو صرف اس وقت قریب آتی ہے جب آپ کافی خالص، کافی پرامن، یا کافی روحانی محسوس کرتے ہیں۔ آپ کے وجود کی گہری حقیقت پہلے ہی خدا کے شعور میں پیوست ہے۔ آپ کے اندر کی موجودگی مقدس سے الگ نہیں ہے۔ آپ جس چیز کی تلاش کر رہے ہیں وہ غائب نہیں ہے۔ یہ پورے وقت آپ کے اپنے ہونے کے مرکز میں زندہ رہا ہے۔.

یہ وہ جگہ ہے جہاں لوگ الجھن میں پڑ سکتے ہیں، لہذا یہ زبان کو بہت واضح رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ یہ کہنے کا کہ خدا آپ کے اندر ہے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ الگ الگ انا-خود کچھ فلایا ہوا یا سادہ معنوں میں تمام خدا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شخصیت، ذہنی کہانی، یا چھوٹی سی ذات خود کو الہی کی مکمل حیثیت کا تاج پہنا دیتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کے اندر جو الہی چنگاری ہے، جو آپ کے وجود کا سب سے گہرا مرکز ہے، ایک سے الگ نہیں ہے۔ رابطے کا ایک اندرونی نقطہ ہے، اظہار کا ایک اندرونی نقطہ ہے، حقیقت کا ایک اندرونی نقطہ ہے جہاں خدا کی موجودگی پہلے سے ہی زندہ ہے۔ وہ الہی چنگاری منبع سے منقطع نہیں ہے۔ یہ ایک منقطع ٹکڑا نہیں ہے جو تنہا گھوم رہا ہے۔ یہ پوری چیز کا اظہار ہے۔.

زیادہ تر لوگوں کے لیے، یہ شروع کرنے کے لیے کافی سچائی ہے۔.

آپ کو ہر مابعد الطبیعاتی سوال کو حل کرنے کی ضرورت نہیں ہے اس سے پہلے کہ یہ آپ کی زندگی میں حقیقی بن جائے۔ آپ کو ہر فلسفیانہ تضاد کو سلجھانے کی ضرورت نہیں ہے کہ آیا خدا آپ کے اندر ہے، آپ کے باہر ہے، آپ سے باہر ہے، یا آپ کے آس پاس ہے۔ یہ سوالات بہت تیزی سے لامتناہی ہو سکتے ہیں، خاص کر ان لوگوں کے لیے جو ابھی جاگنا شروع کر رہے ہیں۔ دماغ اسے پیچیدہ کرنا پسند کرتا ہے جسے دل فوری طور پر پہچان سکتا ہے۔ ایک شخص اپنے آپ کو گانٹھوں میں باندھ سکتا ہے جو روح، چنگاری، خودی اور ایک کے درمیان تعلق کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ لیکن اس میں سے کوئی بھی عملی سچائی کو تبدیل نہیں کرتا ہے جو سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے: آپ کو اپنے آپ سے دور رہنے کی ضرورت نہیں ہے جو ہمیشہ یہاں رہا ہے۔.

یہی اصل اصلاح ہے۔.

اپنے اندر خُدا کو کیسے تلاش کریں، آخرکار یہ نہیں ہے کہ کسی گمشدہ چیز کو تلاش کریں۔ یہ ان عادات کو روکنے کے بارے میں ہے جو فاصلہ رکھیں جہاں کوئی نہیں ہے۔ یہ دیکھنے کے بارے میں ہے کہ روحانی مشق اب بھی کتنی بار فرض کرتی ہے کہ مقدس کہیں اور ہے۔ یہ دیکھنے کے بارے میں ہے کہ جسم، دماغ اور توانائی کا میدان اب بھی کتنی بار باریک طریقے سے باہر کی طرف مڑتا ہے، پھر بھی پوچھتا ہے، ابھی بھی کھینچتا ہے، ابھی بھی انتظار کرتا ہے، اب بھی الہی موجودگی کا علاج کرتا ہے جیسے کہ اسے باہر سے آنا چاہیے۔ تبدیلی اس وقت شروع ہوتی ہے جب اس پیٹرن کو کافی واضح طور پر دیکھا جاتا ہے کہ اب یہ سچ نہیں لگتا ہے۔.

میرے لئے، یہ ایک بہت ہی براہ راست انداز میں حقیقی بن گیا. مراقبہ کے دوران میں نے اپنے دل پر ہاتھ رکھا تھا، اور ایک طویل عرصے سے میں اس بارے میں کچھ غیر یقینی کا شکار رہا تھا کہ لوگ واقعی "دل میں رہنے" سے کیا مراد لیتے ہیں۔ میں نے ایسے طریقوں کا استعمال کیا تھا جہاں میں روشنی کو اوپر سے نیچے کھینچوں گا، اسے سر کے اوپر سے، دل میں لاؤں گا، اور پھر اسے جسم، میدان اور اس سے باہر کی طرف پھیلاؤں گا۔ میں نے اس سمت کو ستون کے کام، اہرام کے کام، وایلیٹ فلیم ورک، اور شعاع کے کام کے لیے استعمال کیا تھا۔ یہ واقف تھا۔ اس نے مدد کی تھی۔ لیکن یہ کرتے ہوئے بھی اکثر اس میں جدائی کا لطیف احساس رہتا تھا، گویا مقدس توانائی کہیں اور تھی اور میں اسے اپنے اندر حاصل کر رہا تھا۔.

اس رات کچھ بدل گیا۔.

باہر کی طرف کھینچنے کے بجائے، میں نے اپنے اندر کی الہی چنگاری پر توجہ مرکوز کی۔ میرے پاس توانائی لانے کی کوشش کرنے کے بجائے، میں نے اس کی طرف رخ کیا جو مرکز میں پہلے سے موجود تھا۔ میں نے اوپر سے کھینچنے کی بجائے اندر سے اجازت دی۔ اور فرق فوری تھا۔ میرا سینہ اس طرح گرم ہو گیا جو کافی الگ تھا کہ میں نے اسے واضح طور پر دیکھا اور اسے نوٹ کیا۔ اس کا تصور بھی نہیں تھا۔ یہ علامتی محسوس نہیں ہوا۔ یہ حقیقی محسوس ہوا۔ ایک براہ راست جسمانی احساس تھا کہ واقفیت میں کچھ بدل گیا ہے، اور یہ کہ نیا واقفیت زیادہ درست ہے۔ ایسا نہیں تھا کہ میں الہی موجودگی پیدا کر رہا تھا۔ یہ تھا کہ میں نے اس سے دور پہنچنا چھوڑ دیا تھا۔.

یہ اس پوری تعلیم کا دل ہے۔.

اصلاح یہ نہیں ہے کہ آپ خود کو بہتر طریقے سے روشنی میں لائیں ۔ تصحیح یہ ہے کہ سب سے گہری روشنی پہلے کبھی آپ کے باہر نہیں تھی۔ تبدیلی آپ تک روشنی لانے سے لے کر اسے اندر سے اٹھنے اور آپ کے ذریعے منتقل ہونے کی اجازت دیتی ہے۔ ٹھیک ٹھیک علیحدگی اور زندہ پہچان میں یہی فرق ہے۔ روحانی کوشش اور روحانی سچائی میں یہی فرق ہے۔ یہ مقدس تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرنے اور یہ محسوس کرنے میں فرق ہے کہ آپ پہلے ہی اس میں کھڑے ہیں۔.

جب یہ حقیقت بن جائے تو آپ کی زبان بھی بدلنے لگتی ہے۔ "مجھے الہی حضوری میں پکارنے کی ضرورت ہے" کے بجائے یہ بن جاتا ہے "مجھے اپنے اندر الہی موجودگی کو پہچاننے کے لیے کافی ساکت بننے کی ضرورت ہے۔" "مجھے روشنی کو نیچے لانے کی ضرورت ہے" کے بجائے یہ بن جاتا ہے "مجھے روشنی کو بڑھنے اور پھیلنے کی ضرورت ہے۔" "مجھے خدا کے قریب آنے کی ضرورت ہے" کے بجائے، یہ بن جاتا ہے "مجھے ایسا کام کرنا بند کرنا ہوگا جیسے خدا بہت دور ہے۔" یہ کوئی معمولی سیمینٹک فرق نہیں ہے۔ یہ کرنسی میں مکمل تبدیلی ہے۔ ایک کرنسی فاصلہ فرض کرتی ہے۔ دوسرا فوری طور پر تسلیم کرتا ہے۔.

یہی وجہ ہے کہ خدا آپ سے باہر نہیں ہے اتنی اہم اصلاح ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی ماورائی نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ الہی انسانی شخصیت میں گھٹ گیا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ جس موجودگی کی تلاش کرتے ہیں وہ آپ کے اپنے وجود سے غائب نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مقدس حقیقت میں مدعو کیے جانے کے انتظار میں فاصلے پر کھڑا نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کی اندرونی الہی موجودگی کوئی تصور یا استعارہ نہیں ہے۔ یہ آپ کی زندگی کی سب سے گہری سچائی ہے۔ یہ وہ گہرا مرکز ہے جہاں سے آپ کا حقیقی سکون، حقیقی ہم آہنگی، حقیقی وضاحت اور حقیقی روحانی اختیار پیدا ہوتا ہے۔.

اور ایک بار جب یہ دیکھا جاتا ہے، روحانی زندگی تلاش کے بارے میں بہت کم اور اجازت دینے کے بارے میں بہت زیادہ ہو جاتی ہے۔.

آپ جڑے ہوئے محسوس کرنے کے لیے دباؤ ڈالنا چھوڑ دیتے ہیں اور پہلے سے موجود کنکشن کو دیکھنا شروع کر دیتے ہیں۔ آپ خدا سے ایسی چیز کے طور پر تعلق رکھنا چھوڑ دیتے ہیں جو آپ کو کہیں اور سے ملنا چاہئے۔ آپ اپنی پوری اندرونی زندگی کو آرزو، پہنچنے، التجا، اور حصول پر بنانا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ خدا کے اندر تعریف کرنے کا تصور نہیں ہے بلکہ جینے کے لیے ایک حقیقت ہے۔ آپ یہ دریافت کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ اپنے اندر الہی موجودگی ایسی چیز نہیں ہے جو صرف خاص لمحات میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ ہمیشہ موجود ہوتا ہے، یہاں تک کہ جب آپ کا دماغ شور مچا ہوا ہو، یہاں تک کہ جب آپ کے جذبات بے چین ہوں، یہاں تک کہ جب زندگی شدید محسوس ہو، یہاں تک کہ جب آپ تھکے ہوئے، الجھن میں ہوں، یا غیر یقینی ہوں۔ موجودگی صرف اس وجہ سے نہیں چھوڑتی کہ آپ کی سطح کی حالت بدل جاتی ہے۔.

یہی وجہ ہے کہ اندرونی الہی موجودگی ایسی مستحکم سچائی بن جاتی ہے۔ جب باقی سب کچھ غیر یقینی محسوس ہوتا ہے تو اندر کی موجودگی باقی رہتی ہے۔ جب بیرونی دنیا انتشار کا شکار ہو جاتی ہے تو اندر کی موجودگی باقی رہتی ہے۔ جب جذبات بڑھتے ہیں، رشتے بدل جاتے ہیں، یا زندگی متقاضی ہو جاتی ہے، اندر کی موجودگی باقی رہتی ہے۔ آپ کو ان لمحات میں اسے تخلیق کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو اسے یاد رکھنے کی ضرورت ہے۔ آپ کو اس کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے۔ جو کبھی نہیں گیا تھا اسے تلاش کرنے کے لیے آپ کو مرکز کو چھوڑنا بند کرنا ہوگا۔.

اس طرح اپنے اندر خدا کو تلاش کریں۔.

آپ ایک ڈرامائی صوفیانہ تجربے کا پیچھا کرکے خدا کو اپنے اندر نہیں پاتے ہیں۔ آپ روحانی طور پر متاثر کن ہو کر خدا کو اپنے اندر نہیں پاتے۔ مشکل سے پہنچ کر آپ خدا کو اپنے اندر نہیں پاتے۔ آپ اتنے ایماندار بن کر خدا کو اپنے اندر پاتے ہیں کہ کہیں اور مقدس کا بہانہ کرنا چھوڑ دیں۔ آپ اپنی توجہ اس چیز پر لگا کر خدا کو اپنے اندر پاتے ہیں جو پہلے سے زندہ ہے۔ آپ دوری کی پرانی عادت سے زیادہ الہی چنگاری پر بھروسہ کرکے خدا کو اپنے اندر پاتے ہیں۔ آپ دل کے ذریعے، جسم کے ذریعے، میدان کے ذریعے، سانس کے ذریعے، اور خود زندگی میں روشنی کو طلوع ہونے کی اجازت دے کر خدا کو اپنے اندر پاتے ہیں۔.

اندر الہی موجودگی کی حقیقت پیچیدہ نہیں ہے۔ یہ صرف اس وقت پیچیدہ محسوس ہوتا ہے جب ذہن علیحدگی سے اس تک پہنچنے کی کوشش کرتا رہتا ہے۔ جس لمحے پرانی تحریک آرام کرتی ہے، سچائی سیدھی ہوجاتی ہے۔ موجودگی پہلے ہی یہاں ہے۔ الہی چنگاری پہلے ہی زندہ ہے۔ خدا کا شعور آپ سے باہر نہیں ہے جو آپ کے حصول کے منتظر ہے۔ یہ اس کی سب سے گہری حقیقت ہے جو پہلے سے زندہ ہے، سانس لے رہی ہے، اور اب آپ کے ذریعے آگاہ ہے۔.

یہی حقیقت ہے۔.

اور ایک بار جب آپ اس سچائی کو براہ راست محسوس کریں گے، یہاں تک کہ ایک بار، آپ کو فرق معلوم ہو جائے گا۔.

مزید پڑھنا - خدا کے شعور، خدائی موجودگی اور علیحدگی کے اختتام کو دریافت کریں:

• خدا کو سمجھنا شعور ہے: علیحدگی کو کیسے ختم کیا جائے، خوف کو ختم کیا جائے، اور خدائی موجودگی کو مجسم کیا جائے - VALIR ٹرانسمیشن

اس بنیادی تعلیم کو اپنے آپ سے باہر الہٰی موجودگی کی تلاش سے لے کر اپنے اندر پہلے سے موجود زندہ موجودگی کو پہچاننے کی تبدیلی پر دیکھیں۔ یہ پوسٹ بتاتی ہے کہ کیوں بہت سارے روحانی متلاشیوں، اسٹار سیڈز، اور لائٹ ورکرز کو سب سے پہلے اوپر سے روشنی کھینچنا یا پرے سے خدا کو پکارنا سکھایا گیا، کیوں اس نقطہ نظر نے اکثر ایک پل کا کام کیا، اور آخر کار ایک گہری سچائی کیوں سامنے آنا شروع ہو جاتی ہے۔ جانیں کہ جدائی کا وہم کیسے برقرار رہتا ہے، کس طرح اندر کی الوہی چنگاری ایک سے الگ نہیں ہوتی، اور جب آپ ظاہری طور پر پہنچنا چھوڑ دیتے ہیں اور اندر سے خدا سے جینا شروع کر دیتے ہیں تو حقیقی سکون، صراحت، دل پر مرکوز زندگی اور روحانی اتھارٹی کیسے بڑھنے لگتی ہے۔.

جب آپ علیحدگی کے وہم کو ختم کرتے ہیں اور خدا سے اندر رہتے ہیں تو کیا تبدیلیاں آتی ہیں۔

جب آپ علیحدگی کا وہم ختم کر دیتے ہیں، تو زندگی اچانک کامل، آسان یا تمام چیلنجوں سے پاک نہیں ہو جاتی۔ بیرونی دنیا فوری طور پر حرکت کرنا بند نہیں کرتی۔ دوسرے لوگ فوری طور پر واضح، شفا یاب نہیں ہوتے ہیں۔ جسم تھکاوٹ، جذبات، یا تبدیلی کی ہر لہر سے محفوظ نہیں ہوتا ہے۔ جو تبدیلی آتی ہے وہ حالات سے زیادہ گہری ہوتی ہے۔ وہ جگہ جہاں آپ تبدیلیوں سے رہ رہے ہیں۔ کشش ثقل کا مرکز بدل جاتا ہے۔ آپ اب زندگی میں آگے نہیں بڑھ رہے ہیں جیسا کہ کوئی مقدس سے کٹ گیا ہے، امن، محبت، سچائی، وضاحت، یا الہی مدد تک پہنچنے کی کوشش کر رہا ہے گویا وہ آپ سے باہر کہیں موجود ہے۔ آپ اپنے اندر خدا سے جینا شروع کر دیتے ہیں۔ اور ایک بار جب وہ تبدیلی حقیقی ہو جاتی ہے، تو باقی سب کچھ اس کے ارد گرد دوبارہ منظم ہونا شروع ہو جاتا ہے۔.

پہلی چیزوں میں سے ایک جو بدلتی ہے وہ خوف ہے۔.

خوف ایک ڈرامائی لمحے میں ہمیشہ کے لیے ختم نہیں ہو جاتا، لیکن یہ اپنی بنیاد کھونا شروع کر دیتا ہے۔ خوف کا انحصار علیحدگی کے پرانے احساس پر ہے۔ یہ اس احساس پر منحصر ہے کہ "میں یہاں اکیلا ہوں، اور مجھے جس چیز کی ضرورت ہے وہ کہیں اور ہے۔" یہ ایک چھوٹی، الگ تھلگ خود ہونے کے احساس پر منحصر ہے کہ وہ ایک ایسی دنیا میں خود کو بچانے کی کوشش کر رہا ہے جو غیر مستحکم، غیر متوقع، یا خطرہ محسوس کرتی ہے۔ جب وہ پرانا ڈھانچہ اب بھی فعال ہے، تو خوف کچھ نہ کچھ قائم رہتا ہے۔ اس کا ایک فریم ورک ہے۔ اس میں خود کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کی جگہ ہے۔ لیکن جب آپ اپنے اندر الہی موجودگی سے جینا شروع کر دیتے ہیں تو وہ پرانا فریم ورک کمزور ہو جاتا ہے۔ آپ یہ دیکھنا شروع کر دیتے ہیں کہ جس الگ خود کا آپ نے اتنی شدت سے دفاع کیا ہے وہ کبھی بھی آپ کی گہری سچائی نہیں تھی۔ آپ محسوس کرنے لگتے ہیں کہ زندگی کسی لاوارث وجود کے ساتھ نہیں ہو رہی ہے۔ زندگی اس کے اندر، اس کے ذریعے، اور ایک گہری ذہانت کے طور پر سامنے آ رہی ہے جس سے دماغ کو قابو کیا جا سکتا ہے۔.

جس سے خوف کی پوری فضا بدل جاتی ہے۔.

آپ اب بھی شدت کی لہروں کو محسوس کر سکتے ہیں۔ آپ اب بھی محسوس کر سکتے ہیں جسم کا رد عمل۔ آپ اب بھی بے یقینی کے لمحات محسوس کر سکتے ہیں۔ لیکن اب آپ ان کے ساتھ مکمل طور پر شناخت نہیں کر رہے ہیں. آپ اب ان میں اس طرح نہیں گریں گے جیسے وہ حقیقت کی وضاحت کرتے ہیں۔ آپ خوف کو روحانی طور پر ختم کرنا شروع کر دیتے ہیں اس سے لڑ کر، اسے دبانے سے، یا یہ دکھاوا کر کے کہ وہ وہاں نہیں ہے، بلکہ اسے علیحدگی کی پرانی بنیاد نہیں دے کر۔ خوف نرم ہو جاتا ہے کیونکہ جو کبھی اتنا مضبوطی سے پکڑتا تھا وہ آرام کرنے لگتا ہے۔ اور یہ آرام کمزوری نہیں ہے۔ یہ طاقت ہے۔ ایسا ہی ہوتا ہے جب آپ زندگی سے تعلق رکھنا چھوڑ دیتے ہیں گویا مقدس کمرے سے نکل گیا ہے۔.

جیسے جیسے خوف نرم ہوتا ہے، اندرونی سکون زیادہ قدرتی محسوس ہونے لگتا ہے۔.

یہ واضح نشانیوں میں سے ایک ہے کہ کچھ حقیقی تبدیل ہو رہا ہے۔ اندرونی سکون ایک نادر روحانی حالت کی طرح محسوس کرنا چھوڑ دیتا ہے جو صرف مثالی حالات میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ خاموشی، رسم، کامل وقت، یا جذباتی سکون پر کم انحصار کرتا ہے۔ یہ مزاج سے کچھ گہرا ہو جاتا ہے۔ یہ پس منظر کی حقیقت بن جاتی ہے۔ ہمیشہ ڈرامائی نہیں، ہمیشہ پرجوش نہیں، لیکن مستحکم۔ زندگی کی حرکتوں کے نیچے ایک پرسکون سکون چھایا رہنے لگتا ہے۔ اور یہ امن ایسی چیز نہیں ہے جسے آپ مجبور کر رہے ہیں۔ یہ وہی ہے جو اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب آپ کہیں اور الہی کو تلاش کرنے کے لئے اپنے آپ کو ترک کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔.

یہ اہمیت رکھتا ہے کیونکہ زیادہ تر لوگ کنٹرول کے ذریعے امن قائم کرنے کی کوشش میں برسوں گزارتے ہیں۔ وہ حالات کو منظم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، محرکات سے بچتے ہیں، کامل معمولات بناتے ہیں، اپنے اردگرد موجود ہر شخص کو ٹھیک کرتے ہیں، اور زندگی کو ایسی محفوظ چیز میں ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں جو آخرکار امن تک پہنچ جائے۔ لیکن امن جو مکمل طور پر حالات پر منحصر ہے نازک ہے۔ جس لمحے زندگی بدل جاتی ہے، وہ سکون ختم ہو جاتا ہے۔ جب آپ اپنے اندر خدا سے رہنا شروع کر دیتے ہیں تو کچھ اور ممکن ہو جاتا ہے۔ آپ نے دریافت کیا کہ امن صرف سازگار حالات کا نتیجہ نہیں ہے۔ امن بھی واقفیت کا نتیجہ ہے۔ یہ آپ کے اپنے مرکز سے جلاوطنی میں رہنے سے نہیں آتا ہے۔ یہ اب یہ فرض کرنے سے آتا ہے کہ الہی موجودگی غیر حاضر ہے جب تک کہ دوسری صورت میں ثابت نہ ہو۔ یہ آرام سے آتا ہے، یہاں تک کہ زندگی کے وسط میں، ردعمل سے زیادہ گہری چیز میں۔.

پھر وضاحت زیادہ آسانی سے آنا شروع ہو جاتی ہے۔.

جب لوگ علیحدگی سے جیتے ہیں، تو ان کی سوچ کا زیادہ تر حصہ تناؤ سے چلتا ہے۔ وہ بہت زیادہ تجزیہ کرتے ہیں۔ وہ پکڑ لیتے ہیں۔ وہ حد سے زیادہ تشریح کرتے ہیں۔ وہ لامتناہی ذہنی حرکت کے ذریعے یقین تلاش کرتے ہیں۔ یہ بات قابل فہم ہے، کیونکہ جب آپ اپنے وجود کی گہری زمین سے کٹے ہوئے محسوس کرتے ہیں، تو ذہن اس کی تلافی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ بلند ہو جاتا ہے۔ یہ زیادہ کنٹرول ہو جاتا ہے. یہ سوچ کے ذریعے روحانی تعلق کو حل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ لیکن تنہا سوچ اسے بحال نہیں کر سکتی جو جدائی نے لے لی۔ تو دماغ گھومتا رہتا ہے۔.

جب آپ اپنے اندر خدا کی طرف سے رہتے ہیں، تو وہ گرفت آسان ہونے لگتی ہے۔ واضحیت قوت سے کم اور صف بندی سے زیادہ آتی ہے۔ آپ جواب کو زندگی سے نچوڑنے کی کوشش کرنا چھوڑ دیں۔ آپ جینا بند کر دیتے ہیں گویا اگلا مرحلہ ہمیشہ وجود میں آکر اذیت کا شکار ہونا چاہیے۔ آپ براہ راست جاننے کے لیے زیادہ دستیاب ہو جاتے ہیں۔ بعض اوقات اگلا مرحلہ اب بھی ظاہر ہونے میں وقت لگتا ہے، لیکن پھر بھی یہ مختلف محسوس ہوتا ہے۔ انتظار میں گھبراہٹ کم ہوتی ہے۔ کم مایوسی۔ اس اندرونی دباؤ سے کم جو کہتا ہے، "مجھے ابھی سب کچھ معلوم کرنا ہے یا کچھ غلط ہے۔" زندگی زیادہ سننے والی ہو جاتی ہے۔ اور اس کی وجہ سے، وضاحت زیادہ فطری ہو جاتی ہے۔.

رشتے بھی بدل جاتے ہیں۔.

یہ علیحدگی کے بھرم کو ختم کرنے کے سب سے زیادہ عملی اثرات میں سے ایک ہوسکتا ہے۔ جب آپ کمی، دفاع اور ردعمل سے جیتے ہیں، تو آپ ان ریاستوں کو ہر تعامل میں لاتے ہیں۔ آپ دوسروں سے کہتے ہیں کہ وہ آپ کو وہ چیز دیں جو صرف گہری پہچان ہی بحال کر سکتی ہے۔ آپ حفاظت، تکمیل، توثیق، یقین دہانی، یا بچاؤ کے لیے ان کی طرف دیکھتے ہیں۔ آپ بہت جلد اپنا دفاع کرتے ہیں کیونکہ الگ خود کو نازک محسوس ہوتا ہے۔ آپ بہت شدید ردعمل کا اظہار کرتے ہیں کیونکہ ہر چیز ذاتی محسوس ہوتی ہے۔ آپ بہت آسانی سے فیصلہ کرتے ہیں کیونکہ آپ ابھی بھی تناؤ سے جی رہے ہیں۔ لیکن جب آپ اپنے اندر خدا سے رہنے لگتے ہیں تو رشتے نرم ہوجاتے ہیں۔ اس لیے نہیں کہ دوسرے لوگ فوری طور پر آسان ہو جاتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ اب اسی خالی پن سے ان کے پاس نہیں جا رہے ہیں۔.

آپ غلط طریقوں سے کم بھوکے ہو جاتے ہیں۔ کم دفاعی۔ تصدیق کے لیے کم بیتاب۔ جب دوسرے اپنی الجھنوں سے گزر رہے ہوں تو کم رد عمل۔ آپ میں مزید گنجائش ہے۔ زیادہ صبر۔ زیادہ ہمدردی۔ مزید استحکام۔ جڑوں میں رہنے کے لیے آپ کو ہر تعامل کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ جذباتی بقا کے بجائے دل پر مرکوز رہنے سے دوسروں سے ملنا شروع کر دیتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ حدود کھو دیتے ہیں۔ درحقیقت، سرحدیں اکثر واضح ہو جاتی ہیں۔ لیکن وہ اپنے پیچھے اتنی دشمنی یا خوف کے بغیر واضح ہو جاتے ہیں۔ وہ زیادہ قدرتی طور پر پیدا ہوتے ہیں کیونکہ آپ اب جھوٹے مرکز کا دفاع نہیں کر رہے ہیں۔.

یہ تبدیلی خود روحانی عمل کو بھی بدل دیتی ہے۔.

روشنی کا ستون، بنفشی شعلہ، کرن کا کام، فیلڈ ورک، دعا، اور مقدس دعا جیسی مشقیں ضروری نہیں کہ غائب ہو جائیں۔ بہت سے معاملات میں وہ رہ سکتے ہیں۔ لیکن وہ بہت مختلف ہو جاتے ہیں جب وہ مزید اس مفروضے پر نہیں بنائے جاتے کہ توانائی باہر سے درآمد کی جانی چاہیے۔ وہی طرز عمل اب باہر سے حصول کے بجائے اندر سے اظہار بن سکتے ہیں۔ وہی ڈھانچہ رہ سکتا ہے، لیکن واقفیت بدل جاتی ہے۔ اوپر سے روشنی کو کھینچنے کے بجائے گویا یہ ابھی آپ کی نہیں ہے، آپ روشنی کو الہی چنگاری سے اٹھنے اور اپنے درمیان سے گزرنے دیتے ہیں۔ شعلے تک پہنچنے کے بجائے گویا یہ کہیں اور رہتی ہے، آپ اسے پہلے سے موجود مقدس مرکز سے نکلنے دیں۔ شعاعوں کو آپ کے پاس آنے کے لیے کہنے کے بجائے، آپ اپنے وجود کے گہرے میدان میں ان کا اظہار کرنا شروع کر دیتے ہیں۔.

یہ ایک گہری تبدیلی ہے۔.

مشق صاف ہو جاتی ہے۔ زیادہ مربوط۔ زیادہ مباشرت۔ کم تناؤ۔ یہ کچھ حاصل کرنے کی کوشش کی طرح کم اور کسی سچائی کو آزادانہ طور پر منتقل کرنے کی خواہش کی طرح محسوس ہونے لگتا ہے۔ روحانی کوشش کی طرح کم۔ زیادہ روحانی مجسم کی طرح۔ تک پہنچنے کی طرح کم۔ زیادہ نکلنے کی طرح۔ حصول کی طرح کم۔ اظہار کی طرح زیادہ۔.

اور اس کی وجہ سے زندگی خود کو مجبور سے زیادہ اجازت محسوس کرنے لگتی ہے۔.

اس کی مکمل وضاحت کرنا مشکل ہے جب تک کہ یہ زندہ نہ ہو جائے، لیکن ایک بار جب یہ شروع ہو جائے تو یہ ناقابلِ تردید ہے۔ زندگی میں گزرنے کا پرانا طریقہ اکثر اس میں پوشیدہ قوت رکھتا ہے۔ روحانی لوگ بھی اس طرح زندگی گزار سکتے ہیں۔ وہ محبت کرنے والے، لگن والے، اور نیک نیت ہو سکتے ہیں جب کہ اب بھی تناؤ، گرفت اور اندرونی دباؤ کے ذریعے زندگی کو بہتر بنانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ ہمیشہ روحانی طور پر کہیں حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ایک ریاست کو محفوظ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، کسی تجربے کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، اس چیز کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو انہیں یقین ہے کہ ان کے پاس ابھی تک نہیں ہے۔ لیکن جب آپ اپنے اندر خدا کی طرف سے رہتے ہیں تو کچھ سکون آنے لگتا ہے۔ زندگی کارکردگی کی طرح کم اور شرکت کی طرح زیادہ محسوس ہوتی ہے۔ کسی چیز کی طرح کم جس پر آپ کو غلبہ حاصل کرنا چاہیے اور زیادہ ایسی چیز جیسی آپ داخل کر سکتے ہیں۔ روحانی رسائی کے لیے لڑائی کی طرح کم اور جو سب سے گہرا ہے اسے ظاہر ہونے دینے کے لیے خاموش رضامندی کی طرح۔.

یہ وہ جگہ ہے جہاں خاموش اتحاد اور خاموشی ایک مختلف انداز میں اہم ہونے لگتی ہے۔.

خاموشی اب صرف ایک اور روحانی مشق نہیں ہے۔ یہ وہ جگہ بن جاتی ہے جہاں یہ نئی واقفیت مستحکم ہوتی ہے۔ یہ رہنے کی جگہ بن جاتی ہے جس میں آپ پہنچنا چھوڑ دیتے ہیں، پیچھا کرنا چھوڑ دیتے ہیں، مینوفیکچرنگ روک دیتے ہیں، اور بس اپنے آپ کو اس کے ساتھ موجود رہنے دیتے ہیں جو یہاں پہلے سے موجود ہے۔ خاموش اتحاد ڈرامائی نہیں ہے۔ یہ اونچی آواز میں نہیں ہے۔ یہ کارکردگی پر مبنی نہیں ہے۔ یہ مرکز سے دور نہ ہونے کی گہری سادگی ہے۔ یہ خاموش پہچان ہے کہ اپنے اندر الہی موجودگی کو زبردستی وجود میں لانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اسے صرف مسلسل نظر انداز ہونے سے روکنے کی ضرورت ہے۔.

اور جب یہ پہچان فطری ہو جاتی ہے تو روحانی بیداری ایسی چیز بننا بند ہو جاتی ہے جو صرف الگ تھلگ لمحوں میں ہوتی ہے۔ یہ آپ کی زندگی کا ماحول بننے لگتا ہے۔.

آپ عام لمحات سے مختلف انداز میں گزرتے ہیں۔ آپ الگ بات کرتے ہیں۔ آپ مختلف طریقے سے فیصلہ کرتے ہیں۔ آپ مختلف طریقے سے سانس لیتے ہیں۔ آپ قدرتی طور پر زیادہ توقف کرتے ہیں۔ آپ اس بات کی تصدیق کے لیے اپنے آپ کو باہر دیکھنا چھوڑ دیتے ہیں کہ مقدس حقیقی ہے۔ آپ اس طرح جینا شروع کر دیتے ہیں جیسے مقدس پہلے ہی یہاں موجود ہے۔ کیونکہ یہ ہے۔.

جب آپ علیحدگی کا بھرم ختم کرتے ہیں اور خدا سے اپنے اندر رہتے ہیں تو یہی تبدیلی آتی ہے۔ خوف نرم ہو جاتا ہے۔ اندرونی سکون گہرا ہوتا ہے۔ وضاحت زیادہ آسانی سے آتی ہے۔ رشتے کم رد عمل کا شکار ہو جاتے ہیں۔ روحانی عمل درآمد کی بجائے اظہار بن جاتا ہے۔ زندگی مجبور سے زیادہ تابکاری محسوس کرتی ہے۔ خاموشی عارضی تکنیک کے بجائے زندہ سچ بن جاتی ہے۔.

اور اس سب کے نیچے ایک سادہ سی تبدیلی ہے: آپ الہی موجودگی کو اس طرح تلاش کرنا چھوڑ دیتے ہیں جیسے یہ بہت دور ہے، اور آپ اس سچائی سے جینا شروع کر دیتے ہیں کہ یہ ہمیشہ سے یہاں رہا ہے۔.