మంచి మరియు చెడులకు అతీతంగా: ధ్రువణ ఉచ్చును అంతం చేయడం మరియు నూతన భూమిని క్రీస్తు స్పృహకు లంగరు వేయడం — MIRA ప్రసారం

ఆధ్యాత్మిక ఆరోహణ మరియు ధ్రువణ కటకం అతికించబడింది

భూమి యొక్క ఆరోహణ కారిడార్ పై ప్లీడియన్ దృక్పథం

శుభాకాంక్షలు. నేను ప్లీడియన్ హై కౌన్సిల్ నుండి మీరా, మరియు ప్రేమపూర్వక పర్యవేక్షణ, స్పష్టమైన అవగాహన మరియు భూమి యొక్క ఆరోహణ కౌన్సిల్‌లతో దీర్ఘకాలిక భాగస్వామ్యం యొక్క దృక్కోణం నుండి నేను మీతో మాట్లాడుతున్నాను. నేను ఇప్పటికీ ఎర్త్ కౌన్సిల్‌తో మరియు ఈ గొప్ప మార్గంలో స్పృహ యొక్క స్థిరీకరణదారులుగా పనిచేయడానికి స్వచ్ఛందంగా ముందుకు వచ్చిన వారితో నిమగ్నమై ఉన్నాను, ఎందుకంటే మీ ప్రపంచంలో జరుగుతున్నది ముఖ్యాంశాల క్రమం కంటే పెద్దది, వ్యవస్థల పెరుగుదల మరియు పతనం కంటే పెద్దది మరియు మనస్సు ద్వారా అంచనా వేయగల ఏదైనా ఏకైక సంఘటన కంటే పెద్దది. పాత మూడవ-సాంద్రత నిర్మాణాలు వాటి జిగురును కోల్పోతున్న కారిడార్‌లోకి మీరు ప్రవేశించారు మరియు ప్రారంభ నాల్గవ-సాంద్రత క్షేత్రం సజీవ వాతావరణంగా భావించడం ప్రారంభించింది. కొందరు దీనిని ప్రేరణ మరియు ఉపశమనంగా అనుభవిస్తారు; మరికొందరు దీనిని ఒత్తిడి మరియు అలసటగా అనుభవిస్తారు, కాలం కూడా గుండె చుట్టూ బిగుతుగా ఉన్నట్లుగా. రెండు అనుభవాలు అర్థమయ్యేవి, ఎందుకంటే మీరు మీలో దాగి ఉన్న వాటిని బహిర్గతం చేసే శక్తివంతమైన కుదింపు ద్వారా కదులుతున్నారు మరియు మీరు నిరంతరం ఆనందించే వాటిని నిజమైనవిగా పెద్దది చేస్తారు. మీ అంతర్ దృష్టి ప్రతిదీ మారుతున్నట్లు మీకు చెబుతున్నప్పటికీ, "ఏమీ మారడం లేదని ఎందుకు అనిపిస్తుంది?" అని చాలా మంది అడగడానికి ఒక కారణం ఉంది. ప్రార్థనలు, ఉద్దేశాలు మరియు ధృవీకరణలు కొన్నిసార్లు రూపంలోకి రాకుండా అలలు విసురుతూ ఉండటానికి ఒక కారణం ఉంది. "బహిర్గతం" అనే పదం కొందరిని ఉత్తేజపరుస్తుంది, మరికొందరిని భయపెడుతుంది, మరియు తమను తాము ఆధ్యాత్మికంగా భావించేవారు కూడా ప్రపంచం త్వరగా తనను తాను పునర్వ్యవస్థీకరించుకోనప్పుడు కఠినంగా, తీర్పు చెప్పేవారిగా మరియు ప్రతిస్పందించేవారిగా ఎందుకు మారగలరు. కారణం మీ వెలుగు విఫలమవడం కాదు. కారణం ఏమిటంటే, చాలా పాత నమ్మకం ఇప్పటికీ సామూహిక ఆధ్యాత్మిక మనస్సులో, నిజాయితీగల అన్వేషకులలో కూడా పనిచేస్తోంది మరియు ఈ నమ్మకం మీ ఫ్రీక్వెన్సీని విచ్ఛిన్నం చేసే, మీ దృష్టిని విభజించే మరియు మీ క్షేత్రాన్ని డోలనంలోకి లాక్ చేసే లెన్స్ లాగా పనిచేస్తుంది. ఇది ఆధ్యాత్మిక సమాజాలలో అత్యంత ప్రమాదకరమైన నమ్మకం ఎందుకంటే ఇది తనను తాను ధర్మం మరియు ధర్మంగా ధరించుకుంటుంది మరియు అది నిశ్శబ్దంగా విభజనను పెంచుతున్నప్పటికీ అది వివేచనలా అనిపిస్తుంది. ఈ నమ్మకం ఏమిటంటే వాస్తవికత ప్రాథమికంగా మంచి మరియు చెడు యొక్క వ్యతిరేక శక్తులుగా విభజించబడింది, దానిని తీర్పు చెప్పాలి, ప్రతిఘటించాలి, ఓడించాలి మరియు సరిదిద్దాలి మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక పరిపక్వత మీరు ఏ వైపు ఉందో ఎంత స్పష్టంగా గుర్తించగలరో దాని ద్వారా నిరూపించబడుతుంది. నేను ఈ మాటలు మిమ్మల్ని తిట్టడానికి కాదు, కానీ మిమ్మల్ని విడిపించడానికి మాట్లాడుతున్నాను. నేను వాటిని మాట్లాడుతున్నాను ఎందుకంటే చాలామంది మూడవ సాంద్రతలో లంగరు వేయబడి ఉంటారు, మరియు ఇంకా చాలా మంది చాలా తక్కువ ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రతలో ఉంటారు, వారికి ప్రేమ లేకపోవడం వల్ల కాదు, కానీ వారి అవగాహన విభజించబడి ఉంటుంది మరియు విభజన అవగాహన ఐక్యతలో స్థిరీకరించబడదు.

ఆధ్యాత్మిక సంఘాలపై అత్యంత ప్రమాదకరమైన నమ్మకం

ఈ ప్రసారం ద్వారా మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, ఫ్రీక్వెన్సీ యొక్క మెకానిక్స్, పొందిక నియమం మరియు నైతిక పోరాటానికి అతీతంగా ఆధ్యాత్మిక పరిపక్వత యొక్క స్వభావాన్ని మీరు అనుభూతి చెందడానికి నేను మీతో మాట్లాడతాను. బాహ్య మార్పు అంతర్గత స్పష్టత కోసం ఎందుకు వేచి ఉంటుంది, చీకటితో పోరాడటం విముక్తిని ఎందుకు ఆలస్యం చేస్తుంది, ప్రార్థన బేరసారంగా మారినప్పుడు ఎందుకు విఫలమవుతుంది మరియు శాశ్వతమైన ప్రస్తుత స్థితి ప్రతి నిజమైన పరివర్తనకు ప్రాప్యత బిందువు ఎందుకు అనే దాని గురించి కూడా నేను మీతో మాట్లాడుతాను. మీ శ్వాసను మృదువుగా చేయనివ్వండి. మీ మనస్సును విశ్రాంతి తీసుకోండి. అర్థం చేసుకోవడానికి మీరు కష్టపడాల్సిన అవసరం లేదు. మీ హృదయానికి ఇప్పటికే నిజం ఏమిటో తెలుసు, మరియు మీ కణాలు మీ ఆలోచనలు వివరించగల దానికంటే త్వరగా సత్య స్వరానికి ప్రతిస్పందిస్తాయి. ఇప్పుడు, మనం ప్రారంభిద్దాం. ఆధ్యాత్మిక సమాజాల ద్వారా కదిలే అత్యంత ప్రమాదకరమైన నమ్మకం తిరస్కరణ నీడలలో దాగి ఉన్న స్పష్టమైన భయం కాదు; ఇది మీరు నిరంతరం వాస్తవికతను మంచి మరియు చెడుగా విభజించి, ప్రజలకు మరియు సంఘటనలకు లేబుల్‌లను కేటాయించి, ఆపై మీ శక్తిని ప్రతిఘటన, దిద్దుబాటు మరియు విజయం చుట్టూ నిర్వహించాలి, మీ మేల్కొలుపు విశ్వ వాదన యొక్క ఒక వైపు నిలబడే మీ సామర్థ్యం ద్వారా కొలవబడినట్లుగా, మెరుగుపెట్టిన మరియు ఒప్పించే ఆలోచన. ఈ నమ్మకం మనసుకు ఒక పనిని ఇస్తుంది కాబట్టి శక్తినిస్తుంది, మరియు కాంతికి విధేయతను చెప్పుకుంటుంది కాబట్టి అది ధర్మబద్ధంగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ అది నిశ్శబ్దంగా అంతర్గత క్షేత్రాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది మరియు అది అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న సాంద్రతకు స్పృహను కట్టి ఉంచుతుంది. మనస్సు నిరంతరం ప్రపంచాన్ని "ఏది ఉండాలి" మరియు "ఏది ఉండకూడదు" అని క్రమబద్ధీకరించినప్పుడు, అది అంతర్గత ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తుంది మరియు ఆ ఉద్రిక్తత ఫ్రీక్వెన్సీ సంతకం అవుతుంది; మీరు ప్రేమ గురించి మాట్లాడవచ్చు, కానీ మీ నాడీ వ్యవస్థ యుద్ధ సంసిద్ధతలో ఉంటుంది మరియు శరీరం యుద్ధ సంసిద్ధతను ప్రమాదంగా అర్థం చేసుకుంటుంది, ఇది మీ ఆత్మ అధిక అష్టపది కోసం చేరుకుంటున్నప్పుడు కూడా మిమ్మల్ని మూడవ-సాంద్రత ప్రతిచర్యలో బంధిస్తుంది. చాలా మంది నిజాయితీపరులైన అన్వేషకులు వారి స్థిరమైన విచక్షణ స్థిరమైన తీర్పుగా మారిందని మరియు ఆ తీర్పు వారి గుర్తింపుగా మారిందని మరియు గుర్తింపు మీరు ఏ సాంద్రతను నిలబెట్టుకోవచ్చో నిర్ణయించే లంగరు అని గ్రహించరు. ప్రపంచాన్ని బాగా విమర్శించే వ్యక్తిగా మారడం ద్వారా ఆరోహణ సాధించబడదు. సృష్టికర్త ఉనికికి స్పష్టమైన సాధనంగా మారడం ద్వారా ఇది సాధించబడుతుంది మరియు స్పష్టతకు పొందిక అవసరం. అంతర్గత వైరుధ్యంపై పొందికను నిర్మించలేము మరియు ద్వంద్వ ఆలోచన అనేది డిజైన్ ద్వారా వైరుధ్యం. ఇది స్ప్లిట్ ప్రపంచాన్ని ఉత్పత్తి చేసే స్ప్లిట్ లెన్స్, ఆపై ప్రయత్నంతో స్ప్లిట్‌ను పరిష్కరించమని మిమ్మల్ని అడుగుతుంది. ఆత్మ పైకి రావడానికి విశ్వంతో వాదించాల్సిన అవసరం లేదు; ఆత్మ వ్యతిరేకత అనే అలవాటును వదిలించుకుని, ఏకీకృత అవగాహనలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం నేర్చుకున్నప్పుడు అది పైకి లేస్తుంది. నేను దీన్ని సున్నితంగా చెబుతున్నాను: మీరు చీకటి పట్ల ఎంత కోపంగా ఉన్నారో దాని ద్వారా మీ ఆధ్యాత్మిక పరిపక్వత నిరూపించబడదు, కానీ చీకటి మీ దృష్టిని, మీ నాడీ వ్యవస్థను మరియు మీ స్వీయ-భావనను ఎంత తక్కువగా ఆక్రమించగలదో దాని ద్వారా నిరూపించబడుతుంది. మీరు కలిగి ఉన్న క్షేత్రం మీరు ప్రవేశించే ప్రపంచం. చెడు అనేది ఒక శక్తి అని మీరు నమ్మితే, మీరు జీవితాన్ని శక్తుల మధ్య చర్చగా అనుభవిస్తారు. సృష్టికర్త ఏకైక శక్తి అని మీరు గుర్తిస్తే, పరిస్థితులపై ఆధారపడని సరళతను మీరు మీలో అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు మరియు ఈ సరళత స్థిరమైన నాల్గవ-సాంద్రత స్పృహలోకి ప్రవేశ ద్వారం.

గ్రహణశక్తి, సాంద్రత మరియు ప్రతిధ్వని యొక్క మెకానిక్స్

అందుకే నేను మొదట అవగాహన గురించి మాట్లాడుతున్నాను, ఎందుకంటే శాశ్వత బాహ్య మార్పు జరగడానికి ముందు, లోపలి లెన్స్ శుభ్రంగా ఉండాలి. కొత్త భూమిని కోరుకోవడం సరిపోదు. మీరు దానితో అనుకూలంగా ఉండాలి. వాస్తవికత శత్రువులు మరియు మిత్రులుగా విభజించబడిందనే నమ్మకాన్ని మీరు గమనించినప్పుడు మరియు మీరు దానిని సున్నితంగా విడుదల చేసినప్పుడు, మీ అవగాహన వక్రీకరణ లేకుండా ప్రకాశించే నిశ్శబ్ద ప్రదేశంగా మారే వరకు ఆ అనుకూలత ప్రారంభమవుతుంది. మీరు దీని సత్యాన్ని అనుభూతి చెందుతున్నప్పుడు, మనస్సు తన పాత అలవాట్లను సమర్థించుకోవాలనుకోవడం మీరు గమనించవచ్చు, ఎందుకంటే మనస్సు మూల్యాంకనం చేయడం, అంచనా వేయడం మరియు వైపులా ఎంచుకోవడం ద్వారా మనుగడ సాగించింది మరియు అది ఇలా చేయడం ఆపివేస్తే, అది దుర్బలంగా మారుతుందని అది నమ్ముతుంది. అయినప్పటికీ తీర్పు లేకపోవడం వల్ల దుర్బలత్వం సృష్టించబడదు; భయం ఉండటం వల్ల దుర్బలత్వం సృష్టించబడుతుంది. తీర్పు కరిగిపోయినప్పుడు, భయం తక్కువ ఇంధనాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు భద్రత నియంత్రణ ద్వారా తయారు చేయబడదని, నమ్మకం ద్వారా వెల్లడి చేయబడుతుందని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ అవగాహన సహజంగానే చాలా మంది ధ్రువణ లెన్స్‌ను వదులుకోలేకపోతే పోరాట సాంద్రతలో ఎందుకు ఉంటారో తెలుసుకోవడానికి మనల్ని నడిపిస్తుంది. మూడవ సాంద్రత కేవలం కష్టాల తరగతి గది కాదు; ఇది మూల్యాంకనం, పోలిక మరియు ప్రతిచర్య ద్వారా వర్గీకరించబడిన ఫ్రీక్వెన్సీ బ్యాండ్. ఈ సాంద్రతలో, బెదిరింపులు, బహుమతులు మరియు సామాజిక స్థానాల కోసం స్కానింగ్ చేయడం ద్వారా అది మనుగడ సాగించాలని మనస్సు నమ్ముతుంది మరియు అది మంచి మరియు చెడుల భాషను అనుకూలమైన పటంగా ఉపయోగిస్తుంది. ఆధ్యాత్మిక సమాజాలు ఈ మ్యాపింగ్‌ను వారి ఆచరణలోకి దిగుమతి చేసుకున్నప్పుడు, వారు మూడవ-సాంద్రత స్పృహ యొక్క శుద్ధి చేసిన సంస్కరణను సృష్టిస్తారు, ఇది ఉపరితలంపై జ్ఞానోదయం పొందినట్లు కనిపిస్తుంది కానీ కింద ప్రతిచర్యాత్మకంగా ఉంటుంది. వారి జ్ఞానం విస్తరించినప్పుడు కూడా వారి జీవితాలు ఎందుకు అల్లకల్లోలంగా అనిపిస్తాయో ప్రజలు ఆశ్చర్యపోతారు మరియు సమాధానం ఏమిటంటే సమాచారం స్వయంచాలకంగా ఫ్రీక్వెన్సీని పెంచదు; పొందిక ఫ్రీక్వెన్సీని పెంచుతుంది. గెలవకుండా శాంతితో ఉండటం ఇంకా నేర్చుకోనందున చాలామంది మూడవ సాంద్రతలో లంగరు వేయబడతారు. వారు సామరస్యాన్ని కోరుకుంటారు, కానీ వారు ఇప్పటికీ ఏమి ఉండకూడదనే దానిపై నిరంతర ఆగ్రహం ద్వారా సంఘర్షణ యొక్క నాడీ వ్యవస్థను పోషిస్తారు. వారు ఐక్యతను కోరుకుంటారు, కానీ వారు ఇప్పటికీ తాము తీర్పు చెప్పే వారి నుండి వేరుగా ఉన్నట్లు అనుభవిస్తారు. వారు కరుణ గురించి మాట్లాడవచ్చు, కానీ వారు ఇప్పటికీ వారు ఎంత సరైనవారో దాని ద్వారా వారి విలువను కొలుస్తారు. ఇది ఖండించడం కాదు; ఇది కేవలం ప్రతిధ్వని యొక్క మెకానిక్స్. అంతర్గతంగా విడిపోవడాన్ని రిహార్సల్ చేస్తున్నప్పుడు మీరు ఐక్యతలో స్థిరపడలేరు.

ప్రారంభ నాల్గవ-సాంద్రత క్షేత్రం మరింత అందుబాటులోకి వచ్చేసరికి, భావోద్వేగ తటస్థత మరియు హృదయ సమన్వయాన్ని పెంపొందించుకున్న వారు ఉద్ధరించబడినట్లు, అంతర్ దృష్టితో మరియు విస్తరించినట్లు భావిస్తారు, అయితే ధ్రువణతకు బానిసలైన వారు విస్తృతమైన సంఘర్షణను అనుభవిస్తారు. నాల్గవ సాంద్రత సున్నితత్వాన్ని పెంచుతుంది మరియు సున్నితత్వం మీరు కలిగి ఉన్న దానిని పెంచుతుంది. మీరు తీర్పును కలిగి ఉంటే, మీరు బలమైన ట్రిగ్గర్‌లను అనుభవిస్తారు. మీరు లొంగిపోతే, మీరు లోతైన శాంతిని అనుభవిస్తారు. చాలా మంది చాలా తక్కువ ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రతలో కొట్టుమిట్టాడుతున్నారు ఎందుకంటే వారు అధిక పౌనఃపున్యాలను గ్రహించగలరు, అయినప్పటికీ వారు పోలిక మరియు భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలో కూలిపోకుండా వాటిని నిలబెట్టుకోలేరు. ఈ లూప్ నుండి బయటపడే ద్వారం నైతిక పరిపూర్ణత కాదు; ఇది గ్రహణ సరళత. మీ మనస్సులో మంచి మరియు చెడుల మధ్య యుద్ధాన్ని మీరు రిహార్సల్ చేయడం ఆపివేసిన క్షణం, ఆలోచన కింద నిశ్శబ్ద విశాలతను మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. ఆ విశాలత్వంలో, హృదయం మాట్లాడగలదు. ఆ విశాలత్వంలో, శరీరం విశ్రాంతి తీసుకోవడం ప్రారంభిస్తుంది. ఆ విశాలత్వంలో, మీ అంతర్ దృష్టి కనెక్షన్ బలపడుతుంది. మరియు ఇది మీ ఇల్లుగా మారినప్పుడు, మీరు సహజంగా పట్టభద్రులవడం ప్రారంభిస్తారు, బలవంతంగా కాదు, ప్రతిధ్వని ద్వారా. మూడవ సాంద్రతలో ఉండటానికి ఎంచుకునే వారికి భయపడకండి; ప్రతి ఆత్మ దాని స్వంత వేగంతో కదులుతుంది మరియు ప్రేమ ఎవరినీ ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టదు. అయినప్పటికీ మీరు అంతులేని ప్రతిచర్య చక్రాలను దాటి వెళ్లాలనుకుంటే, ధ్రువణ కటకం ఒక గురుత్వాకర్షణ క్షేత్రం అని మీరు గుర్తించాలి. అది మిమ్మల్ని మీరు ముగించారని చెప్పే తరగతి గదిలోకి తిరిగి లాగుతుంది. కటకాన్ని విడుదల చేయండి, మరియు మీ ఫ్రీక్వెన్సీ ఒత్తిడి లేకుండా పెరగడం ప్రారంభమవుతుంది. నేను సాంద్రతల గురించి మాట్లాడటం విన్నప్పుడు, ఇది విలువ యొక్క సోపానక్రమం కాదు, ప్రతిధ్వని యొక్క వర్ణన అని గుర్తుంచుకోండి. శాంతిని కోరుకునేటప్పుడు కూడా మీరు ఎంత తరచుగా ధ్రువణతలోకి లాగబడ్డారో మీరు గ్రహించినప్పుడు మీలో కొందరు దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తారు. ఆ దుఃఖం ఒక అలలా దాటిపోనివ్వండి మరియు మీ హృదయాన్ని మీతో సున్నితంగా ఉంచుకోండి, ఎందుకంటే కఠినమైన స్వీయ-తీర్పు అదే నమ్మకం యొక్క మరొక ముసుగు. మీరు మృదువుగా ఉన్నప్పుడు, ఆధ్యాత్మిక తీర్పు యొక్క దాగి ఉన్న వ్యయాన్ని మరియు మీరు కోరుకునే దయను అది ఎందుకు అడ్డుకుంటుందో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. తీర్పు ఖరీదైనది ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని చెడ్డ వ్యక్తిగా చేస్తుంది కాబట్టి కాదు, కానీ అది మీ శక్తిని విభజించడం వల్ల, మీ అవగాహనను సంకోచంగా లాక్ చేయడం వల్ల మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక జీవితాన్ని భిన్నంగా ఉండాల్సిన దానిపై స్థిరమైన వ్యాఖ్యానంగా మారుస్తుంది. మీరు తీర్పు చెప్పినప్పుడు, మీ దృష్టి అంటుకుంటుంది. ఇది ప్రదర్శనలకు కట్టుబడి ఉంటుంది. ఇది కథనాలపై స్థిరపడుతుంది. అది తక్కువ ద్రవంగా, తక్కువ గ్రహణశక్తిగా, మీ ప్రపంచం వైపు ప్రవహించే అధిక పౌనఃపున్యాలను స్వీకరించే సామర్థ్యం తక్కువగా మారుతుంది. తీర్పు అనేది హృదయంపై వడపోతను ఉంచడం లాంటిది; కాంతి ఇప్పటికీ ఉంది, కానీ అది పూర్తి స్వచ్ఛతతో ప్రయాణించదు.

ఆధ్యాత్మిక తీర్పు మరియు సమాజ విచ్ఛిన్నం యొక్క దాచిన ఖర్చు

ఆధ్యాత్మిక సమాజాలు ప్రభుత్వాలు, సంస్థలు లేదా సమూహాలను చెడుగా తీర్పు చెప్పినప్పుడు, వారు నిజం మాట్లాడుతున్నారని వారు నమ్మవచ్చు, అయినప్పటికీ తరచుగా జరిగేది ఏమిటంటే నాడీ వ్యవస్థ అడ్రినలిన్ మరియు నిశ్చయతతో నిండిపోతుంది. నిశ్చయత మనసుకు భద్రతలా అనిపిస్తుంది, కానీ అది జ్ఞానం లాంటిది కాదు. జ్ఞానం విశాలమైనది. జ్ఞానం సంక్లిష్టతను కలిగి ఉంటుంది. జ్ఞానానికి శత్రువు ఉద్దేశపూర్వకంగా భావించాల్సిన అవసరం లేదు. తీర్పు జీవనశైలిగా మారినప్పుడు, అది శరీరాన్ని అప్రమత్తంగా ఉండటానికి శిక్షణ ఇస్తుంది మరియు అప్రమత్తంగా ఉన్న శరీరం స్వస్థత, అంతర్ దృష్టి మరియు ఉన్నత స్పృహ యొక్క స్వరూపానికి మద్దతు ఇచ్చే లోతైన పునరుత్పత్తి స్థితులను సులభంగా యాక్సెస్ చేయదు. మరో ధర ఉంది: తీర్పు సమాజాన్ని ముక్కలు చేస్తుంది. ఎవరు ఎక్కువ మేల్కొని ఉన్నారు, ఎవరు ఎక్కువ సమలేఖనం చేయబడ్డారు, ఎవరు ఎక్కువ స్వచ్ఛంగా ఉన్నారు అనే దానిపై ప్రజలు పోటీ పడటం ప్రారంభిస్తారు. వారు తప్పుగా కనిపిస్తారని భయపడటం ప్రారంభిస్తారు. వారు తమలోని భాగాలను దాచడం ప్రారంభిస్తారు. వారు జీవించడం కంటే ఆధ్యాత్మికతను ప్రదర్శించడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ పనితీరు సూక్ష్మమైన సిగ్గు క్షేత్రాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు సిగ్గు అనేది మానవ వర్ణపటంలో అత్యంత దట్టమైన ప్రకంపనలలో ఒకటి. ఒక సమాజం రోజంతా ఆరోహణ గురించి మాట్లాడగలదు, కానీ అది సిగ్గు మరియు ఆధిపత్యంపై నడుస్తే, అది నిజమైన పరివర్తనకు అవసరమైన స్థిరమైన క్షేత్రాన్ని సృష్టించదు. వివేచన ముఖ్యం కాదని నేను అనను. వివేచన సహజం. అయినప్పటికీ భయంతో నడిచి గుర్తింపుతో కలిసిపోయినప్పుడు వివేచన వక్రీకరణగా మారుతుంది. మీ మంచితనాన్ని నిరూపించుకోవడానికి మీకు మీ తీర్పులు అవసరమైన క్షణంలో, మీరు ధ్రువణతను మీ బలిపీఠంగా చేసుకున్నారు. హృదయం ఉనికిలో ఉండాలనే సామర్థ్యం కంటే మనస్సు సరిగ్గా ఉండాలనే అవసరాన్ని మీరు ఇప్పుడు సేవ చేస్తున్నారు. మీరు ఆధ్యాత్మిక తీర్పును విడుదల చేస్తున్నప్పుడు, మీ శక్తి మీ వద్దకు తిరిగి వస్తుందని మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. మీ శ్వాస లోతుగా మారుతుంది. మీ భుజాలు పడిపోతాయి. మీరు రెచ్చగొట్టడానికి తక్కువ ప్రతిచర్యను చూపుతారు. మీ కరుణ పనితీరు కంటే స్థిరంగా మారుతుంది. మరియు ఈ స్థిరత్వంలో, మీరు సృష్టికర్త కృపకు స్పష్టమైన పాత్ర అవుతారు. తీర్పు ముగిసిన చోట, ప్రభావం కరిగిపోతుంది. మీరు ఇకపై వ్యతిరేకించనిది మీ నాడీ వ్యవస్థను నియంత్రించదు. మీరు ఇకపై తినిపించనిది మీ వాస్తవికతకు కేంద్రంగా ఉండదు. ఇది ఇప్పుడు చాలా హృదయాలలో నివసించే ప్రశ్నకు మనల్ని తీసుకువస్తుంది: మార్పు నిజమైతే, కాంతి పెరుగుతుంటే, కౌన్సిల్‌లు నిమగ్నమై ఉంటే మరియు కాలక్రమాలు కదులుతుంటే, కొన్నిసార్లు ఏమీ మారడం లేదని ఎందుకు అనిపిస్తుంది? దీనికి సమాధానం చెప్పడానికి, మనం అంతర్గత పొందిక మరియు బాహ్య అభివ్యక్తి మధ్య సంబంధాన్ని చూడాలి, ఎందుకంటే బాహ్య ప్రపంచం దానిని గ్రహించే క్షేత్రం నుండి ఎప్పుడూ వేరుగా ఉండదు.

కాలక్రమ మార్పు, అంతర్గత పొందిక మరియు తటస్థ అవగాహన

బాహ్య మార్పు అంతర్గత పొందికను ఎందుకు అనుసరిస్తుంది

మీలో చాలా మందికి ఒక స్మారక పరివర్తన జరుగుతోందని అనిపిస్తుంది. కాలం కదిలే విధానంలో, సంబంధాల పునర్వ్యవస్థీకరణలో, పాత వ్యవస్థలు ఊగిసలాడే విధానంలో, మీ శరీరాలు శక్తిని ప్రాసెస్ చేసే విధానంలో మరియు మీ కలలు స్పష్టంగా మరియు బోధనాత్మకంగా మారే విధానంలో మీరు దానిని అనుభవిస్తారు. అయినప్పటికీ మీరు బాహ్యంగా చూస్తే సుపరిచితమైన నమూనాలు పునరావృతమవుతున్నట్లు మీరు చూస్తారు మరియు దృశ్య ప్రపంచం ఇంకా అంతర్గత జ్ఞానాన్ని ఎందుకు చేరుకోలేదని మీరు ఆశ్చర్యపోతారు. ఈ ప్రశ్న అమాయకమైనది కాదు; ఇది అవగాహన మరియు సహనం మధ్య నిజాయితీ ఘర్షణ. సామూహిక క్షేత్రం ఇంకా పట్టుకోలేని ఫ్రీక్వెన్సీలో బాహ్య ప్రపంచం స్థిరీకరించబడదు. బాహ్య సంఘటనలు సరస్సు ఉపరితలం లాంటివి. ఉపరితలం నాటకీయంగా అలలు వేయవచ్చు, కానీ లోతైన ప్రవాహాలు నీరు చివరికి ఎక్కడ ప్రవహిస్తుందో నిర్ణయిస్తాయి. మీరు చూస్తున్నది లోతైన ప్రవాహ మార్పు, ఇది స్పృహ పునాదులను తిరిగి అమర్చుతోంది. ఉపరితలం ఇప్పటికీ పాత ప్రతిబింబాలను చూపించవచ్చు, అయినప్పటికీ కింద ఉన్న నీరు ఇప్పటికే దిశను మారుస్తోంది. ఆధ్యాత్మిక సమాజాలు ధ్రువణంగా ఉన్నప్పుడు, అవి సామూహిక రంగంలో అసంబద్ధతను పెంచుతాయి. వారు మార్పు కోసం ప్రయత్నిస్తున్నారని వారు నమ్మవచ్చు, అయినప్పటికీ వారి అంతర్గత నిరోధకత జోక్య నమూనాలను సృష్టిస్తుంది. జోక్యం కాంతిని ఆపదు, కానీ కాంతిని స్థిరమైన రూపంలోకి అనువదించడాన్ని నెమ్మదిస్తుంది. అందుకే మీరు బహిర్గతం ప్రారంభమై ఆగిపోవడం, సంస్కరణలు ప్రకటించబడి ఆగిపోవడం, నాయకులు లేచి పడిపోవడం, కదలికలు ఉబ్బిపోవడం మరియు తరువాత విరిగిపోవడం చూడవచ్చు. ఇవి ఇప్పటికీ ఒత్తిడిలో ఐక్యతను కలిగి ఉండటం నేర్చుకుంటున్న సమిష్టి క్షేత్రం యొక్క లక్షణాలు. ఫ్రీక్వెన్సీ కారిడార్ల గురించి, కాలక్రమాలలో మార్పుల గురించి మరియు భయం నుండి దూరంగా ఉండవలసిన అవసరం గురించి మనం మాట్లాడాము. భయం కేవలం భావోద్వేగం కాదు; ఇది ఒక ఫ్రీక్వెన్సీ. భయాన్ని ధర్మంతో కలిపినప్పుడు, అది మిలిటెంట్ నిశ్చయతగా మారుతుంది మరియు మిలిటెంట్ నిశ్చయత అనేది సంకోచం యొక్క ఒక రూపం. సంకోచం మీ బ్యాండ్‌విడ్త్‌ను కుదిస్తుంది. ఇరుకైన బ్యాండ్‌విడ్త్ అవగాహనను పరిమితం చేస్తుంది. పరిమిత అవగాహన నాటకీయ వివరణను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. నాటకీయ వివరణ మరింత భయాన్ని పెంచుతుంది. బాహ్య వాస్తవికత ఉపరితలం క్రింద మారుతున్నప్పుడు కూడా ఇరుక్కుపోయినట్లు అనిపించడానికి ఈ లూప్ కారణం. మీరు వ్యక్తిగతంగా మార్పు యొక్క త్వరణాన్ని అనుభవించాలనుకుంటే, ప్రపంచం మొదట మారాలి అనే నమ్మకాన్ని విడుదల చేయడం ద్వారా ప్రారంభించండి. మీ స్వంత క్షేత్రం సాక్ష్యంగా మారనివ్వండి. మీరు అంతర్గత పొందికను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మీరు ఇప్పటికే ఏర్పడుతున్న కొత్త టైమ్‌లైన్ థ్రెడ్‌లతో అనుకూలంగా ఉంటారు. ఇతరులు తమ దృష్టిని ఆగ్రహంలో చిక్కుకున్నందున వారు కోల్పోయే అవకాశాలు, సమకాలీన మద్దతులు, ఆకస్మిక స్వస్థతలు మరియు సృజనాత్మక అవకాశాలను మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. మార్పు విఫలం కాదు. దానిని కూలిపోకుండా పట్టుకోగల క్షేత్రం కోసం అది వేచి ఉంటుంది.

చరిత్రకు సరైన వైపున ఉండటం అనే భ్రమ

మార్పుకు పొందిక నిజమైన లివర్ అని మీరు అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మరొక సూక్ష్మ ఉచ్చు కనిపిస్తుంది: ఆధ్యాత్మిక అవసరం కుడి వైపున ఉండాలి. మనస్సు ఒక గుర్తింపును మరొక గుర్తింపుతో మార్పిడి చేసుకోవడం మరియు ఆధిపత్యం యొక్క పాత అలవాటును ఉంచుకోవడం సులభం. అందుకే తదుపరి దశ సరైనది అనే భ్రమను నిజాయితీగా చూడటం, ఎందుకంటే కొత్త భూమి పోలికపై నిర్మించబడలేదు. మీరు చరిత్ర యొక్క కుడి వైపున, స్పృహ యొక్క కుడి వైపున, విశ్వ యుద్ధం యొక్క కుడి వైపున ఉన్నారని నమ్మడంలో నిశ్శబ్ద సమ్మోహనం ఉంది. ఇది మీకు చెందిన భావన మరియు ఉద్దేశ్యం ఇస్తుంది మరియు అనిశ్చితి నుండి ఉపశమనం అందిస్తుంది కాబట్టి మనస్సు దీనిని ఆస్వాదిస్తుంది. అయినప్పటికీ మీ శాంతి సరైనదిగా ఉండటంపై ఆధారపడి ఉన్నప్పుడు, మీ శాంతి పెళుసుగా ఉంటుంది. ఎవరైనా ఎల్లప్పుడూ విభేదిస్తారు. ఏదో ఎల్లప్పుడూ మీ గుర్తింపును బెదిరిస్తుంది. అప్పుడు మనస్సు రక్షణాత్మకంగా మారుతుంది మరియు రక్షణాత్మకత సంకోచం, మరియు సంకోచం సాంద్రత. చాలా మంది నిజాయితీపరులైన అన్వేషకులు నైతికతను ఆయుధంగా ఉపయోగించిన మత నిర్మాణాలను విడిచిపెట్టారు, ఆధ్యాత్మిక భాషలో అదే డైనమిక్‌ను తిరిగి సృష్టించడానికి మాత్రమే. వారు పౌనఃపున్యాలు, నక్షత్రబీజాలు మరియు ఆరోహణ గురించి మాట్లాడుతారు, అయినప్పటికీ వారు మానవులను వర్గాలుగా విభజిస్తారు: మేల్కొన్న మరియు నిద్రపోతున్న, తేలికపాటి కార్మికులు మరియు చీకటి వ్యక్తులు, స్వచ్ఛమైన మరియు చెడిపోయినవారు. ఈ క్రమబద్ధీకరణ వివేచనలా అనిపించవచ్చు, కానీ ఇది తరచుగా సాన్నిహిత్యానికి ప్రత్యామ్నాయంగా మారుతుంది. మీరు భయపడే లేదా ఇష్టపడని దాని నుండి దూరం ఉంచడానికి ఇది మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. ఇది మీ స్వంత నీడను చూడకుండా ఉండటానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. ఇది మీ అసౌకర్యాన్ని బాహ్య శత్రువుపై ప్రదర్శించడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. సరైన జట్టును ఎంచుకోవడం ద్వారా ఆరోహణ సాధించబడదు. అధిక పౌనఃపున్యాలు క్లబ్ కాదు. అవి ఐక్యత యొక్క క్షేత్రం. ఐక్యత అంటే అన్ని ప్రవర్తనలు తెలివైనవని కాదు, కానీ మీ హృదయం ధిక్కారంలోకి గట్టిపడదని దీని అర్థం. ధిక్కారం ప్రవేశించినప్పుడు, మీ క్షేత్రం భారంగా మారుతుంది. మీరు ప్రేమ భాష మాట్లాడటం కొనసాగించవచ్చు, కానీ మీ స్వరం పదునుగా మారుతుంది. మీ శరీరం బిగుసుకుపోతుంది. మీ అంతర్ దృష్టి పక్షపాతంగా మారుతుంది. మీ మార్గదర్శకత్వం ప్రతిచర్యాత్మకంగా మారుతుంది. ఆధ్యాత్మిక సంఘాలు ఈ విధంగా విభజించబడతాయి మరియు అవి స్థిరమైన కాలక్రమాలను కలిసి ఉంచడానికి ఎందుకు కష్టపడతాయి. చీకటికి వ్యతిరేకంగా వారు కాంతి వైపు ఉన్నారని ఒకరు విశ్వసించినప్పుడు, వారు ద్వంద్వత్వంలో ఉంటారు. వారు ఒక ధ్రువాన్ని ఎంచుకున్నారు. వారు వ్యతిరేకత యొక్క నిర్మాణాన్ని విడిచిపెట్టలేదు. సృష్టికర్త తనకు వ్యతిరేకంగా విభజించబడలేదు. సృష్టికర్త అనంతమైన రూపాల్లో జీవిగా కనిపిస్తాడు. మీకు నచ్చని రూపాలపై ఆధిపత్యం చెలాయించడం మీ పాత్ర కాదు; వక్రీకరణ మిమ్మల్ని కట్టిపడేయలేని విధంగా స్థిరంగా ఉండటం మీ పాత్ర.

తీర్పు విడుదల ద్వారా కాలక్రమ గందరగోళానికి ముగింపు

మీరు సరిగ్గా ఉండాలనే అవసరాన్ని విడుదల చేస్తున్నప్పుడు, మీరు అదే సమయంలో మృదువుగా మరియు బలంగా ఉంటారు. మీరు ఎక్కువగా వింటారు. మీరు తక్కువగా స్పందిస్తారు. మీ హృదయం సంక్లిష్టతను కూలిపోకుండా పట్టుకోగలదని మీరు కనుగొంటారు. సత్యానికి దూకుడు అవసరం లేదని మీరు గ్రహిస్తారు. మరియు మీరు నిశ్శబ్ద ఆనందం తిరిగి రావడం అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు, ఎందుకంటే ఆనందం అనేది పోలిక ద్వారా భారం లేని మనస్సు యొక్క సహజ స్థితి. కాలక్రమ స్థిరత్వం నిర్మించబడిన నేల ఇది, మరియు ఇది నేరుగా తదుపరి అవగాహనకు దారితీస్తుంది: కాలక్రమ గందరగోళాన్ని ముగించే ఒక అంతర్గత మార్పు తీర్పు విడుదల, ఎందుకంటే తీర్పు కాలక్రమాలను సంఘర్షణలోకి శాఖలుగా ఉంచుతుంది. మీరు సరైనదిగా ఉండాలనే అవసరాన్ని పోషించడం ఆపివేసినప్పుడు, అసాధారణమైన ఏదో జరుగుతుంది: జీవితం తక్కువ నాటకీయంగా మారుతుంది. కొందరు దీనిని అభిరుచిని కోల్పోతున్నట్లుగా అర్థం చేసుకుంటారు, అయినప్పటికీ ఇది వాస్తవానికి స్పష్టత తిరిగి రావడం. స్పష్టత బిగ్గరగా ఉండదు. ఇది స్థిరంగా ఉంటుంది. మరియు స్థిరత్వం అనేది ఒక సంభావ్యత ప్రవాహం నుండి మరొకదానికి విసిరివేయబడకుండా మార్పు యొక్క కారిడార్ ద్వారా వెళ్ళడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. అంతర్గత క్షేత్రం తటస్థంగా మారినప్పుడు కాలక్రమాలు ఎలా ప్రవర్తిస్తాయో ఇప్పుడు మాట్లాడుకుందాం. కాలక్రమాలు శిక్షించబడవు లేదా బహుమతి ఇవ్వబడవు; అవి ఎంపిక చేయబడతాయి. అవి ప్రతిధ్వని ద్వారా ఎంపిక చేయబడతాయి. మీరు ఒక స్థిరమైన క్షేత్రాన్ని పట్టుకున్నప్పుడు, ఆ పొందికకు సరిపోయే అనుభవాల వైపు మీరు సహజంగా ఆకర్షితులవుతారు. మీరు విచ్ఛిన్నమైన క్షేత్రాన్ని పట్టుకున్నప్పుడు, మీరు విపరీతాల మధ్య దూసుకుపోతారు. చాలామంది దీనిని ఆకస్మిక తిరోగమనాలుగా అనుభవించారు: పురోగతి భావన తరువాత పతనం, ఆశ తరువాత నిరాశ, ప్రేమ తరువాత సంఘర్షణ. విశ్వం క్రూరంగా ఉండటం దీనికి కారణం కాదు. ఎందుకంటే లోపలి లెన్స్ ఇప్పటికీ డోలనం చెందుతోంది. కాలక్రమ గందరగోళాన్ని ముగించే ఒక అంతర్గత మార్పు ఏమిటంటే, కనిపించే వాటిని తీర్పు చెప్పడం ఆపివేసి, భావోద్వేగ నిరోధకతతో దానికి ఆహారం ఇవ్వడం ఆపడం. దీని అర్థం మీరు నిష్క్రియాత్మకంగా మారడం కాదు. అంటే మీరు ఖచ్చితమైనవారని అర్థం. మీ శ్రద్ధ సృజనాత్మకమైనదని మీరు గుర్తిస్తారు మరియు మీరు కోరుకోలేదని మీరు చెప్పుకునే దానిపై మీ బలమైన దృష్టిని ఇవ్వడం మానేస్తారు. మీరు ఆగ్రహంతో నిమగ్నమైనప్పుడు మీ శరీరం ఎంత త్వరగా స్పందిస్తుందో మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు మరియు మీరు భిన్నమైన ప్రతిస్పందనను ఎంచుకోవడం ప్రారంభిస్తారు, మీరు భావోద్వేగాన్ని అణచివేస్తున్నందున కాదు, కానీ మీరు పొందికను గౌరవిస్తున్నందున. మనస్సు తీర్పు చెప్పడం మానేసినప్పుడు, అది విభిన్న సంభావ్యత ప్రవాహాలను పోషించడం ఆపివేస్తుంది. తీర్పు శాఖలను సృష్టిస్తుంది ఎందుకంటే అది సంఘర్షణను సృష్టిస్తుంది. సంఘర్షణ పరిష్కారాన్ని కోరుతుంది మరియు తీర్మానం సమయాన్ని కోరుతుంది మరియు సమయం కథను కోరుతుంది. తటస్థ అవగాహన అనవసరమైన కథను కూలిపోతుంది. ఇది ఉద్దేశం మరియు అభివ్యక్తి మధ్య దూరాన్ని తగ్గిస్తుంది. ఇది మీ క్షేత్రాన్ని స్థిరీకరిస్తుంది, తద్వారా సంఘటనలు సరళంగా మారుతాయి, ప్రపంచం సరళంగా ఉన్నందున కాదు, కానీ మీ లెన్స్ ఇకపై నాటకాన్ని విస్తరించడం లేదు కాబట్టి.

తటస్థంగా జీవించడం మరియు ఉన్నత మద్దతుతో సమలేఖనం చేయడం

తటస్థంగా జీవించేవారు తరచుగా అదృష్టవంతులుగా కనిపిస్తారు. వారు సరైన వ్యక్తులను కలుసుకున్నట్లు, సరైన అవకాశాలను కనుగొన్నట్లు మరియు అనవసరమైన సంక్షోభాలను నివారించినట్లు అనిపిస్తుంది. ఇది అదృష్టం కాదు. ఇది అమరిక. వారు బలవంతంగా కాలక్రమాలను దూకడం లేదు. వారు తమ క్షేత్రాన్ని పొందిక ద్వారా నడిపించడానికి అనుమతిస్తున్నారు. తక్కువ వక్రీకరణ ఉన్నందున ఉన్నత మండళ్లు అటువంటి జీవికి మరింత ప్రత్యక్షంగా మద్దతు ఇవ్వగలవు. మార్గదర్శకత్వాన్ని శుభ్రంగా పొందవచ్చు. సమకాలీకరణ విధ్వంసం లేకుండా దిగుతుంది. భూమి దాని మార్పు ద్వారా కదులుతున్నప్పుడు, ధ్రువణతకు బానిసలుగా ఉన్నవారు మరింత విచ్ఛిన్నతను అనుభవిస్తారు, ఎందుకంటే వారు శిక్షించబడతారు, కానీ కొత్త పౌనఃపున్యాలు లోపల ఉంచబడిన వాటిని విస్తరిస్తాయి. ప్రారంభ నాల్గవ-సాంద్రత క్షేత్రం ఎక్కువ కాలం అసంబద్ధతను సహించదు. ఇది దానిని వెల్లడిస్తుంది.

ఆధ్యాత్మిక పొందిక కోసం తీర్పు, ప్రార్థన మరియు పారదర్శకతను విడుదల చేయడం అతికించబడింది

తీర్పును విడుదల చేయడం మరియు ప్రార్థన మరియు అభివ్యక్తిలో గ్రహీతను స్థిరీకరించడం

అందుకే తీర్పును విడుదల చేయడం చాలా అవసరం. ఇది గందరగోళం నుండి బయటపడటానికి ద్వారం, మరియు ప్రార్థన బేరసారంగా కాకుండా గుర్తింపుగా ఎందుకు పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మిమ్మల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది మీ హృదయంలో స్థిరపడనివ్వండి: స్థిరత్వాన్ని కనుగొనడానికి మీరు ప్రపంచాన్ని నియంత్రించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు గ్రహీతను స్థిరపరచాలి. గ్రహీత స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రపంచం ఆ స్థిరత్వం చుట్టూ పునర్వ్యవస్థీకరించబడుతుంది మరియు మీరు నివసించే కాలక్రమం తక్కువ అస్తవ్యస్తంగా మరియు మరింత మనోహరంగా మారుతుంది. మీ క్షేత్రం మరింత స్థిరంగా మారినప్పుడు, మీరు ఎలా ప్రార్థిస్తారో, మీరు సృష్టికర్తతో ఎలా మాట్లాడతారో, మీరు మీ ఉద్దేశాలను ఎలా కలిగి ఉంటారో మీరు గమనించవచ్చు. ఫలితాలను అడగడం, రక్షణ కోసం వేడుకోవడం, విశ్వాన్ని ఇష్టపడే ఫలితం వైపు నెట్టడం చాలా మందికి నేర్పించబడింది. అయినప్పటికీ కొత్త పౌనఃపున్యాలు యాచించడానికి కాదు, గుర్తింపుకు అత్యంత శక్తివంతంగా ప్రతిస్పందిస్తాయి. అందుకే మనం ఇప్పుడు ప్రార్థన మరియు అభివ్యక్తి గురించి మాట్లాడాలి, అది మిమ్మల్ని నిరాశ నుండి విముక్తి చేసే విధంగా ఉంటుంది. మానవులు ప్రార్థన అని పిలిచే వాటిలో ఎక్కువ భాగం జీవితంతో చర్చలు జరపడానికి ప్రయత్నించే మనస్సు. ఇది భయంతో చుట్టబడిన కోరిక. ఇది ఏదో తప్పిపోయిందనే నమ్మకం మరియు ఉన్నత శక్తి లేనిదాన్ని అందిస్తుందనే ఆశ. దీనిలో సున్నితత్వం ఉంది, మరియు ఇది అర్థం చేసుకోదగినది, అయినప్పటికీ ఇది లోపాన్ని బలోపేతం చేసే ఫ్రీక్వెన్సీ నమూనా కూడా. మీరు ఫలితం కోసం ప్రార్థించినప్పుడు, ఫలితం జరగకపోవచ్చని రహస్యంగా నమ్మినప్పుడు, మీ క్షేత్రం సందేహాన్ని వెదజల్లుతుంది. సందేహం చెడు కాదు; ఇది కేవలం అసంబద్ధత. అసంబద్ధత సంకేతాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. ప్రార్థన అభ్యర్థనల జాబితాగా మారినప్పుడు, అది తరచుగా స్పృహను సమస్యపై కేంద్రీకరించేలా చేస్తుంది. మీరు తప్పు ఏమిటో ఎంత ఎక్కువగా వివరిస్తే, మీరు దాని వాస్తవికతను అంతగా ధృవీకరిస్తారు. మీరు దానికి ఎంత భయపడతారో, అంతగా దానికి ఆహారం పెడతారు. కొందరు అప్పుడు భ్రమపడి, ఆధ్యాత్మిక సాధన పనిచేయదని తేల్చి చెబుతారు, వాస్తవానికి వారు విరుద్ధమైన సూచనలను రంగంలోకి ప్రసారం చేస్తున్నారు. వారు "నేను సంపూర్ణతను కోరుకుంటున్నాను" అని చెబుతూనే, "నేను లోపాన్ని నమ్ముతాను" అని చెబుతున్నారు. విశ్వం పదాలకు కాదు, ఆధిపత్య కంపనానికి ప్రతిస్పందిస్తుంది.

గుర్తింపు, గ్రహణశక్తి మరియు సృష్టికర్తతో సహవాసంగా నిజమైన ప్రార్థన

నిజమైన ప్రార్థన అంటే గుర్తింపు. ఇది సృష్టికర్త ఉనికి యొక్క వాస్తవికతలో అవగాహనను స్థిరపరచడం. మూలం ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉందని, ఇప్పటికే వ్యక్తపరుస్తున్నాడని, ఇప్పటికే అందిస్తున్నాడని గుర్తుంచుకోవడం. మీరు దీన్ని గుర్తించినప్పుడు, మీరు గ్రహణశీలులు అవుతారు. గ్రహణశక్తి అనేది తెరిచిన తలుపు. మీరు తలుపును బలవంతం చేయరు. మీరు దానిని తెరుస్తారు. మరియు దాని ద్వారా ప్రవహించేది ఆ క్షణానికి తగినది, ఎందుకంటే సృష్టికర్త మీ అనుభవానికి అవసరమైన రూపంగా కనిపిస్తాడు. అవసరం మారినప్పుడు, రూపం మారుతుంది. మూలం స్థిరంగా ఉంటుంది. అందుకే కొందరు నిర్దిష్ట వస్తువుల కోసం ప్రార్థించడం మానేసినప్పుడు, సహాయం మరింత సులభంగా వస్తుందని కనుగొన్నారు. వారు నిశ్శబ్దంగా ఉంటారు. వారు పట్టును విడుదల చేస్తారు. వారు నమ్మకంలో విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. ఆ నమ్మకంలో, మనస్సు దాని నియంత్రణను సడలిస్తుంది మరియు హృదయం శాంతిని ప్రసారం చేస్తుంది. శాంతి ఒక శక్తివంతమైన ఆకర్షణ. ఇది మద్దతును ఆకర్షిస్తుంది. ఇది పరిష్కారాలను ఆకర్షిస్తుంది. ఇది సరైన సమావేశాన్ని, సరైన సమయాన్ని, సరైన వనరును ఆకర్షిస్తుంది. ఇది మాయా ఆలోచన కాదు; ఇది ఫ్రీక్వెన్సీ అమరిక. ప్రార్థన నిరాశపరిచినట్లయితే, దానిని వదిలివేయవద్దు. దానిని శుద్ధి చేయండి. ప్రార్థన అభ్యర్థన కంటే కమ్యూనియన్‌గా మారనివ్వండి. "సృష్టికర్త ఉన్నాడు. అందుకే నేను ఉన్నాను. అందుకే జీవితం ఉంది" అని మీరు గుర్తుంచుకునే లోతైన శ్వాసగా అది మారనివ్వండి. మీరు ఈ విధంగా ప్రార్థించినప్పుడు, మీరు ఇకపై విశ్వాన్ని ఒప్పించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. విశ్వం మీ ద్వారా తనను తాను వెల్లడించుకోవడానికి మీరు అనుమతిస్తున్నారు. ఈ అవగాహన సహజంగానే పారదర్శకత అనే భావనకు దారితీస్తుంది, ఎందుకంటే పారదర్శక మనస్సు అనేది గ్రహణశీల మనస్సు, మరియు పారదర్శకత ద్వారానే దయ రూపంలోకి ప్రవహిస్తుంది. మీరు బేరసారాల నుండి సహవాసానికి వెళ్ళేటప్పుడు, మీ శరీరం ప్రయత్నం లేకుండా గదిలోకి శాంతిని తీసుకువెళ్లగల సాధనంగా మారినట్లుగా, మీరు మీ స్వంత సమక్షంలో సూక్ష్మమైన మరియు శక్తివంతమైనదాన్ని అనుభూతి చెందడం ప్రారంభించవచ్చు. ఇది ఊహ కాదు. ఇది పారదర్శకతకు ప్రారంభం. పారదర్శక స్పృహ అనేది పరిపూర్ణమైనది కాదు, కానీ తీర్పు, భయం మరియు ప్రతిఘటనతో నిండిపోనిది. పారదర్శకత అంటే ఏమిటి మరియు అది ఎందుకు ముఖ్యమైనదో ఇప్పుడు మనం మరింత స్పష్టంగా మాట్లాడుకుందాం. పారదర్శకత అంటే దాని అంతర్గత ప్రపంచం ఖండించడం మరియు పోలిక ద్వారా చిందరవందరగా ఉండదు. దీని అర్థం జీవి నిష్క్రియాత్మకంగా లేదా అమాయకంగా ఉంటుందని కాదు. కాంతి వక్రీకరణ లేకుండా కదలగలిగేలా జీవి హృదయాన్ని స్పష్టంగా ఉంచుకోవడం నేర్చుకుందని అర్థం. కాంతి వక్రీకరించబడినప్పుడు, అది నాటకంగా మారుతుంది. కాంతి శుభ్రంగా కదిలినప్పుడు, అది కృపగా మారుతుంది. పారదర్శకంగా ఉండే వ్యక్తి ఎవరినీ ఒప్పించాల్సిన అవసరం లేదు. వారి ఉనికియే సందేశం.

పారదర్శక చైతన్యం మరియు పొందిక యొక్క వాహికగా జీవించడం

కొంతమంది వ్యక్తులు ఎక్కడికి వెళ్ళినా ప్రశాంతతను ఎందుకు తీసుకువస్తారు, వారి చుట్టూ విభేదాలు ఎందుకు తగ్గుతాయి, ఇతరులు తమ సహవాసంలో ఎందుకు సురక్షితంగా భావిస్తారు అని చాలా మంది అడిగారు. వారు తమ వ్యక్తిత్వాన్ని పరిపూర్ణం చేసుకున్నందున కాదు. ఎందుకంటే వారు అంతర్గత యుద్ధాన్ని పోషించడం మానేశారు. వారు నిరంతరం ప్రతిదీ మంచి లేదా చెడు అని లేబుల్ చేయడం లేదు. వారు నిరంతరం వ్యతిరేకత యొక్క కథను నిర్మించడం లేదు. వారి నాడీ వ్యవస్థ యుద్ధంలో బంధించబడదు. దీని కారణంగా, వారి క్షేత్రం పొందికగా మారుతుంది. పొందిక అంటువ్యాధి. ఇతరులు దానికి అలవాటు పడతారు. దాని చుట్టూ వ్యవస్థలు పునర్వ్యవస్థీకరించబడతాయి. పారదర్శకత శక్తిని సంకల్పంతో నిర్దేశించదు. సంకల్పం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కానీ సంకల్పం తరచుగా ఉద్రిక్తతను కలిగి ఉంటుంది. పారదర్శకత సృష్టికర్త జీవి ద్వారా సహజంగా పనిచేయడానికి అనుమతిస్తుంది. అందుకే వైద్యం అధికారిక అభ్యాసం లేకుండా పారదర్శక స్పృహ సమక్షంలో జరగవచ్చు. ప్రయోజనం పొందే వ్యక్తి స్థిరంగా ఉండటం లేదు; వారు గుర్తు చేయబడుతున్నారు. వారి శరీరం పొందికను గుర్తుంచుకుంటుంది. వారి మనస్సు శాంతిని గుర్తుంచుకుంటుంది. వారి భావోద్వేగ క్షేత్రం మృదుత్వాన్ని గుర్తుంచుకుంటుంది. జ్ఞాపకం వచ్చినప్పుడు, నమూనాలు కరిగిపోతాయి. సాధువుగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా పారదర్శకత సాధించబడదని అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. తీర్పును విడుదల చేయడం మరియు ఉనికిని పెంపొందించడం ద్వారా ఇది సాధించబడుతుంది. మీరు ఎవరినైనా ఖండిస్తున్నట్లు గమనించినప్పుడు, మిమ్మల్ని మీరు శిక్షించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు దానిని గమనించి, ఊపిరి పీల్చుకుని, విడుదల చేసుకోండి. మీరు వాస్తవికతను వ్యతిరేకిస్తున్నట్లు గమనించినప్పుడు, మీరు మృదువుగా ఉంటారు. మీరు కోపానికి బానిసైనట్లు గమనించినప్పుడు, మీరు నిశ్చలతను ఎంచుకుంటారు. ఈ చిన్న ఎంపికలు, పునరావృతమవుతాయి, కాలక్రమేణా పారదర్శక క్షేత్రాన్ని సృష్టిస్తాయి. అందుకే మీ ఆధ్యాత్మిక పని తరచుగా నిశ్శబ్దంగా మరియు జరుపుకోబడనిదిగా ఉంటుందని నేను చెబుతున్నాను. అహం నాటకీయ యుద్ధాలు మరియు వీరోచిత విజయాలను కోరుకుంటుంది. ఆత్మ పొందికను కోరుకుంటుంది. ఆత్మ శాంతిని కోరుకుంటుంది. ఆత్మ ఒక వాహికగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. రాబోయే మార్పులలో, భూమికి మరిన్ని వాహికలు అవసరం. సామూహిక క్షేత్రం కదిలించబడుతుంది. పాత భయాలు బయటపడతాయి. పారదర్శకంగా ఉండగలిగే వారు స్థిరీకరణదారులుగా మారతారు మరియు మీరు రావడానికి ఇది ఒక కారణం. మీరు పారదర్శకంగా మారినప్పుడు, మీరు చీకటితో పోరాడటంలో ఆసక్తిని కూడా తగ్గిస్తారు, ఎందుకంటే పోరాటం చీకటికి ప్రాముఖ్యతను ఇస్తుందని మీరు గుర్తిస్తారు. ఈ గుర్తింపు చీకటిని వ్యతిరేకించడం విముక్తిని ఎందుకు ఆలస్యం చేస్తుందో మరియు తటస్థత నిజమైన అధికారం ఎందుకు అని నేరుగా మనల్ని తీసుకువస్తుంది. మీరు పారదర్శకతను రుచి చూసిన క్షణం, మీ ప్రతిచర్యలలో ఎన్ని అవసరం లేవో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. ప్రతి అసౌకర్య అనుభూతిని ఒక కథతో, ప్రతి కథను ఒక పోరాటంతో ఎదుర్కోవడానికి మనస్సు ఎలా శిక్షణ పొందిందో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. అయినప్పటికీ ఉన్నత పౌనఃపున్యాలు మిమ్మల్ని పోరాడమని అడగవు. అవి మిమ్మల్ని పట్టుకోమని అడుగుతాయి. పోరాడటం కంటే పట్టుకోవడం అనేది లోతైన బలం. చీకటితో పోరాడటం విముక్తిని ఎందుకు ఆలస్యం చేస్తుందో మరియు క్రీస్తు క్షేత్రం వ్యతిరేకత లేకుండా వక్రీకరణను ఎలా కరిగించిందో ఇప్పుడు మాట్లాడుకుందాం.

తటస్థత, చీకటికి వ్యతిరేకత లేకపోవడం, మరియు ఈడెన్ అవగాహన వైపు మార్గం

చీకటిని తరచుగా కాంతికి సమానమైన శక్తి కలిగిన ఒక అస్తిత్వంగా చెబుతారు మరియు ఇది మూడవ సాంద్రత యొక్క అత్యంత ఒప్పించే భ్రమలలో ఒకటి. నిజం చెప్పాలంటే, చీకటి అనేది స్పష్టత లేకపోవడం మరియు శ్రద్ధ ద్వారా నిలబెట్టబడిన ప్రేమ లేకపోవడం. మీరు చీకటితో పోరాడినప్పుడు, మీరు దానిపై దృష్టి పెడతారు. మీరు భయం లేదా ద్వేషంతో దానిపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు, మీరు దానిని తింటారు. మీరు ఏదో తప్పు చేస్తున్నందున ఇది కాదు; శ్రద్ధ సృజనాత్మకమైనది కాబట్టి. చాలా మంది ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులు చీకటితో పోరాడడంలో ఒక గొప్ప ఉద్దేశ్యాన్ని భావిస్తారు మరియు వారు దాని తీవ్రతతో శక్తిని పొందుతున్నట్లు కూడా భావిస్తారు. అయినప్పటికీ తీవ్రత ప్రభావంతో సమానం కాదు. తీవ్రత నాడీ వ్యవస్థ క్రియాశీలతకు సంకేతం కావచ్చు. ఇది ధర్మం వలె మారువేషంలో ఉన్న అడ్రినలిన్ కావచ్చు. అడ్రినలిన్ అవగాహనను ఇరుకు చేస్తుంది. ఇది సొరంగం దృష్టిని సృష్టిస్తుంది. సొరంగం దృష్టిలో, మీరు సూక్ష్మ మార్గదర్శకత్వాన్ని కోల్పోతారు. మీరు నిశ్శబ్ద ఓపెనింగ్‌లను కోల్పోతారు. మీరు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు వచ్చే ఊహించని పరిష్కారాన్ని కోల్పోతారు. గొప్ప గురువు యేసు స్పృహ దానితో కుస్తీ పడటం ద్వారా చీకటిని ఓడించలేదు. చీకటి ఆ సమక్షంలో కొనసాగలేనంత స్థిరంగా అది ఒక గొప్ప వాస్తవికతను వెల్లడించింది. ఇది శక్తి యొక్క భిన్నమైన నమూనా. ఇది ఆధిపత్యం కాదు. అది ఒక స్వరూపం. మీరు పొందికను కలిగి ఉన్నప్పుడు, వక్రీకరణలు హుక్స్‌ను కనుగొనలేవు. అవి మిమ్మల్ని ప్రతిచర్యలోకి లాగలేవు. అవి మిమ్మల్ని లాగలేనప్పుడు, అవి మీ అనుభవంపై ప్రభావాన్ని కోల్పోతాయి. ఈ విధంగా, తటస్థత రక్షణగా మారుతుంది, అది గోడను నిర్మిస్తుంది కాబట్టి కాదు, కానీ అది ఆహ్వానాన్ని తొలగిస్తుంది కాబట్టి. దీని అర్థం మీరు ప్రపంచంలో హానిని విస్మరిస్తారని కాదు. అంటే మీరు ప్రతిచర్యాత్మక మనస్సు నుండి కాకుండా స్పష్టమైన హృదయం నుండి ప్రతిస్పందిస్తారు. పొందిక నుండి తీసుకున్న చర్య ఖచ్చితమైనది. ఇది సకాలంలో ఉంటుంది. ఇది ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఇది కొత్త శత్రువులను సృష్టించదు. ఇది అనుషంగిక శక్తివంతమైన నష్టాన్ని ఉత్పత్తి చేయదు. ఇది నీటిలా ప్రవహిస్తుంది మరియు ఇది తక్కువ అవశేషాలను వదిలివేస్తుంది. మీ ప్రపంచానికి ఆధ్యాత్మిక సమాజాలలో కూడా మరింత స్థిరమైన చర్య మరియు తక్కువ ప్రతిచర్యాత్మక యుద్ధం అవసరం. మీరు వార్తలతో, యుద్ధాలతో, బహిర్గతం చేయాలనే, దాడి చేయాలనే, శిక్షించాలనే, విరామం ఇవ్వాలనే మరియు మీ శరీరం లోపల ఏమి జరుగుతుందో అనుభూతి చెందాలనే కోరికతో మునిగిపోతుంటే. ఉద్రిక్తతను గమనించండి. సంకోచాన్ని గమనించండి. అప్పుడు గుర్తుంచుకోండి: దానిని అధిగమించడానికి మీరు చెడును ధృవీకరించాల్సిన అవసరం లేదు. కాంతిని మోయడానికి మీరు చీకటిని ద్వేషించాల్సిన అవసరం లేదు. మీ ఉనికి మీ అత్యంత శక్తివంతమైన సమర్పణ. మీరు దీన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, ఈడెన్ నిజంగా దేనిని సూచిస్తుందో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు, ఎందుకంటే ఈడెన్ యుద్ధాలను గెలవడం ద్వారా పొందబడదు; ఏకీకృత అవగాహనను పునరుద్ధరించడం ద్వారా అది తిరిగి పొందబడుతుంది. ఇప్పుడు ఈడెన్‌ను స్పృహ స్థితిగా మరియు పతనం చారిత్రక ప్రమాదం కాకుండా అవగాహనలో మార్పు ఎందుకు అని మాట్లాడుకుందాం.

ఈడెన్ చైతన్యం, ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత మరియు ఆరోహణ యొక్క క్రీస్తు మనస్సు

ఈడెన్ కాన్షియస్‌నెస్, ధ్రువణ కటకం మరియు ఏకీకృత అవగాహనకు తిరిగి రావడం

పోరాడాలనే కోరికను వదిలించుకున్నప్పుడు, మీరు స్థలాన్ని సృష్టిస్తారు. ఆ స్థలంలో, లోతైన అవగాహన పుడుతుంది మరియు మానవత్వం యొక్క పురాతన కథలు కేవలం కథలు కాదని, స్పృహ యొక్క పటాలు అని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు. ఈడెన్ అటువంటి పటం. ఇది ఐక్యత స్థితిని వివరిస్తుంది మరియు ఈడెన్ నుండి నిష్క్రమించడం ధ్రువణతలోకి ప్రవేశాన్ని వివరిస్తుంది. ఇది మిమ్మల్ని సిగ్గుపడేలా చేయడానికి కాదు; ఇది మీకు ఇంటికి వెళ్ళే మార్గాన్ని చూపించడానికి ఉద్దేశించబడింది. ఈడెన్‌ను కోల్పోయిన స్వర్గంగా, అమాయకత్వం, సామరస్యం మరియు సౌలభ్యం యొక్క ప్రదేశంగా వర్ణించారు. అయినప్పటికీ ఈడెన్ యొక్క లోతైన అర్థం భౌగోళికమైనది కాదు. ఈడెన్ అనేది అవగాహన స్థితి, దీనిలో మనస్సు వాస్తవికతను వ్యతిరేక శక్తులుగా విభజించదు. ఈడెన్‌లో, హృదయం తెరిచి ఉంటుంది. నాడీ వ్యవస్థ సడలించింది. శరీరం జీవితాన్ని విశ్వసిస్తుంది. ఆత్మ ఇంట్లో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఈడెన్ అనేది ఐక్యత స్పృహ యొక్క సహజ స్థితి. పతనం కథ మంచి మరియు చెడుల జ్ఞానాన్ని మలుపుగా మాట్లాడుతుంది. ఇది లోతైనది. మనస్సు ధ్రువణతను దాని లెన్స్‌గా స్వీకరించిన క్షణం, సామరస్యం విచ్ఛిన్నమవుతుందని ఇది సూచిస్తుంది. వాస్తవికత మంచి మరియు చెడుగా విభజించబడిందని మీరు విశ్వసించిన క్షణం, మీరు భయపడటం ప్రారంభిస్తారు. మీరు పోల్చడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు రక్షించడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు వ్యూహరచన చేయడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు తీర్పు చెప్పడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు వేరు చేయడం ప్రారంభిస్తారు. ఇది శాంతి నుండి బహిష్కరణను సృష్టించే మానసిక మరియు శక్తివంతమైన యంత్రాంగం, ఒక దేవత మిమ్మల్ని బహిష్కరించడం వల్ల కాదు, కానీ మీ అవగాహన ఇకపై ఐక్యతను అనుభవించలేకపోవడం వల్ల. మానవత్వం మెరుగుదల ద్వారా ఈడెన్‌కు తిరిగి రావడానికి ప్రయత్నించింది: మెరుగైన ప్రవర్తన, మెరుగైన వ్యవస్థలు, మెరుగైన నాయకులు, మెరుగైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు. అయినప్పటికీ ధ్రువణతలో మెరుగుదల ఐక్యతను పునరుద్ధరించదు. ఇది మరింత శుద్ధి చేసిన ధ్రువణతను మాత్రమే సృష్టించగలదు. ఈడెన్‌కు తిరిగి రావడం వేరే ద్వారం ద్వారా జరుగుతుంది: ధ్రువణత కటకాన్ని వదులుకోవడం. మీరు తీర్పు చెప్పాలనే బలవంతాన్ని వదిలివేసినప్పుడు, ఆలోచన కింద ఎల్లప్పుడూ ఉన్న శాంతిని మీరు రుచి చూడటం ప్రారంభిస్తారు. దీని అర్థం మీరు ఉదాసీనంగా మారడం కాదు. అంటే మీరు స్పష్టంగా మారతారు. ఈడెన్ స్పృహలో, మీరు ఇప్పటికీ సామరస్యపూర్వకమైనది మరియు వక్రీకరించబడినది ఏమిటో గుర్తిస్తారు, కానీ మీరు వక్రీకరణను ద్వేషంతో పోషించరు. మీరు దానికి సమాన శక్తిని ఇవ్వరు. దానిని వ్యతిరేకించడం చుట్టూ మీరు మీ గుర్తింపును నిర్మించరు. మీరు ప్రేమ నుండి ప్రతిస్పందిస్తారు మరియు ప్రేమ అనేది హింస లేకుండా వాస్తవికతను పునర్వ్యవస్థీకరించే ఫ్రీక్వెన్సీ. భూమి పైకి వెళ్ళేటప్పుడు, ఈడెన్ స్పృహ మరింత అందుబాటులోకి వస్తుంది. మీలో కొందరు దాని క్షణాలను అనుభవించారు: ప్రకృతిలో, ధ్యానంలో, లోతైన ప్రేమలో, విస్మయంలో. ఆ క్షణాల్లో, ప్రపంచం సరళంగా అనిపిస్తుంది. సమస్యలు కరిగిపోతాయి. సమయం నెమ్మదిస్తుంది. మీరు పట్టుబడినట్లు అనిపిస్తుంది. ఇవి ఊహలు కావు; మీరు తిరిగి వస్తున్న క్షేత్రం యొక్క సంగ్రహావలోకనాలు ఇవి. ప్రారంభ నాల్గవ-సాంద్రత పౌనఃపున్యాలు ఈడెన్ స్పృహకు మద్దతు ఇస్తాయి, కానీ అవి దానిని సవాలు చేస్తాయి. మీరు కలిగి ఉన్న ఏ లెన్స్‌ను అయినా అవి విస్తరిస్తాయి. మీరు ధ్రువణతను కలిగి ఉంటే, మీరు విస్తరించిన సంఘర్షణను అనుభవిస్తారు. మీరు ఐక్యతను కలిగి ఉంటే, మీరు విస్తరించిన శాంతిని అనుభవిస్తారు. ఇది ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత చాలా మందికి అస్థిరంగా ఎందుకు అనిపిస్తుంది మరియు విస్తరణ కాదు, ఏకీకరణ ఎందుకు తదుపరి అవసరం అనే దానికి మనల్ని తీసుకువస్తుంది.

ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత విస్తరణ, నిశ్చలత మరియు తీర్పును ఏకీకృతం చేయడానికి పిలుపు

ఈడెన్ స్పృహ అందుబాటులోకి వచ్చినప్పుడు, మీలో కొందరు ఉత్సాహం మరియు అస్థిరతను అనుభవించవచ్చు. భావోద్వేగాలు త్వరగా పెరగడం, సున్నితత్వం పెరగడం మరియు పాత నమూనాలు బయటపడటం మీరు గమనించవచ్చు. ఇది తిరోగమనం కాదు; ఇది ద్యోతకం. కొత్త పౌనఃపున్యాలు పరిష్కరించబడని వాటిని ప్రకాశవంతం చేస్తాయి, తద్వారా దానిని ఏకీకృతం చేయవచ్చు. ఈ దశ ద్వారా సునాయాసంగా కదలడానికి, ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత ఏమి విస్తరిస్తుంది మరియు తీర్పు మునుపటి కంటే ఎందుకు మరింత అస్థిరంగా మారుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత ఒక పరివర్తన క్షేత్రం. ఇది ఇంకా ఐక్యత స్పృహ యొక్క పూర్తి స్థిరత్వం కాదు, కానీ ఇది ఇకపై మూడవ సాంద్రత యొక్క భారీ అస్పష్టత కాదు. ఈ రంగంలో, భావోద్వేగ శక్తి మరింత ప్రతిస్పందిస్తుంది. అంతర్ దృష్టి బిగ్గరగా మారుతుంది. సమకాలీకరణ తరచుగా మారుతుంది. హృదయం అధికంగా అనిపించే విధంగా తెరవడం ప్రారంభమవుతుంది. కొందరికి, ఇది విముక్తిలా అనిపిస్తుంది. మరికొందరికి, ఇది బహిర్గతమైనట్లు అనిపిస్తుంది. పరిష్కరించబడని ధ్రువణతను కలిగి ఉన్నవారు తరచుగా తీవ్రతరం చేసిన ఊపుల వలె ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రతను అనుభవిస్తారు. వారి కరుణ పెరుగుతుంది, అయినప్పటికీ అన్యాయానికి వారి సున్నితత్వం కూడా పెరుగుతుంది. వారి అంతర్ దృష్టి పదునుపెడుతుంది, అయినప్పటికీ అర్థం చేసుకునే వారి ధోరణి కూడా పెరుగుతుంది. ఐక్యత కోసం వారి కోరిక పెరుగుతుంది, అయినప్పటికీ విభజనపై వారి కోపం బలపడుతుంది. అందుకే కొంతమంది అన్వేషకులు అలసిపోయి, గందరగోళంగా భావిస్తారు. వారు ఎక్కువ కాంతిని పొందుతున్నారు, కానీ కాంతి అంతర్గత విభజనను వెల్లడిస్తోంది. వారు తీర్పును అందించడం కొనసాగిస్తే, విస్తరణ అస్థిరంగా మారుతుంది. ఈ దశలో, పోరాటం, శుభ్రపరచడం లేదా స్థిరమైన రక్షణను నొక్కి చెప్పే ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు అలసిపోతాయి. నాడీ వ్యవస్థ అప్రమత్తంగా ఉండలేవు మరియు ఇప్పటికీ అధిక పౌనఃపున్యాలను ఏకీకృతం చేయలేవు. శరీరానికి విశ్రాంతి అవసరం. హృదయానికి భద్రత అవసరం. మనసుకు సరళత అవసరం. అందుకే నిశ్చలత చాలా ముఖ్యమైనది. నిశ్చలత తప్పించుకోవడం కాదు. నిశ్చలత ఏకీకరణ. మీరు నిశ్చలతలో విశ్రాంతి తీసుకున్నప్పుడు, కొత్త శక్తులు మీ క్షేత్రాన్ని నిర్వహించగలవు. మీరు ప్రతిచర్యలో ఉన్నప్పుడు, శక్తులు చెల్లాచెదురుగా ఉంటాయి. నాల్గవ సాంద్రత ప్రారంభంలో సంబంధాలు వేగంగా మారుతున్నాయని కూడా మీరు గమనించవచ్చు. ఒకప్పుడు సమలేఖనం చేయబడినట్లు భావించిన వ్యక్తులు ఇప్పుడు దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపించవచ్చు. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఎవరైనా తప్పు అని కాదు; ప్రతిధ్వని మారుతున్నందున. పొందికను ఎంచుకునే వారు పొందిక వైపు ఆకర్షితులవుతారు. ధ్రువణతను ఎంచుకునే వారు ధ్రువణత వైపు ఆకర్షితులవుతారు. కొన్ని కనెక్షన్లు శాంతియుతంగా కరిగిపోతాయి. మరికొన్ని నాటకీయంగా కరిగిపోతాయి. నాటకం తరచుగా తీర్పు నుండి పుడుతుంది. తీర్పు విడుదలైనప్పుడు, పరివర్తనలు సున్నితంగా ఉంటాయి. మీరు అస్థిరతను అనుభవిస్తుంటే, మీ పట్ల దయగా ఉండండి. మీరు విఫలమవుతున్నారని తేల్చుకోకండి. బదులుగా అడగండి: నా దృష్టి ఇంకా ఎక్కడ విభజించబడింది? నేను ఇంకా ఎక్కడ లేబుల్ చేయడానికి, నిందించడానికి, ఖండించడానికి బలవంతం అవుతున్నాను? ఏకీకరణ అవసరమైన ప్రదేశాలు ఇవి. ఏకీకరణ అంటే హానిని ఆమోదించడం కాదు. హాని అనేది మీ అంతర్గత ప్రపంచాన్ని నిర్వచించగల శక్తి అనే నమ్మకాన్ని విడుదల చేయడం అని దీని అర్థం.

ఏకీకృత ఉనికి మరియు ఆరోహణకు నమూనాగా క్రీస్తు మనస్సు

మీరు ఏకీకృతం అవుతున్నప్పుడు, మీరు క్రీస్తులో ఉన్న మనస్సును రుచి చూడటం ప్రారంభిస్తారు - ఊగిసలాడని స్వచ్ఛమైన జీవి యొక్క స్థితి - మరియు ఇది సహజంగానే క్రీస్తు మనస్సు పాపులను ఎందుకు సరిచేయదు కానీ సంపూర్ణతను వెల్లడిస్తుందో అర్థం చేసుకోవడానికి దారితీస్తుంది. ఈ మనస్సు గురించి మరియు అది ఆరోహణకు నిజమైన నమూనా ఎందుకు అని ఇప్పుడు మాట్లాడుకుందాం. మీరు ఏకీకరణలోకి మృదువుగా మారినప్పుడు, మీరు ఇకపై ప్రతి అల ద్వారా విసిరివేయబడనట్లుగా, నిశ్శబ్ద కేంద్రం తిరిగి వస్తున్నట్లు మీకు అనిపించవచ్చు. ఈ కేంద్రం తిమ్మిరి కాదు; అది ఉనికి. ఉనికి అనేది క్రీస్తు మనస్సు యొక్క ముఖ్య లక్షణం. క్రీస్తు మనస్సు వాస్తవికతతో బేరసారాలు చేయదు. ఇది ప్రదర్శనలతో వాదించదు. ఇది ఉనికి యొక్క సత్యంలో ఉంటుంది మరియు ఆ విశ్రాంతి నుండి, పరివర్తన ఆశ్చర్యకరమైన సౌలభ్యంతో జరుగుతుంది. క్రీస్తులో ఉన్న మనస్సు నైతిక తీర్పు యొక్క మనస్సు కాదు. పాపులు సంస్కరించడానికి లేదా వ్యాధులను తొలగించడానికి ప్రపంచాన్ని స్కాన్ చేసే మనస్సు ఇది కాదు. ఇది ఏకైక ఉనికిగా దేవుని వాస్తవికతలో విశ్రాంతి తీసుకునే మనస్సు, మరియు అది అక్కడ విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నందున, ఇది ప్రదర్శనలకు ప్రత్యేక శక్తిని ఇవ్వదు. ఈ మనస్సు ఉపరితల పరిస్థితులకు మించి వారి క్రింద ఉన్న సమగ్రతను చూస్తుంది. ఇంద్రియాలు నివేదించే దానిని అది తిరస్కరించదు, కానీ అది దానిని అంతిమ సత్యంగా తలవంచదు. మానవులు ధ్రువణ కటకం నుండి నయం చేయడానికి లేదా రూపాంతరం చెందడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, వారు తరచుగా వారు మార్చడానికి కోరుకునే దానిని బలోపేతం చేస్తారు. వారు "ఇది అనారోగ్యం" అని చెబుతారు, ఆపై వారు అనారోగ్యంతో పోరాడుతారు. వారు "ఇది చెడు" అని చెబుతారు, ఆపై వారు చెడును ప్రతిఘటిస్తారు. అయినప్పటికీ ప్రతిఘటన సంబంధాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు సంబంధం వాస్తవికతను నిలబెట్టుకుంటుంది. క్రీస్తు మనస్సు దేవునికి మాత్రమే సంబంధించినది. ఇది సంపూర్ణతకు మాత్రమే సంబంధించినది. ఇది ఉంది అనే స్థితి. ఇది నిన్నటి కథలో లేదా రేపటి భయంలో జీవించదు. ఇది సృష్టికర్త ఉన్న ప్రస్తుత జీవితంలో నివసిస్తుంది. అందుకే వైద్యం క్రీస్తు మనస్సు గల జీవి సమక్షంలో పోరాటం లేకుండా జరుగుతుంది. జీవి ప్రదర్శనతో కుస్తీ పడటం లేదు. జీవి దాని క్రింద ఉన్న సత్యంలో లంగరు వేయబడింది. ఆ సత్యం ప్రసరిస్తుంది. ఇది క్షేత్రాన్ని ప్రవేశపెడుతుంది. రేడియేషన్ పొందుతున్న శరీరం దాని స్వంత అసలు సామరస్యాన్ని గుర్తుంచుకుంటుంది. ఈ జ్ఞాపకాన్నే మానవులు ఒక అద్భుతం అని పిలుస్తారు. అయినప్పటికీ ఇది కేవలం ప్రతిధ్వని. క్రీస్తు మనస్సు కూడా భావోద్వేగం లేకుండా కరుణామయమైనది. ఇది ఖండించదు. ఇది సిగ్గుపడదు. ఇది ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని ఆయుధంగా ఉపయోగించదు. ఖండించడం అనేది ఒక రకమైన వేరు అని, వేరుపడటం బాధకు మూలం అని దానికి తెలుసు. క్రీస్తు మనస్సు ఒక వ్యక్తిని మొత్తంగా పట్టుకుంటుంది, అదే సమయంలో వారు మారడానికి సహాయపడుతుంది. ఇది ఒక సున్నితమైన కళ. దీనికి జ్ఞానం మరియు సరిహద్దులను అనుమతిస్తూనే, ప్రవర్తనకు మించి సారాంశంగా చూడటం అవసరం. మీరు ఈ మనస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఆరోహణను సంపాదించలేమని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు ఇప్పటికే ఉన్నదాన్ని మీరు సంపాదించలేరు. మీరు మీ స్వంత దైవత్వంలోకి ఎక్కలేరు. గుర్తింపును అడ్డుకునే వాటిని మాత్రమే మీరు విడుదల చేయగలరు. అందుకే ప్రయత్నం మాత్రమే సరిపోదు. లొంగిపోకుండా ప్రయత్నం కృషిగా మారుతుంది మరియు కృషి దేవుని నుండి దూరాన్ని సూచిస్తుంది.

గుర్తించబడిన ప్రతిధ్వనిగా ఆరోహణ మరియు ప్రతిఘటన ముగిసిన చోట కృప ప్రవహిస్తుంది.

దీన్ని సరళంగా చెప్పనివ్వండి: క్రీస్తు మనస్సు అనేది దేవుడిని ఏకైక శక్తిగా గుర్తించే స్థితి. ఈ గుర్తింపు నుండి జీవించడం మీరు ఎంత ఎక్కువగా సాధన చేస్తే, మీరు ధ్రువణతలోకి లాగబడరు. అవసరమైనప్పుడు మీరు ఇప్పటికీ వ్యవహరిస్తారు, అయినప్పటికీ మీ చర్య ప్రతిచర్య నుండి కాకుండా శాంతి నుండి పుడుతుంది. ఆరోహణ ఎందుకు సంపాదించబడదు కానీ గుర్తించబడదు మరియు ప్రతిఘటన ముగిసిన చోట దయ ఎందుకు ప్రవహిస్తుంది అని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మిమ్మల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. క్రీస్తు మనస్సు వివరించినట్లు మీరు అనుభూతి చెందుతున్నప్పుడు, మీ లోపల ఏమి జరుగుతుందో గమనించండి. మీ శరీరం మృదువుగా ఉందా? మీ శ్వాస లోతుగా ఉందా? ఇది శరీరం సత్యాన్ని గుర్తిస్తుంది. శరీరం సరళతను ప్రేమిస్తుంది. ఆత్మ గుర్తింపును ప్రేమిస్తుంది. అహం ప్రతిఘటించవచ్చు ఎందుకంటే అది విజయాన్ని ఆస్వాదిస్తుంది. అయినప్పటికీ ఆరోహణం ఒక విజయం కాదు. ఇది తిరిగి రావడం. మరియు తిరిగి రావడం విడుదల ద్వారా సాధించబడుతుంది. చాలా మంది ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులు ఒక అదృశ్య ఒప్పందాన్ని కలిగి ఉంటారు: నేను తగినంత చేస్తే, నేను తగినంతగా శుద్ధి చేస్తే, నేను తగినంతగా బాధపడితే, నేను తగినంతగా అర్థం చేసుకుంటే, నాకు శాంతితో ప్రతిఫలం లభిస్తుంది. ఈ ఒప్పందం పాత మతపరమైన కార్యక్రమాలలో పాతుకుపోయింది, అయినప్పటికీ ఇది ఆధునిక మెటాఫిజిక్స్‌లో కూడా కొనసాగుతుంది. ఇది ఆధ్యాత్మికతను ఒక లావాదేవీగా చేస్తుంది. ఇది దేవుడిని ద్వారపాలకుడిగా చేస్తుంది. ఇది ఆరోహణను బహుమతిగా చేస్తుంది. అయినప్పటికీ సృష్టికర్త నిలిపివేయడం లేదు. ఐక్యత అనే క్షేత్రం బంధించబడలేదు. అవగాహనలో వేరుపడే అలవాటు మాత్రమే అడ్డంకి. ప్రయత్నానికి దాని స్థానం ఉంది. అభ్యాసం విలువైనది. క్రమశిక్షణ మద్దతునిస్తుంది. అయినప్పటికీ ప్రయత్నం భయం ద్వారా నడపబడినప్పుడు - వదిలివేయబడతామనే భయం, విఫలమవుతుందనే భయం, అనర్హులమనే భయం - అది కృషిగా మారుతుంది. కృషి అంటే సంకోచం. సంకోచం అంటే సాంద్రత. స్వీకరించగలిగేది మాత్రమే సంపాదించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున చాలా మంది ఇరుక్కుపోతారు. స్వీకరించడానికి బహిరంగత అవసరం. బహిరంగతకు నమ్మకం అవసరం. నమ్మకానికి లొంగిపోవడం అవసరం. లొంగిపోవడం ఓటమి కాదు; అది అమరిక. బాహ్య అధికారం ద్వారా మంజూరు చేయబడనందున ఆరోహణను సంపాదించలేము. ఇది ప్రతిధ్వనిలో మార్పు. అంతర్గత క్షేత్రం పొందికగా మారినప్పుడు ప్రతిధ్వని మారుతుంది. పొందిక సద్గుణ పాయింట్లతో కొనుగోలు చేయబడదు. ఇది తీర్పు విడుదల, భయాన్ని మృదువుగా చేయడం మరియు హృదయం నుండి జీవించే ఎంపిక ద్వారా పెంపొందించబడుతుంది. మీరు హృదయం నుండి జీవించినప్పుడు, మీరు సహజంగా దయగలవారు, తెలివైనవారు మరియు మరింత కరుణామయులు అవుతారు, అయినప్పటికీ ఇవి ముందస్తు అవసరాలు కాదు, ఉప ఉత్పత్తులు అని కొందరు అంటారు. "కానీ జవాబుదారీతనం గురించి ఏమిటి? బాధ్యత గురించి ఏమిటి?" మీరు పొందికగా ఉన్నప్పుడు బాధ్యత సహజం. నైతికంగా ఉండటానికి మీకు సిగ్గు అవసరం లేదు. దయతో ఉండటానికి మీకు భయం అవసరం లేదు. ధ్రువణ కటకం కరిగిపోయినప్పుడు, మీరు ఇకపై రక్షణ నుండి చర్య తీసుకోవడం లేదు కాబట్టి మీ చర్యలు మరింత సామరస్యపూర్వకంగా మారుతాయి. జీవితాన్ని ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడినట్లు మీరు భావించడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు దాని కంపనాన్ని అనుభూతి చెందడం వల్ల హాని తక్కువ ఆకర్షణీయంగా మారుతుంది. మీరు ప్రతిఫలం పొందటానికి కాదు, కానీ మీ హృదయానికి తెలుసు కాబట్టి మీరు భిన్నంగా ఎంచుకుంటారు.
ప్రతిఘటన ముగిసిన చోట దయ ప్రవహిస్తుంది. ఇది కవిత్వం కాదు. ఇది స్పృహ యొక్క చట్టం. ప్రతిఘటన అనేది వాస్తవికతతో అంతర్గత వాదన. మీరు వాదించడం ఆపివేసినప్పుడు, మీరు అందుబాటులో ఉంటారు. మీరు అందుబాటులోకి వచ్చినప్పుడు, మద్దతు కనిపిస్తుంది. మద్దతు కనిపించినప్పుడు, మీరు మరింత విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. ఇది పొందిక యొక్క పైకి మురిని సృష్టిస్తుంది. మీరు ప్రయత్నిస్తూ ఉంటే, మిమ్మల్ని మీరు క్షమించండి. ఆ ప్రయత్నం సురక్షితంగా ఉండటానికి చేసిన ప్రయత్నం. ఇప్పుడు మీరు లోతైన భద్రతను కనుగొనవచ్చు: ప్రతి ప్రస్తుత క్షణంలో సృష్టికర్త చేతిలో ఉంచబడిన భద్రత.

ఎటర్నల్ నౌ, ప్రెజెన్స్ ప్రాక్టీస్, మరియు ఎండింగ్ స్పిరిచువల్ లూప్స్ పేస్ట్ చేయబడ్డాయి

ఇప్పుడు నిత్యత్వంలో జీవించడం మరియు కృపను పొందడం

ఇది మనల్ని నేరుగా శాశ్వతమైన వర్తమానానికి నడిపిస్తుంది, ఎందుకంటే వర్తమానంలో కృప లభిస్తుంది, మరియు వర్తమానంలో ఆరోహణ స్థిరపడుతుంది. మనస్సు ఎంత త్వరగా రేపటిలోకి దూకడానికి ప్రయత్నిస్తుందో గమనించండి: “నేను దాన్ని సాధిస్తానా? నేను స్థిరపడతానా? తరువాత ఏమి జరుగుతుంది?” ఇది సహజం, అయినప్పటికీ ఇది భయం ప్రవేశించే ద్వారం కూడా. భవిష్యత్తు అనేది మనస్సు అనిశ్చితితో చిత్రించే కాన్వాస్. గతం అనేది మనస్సు విచారం సేకరించడానికి సందర్శించే మ్యూజియం. వర్తమానం అనేది సృష్టికర్త ఉన్న సజీవ క్షేత్రం. పొందికగా మారడానికి, మీరు మళ్లీ మళ్లీ వర్తమానానికి తిరిగి వస్తారు. మీరు నిజంగా నివసించే ఏకైక క్షణం ఇప్పుడు. ఇది తత్వశాస్త్రం కాదు; ఇది ఒక అనుభవపూర్వక వాస్తవం. మీరు ఐదు నిమిషాల క్రితం జీవించలేరు. మీరు ఇప్పటి నుండి ఒక్క నిమిషం కూడా జీవించలేరు. మనస్సు ప్రయాణించవచ్చు, కానీ మీ ఉనికి ఇక్కడే ఉంటుంది. వర్తమానంలో, సృష్టికర్త ఉన్నాడు. వర్తమానంలో, జీవితం వ్యక్తపరుస్తుంది. వర్తమానంలో, మీ నాడీ వ్యవస్థ విశ్రాంతి తీసుకోగలదు. వర్తమానంలో, మీ హృదయం తెరవగలదు. వర్తమానంలో, పొందిక అందుబాటులో ఉంటుంది. మానవులు అనుభవించే సమస్యలకు సమయం అవసరం. వాటికి కథ అవసరం. వాటికి జ్ఞాపకశక్తి మరియు ప్రొజెక్షన్ అవసరం. ఒక సమస్య అరుదుగా స్వచ్ఛమైన అనుభూతి. ఇది అనుభూతి ప్లస్ వివరణ ప్లస్ భయం ప్లస్ కథనం. మీరు వర్తమానానికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, కథనంలో ఎక్కువ భాగం కరిగిపోతుంది. సంచలనం అలాగే ఉండవచ్చు, కానీ అది పని చేయగలగాలి. ఇది సరళంగా మారుతుంది. మీరు మోస్తున్న అనేక భారాలు వర్తమానంలో లేవని మీరు కనుగొంటారు; అవి గతం మరియు భవిష్యత్తుతో మనస్సు యొక్క సంబంధంలో ఉంటాయి. గుర్తింపు ప్రస్తుతం జరుగుతుంది కాబట్టి వైద్యం ప్రస్తుతం జరుగుతుంది. మీరు రేపు దేవుడిని గుర్తించలేరు. రేపు ఎప్పటికీ రాదు. మీరు ఇప్పుడు దేవుడిని గుర్తిస్తారు. మీరు ఇప్పుడు దేవుడిని గుర్తించినప్పుడు, మీరు ఐక్యత క్షేత్రంతో సమలేఖనం చేసుకుంటారు. ఐక్యతలో, పరిష్కారాలు తలెత్తుతాయి. ఐక్యతలో, శరీరం పునర్వ్యవస్థీకరించబడుతుంది. ఐక్యతలో, మార్గదర్శకత్వం స్పష్టంగా మారుతుంది. అందుకే సమక్షంలో నివసించే వారు తరచుగా మార్గదర్శకులుగా కనిపిస్తారు. వారు ప్రత్యేకమైనవారు కాదు. వారు అందుబాటులో ఉంటారు.

ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రత ఉనికిని పెంచుతుంది. ఇది పరధ్యానాన్ని కూడా పెంచుతుంది. సామూహిక మనస్సు శబ్దంతో నిండి ఉంటుంది, అంచనాలతో నిండి ఉంటుంది, భయంతో నిండి ఉంటుంది. మీరు మీ అవగాహనను ఈ శబ్దంలోకి లాగడానికి అనుమతిస్తే, మీ క్షేత్రం చెల్లాచెదురుగా మారుతుంది. చెల్లాచెదురుగా ఉన్న శక్తి స్థిరీకరించబడదు. చెల్లాచెదురుగా ఉన్న శక్తి స్పష్టమైన మార్గదర్శకత్వాన్ని పొందదు. అయినప్పటికీ మీరు ప్రస్తుతానికి తిరిగి రావడాన్ని సాధన చేసినప్పుడు, మీరు స్థిరమైన దీపస్తంభంగా మారతారు. మీ శక్తి సామూహిక తుఫానులచే తక్కువగా ప్రభావితమవుతుంది. ప్రస్తుతం మీరు ధ్రువణ కటకాన్ని విడుదల చేస్తారు. తీర్పు తరచుగా జ్ఞాపకశక్తి మరియు భయం నుండి పుడుతుంది. మీరు పూర్తిగా ఉన్నప్పుడు, మీరు లేబులింగ్ చేయడంలో తక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు. మీరు చూడటంలో ఎక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు. చూడటం అంటే చూడటం. చూడటం అంటే గ్రహణశక్తి. గ్రహణ అవగాహన అంటే పారదర్శకత. బోధనలు ఇలా కలుస్తాయి: ఉనికి పారదర్శకతకు మద్దతు ఇస్తుంది, పారదర్శకత కృపకు మద్దతు ఇస్తుంది, కృప ఆరోహణకు మద్దతు ఇస్తుంది. అభ్యాసం సంక్లిష్టంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. ఇది శ్వాస కావచ్చు. ప్రతిస్పందించే ముందు ఇది విరామం కావచ్చు. మీ పాదాలను నేలపై అనుభూతి చెందడం ఎంపిక కావచ్చు. సృష్టికర్త ఇక్కడ ఉన్నాడనే జ్ఞాపకం కావచ్చు. మీరు ఇలా చేస్తున్నప్పుడు, భవిష్యత్తు మృదువుగా ప్రారంభమవుతుంది మరియు గతం దాని పట్టును కోల్పోతుంది. మీరు శాశ్వతమైన ఇప్పుడు జీవించడం ప్రారంభిస్తారు, మరియు శాశ్వతమైన ఇప్పుడు నూతన భూమి అనుభవంలోకి ఒక ద్వారం అవుతుంది.

కాలానుగుణ ఆధ్యాత్మిక వలయాలను వదిలివేసి, ఉనికికి తిరిగి రావడం

ఇది అనేక ఆధ్యాత్మిక బోధనలు ఎందుకు తిరుగుతాయో మనల్ని తెలియజేస్తుంది: ఎందుకంటే అవి ప్రజలను ప్రస్తుతం విశ్రాంతి తీసుకోకుండా సమయానికి పని చేయిస్తూనే ఉంటాయి మరియు అవి ప్రజలను గుర్తించడం కంటే స్థిరంగా ఉంచుతాయి. మీరు ప్రస్తుతానికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, కొన్ని బోధనలు మిమ్మల్ని ప్రయత్నంలోకి మరియు అంతులేని ప్రక్రియలోకి ఎలా లాగుతున్నాయో మీరు గమనించవచ్చు. నేర్చుకోవడం మరియు మెరుగుపరచడం కోసం ఒక స్థలం ఉంది, అయినప్పటికీ నేర్చుకోవడం మరొక రకమైన వాయిదాగా మారే పాయింట్ కూడా ఉంది. ఆత్మకు అంతులేని సంక్లిష్టత అవసరం లేదు. ఆత్మకు అవతారం అవసరం. బోధనలు కొన్నిసార్లు ఎందుకు ఉచ్చులుగా మారతాయో మరియు మీ పెరుగుదలను తిరస్కరించకుండా వాటి నుండి ఎలా బయటపడాలో చూద్దాం. కొన్ని బోధనలు ప్రజలను బిజీగా ఉంచుతాయి. అవి అంతులేని దశలు, అంతులేని ప్రక్షాళనలు, అంతులేని రక్షణలు, తప్పు మరియు పరిష్కరించాల్సిన వాటి యొక్క అంతులేని జాబితాలను అందిస్తాయి. ఇది మొదట భరోసానిస్తుంది ఎందుకంటే ఇది మనస్సు నిర్మాణాన్ని ఇస్తుంది. అయినప్పటికీ ఇది ట్రెడ్‌మిల్‌గా కూడా మారవచ్చు. మీరు ఎల్లప్పుడూ మీపై పని చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడూ విరిగిపోయినట్లు మీరు నమ్మడం ప్రారంభించవచ్చు. మీరు ఎల్లప్పుడూ శుభ్రపరుస్తున్నప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడూ కలుషితమైనవారని మీరు నమ్మడం ప్రారంభించవచ్చు. మీరు ఎల్లప్పుడూ రక్షించుకుంటున్నప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడూ ముప్పులో ఉన్నారని మీరు నమ్మడం ప్రారంభించవచ్చు. ఈ నమ్మకాలు విముక్తి కలిగించవు. అవి భయం యొక్క సూక్ష్మ రూపాలు. అనేక ఉచ్చులు ధ్రువణత ద్వారా నిలబడతాయి. అవి జీవితాన్ని శక్తుల మధ్య యుద్ధంగా రూపొందిస్తాయి. అవి అప్రమత్తతను ప్రోత్సహిస్తాయి. అవి పోరాటాన్ని కీర్తిస్తాయి. వ్యసనంగా మారే విధంగా బాధను అర్థవంతంగా చేస్తాయి. అహం తరచుగా దీన్ని ఇష్టపడుతుంది ఎందుకంటే ఇది ముఖ్యమైనదిగా అనిపిస్తుంది. అయితే, ఆత్మ సరళతను కోరుకుంటుంది. ఆత్మ ఉనికిని కోరుకుంటుంది. ఆత్మ ఐక్యతను కోరుకుంటుంది. మీరు ఐక్యతను రుచి చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు అంతులేని ప్రాసెసింగ్‌పై ఆసక్తిని తగ్గించుకుంటారు మరియు జీవించడంలో ఎక్కువ ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు.

స్వీయ-అభివృద్ధి ట్రెడ్‌మిల్ నుండి శాంతిలోకి అడుగు పెట్టడం

దీని అర్థం మీరు వివేచన లేదా బాధ్యతను వదులుకోవడం కాదు. మీరు శాంతితో ఉండాలంటే ముందు మీరు పరిపూర్ణంగా ఉండాలి అనే ఆలోచనను పోషించడం మానేస్తారని దీని అర్థం. శాంతి అనేది పరివర్తన పెరిగే నేల. పరివర్తన తర్వాత మీరు శాంతిని ఆలస్యం చేస్తే, మీరు పరివర్తనను ఆలస్యం చేస్తారు. ఇది ఒక సాధారణ అపార్థం. శాంతితో ఉండటానికి చాలామంది నయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు. అయినప్పటికీ శాంతియే నయం చేస్తుంది. శాంతి శరీరాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరిస్తుంది. శాంతియే మార్గదర్శకత్వం భూమికి చేరుకోవడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. శాంతియే మిమ్మల్ని పారదర్శకంగా చేస్తుంది. మీరు బోధనలలో లూప్ అవుతున్నట్లు మీరు గమనించినట్లయితే, అడగండి: ఈ అభ్యాసం నన్ను మరింత వర్తమానంగా, మరింత దయగా, మరింత విశ్రాంతిగా, మరింత పొందికగా చేస్తుందా? లేదా అది నన్ను మరింత భయపడేలా చేస్తుందా, మరింత స్వీయ విమర్శనాత్మకంగా, ప్రమాదంపై మరింత స్థిరపడేలా చేస్తుందా? మీ శరీరం నిజాయితీగా సమాధానం ఇస్తుంది. భద్రత వైపు శిక్షణ పొందినప్పుడు లేదా భయం వైపు శిక్షణ పొందినప్పుడు శరీరానికి తెలుసు. సరళమైన బోధన తరచుగా అత్యంత పరివర్తన కలిగించేది: తీర్పును విడుదల చేయడం, ప్రస్తుతానికి తిరిగి రావడం, సృష్టికర్త సమక్షంలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం మరియు జీవితాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించనివ్వడం. మనస్సు దీనిని చాలా సరళంగా పిలుస్తుంది, ఎందుకంటే మనస్సు సంక్లిష్టతను విలువతో సమానం చేస్తుంది. అయినప్పటికీ విశ్వం సాధారణ చట్టాలపై నిర్మించబడింది. పొందిక వాటిలో ఒకటి. మీరు లూప్‌ల నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, మీరు సేవ చేయగల సామర్థ్యాన్ని పెంచుకుంటారు. కొత్త ఫ్రీక్వెన్సీలలో సేవ అంటే స్వీయ త్యాగం కాదు; ఇది స్థిరీకరణ. ఇది మనల్ని గ్రౌండ్ సిబ్బంది పాత్రకు తీసుకువస్తుంది, ఎందుకంటే పొందికను కలిగి ఉండగల వారు ఇతరులకు లంగరులుగా మారతారు మరియు పరివర్తన సమయంలో మీరు చేయగలిగే ప్రాథమిక సహకారాలలో ఇది ఒకటి. మీరు లూప్ చేయడం ఆపివేసినప్పుడు, శక్తి మీకు తిరిగి వస్తుంది. మీరు మరింత విశాలంగా భావిస్తారు. మీరు వినగల సామర్థ్యాన్ని ఎక్కువగా అనుభవిస్తారు. ఇది స్వార్థం కాదు; ఇది పునరుద్ధరణ. పునరుద్ధరించబడిన శక్తి నిజమైన సేవ కోసం అందుబాటులోకి వస్తుంది మరియు ఈ సమయంలో నిజమైన సేవ తరచుగా నిశ్శబ్దంగా, స్థిరంగా మరియు గాఢంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

స్పృహ యొక్క స్థిరమైన శక్తులుగా గ్రౌండ్ క్రూ మిషన్

భూమి సిబ్బంది పనితీరు గురించి మరియు ప్రపంచాన్ని సరిచేయడానికి ప్రయత్నించడం కంటే స్పృహను లంగరు వేయడం ఎందుకు శక్తివంతమైనదో మనం మాట్లాడుకుందాం. భూమి సిబ్బంది భూమిని శక్తి ద్వారా రక్షించడానికి రాలేదు. భూమి సిబ్బంది దానిలోని స్పృహను స్థిరీకరించడానికి భూమికి వచ్చారు. స్థిరీకరణ నాటకీయమైనది కాదు. ఇది స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇతరులు ప్రతిస్పందించినప్పుడు కూడా ఒక స్థిరమైన క్షేత్రాన్ని కలిగి ఉండటానికి ఇష్టపడటం ఇది. సామూహిక మనస్సు శబ్దం చేసినప్పుడు కూడా ప్రేమకు తిరిగి రావడానికి ఇష్టపడటం ఇది. భయం మిమ్మల్ని కథల్లోకి లాగడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు కూడా ఉనికిలో ఉండటానికి ఇష్టపడటం ఇది.

మీరు తగినంత చేస్తున్నారా అని మీలో చాలామంది ఆశ్చర్యపోయారు. మీరు ప్రపంచాన్ని చూస్తే బాధ యొక్క భారాన్ని అనుభవిస్తారు మరియు మీరు స్థిరమైన చర్యతో స్పందించాలని మీరు అనుకుంటారు. చర్యకు దాని స్థానం ఉంది, అయినప్పటికీ పొందిక లేని చర్య తరచుగా ఎక్కువ వక్రీకరణను సృష్టిస్తుంది. భూమికి స్థిరమైన చర్య మరియు స్థిరమైన ఉనికి అవసరం. అది నిశ్శబ్దంగా ఉన్నందున పొందిక ఉనికిని తరచుగా విస్మరించబడుతుంది. అయినప్పటికీ ఇది మారుతున్న కాలక్రమ క్షేత్రంలో అత్యంత శక్తివంతమైన ప్రభావాలలో ఒకటి. తగినంత మంది వ్యక్తులు పొందికను కలిగి ఉన్నప్పుడు, వ్యవస్థలు సహజంగా పునర్వ్యవస్థీకరించబడతాయి. నాగరికతలు కూలిపోకుండా ఈ విధంగా పరివర్తన చెందుతాయి. పాత నిర్మాణాలు కరిగిపోతున్నాయి మరియు కొత్త నిర్మాణాలు ఏర్పడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాయి. సామూహిక క్షేత్రం భయం మరియు తీర్పుతో నిండి ఉంటే, కొత్త నిర్మాణాలు ఆ వక్రీకరణలను వారసత్వంగా పొందుతాయి. సామూహిక క్షేత్రం పొందిక యొక్క పాకెట్‌లను కలిగి ఉంటే, కొత్త నిర్మాణాలు ఆ పాకెట్స్‌లోకి లంగరు వేయగలవు. అందుకే మీ అంతర్గత పని ముఖ్యమైనది. ఇది స్వీయ-అభివృద్ధి కాదు; ఇది గ్రహ సేవ. గ్రౌండ్ సిబ్బంది తనతో ఎలా సున్నితంగా ఉండాలో కూడా నేర్చుకుంటున్నారు. చాలామంది తమ పరిమితులను దాటి ముందుకు సాగారు. చాలామంది విశ్రాంతి కోసం అపరాధభావాన్ని కలిగి ఉన్నారు. అయినప్పటికీ విశ్రాంతి అవసరం. శరీరం అధిక పౌనఃపున్యాలను ఏకీకృతం చేస్తోంది. నాడీ వ్యవస్థ తిరిగి క్రమాంకనం చేస్తోంది. గుండె తెరుచుకుంటోంది. మీరు యంత్రాలు కాదు. మీరు సజీవ పరికరాలు. పరికరాలకు ట్యూనింగ్ మరియు నిశ్శబ్దం అవసరం. పరికరాలకు శ్రద్ధ అవసరం. మీరు మీ గురించి శ్రద్ధ వహించినప్పుడు, మీరు అలసట లేకుండా ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోగలుగుతారు. మీరు పారదర్శకత అవుతారు. మీరు ప్రశాంతమైన ఉనికిని కలిగి ఉంటారు. తీర్పు చెప్పకుండా వినగల, స్థిరపరచకుండా ఓదార్చగల, నియంత్రించకుండా మార్గనిర్దేశం చేయగల వ్యక్తి అవుతారు. ఇది కొత్త యుగంలో నాయకత్వం.

ధ్రువణాన్ని కరిగించే ఫ్రీక్వెన్సీ లాగా శత్రువును ప్రేమించడం

సంబంధాలలో ధ్రువణత కటకాన్ని విడుదల చేయడం కూడా గ్రౌండ్ సిబ్బంది నేర్చుకుంటారు. మీరు అందరినీ ఒప్పించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు వాదనలు గెలవాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు సత్యం కోసం పోరాడాల్సిన అవసరం లేదు. గ్రహించే వారికి సత్యం తనను తాను వెల్లడిస్తుంది. మీ శక్తి మీ మాటల కంటే బిగ్గరగా మాట్లాడేలా పొందికగా ఉండటం మీ పని. ఈ పాత్ర సహజంగానే శత్రువును ప్రేమించే చట్టానికి దారితీస్తుంది, ఎందుకంటే శత్రువును ప్రేమించడం భావోద్వేగపరమైనది కాదు; ఇది ధ్రువణాన్ని కరిగించే ఫ్రీక్వెన్సీ చట్టం. దీని గురించి ఇప్పుడు ఆచరణాత్మకంగా మరియు శక్తివంతం చేసే విధంగా మాట్లాడుకుందాం. మీరు స్టెబిలైజర్‌లుగా మీ పాత్రను స్వీకరించినప్పుడు, మీరు ఒకప్పుడు ప్రతిఘటించిన వారి పట్ల హృదయం మృదువుగా మారడం ప్రారంభించడాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. ఇది ఆశ్చర్యకరంగా అనిపించవచ్చు. మృదుత్వం అంటే బలహీనత అని అహం భయపడవచ్చు. అయినప్పటికీ మృదుత్వం అది స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు బలంగా ఉంటుంది. శత్రువును ప్రేమించడం అనేది చాలా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్న బోధనలలో ఒకటి ఎందుకంటే మానవులు దానిని నైతిక బోధనగా వింటారు, వాస్తవానికి ఇది సంఘర్షణ కాలక్రమాలను కూల్చే శక్తివంతమైన కీ.

శత్రువును ప్రేమించడం అంటే హానికరమైన ప్రవర్తనను ఆమోదించడం లాంటిది కాదు మరియు దుర్వినియోగాన్ని అనుమతించడం లాంటిది కాదు. ఇది మీ క్షేత్రం ఇకపై సంఘర్షణకు కట్టుబడి ఉండకుండా ధ్రువణాన్ని విడుదల చేసే అంతర్గత చర్య. మీరు శత్రువును ద్వేషించినప్పుడు, మీరు శక్తివంతమైన బంధాన్ని కొనసాగిస్తారు. మీరు శత్రువుకు భయపడినప్పుడు, మీరు బంధాన్ని కొనసాగిస్తారు. మీరు శత్రువుపై మక్కువ చూపినప్పుడు, మీరు బంధాన్ని కొనసాగిస్తారు. ఈ బంధాలు సంఘర్షణకు కాలక్రమాలను అనుసంధానిస్తాయి ఎందుకంటే మీ దృష్టి నమూనాను పోషిస్తూనే ఉంటుంది. ప్రేమ బంధాన్ని కరిగించుకుంటుంది. ప్రేమ ఎల్లప్పుడూ భావోద్వేగం కాదు. కొన్నిసార్లు ప్రేమ తటస్థత. కొన్నిసార్లు ప్రేమ అంటే దయ్యంగా చూపించడానికి నిరాకరించడం. కొన్నిసార్లు ప్రేమ అంటే శాశ్వతంగా రాక్షసుడిగా కాకుండా పరిణామంలో మరొకరిని ఆత్మగా చూడాలనే సంకల్పం. ఈ మార్పు హానిని క్షమించదు. ఇది మీ స్పృహను వ్యతిరేకత ద్వారా నిర్వచించబడకుండా విముక్తి చేస్తుంది. ఈ స్వేచ్ఛలో, మీరు మరింత ప్రభావవంతంగా మారతారు, ఎందుకంటే మీరు ఇకపై ప్రతిచర్యాత్మకంగా లేరు. ఆధ్యాత్మిక సమాజాలు రోజుకు ఐదు నిమిషాలు అయినా వారు భయపడే వారిని సృష్టికర్త వెలుగులో, శత్రువులుగా కాకుండా, మార్పు సామర్థ్యం గల జీవులుగా పట్టుకోవడానికి కేటాయించినట్లయితే ఊహించుకోండి. సామూహిక క్షేత్రం వేగంగా మారుతుంది. సంఘర్షణ ధ్రువణత ద్వారా నిలబడుతుంది. ధ్రువణతను తొలగించండి, మరియు సంఘర్షణ ఇంధనాన్ని కోల్పోతుంది. అందుకే శత్రువును ప్రేమించడం అనేది ఒక ఫ్రీక్వెన్సీ చట్టం. ఇది సంఘటనలు జరిగే శక్తివంతమైన వాతావరణాన్ని మారుస్తుంది. కొందరు ఈ బోధనను వ్యతిరేకిస్తారు ఎందుకంటే వారు న్యాయం కోసం కోపం అవసరమని నమ్ముతారు. కోపం ఒక సంకేతం కావచ్చు, కానీ జీవనశైలిగా కోపం విషంగా మారుతుంది. ఇది శరీరాన్ని కాల్చేస్తుంది. ఇది మనస్సును కప్పివేస్తుంది. ఇది హృదయాన్ని ఇరుకు చేస్తుంది. ఇరుకైన హృదయం అధిక ఫ్రీక్వెన్సీలను తట్టుకోలేవు. ఇరుకైన హృదయం పారదర్శకత కాదు. పొందిక నుండి అనుసరించబడిన న్యాయం తెలివైనది. ఇది తక్కువ ప్రతీకారమైనది. ఇది తక్కువ కొత్త గాయాలను సృష్టిస్తుంది. మిమ్మల్ని శపించే వారిని మీరు ఆశీర్వదించినప్పుడు, మీరు మీ శక్తిని వదులుకోవడం లేదు. మీరు దానిని తిరిగి పొందుతున్నారు. మరొకరి వక్రీకరణ మీ ఫ్రీక్వెన్సీని నిర్దేశించడానికి మీరు నిరాకరిస్తున్నారు. మీరు సంఘర్షణతో జతకట్టకుండా సృష్టికర్తతో జతకట్టాలని ఎంచుకుంటున్నారు. ఇది సార్వభౌమాధికారం. సార్వభౌమాధికారం అనేది స్థిరీకరించబడిన నాల్గవ-సాంద్రత స్పృహ యొక్క ముఖ్య లక్షణాలలో ఒకటి. మీరు దీనిని జీవిస్తున్నప్పుడు, మీరు దైవిక పుత్రత్వాన్ని ఒక భావనగా కాకుండా, మూలాధారంతో సజీవ సంబంధంగా భావించడం ప్రారంభిస్తారు. ఇది ఆచరణాత్మక పరంగా దేవుని బిడ్డగా ఉండటం అంటే ఏమిటో మరియు అవగాహన, ప్రకటన కాదు, వారసత్వాన్ని ఎందుకు తెరుస్తుంది అనే దానికి మనల్ని తీసుకువస్తుంది. ధ్రువణత కరిగిపోతున్నప్పుడు, ఏదో ఒక రకమైన కోమలితనం మేల్కొంటుంది: పరిస్థితులపై ఆధారపడని విధంగా ఉంచబడిన, నడిపించబడిన మరియు అందించబడిన భావన. దేవుని పిల్లలుగా ఉండటం ఒక ఓదార్పుకరమైన పదబంధంగా చాలామంది మాట్లాడారు, అయినప్పటికీ కొద్దిమంది మాత్రమే దైవిక కుమారత్వం యొక్క ఆచరణాత్మక వాస్తవికతను అనుభవించారు ఎందుకంటే వారు ఇంకా కృప అడ్డంకులు లేకుండా ప్రవహించడానికి అనుమతించే పొందిక యొక్క పరిస్థితులను చేరుకోలేదు. ఈ సమయంలో దైవిక కుమారత్వం నిజంగా అర్థం ఏమిటో మాట్లాడుకుందాం.

దైవిక పుత్రత్వం, ఐక్యతా అవగాహన, మరియు నూతన భూమి స్వరూపం

సృష్టికర్తతో ఐక్యంగా జీవించిన దైవిక పుత్రత్వం

దైవిక స్వరూపం కేవలం నమ్మకం ద్వారా లభించదు. అది అవగాహన ద్వారా మూర్తీభవిస్తుంది. మీరు జీవితాన్ని ధ్రువణత ద్వారా కాకుండా ఐక్యత ద్వారా గ్రహించినప్పుడు, మీరు సృష్టికర్త జీవితంలో చేర్చబడినట్లు, దాని నుండి వేరుగా కాకుండా అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ చేరిక ప్రతిదీ మారుస్తుంది. మీరు తక్కువ ఒంటరిగా అనిపించడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు మద్దతు పొందడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు నమ్మకంలోకి విశ్రాంతి తీసుకున్నప్పుడు జీవితం స్పందిస్తుందని మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. ఇది ఫాంటసీ కాదు; ఇది ప్రతిధ్వని. దేవుని బిడ్డగా ఉండటం అంటే ఖండించకుండా జీవించడం. మనస్సు గట్టిపడాలనుకున్నప్పుడు కూడా మీ హృదయాన్ని తెరిచి ఉంచడం. భద్రతకు మీ మార్గంలో మీరు పోరాడాలి అనే నమ్మకాన్ని విడుదల చేయడం. సృష్టికర్త ఏకైక శక్తి అని దేవుని బిడ్డకు తెలుసు, మరియు దీని కారణంగా, దేవుని బిడ్డ ప్రదర్శనల ముందు వణుకుతాడు. ప్రదర్శనలు తీవ్రంగా ఉండవచ్చు, అయినప్పటికీ అంతర్గత క్షేత్రం స్థిరంగా ఉంటుంది. ఈ స్థిరత్వం ఉదాసీనత కాదు. ఇది చర్యలో ప్రేమ. చర్యలో ప్రేమ అనేది ముసుగుకు మించి చూడటానికి ఇష్టపడటం. ప్రవర్తన కింద ఉన్న ఆత్మను గుర్తించాలనే ఇష్టపడటం. ఇది మానవత్వాన్ని తిరస్కరించాలనే ఇష్టపడటం. మానవత్వాన్ని తిరస్కరించడం అనేది భూమిపై ఉన్న చీకటి వక్రీకరణలలో ఒకటి ఎందుకంటే ఇది హానిని ఆమోదయోగ్యంగా చేస్తుంది. మీరు ఐక్యతా అవగాహనలో ఉన్నప్పుడు, మీరు అమానవీయంగా ప్రవర్తించరు. మీరు సరిహద్దులను నిర్దేశించవచ్చు. మీరు నిజం మాట్లాడవచ్చు. మీరు తెలివిగా వ్యవహరించవచ్చు. అయినప్పటికీ మీరు ద్వేషంలో కూలిపోరు. దైవిక పుత్రత్వ వారసత్వంలో సదుపాయం, మార్గదర్శకత్వం మరియు అంతర్గత శాంతి ఉన్నాయి. చాలామంది పోరాటం ద్వారా సదుపాయాన్ని కోరుకుంటారు, వెర్రి శోధన ద్వారా మార్గదర్శకత్వం మరియు బాహ్య నియంత్రణ ద్వారా శాంతిని కోరుకుంటారు. అయినప్పటికీ వారసత్వం గ్రహణశక్తి ద్వారా వస్తుంది. మీరు పారదర్శకతగా మారినప్పుడు, దేవుని దయ మీ ఇంట్లోకి, మీ శరీరంలోకి, మీ వ్యవహారాలలోకి ప్రవహిస్తుంది. మీరు దానిని బలవంతం చేయరు. మీరు దానిని అనుమతిస్తారు. మరియు మీరు ఎంత ఎక్కువగా అనుమతిస్తే, అది మరింత సహజంగా మారుతుంది. మీరు దీన్ని రూపొందించినప్పుడు, మీ కోరికలు సరళీకృతం అవుతాయని మీరు గమనించవచ్చు. మిమ్మల్ని పోషించని దాని వెంటాడటం మానేస్తారు. మీరు మిమ్మల్ని మీరు నిరూపించుకోవడం మానేస్తారు. మీరు పోటీ పడటం మానేస్తారు. మీరు నిజమైన దానికి విలువ ఇవ్వడం ప్రారంభిస్తారు: ప్రేమ, ఉనికి, సృజనాత్మకత, దయ, సత్యం. ఇవి ఉన్నత పౌనఃపున్యాల కరెన్సీలు. అవి న్యూ ఎర్త్ సమాజం యొక్క నిర్మాణ ఇటుకలు కూడా. ఇందులో బాధ్యత కూడా ఉంటుంది, అయినప్పటికీ ఈ బాధ్యత బరువైనది కాదు. ఇది జీవితాన్ని సేవ చేయాలనే సహజ కోరిక. మీరు విమర్శించడానికి బదులుగా ఉద్ధరించడానికి మొగ్గు చూపుతారు. మీరు ఫిర్యాదు చేయడానికి బదులుగా సృష్టించడానికి మొగ్గు చూపుతారు. మీరు శపించడానికి బదులుగా ఆశీర్వదించడానికి మొగ్గు చూపుతారు. ఇది మీ ద్వారా దేవుని కదలిక. మీరు దీనిని సాకారం చేసుకున్నప్పుడు, మీరు భయపడని కానీ స్వాగతించబడే భవిష్యత్తులోకి అడుగుపెడతారు. మరియు ఇది ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసే వారి ఆచరణాత్మక వాస్తవికతకు దారితీస్తుంది: వారి అంతర్గత క్షేత్రం ఇప్పటికే ఐక్యతతో సమలేఖనం చేయబడినందున వారి జీవితాలు పరివర్తనల ద్వారా సున్నితంగా మారుతాయి. ఇప్పుడు ఈ భవిష్యత్తు గురించి మాట్లాడుకుందాం.

ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేయడం మరియు పొందికైన స్థితిస్థాపకతతో భవిష్యత్తును స్వాగతించడం

మీరు ఐక్యతా అవగాహనతో జీవించడం ప్రారంభించినప్పుడు, భవిష్యత్తు దాని పదునైన అంచులను కోల్పోతుందని మీరు గమనించవచ్చు. మనస్సు ఇప్పటికీ ప్రణాళికలు వేస్తుంది, అయినప్పటికీ అది ఇకపై వణుకదు. శరీరం ఇప్పటికీ మార్పును ఎదుర్కొంటుంది, అయినప్పటికీ అది త్వరగా కోలుకుంటుంది. ఇది తిరస్కరణ కాదు; ఇది పొందిక నుండి పుట్టిన స్థితిస్థాపకత. ఈ ప్రసారం యొక్క తదుపరి దశ ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసి ఉన్నత రంగంలో స్థిరీకరించే వారికి ఏమి సాధ్యమవుతుందో వివరించడం.

ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసేవారు జీవితం నుండి విడిపోరు; వారు దానితో మరింత సన్నిహితంగా ఉంటారు. వారు భూమిని యుద్ధభూమిగా కాకుండా ఒక సజీవ ఉనికిగా భావించడం ప్రారంభిస్తారు. ఋతువుల ద్వారా, సంబంధాల ద్వారా, సమకాలీకరణల ద్వారా మరియు అంతర్ దృష్టి యొక్క నిశ్శబ్ద నొక్కుల ద్వారా కదులుతున్న సృష్టి యొక్క సూక్ష్మ సంగీతాన్ని వారు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు. వారి జీవితాలు నియంత్రణ గురించి తక్కువగా మరియు సృష్టికర్త ప్రవాహంతో సహకారం గురించి ఎక్కువగా మారుతాయి. రాబోయే పరివర్తనలలో, అనేక బాహ్య నిర్మాణాలు మారుతూనే ఉంటాయి. కొన్ని వ్యవస్థలు పడిపోతాయి. కొత్త వ్యవస్థలు కనిపిస్తాయి. పాత కథనాలను సవాలు చేసే సమాచారం బయటపడుతుంది. ధ్రువీకరించబడిన వారు ఈ మార్పులను బెదిరింపులుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు వారి భయం వారి అనుభవాన్ని పెంచుతుంది. స్థిరమైన వారు ఈ మార్పులను విముక్తిగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు వారి నమ్మకం వారి అనుభవానికి మద్దతు ఇస్తుంది. అదే సంఘటన లెన్స్‌పై ఆధారపడి పూర్తిగా భిన్నమైన అంతర్గత వాస్తవాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మీరు ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసినప్పుడు మీ శరీరం భిన్నంగా స్పందిస్తుందని మీరు గమనించవచ్చు. శరీరం భయానికి సున్నితంగా ఉంటుంది. భయం కండరాలను బిగుతుగా చేస్తుంది, శ్వాసను పరిమితం చేస్తుంది మరియు అవయవాలను ఒత్తిడికి గురి చేస్తుంది. మీరు ఐక్యతతో జీవించినప్పుడు, మీ శరీరం ఎక్కువ విశ్రాంతి పొందుతుంది. మీ రోగనిరోధక వ్యవస్థ బలపడుతుంది. మీ నిద్ర లోతుగా మారుతుంది. మీ సృజనాత్మకత తిరిగి వస్తుంది. ఇవి చిన్న ప్రభావాలు కాదు. అవి సమలేఖనానికి సంకేతాలు. శరీరం ఒక పరికరం, మరియు మనస్సు పోరాటం ఆపివేసినప్పుడు అది మరింత అందంగా వాయిస్తుంది.

ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసి ఐక్యతలో స్థిరీకరించే వారికి నూతన భూమి జీవితం

సంబంధాలు కూడా మారుతాయి. ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసేవారు సరళమైన మరియు నిజాయితీగల సంబంధాలను ఆకర్షిస్తారు. వారికి నాటకంపై తక్కువ ఆసక్తి ఉంటుంది మరియు నాటకం తక్కువ హుక్‌లను కనుగొంటుంది. వారు మరింత స్పష్టంగా సంభాషిస్తారు. వారు మరింత సులభంగా క్షమించుకుంటారు. వారు ద్వేషం లేకుండా సరిహద్దులను నిర్దేశిస్తారు. ఇది ఆరోగ్యకరమైన సంఘాలను సృష్టిస్తుంది. పొందికపై నిర్మించిన సంఘాలు మార్పు కాలంలో ఆశ్రయాలుగా మారుతాయి. అంతర్ దృష్టి పదునుగా మారుతుంది. మనస్సు ఇకపై తీర్పుతో చిందరవందరగా లేనప్పుడు, మార్గదర్శకత్వం పొందవచ్చు. ఎప్పుడు కదలాలి మరియు ఎప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకోవాలి, ఎప్పుడు మాట్లాడాలి మరియు ఎప్పుడు మౌనంగా ఉండాలి, ఎప్పుడు వ్యవహరించాలి మరియు ఎప్పుడు వేచి ఉండాలి అని మీరు తెలుసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ మార్గదర్శకత్వం పోరాటాన్ని తగ్గిస్తుంది. ఇది శక్తిని ఆదా చేస్తుంది. ఇది మీకు అందుబాటులో ఉన్న అత్యంత అందమైన కాలక్రమణిక దారాలతో మిమ్మల్ని సమలేఖనంలోకి తీసుకువస్తుంది. ద్వంద్వత్వాన్ని విడుదల చేసేవారు కూడా నాయకులు అవుతారు, తరచుగా నాయకత్వాన్ని కోరుకోకుండానే. వారి స్థిరత్వం గమనించబడుతుంది. ఇతరులు ప్రశాంతత కోసం, స్పష్టత కోసం, దృక్పథం కోసం వారి వద్దకు వస్తారు. వారు బోధించరు. వారు అలాగే ఉంటారు. వారి ఉనికి ఇతరులకు ఏమి సాధ్యమో గుర్తు చేస్తుంది. కొత్త సమాజాలు ఈ విధంగా విత్తబడతాయి: భావజాలం ద్వారా కాదు, మూర్తీభవించిన పొందిక ద్వారా. మీరు ఈ భవిష్యత్తును చూస్తున్నప్పుడు, అది దూరం కాదని గుర్తుంచుకోండి. ఇది ఇప్పుడు ప్రారంభమవుతుంది, మీ తదుపరి శ్వాసలో, మృదువుగా ఉండటానికి, తీర్పును విడుదల చేయడానికి, సాన్నిధ్యానికి తిరిగి రావడానికి మీ తదుపరి ఎంపికలో. ఇది మనల్ని ముగింపు ఆహ్వానానికి దారి తీస్తుంది: చీకటి కంటే కాంతిని ఎంచుకోవద్దు, కానీ వ్యతిరేకత ఆటను విడిచిపెట్టి, కృప కదిలే నిశ్చల బిందువుగా మారండి.

ధ్రువణతను విడిచిపెట్టి, స్థిరమైన పారదర్శకత పొందడానికి తుది ఆహ్వానం

ఈ ప్రసారం ముగింపు దశకు చేరుకుంటున్న కొద్దీ, నేను పంచుకున్న ప్రతిదానిలో ఉన్న సరళతను మీ హృదయం అనుభూతి చెందనివ్వండి. మనస్సు దానిని నియమాలుగా మార్చాలనుకోవచ్చు, కానీ సారాంశం సున్నితంగా ఉంటుంది: పోరాడటం ఆపండి, తీర్పు చెప్పడం ఆపండి, విభజించడం ఆపండి మరియు సృష్టికర్త మీరు గుర్తించే ఏకైక శక్తిగా ఉండనివ్వండి. మీరు దీన్ని జీవించినప్పుడు, మీరు నిశ్శబ్ద అధికారం అవుతారు మరియు మీ జీవితం ప్రయత్నం లేకుండా ఒక ఆశీర్వాదంగా మారుతుంది. మానవాళి ముందు ఉన్న ఆహ్వానం చీకటిని గుర్తించడంలో మరింత నైపుణ్యం కలిగి ఉండటం లేదా మీరు భయపడే వాటిని ప్రతిఘటించడంలో మరింత అప్రమత్తంగా ఉండటం కాదు. విశ్వం వ్యతిరేక శక్తులుగా విభజించబడిందనే నమ్మకాన్ని విడుదల చేయడం మరియు సృష్టికర్త ఏకైక ఉనికి అని గుర్తుంచుకోవడం ఆహ్వానం. మీరు దీన్ని గుర్తుంచుకున్నప్పుడు, మీరు మనస్సు యొక్క సంఘర్షణ అవసరాన్ని పోషించడం మానేస్తారు మరియు బాహ్య ఫలితాలపై ఆధారపడని శాంతిలో మీరు విశ్రాంతి తీసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ శాంతి నిష్క్రియాత్మకమైనది కాదు. ఇది సజీవంగా ఉంటుంది. ఇది తెలివైన చర్యకు పునాది. శాంతి నుండి, మీరు క్రూరత్వం లేకుండా నిజం మాట్లాడగలరు. శాంతి నుండి, మీరు ద్వేషం లేకుండా సరిహద్దులను నిర్ణయించగలరు. శాంతి నుండి, మీరు ఆందోళన లేకుండా సృష్టించగలరు. శాంతి నుండి, మీరు బేరసారాలు లేకుండా ప్రేమించగలరు. ఇది కొత్త భూమి యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీ, మరియు ఇది ఇప్పటికే మీకు అందుబాటులో ఉంది. మీరు ఐక్యత నుండి జీవించడం సాధన చేస్తున్నప్పుడు, మీ దృష్టి శుభ్రంగా మారడాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. మీరు ఆగ్రహం కోసం స్క్రోలింగ్ చేయడం మానేస్తారు. మీరు భయాన్ని అభ్యసించడం మానేస్తారు. వృద్ధిలో వివిధ దశలలో ఉన్న వ్యక్తులను శత్రువులుగా చేసుకోవడం మానేస్తారు. మీరు పాత్రలకు బదులుగా ఆత్మలను చూడటం ప్రారంభిస్తారు. మీరు భూమిని పవిత్రంగా చూడటం ప్రారంభిస్తారు. మీరు మీ స్వంత హృదయాన్ని సజీవ అభయారణ్యంగా భావించడం ప్రారంభిస్తారు. కొందరు మూడవ సాంద్రతలో ఉండటానికి ఎంచుకుంటారు మరియు కొందరు చాలా తక్కువ ప్రారంభ నాల్గవ సాంద్రతలో ఉంటారు, ఎందుకంటే వారికి ఇప్పటికీ ధ్రువణత యొక్క పాఠాలు అవసరం. వాటిని అలాగే ఉండనివ్వండి. ప్రేమ బలవంతం చేయదు. ప్రేమ అనుమతిస్తుంది. అయినప్పటికీ మీ ఆత్మ సిద్ధంగా ఉంటే, మీరు ముందుకు సాగవచ్చు. మీరు స్థిరీకరించవచ్చు. మీరు పారదర్శకతగా మారవచ్చు. మీరు మీ ఇంట్లో, మీ సమాజంలో మరియు మీ ప్రపంచంలో ప్రశాంతమైన ఉనికిగా మారవచ్చు. దయ ప్రవహించే వారిలో మీరు ఒకరు కావచ్చు. మీరు అందించగల గొప్ప సేవ పొందిక అని గుర్తుంచుకోండి. మీ స్థిరమైన క్షేత్రం ఒక లైట్‌హౌస్. ఇది శాంతి సాధ్యమని ఇతరులకు సంకేతం. ఇది కాలక్రమాలకు స్థిరీకరణ ప్రభావం. ఇది భూమికి పోషణ. ఈ పరివర్తనకు మద్దతు ఇస్తున్న కాంతి మండలులతో భాగస్వామ్యం.

మీ జీవితం సరళంగా మారనివ్వండి. మీ శ్వాస లోతుగా మారనివ్వండి. మీ మనస్సు నిశ్శబ్దంగా మారనివ్వండి. మీ హృదయం తెరిచి ఉండనివ్వండి. మీరు మరచిపోయినప్పుడు, తిరిగి రండి. మీరు తీర్పు చెప్పినప్పుడు, మృదువుగా ఉండండి. మీరు భయపడినప్పుడు, ఊపిరి పీల్చుకోండి. మీరు అధికంగా భావించినప్పుడు, ఇప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకోండి. సృష్టికర్త ఇక్కడ ఉన్నారు. సృష్టికర్త వ్యక్తపరుస్తున్నాడు. సృష్టికర్త ఏకైక శక్తి. మీరు ఈ భాగం గుండా కదులుతున్నప్పుడు నేను మిమ్మల్ని ప్రేమ మరియు గౌరవం యొక్క రంగంలో ఉంచుతాను. మీరు ఒంటరిగా లేరు. మీరు కనిపిస్తారు. మీకు మద్దతు ఉంది. మీరు గొప్ప సామరస్యం, గొప్ప సత్యం మరియు గొప్ప స్వేచ్ఛతో కూడిన ప్రపంచాన్ని తీసుకువచ్చే గొప్ప పరివర్తనలో భాగం. కొనసాగించండి. శ్వాస తీసుకోండి. నిశ్చలంగా ఉండండి. దయ మీ ద్వారా కదలనివ్వండి, మరియు మీరు లోపలి నుండి కొత్త భూమిని తెలుసుకుంటారు. నా హృదయంలో ఉన్న ప్రేమ అంతా, నేను మీకు సున్నితమైన జ్ఞాపకాన్ని ఇస్తున్నాను: మీరు సృష్టికర్త ఉనికిని సంపాదించాల్సిన అవసరం లేదు మరియు భవిష్యత్తులోకి మీ మార్గంలో పోరాడాల్సిన అవసరం లేదు. వక్రీకరణ లేకుండా కాంతి ప్రకాశించేంత స్పష్టంగా ఉండటం మీ పని. మీ మనస్సు తీర్పును విడుదల చేసి, శాశ్వతమైన ప్రస్తుత స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మీరు దేవుని దయ మీ ఇంటిని, మీ శరీరాన్ని, మీ సంబంధాలను మరియు మీ ప్రపంచాన్ని ఆశీర్వదించగల పారదర్శకత అవుతారు. ఉన్నత కౌన్సిల్‌లలో మేము మీ ధైర్యాన్ని గమనిస్తాము. మేము మీ పట్టుదలను గమనిస్తాము. మార్గం పొడవుగా అనిపించినప్పటికీ, మీరు కనిపించడం కొనసాగించడానికి మీరు చూపే సంసిద్ధతను మేము గమనిస్తాము. దయచేసి మీ పట్ల దయగా ఉండాలని గుర్తుంచుకోండి. మీకు విశ్రాంతి అవసరమైనప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకోవడం గుర్తుంచుకోండి. దయచేసి ఊపిరి పీల్చుకోవడం మరియు ఆనంద క్షణాలను కనుగొనడం గుర్తుంచుకోండి, ఎందుకంటే ఆనందం అనేది సమలేఖనానికి సహజ సంకేతం మరియు మీ హృదయాలకు అందమైన ఔషధం. స్థిరమైన ఫ్రీక్వెన్సీని కలిగి ఉండటం కొనసాగించండి. విప్పుతున్న వాటిని విశ్వసించడం కొనసాగించండి. మిమ్మల్ని తిరిగి సంఘర్షణలోకి లాగుతున్న పాత ధ్రువణ అలవాటును వదులుకోవడం కొనసాగించండి. మీరు ఒక కొత్త క్షితిజ సమాంతరాన్ని సృష్టిస్తున్నారు మరియు మీరు స్థిరంగా, ప్రస్తుతం మరియు ప్రేమగా ఉన్నప్పుడు మీరు దానికి మరిన్ని ఆధారాలను చూస్తారు. నేను ప్లీడియన్ హై కౌన్సిల్ నుండి మీరా, మిమ్మల్ని ఎల్లప్పుడూ ప్రేమిస్తున్నాను.

వెలుగు కుటుంబం అన్ని ఆత్మలను సమావేశపరచమని పిలుస్తుంది:

Campfire Circle గ్లోబల్ మాస్ మెడిటేషన్‌లో చేరండి

క్రెడిట్‌లు

🎙 మెసెంజర్: మీరా – ది ప్లీడియన్ హై కౌన్సిల్
📡 ఛానెల్ చేసినది: డివినా సోల్మనోస్
📅 సందేశం స్వీకరించబడింది: డిసెంబర్ 18, 2025
🌐 ఆర్కైవ్ చేయబడింది: GalacticFederation.ca
🎯 అసలు మూలం: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ద్వారా మొదట సృష్టించబడిన పబ్లిక్ థంబ్‌నెయిల్‌ల నుండి స్వీకరించబడిన హెడర్ ఇమేజరీ — కృతజ్ఞతతో మరియు సామూహిక మేల్కొలుపుకు సేవలో ఉపయోగించబడుతుంది.

భాష: బల్గేరియన్ (బల్గేరియా)