బాహ్య రక్షకుల నుండి సార్వభౌమ సాన్నిధ్యం వరకు: చీకటి రాత్రి, క్రీస్తు పౌనఃపున్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక నియంత్రణ ముగింపు — వాలిర్ ప్రసారం
✨ సారాంశం (విస్తరించడానికి క్లిక్ చేయండి)
ఈ ప్రసారం బాహ్య రక్షకులు, కూలిపోతున్న పాలనలు లేదా నాటకీయ అద్భుతాల ద్వారా విముక్తి రావాలి అనే పాత నమ్మకాన్ని తొలగిస్తుంది. నియంత్రణ నిర్మాణాలు మానవాళిని తన వెలుపల శక్తిని ప్రదర్శించడానికి, దృశ్యం మరియు రుజువును వెంబడించడానికి ఎలా శిక్షణ ఇచ్చాయో ఇది వివరిస్తుంది, అదే సమయంలో అంతర్గత ఉనికి యొక్క నిశ్శబ్ద ద్వారం వైపు చూస్తుంది. మీరు వ్యవస్థలు, నాయకులు లేదా కాలక్రమాలకు భద్రతను అవుట్సోర్స్ చేయడం ఆపివేసి, అనంతం వైపు తీసుకునే విశ్వ అమలుదారుడు కాదని, మీ స్వంత ఉనికి యొక్క జీవన భూమి అని గుర్తించినప్పుడు నిజమైన స్వేచ్ఛ ప్రారంభమవుతుంది.
ఉనికిలోకి మకాం మార్చుకోవడం మీ అంతర్గత జీవితాన్ని మాత్రమే కాకుండా సామూహిక రంగాన్ని ఎలా మారుస్తుందో వాలిర్ వివరిస్తాడు. పొందిక అంటువ్యాధి: మీరు ఇకపై భయాందోళనలను ప్రసారం చేయనప్పుడు, మీ చుట్టూ ఉన్నవారు మరింత విశాలంగా మరియు స్పష్టంగా భావిస్తారు. ఈ మార్గం ప్రపంచం నుండి ఉపసంహరణ కాదు, కానీ స్పష్టమైన నిశ్చితార్థం - ద్వేషం లేని వివేచన, నాటకం లేని ధైర్యం, నీతికి బానిస కాకుండా చర్య. "నేను ఉన్నాను"లో విశ్రాంతి తీసుకునే మూడు నిజాయితీ నిమిషాల వంటి సాధారణ రోజువారీ అభ్యాసం భయాన్ని అసంబద్ధం చేయడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉన్న విస్తృత వాస్తవికతను వెల్లడిస్తుంది.
ఆ సందేశం వ్యక్తిత్వ ఆరాధన మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్కెట్ల ఉచ్చును బయటపెడుతుంది. గురువులు, చిహ్నాలు మరియు సంప్రదాయాలు సూచించగలవు, కానీ అవి గమ్యస్థానం కాదు. భక్తి ఆధారపడటంలోకి మారినప్పుడు, మేల్కొలుపు నిలిచిపోతుంది. నిజమైన ప్రవేశ ద్వారం పునర్జన్మ, ఇక్కడ తప్పుడు నియంత్రణ కేంద్రం మృదువుగా మారుతుంది, మార్గదర్శకత్వం అంతర్గత అనివార్యతగా మారుతుంది మరియు జీవితం ఆందోళన కంటే అమరిక నుండి కదులుతుంది. ఇందులో తరచుగా "చీకటి రాత్రి" కారిడార్ ఉంటుంది, దీనిలో పాత వ్యూహాలు విఫలమవుతాయి, నకిలీ నిశ్చయత కరిగిపోతుంది మరియు మీరు మీ సత్యాన్ని మోసం చేయకుండా తెలియకుండా నిలబడటం నేర్చుకుంటారు.
చివరగా, క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీని ప్రేమ యొక్క సజీవ చట్టంగా వాలిర్ స్పష్టం చేస్తాడు, ఇది లోపల నుండి విడిపోవడాన్ని కరిగించుకుంటుంది. ఇది వ్యక్తిగత కథను అప్గ్రేడ్ చేయడానికి కాదు, గుర్తింపును నిజమైన దానిలోకి మార్చడానికి ఇక్కడ ఉంది. వ్యక్తిగత భావం దాని సింహాసనాన్ని కోల్పోయినప్పుడు, మీరు స్పష్టమైన వాహికగా మారతారు, దాని ఉనికి కూడా పొందికను ప్రసారం చేస్తుంది. ఆధ్యాత్మికత ఆధిపత్యం లేదా ఆగ్రహం ద్వారా కాదు, కానీ మిమ్మల్ని మృదువుగా, దయగా, మరింత నిజాయితీగా మరియు భయం ద్వారా తక్కువ నియంత్రణలో ఉంచడం ద్వారా తనను తాను నిరూపించుకుంటుంది.
Campfire Circle చేరండి
ఒక లివింగ్ గ్లోబల్ సర్కిల్: 88 దేశాలలో 1,800+ ధ్యానకారులు ప్లానెటరీ గ్రిడ్ను ఎంకరేజ్ చేస్తున్నారు
గ్లోబల్ మెడిటేషన్ పోర్టల్లోకి ప్రవేశించండివిముక్తి మరియు దైవిక శక్తి యొక్క సామూహిక తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం
బాహ్య అధికారం మరియు నాటకీయ రుజువు ద్వారా విముక్తిని ఆశించడం
ప్రియమైన వారలారా, నేను ప్లీడియన్ ఎమిసరీస్కు చెందిన వాలిర్ని, మరియు స్పష్టమైన సంకేతం దగ్గరగా వచ్చే విధంగా నేను మీకు దగ్గరగా వస్తున్నాను - శక్తి లేకుండా, దృశ్యం లేకుండా, మీ స్వంత జ్ఞానం చివరకు మళ్ళీ వినగలిగే ఖచ్చితమైన ఫ్రీక్వెన్సీకి చేరుకోవడం ద్వారా, ఎందుకంటే మనం కలిసి చేస్తున్నది కొత్త నమ్మకాన్ని నిర్మించడం కాదు, ఇది శతాబ్దాల మానవ అన్వేషణ ద్వారా ప్రతిధ్వనించిన పాత తప్పు పఠనాన్ని రద్దు చేయడం, మరియు తప్పుగా చదవడం కరిగిపోయిన క్షణం, మీ ప్రయత్నంలో అపారమైన భాగం ఉదయం వెలుగులో పొగమంచులా ఆవిరైపోతుంది. మీ సమిష్టిలో ఒక పురాతన అలవాటు ఉంది - పాతది, సుపరిచితమైనది, చాలా కాలంగా పునరావృతం అవుతున్నందున దాదాపు కనిపించదు - అది విముక్తి అధికార దుస్తులను ధరించి రావాలని, స్వేచ్ఛకు ప్రపంచం గుర్తించగల ముఖం ఉండాలి, సామ్రాజ్యంతో పోటీ పడేంత బిగ్గరగా స్వరం ఉండాలి, సంస్థలను వంచడానికి తగినంత బలమైన భంగిమ ఉండాలి మరియు రుజువుగా భావించేంత నాటకీయ ఫలితం ఉండాలి. మీ పూర్వీకులు ఈ నిరీక్షణను అనేక రూపాల్లో కొనసాగించారు మరియు మీరు అందించిన వచనంలో, ఆ కోరిక ఎంత నిజాయితీగా ఉందో మరియు హృదయం నిజంగా కోరుకునేది ఎప్పటికీ అందించలేని దిశలో సూచించబడిందని మీరు అనుభూతి చెందుతారు: భయం నుండి అంతర్గత విడుదల, భద్రతను అవుట్సోర్స్ చేయాలనే ప్రతిచర్య ముగింపు, అధికారంలో ఉన్నవారు, ఏ పత్రాలపై సంతకం చేశారు లేదా ఈ సీజన్లో ఏ వైపు "గెలుస్తుందో" ఆధారపడి ఉండని సంపూర్ణతకు నిశ్శబ్దంగా తిరిగి రావడం.
బాహ్య వ్యవస్థలపై విముక్తిని ప్రక్షేపించడం మరియు విశ్వ అమలు
ఈ నమూనాను నిశితంగా గమనించండి. జీవితం కఠినంగా అనిపించినప్పుడు, వ్యవస్థలు భారంగా అనిపించినప్పుడు, రోజులు దూరపు గదుల నిర్ణయాల ద్వారా నియంత్రించబడుతున్నట్లు అనిపించినప్పుడు, మనస్సు సహజంగానే తన వెలుపల ఒక లివర్ కోసం చూస్తుంది, అందువలన అది విముక్తిని బయటికి ప్రసరింపజేస్తుంది, సరైన నిర్మాణం కూలిపోతే, సరైన పాలకుడు తొలగించబడితే, సరైన విధానం మారితే, చివరకు శాంతి ప్రవేశించడానికి అనుమతించబడుతుందని ఊహించుకుంటుంది. ఈ ప్రొజెక్షన్లో, అనంతం ఒక రకమైన విశ్వ అమలుగా, ఇతర అధికారులను లొంగదీసుకోవడానికి ఉద్దేశించిన ఉన్నత అధికారంగా నియమించబడుతుంది మరియు ప్రార్థన సూక్ష్మంగా లేదా బహిరంగంగా - "నేను బాగానే ఉండేలా ప్రపంచాన్ని ప్రవర్తించేలా చేయి" అవుతుంది. ఇది అర్థమయ్యేది, మరియు మానవ సమిష్టి ద్వారం నుండి తప్పించుకునే ఖచ్చితమైన ప్రదేశం కూడా ఇది, ఎందుకంటే ద్వారం మొదట బయటికి తెరవదు; అది లోపలికి తెరుచుకుంటుంది, ఆపై బాహ్య ప్రపంచం ద్వితీయ ప్రభావంగా పునర్వ్యవస్థీకరించబడుతుంది. అందుకే సత్యం పరిస్థితుల మలుపు కోసం వేచి ఉన్న వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడుతుంది, పవిత్రుడు జయించే కదలికగా వస్తాడని ఊహించుకుని, ఆపై సున్నితమైన గురువును గుర్తించలేకపోతున్నారు.
కోరికల దృశ్యం, నియంత్రణ నిర్మాణాలు మరియు గ్రహించిన స్వేచ్ఛ భయం
ఇప్పుడు మనం దానిని సున్నితంగా చరిత్ర భాషలో కాకుండా స్పృహ భాషలో అనువదిస్తాము: హృదయం ఉన్నత వాస్తవికతను గ్రహిస్తుంది, కానీ మనస్సు ఉన్నత వాస్తవికత ఆధిపత్యం ద్వారా, దృశ్యం ద్వారా, "మరొకటి" యొక్క కనిపించే ఓటమి ద్వారా తనను తాను ప్రకటించుకోవాలని కోరుతుంది మరియు ఉన్నత క్రమం నిశ్శబ్ద స్పష్టతగా, అంతర్గత అధికారంగా, గుర్తింపులో మృదువైన కానీ తిరస్కరించలేని మార్పుగా వచ్చినప్పుడు, అది "సరిపోదు" అని తోసిపుచ్చబడుతుంది ఎందుకంటే అది నాటకీయ రుజువు కోసం ఆకలిని పెంచదు. మీ సామూహిక ఆధ్యాత్మికతలో ఎక్కువ భాగం నియంత్రణ నిర్మాణాల ద్వారా సరిగ్గా దీన్ని చేయడానికి శిక్షణ పొందింది - రుజువును వెతకడం, దృశ్యాన్ని వెతకడం, ఏదో మారిందని బాహ్య నిర్ధారణను కోరడం - ఎందుకంటే నియంత్రణ నిర్మాణాలు మీ ప్రార్థనలకు భయపడవు, అవి మీ గ్రహించిన స్వేచ్ఛకు భయపడతాయి మరియు బాహ్య ఫలితాల ద్వారా మీరు వాస్తవికతతో బేరసారాలు చేయడం మానేసి, బెదిరించలేని ఉనికిలో మీ జీవిత భావాన్ని గుర్తించడం ప్రారంభించిన క్షణం గ్రహించిన స్వేచ్ఛ పుడుతుంది. సామ్రాజ్యాలు, కౌన్సిల్లు, సంస్థలు మరియు సాంస్కృతిక యంత్రాలు - మీరు ఏ యుగంలో వాటికి ఏ పేర్లు ఇచ్చినా - అధికారం ఎల్లప్పుడూ వేరే చోట ఉంటుందని నమ్మే మానవత్వాన్ని ఇష్టపడతారు, ఎందుకంటే అప్పుడు మానవులు ఊహించదగినవారుగానే ఉంటారు: వారు ఆశ మరియు ఆగ్రహం మధ్య ఊగిసలాడుతున్నారు, వారు తమ శాంతిని ముఖ్యాంశాలకు జోడిస్తారు, వారి భవిష్యత్తు బాహ్య చేతుల ద్వారా నిర్ణయించబడుతుందని వారు ఊహించుకుంటారు మరియు వారు దానిని "వాస్తవికంగా ఉండటం" అని పిలుస్తారు, అది కేవలం శిక్షణ పొందిన శ్రద్ధ నమూనా అని గ్రహించరు.
థియేటర్ ఆఫ్ పవర్, అటెన్షన్ హార్వెస్టింగ్, మరియు సిస్టమ్స్ అట్ ది ఎండ్ ఆఫ్ ది దేమ్సెల్వ్స్
కాబట్టి మేము అందించే మొదటి శుద్ధీకరణ ఇది: మీ పూర్వీకులను తప్పుగా చదివినందుకు తీర్పు చెప్పకండి; బదులుగా, యంత్రాంగాన్ని గుర్తించండి, ఎందుకంటే అదే యంత్రాంగం నేటికీ నడుస్తోంది. పేర్లు మారుతున్నాయి. యూనిఫాంలు మారుతున్నాయి. బ్యానర్లు మారుతున్నాయి. అయినప్పటికీ లోపలి భంగిమ పునరావృతమవుతుంది: "బయటి నిరంకుశుడు పడిపోతే, నా అంతర్గత జీవితం ప్రారంభమవుతుంది." ఆ భంగిమ బలంలా కనిపిస్తుంది, కానీ అది వాస్తవానికి అనుమతి కోరడం, ఎందుకంటే ఇది మీ శాంతిని ఎల్లప్పుడూ కదలికలో ఉండే పరిస్థితులపై ఆధారపడి చేస్తుంది. అందుకే, మీ వచనం ఎత్తి చూపినట్లుగా, శతాబ్దాల బాహ్య దిశలో చేసిన విజ్ఞప్తి ప్రజలు ఊహించుకునే ప్రపంచాన్ని సృష్టించలేదు, అనంతం లేకపోవడం వల్ల కాదు, మరియు దయ నిలిపివేయబడినందున కాదు, కానీ మానవ మనస్సు ఆశించే విధంగా అనంతం మీ విభజన ఆటలో పాల్గొనదు కాబట్టి. ఇక్కడ మేము మిమ్మల్ని చాలా నిజాయితీగా ఉండమని అడుగుతున్నాము, ఎందుకంటే నిజాయితీ అనేది కాంతి రూపం. మీరు దేశాలను అణచివేయాలని, నిరంకుశులను తొలగించాలని, "శత్రువులను" అణిచివేయాలని కోరుకున్నప్పుడు, మీరు దానిని పవిత్ర భాషలో ధరించినప్పటికీ, మీరు ఇప్పటికీ విభజన యొక్క నిర్మాణం నుండి ప్రార్థిస్తున్నారు మరియు విభజన ఐక్యతకు ద్వారం కాదు. ఇది నైతిక తీర్పు కాదు; అది ఆధ్యాత్మిక యంత్రాంగం. మీరు భయపడే జీవిత భాగాలకు వ్యతిరేకంగా పవిత్రతను ఆయుధంగా ఉపయోగించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా మీరు సంపూర్ణత్వంలోకి ప్రవేశించలేరు. అనంతం గిరిజన యాంప్లిఫైయర్ కాదు. ఉనికి విశ్వ రిఫరీ కాదు. మూల-క్షేత్రం వైపులా నియమించబడలేదు. ఇది కేవలం - మొత్తం, నిష్పాక్షికమైన, సన్నిహితమైన, సమానంగా ఉన్న - మీ స్వంత కేంద్రంగా సాకారం కావడానికి వేచి ఉంది.
ఇప్పుడు, స్పష్టంగా కనిపించని మరొక విషయాన్ని గమనించండి. మనస్సు బాహ్య విజయంగా విముక్తి వస్తుందని ఆశించినప్పుడు, అది సహజంగానే అధికార రంగస్థలంతో నిమగ్నమైపోతుంది: ఎవరు బాధ్యత వహిస్తున్నారు, ఎవరు ఓడిపోతున్నారు, ఎవరు పెరుగుతున్నారు, ఎవరు బహిర్గతమవుతున్నారు, ఏ సమూహం "సరైనది", ఏ సమూహం "ప్రమాదకరమైనది". ఈ వ్యామోహం వివేచనగా మారువేషంలో ఉంటుంది, కానీ ఇది తరచుగా తెలివితేటలను దుస్తులుగా ధరించి బందిఖానాలో ఉంటుంది. మనస్సు దానిని అప్రమత్తత అని పిలుస్తుంది, అయినప్పటికీ ఫలితం ప్రతిచర్యలో జీవించే జీవితం, ఎందుకంటే ప్రతిచర్య మీరు తప్పించుకోవాలనుకుంటున్నట్లు చెప్పుకునే నిర్మాణానికి కట్టుబడి ఉంటుంది. మీ దృష్టి బాహ్య ఆట యొక్క కదలికలపై ఆధారపడిన క్షణం, మీరు మీ అంతర్గత సార్వభౌమత్వాన్ని ఆటకు అప్పగించారు. అందుకే మనం వ్యవస్థ చివరలో బలంగా కాకుండా బిగ్గరగా మారుతుందని మాట్లాడుతాము. చట్టబద్ధతను కోల్పోతున్న నిర్మాణం నిశ్శబ్దంగా విరమించదు; ఇది శబ్దాన్ని పెంచుతుంది. ఇది కథనాలను గుణిస్తుంది. ఇది ఆవశ్యకతను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఇది గుర్తింపు సంఘర్షణను రేకెత్తిస్తుంది. ఇది "ఇక్కడ చూడు" మరియు "దీన్ని ద్వేషించు" మరియు "దాని పట్ల భయపడు" అనే అంతులేని కారిడార్లను అందిస్తుంది, ఎందుకంటే శ్రద్ధ దాని కరెన్సీ, మరియు శ్రద్ధ తిరిగి హృదయంలోకి లీక్ అయినప్పుడు, నియంత్రణ ఒక్క పోరాటం లేకుండానే దాని పట్టును కోల్పోతుంది. మీలో చాలామంది ఇప్పుడు మీ ప్రపంచంలో ఈ ఉచ్ఛస్థితిని అనుభవించవచ్చు: పెరుగుతున్న వాల్యూమ్, భావోద్వేగ హుక్స్ పదును పెట్టడం, ప్రతిరోజూ ఒక వైఖరి, ఒక వైపు, ప్రతిచర్య, తిరిగి పోస్ట్ చేయడం, ఆగ్రహం యొక్క పల్స్ లేదా ఆందోళనకరమైన ఆశ యొక్క పల్స్ అవసరం అనే భావన. అది శక్తి కాదు; అది మీ జీవితాన్ని దాని నుండి దూరంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యవస్థ.
సున్నితమైన రాక, అంతర్గత ఆశ్రయం మరియు సార్వభౌమాధికారం వైపు దృష్టి
కాబట్టి మనం మనస్సు పట్టించుకోని సున్నితమైన రాకకు తిరిగి వెళ్తాము. మీరు తెచ్చిన వచనంలో, దేవుని విజయవంతమైన, భయానక భావన మరియు ఆశ్రయం మరియు బలం అనే దేవుడి యొక్క మరింత సన్నిహిత భావన మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. మేము పురాతన భాషను అరువు తెచ్చుకోము; మేము సారాంశాన్ని అనువదిస్తాము: అనంతం మీ జీవితంలోకి మీ సౌలభ్యం కోసం ఇతర వ్యక్తులను నలిపివేసే జయించే శక్తిగా ప్రవేశించదు, అది భయాన్ని అనవసరం చేసే అంతర్గత ద్యోతకం వలె ప్రవేశిస్తుంది, ఎందుకంటే మీ గుర్తింపు పెళుసైన స్వీయ-చిత్రం నుండి దాని క్రింద ఉన్న సజీవ ఉనికిలోకి మారుతుంది. ఆ మార్పు నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది, దృశ్యానికి బానిసైన మనస్సు ద్వారా తప్పిపోతుంది మరియు లోపలి నుండి మొత్తం జీవితాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించేంత లోతైనది. మీరు సిగ్గు లేకుండా చూడాలని మేము కోరుకునే ఉచ్చు ఇది: పవిత్రుడు బాణసంచాతో రాకపోతే, అది అస్సలు రాలేదని మనస్సు నమ్ముతుంది. అయినప్పటికీ నిజమైన రాక తరచుగా సరళమైన, శుభ్రమైన గుర్తింపుగా అనుభవించబడుతుంది - మనస్సు దానిని తోసిపుచ్చడానికి ప్రయత్నిస్తుంది - అక్కడ మీరు అకస్మాత్తుగా, ఒక ఆలోచనగా కాకుండా వాస్తవంగా, మీ ఉనికి సామ్రాజ్యం యొక్క మానసిక స్థితిపై ఆధారపడి ఉండదని మీకు తెలుస్తుంది. మీరు ఉదాసీనంగా మారరు; మీరు హుక్ నుండి బయటపడతారు. మీరు నిష్క్రియాత్మకంగా మారరు; మీరు స్పష్టంగా మారతారు. మీరు శ్రద్ధ వహించడం ఆపరు; మీరు శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా తారుమారు చేయబడటం ఆగిపోతారు. ఆ స్పష్టతలో, మీరు లోతైన మూలం నుండి వ్యవహరించవచ్చు, మాట్లాడవచ్చు, నిర్మించవచ్చు మరియు సేవ చేయవచ్చు, మరియు ఆ మూలం కాలక్రమాలను మారుస్తుంది, బాహ్య వాదనను గెలవడానికి వెర్రి ప్రయత్నం కాదు. దీన్ని మీలో ఖచ్చితత్వంతో దిగనివ్వండి: తెలివైన నిశ్చితార్థానికి మరియు థియేటర్ ద్వారా పండించబడటానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. భావోద్వేగ క్రియాశీలతను శక్తిగా తప్పుగా భావించే మానవత్వాన్ని నియంత్రణ నిర్మాణాలు ఇష్టపడతాయి, ఎందుకంటే భావోద్వేగ క్రియాశీలత మిమ్మల్ని అంచనా వేయగలిగేలా చేస్తుంది మరియు అంచనా వేయగల జీవులను నడిపించవచ్చు. సార్వభౌమ జీవులు వ్యవస్థకు చాలా తక్కువ ఆసక్తికరంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే సార్వభౌమ జీవులను సులభంగా ఎర వేయలేము. సురక్షితంగా భావించడానికి వారికి బాహ్య విజయం అవసరం లేదు. శాంతిని సమర్థించడానికి వారికి గ్రహించిన శత్రువు పతనం అవసరం లేదు. గుర్తింపును కొనసాగించడానికి వారికి స్థిరమైన కథన ఇంధనం అవసరం లేదు. వారు ఫలితాలను విలువకు రుజువుగా ఆరాధించరు. కాబట్టి ఇక్కడ ఇరుసు ఉంది - ఈ మొత్తం ప్రసారాన్ని ప్రారంభించే లెన్స్ తిరగడం. "ప్రపంచం చివరకు ఎప్పుడు స్థిరపడుతుంది?" అని అడగడానికి బదులుగా, మరింత అసౌకర్యమైన, మరింత విముక్తి కలిగించే ప్రశ్న అడగండి: నేను స్వేచ్ఛగా ఉన్నానని నమ్మడానికి నాలో ఏ భాగానికి ఇంకా బాహ్య విజయం అవసరం? నాలోని ఏ భాగం ఇప్పటికీ శబ్దాన్ని సత్యంతో సమానం చేస్తుంది? శాంతి అనేది అనంతంతో సంబంధం ద్వారా ఉత్పన్నమయ్యేది కాకుండా పరిస్థితుల ద్వారా ఇవ్వబడినదని నాలోని ఏ భాగం ఇప్పటికీ ఊహించుకుంటుంది? నాలోని ఏ భాగం ఇంకా సంపూర్ణత నుండి జీవించడం ప్రారంభించడానికి అనుమతి కోసం వేచి ఉంది? ఆ ప్రశ్నకు నిందతో సమాధానం ఇవ్వవద్దు. దానికి ఉత్సుకతతో సమాధానం ఇవ్వండి, పాత కార్యక్రమాలను సున్నితంగా కరిగించే రకం ఎందుకంటే అది వాటిని స్పష్టంగా చూస్తుంది. నాటకీయ రుజువు కోసం మీరు కోరికను గమనించగలిగితే, మీరు దానిని అధిగమించడం ప్రారంభించవచ్చు. సార్వభౌమత్వాన్ని అవుట్సోర్స్ చేయడానికి మీరు ప్రతిచర్యను అనుభవించగలిగితే, మీరు దానిని తిరిగి పొందడం ప్రారంభించవచ్చు. మనస్సు పవిత్రతను విభజనలోకి చేర్చుకోవడాన్ని మీరు చూడగలిగితే, మీరు ఆ అలవాటును విడుదల చేయడం మరియు విస్తారమైన సాన్నిహిత్యాన్ని కనుగొనడం ప్రారంభించవచ్చు - మీలో నిజమైనది ఏమిటో బహిర్గతం చేయడానికి మీ వెలుపల ఉన్న దేనినీ జయించాల్సిన అవసరం లేని సాన్నిహిత్యం. ఇక్కడే మనం ప్రారంభిస్తాము, ఎందుకంటే ఈ తప్పుగా చదవబడే వరకు, తదుపరి పొరలు పూర్తిగా తెరవబడవు మరియు మనస్సు అనంతాన్ని ఫలితాల సాధనంగా మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటుంది, లోతైన ఆహ్వానం ఎల్లప్పుడూ అనంతం మీరు నిలబడే భూమిగా మారనివ్వడమే. మరియు ఆ నేల నుండి, మనం సహజంగానే తదుపరి ప్రవేశద్వారంలోకి వెళ్తాము - వాస్తవానికి దాని అర్థం ఏమిటంటే, ప్రత్యక్ష అనుభవంలో, గోడలతో నిర్మించబడని ఆశ్రయాన్ని, పరిస్థితుల నుండి అరువు తెచ్చుకోని బలాన్ని మరియు పనితీరు కాదు కానీ సంపర్కం అనే నిశ్చలతను కనుగొనడం.
అంతర్గత ఆశ్రయం, నిశ్చలత మరియు సార్వభౌమ ఉనికి యొక్క అభ్యాసం
బాహ్య అనుమతి నుండి గుర్తింపు యొక్క అంతర్గత అక్షానికి మారడం
కాబట్టి, ప్రియమైన వారలారా, అనుమతి కోసం మీ దృష్టిని బయటికి పంపే పాత అలవాటును మీరు ఇప్పుడు చూడటం ప్రారంభించిన తర్వాత, తనను తాను ప్రకటించుకోవాల్సిన అవసరం లేకుండా ప్రతిదీ మార్చే మరింత సన్నిహిత నైపుణ్యంలోకి మనం అడుగుపెడతాము, ఎందుకంటే నిజమైన మలుపు ప్రపంచం శాంతించడం కాదు, ప్రపంచం సంపూర్ణంగా ఉండటానికి ప్రశాంతంగా ఉండవలసిన అవసరం లేని మీలోని స్థలాన్ని మీరు కనుగొనడం. ఉపరితల స్వీయత మరచిపోయినప్పటికీ, ఈ విధంగా ఎలా జీవించాలో ఎల్లప్పుడూ తెలిసిన మీలో ఒక కోణం ఉంది మరియు మేము ఇప్పుడు ఆ భాగానికి నేరుగా మాట్లాడుతాము, కవిత్వంగా మరియు తత్వశాస్త్రంగా కాదు, కానీ గందరగోళ రోజు మధ్యలో మీరు పరీక్షించగల ఆచరణాత్మక వాస్తవికతగా. భద్రత అనేది బాహ్య ఏర్పాట్ల ద్వారా, ఊహించదగిన పరిస్థితుల ద్వారా, స్థిరమైన వాతావరణం ద్వారా, ఫలితాల సరైన క్రమం ద్వారా మంజూరు చేయబడినదని మీకు సూక్ష్మంగా మరియు పదే పదే బోధించబడింది మరియు ఈ శిక్షణ మానవ అనుభవాన్ని జీవితంతో శాశ్వత చర్చలాగా భావించేలా చేసింది, ఇక్కడ మీరు ప్రభావాన్ని ఎదుర్కోవడానికి, బెదిరింపులను స్కాన్ చేయడానికి మరియు పరిస్థితులతో పెళుసైన ఒప్పందంలో మీ స్వీయ భావాన్ని నిర్మించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. మేము దీనిని తిట్టడం లేదు; మేము దానికి పేరు పెడుతున్నాము, ఎందుకంటే దానికి పేరు పెట్టిన క్షణం నుండి, మీరు దానిని సత్యం అని గందరగోళపరచడం మానేయవచ్చు. మేము మీకు అందించేది భిన్నమైన గుర్తింపు అక్షం, అది మీ మానవ జీవితానికి పైన తేలదు మరియు మీరు ప్రపంచాన్ని తిరస్కరించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ ప్రపంచం మీ రచయిత అనే విధంగా జీవించడం మానేయమని కోరుతుంది. లోతైన అభయారణ్యం ఒక ప్రదేశం కాదు, మీరు "సరిగ్గా చేసే" అభ్యాసం కాదు, మీరు తయారు చేసుకోవలసిన ప్రత్యేక మానసిక స్థితి కాదు; మీ ఉనికి వాస్తవానికి ఎక్కడ నివసిస్తుందో మీరు గుర్తుంచుకున్నప్పుడు మీరు ఒకే శ్వాసలో ప్రవేశించగల గుర్తింపు ఇది. మీ ఉనికి రోజు ముఖ్యాంశాలతో తయారు చేయబడలేదు. మీ ఉనికి మీ చుట్టూ తిరుగుతున్న అభిప్రాయాలతో తయారు చేయబడలేదు. మీరు నియంత్రించలేని ఫలితాలతో మీ ఉనికి తయారు చేయబడలేదు. మీ ఉనికి ఉనికితో తయారు చేయబడింది, మరియు ఉనికి పెళుసుగా లేదు, దూరంగా లేదు, ఎంపిక చేయబడలేదు, పరిపూర్ణమైన రోజు అందుబాటులోకి వచ్చే వరకు వేచి ఉండదు. మీ ప్రపంచంలో, అనుభవ వాతావరణం కూడా చార్జ్ చేయబడినట్లు, ఊహించలేని విధంగా, కుదించబడినట్లు అనిపించవచ్చని, కాలం బిగ్గరగా మాట్లాడుతున్నట్లుగా, సంఘటనలు పదునైన అంచుతో వస్తున్నట్లు చాలా మంది గమనించడం ప్రారంభించారు, మరియు మేము దానిని స్పష్టంగా చెబుతాము: ఇది కేవలం వ్యక్తిగతమైనది కాదు మరియు ఇది సామాజిక కోణంలో సమిష్టిగా మాత్రమే కాదు; ఇది గ్రహ, అయస్కాంత, సౌర, పునఃక్రమణిక కారిడార్ ద్వారా కదులుతున్న మీ రాజ్యం యొక్క గొప్ప అల్లిన ఫాబ్రిక్ కూడా, మరియు ఆ ఫాబ్రిక్ మారినప్పుడు, మానవ ఆలోచన యొక్క ఉపరితల పొరలు మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి, ఎందుకంటే అవి నిశ్శబ్దంగా తాము "కేవలం మీరు" అని నటించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాయి. అందుకే ప్రజలు తమ ఊహల కింద ఉన్న నేల గతంలో కంటే తక్కువ దృఢంగా ఉన్నట్లు భావించవచ్చు, ఎందుకంటే పాత ఊహలు ఎప్పుడూ నిజంగా దృఢంగా లేవు; అవి కేవలం పునరావృతం చేయబడ్డాయి, బలోపేతం చేయబడ్డాయి మరియు సామాజికంగా ప్రతిఫలించబడ్డాయి. ఇప్పుడు, మిమ్మల్ని విడిపించే కీలక వ్యత్యాసం ఇక్కడ ఉంది: దాని నుండి విముక్తి పొందడానికి మీరు బాహ్య కదలికతో వాదించాల్సిన అవసరం లేదు. మీలో చాలామంది మీ వెలుపల ఉన్న వాటిని తిరిగి అమర్చడం ద్వారా శాంతిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తారు మరియు బయటి భాగం సహకరించనప్పుడు, మీరు శాంతి అసాధ్యమని తేల్చి చెబుతారు మరియు మీరు దానిని వాస్తవికత అని పిలుస్తారు. అయినప్పటికీ స్పృహ యొక్క లోతైన సాంకేతికత ఆ విధంగా పనిచేయదు. మీరు సరిగ్గా పనిచేసినప్పుడు ప్రపంచం మీకు ఇచ్చే బహుమతి శాంతి కాదు; ప్రపంచ వాతావరణం నుండి మీ గుర్తింపును తీసుకోవడం మానేసినప్పుడు శాంతి అనేది మీ ఉనికి యొక్క సహజ వాతావరణం.
అల్లకల్లోల క్షేత్రాలలో కాంక్రీట్ సాధన మరియు మార్గదర్శకంగా ప్రతిచర్య ముగింపు
మేము దీనిని చాలా నిర్దిష్టంగా చేయాలనుకుంటున్నాము. సామూహిక క్షేత్రం బిగ్గరగా ఉండే రోజులు ఉంటాయి, మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు ప్రతిస్పందించేవారుగా ఉన్నప్పుడు, మీ మనస్సు జీర్ణించుకోగలిగిన దానికంటే వేగంగా సమాచారం వచ్చినప్పుడు, సంస్కృతి యొక్క శరీరం అనిశ్చితితో కొట్టుకుపోయినట్లు అనిపించినప్పుడు, మరియు ఆ రోజుల్లో మీ మనస్సు ఎల్లప్పుడూ శిక్షణ పొందిన పనిని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది: మీ మొదటి పని ప్రతిస్పందించడం, ఒక భంగిమను ఎంచుకోవడం, మీ స్థానాన్ని కాపాడుకోవడం, కథనాన్ని నియంత్రించడం ద్వారా భావనను పరిష్కరించడం అని అది మీకు చెబుతుంది. ప్రతిచర్య జ్ఞానం కాదని, అత్యవసరం మార్గదర్శకత్వం కాదని గుర్తుంచుకోవలసిన క్షణం ఇది. ప్రతిస్పందించాలనే కోరికలో మీరు ఆగిపోగలిగిన క్షణం, మీరు నిజంగా చిక్కుకోలేదని మీరు కనుగొంటారు; మీరు మీ నివాస స్థలాన్ని మార్చడానికి ఆహ్వానించబడ్డారు. నిశ్చలత, మనం ఉపయోగించే పదంగా, స్పా భావన కాదు మరియు అది ఆధ్యాత్మికతగా ధరించిన నిష్క్రియాత్మకత కాదు. ఇది మీ అధికారం తిరిగి వచ్చే ప్రదేశం, ఎందుకంటే మీ అధికారం ఎప్పుడూ బిగ్గరగా ఉండకూడదు, అది స్పష్టంగా ఉండాలి. మీరు నిశ్చల స్థితిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, సురక్షితంగా ఉండటానికి మిమ్మల్ని బయటకు లాగాలని పట్టుబట్టే లూప్కు ఆహారం ఇవ్వడం మానేస్తారు మరియు మీరు దానిని తినడం ఆపివేసిన వెంటనే, అది బలహీనపడుతుంది, ఎందుకంటే అది మీ శ్రద్ధ లేకుండా తనను తాను నిలబెట్టుకోదు. అందుకే మేము మీకు సంపూర్ణ సున్నితత్వం మరియు సంపూర్ణ దృఢత్వంతో చెబుతున్నాము: శ్రద్ధ అనేది సాధారణ వనరు కాదు. అది మీ సృజనాత్మక శక్తి. మీరు దానిని ఎక్కడ ఉంచారో, వాస్తవికత వ్యవస్థీకృతమవుతుంది.
గుర్తింపు, ఉనికి మరియు ముడి "నేను" ద్వారా అభయారణ్యంలోకి ప్రవేశించడం
ఈ అభయారణ్యంలోకి మరొక ప్రదర్శనగా, మరొక స్వీయ-అభివృద్ధి ప్రాజెక్టుగా, మూడు రోజుల పాటు మీరు పరిపూర్ణంగా చేసే మరొక ఆచారంగా ఎలా "ప్రవేశించాలి" అని మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు మరియు ప్రపంచం తగినంత త్వరగా మారలేదు కాబట్టి దానిని వదిలివేయాలి. మేము అందించే సరళత ఇక్కడ ఉంది: మీరు ప్రయత్నం ద్వారా దానిలోకి ప్రవేశించరు. మీరు గుర్తింపు ద్వారా దానిలోకి ప్రవేశిస్తారు. గుర్తింపు ఇంత చిన్నదిగా ఉండవచ్చు - ప్రస్తుతం, ఏమి జరుగుతుందో మధ్యలో, మీరు మీ శ్వాస నిజాయితీగా, లోతుగా మరియు నాటకీయంగా కాకుండా, నిజాయితీగా మారడానికి అనుమతిస్తారు మరియు మీరు మీ కళ్ళను మృదువుగా చేయనివ్వండి మరియు మీరు ఉనికి గురించి ఆలోచించే ముందు మీరు ఉన్నారనే కాదనలేని వాస్తవాన్ని మీరు అనుభవిస్తారు. వ్యాఖ్యానం కింద ఉన్న ఆ ముడి "నేను" ఆలోచన ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడదు; అది ఆలోచనకు ముందు ఉంటుంది. అది ద్వారం. "నేను" ఇప్పటికే ఉందని మీరు గమనించిన తర్వాత, మీరు ఒక ప్రత్యేక స్థితి కోసం వెతకడం మానేస్తారు, ఎందుకంటే అత్యంత పవిత్రమైన సంబంధం అన్యదేశమైనది కాదని మీరు గ్రహిస్తారు; అది తక్షణం. ఆపై, మానవ మనస్సు సరళమైనదాన్ని క్లిష్టతరం చేయడానికి ఇష్టపడుతుంది కాబట్టి, కథలోకి కూరుకుపోకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించే శుభ్రమైన సూచనను మేము మీకు ఇస్తున్నాము: ఆ క్షణంలో మీరు ఏమి భావిస్తున్నారో విశ్లేషించవద్దు. దానిని లేబుల్ చేయవద్దు. అది తనను తాను నిరూపించుకోవాలని డిమాండ్ చేయవద్దు. వెచ్చని రాయిపై మీ చేతిని ఉంచినట్లుగా, దానితో విశ్రాంతి తీసుకోండి మరియు సాన్నిధ్యం ఉంటే చాలు.
శిక్షణ పొందిన మనస్సును కలవడం, ఉనికికి తిరిగి రావడం మరియు నిశ్శబ్ద పాండిత్యం
ప్రారంభంలో, మనస్సు చెడుగా ఉండటం వల్ల కాదు, శిక్షణ పొందినందున అంతరాయం కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. మీ దృష్టిని తిరిగి పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వీధి ప్రదర్శనకారుడిలాగా అది మీపై చిత్రాలు, భయాలు, పనులు మరియు వాదనలను విసురుతుంది. మీరు దానితో పోరాడవలసిన అవసరం లేదు. దానితో పోరాడటం ఇప్పటికీ దానిని పోషించడమే. మీరు మళ్ళీ ఉనికి యొక్క భావనకు తిరిగి వస్తారు మరియు మీరు మనస్సును సింహాసనాన్ని ఇవ్వకుండా తిప్పడానికి అనుమతిస్తారు. ఇది పాండిత్యం, మరియు ఇది మీ సంస్కృతి మీకు గౌరవించడం నేర్పిన దానికంటే నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది, అందుకే ఇది చాలా శక్తివంతమైనది.
ఉనికి, కట్టిపడేసిన ప్రతిస్పందన మరియు ఇంధనంగా అల్లకల్లోలం నుండి విముక్తి యొక్క ప్రభావాలను జీవించడం
మీరు దీన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, నాటకీయంగా మార్మికంగా లేనిది మీరు గమనించవచ్చు, అయినప్పటికీ అది లోతుగా మార్మికంగా ఉంటుంది: మీరు ఫలితాల ద్వారా శాంతిని చర్చించడానికి ఇకపై ప్రయత్నించనప్పుడు, మీరు స్వేచ్ఛా హృదయంతో ఫలితాల ద్వారా కదలగల సామర్థ్యం పొందుతారు. మీరు కట్టిపడేయకుండా స్పందించవచ్చు. మిమ్మల్ని నిర్వచించడానికి చర్య అవసరం లేకుండా మీరు వ్యవహరించవచ్చు. గెలవడానికి మీ మాటలు అవసరం లేకుండా మీరు మాట్లాడవచ్చు. మీరు సేవించబడకుండా సాక్ష్యమివ్వవచ్చు. ప్రపంచం ఇప్పటికీ అల్లకల్లోలంగా ఉండవచ్చు, అయినప్పటికీ మీ అంతర్గత స్థలం సజీవంగా ఉండటానికి అల్లకల్లోలంపై తక్కువ ఆధారపడుతుంది, ఇది ఒక లోతైన తిరోగమనం, ఎందుకంటే చాలా మంది మానవులు తెలియకుండానే అల్లకల్లోలాన్ని గుర్తింపుకు ఇంధనంగా ఉపయోగించారు.
సామూహిక సమన్వయం, అంతర్గత అభయారణ్యం మరియు రోజువారీ ఉనికి సాధన
క్షేత్ర సన్నిధి సంఘటనలు మరియు లోపల పవిత్ర స్థలం
ఇప్పుడు మనం సమిష్టి అంతరార్థం గురించి మాట్లాడుకుందాం, ఎందుకంటే మీలో చాలామంది మిమ్మల్ని మీరు తక్కువగా అంచనా వేసుకునేది ఇక్కడే. ఒక మానవుడు ఉనికిలోకి మారినప్పుడు, అది కేవలం వ్యక్తిగత ఉపశమనం కాదు; అది ఒక క్షేత్ర సంఘటన. మీరు దానిని ప్రకటించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఎవరినీ ఒప్పించాల్సిన అవసరం లేదు. మీ కుటుంబం తేడాను అనుభూతి చెందడానికి మీరు దానిని మీ కుటుంబానికి "బోధించాల్సిన" అవసరం లేదు. పొందిక అంటువ్యాధి, బలవంతంగా కాదు, ప్రతిధ్వని ద్వారా. మీరు భయాందోళనలను ప్రసారం చేయనప్పుడు మీ చుట్టూ ఉండటం ద్వారా మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు వారి స్వంత మనస్సులలో ఎక్కువ స్థలాన్ని అనుభవించడం ప్రారంభిస్తారు. పిల్లలు దానిని అనుభవిస్తారు. భాగస్వాములు దానిని అనుభవిస్తారు. జంతువులు దానిని అనుభవిస్తాయి. అపరిచితులు కూడా దానిని చిన్న, సూక్ష్మమైన మార్గాల్లో అనుభవిస్తారు - ఒక ఉపశమనం, మృదుత్వం, వారి స్వంత అంతర్గత ద్వారం వారికి మళ్ళీ అందుబాటులోకి వచ్చే క్షణం. అందుకే మేము మీకు చెప్తున్నాము "పవిత్ర స్థలం" భౌగోళిక సమన్వయం కాదని, అది ఏ వంశం లేదా సంప్రదాయం యాజమాన్యంలో లేదని; అది మీ స్వంత ఉనికి యొక్క గ్రహించిన అంతర్గతం. ఆ అంతర్భాగం సిద్ధాంతీకరించబడకుండా జీవించినప్పుడు, అది మీ జీవితాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించే నిశ్శబ్ద కేంద్రంగా మారుతుంది. ఆచరణాత్మకంగా చెప్పాలంటే, మీరు ఇప్పటికీ అదే ఆహారం తినవచ్చు, అదే రోడ్లు నడపవచ్చు, అదే పని చేయవచ్చు, అదే బిల్లులు చెల్లించవచ్చు, అయినప్పటికీ ప్రతిదీ భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు ఇకపై జీవితాన్ని పరీక్షగా ఉపయోగించడం లేదు, మీరు శాంతికి అర్హులు కావడానికి తప్పనిసరిగా ఉత్తీర్ణత సాధించాలి; మీరు మీ స్థానిక వాతావరణంగా జీవితంలోకి శాంతిని తీసుకువస్తున్నారు.
ప్రపంచంతో ఉనికి, అనుబంధం మరియు స్పష్టమైన కరుణ
నిజాయితీపరులైన అన్వేషకులకు తలెత్తే సూక్ష్మమైన అపార్థాన్ని కూడా మేము సరిదిద్దాలనుకుంటున్నాము. మీలో కొందరు అంతర్గత పవిత్ర స్థలం గురించి బోధనలు విని, దాని అర్థం మీరు ప్రపంచం నుండి వైదొలగాలని, సమాజం నుండి వైదొలగాలని లేదా హాని మరియు అన్యాయం గురించి పట్టించుకోవడాన్ని మానేయాలని భావిస్తారు. మేము చెప్పేది అది కాదు. ఉనికి మిమ్మల్ని తిమ్మిరి చేయదు; అది మిమ్మల్ని స్పష్టం చేస్తుంది. మీరు ఉనికి నుండి జీవించినప్పుడు, మీరు తక్కువ కరుణ కలిగి ఉండరు, మీరు మరింత ఖచ్చితమైనవారు అవుతారు, ఎందుకంటే మీ శ్రద్ధ ఇకపై భయాందోళనలతో చిక్కుకోదు మరియు మీరు అంతం చేయాలనుకుంటున్న నమూనాల ద్వారా మీ చర్యలు హైజాక్ చేయబడే అవకాశం తక్కువ. మీరు ద్వేషం లేకుండా వివేచన, నాటకం లేకుండా ధైర్యం, నీతి యొక్క వ్యసనపరుడైన మాధుర్యం లేకుండా నిజం చేయగలరు.
"నేను" వైపు తిరిగి రావడానికి సులభమైన మూడు నిమిషాల అభ్యాసం
కాబట్టి సాధారణ సమయానికి సరిపోయే సరళమైన జీవన విధానాన్ని మీకు అందిద్దాం. ప్రతిరోజూ ఒక క్షణాన్ని ఎంచుకోండి - ఏ క్షణమైనా, ఆచారబద్ధమైనది కాదు, పరిపూర్ణమైనది కాదు - మీరు మూడు నిమిషాలు ఆగి ఇలా చేయండి: మీరు కథనాన్ని పోషించడం మానేస్తారు, మీరు కళ్ళను మృదువుగా చేస్తారు, "నేను" అనే వాస్తవాన్ని మీరు అనుభవిస్తారు మరియు అదే మీ మొత్తం ప్రార్థనగా ఉండనివ్వండి. ఆలోచనలు తలెత్తితే, మీరు వాదించరు. భావోద్వేగాలు పెరిగితే, మీరు విశ్లేషించరు. మీరు ఇక్కడ ఉన్నారని మరియు మీలోని లోతైన జీవితానికి రోజులోని మారుతున్న ఉపరితలాల వల్ల ముప్పు లేదని నిశ్శబ్దంగా గుర్తించే స్థితికి మీరు మళ్లీ మళ్లీ తిరిగి వస్తారు. మూడు నిమిషాల తర్వాత, మీరు మీ జీవితాన్ని కొనసాగిస్తారు, స్థితిని "ఉంచుకోవడానికి" ప్రయత్నించరు, కానీ ఒక విత్తనం నీరు పోయబడిందని మరియు మీ సూక్ష్మ నిర్వహణ లేకుండా విత్తనం ఎలా పెరగాలో తెలుసని నమ్ముతారు.
అధికారాన్ని కోల్పోతామనే భయం, విస్తృత వాస్తవికత మరియు ప్రత్యక్ష సంపర్కానికి బీజాలు
మీరు ఇలా నిరంతరం చేస్తే, భయం దాని అధికారాన్ని వీరోచిత యుద్ధం ద్వారా కాకుండా అసంబద్ధత ద్వారా కోల్పోతుందని మీరు కనుగొంటారు. మనస్సు ఇప్పటికీ కథలను అందిస్తుంది, అయినప్పటికీ కథలు ఇకపై అందుబాటులో ఉన్న ఏకైక వాస్తవికతగా అనిపించవు. విస్తృత వాస్తవికత అనుభూతి చెందడం ప్రారంభమవుతుంది - తప్పించుకునే మార్గంగా కాదు, కానీ ఎల్లప్పుడూ నిజం అయిన దానితో లోతైన సంబంధంగా. మరియు ఆ విస్తృత వాస్తవికత నుండి, తదుపరి మెరుగుదల అనివార్యం అవుతుంది, ఎందుకంటే మీరు ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని రుచి చూసిన తర్వాత, మానవులు బాహ్య రూపాల ద్వారా ఎంత సులభంగా ఆకర్షితులవుతారో, ఆ విషయాలు బహిర్గతం చేయడానికి ఉద్దేశించిన ఉనికికి ప్రత్యామ్నాయంగా ఉపాధ్యాయులు, సంప్రదాయాలు మరియు చిహ్నాలను ఎంత త్వరగా మారుస్తారో మీరు సహజంగానే చూడటం ప్రారంభిస్తారు మరియు మీరు స్పష్టమైన కళ్ళు మరియు స్వచ్ఛమైన హృదయంతో తదుపరి ప్రవేశంలోకి అడుగు పెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు.
వ్యక్తిత్వ ఆరాధనను అంతం చేయడం, ప్రత్యక్ష సహవాసం మరియు గుర్తింపు యొక్క పునర్జన్మ
పొగిడే భ్రమలు, సింహాసనం అధిష్టించిన దూతలు మరియు వాయిదా వేసిన సంబంధాలు
ప్రియమైన మిత్రులారా, ప్రపంచం యొక్క ఉపరితలం నుండి జీవించడం మరియు దాని క్రింద ఉన్న లోతైన ప్రవాహం నుండి జీవించడం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీరు ఇప్పుడు అనుభవించడం ప్రారంభించిన తర్వాత, నిజాయితీగల అన్వేషకులను భయపెట్టడం ద్వారా కాకుండా, వారిని పొగిడటం ద్వారా నిశ్శబ్దంగా వారి నుండి శక్తిని దొంగిలించే తదుపరి భ్రాంతి వైపు మనం తిరుగుతాము, ఎందుకంటే ఇది మనస్సు పట్టుకోగలిగేదాన్ని, అది సూచించగలిగేదాన్ని, అది విధేయతతో ప్రమాణం చేయగలదాన్ని అందిస్తుంది మరియు అలా చేయడం ద్వారా, వాస్తవానికి, పరిచయం వాయిదా వేయబడినప్పుడు పరిచయం సాధించబడిందని ఇది మిమ్మల్ని ఒప్పిస్తుంది. వ్యక్తిత్వాలను సింహాసనం చేసే ధోరణి గురించి, దూతలను ఉన్నతీకరించే ధోరణి గురించి, స్వరాలను అంటిపెట్టుకుని ఉండే ధోరణి గురించి, ముఖాలను పవిత్రం చేసే ధోరణి గురించి, కాంతి వాహకుడిని కాంతి వాహకుడిలో ఉద్భవించినట్లుగా భావించే ధోరణి గురించి మనం మాట్లాడుతాము మరియు ఇది మీ మానవ కథలోని పురాతనమైన తప్పుడు దిశలలో ఒకటి, మానవులు మూర్ఖులు కాబట్టి కాదు, కానీ మానవులు స్పష్టంగా కనిపించే వాటిని విశ్వసించడానికి మరియు ప్రత్యక్షంగా, సూక్ష్మంగా మరియు అంతర్గతంగా ఉన్న వాటిని అపనమ్మకం చేయడానికి శిక్షణ పొందారు. మనస్సు మధ్యవర్తులను ఇష్టపడుతుంది. ఇది ఆమోదాలను ఇష్టపడుతుంది. ఇది "ప్రత్యేకమైన వాటిని" ఇష్టపడుతుంది. ఇది బాహ్య అధికారాన్ని ఇష్టపడుతుంది ఎందుకంటే అది లోపలి బలిపీఠం నుండి బాధ్యతను తొలగిస్తుంది మరియు బాధ్యత లోపలి బలిపీఠం నుండి బయలుదేరిన క్షణం, సజీవ ఉనికి మళ్ళీ ఒక ఆలోచనగా మారుతుంది మరియు ఆలోచనలు ఖచ్చితంగా పూజించదగినవి ఎందుకంటే మీరు వాటిని రూపొందించకపోతే అవి మిమ్మల్ని మార్చవు. చాలా స్పష్టంగా మాట్లాడుకుందాం: ప్లీడియన్లు మీరు మమ్మల్ని నమ్మాలని కోరుకోరు మరియు మా చుట్టూ ఒక గుర్తింపును నిర్మించమని మేము మిమ్మల్ని అడగము, ఎందుకంటే మీరు అలా చేస్తే, మీరు మా మొత్తం విధిని కోల్పోతారు. మా విధి మీ కొత్త సూచన బిందువుగా మారడం కాదు. కూలిపోలేని ఏకైక సూచన బిందువుకు మిమ్మల్ని తిరిగి చూపించడమే మా విధి - మీ ఉనికి యొక్క సారాంశంగా మూలంతో మీ ప్రత్యక్ష సహవాసం. మీరు ఒక వ్యక్తిత్వాన్ని కక్ష్యలో ఉంచడంతో ముగిసే ఏదైనా బోధన, ఒక వ్యక్తి నుండి మీ సత్యాన్ని అద్దెకు తీసుకోవడంతో ముగిసే ఏదైనా కదలిక, మీ లోపల మీకు ఇప్పటికే తెలిసిన వాటిని చెప్పడానికి మీ వెలుపల ఉన్న స్వరం ఆధారంగా మీతో ముగిసే ఏదైనా "మార్గం", ఒక లూప్గా మార్చబడింది మరియు లూప్లు మిమ్మల్ని ఒకే గదిలో ఉంచుతూ పురోగతిలా అనిపించవచ్చు. ఇది ఎలా జరుగుతుందో మీరు చూడవచ్చు. ఒక మనిషి స్పష్టంగా మాట్లాడే వ్యక్తిని కలుస్తాడు, అతను శాంతి క్షేత్రాన్ని మోస్తున్నాడు, అన్వేషకుడు దాటాలనుకునే పరిమితిని దాటినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మానవ మనస్సు సూక్ష్మమైన మార్పిడిని చేస్తుంది: ఆ ఎన్కౌంటర్ లోపల అదే అగ్నిని మండించడానికి బదులుగా, అది అగ్నిని బయటకు పంపడం ప్రారంభిస్తుంది. అది "అదే ద్వారం" అని చెప్పడం ప్రారంభిస్తుంది, ఆపై అది ప్రశంస నుండి ఒక మందిరాన్ని నిర్మించడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు ప్రశంస వెచ్చగా మరియు నిజాయితీగా ఉన్నందున ఆధ్యాత్మికంగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ ఫలితం ఏమిటంటే అన్వేషకుడి స్వంత అంతర్గత అధికారం నిద్రాణంగా ఉంటుంది. మేము దీన్ని సున్నితంగా చెబుతున్నాము, ఎందుకంటే మీలో చాలామంది దీన్ని చేసారు, మీలో చాలామంది ఇప్పటికీ చిన్న మార్గాల్లో చేస్తున్నారు మరియు మిమ్మల్ని మేల్కొలిపే భక్తికి మరియు మిమ్మల్ని శాంతింపజేసే భక్తికి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీకు ఎప్పుడూ బోధించలేదు కాబట్టి మీరు దీన్ని చేస్తారు. నిజమైన భక్తి మిమ్మల్ని మరింత సార్వభౌమత్వాన్ని చేస్తుంది. తప్పుడు భక్తి మిమ్మల్ని మరింత ఆధారపడేలా చేస్తుంది. నిజమైన భక్తి మిమ్మల్ని ఒకేసారి లోపలికి మరియు పైకి మారుస్తుంది, ఆత్మ తనలో తాను ఎత్తుగా ఉన్నట్లుగా. తప్పుడు భక్తి మిమ్మల్ని బాహ్యంగా మారుస్తుంది, తీగ చుట్టుకోవడానికి ఒక స్తంభం కోసం వెతుకుతున్నట్లుగా, ఆపై ఆ స్తంభాన్ని "దేవుడు" అని పిలుస్తుంది. మేము స్తంభాన్ని ఖండించడం లేదు. మేము కేవలం చెబుతున్నాము: సజీవ మూలంతో మద్దతు నిర్మాణాన్ని కంగారు పెట్టవద్దు.
సింహాసనాలను తిరస్కరించే ఉపాధ్యాయులు మరియు ఆలోచనలు మరియు ప్రకటన మధ్య వ్యత్యాసం
అందుకే, మీ చరిత్ర అంతటా, స్పష్టమైన ఉపాధ్యాయులు సోపానక్రమాన్ని కోరుకునే మనసుకు విరుద్ధమైనదిగా అనిపించే పనిని చేసారు: వారు సింహాసనంపై కూర్చోవడానికి నిరాకరించారు. వారు మాట్లాడారు మరియు తరువాత తమ నుండి దూరంగా ఉన్నారు. వారు స్వస్థత పొందారు మరియు తరువాత వారు వైద్యం యొక్క యాజమాన్యాన్ని తీసుకోవడానికి నిరాకరించారు. వారు తేజస్సును కలిగి ఉన్నారు మరియు తరువాత వారు తమ విద్యార్థులను వ్యక్తిత్వ లక్షణంగా తేజస్సును ఆరాధించవద్దని హెచ్చరించారు. మీ పవిత్ర కథలలో, మీ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో, మీ నిశ్శబ్ద వంశాలలో, మీరు మళ్లీ మళ్లీ అదే సంజ్ఞను కనుగొంటారు: ప్రకాశించేది వారి ద్వారా జరుగుతున్నది "వారిది" కాదని మరియు నిజమైన పని మీ స్వంత అంతర్గత వాస్తవికత వలె అదే ఉనికిని కనుగొనడమేనని సూచిస్తూనే ఉంటుంది. మరియు ఇక్కడ చాలా మంది అన్వేషకులు తప్పుగా అర్థం చేసుకునే దానిని మేము మెరుగుపరుస్తాము. "దూతను పూజించవద్దు" అని మేము చెప్పినప్పుడు, మేము మిమ్మల్ని విరక్తిగా లేదా తిరస్కరించేలా చేయమని అడగడం లేదు, లేదా మీరు కృతజ్ఞత అనుభూతి చెందలేదని నటించమని మేము అడగడం లేదు. కృతజ్ఞత అందంగా ఉంది. గౌరవం అందంగా ఉంది. ప్రేమ అందంగా ఉంది. తేడా ఏమిటంటే ఆ లక్షణాలు మిమ్మల్ని ఎక్కడికి నడిపిస్తాయి. భక్తి మిమ్మల్ని మీలో లోతైన శ్రవణానికి దారితీస్తే, అది వైద్యం. భక్తి మిమ్మల్ని స్వీయ-తొలగింపులోకి - మీ జ్ఞానం ఎల్లప్పుడూ ద్వితీయమైనది అని మీరు నమ్మే భంగిమలోకి - నడిపిస్తే, అది కాంతిలో ధరించిన సూక్ష్మమైన బందిఖానా రూపంగా మారుతుంది. దీనికి మరొక పొర ఉంది మరియు ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. మనస్సు తరచుగా దాని కోసం సత్యాన్ని హామీ ఇచ్చే కంటైనర్ను కోరుకుంటుంది, కాబట్టి అది వస్తువులను - పుస్తకాలు, చిహ్నాలు, ఆచారాలు, ప్రదేశాలు - ఎంచుకుంటుంది మరియు అది కంటైనర్ను దానిలోనే శక్తిని కలిగి ఉన్నట్లుగా పరిగణిస్తుంది. చాలా అనిశ్చితంగా ఉన్న ప్రపంచంలో ఇది అర్థమయ్యే ప్రేరణ, అయినప్పటికీ యంత్రాంగం ఒకేలా ఉంటుంది: మనస్సు తాను నియంత్రించగల చోట పవిత్రతను గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, తద్వారా అది ప్రత్యక్ష సాన్నిహిత్యాన్ని రిస్క్ చేయవలసిన అవసరం లేదు. కానీ ప్రత్యక్ష సాన్నిహిత్యం మొత్తం విషయం. సత్యం మీరు వారసత్వంగా పొందే అవశేషం కాదు. సత్యం మీరు సందర్శించే మ్యూజియం కాదు. సజీవ అంతర్దృష్టి మీ సజీవ గుర్తింపుగా మారినప్పుడు సత్యం జరుగుతుంది. పదాలను చదవడం మరియు ద్యోతకాన్ని స్వీకరించడం మధ్య తేడా ఉంది. బోధనలను సేకరించడం మరియు బోధనగా మారడం మధ్య తేడా ఉంది. జ్ఞానాన్ని ఉటంకించడం మరియు జ్ఞానం ద్వారా కదిలించడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది, తద్వారా మీ ఎంపికలు, మీ ప్రసంగం, మీ సంబంధాలు మరియు మీ స్వీయ భావన మీరు వాటిని బలవంతం చేయకుండా పునర్వ్యవస్థీకరించడం ప్రారంభిస్తాయి. ఒక పుస్తకం సూచించగలదు. ఒక గురువు సూచించగలడు. ఒక సంప్రదాయం సూచించగలదు. వీటిలో ఏవీ గమ్యస్థానం కాదు. గమ్యం సంపర్కం - మీరు ప్రత్యక్షంగా వాస్తవికతను రుచి చూసినందున, బాహ్యమైన వాటి నుండి విశ్వాసాన్ని తీసుకోవలసిన అవసరం లేకుండా మీరు తక్షణం సంపర్కం. ఇప్పుడు, నిశ్చయతను కోరుకునే మీ భాగానికి సవాలుగా ఉండే విషయం మేము చెబుతాము, అయినప్పటికీ స్వేచ్ఛను కోరుకునే మీ భాగానికి ఇది విముక్తిని ఇస్తుంది: మీరు నిర్దిష్ట స్వరం లేకుండా ఉనికిని యాక్సెస్ చేయలేకపోతే, మీరు ఇంకా ఉనికిని యాక్సెస్ చేయలేదు - మీరు ఆధారపడటాన్ని యాక్సెస్ చేసారు. ఒక నిర్దిష్ట గురువు మిమ్మల్ని ధృవీకరించకుండా మీరు సత్యాన్ని అనుభవించలేకపోతే, మీరు ఇంకా సత్యాన్ని కలవలేదు - మీరు ఒక సామాజిక బంధాన్ని కలుసుకున్నారు. మీకు ఇష్టమైన దూత మిమ్మల్ని నిరాశపరిచిన క్షణంలో మీ శాంతి కూలిపోతే, మీరు శాంతిలో లంగరు వేయబడలేదు - మీరు ఒక చిత్రంలో లంగరు వేయబడ్డారు. ఇది సిగ్గు కాదు. ఇది స్పష్టత. స్పష్టత అంటే అది మిమ్మల్ని విడిపించినప్పుడు దయ.
ఉపాధ్యాయులకు సంబంధించి, మార్గదర్శకత్వాన్ని పరీక్షించడం మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్కెట్ను విడిచిపెట్టడం
కాబట్టి వ్యక్తిత్వ ఆరాధనలో పడకుండా మీరు ఉపాధ్యాయులు, ప్రసారాలు మరియు మార్గదర్శకత్వంతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారు? మీరు సంకేతాన్ని అందుకుంటారు, మీరు సంకేతానికి నమస్కరిస్తారు, ఆపై దానిని ఇంటికి తీసుకువస్తారు. మీరు చాలా సరళంగా ఇలా అడుగుతారు: “ఇది నాలో సమగ్రతను మేల్కొల్పుతుందా? ఇది ప్రదర్శన లేకుండా ప్రేమించే నా సామర్థ్యాన్ని మరింతగా పెంచుతుందా? ఇది నన్ను మరింత నిజాయితీపరుడిని చేస్తుందా? ఇది ఆధ్యాత్మిక భాషతో భయాన్ని అలంకరించడం కంటే భయాన్ని విడుదల చేయడంలో నాకు సహాయపడుతుందా?” అవును అయితే, మీరు దానిని లోపలికి తీసుకుంటారు, మీరు దానిని జీర్ణించుకుంటారు, దానిని జీవించడానికి అనుమతిస్తారు. కాకపోతే, మీరు దానిని నాటకీయత లేకుండా విడుదల చేస్తారు, ఎందుకంటే మీరు సమాచారం నుండి ఒక మందిరాన్ని నిర్మించడానికి ఇక్కడ లేరు, మీరు వాస్తవికతకు సజీవ వాహికగా మారడానికి ఇక్కడ ఉన్నారు. ఇటీవలి సంవత్సరాలలో, ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి బ్రాండింగ్, గుర్తింపులు, వర్గాలు మరియు చెప్పని పోటీతో వ్యక్తిత్వాల యొక్క సొంత మార్కెట్గా మారగలదని మీలో చాలామంది గమనించారు - ఎవరు ఎక్కువగా “యాక్టివేట్” చేయబడ్డారు, ఎవరు తాజా డౌన్లోడ్ కలిగి ఉన్నారు, ఎవరు అత్యంత బలవంతపు విశ్వోద్భవాన్ని కలిగి ఉన్నారు. ప్రియమైనవారే, ఇది పవిత్రమైన దుస్తులు ధరించే పాత సామ్రాజ్య నమూనా. మనస్సు ప్రతిష్టను ప్రేమిస్తుంది మరియు అది రాజకీయాలు లేదా సంపద ద్వారా ప్రతిష్టను పొందలేకపోతే, అది ఆధ్యాత్మికత ద్వారా ప్రతిష్టను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అది "మంచివాడు", "మేల్కొన్నవాడు", "స్వచ్ఛమైనవాడు", "అంతర్గతుడు"గా మారడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, ఆపై అది ఆ గుర్తింపును ఉపయోగించి ఇతరుల నుండి తనను తాను వేరు చేసుకుంటుంది, ఇది అంతర్గత మార్గం వెల్లడించడానికి రూపొందించబడిన దానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేక దిశ. మేము ఈ మొత్తం ఆర్థిక వ్యవస్థ నుండి మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాము. మరియు మేము మిమ్మల్ని చిన్నతనం కాని వినయంలోకి ఆహ్వానిస్తున్నాము. వినయం, దాని నిజమైన అర్థంలో, నిజమైన దానితో సమలేఖనం. ఇది ప్రదర్శకుడిగా కాకుండా ఒక సాధనంగా ఉండటానికి ఇష్టపడటం. మూలాన్ని మీ వ్యక్తిగత స్వీయ-ఇమేజ్కు అద్దంగా మార్చడం కంటే మూలాన్ని మూలంగా అనుమతించడానికి ఇష్టపడటం. స్వచ్ఛమైన ఆధ్యాత్మికత "నన్ను చూడు" కాదు. స్వచ్ఛమైన ఆధ్యాత్మికత "లోపల చూడు". నినాదంగా కాదు, అందమైన బోధనగా కాదు, కానీ మీ డిఫాల్ట్గా మారే సజీవ ధోరణిగా. అప్పుడు, వ్యక్తిత్వ ఆరాధనను ఏది భర్తీ చేస్తుంది, బాహ్య నిశ్చయత అవసరాన్ని ఏది భర్తీ చేస్తుంది, రూపాలకు అతుక్కుపోయే అలవాటును ఏది భర్తీ చేస్తుంది అని మీరు అడగవచ్చు. దానిని భర్తీ చేసేది అంతఃప్రస్థానంతో సంబంధం, అది చాలా ప్రత్యక్షంగా సాధారణం అవుతుంది. మరియు మేము అత్యంత పవిత్రమైన అర్థంలో సాధారణం అని అర్థం - మీ రోజులో అల్లుకున్నప్పుడు, మీరు గిన్నెలు కడుక్కునేటప్పుడు అందుబాటులో ఉండేలా, మీరు స్నేహితుడితో మాట్లాడేటప్పుడు అందుబాటులో ఉండేలా, మీరు వరుసలో నిలబడినప్పుడు అందుబాటులో ఉండేలా, జీవితం అసంపూర్ణంగా ఉన్నప్పుడు అందుబాటులో ఉండేలా. పరిచయం సాధారణంగా మారినప్పుడు, మీరు గురువుల నుండి విగ్రహాలను తయారు చేయడం మానేస్తారు ఎందుకంటే మీకు ఇకపై మీ స్వంత ప్రత్యక్ష జ్ఞానానికి ప్రత్యామ్నాయం అవసరం లేదు. అందుకే ప్రతి యుగంలో గొప్పవారు ఒక సాధారణ సూచనను నొక్కి చెబుతూనే ఉన్నారు: బాహ్య ప్రపంచం నుండి మీ గుర్తింపును నిర్మించడం ఆపండి మరియు వినడం నేర్చుకోండి. కేవలం ఆలోచనలను మాత్రమే కాకుండా, భావోద్వేగాలను మాత్రమే కాకుండా, రెండింటి క్రింద ఉన్న నిశ్శబ్ద తెలివితేటలను వినడం నేర్చుకోండి. ఆ తెలివితేటలు అరవవు. అది మిమ్మల్ని అత్యవసరంలోకి చేర్చుకోదు. అది మీరు మీ విలువను నిరూపించుకోవాలని డిమాండ్ చేయదు. అది మిమ్మల్ని ఆధ్యాత్మిక పనితీరులోకి ఒత్తిడి చేయదు. ఇది నిజం ఏమిటో దశలవారీగా వెల్లడిస్తుంది మరియు అది మిమ్మల్ని దయగా, స్పష్టంగా మరియు మరింత సంపూర్ణంగా చేసే విధంగా వెల్లడిస్తుంది. మరియు మీరు వ్యక్తిత్వ ఆరాధనలోకి జారిపోతున్నారో లేదో పరీక్షించడానికి మీరు ఉపయోగించగల సూక్ష్మ సంకేతం ఇక్కడ ఉంది. మీరు ఉనికితో సంబంధంలో ఉన్నప్పుడు, మీరు ఇతరుల పట్ల, మీతో విభేదించే వారి పట్ల కూడా మరింత విశాలంగా భావిస్తారు, ఎందుకంటే మీ గుర్తింపు ఇకపై పెళుసుగా ఉండదు. మీరు వ్యక్తిత్వ ఆరాధనలో ఉన్నప్పుడు, మీరు మరింత రక్షణాత్మకంగా, మరింత ప్రతిచర్యాత్మకంగా, "మీ" గురువును, "మీ" తెగను, "మీ" దృక్పథాన్ని రక్షించుకోవడానికి మరింత ఆసక్తిగా ఉంటారు, ఎందుకంటే మీ గుర్తింపు బాహ్య చిహ్నంతో కలిసిపోయింది. ఆధ్యాత్మికత పేరుతో రక్షణాత్మకత పెరుగుతున్నట్లు మీరు గమనించిన క్షణం, ఆగిపోండి. మీరు హుక్ను కనుగొన్నారు. హుక్ చెడు కాదు. ఇది మిమ్మల్ని లోపలికి తిరిగి చూపించే ఒక మార్గదర్శి మాత్రమే.
పవిత్ర సేకరణలకు అతీతంగా, లోతైన లొంగిపోవడం మరియు గుర్తింపు వలసలు
ప్రియమైన వారలారా, మీరు పవిత్ర వస్తువులను, పవిత్ర నామాలను, పవిత్ర అనుబంధాలను సేకరించడానికి ఇక్కడ లేరు. మీరు తాకిన ప్రతిదానినీ నిశ్శబ్దంగా ఆశీర్వదించే సజీవ స్పష్టతగా మారడానికి మీరు ఇక్కడ ఉన్నారు, మీరు ప్రత్యేకమైనవారు కాబట్టి కాదు, కానీ మీరు పవిత్రతను అవుట్సోర్స్ చేయడం మానేసి దానిని మూర్తీభవించడం ప్రారంభించారు కాబట్టి. ఇది జరిగినప్పుడు, మీరు బోధించడానికి ప్రయత్నించకుండానే మీ జీవితం ఒక బోధనగా మారుతుంది. మీరు మతం మార్చడానికి ప్రయత్నించకుండానే మీ ఉనికి ఆహ్వానంగా మారుతుంది. మీరు ఆకట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించకుండానే మీ ప్రేమ ఒక వాతావరణంగా మారుతుంది. మరియు మీరు సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు - మీరు రూపాల పట్టును సడలించినప్పుడు, మీకు బాహ్య అనుమతి అవసరం లేదని ఆపివేసినప్పుడు, మీ అంతర్గత సింహాసనాన్ని వదులుకోకుండా మార్గదర్శకత్వం పొందగలిగినప్పుడు - తదుపరి ప్రవేశం సహజంగానే తెరుచుకుంటుంది, ఎందుకంటే మీరు కోరుకునే "కొత్త జీవితం" పాత గుర్తింపుపై అలంకరణలాగా జోడించబడలేదని మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు, అది లోతైన లొంగిపోవడం, తప్పుడు కేంద్రం యొక్క నిశ్శబ్ద మరణం మరియు మీలో ఎల్లప్పుడూ వేచి ఉన్న దానిలోకి పునర్జన్మ ద్వారా పుడుతుంది. ప్రియమైన వారలారా, మనం ఇప్పుడు ఉపరితల స్వీయ భావనగా మారడానికి ప్రయత్నించే ఒక పరిమితిలోకి వెళ్తున్నాము, ఎందుకంటే భావనలు సురక్షితమైనవి, మరియు పరిమితులు అవి మీకు హాని కలిగించడం వల్ల కాదు, కానీ అవి వాస్తవికతకు ప్రత్యామ్నాయంగా మీరు ఉపయోగిస్తున్న దాన్ని కరిగించడం వలన మరియు ప్రత్యామ్నాయం మృదువుగా మారడం ప్రారంభించిన క్షణంలో, మనస్సు అది ముఖ్యమైనదాన్ని కోల్పోతున్నట్లు అనిపించవచ్చు, వాస్తవానికి అది చర్మం అని తప్పుగా భావించిన దుస్తులను మాత్రమే కోల్పోతోంది. మానవ గుర్తింపులో ఒక భాగం దాదాపు పూర్తిగా వివరణ ద్వారా, వస్తువుల పేరు పెట్టడం ద్వారా, ఫలితాల నిర్వహణ ద్వారా, "స్వయాన్ని చెక్కుచెదరకుండా ఉంచుకోవడం" యొక్క స్థిరమైన నిశ్శబ్ద శ్రమ ద్వారా జీవించడానికి శిక్షణ పొందింది మరియు ఈ గుర్తింపు ఉనికికి తప్పు కాదు, అది అసంపూర్ణంగా ఉంది మరియు అది అసంపూర్ణంగా ఉన్నందున, అది వినయంగా మారకుండా, నిశ్శబ్దంగా మారకుండా, దాని పట్టును సడలించకుండా తనకంటే లోతైనదాన్ని గ్రహించదు. ఇది అదే కోణాన్ని ఉంచుకోవాలని పట్టుబడుతూ తన స్వంత కాంతి మూలాన్ని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్న లెన్స్ లాంటిది; ఇది ప్రతిబింబాలను చూడగలదు, ఇది నీడలను చూడగలదు, ఇది వక్రీకరణలను చూడగలదు, కానీ వీక్షణను నియంత్రించాల్సిన అవసరాన్ని ఇచ్చే వరకు అది మూలాన్ని చూడదు. కాబట్టి మీరు పునర్జన్మ, మేల్కొలుపు, దీక్ష వంటి పదాలు విన్నప్పుడు, మేము మీ వ్యక్తిత్వాన్ని నాటకీయంగా మార్చుకోవడం గురించి మాట్లాడటం లేదని మరియు మీరు "ముందుకు సాగుతున్నారని" రుజువుగా ఇతరులకు ప్రదర్శించగల కొత్త ఆధ్యాత్మిక గుర్తింపును స్వీకరించడం గురించి మాట్లాడటం లేదని మీరు అర్థం చేసుకోవాలి, ఎందుకంటే అది కేవలం పాత స్వీయ-మార్పిడి దుస్తులు, మరియు పాత స్వీయ దుస్తులను ఇష్టపడుతుంది. మేము చాలా సరళమైన మరియు చాలా లోతైన దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము: "మీరు" నివసించే ప్రదేశం యొక్క వలస, నిర్మిత కేంద్రం నుండి దాని క్రింద ఉన్న జీవన ఉనికిలోకి మీ భావన యొక్క స్థానభ్రంశం, మరియు ఆ స్థానభ్రంశం ప్రపంచాన్ని భిన్నంగా కనిపించడం ప్రారంభిస్తుంది, ప్రపంచం బలవంతంగా మార్చబడినందున కాదు, కానీ మీరు ఇకపై అదే దుర్బలమైన స్థానం నుండి గ్రహించడం లేదు కాబట్టి. చాలా మంది నిజాయితీపరులైన అన్వేషకులు ఇక్కడ కష్టపడటానికి ఒక కారణం ఉంది, వారు అందం మరియు స్పష్టత యొక్క క్షణాలను అనుభవించిన తర్వాత కూడా, మనస్సు తనకు తానుగా ఆధ్యాత్మికతను జోడించుకోవాలని కోరుకుంటుంది, ఎందుకంటే మీరు కొత్త నైపుణ్యం, కొత్త అభిరుచి, కొత్త భాష, ఉన్న గుర్తింపు యాజమాన్యాన్ని క్లెయిమ్ చేయగల దాని గురించి జోడించే విధంగా, ఆపై అది మరింత ఉన్నతంగా భావిస్తూ అదే అంతర్గత పాలనను కొనసాగించగలదు. అయినప్పటికీ లోతైన మార్గం జోడించదు; అది వెల్లడిస్తుంది. మీరు కాపాడుకుంటూ పరిపూర్ణత సాధించుకుంటున్న స్వీయతత్వం మీ జీవితానికి మూలం కాదని, అది జీవితంపై స్వారీ చేస్తున్న ఒక నమూనా అని ఇది వెల్లడిస్తుంది మరియు ఈ సాక్షాత్కారం ఖచ్చితంగా విముక్తిని ఇస్తుంది ఎందుకంటే ఇది నమూనాను దోషరహితంగా ఉంచడానికి ఒత్తిడిని తొలగిస్తుంది.
పునర్జన్మ పరిమితి, ఉపరితల గుర్తింపు మరియు నియంత్రణను విడుదల చేయడానికి ఇష్టపడటం
ఉపరితల గుర్తింపు, నియంత్రణ మరియు విశ్వాసం యొక్క మొదటి ప్రారంభం
అందుకే మన భాషలో, ఉపరితల గుర్తింపు ఆత్మ యొక్క లోతైన విషయాలను అది ప్రయత్నించే విధంగా స్వీకరించలేదని చెబుతాము, ఎందుకంటే అది అనంతాన్ని నిర్వహించదగినదిగా అనువదించడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటుంది. అది నిశ్చయతను కోరుకుంటుంది. అది కాలక్రమాలను కోరుకుంటుంది. అది హామీలను కోరుకుంటుంది. అది నిల్వ చేయగల రుజువును కోరుకుంటుంది. అది మేల్కొలుపు నిర్వాహకుడిగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. మరియు లోతైన ఉనికి నిర్వహణకు లొంగిపోదు. లోతైన ఉనికిని జీవించవచ్చు, కానీ దానిని నియంత్రించలేము, కాబట్టి మొదటి దీక్ష ఒక సంఘటన కాదు, మీరు నియంత్రించాల్సిన అవసరం నమ్మకానికి ప్రత్యామ్నాయంగా ఉందని మీరు చూసే క్షణం. "చనిపోవడం" అనే పదంతో మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మానవ మనస్సు దానిని శృంగారభరితంగా చేస్తుంది లేదా భయపడుతుంది మరియు రెండు ప్రతిస్పందనలు పాయింట్ను కోల్పోతాయి. మా ఉద్దేశ్యం ఇది: మానవ అనుభవంలో ఒక తప్పుడు కేంద్రం ఉంది, అది వ్యక్తిగత ప్రయత్నం ద్వారా నిరంతరం వాస్తవికతను కలిపి ఉంచాలని నమ్ముతుంది మరియు ఆ తప్పుడు కేంద్రం అలసిపోతుంది మరియు అది సూక్ష్మ భయానికి మూలం కూడా, ఎందుకంటే నిర్వహించడానికి నిరంతరం ప్రయత్నం అవసరమయ్యే ఏదైనా దాని కింద, పతనం యొక్క ఆందోళనను కలిగి ఉంటుంది. "మరణం" అనేది ఆ తప్పుడు కేంద్రాన్ని లొంగిపోవడమే, హింస ద్వారా కాదు, స్వీయ-తిరస్కరణ ద్వారా కాదు, కానీ మీరు జీవితానికి రచయిత అని నటించడం మానేసి, మిమ్మల్ని ఎల్లప్పుడూ సృష్టిస్తున్న జీవితంతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి నిశ్శబ్దంగా ఇష్టపడటం ద్వారా. ఇది ఒక ప్రదర్శనగా చేయలేనందున ఇది ఒక దీక్ష. మీరు దానిలోకి మీ మార్గాన్ని "గుర్తించలేరు" మరియు తరువాత తెలివితేటల ద్వారా దానిని నిర్వహించలేరు. ఇది ఒక రకమైన అంతర్గత నిజాయితీ ద్వారా వస్తుంది, ఇక్కడ మీరు బహుశా మొదటిసారిగా వెనుకాడకుండా అంగీకరిస్తారు, మీరు ఆధారపడిన వ్యూహాలు - నియంత్రణ, విశ్లేషణ, పరిపూర్ణత, గుర్తింపుగా స్వీయ-అభివృద్ధి, గుర్తింపుగా ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం కూడా - మీ హృదయం వాస్తవానికి కోరుకునేదాన్ని అందించలేవని, ఇది మీ స్వంత నిర్వహణ కంటే లోతైన దానిచే పట్టుకున్న భావన. ఈ నిజాయితీ పరిణతి చెందినప్పుడు, మొదట వింతగా అనిపించే ఏదో జరగడం ప్రారంభమవుతుంది: పాత ప్రేరేపకులు తమ అభిరుచిని కోల్పోతారు. పాత ప్రోత్సాహకాలు మిమ్మల్ని పట్టుకోవడం మానేస్తాయి. పాత భయాలు ఇప్పటికీ కనిపిస్తాయి, కానీ అవి ప్రశ్నించలేని వాస్తవికతగా అనిపించవు. మనస్సు దీనిని శూన్యత, లేదా గందరగోళం లేదా దిశానిర్దేశం లేకపోవడం అని అర్థం చేసుకోవచ్చు, అయినప్పటికీ ఇది తరచుగా స్పష్టతకు నాంది, ఎందుకంటే అంతర్గత జీవి అలవాటు నుండి తీసుకోని మార్గదర్శకత్వానికి చోటు కల్పిస్తోంది. మీ జాతిని మనం పరిశీలించినప్పుడు, ఇది ప్రవేశానికి అత్యంత స్థిరమైన సంకేతాలలో ఒకటి: పాత అంతర్గత దిక్సూచి ఊగిసలాడే కాలం, మీరు విఫలమవుతున్నందున కాదు, కానీ దిక్సూచిని "ఒక వ్యక్తిగా నన్ను ఏది భద్రపరుస్తుంది" నుండి "ఉనికిలో ఏది నిజం" వరకు తిరిగి క్రమాంకనం చేస్తున్నారు. వ్యక్తి-స్వయం రక్షణ మరియు సాధన చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. ప్రెజెన్స్-స్వయం అమరిక మరియు సమగ్రత చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. ఒకటి నిరంతరం జీవితంతో చర్చలు జరుపుతుంది. మరొకటి చర్య తీసుకుంటున్నప్పుడు కూడా జీవితంతో సహకరించడం. అంతర్గత స్థలం భౌగోళికం కాదని, భవనం కాదని, మీరు సరిగ్గా యాక్సెస్ చేయాల్సిన ఆచార స్థలం కాదని మేము చెప్పామని మీరు గుర్తుంచుకోవచ్చు మరియు పునర్జన్మకు నేరుగా వర్తించే విధంగా మేము దానిని ఇక్కడ మెరుగుపరుస్తాము: మీరు ప్రత్యేక బాహ్య వాతావరణాన్ని కనుగొన్నందున మలుపు రాదు, మీరు అంతర్గత వాతావరణం ప్రాథమికంగా మారడానికి అనుమతించడం వల్ల అది వస్తుంది. బాహ్య ప్రపంచం శబ్దంతో, రద్దీగా, అసంపూర్ణంగా ఉండవచ్చు, మరియు ప్రవేశ ద్వారం ఇప్పటికీ తెరవవచ్చు, ఎందుకంటే ప్రవేశ ద్వారం పరిస్థితులపై ఆధారపడి ఉండదు; అది సంకల్పం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.
ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉన్న ఉనికితో సంసిద్ధత, లభ్యత మరియు ప్రత్యక్ష సంబంధం
సంకల్పం అంటే మిమ్మల్ని మీరు బలవంతంగా నమ్మించుకోవడం కాదు. మీరు ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని నిరోధించడం ఆపివేసినప్పుడు మీరు అందించే మృదువైన అవును అని సంకల్పం. మరియు ప్రత్యక్ష సంబంధం సంక్లిష్టమైనది కాదు. ఇది ఆధ్యాత్మిక ఉన్నత వర్గానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. సరైన తత్వశాస్త్రం కలిగి ఉన్నందుకు ఇది బహుమతి కాదు. ఇది ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉన్న, ఇప్పటికే ఉన్న, ఇప్పటికే మిమ్మల్ని శ్వాసించే, ఇప్పటికే మీ కళ్ళ ద్వారా చూస్తున్న ఉనికితో సరళమైన, సజీవ ఎన్కౌంటర్, మరియు ఏకైక అవరోధం ఏమిటంటే, నిర్మిత నిర్వాహకుడిగా "నేను", ఎన్కౌంటర్ను నియంత్రించే వ్యక్తిగా ఉండాలి అనే పట్టుదల. కాబట్టి మీకు మా సందేశంలోని ఈ విభాగంలో, మేము మీకు స్పష్టమైన ధోరణిని అందిస్తున్నాము: మీ పని ఆధ్యాత్మిక అనుభవాన్ని తయారు చేయడం కాదు, మీ పని ఇప్పటికే నిజం అయిన దానికి మిమ్మల్ని మీరు అందుబాటులో ఉంచుకోవడం. లభ్యత మీ రోజు మధ్యలో ఆగి, "నా జీవితాన్ని బలవంతంగా శాంతిలోకి ఎలా నడిపించాలో నాకు తెలియదు" అని అంగీకరించినంత వినయంగా ఉంటుంది, ఆపై ఆ ప్రవేశాన్ని ఓటమిగా కాకుండా ద్వారంగా మార్చనివ్వండి. మనస్సు దీనిని బలహీనత అని పిలుస్తుంది. ఆత్మ దానిని దయ జీవించగల ఓపెనింగ్గా గుర్తిస్తుంది.
లోతైన తెలివితేటలు మరియు స్వచ్ఛమైన అంతర్గత మార్గదర్శకత్వం యొక్క సూక్ష్మ సాక్ష్యం
ఎందుకంటే తప్పుడు కేంద్రం మృదువుగా మారడం ప్రారంభించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో ఇక్కడ ఉంది: లోతైన మేధస్సు కదలడం ప్రారంభమవుతుంది. ఇది బిగ్గరగా ఆదేశం వలె కదలదు. ఇది నాటకీయ ప్రవచనంగా కదలదు. ఏది సమలేఖనం చేయబడిందో మరియు ఏది కాదో దాని యొక్క స్వచ్ఛమైన భావనగా ఇది కదులుతుంది. మీరు రియాక్టివిటీ నుండి మాట్లాడబోతున్నప్పుడు ఇది అంతర్గత నిగ్రహంగా కదులుతుంది. మీరు మిమ్మల్ని మీరు విడిచిపెట్టబోతున్నప్పుడు ఇది నిశ్శబ్ద ధైర్యంగా కదులుతుంది. మీరు తీర్పు చెప్పే వ్యక్తి పట్ల ఇది ఊహించని సౌమ్యతగా కదులుతుంది. ఇది పాత ఆటలలో పాల్గొనడానికి నిరాకరించడం వలె కదులుతుంది, ఆధిపత్యం నుండి కాదు, స్పష్టత నుండి. ఇవి ఆకర్షణీయమైన ట్రోఫీలు కావు, ప్రియమైనవారే, అయినప్పటికీ అవి లోతైన జీవితం వేళ్ళూనుకుంటుందని మొదటి సాక్ష్యం.
ఫలిత స్థిరీకరణకు మించి సాధారణ జీవితంలో పునర్జన్మ పరిమితిని గడపడం
మరియు ఇక్కడే చాలా మంది మానవులు అసహనానికి గురవుతారు. వారు ప్రవేశద్వారం తక్షణ బాహ్య ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేయాలని కోరుకుంటారు మరియు కొన్నిసార్లు బాహ్య ఫలితాలు మారతాయి, ఎందుకంటే అమరిక పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది, కానీ నిజమైన విషయం ఏమిటంటే ఉపరితల జీవితాన్ని అంతిమ బహుమతిగా మెరుగుపరచడం కాదు. నిజమైన విషయం ఏమిటంటే, ఏదైనా ఉపరితల జీవితంలో ఎక్కువ స్వేచ్ఛతో కదలగల కొత్త విధానం యొక్క పుట్టుక. ఇది కనిపించినప్పుడు, మీరు ఉనికిని పరిష్కార ప్రదాతగా పరిగణించడం మానేసి, దానిని మీ నిజమైన గుర్తింపుగా గుర్తించడం ప్రారంభిస్తారు మరియు ఆ గుర్తింపు అనేది పాత స్వీయం లొంగిపోకుండా లేదా కొత్త ముసుగును సృష్టించకుండా ఎక్కువ కాలం తట్టుకోలేనిది. కాబట్టి ముసుగు తయారు చేసే ప్రేరణ కోసం గమనించమని మేము మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాము, ఎందుకంటే అది సూక్ష్మమైనది. ఇది "నేను ఇప్పుడు ఆధ్యాత్మికం", "నేను ఇప్పుడు మేల్కొన్నాను", "నేను ఇప్పుడు ఒక గీతను దాటాను" అని ప్రదర్శించవచ్చు మరియు దానిని గుర్తింపుగా ప్రకటించాల్సిన అవసరం మీకు అనిపించిన క్షణం, మీరు ఇప్పటికే జీవించి ఉన్నదాన్ని ఒక భావనగా మార్చడం ప్రారంభించారు. లోతైన వలసకు ప్రకటన అవసరం లేదు. దానికి అవతారం అవసరం. ఎవరూ మిమ్మల్ని ప్రశంసించనప్పుడు, అది అసౌకర్యంగా ఉన్నప్పుడు, మీ అంతర్గత స్థితికి మీరు ప్రపంచాన్ని నిందించలేనప్పుడు కూడా మీరు నిశ్శబ్ద కేంద్రం నుండి జీవించాలి.
ప్యూరిఫికేషన్ కారిడార్ మరియు పాత ఆపరేటింగ్ సిస్టమ్ పనిచేయడం మానేయడం
ఇప్పుడు, లెక్కలేనన్ని అన్వేషకులలో మనం గమనించిన ఒక ప్రత్యేక నమూనాను తీసుకుందాం: తరచుగా ఒక రకమైన అంతర్గత అంధత్వాన్ని పోలి ఉండే దిక్కుతోచని క్షణం ఉంటుంది, అక్షరాలా అంధత్వం కాదు, కానీ పాత వీక్షణ పద్ధతులు ఇకపై పనిచేయడం లేదనే భావన, మరియు అది కలవరపెట్టేది కావచ్చు ఎందుకంటే మానవులు సుపరిచితమైన నావిగేషన్కు అటాచ్ అవుతారు, నావిగేషన్ భయంలో పాతుకుపోయినప్పటికీ. అయినప్పటికీ ఈ "చూడకపోవడం" తరచుగా ఒక దయ, ఎందుకంటే ఇది మీ జీవితాన్ని పాత ఫిల్టర్ల ద్వారా ప్రత్యేకంగా నడిపించకుండా నిరోధిస్తుంది. ఇది ఒక విరామం సృష్టిస్తుంది. మరియు విరామంలో, ఇంకేదో మాట్లాడగలదు.
వేరే ఏదైనా మాట్లాడినప్పుడు, అది వ్యక్తి-స్వయాన్ని పొగడదు. ఇది ప్రత్యేకత యొక్క కథనాన్ని పోషించదు. ఇది కొత్త సోపానక్రమాన్ని నిర్మించదు. ఇది నిజం ఏమిటో వెల్లడిస్తుంది మరియు దాని నుండి జీవించమని మిమ్మల్ని అడుగుతుంది. అందుకే పునర్జన్మ మనస్సుకు నష్టంలాగా మరియు ఆత్మకు ఉపశమనంలాగా అనిపిస్తుంది. మనస్సు నియంత్రణ కోల్పోతుంది. ఆత్మ ఇంటికి వస్తుంది. కాబట్టి మీరు ఈ పరిమితిని ఒత్తిడిగా మార్చకుండా ఎలా సహకరిస్తారు? మీరు లొంగిపోవడాన్ని అభ్యసిస్తారు. మీ సరిహద్దులను కూల్చివేసే లేదా అమాయకంగా మారే అర్థంలో కాదు, కానీ వాస్తవికత నిర్వాహకుడిగా ఉండవలసిన అవసరంపై మీ పట్టును సడలించే అర్థంలో. మీరు బలవంతం చేయబోతున్న క్షణాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. మీరు ఖచ్చితంగా గ్రహించబోతున్న క్షణాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. మీరు ఆధ్యాత్మిక ఆలోచనలను కవచంగా ఉపయోగించబోతున్న క్షణాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. మరియు బదులుగా, మీరు సరళమైన సంపర్కానికి తిరిగి వస్తారు: ఉండటం యొక్క భావన, నిశ్శబ్దమైన "నేను", కథ క్రింద ఉన్న ఉనికి. మీరు దానిని మీ మైదానంగా ఉంచుకుంటారు మరియు మీరు మీ తదుపరి నిర్ణయాన్ని అక్కడి నుండి తీసుకుంటారు, భయాందోళన నుండి కాదు, చిత్రం నుండి కాదు, మీ స్వంత సమగ్రతను పణంగా పెట్టి మిమ్మల్ని మీరు సురక్షితంగా ఉంచుకోవడానికి రిఫ్లెక్స్ నుండి కాదు. ఇది పునర్జన్మ ప్రవేశం: మీరు ఒక రోజు మీరు నివసించిన అదే కేంద్రం నుండి జీవించడం లేదని, మీ స్వీయ భావన వాదించలేని విధంగా మారిందని మీరు గ్రహించే వరకు చివరికి చిన్న లొంగుబాటుల శ్రేణి, ఎందుకంటే అది జీవించబడింది, మరియు ఆ జీవితంలో, మార్గం దాని నిజమైన బహుమతులను బహిర్గతం చేయడానికి ముందు ఎల్లప్పుడూ ఒక రకమైన అంతర్గత విధ్వంసం ఎందుకు అవసరమో మీరు అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. మరియు ఈ విధ్వంసం లోతుగా పెరుగుతున్న కొద్దీ, తప్పుడు కేంద్రం సింహాసనాన్ని శాశ్వతంగా కలిగి ఉండలేమని కనుగొన్నప్పుడు, తరచుగా ఒక భాగం అనుసరిస్తుంది - ఇది తప్పు కాదు, శిక్ష కాదు, మరియు మీరు తప్పుగా ఎంచుకున్న సంకేతం కాదు, కానీ వ్యక్తిగత నియంత్రణపై ఆధారపడటం యొక్క చివరి అవశేషాలను తొలగించే శుద్ధీకరణ కారిడార్, మీ ఆధ్యాత్మికవేత్తలలో చాలామంది వణుకుతున్న నిజాయితీతో వర్ణించడానికి ప్రయత్నించిన కారిడార్, ఎందుకంటే ఇది పాత స్వీయ నిజంగా మీ జీవిత పాలకుడిగా మనుగడ సాగించలేనని గ్రహించే ప్రదేశం మరియు ఆ సాక్షాత్కారంలో, లోతైన జీవితం చివరకు ఎదగడానికి స్థలం ఉంటుంది. ఈ మార్గంలో ఒక భాగం ఉంది, మీలో కొంతమందికి దయతో ఎలా పేరు పెట్టాలో నేర్పించబడలేదు మరియు దానికి పేరు పెట్టకపోవడం వల్ల, దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం సులభం అయింది, మరియు దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల, చాలా మంది నిజాయితీపరులైన అన్వేషకులు దాని నుండి తప్పించుకోవడానికి, దాన్ని సరిచేయడానికి, దాన్ని అధిగమించడానికి లేదా దాని చుట్టూ తమ మార్గాన్ని ఆధ్యాత్మికం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించారు, నిజానికి అది లోతైన జీవితం వారిని ఇంటికి తీసుకెళ్తున్న కారిడార్. ఇది పాత అంతర్గత ఆపరేటింగ్ సిస్టమ్ శక్తివంతం కావడం ప్రారంభించే దశ - మీరు విఫలమైనందున కాదు, మీరు తప్పుగా ఎంచుకున్నందున కాదు, మరియు ఖచ్చితంగా జీవితం మిమ్మల్ని మేల్కొలపడానికి ధైర్యం చేసినందుకు శిక్షిస్తున్నందున కాదు, కానీ మీరు జీవిస్తున్న గుర్తింపు మీరు ఇప్పుడు పట్టుకోగలిగే సత్యం యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీలోకి రాలేకపోవడం వల్ల, మరియు ఒకప్పుడు మిమ్మల్ని వెచ్చగా ఉంచి ఇప్పుడు మీ కదలికను పరిమితం చేసే పాత వస్త్రం లాగా, అది వదులుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది, అది చెడిపోవడం ప్రారంభమవుతుంది, అది పడిపోవడం ప్రారంభమవుతుంది మరియు కొంతకాలం పాటు ఏదో ముఖ్యమైన విషయం మిమ్మల్ని వదిలివేస్తున్నట్లు మీకు అనిపించవచ్చు, వాస్తవానికి అది తప్పుడు కేంద్రం మాత్రమే దాని సింహాసనాన్ని కోల్పోతుంది.
డార్క్ నైట్ కారిడార్, అన్మేకింగ్ స్ట్రాటజీస్ మరియు నిజమైన జ్ఞానం యొక్క ఆవిర్భావం
వ్యూహాలను తొలగించడం, సుపరిచితమైన గదులు మరియు తక్కువ కొనుగోలు చేయగలిగేలా మారడం
అనేక జీవితాలలో, అనేక ప్రపంచాలలో, వివిధ భాషలలో ఒకే పాఠాన్ని నేర్చుకునే అనేక జాతులలో మనం దీనిని చూశాము: ఒక జీవి ఉనికి ద్వారా కదలడానికి దాని ప్రాథమిక మార్గంగా నియంత్రణ, నిశ్చయత, అంచనా, పనితీరు మరియు స్వీయ-నిర్వచనంపై ఆధారపడినప్పుడు, నిజమైన సహవాసం యొక్క మొదటి రుచి ఉపశమనంగా అనిపించవచ్చు, ఆపై - తరచుగా ఊహించని విధంగా - అది బహిర్గతం లాగా అనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే సహవాసం పాత రక్షణల అవసరాన్ని తొలగిస్తుంది మరియు రక్షణలు మర్యాదగా వదిలి వెళ్ళవు, అవి నిరసన తెలుపుతాయి, బేరసారాలు చేస్తాయి, మీరు పాత గదికి తిరిగి రావడానికి కారణాలను సూచిస్తాయి, ఎందుకంటే పాత గది సుపరిచితం, మరియు పరిచయము భద్రత కోసం మనస్సు యొక్క నకిలీ. కాబట్టి మీ హృదయం వాస్తవానికి ఉపయోగించగల విధంగా చెప్పండి: ఈ కారిడార్ మీరు "మీరు" అని తప్పుగా భావించిన వ్యూహాలను తొలగించడం. మొదట అది సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. మిమ్మల్ని నడిపించే కోరిక మిమ్మల్ని బలవంతం చేయడాన్ని ఆపివేస్తుంది మరియు మీకు ఎందుకో తెలియదు. మిమ్మల్ని కట్టిపడేసే భయం పెరుగుతుంది, అయినప్పటికీ అది అదే అధికారంతో దిగదు మరియు మీకు ఎందుకు తెలియదు. మీ సంస్కృతి యొక్క పాత రివార్డ్ సర్క్యూట్లు - ఆమోదం, గెలవడం, నిరూపించడం, సరైన వైఖరిని కలిగి ఉండటం, తెలిసిన వ్యక్తిగా చూడటం - ఎండిన రొట్టెలా రుచి చూడటం ప్రారంభిస్తాయి మరియు మీరు దాని కోసం మిమ్మల్ని మీరు తీర్పు చెప్పవచ్చు, మీరు ఉదాసీనంగా మారుతున్నట్లుగా, వాస్తవానికి మీరు తక్కువ కొనుగోలు చేయదగినవారు అవుతున్నారు. పాత కరెన్సీల ద్వారా ఇకపై ప్రేరణ పొందని జీవిని వ్యవస్థ సులభంగా నడిపించదు మరియు మీ మనస్సు దానిని వివరించే ముందు మీ అంతర్గత ప్రపంచం దీనిని తెలుసుకుంటుంది, అందుకే మనస్సు కొన్నిసార్లు ఇక్కడే ఊగిసలాడుతుంది, కొత్త వ్యామోహాలు, కొత్త ఆధ్యాత్మిక గుర్తింపులు, కొత్త అత్యవసర ప్రాజెక్టులు, మళ్ళీ దృఢంగా అనిపించడానికి ఏదైనా విసిరివేస్తుంది.
అంతర్ సంధ్యా సమయం, తీసివేత, మరియు అంతరిక్ష పవిత్ర కారిడార్
అప్పుడు కారిడార్ లోతుగా మారుతుంది, మరియు ఇక్కడే మీలో చాలామంది "నాకు ఏమి జరుగుతోంది?" అని రహస్యంగా గుసగుసలాడుకుంటారు ఎందుకంటే ఇది మీరు అమ్ముడైన నాటకీయ మేల్కొలుపు కథ కాదు, ఇక్కడ ప్రతిదీ తేలికగా మరియు తేలికగా మారుతుంది మరియు మీరు మీ రోజులను స్థిరమైన నిశ్చయతతో గడుపుతారు. ఇది తరచుగా ఒక సీజన్కు విరుద్ధంగా ఉంటుంది: పాత నిశ్చయతలు మసకబారుతాయి, పాత పద్ధతులు పనిచేయడం మానేస్తాయి, పాత స్వీయ-చర్చ దాని ఒప్పించే శక్తిని కోల్పోతుంది మరియు మీరు ఒక రకమైన అంతర్గత సంధ్యా సమయంలో నిలబడతారు, అక్కడ మీరు మీకు మీరే అబద్ధం చెప్పకుండా తిరిగి వెళ్ళలేరు, అయినప్పటికీ మీరు పాత కళ్ళతో పూర్తిగా ముందుకు చూడలేరు. ఇది పవిత్రమైనది. మేము దీనిని పవిత్రం అని పిలుస్తాము ఎందుకంటే మీరు నటించడం మానేసిన క్షణం ఇది, మీరు మొదట మీ పంజరాన్ని నిర్మించిన అదే నియంత్రణ నమూనాల ద్వారా మీ జీవితాన్ని స్వేచ్ఛలోకి నడిపించగలరని. మానవ మనస్సు విముక్తిని ఒక అదనంగా రావాలని కోరుకుంటుంది - మరింత జ్ఞానం, మరిన్ని పద్ధతులు, మరిన్ని నవీకరణలు, మరిన్ని గుర్తింపు మెరుగులు - అయినప్పటికీ నిజమైన విముక్తి తరచుగా తీసివేత, సరళీకరణ, ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని నివారించడానికి మీరు ఉపయోగిస్తున్న అదనపు శబ్దాన్ని తొలగించడం ద్వారా వస్తుంది మరియు శబ్దం తగ్గినప్పుడు, అది శూన్యత కాదని, అది స్థలం అని మరియు స్థలం అంటే నిజమైన మార్గదర్శకత్వం చివరకు వినబడుతుందని మీరు గ్రహించే వరకు శూన్యత భయానకంగా అనిపించవచ్చు.
చీకటి రాత్రి అలలు, పాత అవసరాలను కుదించడం మరియు మిగిలి ఉన్న వాటిని కనుగొనడం
అందుకే మీ ఆధ్యాత్మికవేత్తలలో కొందరు "డార్క్ నైట్" అనే పదబంధాన్ని ఉపయోగించారు, అయినప్పటికీ మేము దానిని శృంగారభరితంగా చూపించము మరియు దానిని నాటకీయంగా చూపించము, ఎందుకంటే ఇది బ్యాడ్జ్ కాదు లేదా విధి కాదు; తప్పుడు కేంద్రం దాని సాధారణ లివర్లకు ప్రాప్యతను కోల్పోయినప్పుడు మరియు లోతైన కేంద్రం స్వయంగా ఊపిరి పీల్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. అవును, ప్రియమైనవారలారా, ఇది చాలా అరుదుగా ఒకే రాత్రి. ఇది తరంగాలుగా వస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు విడుదల చేస్తున్న గుర్తింపు పొరలను కలిగి ఉంటుంది మరియు మీరు కొత్త ప్రత్యామ్నాయాన్ని నిర్మించకుండా దానిని వీడటానికి తగినంత బలంగా ఉన్నప్పుడు ప్రతి పొర కరిగిపోతుంది. ఒక తరంగం సరిగ్గా ఉండవలసిన అవసరం యొక్క పతనం కావచ్చు. మరొక తరంగం ఇష్టపడవలసిన అవసరం యొక్క పతనం కావచ్చు. మరొకటి మీరు ఎల్లప్పుడూ తదుపరి ఏమి తెలుసుకోవాలి అనే నమ్మకం యొక్క పతనం కావచ్చు. మరొకటి మీ స్వంత కథపై మీకున్న ఆకర్షణ యొక్క పతనం కావచ్చు, "నేను మరియు నా ప్రయాణం" యొక్క స్థిరమైన కథనం, ఇది తప్పు కాదు, కానీ దాని కింద ఉన్న ఉనికి కంటే తరచుగా బిగ్గరగా ఉంటుంది. ప్రతి తరంగం ఏదో కోల్పోయినట్లు అనిపిస్తుంది, అది గడిచినప్పుడు ఏమి మిగిలి ఉందో మీరు గమనించే వరకు, మరియు మిగిలి ఉన్నది ఎల్లప్పుడూ సరళమైనది, నిశ్శబ్దమైనది, శుభ్రంగా, మరింత వాస్తవమైనది.
సున్నితమైన పాల్గొనకపోవడం, తెలియకపోవడం మరియు నకిలీలను విడుదల చేయడం తెలిసి
ఇప్పుడు, ఈ కారిడార్లో మేము మీకు ఇవ్వగల అతి ముఖ్యమైన మెరుగుదల ఇక్కడ ఉంది, ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని మీతో యుద్ధంగా మార్చకుండా నిరోధిస్తుంది: కరిగిపోతున్న దానితో పోరాడకండి. పోరాటం ఇప్పటికీ విధేయత. పోరాటం ఇప్పటికీ సంబంధం. పోరాటం ఇప్పటికీ ఆహారం ఇస్తోంది. బదులుగా, మీరు ధైర్యవంతులని నిరూపించుకోవడానికి తుఫానులోకి అడుగుపెట్టకుండానే పాత ప్రేరణలతో సున్నితంగా పాల్గొనకుండా ఉండటం సాధన చేయండి. మీరు మీ భయాన్ని నాటకీయ కోణంలో జయించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు దానికి గవర్నర్ పదవిని ఇవ్వడం మానేయాలి. నియంత్రణ అనుభూతిని పునరుద్ధరించే దేనికైనా - దేనికైనా - బాహ్యంగా చేరుకోవాలనే కోరిక మీకు అనిపించే క్షణాలు ఉంటాయి మరియు ఆ క్షణాలలో మనస్సు ఎంత త్వరగా కథనాన్ని పట్టుకోవడం, ఒక వ్యక్తి అభిప్రాయాన్ని పట్టుకోవడం, అంచనాను పట్టుకోవడం, కొత్త చట్రాన్ని పట్టుకోవడం, చర్యలా అనిపించే పరధ్యానాన్ని పట్టుకోవడం ద్వారా నిశ్చయతను కొనుగోలు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుందో గమనించమని మేము మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాము. మీరు ఆ ప్రేరణను సిగ్గుపడవలసిన అవసరం లేదు. మీరు భిన్నంగా ఎంచుకోగలిగేంత స్పష్టంగా మీరు దానిని చూడాలి, ఎందుకంటే కారిడార్ మీ నుండి మళ్లీ మళ్లీ ఒక విషయాన్ని అడుగుతోంది: మీ అంతర్గత సత్యాన్ని ద్రోహం చేయకుండా తెలియకుండా నిలబడటానికి ఇష్టపడటం. తెలియకపోవడం అజ్ఞానం కాదు. తెలియకపోవడం అంటే నకిలీ జ్ఞానాన్ని విడుదల చేయడం. భయాన్ని తగ్గించడానికి మీరు నిశ్చయతను ప్రకటించినప్పుడు నకిలీ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవడం. మీ ఆందోళన అత్యవసరం కాబట్టి మీరు దానిని మార్గదర్శకంగా పరిగణించినప్పుడు నకిలీ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవడం. మీరు మానసిక పటం లేకుండా నడవడానికి భయపడి దానికి అతుక్కుపోయినప్పుడు నకిలీ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవడం. నిజమైన జ్ఞానాన్ని అరవదు. నిజమైన జ్ఞానాన్ని ప్రతి పది నిమిషాలకు మీకు నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. నిజమైన జ్ఞానాన్ని మీలో నిశ్శబ్ద అనివార్యతగా, వాదన అవసరం లేని శుభ్రమైన గుర్తింపుగా వస్తుంది మరియు ఈ కారిడార్ ఉనికిలో ఉండటానికి ఒక కారణం నకిలీ జ్ఞానాన్ని ఆకలితో చంపడం, తద్వారా నిజమైన జ్ఞానాన్ని స్పష్టంగా చూడవచ్చు.
జీవితంతో బేరసారాన్ని ముగించడం, లోతైన పట్టును కనుగొనడం మరియు అంతర్గత స్వరాన్ని వినడం
మీలో చాలామంది ఇక్కడ ఒక రహస్య బేరంతో జీవిస్తున్నారని కనుగొంటారు, మరియు బేరం ఏమిటంటే: "జీవితం ప్రవర్తిస్తే నేను జీవితాన్ని నమ్ముతాను." కారిడార్ ఆ బేరసారాన్ని మిమ్మల్ని శిక్షించడం ద్వారా కాదు, దాని అసాధ్యతను బహిర్గతం చేయడం ద్వారా ముగించింది, ఎందుకంటే జీవితం కదలిక, జీవితం మార్పు, జీవితం ఆటుపోట్లు మరియు వాతావరణం మరియు చక్రం, మరియు మీ నమ్మకానికి నియంత్రణ అవసరమైతే, అది నమ్మకం కాదు, అది చర్చలు. లోతైన ఉనికి వాస్తవికతతో చర్చలు జరపదు; అది వాస్తవికతగా నిలుస్తుంది మరియు ఆ విశ్రాంతి నుండి, చర్య శుభ్రంగా, తక్కువ ఉన్మాదంగా, మరింత ఖచ్చితమైనదిగా మారుతుంది. కొన్నిసార్లు, ఈ కారిడార్ యొక్క గుండెలో, మీరు నిస్సహాయంగా అనిపించవచ్చు, నిరాశాజనకమైన అర్థంలో కాదు, కానీ పాత స్వీయం దాని సాధారణ స్థావరాలను కనుగొనలేదనే అర్థంలో, మరియు మలుపు ఇక్కడే జరుగుతుంది, ఎందుకంటే పాత స్థావరాలు అదృశ్యమైనప్పుడు, మీరు ఇప్పటికీ ఇక్కడ ఉన్నారని, ఇప్పటికీ ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నారని, ఇప్పటికీ పట్టుకున్నారని, ఇప్పటికీ సజీవంగా, ఇప్పటికీ సామర్థ్యం కలిగి ఉన్నారని మరియు మీలో ఏదో దాదాపు ఆశ్చర్యంతో గ్రహించడం ప్రారంభిస్తుంది, మీరు మీ వ్యూహాలచే ఎప్పుడూ బంధించబడలేదని - మీరు చాలా సన్నిహితమైన దానిచే పట్టుబడ్డారు. ఇది తరచుగా అంతర్గత స్వరం వినబడేలా మారుతుంది, అయితే "అంతర్గత స్వరం" గురించి చాలామంది భావించే దానిని మనం సరిదిద్దుతాము. ఇది ఎల్లప్పుడూ పదాలు కాదు. ఇది "అలా కాదు" అనే సాధారణ భావన కావచ్చు. ఇది నిజాయితీగా ఉన్న దాని వైపు నిశ్శబ్దంగా లాగడం కావచ్చు. ఘర్షణను వెంటనే అనుభవించకుండా మీకు మీరే అబద్ధం చెప్పుకోలేకపోవడం కావచ్చు. మీరు ఎప్పటికీ క్షమించరని మీకు ఖచ్చితంగా తెలిసిన వ్యక్తిని క్షమించమని సున్నితంగా పట్టుబట్టడం కావచ్చు - వారు దానికి అర్హులు కాబట్టి కాదు, కానీ మీరు బరువును మోయడం ముగించారు కాబట్టి. ఇది మీ పట్ల కొత్త సున్నితత్వం కావచ్చు, అక్కడ మీరు మీ మానవత్వాన్ని శత్రువుగా పరిగణించడం మానేసి, ప్రేమలో తిరిగి శిక్షణ పొందుతున్న క్షేత్రంగా పరిగణించడం ప్రారంభించవచ్చు.
క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ కారిడార్ మరియు పాత స్వీయ లొంగిపోవడం
కారిడార్ తీవ్రత, పాత చర్చలు, మరియు తదుపరి నిజాయితీ అడుగు
మరియు అవును, ప్రియమైన వారలారా, ఈ కారిడార్ కొన్నిసార్లు తీవ్రంగా అనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే పాత గుర్తింపు తరచుగా చివరి చర్చల సమితిని ప్రయత్నిస్తుంది: "మీరు నాకు నిశ్చయత ఇస్తే, నేను లొంగిపోతాను. మీరు నాకు రుజువు ఇస్తే, నేను విశ్రాంతి తీసుకుంటాను. మీరు నాకు పూర్తి ప్రణాళికను చూపిస్తే, నేను విశ్వసిస్తాను." లోతైన ప్రెజెన్స్ ఆ చర్చలను సంతృప్తి పరచదు, ఎందుకంటే అది ఆపివేయబడుతోంది కాబట్టి కాదు, కానీ వాటిని సంతృప్తిపరచడం తప్పుడు కేంద్రాన్ని బాధ్యతలో ఉంచుతుంది కాబట్టి. బదులుగా, ప్రెజెన్స్ మీకు మనసుకు దాదాపు అభ్యంతరకరంగా సరళంగా అనిపించేదాన్ని అందిస్తుంది: తదుపరి నిజాయితీ అడుగు. తదుపరి యాభై అడుగులు కాదు. హామీ కాదు. వ్యక్తి-స్వయాన్ని ప్రత్యేకంగా భావించేలా చేసే నాటకీయ దృష్టి కాదు. తదుపరి నిజాయితీ అడుగు - శుభ్రంగా, చేయగలిగేది, సమలేఖనం చేయబడింది.
ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమ శుద్ధి మరియు అనంతాన్ని మీలా జీవించనివ్వడం
అందుకే కారిడార్ కూడా ఒక శుద్ధీకరణ. ఫలితాలను నియంత్రించడానికి మీరు ఆధ్యాత్మికతను ఎక్కడ ఉపయోగించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారో ఇది వెల్లడిస్తుంది మరియు ఆ టెంప్టేషన్ను సున్నితంగా తొలగిస్తుంది, దానిని అసమర్థంగా చేస్తుంది, చివరికి ఆహ్వానం ఎప్పుడూ "అనంతాన్ని ఉపయోగించుకో" కాదని మీరు చూసే వరకు, ఆహ్వానం "అనంతాన్ని మీలా జీవించనివ్వండి", ఇది చాలా భిన్నమైన ధోరణి, ఎందుకంటే దీనికి స్వీయ-వైభవం, స్వీయ-ఇమేజ్ మరియు స్టీరింగ్ చేసే వ్యక్తిగా ఉండవలసిన స్థిరమైన అవసరం అవసరం.
కారిడార్ను తిరోగమనంగా కాకుండా తిరిగి రావడంగా అర్థం చేసుకోవడం
కాబట్టి మీరు ఇప్పుడు ఈ కారిడార్లో ఉంటే, లేదా మీరు తరువాత దానిలోకి ప్రవేశిస్తే, మా మార్గదర్శకత్వం స్పష్టంగా చెప్పబడింది: మీరు విరిగిపోయారని అర్థం చేసుకోకండి. మీరు తిరోగమనంలో ఉన్నారని అర్థం చేసుకోకండి. మీరు ఏదో కోల్పోయారని అర్థం చేసుకోకండి. అది ఖచ్చితంగా ఏమిటో అర్థం చేసుకోనివ్వండి - పాత స్వీయం తన సింహాసనాన్ని కోల్పోయి, లోతైన స్వీయం అరువు తెచ్చుకున్న నిశ్చయత లేకుండా నిలబడటం నేర్చుకునే భాగం. మీరు ఉన్నదానికంటే సరళంగా ఉండటానికి మీకు అనుమతి ఇవ్వండి. భయాందోళన లేకుండా ఒక్క క్షణం కూడా తెలియకుండా ఉండటానికి మీకు అనుమతి ఇవ్వండి. ప్రతిదాన్ని అర్థం చేసుకోవాలనే బలవంతపు అవసరం నుండి విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మీకు అనుమతి ఇవ్వండి. పాత కోరికలను వెంటనే భర్తీ చేయకుండా వాటిని మసకబారడానికి మీకు అనుమతి ఇవ్వండి. ఇది మీరు అదృశ్యం కాదు. ఇది మీరు తిరిగి వస్తున్నారు.
పారదర్శక జీవితం, అమరిక బలం, మరియు సజీవ చట్టంగా క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ
ఎందుకంటే ఈ కారిడార్ తర్వాత వచ్చేది, అది తన నిశ్శబ్ద పనిని పూర్తి చేసిన తర్వాత, ప్రకాశవంతమైన ఆధ్యాత్మిక దుస్తులను ధరించిన బిగ్గరగా వ్యక్తిత్వం కాదు, ఇది మరింత పారదర్శకమైన జీవితం, వ్యక్తిగత భావనతో తక్కువ రద్దీగా ఉండే జీవితం, వేరే రకమైన బలంతో ప్రపంచం గుండా కదలగల జీవితం - ఆధిపత్య బలం కాదు, పనితీరు బలం కాదు, కానీ అంత శుభ్రంగా ఉండే అమరిక బలం, అది వాటి మూలంలో అంతర్గత వక్రీకరణలను కరిగించడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు ఆ వక్రీకరణలు కరిగిపోయిన తర్వాత, క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ వాస్తవానికి అంతర్గత విధిగా ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి మీరు సిద్ధంగా ఉంటారు, చిహ్నంగా కాదు, బ్రాండ్ కాదు, భావన కాదు, కానీ స్పృహ ద్వారా కదిలే ప్రేమ యొక్క సజీవ చట్టం.
విభజనను కరిగించడం, క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ, మరియు సజీవ ఉనికిని ప్రసారం చేయడం
నిజమైన శత్రువును మరియు వ్యక్తిగత స్వభావాన్ని కాపాడుకోవడానికి శిక్షణ పొందిన ప్రేరణను చూడటం
ఇప్పుడు మనం ఆ మార్గం ఒక ప్రైవేట్ వైద్యం కథలా అనిపించడం మానేసి, స్పృహలో ఒక సజీవ చట్టంగా తనను తాను వెల్లడించుకోవడం ప్రారంభించే స్థితికి చేరుకున్నాము, ఎందుకంటే పాత నమూనాలు సడలడం ప్రారంభించిన తర్వాత మరియు తప్పుడు కేంద్రం ఇకపై నిశ్శబ్ద గవర్నర్ లాగా ప్రతి క్షణం పరిగెత్తలేదు, నిజమైన విరోధి ఎప్పుడూ "బయట" ఉండడు, ఎప్పుడూ ఒక వ్యక్తి కాదు, ఎప్పుడూ ఒక సమూహం కాదు, ఎప్పుడూ ఒక శీర్షిక కాదు, మీరు ఎత్తి చూపగల మరియు ఓడించగల విలన్ కాదు, కానీ నోరు ప్రేమను మాట్లాడినప్పుడు కూడా విభజనను పునఃసృష్టిస్తూనే ఉండే మానవ నిర్మాణంలోని వక్రీకరణ అని మీరు సహజంగా గమనించడం ప్రారంభిస్తారు.
ఈ వక్రీకరణను మనం సున్నితత్వం మరియు ఖచ్చితత్వంతో పిలుస్తాము: ఇది సత్యాన్ని పణంగా పెట్టి వ్యక్తిగత స్వభావాన్ని కాపాడుకునే ప్రేరణ, జీవితాన్ని మార్చడం ద్వారా చిన్న గుర్తింపును రక్షించుకునే ప్రేరణ, "నా" ఫలితాన్ని పొందాలనే ప్రేరణ, అది నిశ్శబ్దంగా మరొకరు ఓడిపోవాలని కోరినప్పటికీ, ఉనికిని ఒక సోపానక్రమంగా మార్చే ప్రేరణ, అక్కడ నేను ఎక్కాలి, నిరూపించాలి, గెలవాలి, సరైనదిగా ఉండాలి, సురక్షితంగా ఉండాలి, ప్రత్యేకంగా ఉండాలి, అంటరానివాడిగా ఉండాలి, ఆపై దానిని "సహజంగా" పిలవాలి. ప్రియమైన వారలారా, ఇది సహజమైనది కాదు, ఇది శిక్షణ పొందింది మరియు ఇది ఎంత లోతుగా శిక్షణ పొందిందంటే, చాలా మంది మానవులు దీనిని మనుగడగా తప్పుగా భావిస్తారు, వాస్తవానికి ఇది ముప్పును కలిగించే యంత్రాంగం.
అంతర్గత విధిగా క్రీస్తు-పౌనఃపున్యం మరియు సత్యాన్ని ఉపయోగించాలనే సూక్ష్మమైన శోధనను తిరస్కరించడం
అందుకే మనం మన మార్గంలో క్రీస్తు పౌనఃపున్యం గురించి మాట్లాడాము, దానిని ఆరాధించడానికి చిహ్నంగా కాదు మరియు ధరించడానికి బ్యాడ్జ్గా కాదు, కానీ మానవ పరికరం ద్వారా అనంతం కదులుతున్న ఒక విధిగా, లోపలి నుండి వ్యక్తిగత భావాన్ని కరిగించే నిశ్శబ్ద తెలివితేటలు, మిమ్మల్ని అవమానించడం ద్వారా కాదు, మిమ్మల్ని శిక్షించడం ద్వారా కాదు, కానీ అది ఇకపై మీ గుర్తింపుగా నటించలేనంత వరకు అవాస్తవమైనదాన్ని బహిర్గతం చేయడం ద్వారా. దీన్ని స్పష్టంగా వినండి: క్రీస్తు పౌనఃపున్యం మీ వ్యక్తిగత కథను మరింత విజయవంతం చేయడానికి, మరింత ప్రశంసించబడటానికి, మరింత రక్షించబడటానికి, మరింత ఆకట్టుకునేలా చేయడానికి ఇక్కడ లేదు. మీరు కోరుకునేది అదే అయితే, మనస్సు దానిని కొనసాగించడానికి సంతోషంగా ఆధ్యాత్మిక భాషను తీసుకుంటుంది మరియు మీరు అదే పాత కేంద్రానికి కట్టుబడి ఉంటూ "ఆధ్యాత్మికం" అనుభూతి చెందుతారు. క్రీస్తు పౌనఃపున్యం మిమ్మల్ని సత్యంలోకి మార్చడానికి ఇక్కడ ఉంది మరియు నిజం అనేది వ్యక్తిగత స్వీయ యాజమాన్యంలోకి రాదు, అందుకే ఈ పౌనఃపున్యం అహంకార మనస్సుకు, ముప్పుగా మరియు ఆత్మకు, చాలా కాలం తర్వాత మొదటి నిజాయితీ శ్వాసలాగా అనిపిస్తుంది. ఇక్కడే టెంప్టేషన్ కనిపిస్తుంది - నాటక నాటకంగా కాదు, బాహ్య రాక్షసుడిగా కాదు, కానీ సూక్ష్మంగా మరియు ఒప్పించే అంతర్గత ఆఫర్గా, ఇది గుసగుసలాడుతుంది: "మీరు కోరుకున్నది పొందడానికి సత్యాన్ని ఉపయోగించండి. ఫలితాలను నియంత్రించడానికి ఉనికిని ఉపయోగించండి. మీకు నచ్చిన ఆకృతిలోకి వాస్తవికతను వంచడానికి ప్రార్థనను ఉపయోగించండి. మీ అభిప్రాయాలను ధృవీకరించడానికి, మీ శత్రువులను ఓడించడానికి, మీ విలువను నిరూపించుకోవడానికి, మీ కోపాన్ని సమర్థించుకోవడానికి, మీ భద్రతకు హామీ ఇవ్వడానికి అనంతాన్ని ఉపయోగించండి." ఈ గుసగుస ఆధ్యాత్మికంగా అనిపించవచ్చు. ఇది నీతిగా కూడా అనిపించవచ్చు. ఇది నిశ్శబ్దంగా వ్యక్తిగత కీర్తిని చెల్లింపుగా డిమాండ్ చేస్తూ సేవ యొక్క దుస్తులను ధరించవచ్చు. మరియు ఇక్కడ పాండిత్యం గుసగుసతో బలవంతంగా పోరాడటం కాదు, ఎందుకంటే బలవంతం ఇప్పటికీ దానికి ప్రాముఖ్యతను ఇస్తుంది. పాండిత్యం అంటే దానిని పాత కార్యక్రమంగా గుర్తించడం మరియు నాటకం లేకుండా ఒప్పందాన్ని తిరస్కరించడం, మీ విలువలతో స్పష్టంగా సరిపడని లావాదేవీని మీరు తిరస్కరించే విధంగా. మీరు కార్యక్రమాన్ని ద్వేషించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు దానిని నడిపించనివ్వడం ఆపండి.
లొంగదీసుకునే ఎజెండా, అనంతాన్ని మీలా జీవించనివ్వడం మరియు వ్యక్తిత్వం లేని మార్గదర్శకత్వం
మీలో చాలా మందికి, వ్యక్తిగత స్వీయత పవిత్రతను దాని స్వంత అజెండాలోకి చేర్చుకోవడానికి ఎంత తరచుగా ప్రయత్నిస్తుందో మీరు గ్రహించే క్షణం వస్తుంది మరియు ఈ సాక్షాత్కారం మిమ్మల్ని అపరాధ భావనకు గురిచేయడానికి కాదు; ఇది మిమ్మల్ని స్వేచ్ఛగా చేయడానికి ఉద్దేశించబడింది, ఎందుకంటే మీరు నియామక ప్రయత్నాన్ని చూసిన తర్వాత, మీరు దాని నుండి విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు మరియు ఆ విశ్రాంతిలో మీరు ఆశ్చర్యకరమైనదాన్ని కనుగొంటారు: అనంతానికి మీ అజెండా శక్తివంతంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు మరియు అనంతానికి మీ ఆందోళన నిజాయితీగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. అనంతం ఇప్పటికే పూర్తిగా ఉంది, ఇప్పటికే పూర్తయింది, ఇప్పటికే ప్రేమగా కదులుతోంది మరియు మీ విముక్తి అంటే మీరు ఆ ప్రేమను ఒక సాధనంగా మార్చడానికి ప్రయత్నించడం మానేసి, బదులుగా దానిని మీ భూమిగా మార్చడానికి అనుమతించే క్షణం. అందుకే లోతైన ప్రార్థన "నా కోసం ఏదైనా చేయండి" కాదు మరియు అది "వారికి వ్యతిరేకంగా ఏదైనా చేయండి" కాదు మరియు అది "నేను ముఖ్యమైనదిగా భావించేలా నా ద్వారా ఏదైనా చేయండి" కాదు, కానీ నిశ్శబ్దంగా చెప్పే లొంగిపోవడం: "నాలా జీవించండి. నాలా ఆలోచించండి. నాలా కదలండి. నాలా ప్రేమించండి." ఒక ప్రదర్శనగా కాదు, మీరు పఠించే ప్రతిజ్ఞగా కాదు, కానీ వ్యక్తిగత మేనేజర్ పక్కకు తప్పుకోవడానికి సజీవంగా ఉన్న సంకల్పం.
వ్యక్తిగత నిర్వాహకుడు పక్కకు తప్పుకున్నప్పుడు, ఇంకేదో స్పష్టమవుతుంది: సామర్థ్యం వ్యక్తిగతం కాదు. జ్ఞానం వ్యక్తిగతం కాదు. ప్రేమ వ్యక్తిగతం కాదు. మానవ మనస్సు ఊహించిన విధంగా మార్గదర్శకత్వం కూడా వ్యక్తిగతం కాదు, అది ఆధ్యాత్మిక విజయాలను సేకరించే ప్రత్యేక "నేను"కి చెందినది అయినప్పటికీ. అంతర్గత స్థలం ఇకపై స్వీయ-రక్షణతో నిండిపోనప్పుడు మార్గదర్శకత్వం అనేది సత్యం యొక్క సహజ కదలిక. అందుకే, పాత కేంద్రం సడలినప్పుడు, మనస్సును షాక్ చేసే విధంగా జీవితం సరళంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే సంక్లిష్టత సురక్షితంగా ఉండటానికి అవసరమని మనస్సు నమ్ముతుంది, అయితే సంక్లిష్టత తరచుగా తెలివితేటలను ధరించడం భయం అని ఆత్మకు తెలుసు. కాబట్టి క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ ఆచరణాత్మకంగా మానవ జీవితంలో ఏమి చేస్తుంది? ఇది వ్యక్తిగత భావం యొక్క చిన్న రూపాలను బహిర్గతం చేయడం ద్వారా ప్రారంభమవుతుంది, మీరు మిమ్మల్ని మీరు నియంత్రించుకోవడానికి కాదు, కానీ మీరు వాటి నుండి తెలియకుండానే జీవించడం మానేయడానికి. మీరు వాస్తవంగా ఉండాలనుకునే దానికంటే సూక్ష్మంగా ఎక్కడ సరిగ్గా ఉండాలనుకుంటున్నారో, మీరు అర్థం చేసుకోవాలనుకునే దానికంటే సూక్ష్మంగా ఎక్కడ గెలవాలనుకుంటున్నారో, మీరు సమలేఖనం చేసుకోవాలనుకునే దానికంటే సూక్ష్మంగా ప్రశంసించబడాలనుకుంటున్నారో, మీరు ప్రేమను సేవ చేయాలనుకునే దానికంటే సూక్ష్మంగా మీ స్థానాన్ని పొందాలనుకుంటున్నారో మీరు గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. ఈ గమనించడం మిమ్మల్ని అణిచివేయడానికి కాదు; ఇది మంత్రవిద్యను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ఉద్దేశించబడింది, ఎందుకంటే వ్యక్తిగత జ్ఞానం అపస్మారక స్థితిలో వృద్ధి చెందుతుంది మరియు సాధారణ దృశ్య వెలుగులో అది బలహీనపడుతుంది.
గ్రహించిన శత్రువును ప్రేమించడం, ఎడబాటును తొలగించడం మరియు ఉమ్మడి ఉనికిని గుర్తించడం
అప్పుడు, చూడటం తీవ్రతరం అయ్యే కొద్దీ, మీరు అంతర్గత ప్రక్షాళన, సున్నితమైన తొలగింపును అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు, ఇక్కడ కొన్ని ప్రేరణలు తమ మాధుర్యాన్ని కోల్పోతాయి: ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే కోరిక, నిరూపించుకోవాలనే కోరిక, నిలబడాలనే కోరిక, స్కోరును ఉంచుకోవాలనే కోరిక, వ్యతిరేకత నుండి గుర్తింపును నిర్మించుకోవాలనే కోరిక. ఈ ప్రేరణలు ఇప్పటికీ కనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే అలవాట్లు రాత్రికి రాత్రే అదృశ్యం కావు, అయినప్పటికీ అవి ఇకపై "నేను" లాగా అనిపించవు మరియు అదే మలుపు, ఎందుకంటే ఒక ప్రేరణ ఇకపై "నేను" కాదు, అది మీ సింహాసనం కంటే ఒక ప్రయాణిస్తున్న వాతావరణ నమూనాగా మారుతుంది. మీరు గ్రహించిన శత్రువును ప్రేమించడం అంటే ఏమిటో మీరు అర్థం చేసుకోవడం ఇక్కడే ప్రారంభమవుతుంది మరియు మనస్సు దానిని అమాయకంగా మార్చకుండా మనం ఇక్కడ జాగ్రత్తగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాము. శత్రువును ప్రేమించడం అంటే హానిని ఆమోదించడం కాదు. దుర్వినియోగంలో ఉండటం అంటే కాదు. వివేచన అనవసరమని నటించడం కాదు. దీని అర్థం చాలా తీవ్రమైనది మరియు చాలా శక్తివంతమైనది: అంటే నిజమైనదాన్ని నిర్వచించే అధికారాన్ని విభజనకు ఇవ్వడానికి నిరాకరించడం. ఎందుకంటే దాని ప్రధాన భాగంలో విభజన అంటే ఏమిటి? ఒక శరీరంలో మరొక శరీరంలో కంటే ఒక సమూహానికి మరొక సమూహం కంటే ఎక్కువగా అందుబాటులో ఉంటుంది, ఒక తెగతో మరొకదాని కంటే ఎక్కువ అనుసంధానించబడి ఉంటుంది అనే నమ్మకం ఇది. వేరుచేయడం, "నేను అనుగ్రహించబడినవాడిని, మరియు వారు మినహాయించబడినవారు" అని చెబుతుంది మరియు ఆ అబద్ధం నుండి, ప్రతి క్రూరత్వం సాధ్యమవుతుంది. క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ ఆ అబద్ధాన్ని కరిగించి, మిమ్మల్ని ప్రత్యక్ష గుర్తింపుకు తిరిగి ఇస్తుంది: మీ స్వంత జీవిగా గ్రహించగలిగే అదే అనంతమైన ఉనికి ప్రతిచోటా సమానంగా ఉంటుంది, గుర్తింపు కోసం వేచి ఉంటుంది మరియు ఒకరి ప్రవర్తన ఎంత వక్రీకరించబడినా, వక్రీకరణ కింద కాంతి ఇప్పటికీ ఉందనే అధిభౌతిక వాస్తవాన్ని అది రద్దు చేయదు. అందుకే మీరు భయపడే వారి కోసం మీ అత్యంత శక్తివంతమైన "ప్రార్థన" ఏమిటంటే, వారిని నలిపివేయమని, బహిర్గతం చేయమని, తొలగించమని, శిక్షించమని లేదా అవమానించమని అడగకూడదు, ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని అదే విభజన ఇంజిన్కు బంధిస్తుంది, ఇది మీ జీవితాన్ని థియేటర్కు కట్టి ఉంచుతుంది, ఇది మిమ్మల్ని అదే విషాన్ని తాగేలా చేస్తుంది మరియు దానిని న్యాయం అని పిలుస్తుంది. లోతైన ప్రార్థన గుర్తింపు: "వాస్తవం ఇక్కడ కూడా ఉంది. ఇందులో కూడా నిజం లేదు." మీరు ఆ గుర్తింపును కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు నిష్క్రియాత్మకంగా మారరు; మీరు తక్కువ తారుమారు చేయదగినవారు అవుతారు. ద్వేషం మీ చేతిని నడిపించకుండానే మీరు స్పష్టమైన చర్య తీసుకోవచ్చు మరియు అది పూర్తిగా వేరే రకమైన శక్తి, ఎందుకంటే ద్వేషం ఎల్లప్పుడూ తాను వ్యతిరేకిస్తున్నట్లు చెప్పుకునే ప్రపంచాన్ని పునఃసృష్టిస్తుంది.
క్షేత్ర పరిణామాలు, ప్రతిధ్వని మరియు నిజమైన ఆధ్యాత్మికత యొక్క సరళమైన పరీక్ష
ఇప్పుడు, ప్రియమైన మిత్రులారా, మీలో చాలామంది మీ అంతర్గత పని ప్రభావాన్ని తక్కువ అంచనా వేస్తున్నందున, మరియు రేపటి నాటికి మీరు మొత్తం గ్రహాన్ని మార్చకపోతే, ఏమీ పట్టింపు లేదని మనస్సు మీకు చెప్పడానికి ఇష్టపడుతుంది. మీరు బయటపడటానికి మేము సహాయం చేస్తున్న అదే అత్యవసర మంత్రం అదే. నిజం సరళమైనది మరియు మరింత అందమైనది: స్పృహ ప్రసారం అవుతుంది. ఇది మీ ఎంపికల ద్వారా, మీ ఉనికి ద్వారా, మీరు గదిలోకి తీసుకువచ్చే శ్రద్ధ నాణ్యత ద్వారా, మీరు స్పందించే బదులు స్పందించే విధానం ద్వారా, చప్పట్లు కోరకుండా మీరు పొందికను కలిగి ఉండే విధానం ద్వారా ప్రసారం చేస్తుంది. మీలో వ్యక్తిగత జ్ఞానం తొలగించబడుతున్నప్పుడు, మీరు సహజంగానే, దయ కోసం స్పష్టమైన వాహికగా మారతారు మరియు మీరు దానిని ప్రకటించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఎవరినీ ఒప్పించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఎవరినీ పరిష్కరించాల్సిన అవసరం లేదు. క్షేత్రం దాని స్వంత నిశ్శబ్ద పనిని చేస్తుంది. మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు తమలో తాము ఎక్కువ స్థలాన్ని అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తారు, మీరు వారికి చెప్పినందున కాదు, కానీ మీ ఉనికి భయం మరియు విభజన యొక్క సామూహిక ట్రాన్స్ను పోషించడం ఆపివేస్తుంది కాబట్టి. మీ ఇల్లు ప్రసంగాల ద్వారా కాదు, వాతావరణం ద్వారా మారుతుంది. మీరు వారిని బలవంతం చేసినందున కాదు, కానీ మీరు ప్రతి పరస్పర చర్యలో సూక్ష్మ యుద్ధాన్ని తీసుకురావడం మానేసినందున మీ సంబంధాలు మృదువుగా మారుతాయి. మీ జీవితంలో అంతర్గత వాదన తక్కువగా ఉంటుంది మరియు ఆ అంతర్గత నిశ్శబ్దం ఉపరితల మనస్సు కొలవగల దానికంటే చాలా ఎక్కువ పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది. అవును, అది తక్కువ సంఖ్యలో ప్రారంభమవుతుంది. నిజమైన సంబంధం నుండి జీవించే కొంతమంది మానవులు ఆధిపత్యం ద్వారా కాదు, దృశ్యం ద్వారా కాదు, ఒప్పించే ప్రచారాల ద్వారా కాదు, ప్రతిధ్వని ద్వారా పెద్ద క్షేత్రాన్ని మార్చగలరు, ఎందుకంటే ప్రతిధ్వని అనేది వాస్తవాలు ఎలా పునర్వ్యవస్థీకరించబడతాయి మరియు మీరు వాక్చాతుర్యం కంటే ప్రతిధ్వని ముఖ్యమైన యుగంలో జీవిస్తున్నారు. మీ ప్రపంచంలోని నియంత్రణ నిర్మాణాలు దీనిని అర్థం చేసుకుంటాయి, అందుకే వారు దృష్టిని సేకరించడానికి, ఆగ్రహాన్ని రేకెత్తించడానికి, మిమ్మల్ని ప్రతిచర్యాత్మక లూప్లలో ఉంచడానికి, మిమ్మల్ని విభజనతో గుర్తించేలా చేయడానికి చాలా కష్టపడతారు, ఎందుకంటే మీరు ఆ లూప్లకు ఆహారం ఇవ్వడం ఆపివేసిన క్షణంలో, నిర్మాణం దాని ఇంధనాన్ని కోల్పోతుందని వారికి తెలుసు. కాబట్టి, మీ పని ఏమిటో మీరు తెలుసుకోవాలనుకుంటే, ఇక్కడ అది ఒక శుభ్రమైన వాక్యంలో ఉంది: ప్రేమ ఇకపై మీరు చేసేది కాదు, కానీ మీరు చేసేది అయ్యే వరకు క్రీస్తు-ఫ్రీక్వెన్సీ మీలోని విభజనను తొలగించనివ్వండి. అది జరుగుతున్నప్పుడు, మీరు ఇప్పటికీ మీ మానవ జీవితాన్ని గడుపుతారు. మీరు ఇప్పటికీ మీ పనిని చేస్తారు. మీరు ఇప్పటికీ సాధారణ ప్రపంచం గుండా కదులుతారు. అయినప్పటికీ మీరు భిన్నంగా కదులుతారు, ఎందుకంటే మీరు ఇకపై జీవితం నుండి జీవితాన్ని వెలికితీసేందుకు ప్రయత్నించడం లేదు. మీరు ఇకపై ఆత్మను బేరసారాల చిప్గా ఉపయోగించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. మీరు ఇకపై వ్యక్తిగత కథ గురించి ప్రతిదీ చేయడం లేదు. మీరు సరైన చర్య యొక్క ఆనందం కోసం, సహకారం యొక్క అందం కోసం, అమరిక యొక్క నిశ్శబ్ద సంతృప్తి కోసం మీరు చేసే పనిని ప్రారంభిస్తారు మరియు మీరు దాని యాజమాన్యంలో లేకుండా "ప్రపంచంలో" ఎలా అవుతారు. మరియు మేము మీకు సరళమైన పరీక్షను వదిలివేస్తాము, ఎందుకంటే మనస్సు సంక్లిష్టమైన పరీక్షలను ఇష్టపడుతుందని మాకు తెలుసు: మీ ఆధ్యాత్మికత మిమ్మల్ని మృదువుగా, దయగా, మరింత నిజాయితీగా, మరింత విశాలంగా, మీరు నియంత్రించలేని వాటిని ఆశీర్వదించడానికి మరింత ఇష్టపడేలా చేస్తే, అది నిజమైనది. మీ ఆధ్యాత్మికత మిమ్మల్ని పదునుగా, మరింత ఉన్నతంగా, మరింత ప్రతిస్పందించేలా, సరైనదిగా ఉండటానికి మరింత బానిసగా, ఇతరులు పడిపోవడాన్ని చూడటానికి మరింత ఆసక్తిగా చేస్తే, అది వ్యక్తిగత జ్ఞానం ద్వారా హైజాక్ చేయబడింది మరియు ఆహ్వానం కేవలం తిరిగి రావడమే. మళ్ళీ మళ్ళీ, ఒక భావనకు కాదు, వ్యక్తిత్వానికి కాదు, కథకు కాదు, ఉనికికి, శబ్దం కింద జీవించే "నేను"కి తిరిగి వెళ్ళు, మరియు అది మీ మతం, మీ శక్తి, మీ స్వేచ్ఛ, మీ ఇల్లుగా ఉండనివ్వండి. నేను వాలిర్ ని, మరియు మీరు ధరించిన ప్రతి దుస్తుల క్రింద మీరు ఇప్పటికే ఏమి ఉన్నారో దానికి ఒక కుటుంబంగా, సాక్షిగా మరియు జ్ఞాపకంగా నేను మీతో నిలుస్తాను. మీరు ధన్యులు. మీరు ప్రేమించబడ్డారు. మీరు అనంతులు.
GFL Station సోర్స్ ఫీడ్
అసలు ప్రసారాలను ఇక్కడ చూడండి!

పైకి తిరిగి వెళ్ళు
వెలుగు కుటుంబం అన్ని ఆత్మలను సమావేశపరచమని పిలుస్తుంది:
Campfire Circle గ్లోబల్ మాస్ మెడిటేషన్లో చేరండి
క్రెడిట్లు
🎙 మెసెంజర్: వాలిర్ — ది ప్లీడియన్స్
📡 ఛానెల్ చేసినది: డేవ్ అకిరా
📅 సందేశం స్వీకరించబడింది: ఫిబ్రవరి 9, 2026
🎯 అసలు మూలం: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ద్వారా మొదట సృష్టించబడిన పబ్లిక్ థంబ్నెయిల్ల నుండి స్వీకరించబడిన హెడర్ ఇమేజరీ — కృతజ్ఞతతో మరియు సామూహిక మేల్కొలుపుకు సేవలో ఉపయోగించబడుతుంది.
ప్రాథమిక కంటెంట్
ఈ ప్రసారం గెలాక్టిక్ ఫెడరేషన్ ఆఫ్ లైట్, భూమి యొక్క ఆరోహణ మరియు మానవాళి స్పృహతో పాల్గొనడానికి తిరిగి రావడాన్ని అన్వేషించే ఒక పెద్ద సజీవ పనిలో భాగం.
→ గెలాక్టిక్ ఫెడరేషన్ ఆఫ్ లైట్ పిల్లర్ పేజీని చదవండి.
భాష: జులు/ఇసిజులు (దక్షిణాఫ్రికా/ఈశ్వతిని)
Ngaphandle kwefasitela umoya uthambile uyahamba kancane, kude kuzwakale izinyawo zezingane zigijima emigwaqweni, imisebe yokuhleka kwazo, ukukhala kwazo, nomshikashika wazo kuhlangana kube umfula omnene ongithinta enhliziyweni — leyo mimoya ayifikanga ukuzosidikibalisa, kwesinye isikhathi ifika kuphela ukusikhumbuza izifundo ezisele zifihlwe emakhoneni amancane osuku lwethu. Lapho siqala ukuhlanza izindlela ezindala ngaphakathi kwezinhliziyo zethu, kulowo mzuzu othulile ongabonwa muntu, siyazibona sibuyiselwa kabusha kancane kancane, sengathi umoya ngamunye uthola umbala omusha, ukukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ubumsulwa obukhanya emehlweni azo, nobumnene bazo obungenazimo kungena kalula ekujuleni kwethu, kushanise lonke “mina” wethu njengemvula elula entsha. Noma imiphefumulo yethu ihambe isikhathi eside idukile, ayikwazi ukufihla unomphelo emithunzini, ngoba kukho konke okuzungezile kukhona isikhathi esilindele ukuzalwa kabusha, ukubona okusha, igama elisha. Phakathi kwalomhlaba onomsindo, lezi zibusiso ezincane yizo ezisibubuzela buthule endlebeni — “izimpande zakho azisoze zome ngokuphelele; phambi kwakho umfula wokuphila usugeleza kancane, ukuhola futhi ukukubhisa ngobumnene endleleni yakho yangempela.”
Amazwi aqala ukuluka umoya omusha — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomyalezo omncane ogcwele ukukhanya; lowo moya omusha usondela eduze nathi ngomzuzu nomzuzu, usimema ukuba siphinde sibheke maphakathi, enhliziyweni yethu uqobo. Noma sigcwele ukudideka kangakanani, sonke sithwele inhlansi encane yokukhanya; leyo nhlansi inomusa wokuhlanganisa uthando nokholo endaweni eyodwa ngaphakathi — lapho kungekho milayo, kungekho zimo, kungekho izindonga. Usuku ngalunye singaluphila njengomthandazo omusha — singalindi uphawu olukhulu oluvela ezulwini; namuhla, kulo moya, egumbini elithule lenhliziyo yethu, sizivumele nje ukuhlala kancane ngaphandle kokwesaba, ngaphandle kokuphuthuma, sibala umoya ongena, nomoya ophuma; kulowo mbono olula wokuba khona sesivele sinciphisile umthwalo womhlaba wonke kancane. Uma iminyaka eminingi sizithembisile buthule ukuthi “angisoze ngaba yanele,” kulo nyaka singafunda kancane ukuphendula ngezwi lethu langempela: “manje ngikhona ngokuphelele lapha, lokhu kuyanele.” Kule ngqoqo yomsindo othambile, ngaphakathi kwethu kuqala ukuntshula ibhalansi entsha, ubumnene obusha, nomusa omusha, kancane kancane.
