நீங்கள் தேடும் கடவுள் நீங்களே: உங்களுக்குள் இருக்கும் கடவுளைக் கண்டறிந்து, பிரிவின் மாயையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது எப்படி

ஏன் இத்தனை நட்சத்திர வித்துக்களும் ஒளிப்பணியாளர்களும் தங்களுக்கு வெளியே இறைவனைத் தேடக் கற்றுக்கொண்டார்கள்?

பல நட்சத்திர வித்துக்களுக்கும் ஒளிப்பணியாளர்களுக்கும் முதலில் தங்களுக்கு வெளியே இறைவனைத் தேடக் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டது. ஏனெனில், ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் தொடக்கத்தில், அந்த அணுகுமுறை பெரும்பாலும் இயல்பானதாகவும், ஆறுதலானதாகவும், உண்மையானதாகவும் உணரப்படுகிறது. மக்கள் பொதுவாக மேல்நோக்கிச் செல்வது, ஒளியை அழைப்பது, உதவி கேட்பது, பாதுகாப்பை வேண்டுவது, அல்லது தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை உடலுக்குள் கொண்டு வருவது போன்ற மொழிகளின் வழியாக ஆன்மீகத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்கு மேலே திறக்கவும், மேலிருந்து பெறவும், தங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட எங்கிருந்தோ புனித ஆற்றலை இதயம், ஆற்றல் புலம் அல்லது நரம்பு மண்டலத்திற்குள் இழுக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள். பலருக்கு, இது ஆரம்பத்தில் உண்மையிலேயே உதவுகிறது. அது அமைதியைக் கொண்டுவர முடியும். அது பயத்தைத் தணிக்க முடியும். பல ஆண்டுகளாகத் துண்டிக்கப்பட்டதாகவும், உணர்ச்சியற்றதாகவும், அல்லது ஆன்மீகப் பசியால் வாடியதாகவும் உணர்ந்த பிறகு, அது ஒரு இணைப்பு உணர்வை உருவாக்க முடியும். அதனால்தான் இந்த வழி மிகவும் பொதுவானதாக மாறியது. அது முட்டாள்தனமானதும் அல்ல, தோல்வியும் அல்ல. அது ஒரு பாலமாக இருந்தது.

ஆனால், ஒரு பாலம் என்பது இலக்கு அல்ல.

இந்த முறை இவ்வளவு பரவலாக இருப்பதற்குக் காரணம், பெரும்பாலான மக்கள் தாங்கள் பிரிந்திருப்பதாக உணரும் ஒரு நிலையிலிருந்துதான் தங்கள் ஆன்மீக விழிப்புணர்வைத் தொடங்குகிறார்கள். தெய்வீகப் பிரசன்னத்தின் வாழும் வெளிப்பாடுகளாகத் தங்களை அவர்கள் இன்னும் அறியவில்லை. வெகு தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றும் ஏதோ ஒரு புனிதமான விஷயத்துடன் மீண்டும் இணைய முயற்சிக்கும் மனிதர்களாகவே அவர்கள் தங்களை உணர்கிறார்கள். எனவே இயல்பாகவே, அவர்களின் பிரார்த்தனைகள், தியானங்கள் மற்றும் ஆற்றல் பயிற்சிகள் அந்த அனுமானத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன. ஒளி வேறு எங்கோ இருக்கிறது என்று ஒருவர் நம்பினால், அதை உள்ளே கொண்டுவர முயற்சிப்பார்கள். கடவுள் வேறு எங்கோ இருக்கிறார் என்று ஒருவர் நம்பினால், கடவுளை அருகில் அழைக்க முயற்சிப்பார்கள். சக்தி, அமைதி, குணமளித்தல் அல்லது பாதுகாப்பு ஆகியவை தனக்கு அப்பாற்பட்ட எங்கோ வாழ்கின்றன என்று ஒருவர் நம்பினால், அதை அடைவதை மையமாகக் கொண்டே தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையை அமைத்துக் கொள்வார்கள்.

அந்த நாட்டம் உண்மையானதாக இருக்கலாம். அது அழகானதாகவும் இருக்கலாம். ஆனால், அதற்குள் ஒரு மறைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பு இன்னும் இருக்கிறது.

இதன் மறைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பு இதுதான்: மிகவும் புனிதமானது வேறொரு இடத்தில் இருக்கிறது என்றும், அது உங்களைத் தேடி வந்தாக வேண்டும் என்றும் இது கருதுகிறது.

அந்த அனுமானம், பெரும்பாலான மக்கள் உணர்வதை விட அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

தெய்வீக பிரசன்னம் தனக்கு வெளியே இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தின் மீது ஆன்மீகப் பயிற்சி கட்டமைக்கப்படும் கணமே, நுட்பமான பிரிவினை ஏற்கனவே ஏற்பட்டுவிடுகிறது. இப்போது அங்கே தேடுபவரும், தேடப்படும் ஒன்றும் இருக்கின்றன. பெறுபவரும், மூலமும் இருக்கின்றன. தேவையுள்ள ஒரு நபரும், அவருக்கு அப்பால் எங்கோ இருக்கும் ஒரு சக்தியும் இருக்கின்றன; அந்த சக்தி வந்து சேரவோ, இறங்கி வரவோ, நுழையவோ, அல்லது நிரப்பவோ வேண்டும். அந்தப் பயிற்சி மேன்மையானதாக உணர்த்தினாலும், அது அழகான மொழியைப் பயன்படுத்தினாலும், அது உண்மையான நிம்மதியைத் தந்தாலும் கூட, தனிநபர் இங்கே இருக்கிறார், கடவுள் அங்கே இருக்கிறார் என்ற எண்ணத்தை அது அமைதியாக வலுப்படுத்துகிறது. ஒளி அங்கே இருக்கிறது, நபர் இங்கே இருக்கிறார். அமைதி வேறு எங்கோ இருக்கிறது, அதை உள்ளே கொண்டுவர வேண்டும்.

இதனால்தான் பலர் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் பல ஆண்டுகள் செலவழித்த பிறகும், ஒருவித நுட்பமான அந்நிய உணர்வைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள். தியானத்தின் போது அவர்கள் இணைந்திருப்பதாக உணரலாம், ஆனால் நாளின் மற்ற நேரங்களில் துண்டிக்கப்பட்டதாக உணரலாம். சடங்குகளின் போது அவர்கள் நிறைவாக உணரலாம், ஆனால் வாழ்க்கை தீவிரமடையும்போது வெறுமையாக உணரலாம். அவர்கள் தெய்வீக இருப்பை தீவிரமாக வரவழைக்கும்போது அதற்கு நெருக்கமாக உணரலாம், ஆனாலும் பயம், துக்கம், ஏமாற்றம் அல்லது சோர்வு ஏற்படும்போது அது தங்களை விட்டு விலகிவிட்டது போல் உணரலாம். அவர்கள் ஆன்மீகத்தை தவறாகச் செய்கிறார்கள் என்பது பிரச்சனையல்ல. அந்தப் பயிற்சியின் அடிப்படையிலான நோக்குநிலையில் இன்னும் பிரிவினை அடங்கியுள்ளது என்பதே பிரச்சனை.

இது குறிப்பாக நட்சத்திர வித்துக்கள் மற்றும் ஒளிப்பணியாளர்களிடையே காணப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்களில் பலர் ஆழ்ந்த உணர்திறன் கொண்டவர்கள். இந்த உணர்திறன் அவர்களைப் பிரார்த்தனை, சடங்குகள், நோக்கம் மற்றும் ஆற்றலுக்குப் பதிலளிக்கச் செய்கிறது. அவர்கள் பெரும்பாலும் விஷயங்களை வலுவாக உணர்கிறார்கள், மேலும் ஆற்றலை வலுவாக உணர்வதால், அழைத்தல், இறங்குதல் மற்றும் பெறுதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய முறைகளுக்கும் அவர்கள் அதிக அளவில் பதிலளிக்கக் கூடியவர்களாக மாறலாம். மேலிருந்து ஒளியை இழுப்பது சக்திவாய்ந்ததாக உணரப்படலாம். தெய்வீக இருப்பை அழைப்பது அழகாக உணரப்படலாம். கதிர்கள், சுடர்கள், தேவதூத அதிர்வெண்கள் அல்லது உயர் ஆற்றல்களை அழைப்பது உடலையும் ஆற்றல் களத்தையும் உண்மையாகவே மாற்றியமைக்க முடியும். ஆனால் இவை அனைத்தும் நடந்துகொண்டிருக்கும்போதும், அதன் அடியில் ஒரு ஆழமான கேள்வி எஞ்சியுள்ளது: மூல ஆதாரம் உண்மையில் எங்கே இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி இந்தப் பயிற்சி அந்த ஜீவனுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?

அதுதான் உண்மையான பிரச்சினை.

பிரச்சினை பக்தி அல்ல. பிரச்சினை திசைநோக்கு.

ஒருவர் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவராக இருந்தபோதிலும், தவறான திசையில் வழிநடத்தப்படலாம். ஒருவர் நேர்மையாகவும், அன்பாகவும், பக்தியுடனும், ஆன்மீக ஒழுக்கத்துடனும் இருந்தபோதிலும், கடவுள் வேறு எங்கோ இருக்கிறார் என்ற எண்ணத்தை அறியாமலேயே வலுப்படுத்திக் கொண்டிருக்கலாம். அதனால்தான் இது மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஏனெனில், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு முதிர்ச்சியடைந்தவுடன், ஒரு காலத்தில் பாலமாக இருந்த ஒன்று, ஒரு எல்லையாக மாறத் தொடங்குகிறது. அது வெளிப்படையாகச் செயல்படுவதை நிறுத்துவதால் அல்ல, மாறாக அது ஒருவரை உணர்ந்துகொள்ளும் நிலையில் வைப்பதற்குப் பதிலாக, எதையாவது அடைய முயற்சிக்கும் நிலையில் வைத்திருப்பதால்தான்.

இதனால்தான், ஒரு காலத்தில் மிகவும் உதவியாக இருந்ததாகத் தோன்றிய பல பயிற்சிகள், காலப்போக்கில் நுட்பமாகச் சரியில்லாதது போல் உணரத் தொடங்குகின்றன. ஒருவர் அதே தியானங்களையும், அதே மந்திரங்களையும், அதே தெய்வீக இறக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒளிப் பயிற்சிகளையும் தொடர்ந்து செய்தாலும், அவற்றில் ஏதோ ஒன்று இனி முழுமையாக உண்மையாக இல்லை என்பதை உணரத் தொடங்கலாம். அந்தப் பயிற்சி இன்னும் உதவுகிறது, ஆனால் அதில் ஒருவித மெல்லிய தூர உணர்வு கலந்திருக்கிறது. வெளியிலிருந்து இழுப்பது போன்ற ஒரு உணர்வு இன்னும் இருக்கிறது. தெய்வீகமானது ஒருவரின் இருப்பின் ஆழமான மையத்தில் ஏற்கனவே இருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, அது அந்த நபரை நோக்கி நகர வேண்டும் என்ற ஒரு நுட்பமான உட்கருத்தும் இன்னும் இருக்கிறது.

அந்த உணர்தல் ஆரம்பத்தில் கலக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும், ஏனெனில் அது பல ஆண்டுகளாக ஒருவருக்கு ஆதரவளித்திருக்கக்கூடிய வழிமுறைகளுக்குச் சவால் விடுகிறது. ஒரு காலத்தில் உண்மையான ஆறுதலைத் தந்த பழக்கவழக்கங்களைக் கேள்வி கேட்பது கிட்டத்தட்ட நம்பிக்கைத் துரோகம் செய்வது போல் உணரப்படலாம். ஆனால் ஆன்மீக வளர்ச்சி பெரும்பாலும் இப்படித்தான் செயல்படுகிறது. ஒரு கட்டத்தில் சரியாக இருந்தது, அடுத்த கட்டத்தில் முழுமையற்றதாகிவிடுகிறது. அது முந்தைய கட்டத்தைப் பொய்யாக்கிவிடாது. ஆன்மா ஒரு ஆழமான உண்மைக்குத் தயாராக இருக்கிறது என்பதே அதன் பொருள்.

பலருக்கு, அந்த ஆழமான உண்மை மிகவும் அமைதியாக வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. அது எப்போதும் ஒரு மாபெரும் வெளிப்பாடாக இருப்பதில்லை. சில சமயங்களில் அது, பழைய மொழியின் மீதான ஒரு எளிய சங்கடமாக வெளிப்படுகிறது. சில சமயங்களில், மேலிருந்து ஒளியை ஈர்க்கும்போது ஏற்படும் ஒருவிதத் தயக்கமாக அது தோன்றுகிறது. சில சமயங்களில், தேடப்படுவது உண்மையில் வேறு எங்கும் இல்லை என்ற நேரடியான உடல்ரீதியான அறிதலாக அது வருகிறது. சில சமயங்களில், ஒருவர் திடீரென்று ஒன்றை உணர்ந்துகொள்கிறார்: ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் தெய்வீக இருப்பை 'அழைக்கும்போது', அது வந்து சேரும் வரை, அந்த இருப்பு இல்லாதது போலவே அவர்கள் இன்னும் செயல்படுகிறார்கள். அது தெளிவாகப் பார்க்கப்பட்டவுடன், அதைப் புறக்கணிப்பது கடினமாகிவிடுகிறது.

இங்குதான் உண்மையான மாற்றம் தொடங்குகிறது.

மையமான செயல்முறை என்பது ஒருபோதும் வெறும் நுட்பத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல என்பதை அந்த நபர் உணரும்போது மாற்றம் தொடங்குகிறது. அது உறவைப் பற்றியது. கடவுள், ஒளி, அமைதி, சக்தி மற்றும் பிரசன்னம் ஆகியவை, தன்னை வந்தடைய வேண்டிய புற யதார்த்தங்களாக அணுகப்படுகின்றனவா, அல்லது இருப்பின் ஆழமான சத்தியத்தில் ஏற்கனவே வேரூன்றியிருக்கும் உயிருள்ள யதார்த்தங்களாக அணுகப்படுகின்றனவா என்பதைப் பற்றியதாக அது இருந்தது.

அந்த வேறுபாடு எல்லாவற்றையும் மாற்றிவிடுகிறது.

ஏனென்றால், அந்தப் பழைய நோக்கு காணப்பட்டவுடன், ஒரு புதிய நோக்கு சாத்தியமாகிறது. ஆன்மீக வாழ்க்கை என்பது முடிவில்லாமல் வெளிப்புறமாகவோ, மேல்நோக்கியோ, அல்லது அப்பாலோ சென்றடைவது அல்ல என்பதை அந்த நபர் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். அது தன்னை நிரப்பப்படக் காத்திருக்கும் ஒரு வெற்றுப் பாத்திரமாகக் கருதுவது அல்ல. அழைக்கப்படும் வரை தெய்வீகப் பிரசன்னம் இல்லை என்று கருதுவது அல்ல. அது எப்போதுமே இங்கே இருந்ததை உணர்ந்து விழித்தெழுவதாகும். உள்ளிருக்கும் ஆழமான தீப்பொறி புனிதமானதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்பதை உணர்வதாகும். ஒரு காலத்தில் வெளியே தேடப்பட்ட அந்தப் பிரசன்னம், தொடக்கத்திலிருந்தே உள்ளே உயிருடன் இருந்திருக்கிறது என்பதைக் கண்டறிவதாகும்.

அதனால்தான் பல நட்சத்திர வித்துக்களுக்கும் ஒளிப்பணியாளர்களுக்கும் முதலில் தங்களுக்கு வெளியே இறைவனைத் தேடக் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டது. அவர்கள் ஒரு பாலத்தின் குறுக்கே வழிநடத்தப்பட்டனர். ஆனால் அந்தப் பாலம் ஒருபோதும் அவர்களின் நிரந்தர இல்லமாக மாறுவதற்காக அமைக்கப்படவில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், ஆன்மா ஒரு காலை ஏக்கத்திலும் மற்றொரு காலை அங்கீகாரத்திலும் வைத்து நிற்பதை நிறுத்த வேண்டும். அது தெய்வீகத்தைத் தொலைவில் உள்ளதாகக் கருதுவதை நிறுத்த வேண்டும். அது இருப்பை வந்து போகும் ஒன்றாகக் கருதுவதை நிறுத்த வேண்டும். அது மரியாதையையும் பிரிவினையையும் குழப்புவதை நிறுத்த வேண்டும்.

அடுத்த கட்டம் ஆன்மீகத்தில் குறைந்ததல்ல. அது அதிக உண்மையானது.

அடுத்த கட்டம் என்பது, பழைய வழியில் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, ஆழமான வழியில் உணரத் தொடங்குவதே ஆகும்.

அங்குதான் பாதை உண்மையாகவே மாறுகிறது.

மேலதிக வாசிப்பு — உயர்நிலை போதனைகள், விழிப்புணர்வு வழிகாட்டுதல் மற்றும் நனவு விரிவாக்கம் பற்றி மேலும் அறிந்துகொள்ளுங்கள்:

• உயர்நிலை அடைதல் காப்பகம்: விழிப்புணர்வு, உடலனுபவம் மற்றும் புதிய பூமி உணர்வுநிலை குறித்த போதனைகளை ஆராயுங்கள்

உயர்நிலை அடைதல், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு, உணர்வுநிலைப் பரிணாமம், இதயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உடலனுபவம், ஆற்றல் மாற்றம், காலக்கோட்டு மாற்றங்கள், மற்றும் தற்போது பூமி முழுவதும் விரிவடைந்து வரும் விழிப்புணர்வுப் பாதை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும், வளர்ந்து வரும் செய்திப் பரிமாற்றங்கள் மற்றும் ஆழமான போதனைகளின் தொகுப்பை ஆராயுங்கள். இந்தப் பிரிவு, அக மாற்றம், உயர் விழிப்புணர்வு, உண்மையான சுய நினைவு, மற்றும் புதிய பூமி உணர்வுநிலைக்குள் நிகழும் வேகமான மாற்றம் ஆகியவை குறித்த ஒளி விண்மீன் கூட்டமைப்பின் வழிகாட்டுதல்களை ஒன்றிணைக்கிறது.

உள்ளிருக்கும் தெய்வீக பிரசன்னத்தின் உண்மை மற்றும் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டறிவது எப்படி

கடவுள் இல்லாதவர் அல்ல. கடவுள் வெகு தொலைவில் இல்லை. சரியான பிரார்த்தனைக்காகவோ, சரியான வழிமுறைக்காகவோ, சரியான அதிர்வெண்ணுக்காகவோ, அல்லது சரியான ஆன்மீக மனநிலைக்காகவோ, உங்களுக்கு அப்பால் எங்கோ காத்திருந்து இறுதியாகத் தோன்றுவதில்லை. பெரும்பாலான மக்கள் உணர்வதை விட மிக அதிகமான ஆன்மீகத் தேடல்களுக்கு அடியில் இந்தத் தவறான புரிதல் புதைந்துள்ளது. பலர், கடவுளுடன் இணையவும், தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை அழைக்கவும், அல்லது புனித ஆற்றலைத் தங்களுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவரவும் பல ஆண்டுகள் முயற்சி செய்கிறார்கள்; ஆனால், அந்தப் பயிற்சிக்கு அடியில் உள்ள ஆழமான அனுமானத்தைக் கேள்வி கேட்க ஒருபோதும் நிற்பதில்லை. அந்த அனுமானம் என்னவென்றால், தெய்வீகம் வேறு எங்கோ இருக்கிறது என்பதுதான். அந்த அனுமானம் என்னவென்றால், கடவுள் நம்மிடம் வந்தே ஆக வேண்டும் என்பதுதான். அந்த அனுமானம் என்னவென்றால், பிரசன்னம் என்பது நம்மிடம் இன்னும் இல்லாத ஒன்று, எனவே அதை எப்படியாவது நாம் பெற வேண்டும் என்பதுதான்.

அதுதான் மாயை.

உண்மை மிகவும் எளிமையானது மற்றும் மிகவும் நேரடியானது. தெய்வீக பிரசன்னம் உங்களுக்குள் ஏற்கனவே இருக்கிறது. உங்களுக்குள் இருக்கும் பிரசன்னம் என்பது நீங்கள் உருவாக்கும் ஒன்றல்ல. அது நீங்கள் சம்பாதிக்கும் ஒன்றல்ல. உங்கள் தியானம் தொடங்கும் போது தொடங்கி, தியானம் முடியும் போது மறைந்துவிடும் ஒன்றும் அல்ல. நீங்கள் போதுமான அளவு தூய்மையாகவோ, அமைதியாகவோ, அல்லது ஆன்மீகமாகவோ உணரும்போது மட்டுமே நெருங்கி வரும் ஒன்றும் அல்ல. உங்கள் இருப்பின் ஆழமான யதார்த்தம் ஏற்கனவே இறை உணர்வில் வேரூன்றியுள்ளது. உங்களுக்குள் இருக்கும் பிரசன்னம் புனிதமானதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருப்பது இல்லாத ஒன்றல்ல. அது எல்லா நேரமும் உங்கள் இருப்பின் மையத்தில் உயிருடன் இருந்து வருகிறது.

இங்குதான் மக்களுக்குக் குழப்பம் ஏற்படலாம், எனவே மொழியை மிகவும் தெளிவாக வைத்திருப்பது உதவியாக இருக்கும். கடவுள் உங்களுக்குள் இருக்கிறார் என்று சொல்வதன் அர்த்தம், தனித்திருக்கும் அகங்காரம் என்பது ஏதோ ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது எளிமையான அர்த்தத்தில் கடவுளின் முழுமையும் ஆகும் என்பதல்ல. ஆளுமை, மனக்கதை அல்லது சிறிய சுயம் ஆகியவை தங்களைத் தாங்களே தெய்வீகத்தின் முழுமையாக முடிசூட்டிக் கொள்கின்றன என்பதல்ல. இதன் அர்த்தம் அதுவல்ல. இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகப் பொறி, உங்கள் இருப்பின் ஆழமான உயிருள்ள மையம், அந்த ஒன்றிலிருந்து தனித்ததல்ல. கடவுளின் பிரசன்னம் ஏற்கனவே உயிர்ப்புடன் இருக்கும் ஒரு உள் தொடர்புப் புள்ளி, ஒரு உள் வெளிப்பாட்டுப் புள்ளி, ஒரு உள் யதார்த்தப் புள்ளி உள்ளது. அந்தத் தெய்வீகப் பொறி மூலத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படவில்லை. அது தனியாக அலைந்து திரியும் ஒரு தொடர்பற்ற துண்டு அல்ல. அது முழுமையின் ஒரு வெளிப்பாடு.

பெரும்பாலான மக்களுக்கு, தொடங்குவதற்கு அந்த உண்மையே போதுமானது.

உங்கள் வாழ்வில் இது நிஜமாவதற்கு முன், நீங்கள் ஒவ்வொரு தத்துவார்த்தக் கேள்விக்கும் தீர்வு காண வேண்டியதில்லை. கடவுள் உங்களுக்குள் இருக்கிறாரா, வெளியே இருக்கிறாரா, உங்களுக்கு அப்பால் இருக்கிறாரா, அல்லது உங்களைச் சூழ்ந்திருக்கிறாரா என்பது பற்றிய ஒவ்வொரு தத்துவ முரண்பாட்டையும் நீங்கள் அவிழ்க்க வேண்டியதில்லை. அந்தக் கேள்விகள் மிக விரைவாக முடிவில்லாதவையாக ஆகிவிடும், குறிப்பாக இப்போதுதான் விழித்தெழத் தொடங்கும் நபர்களுக்கு. இதயம் உடனடியாக உணரக்கூடிய ஒன்றை மனம் சிக்கலாக்க விரும்புகிறது. ஆன்மா, உயிர்ப்பூதம், சுயம் மற்றும் அந்த ஒருவன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவை வரையறுக்க முயன்று ஒருவர் தன்னைத்தானே சிக்கலில் மாட்டிக்கொள்ளலாம். ஆனால், இவற்றில் எதுவும் மிக முக்கியமான நடைமுறை உண்மையை மாற்றுவதில்லை: எப்போதுமே இங்கே இருந்ததைக் கண்டறிய, நீங்கள் உங்களை விட்டு விலகிச் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை.

அதுதான் உண்மையான திருத்தம்.

உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டறிவது என்பது, இறுதியில் ஏதோ ஒன்று விடுபட்டிருப்பதைக் கண்டறிவது அல்ல. அது, இல்லாத இடத்தில் தூரத்தை உருவாக்கும் பழக்கங்களை நிறுத்துவதைப் பற்றியது. ஆன்மீகப் பயிற்சி, புனிதமானது வேறு எங்கோ இருப்பதாக எவ்வளவு அடிக்கடி கருதுகிறது என்பதைப் பார்ப்பதைப் பற்றியது. உடல், மனம் மற்றும் ஆற்றல் மண்டலம் ஆகியவை எவ்வளவு அடிக்கடி நுட்பமான வழிகளில் வெளிப்புறமாகத் திரும்புகின்றன என்பதைக் கவனிப்பதைப் பற்றியது; அவை இன்னும் கேட்கின்றன, இன்னும் ஈர்க்கின்றன, இன்னும் காத்திருக்கின்றன, தெய்வீக இருப்பை அது வெளியிலிருந்துதான் வர வேண்டும் என்பது போலக் கருதுகின்றன. அந்தப் போக்கு இனி உண்மையாகத் தோன்றாத அளவுக்குத் தெளிவாகப் பார்க்கப்படும்போதுதான் மாற்றம் தொடங்குகிறது.

எனக்கு, இது மிகவும் நேரடியான வழியில் நிஜமானது. தியானத்தின் போது என் கையை என் இதயத்தின் மீது வைத்திருந்தேன், மேலும் "இதயத்தில் இருப்பது" என்பதன் மூலம் மக்கள் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் கொள்கிறார்கள் என்பது குறித்து நீண்ட காலமாக எனக்குள் ஒருவித நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தது. நான் சில பயிற்சிகளைப் பயன்படுத்தியிருந்தேன்; அதில், மேலிருந்து ஒளியைக் கீழே இழுத்து, அதைத் தலையின் உச்சி வழியாக இதயத்திற்குள் கொண்டு வந்து, பின்னர் அதை உடல், ஆற்றல் புலம் மற்றும் அதற்கு அப்பால் வெளிப்புறமாக விரிவுபடுத்துவேன். தூண் பயிற்சி, பிரமிடு பயிற்சி, ஊதாச் சுடர் பயிற்சி மற்றும் ஒளிக்கதிர் பயிற்சி ஆகியவற்றிற்கு நான் அந்த அமைப்பைப் பயன்படுத்தியிருந்தேன். அது பரிச்சயமானதாக இருந்தது. அது உதவியிருந்தது. ஆனால் அதைச் செய்யும்போது கூட, அதில் ஒரு நுட்பமான பிரிவின் உணர்வு அடிக்கடி இருந்தது; புனிதமான ஆற்றல் வேறு எங்கோ இருப்பது போலவும், நான் அதை எனக்குள் பெற்றுக்கொள்வது போலவும் இருந்தது.

அன்றிரவு, ஏதோ ஒன்று மாறியது.

வெளிப்புறமாக ஈர்ப்பதற்குப் பதிலாக, எனக்குள் இருந்த தெய்வீகப் பொறியில் கவனம் செலுத்தினேன். அந்த ஆற்றலை என்னிடம் கொண்டுவர முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, மையத்தில் ஏற்கெனவே உயிர்ப்புடன் இருந்ததை நோக்கித் திரும்பினேன். மேலிருந்து ஈர்ப்பதற்குப் பதிலாக, உள்ளிருந்து அனுமதித்தேன். அந்த வேறுபாடு உடனடியாகத் தெரிந்தது. என் மார்பு ஒருவிதமான சூட்டை அடைந்தது; அதை நான் தெளிவாகக் கவனித்து குறித்துக்கொள்ளும் அளவுக்கு அது தனித்துவமாக இருந்தது. அது கற்பனையாகத் தோன்றவில்லை. அது குறியீடாகத் தோன்றவில்லை. அது உண்மையாகத் தோன்றியது. ஏதோவொன்றின் திசை மாறியிருக்கிறது என்றும், அந்தப் புதிய திசையே மிகவும் உண்மையானது என்றும் உடலால் நேரடியாக உணர முடிந்தது. நான் தெய்வீக இருப்பை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தேன் என்பதல்ல காரணம். நான் அதிலிருந்து விலகிச் செல்வதை நிறுத்திவிட்டேன் என்பதே.

அதுதான் இந்த முழுப் போதனையின் சாராம்சம்.

திருத்தம் என்பது நீங்கள் உங்களுக்குள் ஒளியை ஒரு சிறந்த வழியில் கொண்டுவர வேண்டும் என்பதல்ல. திருத்தம் என்னவென்றால், ஆழ்ந்த ஒளி தொடக்கத்திலிருந்தே உங்களுக்கு வெளியே இருந்ததில்லை என்பதுதான். மாற்றம் என்பது, ஒளியை உங்களுக்குள் கொண்டுவருவதிலிருந்து, அது உங்களுக்குள்ளிருந்து எழுந்து உங்கள் வழியே பயணிக்க அனுமதிப்பதாகும். அதுதான் நுட்பமான பிரிவினைக்கும், உயிருள்ள உணர்தலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு. அதுதான் ஆன்மீக முயற்சிக்கும் ஆன்மீக உண்மைக்கும் உள்ள வேறுபாடு. அதுதான் புனிதமானதை அணுக முயற்சிப்பதற்கும், நீங்கள் ஏற்கனவே அதில் நின்று கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வதற்கும் உள்ள வேறுபாடு.

இது நிஜமாகும்போது, ​​உங்கள் மொழி கூட மாறத் தொடங்குகிறது. “நான் தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை அழைக்க வேண்டும்” என்பதற்குப் பதிலாக, அது “எனக்குள் இருக்கும் தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை உணரும் அளவுக்கு நான் அமைதியாக இருக்க வேண்டும்” என்று மாறுகிறது. “நான் ஒளியைக் கீழே கொண்டுவர வேண்டும்” என்பதற்குப் பதிலாக, அது “ஒளி மேலே எழுந்து பிரகாசிக்க நான் அனுமதிக்க வேண்டும்” என்று மாறுகிறது. “கடவுள் நெருங்கி வர வேண்டும்” என்பதற்குப் பதிலாக, அது “கடவுள் வெகு தொலைவில் இருப்பது போல் நடிப்பதை நான் நிறுத்த வேண்டும்” என்று மாறுகிறது. இது ஒரு சிறிய சொற்பொருள் வேறுபாடு அல்ல. இது நிலைப்பாட்டில் ஏற்படும் ஒரு முழுமையான மாற்றம். ஒரு நிலைப்பாடு தூரத்தைக் கருதுகிறது. மற்றொன்று உடனடித் தன்மையை அங்கீகரிக்கிறது.

அதனால்தான் 'கடவுள் உங்களுக்கு வெளியே இல்லை' என்பது ஒரு மிக முக்கியமான திருத்தமாகும். அதற்கு மெய்ஞானம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. தெய்வீகம் மனித ஆளுமைக்குள் சுருக்கப்பட்டுவிட்டது என்றும் அர்த்தமல்ல. நீங்கள் தேடும் அந்தப் பிரசன்னம் உங்கள் இருப்பிலிருந்து விலகி இல்லை என்பதே அதன் பொருள். புனிதமானது, யதார்த்தத்திற்குள் அழைக்கப்படுவதற்காகத் தொலைவில் நின்று கொண்டிருக்கவில்லை என்பதே அதன் பொருள். உங்கள் உள் தெய்வீகப் பிரசன்னம் ஒரு கற்பனையோ அல்லது உருவகமோ அல்ல என்பதே அதன் பொருள். அது உங்கள் வாழ்வின் மிக அந்தரங்கமான உண்மையாகும். அதுவே உங்கள் உண்மையான அமைதி, உண்மையான ஒத்திசைவு, உண்மையான தெளிவு மற்றும் உண்மையான ஆன்மீக அதிகாரம் ஆகியவை எழும் ஆழமான மையமாகும்.

மேலும், இதை உணர்ந்தவுடன், ஆன்மீக வாழ்வானது தேடுதலைக் காட்டிலும் அனுமதித்தலாகவே அதிகம் மாறுகிறது.

இணைந்திருப்பதை உணர நீங்கள் சிரமப்படுவதைக் கைவிட்டு, ஏற்கெனவே இருந்த அந்த இணைப்பைக் கவனிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். கடவுள் எங்கிருந்தோ வந்து உங்களைத் தேடி வர வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை நீங்கள் கைவிடுகிறீர்கள். ஏக்கம், அடைதல், மன்றாடுதல் மற்றும் அடைதல் ஆகியவற்றின் மீது உங்கள் முழு அக வாழ்வையும் கட்டமைப்பதை நிறுத்துகிறீர்கள். உள்ளிருக்கும் கடவுள் என்பது போற்றப்பட வேண்டிய ஒரு கருத்துரு அல்ல, மாறாக அதிலிருந்து வாழ வேண்டிய ஒரு யதார்த்தம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகப் பிரசன்னம் என்பது சிறப்புத் தருணங்களில் மட்டும் தோன்றும் ஒன்றல்ல என்பதை நீங்கள் கண்டறியத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்கள் மனம் இரைச்சலாக இருக்கும்போதும், உங்கள் உணர்ச்சிகள் அமைதியற்று இருக்கும்போதும், வாழ்க்கை தீவிரமாக உணரும்போதும், நீங்கள் சோர்வாக, குழப்பமாக அல்லது நிச்சயமற்ற நிலையில் இருக்கும்போதும் கூட, அது எப்போதும் அங்கேயே இருக்கிறது. உங்கள் வெளித்தோற்ற நிலை மாறுவதால் மட்டும் அந்தப் பிரசன்னம் உங்களை விட்டு விலகிச் செல்வதில்லை.

அதனால்தான் அக தெய்வீக பிரசன்னம் ஒரு நிலைப்படுத்தும் உண்மையாக மாறுகிறது. மற்ற அனைத்தும் நிச்சயமற்றதாகத் தோன்றும்போதும், உள்ளிருக்கும் பிரசன்னம் நிலைத்திருக்கிறது. வெளி உலகம் குழப்பமடையும்போதும், உள்ளிருக்கும் பிரசன்னம் நிலைத்திருக்கிறது. உணர்ச்சிகள் அதிகரிக்கும்போதும், உறவுகள் மாறும்போதும், அல்லது வாழ்க்கை சவாலாக மாறும்போதும், உள்ளிருக்கும் பிரசன்னம் நிலைத்திருக்கிறது. அந்தத் தருணங்களில் நீங்கள் அதை உருவாக்கத் தேவையில்லை. நீங்கள் அதை நினைவுகூர வேண்டும். நீங்கள் அதை நோக்கித் திரும்ப வேண்டும். ஒருபோதும் கைவிடப்படாத ஒன்றைத் தேடுவதற்காக, மையத்தைக் கைவிடுவதை நீங்கள் நிறுத்த வேண்டும்.

இப்படித்தான் உங்களுக்குள்ளேயே இறைவனைக் கண்டறிய முடியும்.

வியத்தகு ஆன்மீக அனுபவத்தைத் துரத்துவதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைவதில்லை. ஆன்மீக ரீதியாகக் கவர்ச்சிகரமானவராக மாறுவதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைவதில்லை. இன்னும் கடினமாக முயற்சிப்பதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைவதில்லை. புனிதமானது வேறு எங்கோ இருப்பதாகப் பாசாங்கு செய்வதை நிறுத்தும் அளவுக்கு நேர்மையாக இருப்பதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைகிறீர்கள். ஏற்கனவே உயிருடன் இருப்பவற்றின் மீது உங்கள் கவனத்தைச் செலுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைகிறீர்கள். தூரத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் பழைய பழக்கத்தை விட, தெய்வீகப் பொறியை அதிகம் நம்புவதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைகிறீர்கள். இதயத்தின் வழியாக, உடலின் வழியாக, புலத்தின் வழியாக, மூச்சின் வழியாக, மற்றும் வாழ்விற்குள்ளேயே ஒளி எழ அனுமதிப்பதன் மூலம் நீங்கள் உங்களுக்குள் இறைவனைக் கண்டடைகிறீர்கள்.

உள்ளுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக இருப்பின் உண்மை சிக்கலானதல்ல. மனம் அதைத் தனிமையிலிருந்து அணுக முயலும்போது மட்டுமே அது சிக்கலானதாகத் தோன்றுகிறது. அந்தப் பழைய இயக்கம் தளர்வடையும் கணத்தில், உண்மை நேரடியாகிறது. அந்தப் பிரசன்னம் ஏற்கெனவே இங்கே இருக்கிறது. அந்தத் தெய்வீகப் பொறி ஏற்கெனவே உயிர்ப்புடன் இருக்கிறது. இறை உணர்வு என்பது, நீங்கள் அதைப் பெறுவதற்காக உங்களுக்கு வெளியே காத்திருக்கும் ஒன்றல்ல. அது, இப்போதே உங்கள் வழியாக வாழ்ந்து, சுவாசித்து, உணர்ந்துகொண்டிருக்கும் ஒன்றின் ஆழமான யதார்த்தமாகும்.

அதுதான் உண்மை.

அந்த உண்மையை நீங்கள் ஒருமுறை நேரடியாக உணர்ந்தால்கூட, வித்தியாசத்தை அறிந்துகொள்வீர்கள்.

மேலதிக வாசிப்பு — இறை உணர்வு, தெய்வீகப் பிரசன்னம் மற்றும் பிரிவின் முடிவு பற்றி ஆராயுங்கள்:

• இறைவன் என்பது பிரக்ஞை என்பதைப் புரிந்துகொள்ளுதல்: பிரிவினையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது, அச்சத்தைக் கரைப்பது மற்றும் தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை உணர்வது எப்படி — வாலிர் செய்தி

உங்களுக்கு வெளியே தெய்வீக இருப்பைத் தேடுவதிலிருந்து, உங்களுக்குள்ளேயே இருக்கும் ஜீவ பிரசன்னத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான மாற்றம் குறித்த இந்த அடிப்படைப் போதனையை ஆராய்ந்து பாருங்கள். ஏன் பல ஆன்மீகத் தேடுவோர், நட்சத்திர வித்துக்கள் மற்றும் ஒளிப்பணியாளர்கள் முதலில் மேலிருந்து ஒளியை ஈர்க்கவோ அல்லது அப்பாலிருந்து இறைவனை அழைக்கவோ பயிற்றுவிக்கப்பட்டனர், அந்த அணுகுமுறை ஏன் பெரும்பாலும் ஒரு பாலமாகச் செயல்பட்டது, மற்றும் இறுதியில் ஒரு ஆழமான உண்மை ஏன் வெளிப்படத் தொடங்குகிறது என்பதை இந்தப் பதிவு விளக்குகிறது. பிரிவின் மாயை எவ்வாறு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது, உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகப் பொறி எவ்வாறு அந்த ஒருவரிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதது, மற்றும் நீங்கள் வெளிப்புறமாகத் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து வாழத் தொடங்கும் போது உண்மையான அமைதி, தெளிவு, இதயத்தை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரம் எவ்வாறு வளரத் தொடங்குகின்றன என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

பிரிவு எனும் மாயையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, உங்களுக்குள்ளிருந்து இறைவனுடன் வாழும்போது என்ன மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன?

பிரிவின் மாயையை நீங்கள் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும்போது, ​​வாழ்க்கை திடீரென்று பரிபூரணமானதாகவோ, எளிதானதாகவோ, அல்லது எல்லா சவால்களிலிருந்தும் விடுபட்டதாகவோ மாறிவிடுவதில்லை. வெளி உலகம் உடனடியாக இயங்குவதை நிறுத்திவிடுவதில்லை. மற்றவர்கள் உடனடியாகத் தெளிவடைந்து, குணமடைந்து, அல்லது அன்பானவர்களாக மாறிவிடுவதில்லை. உடல், சோர்வு, உணர்ச்சி, அல்லது மாற்றம் ஆகியவற்றின் ஒவ்வொரு அலைக்கும் எதிர்ப்பு சக்தி பெற்றுவிடுவதில்லை. மாறுவது சூழ்நிலையை விட ஆழமான ஒன்று. நீங்கள் வாழும் இடம் மாறுகிறது. ஈர்ப்பு மையம் மாறுகிறது. புனிதமானவற்றிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஒருவராக, அமைதி, அன்பு, உண்மை, தெளிவு, அல்லது தெய்வீக உதவி ஆகியவை உங்களுக்கு அப்பால் எங்கோ இருப்பது போல அவற்றை அடைய முயற்சிப்பவராக நீங்கள் இனி வாழ்க்கையில் பயணிப்பதில்லை. உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து நீங்கள் வாழத் தொடங்குகிறீர்கள். அந்த மாற்றம் உண்மையானவுடன், மற்ற அனைத்தும் அதைச் சுற்றி மறுசீரமைக்கத் தொடங்குகின்றன.

முதலில் மாறும் விஷயங்களில் ஒன்று பயம்.

பயம் ஒரேயொரு வியத்தகு தருணத்தில் நிரந்தரமாக மறைந்துவிடுவதில்லை, ஆனால் அது தன் அடித்தளத்தை இழக்கத் தொடங்குகிறது. பயம், அந்தப் பழைய பிரிவினை உணர்வைச் சார்ந்துள்ளது. "நான் இங்கே தனியாக இருக்கிறேன், எனக்குத் தேவையானது வேறு எங்கோ இருக்கிறது" என்ற உணர்வை அது சார்ந்துள்ளது. நிலையற்றதாகவும், கணிக்க முடியாததாகவும், அல்லது அச்சுறுத்தலாகவும் தோன்றும் ஒரு உலகில், தன்னைத்தானே பாதுகாத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் ஒரு சிறிய, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மாவாக இருக்கும் உணர்வை அது சார்ந்துள்ளது. அந்தப் பழைய கட்டமைப்பு இன்னும் செயலில் இருக்கும்போது, ​​பயத்திற்கு நிற்பதற்கு ஒரு ஆதாரம் இருக்கிறது. அதற்கு ஒரு கட்டமைப்பு இருக்கிறது. தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள அதற்கு ஒரு இடம் இருக்கிறது. ஆனால், உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக இருப்பிலிருந்து நீங்கள் வாழத் தொடங்கும் போது, ​​அந்தப் பழைய கட்டமைப்பு பலவீனமடைகிறது. நீங்கள் மிகவும் தீவிரமாகப் பாதுகாத்த அந்தத் தனித்த ஆன்மா, நீங்கள் உண்மையில் யார் என்பதன் ஆழமான உண்மை ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதை நீங்கள் காணத் தொடங்குகிறீர்கள். கைவிடப்பட்ட ஒரு ஜீவனுக்கு வாழ்க்கை நிகழ்வதில்லை என்பதை நீங்கள் உணரத் தொடங்குகிறீர்கள். மனதால் கட்டுப்படுத்த முடியாத ஒரு ஆழமான நுண்ணறிவின் வழியாகவும், அதன் மூலமாகவும், அதன் வழியாகவும் வாழ்க்கை மலர்ந்து கொண்டிருக்கிறது.

அது பயத்தின் ஒட்டுமொத்த சூழலையே மாற்றிவிடுகிறது.

நீங்கள் இன்னும் தீவிரத்தின் அலைகளை உணரலாம். உங்கள் உடல் எதிர்வினையாற்றுவதை நீங்கள் இன்னும் உணரலாம். நீங்கள் இன்னும் நிச்சயமற்ற தருணங்களை உணரலாம். ஆனால் நீங்கள் இனி அவற்றுடன் முழுமையாக ஒன்றிப்போவதில்லை. அவையே யதார்த்தத்தை வரையறுப்பது போல, நீங்கள் இனி அவற்றுக்குள் சரிந்துவிடுவதில்லை. பயத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதாலோ, அதை அடக்குவதாலோ, அல்லது அது இல்லாதது போல் பாசாங்கு செய்வதாலோ அல்ல, மாறாக, அதற்குப் பிரிவினை எனும் பழைய அடித்தளத்தை இனி கொடுக்காமல் இருப்பதன் மூலமே நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியாகப் பயத்தைக் கரைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். ஒரு காலத்தில் மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொண்டிருந்தவர் ஓய்வெடுக்கத் தொடங்குவதால் பயம் மென்மையடைகிறது. அந்த ஓய்வு பலவீனம் அல்ல. அது சக்தி. புனிதமானது அறையை விட்டு வெளியேறிவிட்டது போல, நீங்கள் வாழ்க்கையுடன் உறவாடுவதை நிறுத்தும் போது இதுவே நிகழ்கிறது.

பயம் தணியும்போது, ​​மன அமைதி மிகவும் இயல்பானதாக உணரப்படுகிறது.

உண்மையான ஒன்று மாறுகிறது என்பதற்கான மிகத் தெளிவான அறிகுறிகளில் இதுவும் ஒன்று. அக அமைதி என்பது, சிறந்த சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே தோன்றும் ஒரு அரிய ஆன்மீக நிலை என்ற உணர்வை இழக்கிறது. அது மௌனம், சடங்குகள், சரியான நேரம் அல்லது உணர்வுப்பூர்வமான ஆறுதல் ஆகியவற்றைச் சார்ந்திருப்பதை குறைத்துக் கொள்கிறது. அது மனநிலையை விட ஆழமான ஒன்றாக மாறுகிறது. அது ஒரு பின்னணி யதார்த்தமாகிறது. எப்போதும் நாடகத்தன்மையுடனோ, எப்போதும் பரவசமாகவோ இல்லாமல், ஆனால் நிலையானதாக இருக்கிறது. வாழ்க்கையின் இயக்கங்களுக்கு அடியில் ஒரு நிசப்தமான சாந்தி நிலைபெறத் தொடங்குகிறது. அந்த அமைதி என்பது நீங்கள் வலுக்கட்டாயமாக வரவழைக்கும் ஒன்றல்ல. தெய்வீகத்தை வேறு எங்கோ தேடுவதற்காக உங்களை நீங்களே கைவிடுவதை நிறுத்தும் போது, ​​அது வெளிப்படத் தொடங்குகிறது.

இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் பெரும்பாலான மக்கள் கட்டுப்பாட்டின் மூலம் அமைதியை உருவாக்க பல ஆண்டுகள் முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் சூழ்நிலைகளை நிர்வகிக்கவும், தூண்டுதல்களைத் தவிர்க்கவும், வழக்கங்களைச் செம்மைப்படுத்தவும், தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் சரிசெய்யவும், இறுதியாக அமைதி வந்து சேரும் அளவுக்குப் பாதுகாப்பான ஒன்றாக வாழ்க்கையை வடிவமைக்கவும் முயல்கிறார்கள். ஆனால், முற்றிலும் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்திருக்கும் அமைதி பலவீனமானது. வாழ்க்கை மாறும் கணத்தில், அந்த அமைதி மறைந்துவிடும். உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து வாழத் தொடங்கும் போது, ​​வேறொன்று சாத்தியமாகிறது. அமைதி என்பது சாதகமான சூழ்நிலைகளின் விளைவு மட்டுமல்ல என்பதை நீங்கள் கண்டறிகிறீர்கள். அமைதி என்பது ஒரு திசைநோக்கலின் விளைவுமாகும். அது உங்கள் சொந்த மையத்திலிருந்து விலகி வாழ்வதை நிறுத்துவதிலிருந்து வருகிறது. தெய்வீகப் பிரசன்னம் இல்லை என்று நிரூபிக்கப்படும் வரை கருதுவதை நிறுத்துவதிலிருந்து அது வருகிறது. வாழ்க்கையின் நடுவிலும்கூட, எதிர்வினையை விட ஆழமான ஒன்றில் இளைப்பாறுவதிலிருந்து அது வருகிறது.

அப்போது தெளிவு இன்னும் எளிதாக வரத் தொடங்குகிறது.

மக்கள் பிரிவிலிருந்து வாழும்போது, ​​அவர்களின் சிந்தனையின் பெரும்பகுதி அழுத்தத்தால் உந்தப்படுகிறது. அவர்கள் அதிகமாக ஆராய்கிறார்கள். பற்றிக்கொள்கிறார்கள். அளவுக்கு அதிகமாகப் பொருள் கொள்கிறார்கள். முடிவற்ற மன அசைவுகள் மூலம் உறுதியைத் தேடுகிறார்கள். இது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே, ஏனென்றால், உங்கள் இருப்பின் ஆழமான அடித்தளத்திலிருந்து நீங்கள் துண்டிக்கப்பட்டதாக உணரும்போது, ​​மனம் அதை ஈடுசெய்ய முயற்சிக்கிறது. அது சத்தமாகிறது. அது மேலும் கட்டுப்படுத்துகிறது. அது சிந்தனையின் மூலம் ஆன்மீகத் துண்டிப்பைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறது. ஆனால், பிரிவு எடுத்துக்கொண்டதை சிந்தனையால் மட்டும் மீட்டெடுக்க முடியாது. எனவே மனம் தொடர்ந்து சுழன்றுகொண்டே இருக்கிறது.

உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து நீங்கள் வாழும்போது, ​​அந்தப் பற்றுதல் குறையத் தொடங்குகிறது. தெளிவு என்பது வற்புறுத்தலால் வருவதை விட, ஒருங்கிணைப்பால் அதிகமாக வருகிறது. வாழ்க்கையிலிருந்து பதிலைப் பிழிந்து எடுக்க முயற்சிப்பதை நீங்கள் நிறுத்துகிறீர்கள். அடுத்த கட்டத்தை எப்போதும் வேதனையுடன்தான் அடைய வேண்டும் என்பது போல வாழ்வதை நிறுத்துகிறீர்கள். நேரடியான அறிதலுக்கு நீங்கள் மேலும் தயாராகிறீர்கள். சில நேரங்களில் அடுத்த கட்டம் தோன்றுவதற்கு நேரம் எடுத்தாலும், அப்போதும் அது வித்தியாசமாகவே உணரப்படுகிறது. காத்திருப்பில் பதட்டம் குறைகிறது. விரக்தி குறைகிறது. "நான் எல்லாவற்றையும் இப்போதே கண்டுபிடிக்க வேண்டும், இல்லையென்றால் ஏதோ தவறு" என்று சொல்லும் அந்த உள் அழுத்தம் குறைகிறது. வாழ்க்கை செவிமடுக்கக்கூடியதாக மாறுகிறது. அதன் காரணமாக, தெளிவு மிகவும் இயல்பானதாகிறது.

உறவுகளும் மாறுகின்றன.

பிரிவினை எனும் மாயையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய விளைவுகளில் இதுவும் ஒன்றாக இருக்கலாம். நீங்கள் பற்றாக்குறை, தற்காப்பு மற்றும் எதிர்வினையிலிருந்து வாழும்போது, ​​அந்த நிலைகளை ஒவ்வொரு தொடர்பிலும் கொண்டு வருகிறீர்கள். ஆழமான அங்கீகாரத்தால் மட்டுமே மீட்டெடுக்கக்கூடிய ஒன்றை மற்றவர்களிடம் இருந்து பெறுகிறீர்கள். பாதுகாப்பு, முழுமை, அங்கீகாரம், உறுதிப்பாடு அல்லது மீட்புக்காக அவர்களை நாடுகிறீர்கள். தனித்திருக்கும் சுயம் பலவீனமாக உணர்வதால், நீங்கள் மிக விரைவாக உங்களைத் தற்காத்துக் கொள்கிறீர்கள். எல்லாமே தனிப்பட்டதாகத் தோன்றுவதால், நீங்கள் மிகத் தீவிரமாக எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் பதற்றத்தில் வாழ்வதால், மிக எளிதாகத் தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள். ஆனால், உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து வாழத் தொடங்கும் போது, ​​உறவுகள் மென்மையடைகின்றன. மற்றவர்கள் உடனடியாக எளிதாகிவிடுவதால் அல்ல, மாறாக நீங்கள் அவர்களை அதே வெறுமையிலிருந்து அணுகுவதில்லை என்பதால்தான்.

நீங்கள் தவறான வழிகளில் பசிப்பதைக் குறைத்துக் கொள்கிறீர்கள். தற்காப்பு உணர்வைக் குறைத்துக் கொள்கிறீர்கள். மற்றவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்ற அவசரத்தைக் குறைத்துக் கொள்கிறீர்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குழப்பங்களில் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் எதிர்வினையாற்றுவதைக் குறைத்துக் கொள்கிறீர்கள். உங்களுக்குள் அதிக இடம் உருவாகிறது. அதிக பொறுமை. அதிக இரக்கம். அதிக நிலைத்தன்மை. நீங்கள் வேரூன்றி இருப்பதற்கு, ஒவ்வொரு தொடர்பும் கச்சிதமாக அமைய வேண்டும் என்ற அவசியம் இல்லை. உணர்ச்சி ரீதியான தப்பிப்பிழைப்புக்கு பதிலாக, இதயத்தை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கையிலிருந்து மற்றவர்களைச் சந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். இதன் பொருள் நீங்கள் எல்லைகளை இழக்கிறீர்கள் என்பதல்ல. உண்மையில், எல்லைகள் பெரும்பாலும் தெளிவாகின்றன. ஆனால், அவற்றுக்குப் பின்னால் அதிக விரோதமோ பயமோ இல்லாமல் அவை தெளிவாகின்றன. நீங்கள் இனி ஒரு போலியான மையத்தைப் பாதுகாக்காததால், அவை மிகவும் இயல்பாக எழுகின்றன.

இந்த மாற்றம் ஆன்மீகப் பயிற்சியையே மாற்றுகிறது.

ஒளித்தூண், ஊதாச் சுடர், ஒளிக்கதிர்ப் பயிற்சி, களப்பணி, பிரார்த்தனை, மற்றும் புனித அழைப்பு போன்ற பயிற்சிகள் கட்டாயம் மறைந்துவிட வேண்டியதில்லை. பல சமயங்களில் அவை நிலைத்திருக்கலாம். ஆனால், ஆற்றலை வெளியிலிருந்து இறக்குமதி செய்ய வேண்டும் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அவை கட்டமைக்கப்படாதபோது, ​​அவை மிகவும் மாறுபட்டவையாக ஆகின்றன. அதே பயிற்சிகள் இப்போது வெளியிலிருந்து பெறுவனவாக இல்லாமல், உள்ளிருந்தே வெளிப்படும் வெளிப்பாடுகளாக மாற முடியும். அதே கட்டமைப்பு நிலைத்திருக்கலாம், ஆனால் அதன் திசை மாறுகிறது. இன்னும் உங்களுடையதாக இல்லாதது போல மேலிருந்து ஒளியை இழுப்பதற்குப் பதிலாக, தெய்வீகப் பொறியிலிருந்து ஒளி எழுந்து உங்கள் வழியே பயணிக்க அனுமதிக்கிறீர்கள். வேறு எங்கோ இருப்பது போல ஒரு சுடரை அடைய முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, உங்களுக்குள் ஏற்கனவே உயிர்ப்புடன் இருக்கும் புனித மையத்திலிருந்து அது ஒளிர அனுமதிக்கிறீர்கள். ஒளிக்கதிர்கள் உங்களிடம் வருமாறு கேட்பதற்குப் பதிலாக, இருப்பின் ஆழமான களத்தின் வழியாகவே அவற்றை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறீர்கள்.

அது ஒரு ஆழமான மாற்றம்.

இந்தப் பயிற்சி மேலும் தூய்மையடைகிறது. மேலும் ஒத்திசைவாகிறது. மேலும் அந்தரங்கமாகிறது. சிரமம் குறைகிறது. அது எதையோ பெறுவதற்கான ஒரு முயற்சியாகத் தோன்றுவதைக் குறைத்து, உண்மையான ஒன்று சுதந்திரமாக வெளிப்பட அனுமதிக்கும் ஒரு விருப்பமாக உணரத் தொடங்குகிறது. ஆன்மீக முயற்சியாகத் தோன்றுவதைக் குறைத்து, ஆன்மீக உருவகமாகத் தோன்றுகிறது. சென்றடைவதாகத் தோன்றுவதைக் குறைத்து, வெளிப்படுவதாகத் தோன்றுகிறது. கையகப்படுத்துவதாகத் தோன்றுவதைக் குறைத்து, வெளிப்படுத்துவதாகத் தோன்றுகிறது.

அதன் காரணமாக, வாழ்க்கையே திணிக்கப்பட்டதைப் போல இல்லாமல், அனுமதிக்கப்பட்டதாக உணரத் தொடங்குகிறது.

இதை அனுபவித்துப் பார்க்கும் வரை முழுமையாக விளக்குவது கடினம், ஆனால் ஒருமுறை அது தொடங்கிவிட்டால், அதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். வாழ்க்கையில் பயணிக்கும் பழைய வழியில் பெரும்பாலும் ஒரு மறைந்த சக்தி அடங்கியிருக்கும். ஆன்மீகவாதிகள்கூட இந்த வழியில் வாழ முடியும். அவர்கள் அன்பானவர்களாகவும், அர்ப்பணிப்புள்ளவர்களாகவும், நல்ல எண்ணம் கொண்டவர்களாகவும் இருந்தாலும், பதற்றம், பற்றுதல் மற்றும் உள் அழுத்தம் ஆகியவற்றின் மூலம் வாழ்க்கையை எப்படியாவது நிகழ்த்த வேண்டும் என்று நுட்பமாக முயற்சிப்பார்கள். அவர்கள் எப்போதும் ஆன்மீக ரீதியாக எங்கோ ஒரு இடத்தை அடையவும், ஒரு நிலையை உறுதிப்படுத்தவும், ஒரு அனுபவத்தைப் பற்றிக்கொள்ளவும், தங்களிடம் இன்னும் இல்லை என்று அவர்கள் நம்புவதைப் பெறவும் முயற்சிப்பார்கள். ஆனால், உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து நீங்கள் வாழும்போது, ​​ஏதோ ஒன்று தளர்வடையத் தொடங்குகிறது. வாழ்க்கை ஒரு நடிப்பைப் போல இல்லாமல், ஒரு பங்கேற்பைப் போல உணரப்படுகிறது. நீங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டிய ஒன்றைப் போல இல்லாமல், நீங்கள் நுழையக்கூடிய ஒன்றைப் போல உணரப்படுகிறது. ஆன்மீக அணுகலுக்கான ஒரு போராட்டத்தைப் போல இல்லாமல், ஆழத்தில் உள்ளதை வெளிப்பட அனுமதிக்கும் ஒரு அமைதியான விருப்பத்தைப் போல உணரப்படுகிறது.

இங்குதான் மௌனமான ஒன்றிணைப்பும் அமைதியும் வேறு விதமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறத் தொடங்குகின்றன.

அமைதி என்பது இனி வெறும் ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி மட்டுமல்ல. அது, இந்தப் புதிய நோக்குநிலை நிலைபெறும் இடமாக மாறுகிறது. அது, நீங்கள் தேடுவதை, துரத்துவதை, உருவாக்குவதை நிறுத்தி, ஏற்கனவே இங்கே இருப்பவற்றுடன் நிகழ்காலத்தில் நிலைத்திருக்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஓர் வாழும் வெளியாக மாறுகிறது. மௌன ஐக்கியம் என்பது நாடகத்தன்மை வாய்ந்தது அல்ல. அது சத்தமானது அல்ல. அது நடிப்புத்தன்மை வாய்ந்தது அல்ல. அது, மையத்திலிருந்து விலகிச் செல்லாமல் இருப்பதன் ஆழ்ந்த எளிமை. அது, உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக இருப்பை வலுக்கட்டாயமாக உருவாக்கத் தேவையில்லை என்பதை அமைதியாக உணர்வதாகும். அது தொடர்ந்து புறக்கணிக்கப்படுவதைத் தடுத்தால் மட்டும் போதும்.

அந்த உணர்தல் இயல்பானதாக மாறும்போது, ​​ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்பது தனித்த தருணங்களில் மட்டும் நிகழும் ஒன்றாக இருப்பதில்லை. அது உங்கள் வாழ்வின் சூழலாகவே மாறத் தொடங்குகிறது.

நீங்கள் சாதாரண தருணங்களை வித்தியாசமாகக் கடந்து செல்கிறீர்கள். வித்தியாசமாகப் பேசுகிறீர்கள். வித்தியாசமாக முடிவெடுக்கிறீர்கள். வித்தியாசமாக சுவாசிக்கிறீர்கள். மிகவும் இயல்பாக இடைநிறுத்துகிறீர்கள். புனிதமானது உண்மையானது என்பதற்கான உறுதிப்படுத்தலுக்காக உங்களுக்கு வெளியே தேடுவதை நிறுத்துகிறீர்கள். புனிதமானது ஏற்கனவே இங்கே இருப்பது போல வாழத் தொடங்குகிறீர்கள். ஏனென்றால் அது அப்படித்தான் இருக்கிறது.

பிரிவு எனும் மாயையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, உங்களுக்குள் இருக்கும் இறைவனிடமிருந்து வாழும்போது இந்த மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. பயம் தணிகிறது. அக அமைதி ஆழமாகிறது. தெளிவு எளிதாகக் கிடைக்கிறது. உறவுகள் எதிர்வினை ஆற்றுவது குறைந்துவிடுகின்றன. ஆன்மீகப் பயிற்சி என்பது, முக்கியத்துவம் கொடுப்பதாக இல்லாமல் வெளிப்பாடாக மாறுகிறது. வாழ்க்கை திணிக்கப்பட்டதாக இல்லாமல், ஒளிவீசுவதாக உணரப்படுகிறது. அமைதி என்பது ஒரு தற்காலிக உத்தியாக இல்லாமல், வாழ்ந்து காட்டும் உண்மையாக மாறுகிறது.

மேலும், இவை அனைத்திற்கும் அடியில் ஒரு எளிய மாற்றம் உள்ளது: தெய்வீக இருப்பை அது வெகு தொலைவில் இருப்பது போலத் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அது எப்போதுமே இங்கேதான் இருந்திருக்கிறது என்ற உண்மையிலிருந்து வாழத் தொடங்குகிறீர்கள்.