இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை

I. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை இப்போது ஏன் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது

பெரும்பாலான மக்கள் தாங்கள் சுதந்திரமான தேர்வுகளைச் செய்வதாக நம்புகிறார்கள். அவர்கள் காலையில் எழுகிறார்கள், செய்திகளுக்குப் பதிலளிக்கிறார்கள், திட்டங்களைத் தீட்டுகிறார்கள், அன்றாடப் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள், எதை நம்புவது என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள், யாரை நம்புவது என்று தீர்மானிக்கிறார்கள், அழுத்தங்களுக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள், மேலும் எது நியாயமானது, அவசியமானது, அவசரமானது அல்லது சாத்தியமானது என்று தோன்றுகிறதோ அதற்கேற்ப தங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைத்துக் கொள்கிறார்கள். மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, ​​இது சுதந்திரம் போலவே தெரிகிறது. அந்த நபர் ஏதோ ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது போலத் தோன்றுகிறது. மனம்தான் பொறுப்பில் இருப்பது போலத் தெரிகிறது. வாழ்க்கை சுய வழிகாட்டுதலுடன் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது.

ஆனால், மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், மனித வாழ்வின் பெரும்பகுதி, அதை மறுக்கும் அளவுக்கு நனவான தேர்வு வலுப்பெறுவதற்கு முன்பே நிறுவப்பட்ட நிரலாக்கத்தால் இன்னும் ஆளப்படுகிறது. ஒருவர், தான் தெளிவிலிருந்து தேர்ந்தெடுப்பதாக நம்பும்போது, ​​உண்மையில் அவர் பரம்பரையாக வந்த பயத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கக்கூடும். அவர் பற்றாக்குறைக்குக் கீழ்ப்படியும்போது, ​​தான் நடைமுறைக்கு ஏற்றவாறு நடந்துகொள்வதாக நம்பக்கூடும். அவர் குற்றவுணர்விலிருந்து செயல்படும்போது, ​​தான் விசுவாசமாக இருப்பதாக நம்பக்கூடும். அவர் தனது அதிகாரத்தை வேறொருவரின் உறுதிக்கு விட்டுக்கொடுக்கும்போது, ​​தான் பணிவுடன் இருப்பதாக நம்பக்கூடும். அவர் தனது விழிப்புணர்வின் வழியே கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு ஆசிரியர், முன்னறிவிப்பு, கோட்பாடு, போதனை, நெருக்கடி அல்லது கூட்டு உணர்ச்சிக்கும் தனது களத்தை விட்டுக்கொடுக்கும்போது, ​​தான் ஆன்மீக ரீதியாகத் திறந்த மனதுடன் இருப்பதாக நம்பக்கூடும்.

நனவான இறையாண்மைக்குப் பதிலாக, மரபுவழி யதார்த்தத்திலிருந்து வாழும் மனிதப் போக்கே, இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை கையாளும் மறைக்கப்பட்ட சிக்கலாகும். மரபுவழி யதார்த்தம் என்பது குடும்பம், கலாச்சாரம், மதம், கல்வி, பொருளாதாரம், ஊடகம், மன அதிர்ச்சி மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்பு ஆகியவற்றின் இயக்க அமைப்பாகும். மக்கள் தங்கள் ஆன்மாவைக் கேட்பதற்கு முன்பே, எது சாத்தியம் என்று அது அவர்களுக்குச் சொல்கிறது. அவர்கள் தங்கள் உடலின் குரலைக் கேட்பதற்கு முன்பே, எது ஆபத்தானது என்று அது அவர்களுக்குச் சொல்கிறது. தங்களுக்குள் இருக்கும் மூலத்தின் குரலை அவர்கள் கண்டறிவதற்கு முன்பே, அதிகாரம் யாரிடம் உள்ளது என்று அது அவர்களுக்குச் சொல்கிறது.

ஒரு குழந்தை முழுமையான உணர்வுபூர்வமான பகுத்தறிவுடன் பிறப்பதில்லை. ஒரு குழந்தை உள்வாங்கிக்கொள்கிறது. நரம்பு மண்டலம், அருகிலுள்ளவர்களிடமிருந்து அன்பு எப்படிப்பட்ட உணர்வைத் தருகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது. உடல், வீட்டின் உணர்வுபூர்வமான சூழலிலிருந்து பாதுகாப்பு எப்படிப்பட்ட உணர்வைத் தருகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது. மனம், எவை வெகுமதியளிக்கப்படுகின்றன, தண்டிக்கப்படுகின்றன, அனுமதிக்கப்படுகின்றன, கேலி செய்யப்படுகின்றன, பாராட்டப்படுகின்றன, அஞ்சப்படுகின்றன, மற்றும் தடைசெய்யப்படுகின்றன என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது. வயது வந்த பருவத்தில், பலர் உண்மையான உள் அதிகாரத்தின்படி வாழ்வதில்லை. அவர்கள், தாங்கள் ஒருபோதும் உணர்வுபூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுக்காத பல திரட்டப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களின்படி வாழ்கிறார்கள்.

இந்த அறிவுறுத்தல்களில் சில வெளிப்படையானவை. மற்றவை கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்குப் புலப்படாதவை. ஒரு நபர், தலைமுறை தலைமுறையாக நிலவிய பற்றாக்குறையிலிருந்து வந்த பண நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கலாம். நேரடி ஐக்கியத்தை விட கீழ்ப்படிதலை மையமாகக் கொண்ட ஒரு அமைப்பிலிருந்து வந்த மத ரீதியான அச்சத்தை அவர்கள் கொண்டிருக்கலாம். குடும்பம், கலாச்சாரம், ஊடகங்கள் அல்லது நிராகரிப்பிலிருந்து வந்த உடல் வெட்கத்தை அவர்கள் கொண்டிருக்கலாம். தங்களின் சொந்த அமைதியான அறிவுக்கு முன்பாக, ஒவ்வொரு வெளிப்புறக் குரலையும் நம்ப வைக்கும் ஆன்மீகச் சார்புநிலையை அவர்கள் கொண்டிருக்கலாம். மற்றவர்களின் கருத்து வேறுபாட்டிற்கு ஆளாகிவிடுவோமோ என்ற அச்சத்தை அவர்கள் மிகவும் ஆழமாகக் கொண்டிருக்கலாம்; அதனால், அவர்களின் 'ஆம்' மற்றும் 'இல்லை' கூட, மற்றவர்களின் கற்பனையான எதிர்வினைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன.

இதனால்தான் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்பது வெறும் விழிப்புணர்வை விட மேலானதாக மாற வேண்டும். தங்களுக்குச் சொல்லப்பட்டபடி உலகம் இல்லை என்பதைக் கண்டறிவதன் மூலமே பலர் முதலில் விழித்தெழுகிறார்கள். நிறுவனங்கள், வரலாறு, மதம், ஊடகம், அறிவியல், நிதி, மருத்துவம், ஆட்சிமுறை, கல்வி மற்றும் கூட்டு விவரிப்புகள் ஆகியவற்றில் உள்ள திரிபுகளை அவர்கள் காணத் தொடங்குகிறார்கள். உண்மையென முன்வைக்கப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை ஒருதலைப்பட்சமானவையாகவோ, தலைகீழானவையாகவோ, கட்டுப்படுத்தப்பட்டவையாகவோ அல்லது முழுமையற்றவையாகவோ இருந்திருக்கலாம் என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்த நிலை சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கலாம், ஆனால் அந்த விழிப்புணர்வு ஆன்மீக இறையாண்மையாக முதிர்ச்சியடையவில்லை என்றால், அது நிலையற்றதாகவும் ஆகிவிடும்.

மறைக்கப்பட்ட அமைப்புகளைக் காண்பதும் இறையாண்மை பெறுவதும் ஒன்றல்ல. ஒருவர் சூழ்ச்சிகளைப் பற்றி அறிந்த பிறகும், பயத்தால் ஆளப்படலாம். அவர்கள் ஒரு வெளிப்புற அதிகாரத்தை நிராகரித்துவிட்டு, மற்றொன்றைச் சார்ந்திருக்கலாம். அவர்கள் ஒரு நம்பிக்கைக் கூண்டிலிருந்து வெளியேறி, மற்றொன்றிற்குள் நுழையலாம். அவர்கள் ஊழலை அம்பலப்படுத்தினாலும், தாங்கள் அம்பலப்படுத்தும் விஷயத்தால் உணர்ச்சி ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டே இருக்கலாம். அவர்கள் முடிவில்லாத ஆன்மீகத் தகவல்களை உட்கொண்டாலும், உள்ளிருந்து ஒரு தெளிவான முடிவை எடுக்க முடியாமல் போகலாம்.

ஆழமான கேள்வி என்பது, “உலகில் என்ன நடக்கிறது?” என்பது மட்டுமல்ல. ஆழமான கேள்வி என்னவென்றால், “என் களத்தை எது ஆளுகிறது?” என்பதுதான். அச்சம் களத்தை ஆளுகிறதா? பணம் களத்தை ஆளுகிறதா? காலம் களத்தை ஆளுகிறதா? அச்சுறுத்தல் களத்தை ஆளுகிறதா? சமூக அங்கீகாரம் களத்தை ஆளுகிறதா? மத ரீதியான திட்டமிடல் களத்தை ஆளுகிறதா? ஒரு ஆசிரியர், ஊடகம், சமூகம், தீர்க்கதரிசனம், அரசாங்க அறிவிப்பு, தொழில்நுட்பம், உறவு, அறிகுறி, தளம் அல்லது நெருக்கடி களத்தை ஆளுகிறதா?

உண்மை எனும் அக இருக்கைக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றிற்கு ஆற்றல் இறுதி அதிகாரத்தை வழங்கும் இடமெல்லாம், அங்கு ஆழ்மன ஒப்புதல் செயல்படுகிறது. இந்த ஒப்புதல் எப்போதும் உடன்பாடாக வெளிப்படுவதில்லை. சில சமயங்களில் அது ஒரு வெறித்தனம், பீதி, மனக்கசப்பு, வழிபாடு, தொடர்ச்சியான சோதனை, உணர்ச்சி ரீதியான சரணடைதல், அல்லது தனது அக உயிர் ஏற்கெனவே அறிந்ததை உறுதிப்படுத்த, இன்னும் ஒரு அடையாளம், இன்னும் ஒரு பதில், இன்னும் ஒரு முன்னறிவிப்பு, இன்னும் ஒரு உறுதிப்படுத்தல், அல்லது இன்னும் ஒரு புறக்குரல் வேண்டும் என்ற தொடர்ச்சியான தேவையாக வெளிப்படுகிறது.

சம்மதம் என்பது வெறும் வார்த்தைகளால் மட்டும் அளிக்கப்படுவதில்லை. அது கவனத்தின் மூலம் அளிக்கப்படுகிறது. அது மீண்டும் மீண்டும் உள்ளுக்குள் விட்டுக்கொடுப்பதன் மூலம் அளிக்கப்படுகிறது. நரம்பு மண்டலம் ஒரு புறச் சூழலை அரியணை ஏற அனுமதிக்கும் கணத்தின் மூலம் அது அளிக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் புற உலகம் முக்கியமற்றது என்பதல்ல; பணம், நேரம், உறவுகள், நிறுவனங்கள், உடல்கள், பொறுப்புகள் அல்லது நெருக்கடிகள் முக்கியமற்றவை என்பதல்ல. இறையாண்மை என்பது மறுப்பு அல்ல. புறச் சூழல்கள் இருக்கின்றனவா என்பது பிரச்சினை அல்ல. அவை மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஆழமான அதிகார மையத்தை ஆள அனுமதிக்கப்படுகின்றனவா என்பதே பிரச்சினை.

ஒரு மசோதா, ஒருவரின் தகுதிக்கான தீர்ப்பாக மாறாமல், நடவடிக்கையைக் கோரலாம். ஒரு காலக்கெடு, நரம்பு மண்டலத்தின் அதிபதியாக மாறாமல், ஒழுக்கத்தைக் கோரலாம். ஒரு மோதல், ஆன்மீக அவசரநிலையாக மாறாமல், உண்மையைக் கோரலாம். ஒரு ஆசிரியர், அதிகாரத்தின் மூலமாக மாறாமல், வழிகாட்டுதலை வழங்கலாம். ஒரு செய்திப் பரிமாற்றம், மூலத்துடனான நேரடி உறவை மாற்றாமல், நினைவை எழுப்பலாம்.

இந்த வேறுபாடு இப்போது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் மனிதகுலம் தீவிரமான வெளிப்பாடு, அழுத்தம், முடுக்கம் மற்றும் தேர்வு ஆகியவற்றின் ஒரு காலகட்டத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. மேலும் தகவல்கள் வந்துகொண்டிருக்கின்றன. மேலும் பல அமைப்புகள் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன. பழைய விளக்கங்கள் இனி செல்லுபடியாகாது என்பதை மேலும் பலர் உணர்கிறார்கள். மேலும் பல தேடுபவர்கள் மரபுவழி யதார்த்தத்திலிருந்து விழித்தெழுந்து, உள் அதிகாரத்தின் அழைப்பை உணரத் தொடங்குகிறார்கள். ஆனால் இறையாண்மை இல்லாத விழிப்புணர்வு, மற்றொரு வகையான பிடியாக மாறக்கூடும். ஒரு காலத்தில் பிரதான நிரலாக்கத்தால் ஆளப்பட்ட மனம், மாற்று அச்சத்தால் ஆளப்படலாம். ஒரு காலத்தில் நிறுவனங்களைச் சார்ந்திருந்த இதயம், ஆன்மீக ஆளுமைகளைச் சார்ந்திருக்கலாம். ஒரு காலத்தில் வழக்கமான அச்சுறுத்தலுக்குக் கீழ்ப்படிந்த நரம்பு மண்டலம், அண்ட அச்சுறுத்தல், நிதி அச்சுறுத்தல், வெளிப்படுத்தல் அச்சுறுத்தல், காலக்கெடு அச்சுறுத்தல் அல்லது ஆற்றல் அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றிற்குக் கீழ்ப்படியலாம்.

உடை மாறலாம், ஆனால் கட்டமைப்பு மாறாது: அதிகாரம் இன்னமும் வெளியிலேயே இருக்கிறது.

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது அதிகாரத்தைத் திரும்பப் பெறுவதற்கு மொழியையும் கட்டமைப்பையும் வழங்குகிறது. அது மறைக்கப்பட்ட அதிகாரப் பரிமாற்றத்திற்குப் பெயரிடுகிறது. களம் தனக்கு வெளியிலிருந்து எங்கு ஆளப்பட்டு வந்தது என்பதை அது வெளிப்படுத்துகிறது. மரபுரிமையாகப் பெற்ற யதார்த்தம் எவ்வாறு புலனாகிறது, பகுத்தறிவு எவ்வாறு முதிர்ச்சியடைகிறது, ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை எவ்வாறு மீட்கப்படுகிறது, அக அதிகாரம் எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது, மற்றும் சுய ஆட்சி எவ்வாறு நடைமுறைக்கு வருகிறது என்பதை அது காட்டுகிறது. அது ஒருவரை இறையாண்மையை வெறுமனே நம்பும்படி கேட்பதில்லை. இறையாண்மை இன்னும் செயல்பாட்டுக்கு வராத இடத்தைக் கண்டறியுமாறு அது அந்த நபரிடம் கேட்கிறது.

இதனால்தான் இந்த நெறிமுறை, ஆன்மீக விழிப்புக்குப் புதியவர்களுக்கு மட்டுமானதல்ல. ஏற்கெனவே பலவற்றைக் கண்டவர்கள், பலவற்றைக் கற்றவர்கள், பலவற்றைப் பெற்றவர்கள், மற்றும் பல வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றியவர்களுக்கு இது இன்னும் முக்கியமானதாக இருக்கலாம். ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாக எவ்வளவு அதிகமாக அறிவுபெறுகிறாரோ, அந்த அளவிற்குத் தகவலை உடலனுபவமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எளிதாகிவிடும். ஒருவருக்கு ஒற்றுமை, உயர்நிலை அடைதல், கிறிஸ்து உணர்வு, வெளிப்பாடு, காலக்கோடுகள், புதிய பூமி, மற்றும் மூலம் ஆகியவற்றின் மொழி தெரிந்திருந்தாலும், அழுத்தத்தின் கீழ் அவர் அச்சம், பிறர் அங்கீகாரத்தைத் தேடுதல், அவசரம், குற்றவுணர்வு, சார்புநிலை, அல்லது எதிர்வினை போன்றவற்றில் வீழ்ந்துவிடக்கூடும்.

ஒருவர் அமைதியாக இருக்கும்போது என்ன விளக்குகிறார் என்பது உண்மையான சோதனை அல்ல. நெருக்கடி வரும்போது அவர்களை எது ஆளுகிறது என்பதே உண்மையான சோதனை. பயம் நுழையும்போது, ​​அதிகாரம் எங்கே செல்கிறது? பணம் நெருக்கடியாகும்போது, ​​அதிகாரம் எங்கே செல்கிறது? மோதல் அதிகரிக்கும்போது, ​​அதிகாரம் எங்கே செல்கிறது? சமூகம் பீதியடையும்போது, ​​அதிகாரம் எங்கே செல்கிறது? ஒரு புறக்குரல் நம்பிக்கையுடன் பேசும்போது, ​​அதிகாரம் எங்கே செல்கிறது?

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறைக்குள் நுழையும் வாசல் இதுவே. இந்தப் பணி நேர்மையுடன் தொடங்குகிறது; வெட்கத்திலிருந்தோ அல்லது ஆன்மீக நடிப்பிலிருந்தோ அல்ல. நான் எங்கே இன்னும் வெளியிலிருந்து ஆளப்படுகிறேன்? நான் எங்கே இன்னும் அனுமதி கேட்கிறேன்? நான் எங்கே இன்னும் பயத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறேன்? சாத்தியமானதை மரபுவழி யதார்த்தம் தீர்மானிக்க நான் எங்கே இன்னும் அனுமதிக்கிறேன்? நான் எங்கே இன்னும் எதிர்வினையை உண்மையுடன் குழப்பிக்கொள்கிறேன்? நான் ஒப்புதல் அளித்ததை உணராமல் எங்கே இன்னும் ஒப்புதல் அளிக்கிறேன்?

அந்த நேர்மையிலிருந்துதான் மீள்தல் தொடங்குகிறது. உண்மையான விழிப்புணர்வு என்பது, நமக்குச் சொல்லப்பட்டதை விட உலகம் வேறுபட்டது என்பதைக் கண்டறிவது மட்டுமல்ல. அதிகாரம் உள்நோக்கித் திரும்பும்போது உண்மையான விழிப்புணர்வு தொடங்குகிறது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது புரிந்துகொள்ள வேண்டிய ஒரு கருத்துரு மட்டுமல்ல. அது, வாழ்க்கை இனி வெளியிலிருந்து உள்நோக்கி ஆளப்படாமல், உள்ளிருக்கும் மூலத்திலிருந்து ஆளப்படும் வகையில் மனிதக் களத்தை மறுசீரமைக்கும் ஒரு வழியாகும்.

II. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது என்ன?

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது அக சுய-ஆட்சிக்கான ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட பாதையாகும். ஒரு மனிதன், தனது அதிகாரம் எங்கே கைவிடப்பட்டுள்ளது என்பதை எவ்வாறு அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறான், தவறான அதிகார மூலங்களிலிருந்து தனது ஆழ்மன ஒப்புதலை எவ்வாறு திரும்பப் பெறுகிறான், மற்றும் மூலத்துடன் இணைந்த உண்மையின் அக இருக்கையைச் சுற்றி படிப்படியாக வாழ்க்கையை எவ்வாறு மறுசீரமைக்கிறான் என்பதை இது விவரிக்கிறது. இது தனிப்பட்ட அதிகாரமளித்தல் பற்றிய ஒரு போதனை மட்டுமல்ல. இது அச்சம், அழுத்தம், மரபுவழிப் பழக்கவழக்கங்கள், ஆன்மீகச் சார்புநிலை, சமூக எதிர்பார்ப்பு அல்லது வெளிப்புறக் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால் ஆளப்படுவதற்குப் பதிலாக, உள்ளிருந்தே ஆளப்படுவதற்கான ஒரு கட்டமைப்பாகும்.

மிகவும் எளிமையாகச் சொல்வதானால், இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை ஒரே ஒரு கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: மனித தளத்தில் அதிகாரம் எங்கே குடிகொண்டிருக்கிறது? அதிகாரம் தனக்கு வெளியே குடிகொண்டிருந்தால், அந்தந்த தருணத்தில் எது வலிமையாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுவே அந்த நபரை ஆளும். பயம் உரக்க ஒலிக்கும்போது, ​​பயம் ஆளும். பணம் பற்றாக்குறையாகத் தோன்றும் போது, ​​பணம் ஆளும். காலக்கெடு நெருங்கும் போது, ​​நேரம் ஆளும். மோதல் அதிகரிக்கும்போது, ​​அச்சுறுத்தல் ஆளும். ஒரு குழுவில் இணைந்திருப்பது நிச்சயமற்றதாகத் தோன்றும் போது, ​​அங்கீகாரம் ஆளும். அதிகாரத்தின் அக இருக்கை உணர்வுபூர்வமாக மீட்டெடுக்கப்படாவிட்டால், ஆசிரியர்கள், அமைப்புகள், நிறுவனங்கள், கணிப்புகள், வழிகள், நெருக்கடிகள், உறவுகள், அறிகுறிகள் மற்றும் கூட்டு உணர்ச்சிகள் ஆகிய அனைத்தும் அந்தத் தளத்தின் தற்காலிக ஆட்சியாளர்களாக மாறக்கூடும்.

அந்தப் போக்கை மாற்றுவதற்காகவே இந்த நெறிமுறை உள்ளது. அதிகாரம் வெளிநோக்கி கசிந்துவிட்டதைக் கவனித்து, அந்த அதிகாரத்தை உள்ளிருக்கும் மூல இருக்கைக்குத் திரும்பக் கொண்டுவர மனித ஆற்றல் களத்திற்கு இது பயிற்சி அளிக்கிறது. மூல இருக்கை என்பது உண்மையான அறிதல், ஆன்மீகப் பொறுப்பு மற்றும் மூலத்துடன் இணைந்த செயல் ஆகியவை தோன்றும் அக இடமாகும். அது அகங்காரக் கட்டுப்பாடு அல்ல. அது பிடிவாதமான சுதந்திரம் அல்ல. அது ஆளுமை தன்னை உயர்ந்ததாகப் பிரகடனப்படுத்திக் கொள்வதும் அல்ல. அது ஆன்மா, இதயம், மனம், உடல் மற்றும் செயல் ஆகியவை சரியான ஒழுங்கில் இயங்கத் தொடங்கும் அக ஆட்சியின் ஆழமான புள்ளியாகும்.

இதனால்தான் ஆன்மீக இறையாண்மை குறித்த எந்தவொரு தீவிரமான விவாதத்தின் மையத்திலும் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை இடம்பெறுகிறது. பலர் இறையாண்மை என்ற சொல்லை வெளிப்புற அமைப்புகளிலிருந்து விடுதலை என்ற பொருளில் பயன்படுத்துகின்றனர், ஆனால் வெளிப்புற சுதந்திரம் நிலைபெறுவதற்கு முன்பே ஆழமான பணி தொடங்குகிறது. ஒருவர் நிறுவனங்களை எதிர்த்தாலும், அவர் அச்சத்தால் ஆளப்படலாம். ஒருவர் மதத்தை நிராகரித்தாலும், அவர் குற்றவுணர்வால் ஆளப்படலாம். ஒருவர் அரசாங்கத்தை நம்பாவிட்டாலும், அவர் அச்சுறுத்தலால் ஆளப்படலாம். ஒருவர் பிரதானமான செயல்முறைகளிலிருந்து விலகினாலும், அதிகாரத்தை ஒரு ஆன்மீக குருவிடமோ, ஒரு சமூகத்திடமோ, ஒரு முன்னறிவிப்பிடமோ, ஒரு காலவரிசைக் கதையிடமோ, அல்லது தொடர்ச்சியான உறுதிப்படுத்தல் தேவையிடமோ ஒப்படைக்கலாம். இந்த நெறிமுறை, கிளர்ச்சியை விடவும் மிகவும் கடுமையான ஒன்றைக் கோருகிறது. அது ஆளுகையின் மீள்வருகையைக் கோருகிறது.

இது ஏன் நெறிமுறை என்று அழைக்கப்படுகிறது

நெறிமுறை என்ற சொல் முக்கியமானது, ஏனெனில் இந்தப் போதனை என்பது வெறும் ஒரு யோசனை, மனநிலை, நம்பிக்கை அல்லது உறுதிமொழி மட்டுமல்ல. ஒரு நெறிமுறை என்பது பயிற்சி செய்யக்கூடிய, மீண்டும் மீண்டும் செய்யக்கூடிய, சோதிக்கக்கூடிய, செம்மைப்படுத்தக்கூடிய மற்றும் உள்வாங்கக்கூடிய ஒன்றாகும். அதற்கு ஒரு கட்டமைப்பு உண்டு. அதற்கு நிலைகள் உண்டு. அதற்கு கண்டறியும் கேள்விகள் உண்டு. அதற்குப் பயிற்சிகள் உண்டு. அது, தேடுபவர் தாங்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்பதையும், என்ன வெளிப்படக் கோருகிறது என்பதையும், அடுத்த நிலையை அடைவதற்கு முன்பு எதை நிலைப்படுத்த வேண்டும் என்பதையும் கண்டறிய ஒரு வழியை அளிக்கிறது.

இது முக்கியமானது, ஏனெனில் ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கு ஒரு கட்டமைப்பு வழங்கப்படாதபோது அது பெரும்பாலும் சிதறடிக்கப்படுகிறது. ஒருவர் போதனைகளைச் சேகரிக்கலாம், காணொளிகளைப் பார்க்கலாம், ஆற்றல் பரிமாற்றங்களைப் பெறலாம், பரம்பரைகளைப் படிக்கலாம், உலக நிகழ்வுகளைக் கண்காணிக்கலாம், மற்றும் ஆன்மீக மொழியைத் திரட்டலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர் அக ஆளுகைக்கு உட்படாமல் போகலாம். அந்த நிலையில், தகவல்கள் அதிகரிக்கின்றன, ஆனால் இறையாண்மை அதிகரிப்பதில்லை. மனம் விரிவடைகிறது, ஆனால் ஆற்றல் களம் அதே பழைய சக்திகளான பயம், அவசரம், அங்கீகாரம், பற்றாக்குறை, குற்றவுணர்வு, சார்புநிலை, ஒப்பீடு மற்றும் உணர்ச்சித் தொற்று ஆகியவற்றிற்கு ஆட்படக்கூடியதாகவே இருக்கிறது.

ஒரு நெறிமுறை, பாதையை நடைமுறைக்கு ஏற்றதாக மாற்றுவதன் மூலம் அதைத் தடுக்கிறது. அது, தேடுபவரைத் தாங்கள் இறையாண்மை கொண்டவர்கள் என்று வெறுமனே நம்பும்படி கேட்பதில்லை. மாறாக, அது அவர்களை மரபுவழியாகப் பெற்ற யதார்த்தத்தை ஆராயவும், உள்ளுணர்வின் கிளர்ச்சிக்குச் செவிசாய்க்கவும், பகுத்தறிவைப் பயிற்சி செய்யவும், ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையை மீட்டெடுக்கவும், உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகைக்குள் நுழையவும், ஒத்திசைவான சேவையாக முதிர்ச்சியடையவும், இறுதியில் கூட்டுப் பொறுப்புணர்வை ஆதரிக்கும் கட்டமைப்புகளை உருவாக்கவும் கேட்கிறது. ஒவ்வொரு கட்டத்திற்கும் அதற்கே உரிய பணி உண்டு. ஒவ்வொரு கட்டமும் அடுத்த கட்டத்திற்குத் தயாராகிறது. கீழ்நிலைகள் தவிர்க்கப்பட்டால், மேல்நிலைகளைப் பற்றிப் பேசப்படலாம், ஆனால் அவை அழுத்தத்தைத் தாங்காது.

முழு போதனையிலும் இது மிக முக்கியமான வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும். இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது ஆன்மீக அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்படவில்லை. அது ஆன்மீக நிலைத்தன்மையை உருவாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் இறையாண்மையை அழகாக விவரிக்க முடியுமா என்பது பற்றி அது கவலைப்படுவதில்லை. மாறாக, அச்சம் நுழையும்போதும், பணம் நெருக்கடியடையும்போதும், காலம் சுருங்கும்போதும், மற்றொருவர் ஏற்றுக்கொள்ளாதபோதும், சமூகம் பீதியடையும்போதும், உடல் சுருங்கும்போதும், அல்லது ஒரு புறக்குரல் அதிகாரத்தைக் கோரும்போதும், அவர்களின் களம் சுய-ஆட்சியுடன் நிலைத்திருக்கிறதா என்பது பற்றியே அது கவலை கொள்கிறது.

இறையாண்மை என்பது தனிமைப்படுத்துதலோ அல்லது கட்டுப்பாடோ அல்ல

இறையாண்மை என்பது பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. சிலர் அந்த வார்த்தையைக் கேட்டவுடன், பிரிவினை, கடினத்தன்மை, கலகம், மேன்மை, பற்றின்மை அல்லது வாழ்க்கையின் தீண்டலை மறுத்தல் போன்றவற்றை கற்பனை செய்கிறார்கள். இந்த நெறிமுறையால் விவரிக்கப்படும் இறையாண்மை அதுவல்ல. உண்மையான ஆன்மீக இறையாண்மை ஒருவரை உறவுகளில் குறைந்தவராக ஆக்குவதில்லை. அது, தங்களின் மையத்தை விட்டுக்கொடுக்காமல் உறவாடுவதற்கு அவர்களை மேலும் திறமையானவர்களாக ஆக்குகிறது. அது ஒருவரை அணுக முடியாதவராக ஆக்குவதில்லை. அது அவர்களை சூழ்ச்சிகளுக்கு எளிதில் உட்படாதவர்களாக ஆக்குகிறது. அது ஒருவரை உணர்ச்சியற்றவராக ஆக்குவதில்லை. அது அவர்களின் அன்பை மேலும் தூய்மையாக்குகிறது, ஏனெனில் அது இனி பயம், குற்றவுணர்ச்சி, சார்புநிலை அல்லது அங்கீகாரம் பெற வேண்டிய தேவை ஆகியவற்றுடன் கலந்திருப்பதில்லை.

இறையாண்மை என்பது கட்டுப்பாடும் அல்ல. கட்டுப்பாடு, அகந்தையை அசௌகரியத்திலிருந்து பாதுகாக்கும் ஒரு வடிவத்திற்குள் வாழ்க்கையை வலுக்கட்டாயமாகத் திணிக்க முயல்கிறது. இறையாண்மை, ஒவ்வொரு புற இயக்கத்தையும் ஓர் ஆட்சியாளராக மாற அனுமதிக்காமல், அதிகாரத்தின் அக இருக்கையிலிருந்து வாழ்க்கையை எதிர்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. கட்டுப்பாடு இறுக்குகிறது. இறையாண்மை நிலைப்படுத்துகிறது. கட்டுப்பாடு உருவத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த முயல்கிறது. இறையாண்மை உருவத்துடனான சரியான உறவை மீட்டெடுக்கிறது. கட்டுப்பாடு அச்சத்திற்கு எதிர்வினையாற்றுகிறது. இறையாண்மை அச்சத்திற்கு அரியணையை வழங்காமல் அதைக் கவனிக்கிறது.

இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் பல ஆன்மீகத் தேடுநர்கள் அறியாமலேயே தற்காப்பை இறையாண்மை என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் சுவர்களைக் கட்டி அவற்றை எல்லைகள் என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் மக்களைத் தவிர்த்து அதை அமைதி என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லா வழிகாட்டுதலையும் நிராகரித்து அதைத் தன்னம்பிக்கை என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கத் தொடங்கி அதை பகுத்தறிவு என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த நெறிமுறை மிகவும் முதிர்ச்சியான ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இறையாண்மை என்பது பெற்றுக்கொள்ள இயலாமை அல்ல. அது ஆளப்படாமல் பெற்றுக்கொள்ளும் திறன். அது வழிபடாமல் செவிமடுக்கும் திறன், கீழ்ப்படியாமல் சிந்திக்கும் திறன், ஒன்றிணையாமல் அன்பு செலுத்தும் திறன், மீட்காமல் சேவை செய்யும் திறன், மற்றும் சார்புநிலையின் மூலம் படிநிலையை மீண்டும் உருவாக்காமல் கட்டியெழுப்பும் திறன் ஆகும்.

ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நபரால் தொடர்ந்தும் கற்க முடியும். அவர்களால் தொடர்ந்து ஒத்துழைக்க முடியும். அவர்கள் தொடர்ந்தும் திருத்தப்படலாம். அவர்களால் தொடர்ந்தும் சமூகத்தில் பங்கேற்க முடியும். அவர்களால் தொடர்ந்தும் ஆசிரியர்கள், போதனைகள், சபைகள், பெரியவர்கள், நண்பர்கள், கூட்டாளிகள் மற்றும் புனிதமான கட்டமைப்புகளை மதிக்க முடியும். வித்தியாசம் என்னவென்றால், இவற்றில் எதுவும் அந்தத் துறையில் இறுதி அதிகாரமாக மாறுவதில்லை. அவை நினைவுகூரலுக்கு உதவக்கூடும், ஆனால் மூலத்துடனான உள்ளார்ந்த உறவை அவை மாற்றுவதில்லை. அவை வழிகாட்டுதலை வழங்கக்கூடும், ஆனால் அவை அரியணையாக மாறுவதில்லை.

இதனால்தான் இறையாண்மையும் பணிவும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை அல்ல. ஆழ்ந்த பணிவு என்பது தன்னைத் துறப்பது அல்ல. அது, அச்சம், கர்வம், பழக்கம் அல்லது சமூக அழுத்தம் ஆகியவற்றை விட, மூல சக்தி அக உலகை முழுமையாக ஆள அனுமதிக்கும் விருப்பமாகும். உண்மையான அக அதிகாரத்துடன் வாழும் ஒருவருக்கு, உறுதியைக் காட்ட வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அவர்கள் அதிக நேர்மையாகவும், துல்லியமாகவும், பொறுப்புடனும், மேலும் திரிபு இல்லாமல் ஆம் மற்றும் இல்லை என்று சொல்லும் திறனுடனும் ஆகிறார்கள். அவர்களின் இருப்பு நாடகத்தன்மை குறைந்து, அதிக நம்பகத்தன்மை உடையதாக மாறுகிறது.

சம்மதம் எல்லா நேரங்களிலும் நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது

நெறிமுறையில் உள்ள இரண்டாவது வார்த்தை, முதல் வார்த்தையைப் போலவே முக்கியமானது. சம்மதம் என்பது வெறும் சம்பிரதாயமான அனுமதி மட்டுமல்ல. அது சத்தமாகப் பேசப்படுவது, ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையொப்பமிடப்படுவது, அல்லது ஒரு தெளிவான தருணத்தில் உணர்வுபூர்வமாக ஒப்புக்கொள்ளப்படுவது மட்டுமல்ல. சம்மதம் என்பது ஆற்றல் சார்ந்ததும் கூட. அது கவனம், உணர்வுப்பூர்வமான உடன்பாடு, ஒருமுகப்படுத்தல், அச்சம், மனக்கசப்பு, வழிபாடு, கீழ்ப்படிதல், மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் அகச் சரணடைதல், மற்றும் தனக்கு வெளியே உள்ள ஏதோ ஒன்று களத்தின் நிலையைத் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் நுட்பமான முடிவு ஆகியவற்றின் மூலம் வழங்கப்படுகிறது.

ஒருவர் நாள் முழுவதும் அச்சம் சார்ந்த தகவல்களைப் பார்த்துக்கொண்டே, அச்சத்திற்குத் தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று கூறலாம். பணம் தனது மதிப்பு, நேரம், படைப்பாற்றல் மற்றும் கீழ்ப்படிதலைத் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், பற்றாக்குறைக்குத் தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று அவர்கள் கூறலாம். வெளிப்புற அனுமதியின்றி ஆன்மீக ரீதியாகப் பாதுகாப்பற்றதாக உணரும் அதே வேளையில், மதக் கட்டுப்பாட்டிற்குத் தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று அவர்கள் கூறலாம். மற்றவர்கள் எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றுவார்கள் என்பதைச் சுற்றியே தனது தேர்வுகளைத் தொடர்ந்து ஒழுங்கமைக்கும் அதே வேளையில், சூழ்ச்சிக்குத் தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று அவர்கள் கூறலாம். இதனால்தான் இந்த நெறிமுறை, சம்மதத்தை ஒரு முழக்கமாகக் கருதுவதில்லை. அது சம்மதத்தை ஒரு உயிருள்ள கள நிலையாகக் கருதுகிறது.

ஆற்றல்மிக்க ஒப்புதல் பெரும்பாலும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்தலால் வெளிப்படுகிறது. கவனம் மீண்டும் மீண்டும் எதன் பக்கம் திரும்புகிறது? நரம்பு மண்டலம் எதைக் கேள்வியின்றிப் பின்பற்றுகிறது? ஒரு நபர் நிலையானவரா, தகுதியானவரா, பாதுகாப்பானவரா, வழிநடத்தப்படுகிறாரா, நேசிக்கப்படுகிறாரா அல்லது செயல்பட அனுமதிக்கப்பட்டவரா என்பதை எந்த வெளிப்புறச் சூழல் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது? இவை கருத்தியல் சார்ந்த கேள்விகள் அல்ல. அவை மனிதனுக்குள் இருக்கும் அதிகாரத்தின் உண்மையான கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இந்த நெறிமுறை, சம்மதம் உண்மையில் அளிக்கப்படும் மட்டத்தில் விழிப்புணர்வுடன் இருக்க, தேடுபவருக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. இதில் வெளிப்படையான தேர்வுகள் அடங்கும், ஆனால் அது அமைதியான அடுக்குகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது: பரம்பரையாகப் பெறும் தயக்கம், தானாகவே வரும் 'ஆம்' என்ற பதில், குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான கடமை, பயத்தால் உந்தப்படும் தேடல், கட்டாயமாகச் சரிபார்த்தல், தான் நிராகரிப்பதாகக் கூறும் விஷயத்துடனேயே அந்தத் தளத்தைக் கட்டிப்போடும் மனக்கசப்பு, மற்றும் இறுதியில் உள்ளிருந்தே வர வேண்டிய இறுதி உறுதிப்படுத்தலுக்காக வெளியே பார்க்கும் ஆன்மீகப் பழக்கம் ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

இது தெளிவாகும்போது, ​​ஆன்மீக ஒப்புதலும் ஆற்றல் ஒப்புதலும் நடைமுறை விஷயங்களாக மாறுகின்றன. தேடுபவர் கேட்கத் தொடங்குகிறார்: என்னை வடிவமைக்க நான் எதை அனுமதிக்கிறேன்? என் கவனத்தால் நான் எதற்கு உணவளிக்கிறேன்? உள்ளிருக்கும் மூலத்தை விட நான் எதை அதிக அதிகாரம் வாய்ந்ததாகக் கருதுகிறேன்? எனக்குக் கட்டளையிடும் உரிமை அதற்கு இருக்கிறதா என்று நான் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்காததால், நான் எதற்குக் கீழ்ப்படிகிறேன்? உண்மையில் சார்புநிலையாக இருக்கும்போது, ​​நான் எதை வழிகாட்டுதல் என்று அழைக்கிறேன்? உண்மையில் அச்சமாக இருக்கும்போது, ​​நான் எதை பொறுப்பு என்று அழைக்கிறேன்?

ஆன்மீக உத்வேகத்திலிருந்து செயல்பாட்டு இறையாண்மை வரை

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, ஆன்மீக உத்வேகத்திற்கும் செயல்பாட்டு இறையாண்மைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. உத்வேகம் ஒரு நபரை விழித்தெழச் செய்ய முடியும். அது இதயத்தைத் திறக்கலாம், நினைவுகளைத் தூண்டலாம், ஏக்கத்தை செயல்படுத்தலாம், மேலும் தேடுபவரை ஒரு ஆழமான வாழ்க்கையை நோக்கி வழிநடத்தலாம். ஆனால் உத்வேகம் மட்டுமே மாற்றத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது. ஒரு நபர் பலமுறை உத்வேகம் பெற்றாலும், அதே பழக்கவழக்கங்களால் ஆளப்பட்டுக்கொண்டே இருக்கலாம்.

செயல்பாட்டு இறையாண்மை என்பது வேறுபட்டது. அதன் பொருள், போதனையானது கருத்தாக்கத்திலிருந்து செயல்பாட்டிற்கு நகர்ந்துள்ளது என்பதாகும். அதன் பொருள், ஒரு நபர் உள் அதிகாரத்துடன் ஒத்திசைவது மட்டுமல்ல; அதிலிருந்து முடிவுகளை எடுக்கத் தொடங்குகிறார். அவர்கள் பகுத்தறிவைப் போற்றுவது மட்டுமல்ல; வலுவான உணர்ச்சிகள் எழும்போது அதைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லைகளை நம்புவது மட்டுமல்ல; பரம்பரை கடமை அந்த எல்லையை மீற முயற்சிக்கும்போது, ​​அவர்கள் தெளிவான 'இல்லை' என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குள் இருக்கும் மூலத்தைப் பற்றிப் பேசுவது மட்டுமல்ல; பயம், பற்றாக்குறை, அவசரம் அல்லது அங்கீகாரத்தைத் தேடும் மனப்பான்மையிலிருந்து செயல்படுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் உள் இருக்கைக்குத் திரும்புகிறார்கள்.

இங்குதான் ஏழு நிலைகளும் இன்றியமையாததாகின்றன. இந்த நெறிமுறை ஒரு தொடர் வரிசையின் மூலம் முதிர்ச்சியடைகிறது: மரபுவழி யதார்த்தம், அகத்தூண்டல், பகுத்தறிதல், ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை, உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகை, ஒத்திசைவான சேவை, மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்புடைமை. இந்த நிலைகள் ஒரு தகுதி அமைப்பு அல்ல. அவை நிலைப்படுத்தலுக்கான ஒரு வரைபடம். நனவுநிலை எவ்வாறு ஆழ்மன மரபுவழியிலிருந்து செயல்மிகு உடலமைப்பிற்கு நகர்கிறது என்பதையும், தனிப்பட்ட இறையாண்மை இறுதியில் மற்றவர்களுக்கான சேவை மற்றும் கட்டமைப்பின் களமாக எவ்வாறு மாறுகிறது என்பதையும் அவை காட்டுகின்றன.

நெறிமுறையின் உச்சக்கட்டம் என்பது வெறுமனே புரிந்துகொள்வது அல்ல. அது ஒருங்கிணைதல் ஆகும். இதனால்தான் தொண்ணூறு நாள் நிலைநிறுத்தம் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. தேடுபவர் இறுதியில் ஒரு கொள்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதன் மூலம் களம் மறுசீரமைக்கப்படும் அளவுக்கு நீண்ட காலம் அதைப் பற்றிக்கொள்கிறார். அந்தப் பணி, மேலும் சேகரிப்பதாக இருப்பதிலிருந்து மாறி, ஏற்கனவே பெறப்பட்டவற்றின் மீது அதிக விசுவாசம் கொள்வதாக ஆகிறது. இதுவே ஆன்மீக நுகர்விலிருந்து உடலால் உணரப்படும் அதிகாரத்தை நோக்கிய நகர்வு ஆகும்.

அப்படியானால், இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது என்ன? அது மீட்கப்பட்ட ஆன்மீக அதிகாரத்தின் ஒரு உயிருள்ள கட்டமைப்பு ஆகும். அது அக சுய-ஆட்சியின் ஒரு பாதை. ஒப்புதல் எங்கே வெளிநோக்கி கசிந்துள்ளது என்பதை அடையாளம் கண்டு, அதிகாரத்தை உள்ளிருக்கும் மூல இருக்கைக்குத் திரும்பக் கொண்டு வருவதற்கான ஒரு நடைமுறைக் கட்டமைப்பு இது. அது, மரபுரிமையாகப் பெற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து இறையாண்மைமிக்க உடலமைப்பு, ஒத்திசைவான சேவை மற்றும் புதிய பூமி சுய-ஆட்சி ஆகியவற்றை நோக்கிய ஏழு-படிநிலை வழிகாட்டி ஆகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாழ்க்கை இனி வெளிப்புற சிம்மாசனங்களால் ஆளப்படாமல், உள்ளிருக்கும் மூலத்தால் ஆளப்படும் வகையில் வாழக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வழி இது.

III. இறையாண்மை உருவாதலுக்கான பயிற்சிப் பள்ளியாக பூமி

பூமியை வெறும் நம்பிக்கையின் இடமாக மட்டும் கருதாமல், உடலமைப்பின் இடமாகப் புரிந்துகொள்ளும்போதுதான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை முழுமையான அர்த்தத்தைத் தருகிறது. ஒரு ஆன்மா அவதாரத்திற்கு முன்பே பல உண்மைகளை அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் அந்த உண்மைகளை ஒரு உடல், ஒரு நரம்பு மண்டலம், ஒரு காலவரிசை, ஒரு குடும்பக் களம், ஒரு சமூக அமைப்பு மற்றும் வரம்புகள் நிறைந்த உலகம் ஆகியவற்றின் ஊடாக வாழ முடியுமா என்று அவதாரம் கேட்கிறது. பூமி கடினமானது, ஏனெனில் அது ஆன்மீகப் புரிதலை அருவமாக இருக்க அனுமதிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்படவில்லை. அது ஒவ்வொரு உண்மையையும் பருப்பொருளுக்குள் அழுத்தி, அடர்த்திக்குள் வாழும்போது ஒரு ஜீவன் அக அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்க முடியுமா என்று கேட்கிறது.

பூமியை ஒரு சிறைச்சாலையாகவோ, தண்டனையாகவோ, பொறியாகவோ, அல்லது துன்பங்களின் சீரற்ற களமாகவோ சுருக்கிவிட வேண்டும் என்று இதற்கு அர்த்தமில்லை. அந்த விளக்கங்கள், இங்கு இருப்பதன் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியைப் படம்பிடிக்கக்கூடும்; குறிப்பாக, தங்களைப் பழமையானவர்களாகவும், உணர்ச்சிவசப்படுபவர்களாகவும், இடம்பெயர்ந்தவர்களாகவும், அல்லது இவ்வுலகின் பாரத்தால் சுமையுற்றவர்களாகவும் உணரும் ஆன்மாக்களுக்கு இது பொருந்தும். ஆனால், அவை அவதாரத்தின் ஆழமான செயல்பாட்டை முழுமையாக விளக்கவில்லை. பூமி வெறும் தண்டனையாக மட்டுமே இருந்தால், துன்பத்திற்கு எந்தப் பாடத்திட்டமும் இருக்காது. பூமி வெறும் சிறைச்சாலையாக மட்டுமே இருந்தால், வளர்ச்சி தற்செயலாகவே நிகழும். பூமி வெறும் சீரற்ற வலியாக மட்டுமே இருந்தால், சவால், நினைவு, எதிர்ப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான வடிவங்களுக்கு எந்த உள் கட்டமைப்பும் இருக்காது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை ஒரு மாறுபட்ட புரிதலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது: பூமி என்பது ஆன்மீக இறையாண்மை உடலெடுத்து வெளிப்பட வேண்டிய ஒரு பயிற்சிக் களம்.

அடர்த்தி என்பது அந்தப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாகும். இலகுவான விழிப்புணர்வு நிலைகளில், உண்மை உடனடியாக அறியப்படலாம். நோக்கம் விரைவாகச் செயல்படலாம். அன்பு வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம். ஒற்றுமைக்காக வாதிட வேண்டியிருக்காது. ஆனால், அடர்த்திக்குள், ஆன்மா பாரம், தாமதம், உராய்வு, நினைவாற்றல் இழப்பு, உணர்ச்சி ரீதியான மரபுரிமை, உயிரியல் தேவைகள், சமூக அழுத்தம், பண அமைப்புகள், அதிகாரக் கட்டமைப்புகள், மோதல், துக்கம், மற்றும் காரண காரியத்தின் மெதுவான வெளிப்பாடு ஆகியவற்றை எதிர்கொள்கிறது. இந்த நிலைமைகள் எளிதானவை அல்ல, ஆனால் அவை தேர்வை அர்த்தமுள்ளதாக்குகின்றன. உராய்வற்ற ஒரு களத்தில் செய்யப்படும் தேர்வு, அழுத்தத்தின் கீழ் செய்யப்படும் தேர்வைப் போன்ற அதே வலிமையைப் பெறுவதில்லை. எதுவும் எதிர்க்காதபோது கடைப்பிடிக்கப்படும் ஒரு உண்மை, அச்சம், பற்றாக்குறை, காலம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் ஆகிய அனைத்தும் அரியணை ஏறக் கோரும்போது வாழப்படும் ஒரு உண்மைக்கு ஈடாகாது.

இதனால்தான் தியானத்தால் மட்டுமே இறையாண்மையை நிரூபிக்க முடியாது. தியானம் அக இருப்பிடத்தை வெளிப்படுத்த முடியும். அமைதி மூலத்துடனான தொடர்பை மீட்டெடுக்க முடியும். பிரார்த்தனை, ஐக்கியம் மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் களத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி மனதை மறுசீரமைக்க முடியும். ஆனால், வாழ்க்கை சங்கடமாக மாறும்போதுதான் ஆழமான சோதனை வருகிறது. கடன் செலுத்த வேண்டிய நேரம் வரும்போது என்ன நடக்கிறது? ஒரு உறவு பழைய காயத்தைச் சோதிக்கும்போது என்ன நடக்கிறது? குடும்ப எதிர்பார்ப்பு ஒரு பக்கமும், உள் அறிவு மற்றொரு பக்கமும் இழுக்கும்போது என்ன நடக்கிறது? உடல் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​எதிர்காலம் தெளிவாக இல்லாதபோது, ​​சமூகம் பீதியடையும்போது, ​​அல்லது நம்பகமான வெளிப்புறக் கட்டமைப்பு சரியத் தொடங்கும் போது என்ன நடக்கிறது? இறையாண்மை என்பது வெறும் எண்ணமா அல்லது அது களத்தில் செயல்பாட்டுக்கு வந்துவிட்டதா என்பதை இந்தத் தருணங்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

மறதி ஏன் நினைவின் பாதையை உருவாக்குகிறது

மறதி என்பது அவதாரத்தின் பெரும் சிரமங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் நினைவுகூர்தல் ஏன் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது என்பதற்கான காரணங்களில் அதுவும் ஒன்றாகும். ஒரு ஆன்மா ஒவ்வொரு உண்மை, ஒவ்வொரு மூலம், ஒவ்வொரு ஆற்றல் மற்றும் ஒவ்வொரு முந்தைய சாதனை ஆகியவற்றின் முழுமையான நனவான நினைவுகளுடன் பூமிக்குள் நுழைந்தால், இறையாண்மையின் பாதை மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். அதிகம் அறியப்பட்டிருக்கும், ஆனால் மீட்டெடுக்க வேண்டியது குறைவாகவே இருக்கும். அதிகாரம், வாழ்ந்த அனுபவத்தின் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, நினைவாக மரபுரிமையாகப் பெறப்படும். பூமியின் மறதி, நினைவுகூர்தலை முயற்சியின்றிச் சுமந்து செல்லும் ஒரு உடைமையாக இல்லாமல், ஒரு விழிப்புணர்வின் செயலாக மாற்றுவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது.

இதனால்தான் அக அதிகாரத்தை மெதுவாக மீட்டெடுக்க வேண்டும். மனிதன் மரபுவழியாகப் பெற்ற யதார்த்தத்திற்குள் தொடங்குகிறான். ஆன்மாவின் சொந்த அறிவு தெளிவாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, பெற்றோர், கலாச்சாரம், மதம், கல்வி, ஊடகம், மன அதிர்ச்சி, பரம்பரை மற்றும் கூட்டு நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் அந்த களம் வடிவமைக்கப்படுகிறது. பிற்காலத்தில் ஆளுமை என்று உணரப்படுவதில் பெரும்பகுதி, உண்மையில் திணிக்கப்பட்ட வடிவமைப்புகளே ஆகும். ஒரு நபர், தான் உணர்வுபூர்வமாக உருவாக்காத நிரல்களின்படி எதிர்வினையாற்றுகிறார், அஞ்சுகிறார், தீர்மானிக்கிறார், கீழ்ப்படிகிறார், விரும்புகிறார், மற்றும் எதிர்க்கிறார். இது தோல்வி அல்ல. இது பூமியின் பாடத்திட்டத்தின் தொடக்கப் புள்ளி.

ஒருவருக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று, தனக்குப் பரம்பரையாகக் கிடைத்த கதை முழுமையற்றது என்பதை உணரும்போது இந்தப் பாதை தொடங்குகிறது. இது சங்கடமாகவும், ஏக்கமாகவும், உள்ளுணர்வாகவும், துக்கமாகவும், மறுப்பாகவும், ஆன்மீகப் பசியாகவும், அல்லது வெளி உலகம் கூறுவது போல மட்டுமே வாழ்க்கை இருக்க முடியாது என்ற அமைதியான உணர்வாகவும் வெளிப்படலாம். அந்த உள்ளுணர்வே நினைவுகூர்தலின் முதல் இயக்கமாகும். ஆனால் அப்போதும் கூட, பயிற்சி தொடர்கிறது, ஏனெனில் தேடுபவர், விளக்கம் அளிக்கும் முதல் வெளி அதிகாரத்திடம் அந்த உள்ளுணர்வை ஒப்படைத்துவிடக் கூடாது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு பரம்பரை யதார்த்தத்தை வேறொன்றால் மாற்றுவது இதன் நோக்கமல்ல. உள்ளிருந்தே உண்மையை அடையாளம் காணும் திறனை வளர்ப்பதே இதன் நோக்கம்.

ஆகவே, மறதி என்பது உணர்வுபூர்வமான மீட்சிக்கான பாதையை உருவாக்குகிறது. தேடுபவர் செவிமடுக்கவும், பகுத்தறியவும், சோதிக்கவும், பயிற்சி செய்யவும், நிலைப்படுத்தவும், உள்வாங்கவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பரம்பரை நம்பிக்கைக்கும் உயிருள்ள அறிவுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினைக்கும் உண்மையான வழிகாட்டுதலுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஆன்மீகத் தகவலுக்கும் அக மாற்றத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறுதான் ஆன்மீக விழிப்புணர்வும் சுய ஆளுகையும் இணைகின்றன. விழிப்புணர்வு கதவைத் திறக்கிறது, ஆனால் அந்தக் கதவு ஒரு வாழ்க்கையாக மாறுமா என்பதை சுய ஆளுகை தீர்மானிக்கிறது.

அழுத்தம் ஏன் உண்மையான அதிகார அமைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது?

அழுத்தம் என்பது பூமியின் மிகவும் நேர்மையான ஆசிரியர்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அந்த ஆற்றல் களத்தை உண்மையில் எது ஆளுகிறது என்பதை அழுத்தம் வெளிப்படுத்துகிறது. வாழ்க்கை அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​பலரால் தங்களை இறையாண்மை கொண்டவர்களாகக் காட்டிக்கொள்ள முடியும். அவர்களால் நம்பிக்கை, மூலம், இறை உணர்வு, அக அதிகாரம் மற்றும் புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சி ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேச முடியும். ஆனால் உடல் சுருங்கி, சூழ்நிலைகள் பதற்றமடையும்போது, ​​உண்மையான அதிகார அமைப்பு புலப்படும். பயம் மேலோங்கலாம். பற்றாக்குறை கட்டளைகளைப் பிறப்பிக்கலாம். காலம் பீதியை உருவாக்கலாம். உண்மையை விட அங்கீகாரம் முக்கியத்துவம் பெறலாம். அச்சுறுத்தல் நரம்பு மண்டலத்தை ஒழுங்குபடுத்தலாம். தாங்கள் ஒருங்கிணைந்துவிட்டதாக நம்பிய வார்த்தைகள், அழுத்தத்தின் கீழ் இன்னும் நிலைபெறவில்லை என்பதை அந்த நபர் திடீரென்று கண்டறியக்கூடும்.

இது கண்டிக்கப்பட வேண்டிய விஷயமல்ல. இது கவனிக்கப்பட வேண்டிய விஷயம். அழுத்தத்தின் நோக்கம் தேடுபவரை அவமானப்படுத்துவதல்ல, மாறாக, சம்மதம் வெளிநோக்கி கசிந்த அடுத்த இடத்தை வெளிப்படுத்துவதே ஆகும். ஒவ்வொரு கடினமான சூழ்நிலையும் ஒரு நோயறிதலாக மாறுகிறது. ஒரு களம் தகுதியானதா என்பதைப் பணத்தால் தீர்மானிக்க முடிந்தால், பரிமாற்றம் அரியணை ஏறியுள்ளது. ஒரு களம் பாதுகாப்பானதா என்பதை காலக்கெடுவால் தீர்மானிக்க முடிந்தால், காலம் அரியணை ஏறியுள்ளது. முரண்பாடு ஒருவரை உண்மையைக் கைவிடச் செய்ய முடிந்தால், அச்சுறுத்தல் அரியணை ஏறியுள்ளது. புலப்படும் நிலைமைகள் மட்டுமே உண்மையானவை என்று தோற்றங்களால் ஒருவரை நம்பவைக்க முடிந்தால், வடிவம் அரியணை ஏறியுள்ளது. இந்தப் பயிற்சியானது இந்தச் சக்திகளை மறுப்பதல்ல, மாறாக அவற்றை வழிபட வேண்டிய அதிகாரங்களாக அல்லாமல், செயல்பட வேண்டிய நிலைமைகளாக அவற்றின் சரியான இடத்திற்குத் திருப்புவதே ஆகும்.

இதனால்தான் உடல், நரம்பு மண்டலம், உறவுகள், பணம், வேலை, குடும்பம், துக்கம், நிச்சயமின்மை மற்றும் வரம்புகள் ஆகிய அனைத்தும் பயிற்சிக் களங்களாக மாறுகின்றன. அவை ஆன்மீகப் பாதையிலிருந்து திசைதிருப்புபவை அல்ல. அங்குதான் ஆன்மீகப் பாதை உண்மையாகிறது. குடும்பம் பழைய காயத்தைத் தூண்டும் வரை, ஒருவர் தான் மன்னித்துவிட்டதாக நம்பலாம். பணம் நெருக்கடியை ஏற்படுத்தும் வரை, அவர்கள் தாங்கள் செழிப்பாக இருப்பதாக நம்பலாம். அங்கீகாரம் திரும்பப் பெறப்படும் வரை, அவர்கள் தாங்கள் சுதந்திரமாக இருப்பதாக நம்பலாம். எதிர்பார்ப்புக்கு ஏற்ப நேரம் அமையாத வரை, அவர்கள் மூலத்தை நம்புவதாக நம்பலாம். இந்தத் தருணங்கள் தேடுபவர் தோல்வியடைந்துவிட்டார் என்பதற்கான ஆதாரம் அல்ல. இறையாண்மை இன்னும் எங்கே உருப்பெற்றுக்கொண்டிருக்கிறது என்பதைக் காண்பதற்கான அழைப்புகளே அவை.

பூமி தாமதத்தின் மூலமாகவும் பயிற்சி அளிக்கிறது. செயல்கள் எப்போதும் உடனடியாகத் திரும்புவதில்லை என்பதால், மெதுவான காரண காரியத் தொடர்பு பொறுப்புணர்வைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. விளைவுகள் காலப்போக்கில் வெளிப்படுகின்றன. வடிவங்கள் அவை காணப்படும் வரை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன. விதைகளுக்குப் பொறுமை தேவை. உறவுகள் படிப்படியாகத் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. உடல் அறிவிப்பின் மூலம் அல்ல, தாளத்தின் மூலமே மாறுகிறது. சமூகங்கள் வெறும் உத்வேகத்தால் அல்ல, தொடர்ச்சியான செயல்களின் மூலமே கட்டமைக்கப்படுகின்றன. இந்த மெதுவான இயக்கம், உடனடி வெளிப்பாட்டை விரும்பும் ஆன்மீக மனதை விரக்தியடையச் செய்யலாம், ஆனால் அது ஒழுக்கத்தையும் வளர்க்கிறது. புற விளைவு அதை உறுதிப்படுத்துவதற்கு முன்பே, உண்மைக்கு விசுவாசமாக இருக்க இது தேடுபவருக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

இந்தப் பயிற்சியின் நோக்கம், துன்பத்திற்காக ஆன்மாவைத் துன்புறச் செய்வதல்ல. அதன் நோக்கம், இறையாண்மை மிக்க உடலமைப்பை உருவாக்குவதே ஆகும்: அதாவது, உண்மையான சூழல்களுக்குள்ளும் அக அதிகாரம் நிலைத்திருக்கும் ஓர் நிலை. பக்குவமடைந்த தேடுபவர், உண்மையாக இருப்பதற்கு முன்பு உலகம் எளிதாக மாற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கத் தேவையில்லை. அவர்கள் உள்மனதைக் கேட்பதற்கு முன்பு, எல்லா அழுத்தங்களும் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கத் தேவையில்லை. அவர்கள் மூலத்திலிருந்து செயல்படுவதற்கு முன்பு, ஒவ்வொரு வெளி அமைப்பும் தங்களை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கத் தேவையில்லை. அவர்கள், உலகத்தை இறுதி அதிகாரமாக மாற விடாமல், உலகில் வாழக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

அவதாரத்திற்குள் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை அவசியமாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணம். புலம் இன்னும் தனக்கு வெளியிலிருந்து ஆளப்படும் இடங்களை வெளிப்படுத்தும் துல்லியமான நிலைமைகளை பூமி வழங்குகிறது. அடர்த்தி, தேர்வுக்கு அர்த்தம் கொடுக்கிறது. மறதி, நினைவைப் புனிதமாக்குகிறது. இறையாண்மை இன்னும் நிலைபெறாத இடங்களை எதிர்ப்பு வெளிப்படுத்துகிறது. காலம், பொறுமை, விளைவு, ஒழுக்கம் மற்றும் உடலனுபவம் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. எது இன்னும் அரியணையில் அமர்ந்திருக்கிறது என்பதை அழுத்தம் காட்டுகிறது. இவை அனைத்தின் ஊடாகவும், பாதை ஒன்றாகவே இருக்கிறது: அதிகாரத்தை உள்நோக்கித் திருப்புதல், ஒப்புதலை மீட்டெடுத்தல், மூல இருக்கையை நிலைப்படுத்துதல், மற்றும் ஆன்மீக உண்மையை வாழும் யதார்த்தமாக மாற அனுமதித்தல்.

IV. உள் அதிகாரத்தின் மையக் கட்டமைப்பு

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது ஒரு துல்லியமான உள்ளார்ந்த கட்டமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கட்டமைப்பு இல்லாமல், இறையாண்மை என்பது எளிதில் ஒரு அழகான சொல்லாகவோ, ஒரு ஆன்மீக அடையாளமாகவோ, அல்லது தியானத்தின் போது தோன்றி அழுத்தத்தின் கீழ் மறைந்துவிடும் ஒரு உணர்வாகவோ இருந்துவிடக்கூடும். இறையாண்மை வெளிப்பாட்டின் ஏழு நிலைகளுக்குள் செல்வதற்கு முன், இந்த நெறிமுறையின் உள்ளார்ந்த இயக்கவியலை வரையறுப்பதே இந்தப் பகுதியின் நோக்கமாகும். இந்த நிலைகள் வளர்ச்சியின் பாதையைக் காட்டுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் என்ன உருவாக்கப்படுகிறது என்பதை இந்தக் கட்டமைப்பு விளக்குகிறது.

இந்த நெறிமுறையின் மையத்தில், எளிமையான ஆனால் வாழ்க்கையை மாற்றக்கூடிய ஒரு கேள்வி உள்ளது: இந்தத் தளத்தை எது ஆளுகிறது? ஒவ்வொரு மனிதனும் ஏதோ ஒன்றால் ஆளப்படுகிறான். அதிகாரம் இருக்கிறதா என்பதல்ல கேள்வி, மாறாக அதிகாரம் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளது என்பதே. அதிகாரம் அச்சத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால், அந்த நபர் தன்னை சுதந்திரமானவர் என்று கூறிக்கொள்ளலாம், ஆனால் அச்சமே அவரது முடிவுகளை அமைதியாகத் தீர்மானிக்கும். அதிகாரம் பணத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால், அந்த நபர் செழிப்பைப் பற்றிப் பேசலாம், ஆனால் பற்றாக்குறையே நேரம், மதிப்பு மற்றும் செயலைத் தீர்மானிக்கும். அதிகாரம் அங்கீகாரத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால், அந்த நபர் உண்மையைப் பற்றிப் பேசலாம், ஆனாலும் அன்பை விலக்கிக் கொள்ளக்கூடியவர்களைச் சுற்றியே தனது வாழ்க்கையை வடிவமைத்துக் கொள்வார். அதிகாரம் உள்ளிருக்கும் மூலத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால், வெளிப்புறச் சூழல்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தாலும், அவை இனி அரியணையில் அமர்ந்திருக்காது.

இதனால்தான் மையக் கட்டமைப்பு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. பெரும்பாலான மனித வாழ்வுகளை வடிவமைத்த, கண்ணுக்குப் புலப்படாத அதிகாரப் பரிமாற்றத்திற்கு அது ஒரு மொழியை அளிக்கிறது. புறச் சக்திகளைச் சுற்றி அக ஆற்றல் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது என்பதையும், அந்த ஒழுங்கமைப்பை எவ்வாறு அடையாளம் காண முடியும் என்பதையும், அதிகாரத்தை அதன் உரிய இடத்திற்கு எவ்வாறு மீட்டெடுக்க முடியும் என்பதையும் அது காட்டுகிறது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது வெறுமனே அதிகாரம் பெற்றதாக உணர்வது பற்றியது அல்ல. அது, ஆன்மா, இதயம், மனம், செயல் மற்றும் பௌதிக வாழ்வு ஆகியவை இனிமேலும் தலைகீழாக இருக்காத வகையில், அக ஆட்சியின் சரியான ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பது பற்றியது.

தோற்றுவிப்பு இருக்கை

மூல இருக்கை என்பது அதிகாரத்தின் அக இருப்பிடமாகும். அது களத்தின் ஆளும் மையம்; அச்சம், பற்றாக்குறை, அழுத்தம், சமூக எதிர்பார்ப்பு அல்லது மரபுவழிப் பழக்கவழக்கங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படாமல், மூலத்துடன் இணைந்த அறிவானது வாழ்க்கையை வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு அக சிம்மாசனம் ஆகும். அது ஒரு கற்பனையான இடமல்ல, அது அகங்கார அதிகாரமும் அல்ல. அது, "நான் விரும்பியதைச் செய்வேன்" என்று ஆளுமை பிரகடனம் செய்வதும் அல்ல. அது ஆன்மீக அதிகாரத்தின் ஆழமான புள்ளியாகும், அங்கு மனிதன் முதல் மூலத்துடனான தொடர்ச்சியை நினைவுகூர்ந்து, அந்த நினைவைச் செயல்பாட்டுக்குக் கொண்டுவர அனுமதிக்கிறான்.

மூல இருக்கை முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், அவர்கள் அதை உணர்ந்தாலும் உணராவிட்டாலும், ஒரு உள்ளார்ந்த அரசாங்க இருக்கை இருக்கிறது. எது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஏதோ ஒன்று எப்போதும் தீர்மானித்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஏதோ ஒன்று யதார்த்தத்தை எப்போதும் விளக்கிக் கொண்டிருக்கிறது. ஏதோ ஒன்று நிகழ்வுகள், மக்கள், நேரம், பணம், உடல்கள், உறவுகள், பொறுப்புகள், மோதல் மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கு எப்போதும் அர்த்தம் அளித்துக் கொண்டிருக்கிறது. மூல இருக்கை கைவசம் இருக்கும்போது, ​​அந்த விளக்கங்கள் கிடைக்கக்கூடிய ஆழமான உண்மையிலிருந்து எழுகின்றன. மூல இருக்கை கைவசம் இல்லாதபோது, ​​மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறியுள்ள வெளிப்புற சக்தியைச் சுற்றி களம் தன்னை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறது.

மூல இருக்கையை அடைவது என்பது, ஒருவர் வாழ்க்கையால் பாதிக்கப்படாமல் ஆகிவிடுகிறார் என்பதல்ல. அதன் பொருள், ஒருவரின் அக நிலையின் மீது வாழ்க்கை இனி இறுதி அதிகாரமாக மாற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை என்பதாகும். அந்த நபர் அச்சம், துக்கம், குழப்பம், வலி, அவசரம் அல்லது நிச்சயமற்ற தன்மையை இன்னமும் அனுபவிக்கலாம், ஆனால் இந்த இயக்கங்கள் ஓர் ஆழமான இடத்திலிருந்து உணரப்படுகின்றன. இந்த ஆற்றல் புலம் அடையாளம் காணக் கற்றுக்கொள்கிறது: இது ஒரு உணர்வு, இது ஒரு சூழ்நிலை, இது ஒரு செய்தி, இது ஒரு அழுத்தம், இது ஒரு மனித அனுபவம் — ஆனால் இது அரியணை அல்ல.

எனவே, மூல இருக்கை என்பது ஆன்மீக அசைக்க முடியாத தன்மையின் ஒரு கற்பனையல்ல. அது, மனிதன் பிடிபடாமல் நேர்மையாக இருக்கக்கூடிய ஓர் இடமாகும். ஒரு செலவுக் கணக்கு வரலாம். ஒரு உறவு சிக்கலாகலாம். ஒரு உடல் சோர்வடையலாம். ஒரு சமூக அமைப்பு அழுத்தம் கொடுக்கலாம். ஒரு கூட்டு நிகழ்வு அச்சத்தைத் தூண்டலாம். ஆனால், கேள்வி எஞ்சியுள்ளது: இந்த நிலை இப்போது களத்தை ஆளுகிறதா, அல்லது அது அக அதிகாரத்தின் இருக்கையிலிருந்து எதிர்கொள்ளப்படுகிறதா?

மூல ஆசனம் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, ​​அதிகாரம் வெளிநோக்கி கசிவதில்லை. ஒருவர் தனது உள் அறிவை நம்புவதற்கு முன், ஒவ்வொரு வெளிப்புறச் சூழலும் அதை அங்கீகரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆன்மா ஏற்கனவே தெளிவுபடுத்தியதை உறுதிப்படுத்த அவர்களுக்கு ஒரு குரு தேவையில்லை. ஒரு கணத்தின் தீவிரத்தைத் தீர்மானிக்க அவர்களுக்கு ஒரு கூட்டுப் பீதி தேவையில்லை. உயிர்சக்தி இயங்க அனுமதிக்கப்படுகிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்க அவர்களுக்குப் பணம் தேவையில்லை. பாதை உண்மையானதா என்பதைத் தீர்மானிக்க அவர்களுக்கு நேர அழுத்தம் தேவையில்லை. அவர்களால் ஒரே உள் அடித்தளத்திலிருந்து செவிமடுக்க, பதிலளிக்க, செயல்பட, ஓய்வெடுக்க, பேச, மறுக்க, உருவாக்க அல்லது காத்திருக்க முடியும்.

மூல ஆசனம் வெளிப்புறமாக நழுவும்போது, ​​அந்த நபர் வெளிப்புறச் சூழல்களைச் சுற்றி தன்னை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறார். இது நுட்பமாக நிகழலாம். அது அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுப்பது போல் தோன்றாமல் இருக்கலாம். அது பொறுப்புள்ளவராக, தகவலறிந்தவராக, நடைமுறைக்கு உகந்தவராக, இரக்கமுள்ளவராக, விசுவாசமானவராக, ஆன்மீகமானவராக, எச்சரிக்கையானவராக, அல்லது ஞானமுள்ளவராக இருப்பது போல் உணரப்படலாம். ஆனால் அதன் அறிகுறி எப்போதும் ஒன்றுதான்: அந்த ஆற்றல் களம் தனக்கு வெளியிலிருந்து தனது நிலையை எடுக்கத் தொடங்குகிறது. அந்த நபர் நிலைபெறுவதற்கு முன்பு, வெளிப்புறத்தில் உள்ள ஏதோ ஒன்று மாற்றப்பட வேண்டிய ஒன்றாக மாறுகிறது.

அதிகாரத்தை தனக்குள்ளேயே திருப்புவதற்காகவே இந்த முழு நெறிமுறையும் உள்ளது. இந்தப் பாதையின் ஒவ்வொரு நிலையும், மூல இருக்கை எங்கே கைவிடப்பட்டுள்ளது, அதிகாரம் எங்கே கைமாற்றப்பட்டுள்ளது, தன்னை ஆளவேண்டிய ஒன்றிடமிருந்து அந்த ஆற்றல் இன்னும் எங்கே அனுமதிக்குக் காத்திருக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க மனித ஆற்றலுக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. இந்தத் திருப்பம் ஒரு தனி நிகழ்வு அல்ல. அது ஒரு பயிற்சி, ஒரு ஒழுக்கம், இறுதியில் ஒரு இருப்பின் நிலையாகும். மூல இருக்கை எவ்வளவு சீராகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறதோ, அந்த அளவிற்கு அச்சம், சார்புநிலை, பற்றாக்குறை மற்றும் புற அங்கீகாரம் போன்ற பழைய கட்டமைப்புகளால் அந்த நபர் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டிய தேவை குறைகிறது.

வெளிப்புற சார்பு பரிமாற்றம்

புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் என்பது, மனித ஆற்றல் மூல இருக்கைக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றிற்கு ஆளும் அதிகாரத்தை வழங்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். இது முழு இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையிலும் மிக முக்கியமான கருத்துக்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் மக்கள் அதை இழக்க வேண்டும் என்று உணர்வுபூர்வமாக முடிவு செய்யாமலேயே எவ்வாறு இறையாண்மையை இழக்கிறார்கள் என்பதை இது விளக்குகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் திடீரென விழித்தெழுந்து, “இனிமேல் பயம் என்னை ஆளட்டும்,” என்றோ, “இனிமேல் பணம் என் மதிப்பிற்கு ஆட்சியாளராக ஆகட்டும்,” என்றோ, அல்லது “இனிமேல் மூலத்துடனான எனது நேரடி உறவுக்குப் பதிலாக ஒரு ஆசிரியர் வரட்டும்,” என்றோ சொல்வதில்லை. இந்தப் பரிமாற்றம் பொதுவாக மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்தல், உணர்ச்சிப் பெருக்கம், சார்புநிலை மற்றும் ஆழ்மன ஒப்புதல் ஆகியவற்றின் மூலம் நிகழ்கிறது.

வெளிப்புறச் சார்புநிலை ஏறக்குறைய எதற்கும் பரவக்கூடும். பணம் அரியணையாக மாறலாம். நேரம் அரியணையாக மாறலாம். அச்சுறுத்தல் அரியணையாக மாறலாம். ஒரு ஆசிரியர், ஊடகம், ஆன்மீக சமூகம், தீர்க்கதரிசனம், அரசாங்க அறிவிப்பு, வெளிப்படுத்தல் நிகழ்வு, தொழில்நுட்பம், உறவு, நோய் கண்டறிதல், அறிகுறி, தளம், சமூகப் பார்வையாளர்கள், குடும்ப எதிர்பார்ப்பு அல்லது பொது நெருக்கடி கூட அரியணையாக மாறலாம். இந்தப் பொருள்கள் இருப்பது பிரச்சினையல்ல. அவை முக்கியமானவை என்பது கூட பிரச்சினையல்ல. அவை எப்போது ஆளும் அதிகாரமாக மாறி, அந்தத் துறை தன்னைச் சுற்றியே ஒழுங்கமைத்துக் கொள்கிறது என்பதுதான் பிரச்சினை.

இந்த வேறுபாடு இன்றியமையாதது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, ஒருவரை உலகத்தை நிராகரிக்கவோ, பொறுப்புகளைப் புறக்கணிக்கவோ, எல்லா வழிகாட்டுதல்களையும் நம்பாமல் இருக்கவோ, உறவுகளைக் கைவிடவோ, அல்லது பணம், நேரம், அல்லது பௌதீக நிலைமைகளுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்யவோ கேட்கவில்லை. அது மற்றொரு திரிபு ஆகும். அதிகாரம் எங்கே கைமாற்றப்பட்டுள்ளது என்பதைக் கண்டறியுமாறு அந்த நெறிமுறை தேடுபவரைக் கேட்கிறது. பணத்திற்குக் கவனம் தேவைப்படலாம், ஆனால் மதிப்பை வரையறுக்கும் உரிமை அதற்கு இல்லை. நேரத்திற்கு ஒழுக்கம் தேவைப்படலாம், ஆனால் பீதியை உருவாக்கும் உரிமை அதற்கு இல்லை. ஒரு ஆசிரியர் வழிகாட்டுதலை வழங்கலாம், ஆனால் உள்ளிருக்கும் இருக்கையை மாற்றும் உரிமை அவர்களுக்கு இல்லை. ஒரு நெருக்கடிக்கு நடவடிக்கை தேவைப்படலாம், ஆனால் களத்தைக் கைப்பற்றும் உரிமை அதற்கு இல்லை.

புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் என்பது பெரும்பாலும் பயம், ஒருமுகப்படுத்தல், விரக்தி, மனக்கசப்பு, வழிபாடு, சார்புநிலை, தொடர்ச்சியான சரிபார்த்தல், கட்டாய ஆராய்ச்சி, அல்லது நிலைத்தன்மை திரும்புவதற்கு முன் தெளிவு வேறு எங்கிருந்தாவது வர வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை போன்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. இந்த வடிவங்கள் மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவை ஒரே கட்டமைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அந்த நபர் இனி அக அதிகாரத்தில் நிற்பதில்லை. தாங்கள் பாதுகாப்பாக, தகுதியுடன், வழிநடத்தப்பட்டு, அனுமதிக்கப்பட்டு, இணக்கமாக, அல்லது செயல்பட அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளார்களா என்பதை வெளிப்புறப் பொருள் தீர்மானிப்பதற்காக அவர்கள் காத்திருக்கிறார்கள்.

பயம் என்பது புறச் சார்புநிலையின் மிகவும் வெளிப்படையான வடிவங்களில் ஒன்றாகும். பயம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, ​​ஒருவரின் கவனம் அச்சுறுத்தலை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது. தாங்கள் யதார்த்தமாகவே நடந்துகொள்வதாக அவர்கள் நம்பலாம், ஆனால் நரம்பு மண்டலம், என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதற்கு ஏற்கெனவே அதிகாரம் அளித்துவிடுகிறது. கற்பனை செய்யப்பட்ட விளைவே நிகழ்காலத்தை வடிவமைக்கத் தொடங்குகிறது. அந்த நபர், பயத்திற்குத் தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று கூறலாம், ஆனால் அவருடைய கவனம், சுவாசம், உடல் தோரணை, முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் உணர்ச்சி நிலை ஆகியவை, பயம் ஒரு அதிகாரமாகக் கருதப்பட்டிருப்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஆன்மீகச் சார்பு என்பது ஒரு நுட்பமான வடிவமாகும். ஒருவர் பழைய நிறுவனங்களை விட்டு விலகியிருக்கலாம், ஆனாலும் தனது அகவுலகம் எதை அறிய அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைச் சொல்வதற்காக, ஒரு ஆசிரியர், ஊடகம், குழு, வழிமுறை, முன்னறிவிப்பு அல்லது பரம்பரையை அவர் இன்னும் சார்ந்திருக்கலாம். அந்தப் பொருள் அழகாகவும் உதவியாகவும் கூட இருக்கலாம், ஆனால் அது இல்லாமல் அந்த நபரால் நிலைபெற முடியாவிட்டால், ஒரு புறச் சார்பு உருவாகிவிடுகிறது. இந்த நெறிமுறை கற்றலைக் கண்டிக்கவில்லை. அது கற்றலுடன் சரியான உறவை மீட்டெடுக்கிறது. வழிகாட்டுதல் நினைவுகூரலுக்கு உதவக்கூடும், ஆனால் அது நினைவுகூரலைத் தனதாக்கிக் கொள்ள முடியாது.

பொது அங்கீகாரம் என்பது மற்றொரு சக்திவாய்ந்த பரிமாற்றப் புள்ளியாகும். பலர் தங்களின் பேச்சு, சேவை, உறவுகள், படைப்புப் பணிகள் மற்றும் ஆன்மீக வெளிப்பாடுகளை, மற்றவர்கள் எதை ஏற்றுக்கொள்வார்களோ அதற்கேற்ப வடிவமைத்துக் கொள்கிறார்கள். இது கருணை, ராஜதந்திரம், பணிவு அல்லது ஞானம் போலத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் அடியில் நிராகரிக்கப்படுமோ என்ற பயம் இருக்கலாம். அங்கீகாரம் ஆதிக்கம் செலுத்தும்போது, ​​உண்மை பேரம் பேசக்கூடியதாகிறது. அந்த நபர், "மூல ஆசனத்திலிருந்து எது உண்மை?" என்று கேட்பதற்கு முன்பாகவே, "மற்றவர்களிடம் என்னைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பது எது?" என்று கேட்கத் தொடங்குகிறார்

முக்கியமான கண்டறியும் முறை எப்போதும் ஒன்றே: அந்த ஆற்றல் களத்தை எது ஆளுகிறது? மனம் எதை நம்புகிறது என்பதல்ல, ஒருவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதல்ல, எந்த ஆன்மீக மொழி பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதல்ல, மாறாக அகநிலையையும் அடுத்த செயலையும் உண்மையில் எது தீர்மானிக்கிறது என்பதே. அதற்கான விடை மூல இருக்கைக்கு வெளியே இருந்தால், புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் செயலில் உள்ளது. இதைத் தெளிவாகக் காண்பது தோல்வியல்ல. அது மீட்சியின் தொடக்கமாகும்.

தோற்றம் சார்ந்து

மூலச் சார்பு என்பது திருத்தப்பட்ட ஒரு வடிவமாகும். அது, மனித ஆற்றல் களம் மூலத்துடன் இணைந்த உண்மையை நோக்கித் தொடர்ச்சியாகச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு நிலையாகும். அதன் விளைவாக, முடிவுகள், பேச்சு, எல்லைகள், சேவை, படைப்பாற்றல், ஓய்வு மற்றும் செயல் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே உள் ஓட்டத்திலிருந்து எழுகின்றன. புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் என்பது அதிகாரத்தை வெளிநோக்கி நகர்த்துவது என்றால், மூலச் சார்பு என்பது அதிகாரத்தை உள்நோக்கித் திருப்புவதாகும். அச்சம், அழுத்தம், பழக்கம் அல்லது கடன் வாங்கிய உறுதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் செயல்படுவதற்கு முன்பு, அறிவின் ஆழமான மூலத்தைக் கலந்தாலோசிக்க ஆற்றல் களம் கற்றுக்கொள்வதே இதுவாகும்.

மூலத்தைச் சார்ந்திருத்தல் என்பது செயலற்ற தன்மை அல்ல. இதைத் தெளிவாகக் கூற வேண்டும், ஏனெனில் பல ஆன்மீகப் போதனைகள் சரணடைதலைச் செயலற்ற தன்மையுடன் குழப்பிக் கொண்டுள்ளன. மூலத்தைச் சார்ந்திருத்தல் என்பது, ஒருவர் பொறுப்பைத் தவிர்த்துக்கொண்டே, வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்க கடவுள், மூலம், பிரபஞ்சம், வழிகாட்டிகள், அறிகுறிகள் அல்லது சரியான நேரத்திற்காகக் காத்திருப்பது அல்ல. அது இலக்கின்றி அலைவது அல்ல. அது முடிவெடுக்க மறுப்பது அல்ல. அது செயலைத் தாமதப்படுத்த ஆன்மீகத்தைப் பயன்படுத்துவது அல்ல. அது தவிர்ப்பதற்கு நேர் எதிரானது. அது ஒரு செயலூக்கமான அகநோக்கு.

ஒருவர் மூலச் சார்ந்திருத்தலில் இருந்து வாழும்போது, ​​அவர் உலகைக் கைவிடுவதில்லை. அவர் ஒரு சீரமைக்கப்பட்ட மையத்திலிருந்து உலகிற்குப் பதிலளிக்கிறார். அவர் இப்போதும் அழைப்புகளை மேற்கொள்கிறார், கட்டணங்களைச் செலுத்துகிறார், உரையாடுகிறார், எல்லைகளை நிர்ணயிக்கிறார், தவறுகளைச் சரிசெய்கிறார், வாக்குறுதிகளை மதிக்கிறார், கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகிறார், உடலுக்கு ஓய்வளிக்கிறார், உறவுகளைப் பேணுகிறார், மற்றும் செயலில் இறங்குகிறார். வித்தியாசம் என்னவென்றால், அந்தச் செயல் இனி அந்தப் போலி அரியணையிலிருந்து எழுவதில்லை. அது பீதி, குற்றவுணர்ச்சி, அவசர நாடகம், பற்றாக்குறை மயக்கம், ஆன்மீக நடிப்பு, அல்லது நல்லவராகக் காணப்பட வேண்டும் என்ற தேவை ஆகியவற்றிலிருந்து எழுவதில்லை. அது சீரமைப்பிலிருந்து எழுகிறது.

இங்குதான் விழிப்புணர்வுடன் கூடிய செயல் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. பதட்டமான செயல், அசௌகரியத்தை வெளியேற்ற முயல்கிறது. தூய்மையான செயல் உண்மைக்கு சேவை செய்கிறது. பதட்டமான செயல் பெரும்பாலும் அவசரமானதாகவும், சத்தமானதாகவும், தன்னை நியாயப்படுத்துவதாகவும் உணரவைக்கிறது. தூய்மையான செயல் எளிமையானதாகவும், அமைதியானதாகவும், துல்லியமானதாகவும் இருக்கலாம். அது தண்ணீர் குடிப்பது, இணைப்பைத் துண்டிப்பது, உண்மையைப் பேசுவது, அழைப்பை மறுப்பது, பணியை முடிப்பது, அழைப்பை மேற்கொள்வது, பேசுவதற்கு முன் ஓய்வெடுப்பது, அல்லது ஒரு கூட்டு உணர்ச்சி அலையில் பங்கேற்காமல் இருப்பது போன்றவையாக இருக்கலாம். அந்தச் செயல் சாதாரணமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அதன் பின்னணியில் உள்ள அதிகாரம் மாறியிருக்கும்.

மூல நம்பிக்கை பேச்சையும் மீட்டெடுக்கிறது. பலர் எதிர்வினை, பயம், நடிப்பு, விசுவாசம், தற்காப்பு அல்லது மற்றவர்களின் உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் ஆசை ஆகியவற்றின் காரணமாகப் பேசுகிறார்கள். மூல நம்பிக்கையில், பேச்சு மிகவும் துல்லியமாகிறது. அந்த நபர் குறைவாகப் பேசலாம், ஆனால் அதிக உண்மையுடன் பேசுவார். நம்பவைக்க வேண்டிய தேவை குறைந்துவிட்டதால், அவர்கள் குறைவாக விளக்கக்கூடும். பொறுப்புக்கூறல் இனி அகங்காரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இல்லாததால், அவர்கள் மிகவும் தெளிவாக மன்னிப்புக் கேட்கக்கூடும். விரிவான தற்காப்பு இல்லாமல் அவர்களால் 'இல்லை' என்று சொல்ல முடியும். மறைக்கப்பட்ட மனக்கசப்பு இல்லாமல் அவர்களால் 'ஆம்' என்று சொல்ல முடியும். பேச்சு, கண்ணோட்டத்தை நிர்வகிப்பதை விட, ஒருமித்த கருத்துக்கு உதவத் தொடங்குகிறது.

மூல நம்பிக்கை ஓய்வையும் மீட்டெடுக்கிறது. பழைய முறையில், ஓய்வு பெரும்பாலும் வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகளால் வழங்கப்படுகிறது அல்லது மறுக்கப்படுகிறது. வேலை முடிந்ததும், பணம் பாதுகாப்பாக இருக்கும்போதும், குடும்பம் சம்மதிக்கும்போதும், நெருக்கடி தீரும்போதும், அல்லது மனம் அதை நியாயப்படுத்தும்போதும் மட்டுமே ஒருவர் ஓய்வெடுக்கிறார். மூல நம்பிக்கையில், ஓய்வு என்பது உள்ளிருக்கும் மூலத்திற்குச் செய்யும் ஒரு கீழ்ப்படிதலாக மாறக்கூடும். சோர்வு என்பது எப்போதும் ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பு அல்ல என்பதை அந்த நபர் கற்றுக்கொள்கிறார். சில நேரங்களில், அவசரம் எனும் போலி சிம்மாசனத்திற்கு உணவளிப்பதை நிறுத்துவதே மிகவும் மேன்மையான செயலாக அமைகிறது.

இந்தச் சீரமைக்கப்பட்ட முறைதான் இறை உணர்வை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருகிறது. இறை உணர்வு என்பது மூலம் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கை மட்டுமல்ல. அது, மனிதனுக்குள் மூலமே ஆளும் யதார்த்தமாக மாறும் வகையில், ஆற்றல் களத்தை வாழ்ந்து மறுசீரமைப்பதாகும். அந்த நபர் இனி தெய்வீகத்தை யாசிக்கவோ, அஞ்சவோ, அல்லது கவரவோ வேண்டிய ஒரு தொலைதூர அதிகாரமாகக் கருதுவதில்லை. தெய்வீகப் பொறி, ஆன்மா, இதயம், மனம் மற்றும் செயல் ஆகியவை ஒரே நீரோட்டத்தில் ஒன்றிணையும் அக இடத்திலிருந்து அவர்கள் வாழத் தொடங்குகிறார்கள்.

பிறப்பிடச் சார்பு, பொய்யான சிம்மாசனங்களில் இருந்து செயல்படும் பழக்கத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறது. அது வாழ்க்கையைச் செம்மையானதாக ஆக்குவதில்லை. மாறாக, வாழ்க்கையை இன்னும் சரியான முறையில் ஆளச் செய்கிறது. அந்த நபர் இன்னமும் சிரமங்களை எதிர்கொள்ள நேரிடலாம், ஆனால் சிரமம் தோன்றும் போது அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே கைவிட்டுக் கொள்வதற்கான வாய்ப்பு குறைகிறது. அவர்கள் இன்னமும் மற்றவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் அவர்கள் இனி அதிகாரத்தின் பீடத்தை மற்றவர்களிடம் ஒப்படைப்பதில்லை. அவர்கள் இன்னமும் காலம், பணம், வடிவம் மற்றும் அச்சுறுத்தலுக்குப் பதிலளிக்கலாம், ஆனால் இந்தச் சக்திகள் இனி எது நிஜம், எது சாத்தியம், அல்லது அந்த நபர் யார் என்பதை வரையறுப்பதில்லை.

இரு சக்திகளின் மாயை

இரு சக்தி மாயை என்பது, தனக்கு வெளியே உள்ள ஒரு சக்தி, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த இருப்பைக் காயப்படுத்தவோ, அதன் சக்தியை உறிஞ்சவோ, சிதைக்கவோ, ஊடுருவவோ அல்லது ஆளவோ வல்லது என்ற பரம்பரை நம்பிக்கையாகும். கடினமான நிகழ்வுகள் கற்பனையானவை என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல. உடல்கள் காயமடையாது, உறவுகள் முறியாது, நிறுவனங்கள் அழுத்தம் கொடுக்காது, பணம் நெருக்கடியை ஏற்படுத்தாது, அல்லது இழப்பு வேதனையளிக்காது என்றும் இதற்கு அர்த்தமல்ல. இந்த மாயை என்பது சவால்கள் இருப்பதல்ல. இந்த மாயை என்பது, புறச் சூழல்களுக்கே அக ஆற்றல் மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் மீது இறுதி அதிகாரம் உண்டு என்ற நம்பிக்கையாகும்.

இந்த நம்பிக்கை பெரும்பாலும் சிந்தனைக்குக் கீழே வாழ்கிறது. ஒருவர் மனதளவில் ஒற்றுமை, மூலம், தெய்வீக பிரசன்னம், ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு அல்லது உள்ளார்ந்த அதிகாரம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அதே சமயம், வெளி உலகில் இறுதி அதிகாரம் கொண்ட ஒரு இரண்டாம் சக்தி இருப்பது போல உடல் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. மூச்சு நின்றுவிடுகிறது. வயிறு இறுக்கமடைகிறது. தோள்கள் இறுகுகின்றன. மனம் தற்காத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறது. நரம்பு மண்டலம் அச்சுறுத்தலுக்குக் கீழ்ப்படியத் தயாராகிறது. மனம் ஒரு வாக்கியத்தை உருவாக்கும் முன்பே, உடல் அந்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது.

இதனால்தான் இரு சக்தி மாயையைத் தத்துவத்தால் மட்டுமே கலைக்க முடியாது. எல்லாம் ஒன்றே, கடவுள் பிரக்ஞை, மூலம் தனக்குள்ளேயே இருக்கிறது, அல்லது பயம் ஒரு மாயை என்பதை ஒருவர் அறிவுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், புறச் சக்திகளுக்கே தனது அகநிலையை வரையறுக்கும் ஆற்றல் இருப்பது போல வாழக்கூடும். அறிவாற்றல் ரீதியான இந்த உடன்பாடு ஒரு போலியான உச்சிமாநாடாக மாறிவிடக்கூடும். அந்த நபர் அந்தக் கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், பழைய கட்டமைப்பிலிருந்து தனது உடல் விடுபட இன்னும் அனுமதிக்கவில்லை.

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை, தேடுபவரை கடினமான நிகழ்வுகளை மறுக்கச் சொல்வதில்லை. மாறாக, தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகார அந்தஸ்தை ஆராயுமாறு அது கேட்கிறது. இது ஒரு நுட்பமான ஆனால் முக்கியமான வேறுபாடு. மோதல் தோன்றினால், கேள்வி, “மோதல் இருக்க முடியுமா?” என்பதல்ல. நிச்சயமாக இருக்க முடியும். கேள்வி, “இந்த மோதலுக்கு என்னை எனது மூல இருக்கையிலிருந்து அகற்றும் அதிகாரம் உள்ளதா?” என்பதுதான். பணம் நெருக்கடியானால், கேள்வி, “பணம் முக்கியமா?” என்பதல்ல. நிச்சயமாக அது தற்போதைய உலகில் செயல்படுகிறது. கேள்வி, “இந்த எண் இப்போது எனது மதிப்பு, எனது படைப்பாற்றல், எனது கீழ்ப்படிதல், எனது நேரம் மற்றும் மூலத்துடனான எனது உறவை ஆளுகிறதா?” என்பதுதான். சமூகம் பீதியடைந்தால், கேள்வி, “ஒன்றும் நடக்கவில்லையா?” என்பதல்ல. கேள்வி, “சமூகப் பீதி இப்போது எனது களத்தின் நிலையைத் தீர்மானிக்கிறதா?” என்பதுதான்

இரு-சக்தி மாயை சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது பாதுகாப்பிற்குள் மறைந்திருக்கிறது. அந்த நபர், உண்மையான ஒன்றிலிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்வதாக நம்புகிறார்; மேலும், சாதாரண வாழ்க்கை மட்டத்தில், எதிர்வினையாற்றுவதற்கு உண்மையில் ஏதோ ஒன்று இருக்கலாம். ஆனால், அந்த நடைமுறை எதிர்வினைக்குக் கீழே, ஆழமான கட்டமைப்பு, “நான் யார் என்பதன் மீது இதற்கு அதிகாரம் இருக்கிறது” என்று சொல்லிக்கொண்டிருக்கலாம். அந்த மாயையை அம்பலப்படுத்துவதற்காகவே இந்த நெறிமுறை வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஐந்தாம் நிலை இந்த மாயை கலைவதைப் பொறுத்தது, ஏனெனில் ஒரு வெளிப்புற சக்திக்கு இறுதி அதிகாரம் இருப்பதாக புலம் நம்பும் வரை, உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சி நிலைபெற முடியாது. உள்நிலையைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒரு இரண்டாவது சக்தி உலகில் இருப்பதாக உடல் நம்பும் வரை, அந்த நபர் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படக்கூடியவராகவே இருக்கிறார். அவர்களை அவசரநிலைகள், சீற்றச் சுழற்சிகள், அவசர நாடகங்கள், அச்சப் பரவல் மற்றும் தற்காப்பு நிலைகள் போன்றவற்றில் ஈடுபடுத்த முடியும். அவர்கள் விழித்திருப்பது போல் தோன்றலாம், ஆனால் பழைய நம்பிக்கையைச் செயல்படுத்தக்கூடிய எந்தவொரு சமிக்ஞையாலும் அவர்கள் இன்னும் ஆளப்படுகிறார்கள்.

எதுவும் நடக்காது என்று பாசாங்கு செய்வதல்ல சுதந்திரத்தின் தொடக்கம். நடப்பவை தானாகவே ஆளும் உரிமையைப் பெற்றுவிடுவதில்லை என்பதை உணர்வதே சுதந்திரத்தின் தொடக்கம். இந்த உணர்தல் காலப்போக்கில் உடலை மாற்றுகிறது. ஒவ்வொரு சமிக்ஞைக்கும் செவிசாய்க்கத் தேவையில்லை என்பதை சுவாசம் கற்றுக்கொள்கிறது. நிலைத்தன்மை என்பது பொறுப்பற்றத்தனம் அல்ல என்பதை நரம்பு மண்டலம் கற்றுக்கொள்கிறது. பீதியினால் அல்ல, ஒருமைப்பாட்டிலிருந்தே செயல் பிறக்க முடியும் என்பதை மனம் கற்றுக்கொள்கிறது. எதிர்வினையை விட பிரசன்னமே வலிமையானது என்பதை ஆற்றல் புலம் கற்றுக்கொள்கிறது.

நான்கு ஆதிக்கத் துறைகள்: வடிவம், பரிமாற்றம், காலம் மற்றும் அச்சுறுத்தல்

நான்கு ஆதிக்கக் களங்களே, இருசக்தி மாயை மனித வாழ்வை ஆளும் முதன்மை முகமூடிகளாகும். அவை உருவம், பரிமாற்றம், காலம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் ஆகும். இந்த நான்கு களங்களும் தீயவை அல்ல, அவற்றை மறுக்கவும் கூடாது. அவை பூமி அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அவை கருவிகளாக இருப்பதற்குப் பதிலாக ஆட்சியாளர்களாக மாறும்போதுதான் சிக்கல் தொடங்குகிறது.

வடிவம் என்பது உடல், பொருள்கள், நிலம், கட்டிடங்கள், அமைப்புகள், கருவிகள், படங்கள், வானிலை, தொழில்நுட்பம், புலப்படும் ஏற்பாடுகள் மற்றும் வாழ்வின் பௌதிக நிலைமைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. வடிவம் அதன் சரியான இடத்தில் இருக்கும்போது, ​​அது வாழ்விற்குச் சேவை செய்கிறது. உடல், உருவாவதற்கான ஓர் வாகனமாகிறது. நிலம், பொறுப்புணர்வின் இடமாகிறது. கருவிகள், ஒருங்கிணைந்த செயலின் நீட்சிகளாகின்றன. கட்டமைப்புகள், நோக்கத்திற்கான கொள்கலன்களாகின்றன. ஆனால் வடிவம் ஆளும்போது, ​​புலப்படும் யதார்த்தமே இறுதி அதிகாரமாகக் கருதப்படுகிறது. நபர் தோற்றங்களால் வசியப்படுத்தப்படுகிறார். அறியப்பட்டதை விட, காணப்படுவது அதிக நம்பிக்கை பெறுகிறது. தற்போதைய நிலையே தீர்க்கதரிசனமாகிறது.

இது பல வழிகளில் நிகழலாம். ஒருவர் தன் உடலைப் பார்த்து, அறிகுறிகளே அடையாளத்தை வரையறுக்க அனுமதிக்கலாம். அவர்கள் பொருள் பற்றாக்குறையைப் பார்த்து, சாத்தியக்கூறுகள் முடிந்துவிட்டதாக முடிவு செய்யலாம். அவர்கள் சமூகக் கட்டமைப்புகளைப் பார்த்து, வேறு எந்த உலகத்தையும் உருவாக்க முடியாது என்று கருதலாம். அவர்கள் பழைய அமைப்புகளின் வெளிப்படையான சரிவைப் பார்த்து, புதுப்பித்தலின் கண்ணுக்குப் புலப்படாத இயக்கத்தை மறந்துவிடலாம். வடிவம் ஆளும்போது, ​​புலம் தோற்றத்திற்குள் சிக்கிக்கொள்கிறது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை வடிவத்தை மறுப்பதில்லை. அது வடிவத்தை அரியணையிலிருந்து இறக்கி, உணர்வு, செயல் மற்றும் ஒருங்கமைப்பால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒன்றாகிய அதன் சரியான பாத்திரத்திற்குப் பொருளைத் திரும்ப அளிக்கிறது.

பரிமாற்றத்தில் பணம், வளங்கள், கடன், உடைமை, உழைப்பு, மதிப்பீட்டு அமைப்புகள், வர்த்தகம், உயிர்வாழ்வதற்கான அழுத்தம், மற்றும் மனிதர்கள் ஆற்றலைப் பொருள் வடிவில் பரிமாறிக்கொள்ளும் ஒப்பந்தங்கள் ஆகியவை அடங்கும். பரிமாற்றம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்யும்போது, ​​வளங்கள் உருவாக்கம், கவனிப்பு, பரஸ்பரப் பரிமாற்றம், பொறுப்புடைமை மற்றும் ஆதரவு ஆகியவற்றின் கருவிகளாக மாறுகின்றன. பரிமாற்றம் ஆளும்போது, ​​பணம் தீர்ப்பு, அனுமதி, தீர்க்கதரிசனம் அல்லது கடவுளாக மாறுகிறது. ஒரு எண் மதிப்பைத் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு ரசீது பாதுகாப்பைத் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு இருப்புநிலை படைப்பாற்றல் அனுமதிக்கப்படுகிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது. கடன் அடையாளமாக மாறுகிறது. பற்றாக்குறை அதிகாரத்தின் குரலாக மாறுகிறது.

ஆன்மீக இறையாண்மையையும் பணத்தையும் நேர்மையாக ஆராய வேண்டிய மிக வலிமையான இடங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். பரிவர்த்தனை இறுக்கமடையும் வரை தாங்கள் இறையாண்மை கொண்டவர்கள் என்று பலர் கூறுகிறார்கள். அதன் பிறகு, அந்தத் தளம் சுருங்கலாம், பீதியடையலாம், கீழ்ப்படியலாம், சமரசம் செய்துகொள்ளலாம், மனக்கசப்பு கொள்ளலாம் அல்லது உண்மையைக் கைவிடலாம். இதன் பொருள் பணத்தைப் புறக்கணிக்க வேண்டும் என்பதல்ல. மாறாக, பணத்திற்கு அரியணை ஏற்றக்கூடாது என்பதே இதன் பொருள். ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நபர் வளங்களைப் பொறுப்புடன் கையாள்கிறார், ஆனால் உயிர்சக்தி, படைப்பாற்றல், சேவை, கண்ணியம் அல்லது மூலத்துடனான உறவு ஆகியவற்றிற்கான அனுமதியின் ஆதாரமாகப் பணத்தை அவர் அனுமதிப்பதில்லை.

காலம் என்பது கடிகாரங்கள், நாட்காட்டிகள், காலக்கெடுக்கள், வயது, நினைவாற்றல், எதிர்பார்ப்பு, தாமதம், அவசரம், காத்திருப்பு, மற்றும் வாழ்க்கை எப்போதும் முடிந்து கொண்டிருக்கிறது என்ற கதையையும் உள்ளடக்கியது. காலம் வாழ்க்கைக்குத் துணைபுரியும் போது, ​​அது ஒரு சீரான தாளத்தை ஒழுங்கமைக்க உதவுகிறது. அது திட்டமிடல், அர்ப்பணிப்பு, வரிசைப்படுத்துதல், பொறுமை மற்றும் பொறுப்புணர்வை அனுமதிக்கிறது. காலம் ஆளும்போது, ​​களம் சுருங்கிவிடுகிறது. அந்த நபர் எதையும் சாதிக்காமல் அவசரப்படத் தொடங்குகிறார். இன்னும் நடக்காதவற்றைக் கொண்டு அவர்கள் வாழ்க்கையை அளவிடுகிறார்கள். தாமதத்தை அவர்கள் கைவிடுதலாகக் கருதுகிறார்கள். வயதை அவர்கள் ஒரு தீர்க்கதரிசனமாகக் கருதுகிறார்கள். உள்மன வழிகாட்டுதலைக் காலக்கெடுக்கள் மீற அவர்கள் அனுமதிக்கிறார்கள். அவசரத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் அவர்கள் குழப்பிக் கொள்கிறார்கள்.

உள் அதிகாரம் இடம்பெயர்க்கப்படுவதற்கான மிகவும் பொதுவான வழிகளில் ஒன்று கால நெருக்கடி. ஒருவருக்கு உள்ளுக்குள் ஒன்று தெரிந்திருக்கலாம், ஆனால் நேரம் நெருக்கடியாக இருப்பதாக உணரும்போது, ​​அவர் அந்த அறிவைக் கைவிட்டு, பீதிக்கு அடிபணியக்கூடும். ஒப்புதல் தெளிவாகத் தெரிவதற்கு முன்பே அவர்கள் உறுதிமொழிகளில் ஈடுபடலாம். இதயம் மனதுடன் இணைவதற்கு முன்பே அவர்கள் பேசக்கூடும். காத்திருப்பது ஆபத்து எனத் தோன்றுவதால், அவர்கள் செயலை வலுக்கட்டாயமாகச் செய்யக்கூடும். நெறிமுறையானது காலத்தை அதன் சரியான இடத்திற்கு மீட்டெடுக்கிறது. காலம் செயலுக்கு வழிகாட்ட முடியும், ஆனால் அது களத்தின் ஆட்சியாளராக ஆகிவிட முடியாது.

அச்சுறுத்தல் என்பது மோதல், பலவந்தம், பொதுப் பீதி, நிறுவன ரீதியான மிரட்டல், கண்காணிப்பு, நிராகரிப்பு, பேரழிவு, தண்டனை, அவமானம், சமூக விளைவு, மற்றும் "நீங்கள் கீழ்ப்படியாவிட்டால் உங்களுக்கு ஏதேனும் தீங்கு நேரிடலாம்" என்பதன் ஒவ்வொரு வடிவத்தையும் உள்ளடக்கியது. அச்சுறுத்தல் தெளிவாகத் தென்படும்போது, ​​அது விவேகமான பதில், உறுதியான எல்லைகள், தயாரிப்பு, உண்மையைக் கூறுதல் அல்லது பங்கேற்காமை ஆகியவற்றைக் கோரலாம். ஆனால் அச்சுறுத்தல் ஆதிக்கம் செலுத்தும்போது, ​​நரம்பு மண்டலம் கற்பனை செய்யப்பட்ட விளைவுகளுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது. உடல் தீங்குக்கு முன்னதாகவே வாழத் தொடங்குகிறது. மனம் என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதற்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. இன்னும் வராத ஒரு எதிர்காலத்தை நிர்வகிப்பதற்காக, புலம் மூல இருக்கையைக் கைவிடுகிறது.

அச்சுறுத்தல் என்பது குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது தன்னை அறிவு என வேடமிட்டுக்கொள்ளும். அந்த நபர், தான் வெறுமனே விழிப்புடன், உத்தியோகப்பூர்வமாக, விழித்த நிலையில், அல்லது தகவலறிந்தவராக இருப்பதாக நம்பலாம். சில சமயங்களில் அவர்கள் அப்படித்தான் இருக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த களம் உள்ளிருந்தே ஆளப்படுகிறதா என்பதுதான் உண்மையான சோதனை. அச்சுறுத்தலின் சமிக்ஞை சுவாசம், பேச்சு, உடல் தோரணை, செயல், கவனம் மற்றும் உணர்ச்சி நிலை ஆகியவற்றைத் தீர்மானித்தால், அப்போது அச்சுறுத்தலே அரியணையாகிவிட்டது. இறையாண்மை என்பது ஆபத்தைக் கவனிக்க மறுப்பது அல்ல. ஆபத்து அந்தக் களத்தின் தெய்வமாக ஆகிவிடக்கூடாது என்பதே அதன் பொருள்.

நான்கு ஆதிக்கக் களங்களுடனான பணி என்பது வடிவம், பரிமாற்றம், காலம் அல்லது அச்சுறுத்தலை மறுப்பதல்ல. அந்தப் பணி அவற்றை அரியணையிலிருந்து இறக்குவதாகும். ஒவ்வொரு களமும் அதன் சரியான செயல்பாட்டிற்குத் திரும்பக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும். வடிவம் கருவியாகிறது. பரிமாற்றம் கருவியாகிறது. காலம் கருவியாகிறது. அச்சுறுத்தல் தகவலாகிறது. அவற்றுள் எதுவும் அகக்களத்தின் மீது இறுதி அதிகாரமாக மாற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இது இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய அம்சங்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் இந்த நான்கு களங்களும் ஒவ்வொரு நாளும் சாதாரண வாழ்க்கையைத் தொடுகின்றன. அவை அருவமான மெய்யியல் பிரிவுகள் அல்ல. அவையே இறையாண்மை சோதிக்கப்படும் இடங்கள்.

நனவின் திருத்தப்பட்ட படிநிலை

திருத்தப்பட்ட உணர்வுநிலைப் படிநிலையானது, மனிதத் தளத்தில் அதிகாரத்தின் சரியான வரிசையை மீட்டெடுக்கிறது. பழைய அமைப்பில், இந்தப் படிநிலை தலைகீழாக இருந்தது. உருவம் எல்லாவற்றையும் ஆள்வதாகத் தோன்றுகிறது. பௌதிக நிலைமைகள் செயலுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கின்றன. செயல் மனதிற்கு அழுத்தம் கொடுக்கிறது. மனம் இதயத்தை மீறுகிறது. இதயம் ஆன்மாவிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறது. மூலம் என்பது அருவமானதாகவும், தொலைவானதாகவும், குறியீட்டு ரீதியானதாகவும், அல்லது சூழ்நிலைகள் மிகவும் மோசமாகும்போது மட்டுமே நினைவுகூரப்படும் ஒன்றாகவும் மாறுகிறது.

இந்தத் தலைகீழ் மாற்றம் பழைய உலகின் ஆழமான கட்டமைப்புகளில் ஒன்றாகும். உருவம் மிக உயர்ந்த அதிகாரமாகக் கருதப்படும்போது, ​​புலப்படும் உலகம் உணர்வை ஆணையிடுகிறது. ஒரு நபர் சூழ்நிலைகளைப் பார்த்து, எது உண்மை என்று தீர்மானிக்கிறார். அவர் பணத்தைப் பார்த்து, எது சாத்தியம் என்று தீர்மானிக்கிறார். அவர் நேரத்தைப் பார்த்து, எதை அவசரப்படுத்த வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கிறார். அவர் அச்சுறுத்தலைப் பார்த்து, எதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கிறார். மனம் சூழ்நிலைகளின் அடிமையாகிறது. இதயம் புறக்கணிக்கப்பட்ட கருவியாகிறது. ஆன்மா ஒரு கருத்தாகிறது. மூல ஆதாரம் அதிகாரத்தின் உயிருள்ள ஆதாரமாக இல்லாமல், ஒரு எண்ணமாக மாறுகிறது.

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை பின்வரும் வரிசைமுறையை மீட்டெடுக்கிறது: மூல ஆதாரம் அகப்புலத்தை ஆளுகிறது. ஆன்மா இதயத்தைச் சீரமைக்கிறது. இதயம் மனதிற்கு வழிகாட்டுகிறது. மனம் செயலை இயக்குகிறது. செயல் வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. வடிவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்கிறது.

இந்த மீட்டெடுக்கப்பட்ட ஒழுங்கு என்பது கவித்துவ அலங்காரம் அல்ல. அது முழுப் பக்கத்தையும் ஆளும் தர்க்கம். மூல ஆதாரம் அக உலகை ஆளவில்லை என்றால், வேறொன்று ஆளும். ஆன்மா இதயத்துடன் இணையவில்லை என்றால், இதயம் காயம், ஏக்கம், பயம் அல்லது பரம்பரை உணர்ச்சிப் பாங்குகளால் வழிநடத்தப்படலாம். இதயம் மனதிற்குத் தகவல் அளிக்கவில்லை என்றால், மனம் புத்திசாலித்தனமாக ஆனால் வேரற்றதாகவும், வியூகமிக்கதாக ஆனால் அன்பற்றதாகவும், சுறுசுறுப்பாக ஆனால் தொடர்பற்றதாகவும் மாறக்கூடும். மனம் அந்த ஒத்திசைவிலிருந்து செயலை வழிநடத்தவில்லை என்றால், செயல் எதிர்வினையாகவோ, வெறித்தனமாகவோ, நடிப்பாகவோ அல்லது தவிர்ப்பதாகவோ ஆகிவிடும். செயல் வடிவத்தை உருவாக்கவில்லை என்றால், ஆன்மீக உண்மை உடலற்றதாகவே இருக்கும். வடிவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்யவில்லை என்றால், பௌதிக உலகம் ஒரு பாத்திரமாக இல்லாமல் எஜமானனாக மாறிவிடும்.

திருத்தப்பட்ட படிநிலையானது முதல் மூலத்திலிருந்து தொடங்குகிறது, ஏனெனில் இந்த நெறிமுறை இறுதியில் சுயவிருப்பத்தைப் பற்றியது அல்ல. அது அகங்காரம் இறையாண்மை பெறுவதைப் பற்றியதும் அல்ல. அது, இருத்தலின் ஆழமான உண்மையைச் சுற்றி மனித ஆற்றல் களம் சரியாக ஒழுங்குபடுத்தப்படுவதைப் பற்றியது. முதல் மூலம் அகக்களத்தை ஆதிக்கத்தின் மூலம் அல்ல, மாறாக பிரசன்னம், ஒத்திசைவு, அன்பு, உண்மை மற்றும் நேரடி அறிதல் ஆகியவற்றின் மூலம் ஆளுகிறது. இது நிகழும்போது ஒரு நபர் தன் மனிதத்தன்மையை இழந்துவிடுவதில்லை. அவர்கள் மேலும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்கள். மனித வாழ்வானது, மூலம் மேலும் தூய்மையாகச் செயல்படுவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறுகிறது.

அப்போது ஆன்மா இதயத்தைச் சீரமைக்கிறது. இது முக்கியமானது, ஏனெனில் இதயம் சக்தி வாய்ந்தது, ஆனால் அது ஆன்மாவுடன் சீரமைக்கப்படாவிட்டால், காயத்தால் வடிவமைக்கப்படலாம். காயப்பட்ட இதயம் பற்றை அன்பு என்றும், குற்றவுணர்வை இரக்கம் என்றும், மீட்புச் சேவை என்றும், ஏக்கத்தை வழிகாட்டுதல் என்றும், அல்லது பயத்தைப் பொறுப்பு என்றும் அழைக்கக்கூடும். ஆன்மா இதயத்தைச் சீரமைக்கும்போது, ​​அன்பு தூய்மையடைகிறது. இரக்கம் குறைவான சிக்கல்களுடன் ஆகிறது. எல்லைகள் குறைவதற்குப் பதிலாக, அதிக அன்புடன் ஆகின்றன. அந்த நபர், உணர்ச்சிப்பூர்வமானவற்றுடன் உடனடியாக ஒன்றிவிடாமல், உண்மையானதை உணரத் தொடங்குகிறார்.

இதயம் மனதிற்கு வழிகாட்டுகிறது. இது மனித வாழ்வின் மிகவும் பொதுவான திரிபுகளில் ஒன்றான, இதயமின்றி மனம் ஆள முயற்சிப்பதை சரிசெய்கிறது. இதயத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட மனம் தற்காப்பு உணர்வுடனும், கட்டுப்படுத்தும் தன்மையுடனும், அவநம்பிக்கையுடனும், சாமர்த்தியத்துடனும், கவலையுடனும், அல்லது ஆன்மீகப் பெருமிதத்துடனும் மாறக்கூடும். இதயத்தால் வழிகாட்டப்பட்ட மனம் தெளிவடைகிறது. அது கடினப்படாமல் பகுத்தறியும். அது கட்டுப்பாட்டை வழிபடாமல் திட்டமிடும். அது எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்காமல் பகுத்தறியும். அது கொடுமையின்றி உண்மையைப் பேசும். இதயம் மனதிற்கு மாற்றாக அமைவதில்லை; அது மனதிற்கு அதன் உரிய ஒளியைக் கொடுக்கிறது.

மனம் செயல்களை வழிநடத்துகிறது. இங்குதான் ஆன்மீக சுய ஆளுகை நடைமுறைக்கு வருகிறது. மூலம், ஆன்மா, இதயம் மற்றும் மனம் ஆகியவை ஒருங்கிணையும்போது, ​​செயல் தூய்மையடையும். அந்த நபர் பீதியால் உந்தப்படாமல், தேவையானதைச் செய்கிறார். செயலை ஒரு பதட்டத்தின் வெளிப்பாடாக மாற்றாமல், அவர்களால் முடிவுகளை எடுக்கவும், வாக்குறுதிகளைக் காப்பாற்றவும், கட்டமைப்புகளை உருவாக்கவும், உண்மையை வெளிப்படுத்தவும், தேவைப்படும்போது ஓய்வெடுக்கவும், வாழ்க்கைக்குப் பதிலளிக்கவும் முடியும். உணர்வுப்பூர்வமான செயல் என்பது அக அதிகாரத்திற்கும் உடலால் உணரப்படும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான பாலமாகும்.

செயல் வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. இது நெறிமுறை செயலற்றதாகவோ அல்லது முற்றிலும் அகமுகமானதாகவோ மாறுவதைத் தடுக்கிறது. ஆன்மீகக் கருத்தாக்கத்தில் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பது இலக்கு அல்ல. அக ஒழுங்கு புற வாழ்க்கையை வடிவமைக்க அனுமதிப்பதே இலக்கு. தேர்வுகள் வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. வடிவங்கள் கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன. கட்டமைப்புகள் சூழல்களை உருவாக்குகின்றன. சூழல்கள் சமூகங்களைப் பாதிக்கின்றன. சமூகங்கள் நாகரிகத்தை உருவாக்குகின்றன. செயல் ஒருபோதும் வடிவத்தை உருவாக்கவில்லை என்றால், இறையாண்மை தனிப்பட்டதாகவும் முழுமையற்றதாகவும் இருக்கும். களம் தெளிவாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அந்தத் தெளிவால் உலகம் தீண்டப்படவில்லை.

வடிவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்கிறது. இதுவே இறுதித் திருத்தம். பருப்பொருள் நிராகரிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அது இனி அரியணையில் அமர்த்தப்படுவதில்லை. உடல், பணம், நிலம், தொழில்நுட்பம், கட்டிடங்கள், அமைப்புகள், கருவிகள் மற்றும் புலப்படும் கட்டமைப்புகள் ஆகியவை உணர்வின் ஆட்சியாளர்களாக இருப்பதை விடுத்து, வாழ்வின் சேவகர்களாக மாறுகின்றன. ஒரு இல்லம் ஒருமைப்பாட்டிற்குச் சேவை செய்ய முடியும். ஒரு வணிகம் உண்மைக்குச் சேவை செய்ய முடியும். ஒரு மன்றம் சுய ஆட்சிக்குச் சேவை செய்ய முடியும். ஒரு இணையதளம் நினைவிற்குச் சேவை செய்ய முடியும். ஒரு சமூகம் அக்கறைக்குச் சேவை செய்ய முடியும். ஒரு துறை சுதந்திரத்திற்குச் சேவை செய்ய முடியும். வடிவம் மீண்டும் சேவைக்குத் திரும்பும்போது அது புனிதமாகிறது.

இந்தத் திருத்தப்பட்ட படிநிலையே இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் உள் அரசாங்கமாகும். இந்தப் பாதை ஏன் அதிகாரத்தில் தொடங்கி, ஒப்புதல் வழியாக நகர்ந்து, படிநிலைகள் கடந்து முதிர்ச்சியடைந்து, இறுதியாகப் பொறுப்புடைமையில் முடிவடைகிறது என்பதை இது விளக்குகிறது. மேலும், இந்த நெறிமுறையை ஏன் தனிப்பட்ட அதிகாரமளித்தலாகச் சுருக்கிவிட முடியாது என்பதையும் இது விளக்குகிறது. இதன் நோக்கம் வெறுமனே அதிக இறையாண்மை கொண்டவராக உணர்வது அல்ல. இதன் நோக்கம், மூலம் களத்தை ஆளவும், ஆன்மா இதயத்தைச் சீரமைக்கவும், இதயம் மனதிற்கு வழிகாட்டவும், மனம் செயலை வழிநடத்தவும், செயல் வடிவத்தை உருவாக்கவும், வடிவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்யவும் வழிவகுக்கும் ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதே ஆகும்.

இந்தப் படிநிலை அமைப்பு மீட்டெடுக்கப்படும்போது, ​​மனிதன் புற சிம்மாசனங்களால் எளிதில் ஆளப்படுவது குறைகிறது. அச்சம் தோன்றலாம், ஆனால் அது தானாகவே ஆட்சி செய்வதில்லை. பணம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கலாம், ஆனால் அது தெய்வமாகிவிடுவதில்லை. காலம் ஒழுங்கமைக்கப்படலாம், ஆனால் அது பீதியாகிவிடுவதில்லை. அச்சுறுத்தல் எழலாம், ஆனால் அது மூச்சுக்கும் செயலுக்கும் அதிபதியாகிவிடுவதில்லை. வடிவம் அடர்த்தியாக இருக்கலாம், ஆனால் எது இறுதி உண்மை என்பதை அது இனி வரையறுப்பதில்லை.

இதுவே அக அதிகாரத்தின் மையக் கட்டமைப்பு ஆகும். அதிகாரம் எதற்கு உரியது என்பதை மூல இருக்கை குறிப்பிடுகிறது. அதிகாரம் எவ்வாறு வெளிநோக்கிப் பரவுகிறது என்பதை புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் குறிப்பிடுகிறது. திருத்தப்பட்ட மீள்வருகையை மூலச் சார்பு குறிப்பிடுகிறது. புறச் சக்திகளுக்கு இறுதி அதிகாரத்தை வழங்கும் தவறான நம்பிக்கையை இரு-சக்தி மாயை குறிப்பிடுகிறது. அந்த நம்பிக்கை சாதாரண வாழ்க்கையை ஆளும் முகமூடிகளை நான்கு ஆதிக்கக் களங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. திருத்தப்பட்ட படிநிலை, நனவின் சரியான ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, இறையாண்மை உடலமைப்பின் ஏழு நிலைகளை இப்போது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன.

V. இறையாண்மை வடிவத்தின் ஏழு நிலைகள்

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, இறையாண்மை வெளிப்பாட்டின் ஏழு நிலைகள் வழியாக விரிகிறது. இந்த நிலைகள் மேன்மைக்கான ஒரு இறுக்கமான ஏணி அல்ல, மேலும் அவை ஒரு ஆன்மீகத் தரவரிசை அமைப்பாகப் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது. அவை கள முதிர்ச்சியை விவரிக்கின்றன, தனிப்பட்ட மதிப்பை அல்ல. ஒவ்வொரு மனிதரும் இந்த வளைவிற்குள் எங்கோ ஒரு இடத்தில் இருக்கிறார்கள், மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் எல்லா நேரங்களிலும் ஒரே ஒரு நிலையில் மட்டும் இருப்பதில்லை. ஒருவர் வாழ்க்கையின் ஒரு களத்தில் ஆழ்ந்த இறையாண்மை கொண்டவராக இருக்கலாம், அதே சமயம் மற்றொரு களத்தில் மரபுவழி யதார்த்தத்தைக் கையாண்டு கொண்டிருக்கலாம். அவர்கள் ஆன்மீகப் போதனைகள் குறித்து வலுவான பகுத்தறிவைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் பணத்தைக் குறித்த பற்றாக்குறை அச்சத்தில் வீழ்ந்துவிடலாம். அவர்கள் பொதுவெளியில் தெளிவான எல்லைகளைக் கடைப்பிடிக்கலாம், ஆனால் குடும்பச் சூழல்களில் பிறரின் அங்கீகாரத்தைத் தேடுபவர்களாக மாறலாம். அவர்கள் ஒரு சூழலில் மற்றவர்களுக்கு ஒத்திசைவுடன் சேவை செய்யலாம், அதே சமயம் மற்றொரு சூழலில் ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையைக் கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம்.

இதனால்தான் இறையாண்மையின் ஏழு நிலைகளையும் ஒரு நேரான படிக்கட்டாகக் கருதுவதை விட, ஒரு உயிருள்ள சுருளாகப் புரிந்துகொள்வதே சிறந்தது. இந்தப் பாதை மேல்நோக்கிச் செல்கிறது, ஆனால் அதே சமயம் ஆழமான அடுக்குகளில் உள்ள அதே கருப்பொருள்களின் வழியே மீண்டும் சுற்றி வருகிறது. ஒவ்வொரு நிலையும் தனக்குக் கீழே உள்ள நிலையைச் சார்ந்துள்ளது; ஆயினும், வாழ்வின் ஒரு புதிய அடுக்கு, அந்தத் தளம் இன்னும் முழுமையாக இறையாண்மை பெறவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்தும் போதெல்லாம், ஒவ்வொரு நிலையையும் மீண்டும் ஆராய வேண்டியிருக்கலாம். இது இந்த நெறிமுறையை வெறும் வெளிவேடமாக இல்லாமல், நடைமுறைக்கு உகந்ததாக ஆக்குகிறது. இது தேடுபவரை ஒரு நிலையை அறிவித்து அதைப் பாதுகாக்கச் சொல்லவில்லை. மாறாக, அந்தத் தளம் உண்மையில் எங்கே செயல்படுகிறது என்பதை அடையாளம் காணுமாறு தேடுபவரைக் கேட்கிறது.

அந்த ஏழு நிலைகள் பின்வருமாறு: நிலை ஒன்று — மரபுவழி யதார்த்தம், நிலை இரண்டு — அகத்தூண்டல், நிலை மூன்று — பகுத்தறிவு, நிலை நான்கு — ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை, நிலை ஐந்து — உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகை, நிலை ஆறு — ஒருங்கிணைந்த சேவை, மற்றும் நிலை ஏழு — கூட்டுப் பொறுப்புடைமை. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, ஆழ்மனப் பழக்கவழக்கங்களில் தொடங்கி, புதிய பூமி சுய ஆளுகையாக முதிர்ச்சியடையும் ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கான வழிகாட்டி வரைபடத்தை உருவாக்குகின்றன. இந்தப் பயணம், மரபுவழிப் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து அக அதிகாரத்திற்கும், ஆன்மீக ஆர்வத்திலிருந்து உடலால் உணரப்படும் உண்மைக்கும், தனிப்பட்ட குணமடைதலிலிருந்து ஒருங்கிணைந்த சேவைக்கும், இறுதியாகத் தனிப்பட்ட இறையாண்மையிலிருந்து கூட்டுப் பொறுப்புடைமையை ஆதரிக்கும் கட்டமைப்புகளுக்கும் நகர்கிறது.

நிலை ஒன்று — மரபுவழி யதார்த்தம்: இதுவே பெரும்பாலான மனித வாழ்வின் தொடக்கப் புள்ளியாகும். இந்த நிலையில், ஒரு நபர், நனவுபூர்வமாக மறுப்பது சாத்தியமாவதற்கு முன்பு பெற்ற இயக்க முறைமையின்படியே பெரும்பாலும் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார். குடும்ப நம்பிக்கைகள், மத ரீதியான போதனைகள், பள்ளிப் பருவப் பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சார அனுமானங்கள், பண அச்சங்கள், உடல் குறித்த வெட்கம், அதிகாரத்திற்கு அடிபணியும் எதிர்வினைகள் மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினைகள் ஆகிய அனைத்தும், அந்த நபர் தாம் வடிவமைக்கப்படுவதை உணரும் முன்பே அந்தச் சூழலை வடிவமைக்கின்றன. இந்த நிலையின் கண்டறியும் கேள்வி எளிமையானது: மற்ற அனைவரும் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்? அந்த நபர் யதார்த்தத்தின் தரத்திற்காக வெளிப்புறத்தை நோக்குகிறார், ஏனெனில் மரபுவழி அமைப்பு இன்னும் ஒரு மரபுரிமையாகப் புலப்படவில்லை.

நிலை இரண்டு — அகக் கிளர்ச்சி: பழைய விளக்கம் இனி முழுமையற்றதாகத் தோன்றும் போது இது தொடங்குகிறது. உள்ளிருக்கும் ஏதோ ஒன்று, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கதையைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குகிறது. இது முழுமையான தெளிவாக வெளிப்படாமல் இருக்கலாம். அது சங்கடம், உள்ளுணர்வு, ஏக்கம், துக்கம், மறுப்பு, அல்லது மரபுரிமையாகப் பெற்ற உலகம் விவரித்தபடி மட்டுமே வாழ்க்கை இருக்க முடியாது என்ற அமைதியான உணர்வாக வெளிப்படலாம். இந்த நிலையில், உள்மனக் குரல் விழித்தெழத் தொடங்குகிறது, ஆனால் அது இன்னும் பலவீனமாகவே உள்ளது. தேடுபவர், அந்த ஆரம்பகால அறிவை உடனடியாக மற்றொரு ஆசிரியர், கோட்பாடு, குழு, அமைப்பு அல்லது வெளிப்புற அதிகாரத்திடம் ஒப்படைக்கத் தூண்டப்படலாம். அந்த கிளர்ச்சியை தனக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றிடம் மிக விரைவாக ஒப்படைக்காமல், அதற்கு மதிப்பளிப்பதே இங்குள்ள பணியாகும்.

மூன்றாம் நிலை — பகுத்தறிதல்: குடும்பம், கலாச்சாரம், ஊடகம், மன அதிர்ச்சி, பயம், ஆன்மீக சமூகங்கள், கூட்டு உணர்ச்சி அல்லது மரபுவழி குரல்கள் ஆகியவற்றால் பரப்பப்பட்டவற்றிலிருந்து, உண்மையிலேயே தமக்குச் சொந்தமானவற்றைத் தேடுபவர் பிரித்தறியத் தொடங்கும் நிலை இது. இந்த நிலையில்தான் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்பது சேர்ப்பதை விட, நீக்குவதாக மாறுகிறது. தேடுபவர், “இது உண்மையிலேயே என்னுடையதா?” என்று கேட்கத் தொடங்குகிறார். ஒவ்வொரு எண்ணமும் தங்களுக்குச் சொந்தமானதல்ல, ஒவ்வொரு பயமும் வழிகாட்டுதலல்ல, ஒவ்வொரு உந்துதலும் உண்மையல்ல, ஒவ்வொரு ஆன்மீகச் செய்தியையும் அப்படியே எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது என்பதை அவர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். பகுத்தறிதல் என்பது நனவான அக வடிகட்டலின் தொடக்கமாகும்.

நிலை நான்கு — ஆற்றல் சார்ந்த சுய உரிமை: இங்கு கவனம், எல்லை, உண்மை மற்றும் உயிர்சக்தி ஆகியவை நனவான பொறுப்புகளாக மாறுகின்றன. சாதாரண விழிப்புணர்வுக்குக் கீழே சம்மதம் நிகழ்கிறது என்பதையும், ஆற்றல் களம் எதை அனுமதிக்கிறது, எதை வளர்க்கிறது, எதை மகிழ்விக்கிறது, எதைக் கீழ்ப்படிகிறது, எதை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறது என்பவற்றால் வடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதையும் தேடுபவர் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். இங்குதான் புனிதமான 'இல்லை' என்பது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இங்குதான் அந்த நபர் குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான கடமை, சமூக அச்சம், பரம்பரை கடமை, ஆற்றல் ஊடுருவல் மற்றும் ஆற்றல் களத்தை வற்றச் செய்யும் வடிவங்களை மறுக்கத் தொடங்குகிறார். நிலை நான்கு சக்தி வாய்ந்தது, ஆனாலும் அதை பாதுகாப்பை மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்க முடியும். தேடுபவர் ஆற்றல் களத்தைப் பிடித்துக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் வெளிப்புற சக்திகள் அதன் மீது குறிப்பிடத்தக்க சக்தியைக் கொண்டுள்ளன என்று அவர் இன்னும் நம்பக்கூடும்.

ஐந்தாம் நிலை — உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சி: இது முழு நெறிமுறையின் கட்டமைப்பு அச்சாணியாகும். இதுவே இறையாண்மையின் வாசலாகும். ஐந்தாம் நிலையில், வெளிப்புற நிரலாக்கத்தை விட அக அதிகாரம் வலிமை பெறுகிறது. குறிப்புப் புள்ளி உள்நோக்கி நகர்ந்து அங்கே நிலைபெற்றுள்ளது. ஒருவர் தனது அறிவை உறுதிப்படுத்த இனி ஒருமித்த கருத்தை நாடுவதில்லை, மேலும் உண்மையின்படி செயல்பட இனி அனுமதி கேட்பதில்லை. இதன் பொருள் வாழ்க்கை எளிதாகிவிடும் என்றோ, அல்லது கடினமான நிகழ்வுகள் நின்றுவிடும் என்றோ அல்ல. இதன் பொருள், அந்தத் தளம் இனி பயம், ஒப்புதல், பற்றாக்குறை, அவசரம், அச்சுறுத்தல் அல்லது வெளிப்புற அதிகாரம் ஆகியவற்றால் தானாகவே ஆளப்படுவதில்லை என்பதாகும். ஐந்தாம் நிலையில்தான் ஆன்மீக இறையாண்மை ஒரு கருத்தாக இருப்பதை நிறுத்தி, ஒரு செயல்பாட்டு நிலையாக மாறுகிறது.

ஆறாம் நிலை — ஒருங்கிணைந்த சேவை: தனிப்பட்ட இறையாண்மை மற்றவர்களுக்கு நிலைத்தன்மையை அளிக்கும்போது இது தொடங்குகிறது. அந்த நபர் இனி தன் அகங்கார முயற்சி, செயல்பாடு, மீட்பு, விளக்கம் அல்லது ஆன்மீக மேன்மை ஆகியவற்றிலிருந்து உதவ முயற்சிப்பதில்லை. அவர்களின் ஆற்றல் களமே மருந்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறது. அவர்கள் குறைவாகப் பேசி, தங்கள் பிரசன்னத்தின் மூலம் அதிகமாகப் பரப்பலாம். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு அதிகாரமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களை அவர்களின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்திற்குத் திரும்பச் செய்வதன் மூலம் வழிகாட்டலாம். ஆறாம் நிலை என்பது பழைய அர்த்தத்தில் அதிக சக்திவாய்ந்தவராக மாறுவது அல்ல. அது, ஒருவரின் பிரசன்னம், வற்புறுத்தலின்றி, பகிரப்பட்ட ஆற்றல் களத்திற்கு அந்த ஒருங்கிணைப்பை நினைவூட்ட உதவும் அளவிற்கு ஒருங்கிணைந்தவராக மாறுவதாகும்.

ஏழாம் நிலை — கூட்டுப் பொறுப்புடைமை: இங்கு இறையாண்மை ஒரு கட்டிடக்கலையாக மாறுகிறது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை இனி பணியின் மையமாக இருப்பதில்லை. இறையாண்மைக் களம், பலருக்கு உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய-ஆட்சியை எளிதாக்கும் திட்டங்கள், சமூகங்கள், நிலங்கள், மன்றங்கள், பள்ளிகள், போதனைகள், குணப்படுத்தும் இடங்கள், வணிகங்கள், நம்பிக்கை வலைப்பின்னல்கள் மற்றும் வாழும் கட்டமைப்புகள் மூலம் வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. இந்த நிலையில், கேள்வி "நான் எப்படி இறையாண்மை கொண்டவனாக மாறுவது?" என்பதிலிருந்து "இறையாண்மை, ஒத்திசைவு மற்றும் பொறுப்பு ஆகியவை மற்றவர்களுக்கு மிகவும் இயல்பானதாக மாறுவதற்கு நாம் என்ன கட்டமைக்க முடியும்?" என்று மாறுகிறது. இங்குதான் புதிய பூமி சுய-ஆட்சியானது கோட்பாட்டு ரீதியானதாக இல்லாமல் நடைமுறை ரீதியானதாக மாறுகிறது.

கண்டறியும் கேள்விகள் ஏழு-நிலை வரைபடத்தின் மிகவும் பயனுள்ள பகுதிகளில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அவை அந்தத் தளம் தற்போது எங்கு செயல்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. நிலை ஒன்று, யதார்த்தம் என்ன என்பதை அறிய அந்த நபர் இன்னும் வெளிப்புறமாகப் பார்க்கிறாரா என்று கேட்கிறது. நிலை இரண்டு, பழைய விளக்கம் ஏன் இனி முழுமையானதாகத் தோன்றவில்லை என்று கேட்கிறது. நிலை மூன்று, ஒரு எண்ணம், பயம், நம்பிக்கை அல்லது உந்துதல் உண்மையிலேயே ஒருவருடையதா என்று கேட்கிறது. நிலை நான்கு, அந்தத் தளத்திற்குள் நுழையவும், அதை வடிவமைக்கவும், அதிலிருந்து ஊட்டம் பெறவும் என்ன அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று கேட்கிறது. நிலை ஐந்து, வெளிப்புற இரைச்சல் பேசுவதற்கு முன்பு உள் அதிகாரம் என்ன அறிந்திருக்கிறது என்று கேட்கிறது. நிலை ஆறு, யாரையும் கட்டாயப்படுத்தாமல், பகிரப்பட்ட தளம் ஒத்திசைவை நினைவில் கொள்ள அந்தத் தளம் எவ்வாறு உதவ முடியும் என்று கேட்கிறது. நிலை ஏழு, உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய-ஆட்சி ஆகியவை பலருக்கு எளிதாகக் கிடைப்பதற்கு என்ன கட்டமைப்புகளை உருவாக்க முடியும் என்று கேட்கிறது.

குறிப்பிடப்பட்ட பயிற்சிகள், ஆற்றல் களத்தை படிப்படியாகப் பயிற்றுவிக்கின்றன. அவை சீரற்ற பயிற்சிகள் அல்ல. அவை வளர்க்கப்படும் முதிர்ச்சியின் நிலைக்கு ஏற்றவாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளன. முந்தைய பயிற்சிகள் மரபுவழிப் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, அகத்தூண்டலைப் பாதுகாக்கின்றன, பகுத்தறிவை வளர்க்கின்றன, மற்றும் ஆற்றல் ஆதிக்கத்தை மீட்டெடுக்கின்றன. இடைப்பட்ட பயிற்சிகள், அழுத்தத்தின் கீழ் அக அதிகாரத்தை நிலைப்படுத்துகின்றன. பிந்தைய பயிற்சிகள், தேடுபவரைத் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கு அப்பால் சேவை, கட்டுப்பாடு, வழிகாட்டுதல், பொறுப்புடைமை மற்றும் கட்டமைப்பு உருவாக்கம் ஆகியவற்றுக்கு நகர்த்துகின்றன. இந்த முன்னேற்றமே, இந்த நெறிமுறையை எழுச்சியூட்டும் கருத்துக்களின் தொகுப்பிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. இது இறையாண்மைமிக்க உடலமைப்பின் ஒரு படிநிலைப் பாதையாகும்.

படிநிலைகளைத் தாண்டுவது சரிவை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் மேல் படிநிலைகள் நிலைத்திருக்க கீழ் படிநிலைகள் தேவைப்படுகின்றன. மரபுவழி யதார்த்தம் ஆராயப்படாவிட்டால், தேடுபவர் நிரலாக்க உள்ளுணர்வு என்று அழைக்கக்கூடும். பகுத்தறிவு முதிர்ச்சியடையாவிட்டால், தேடுபவர் ஒவ்வொரு தீவிரமான சமிக்ஞையையும் வழிகாட்டுதலாகக் குழப்பிக்கொள்ளக்கூடும். ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை நிலைபெறாவிட்டால், சேவை என்பது மீட்பாகவோ அல்லது சார்புநிலையாகவோ மாறக்கூடும். உடலமைந்த சுய ஆளுகை கடக்கப்படாவிட்டால், கூட்டுப் பொறுப்புடைமை என்பது படிநிலை, கட்டுப்பாடு, ஆன்மீகச் செயல்பாடு அல்லது மீட்பர் இயக்கவியல் போன்றவற்றை இன்னும் அழகான மொழியில் மீண்டும் உருவாக்கக்கூடும்.

எனவே, இந்த ஏழு நிலைகளும் பேராசையை விட நேர்மையையே வலியுறுத்துகின்றன. மிக உயர்ந்த நிலையை அடைவது இலக்கு அல்ல. துல்லியமாக மாறுவதே இலக்கு. களம் உண்மையில் எங்கே இறையாண்மையுடன் இருக்கிறது? எங்கே அது இன்னும் பரம்பரையாக வருகிறது? எங்கே அது கிளர்ச்சியூட்டுகிறது? எங்கே அது பகுத்தறிகிறது? எங்கே அது பாதுகாக்கிறது? எங்கே அது ஆளுகிறது? எங்கே அது சேவை செய்கிறது? எங்கே அது கட்டியெழுப்பத் தயாராக இருக்கிறது? வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் இதற்கான பதில் வேறுபடலாம், அது ஒரு பிரச்சனையல்ல. அது வரைபடம் அதன் வேலையைச் செய்வதாகும்.

இந்த வழிகாட்டியின் அடுத்த பகுதி, முதல் நான்கு நிலைகளை விரிவாக ஆராய்கிறது. இந்த நிலைகள் இறையாண்மைக்கான ஆயத்தப் பாதையை உருவாக்குகின்றன. அவை மரபுவழி இயக்க முறைமையை வெளிப்படுத்துகின்றன, விழிப்புணர்வின் முதல் இயக்கத்தைப் பாதுகாக்கின்றன, பகுத்தறிவைப் பயிற்றுவிக்கின்றன, மற்றும் ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையை நிலைநாட்டுகின்றன. இந்த அடித்தளம் இல்லாமல், ஐந்தாம் நிலை நிலைபெற முடியாது. அது இருந்தால், உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகையின் வாசல் சாத்தியமாகிறது.

VI. நிலைகள் ஒன்று முதல் நான்கு வரை: இறையாண்மையின் ஆயத்தப் பாதை

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் முதல் நான்கு நிலைகள், இறையாண்மைக்கான ஆயத்தப் பாதையை உருவாக்குகின்றன. அவை இன்னும் உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சிக்குள் முழுமையாக நுழைவதைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அந்த நுழைவைச் சாத்தியமாக்கும் அடித்தளத்தை அவை உருவாக்குகின்றன. இந்த நிலைகள் இல்லாமல், ஐந்தாம் நிலை ஒரு நிலையான நிலைக்குப் பதிலாக ஒரு கருத்தாக மாறிவிடுகிறது. அந்த நபர் அக அதிகாரத்தின் மொழியில் பேசக்கூடும், ஆனால் அந்தச் சூழல் மரபுவழி நிரலாக்கம், ஆன்மீகச் சார்புநிலை, அச்ச எதிர்வினைகள், சிதறிய கவனம், ஆழ்மன உடன்படிக்கைகள் மற்றும் புற அதிகாரத்திற்கு எதிராகத் தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டிய தேவை ஆகியவற்றால் தொடர்ந்து ஆளப்படலாம்.

இதனால்தான் முதல் நான்கு நிலைகளும் மதிக்கப்பட வேண்டும். அவை அவசரமாகக் கடந்து செல்ல வேண்டிய சிறிய கட்டங்கள் அல்ல. அவை கட்டமைப்பின் அடித்தளம். முதல் நிலை, மரபுவழி இயக்க முறைமையை வெளிப்படுத்துகிறது. இரண்டாம் நிலை, விழிப்புணர்வின் முதல் உண்மையான இயக்கத்தைப் பாதுகாக்கிறது. மூன்றாம் நிலை, இறக்குமதி செய்யப்பட்ட சிந்தனை, பயம் மற்றும் செல்வாக்கிலிருந்து உண்மையான உள் அறிவைப் பிரித்தறிய தேடுபவருக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. நான்காம் நிலை, ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை, எல்லை, கவனம் மற்றும் நனவான ஒப்புதல் ஆகியவற்றை நிலைநாட்டுகிறது. இந்த நிலைகள் அனைத்தும் சேர்ந்து, ஐந்தாம் நிலை ஒரு தெளிவின் தருணத்தை விட மேலானதாக மாறுவதற்குத் தேவையான நிலைத்தன்மையுடன் மூல இருக்கையைத் தாங்குவதற்கு மனித ஆற்றல் களத்தைத் தயார்படுத்துகின்றன.

பல தேடுபவர்கள் இந்த வேலையைத் தவிர்க்க முயல்கிறார்கள். அவர்கள் நேரடியாக தேர்ச்சி, தலைமைத்துவம், சேவை, பணி, வெளிப்பாடு அல்லது புதிய பூமி உருவாக்கம் ஆகியவற்றிற்குள் செல்ல விரும்புகிறார்கள். ஆனால், மரபுவழி யதார்த்தம் காணப்படாவிட்டால், அந்தப் பணி பழைய நிரலாக்கத்திலிருந்து கட்டமைக்கப்படலாம். உள்ளுணர்வின் கிளர்ச்சி பாதுகாக்கப்படாவிட்டால், தேடுபவர் தனது விழிப்புணர்வை மற்றொரு அதிகாரத்திடம் ஒப்படைக்கக்கூடும். பகுத்தறிவு முதிர்ச்சியடையாவிட்டால், அவர்கள் தீவிரத்தையும் உண்மையையும் குழப்பிக்கொள்ளக்கூடும். ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை நிலைபெறாவிட்டால், அவர்கள் கடமை, குற்றவுணர்ச்சி, ஆன்மீகச் செயல்பாடு அல்லது ஆழ்மன அனுமதி ஆகியவற்றின் மூலம் உயிர்ச்சக்தியை இழந்துகொண்டே சேவை செய்ய முயற்சிக்கலாம். மேல் நிலைகள் நிலைத்திருக்க கீழ் நிலைகள் தேவைப்படுகின்றன.

எனவே, இந்த ஆயத்தப் பாதை என்பது தாமதப்படுத்துவதைப் பற்றியது அல்ல. அது கட்டமைப்பு ரீதியான நேர்மையைப் பற்றியது. இந்த முதல் நான்கு நிலைகள், இன்னும் நனவாகாத சக்திகளால் களம் எங்கே வடிவமைக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறது என்பதைத் தேடுபவருக்குக் காட்டுகின்றன. அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்கத் தொடங்குவதற்கான நடைமுறை வழிகளையும் அவை அளிக்கின்றன. இங்குதான், வாழ்க்கையின் சாதாரண இடங்களில் நெறிமுறை உண்மையாகிறது: குடும்பத்தின் எதிர்வினைகள், பணத்தைப் பற்றிய அச்சங்கள், மத ரீதியான பதிவுகள், வெட்கப் பாங்குகள், உள்ளடக்க நுகர்வு, சமூக அழுத்தம், குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான 'ஆம்'கள், ஆன்மீக அதீத நுகர்வு, மற்றும் களத்தைச் சிதைக்கும் விஷயங்களுக்கு அது திறந்திருக்கும் நுட்பமான வழிகள். இந்தப் பணி கவர்ச்சிகரமானதல்ல, ஆனால் அது அடித்தளமானது.

நிலை ஒன்று — மரபுவழி யதார்த்தம்

முதல் நிலைக்கான கண்டறியும் கேள்வி இதுதான்: மற்ற அனைவரும் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்?

முதல் நிலையில், நனவுடன் மறுப்பது சாத்தியமாவதற்கு முன்பே நிறுவப்பட்ட இயக்க முறைமையின்படியே வாழ்க்கை இயங்குகிறது. அந்த நபர் தாம் சுதந்திரமாகத் தேர்வு செய்வதாக நம்பலாம், ஆனால் அதன் பெரும்பகுதி இன்னும் பரம்பரை நம்பிக்கைகள், தானியங்கி எதிர்வினைகள், அதிகாரப் பிரதிபலிப்புகள், குடும்பப் பழக்கவழக்கங்கள், மத ரீதியான திட்டமிடல், கல்வி, கலாச்சாரக் கீழ்ப்படிதல், உடல் மீதான வெட்கம், பற்றாக்குறை மரபுரிமை, மற்றும் தங்களை வடிவமைத்த மக்கள் மற்றும் அமைப்புகளின் உணர்ச்சிப் பாங்குகள் ஆகியவற்றால் ஆளப்படுகிறது. அந்த நபர் இன்னும் அந்த மரபுரிமையை ஒரு மரபுரிமையாக முழுமையாக உணர்ந்துகொள்வதில்லை. அது அடையாளம் போல உணர்கிறது.

இந்த நிலை ஒரு தார்மீகத் தோல்வி அல்ல. இது மனிதப் பிறவியின் இயல்பான தொடக்கப் புள்ளியாகும். ஒரு குழந்தை, மொழி, எதிர்பார்ப்பு, பயம், வெகுமானம், தண்டனை, அதிகாரம், மதம், பண அழுத்தம், குடும்பக் காயங்கள் மற்றும் கலாச்சார அனுமானங்கள் ஆகியவற்றால் ஏற்கனவே நிரம்பிய ஒரு உலகிற்குள் நுழைகிறது. குழந்தை இவற்றில் எதையும் உணர்வுபூர்வமாக ஆராய்வதற்கு முன்பே, எது பாதுகாப்பானது, எது நேசிக்கத்தக்கது, எது ஆபத்தானது, எது வெட்கக்கேடானது, எது அங்கீகாரத்தைத் தருகிறது, எது விலகலை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை உடல் கற்றுக்கொள்கிறது. வயது வந்தவுடன், இந்த ஆரம்பகாலப் பதிவுகளில் பல, கண்ணுக்குப் புலப்படாத பின்னணிக் கட்டளைகளாக மாறிவிடுகின்றன.

மரபுவழி யதார்த்தம் பெரும்பாலும் தன்னை மறைத்துக் கொள்கிறது, ஏனெனில் அது தன்னைப் பற்றித் தானே பேசுகிறது. ஒருவர், "எனக்குப் பண விஷயத்தில் திறமையில்லை," என்று கூறுகிறார், ஆனால் அவர் தன் பரம்பரையின் பற்றாக்குறையைச் சுமக்கக்கூடும் என்பதை உணர்வதில்லை. அவர்கள், "என் உடலை நான் நம்புவதில்லை," என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அதை நிராகரிக்கக் கற்றுக் கொடுத்த கலாச்சார, குடும்ப அல்லது உறவு ரீதியான குரல்களைக் காண்பதில்லை. அவர்கள், "கடவுள் என்ன விரும்புகிறார் என்பதை எனக்குச் சொல்ல வேறு ஒருவர் தேவை," என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் தெய்வீக அதிகாரத்தை மூலத்துடனான தங்களின் நேரடி உறவுக்கு வெளியே வைத்திருந்த மத ரீதியான போதனைகளை அவர்கள் அடையாளம் கண்டுகொள்வதில்லை. அவர்கள், "நான் மக்களை ஏமாற்றக் கூடாது," என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அந்தப் பணிவுக்கு அடியில் உள்ள பழைய தப்பிப்பிழைக்கும் முறையைக் கேட்பதில்லை. இந்தக் குரல்கள், உண்மையான குரல்களாகக் கேட்கத் தொடங்கும் போது முதல் நிலை ஆரம்பமாகிறது.

குடும்பப் பழக்கவழக்கங்கள் என்பது மரபுவழி யதார்த்தத்தின் மிக வலிமையான வடிவங்களில் ஒன்றாகும். ஓர் இல்லம் விதிகளை மட்டும் கற்பிப்பதில்லை. அது நரம்பு மண்டலத்தின் தர்க்கத்தைக் கற்பிக்கிறது. முரண்பாடுகளை எவ்வாறு கையாள்வது, உணர்ச்சிகள் பாதுகாப்பானவையா, அன்பு நிலையானதா, உண்மையைப் பேசலாமா, ஓய்வு அனுமதிக்கப்படுகிறதா, பணம் ஆபத்தைக் குறிக்கிறதா, உடல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறதா, ஆன்மீக அதிகாரம் அகமானதா அல்லது புறமானதா, மற்றும் ஓர் அங்கத்துவம் என்பது தன்னைத் துறப்பதைக் கோருகிறதா என்பனவற்றை அது கற்பிக்கிறது. ஒருவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறினாலும் கூட, அந்த இயக்க முறைமை தொடர்ந்து இயங்கிக்கொண்டிருக்கலாம்.

மத ரீதியான போதனைகளும் முதல் நிலையை ஆழமாக வடிவமைக்கக்கூடும். இதன் பொருள் எல்லா மதங்களும் தீங்கு விளைவிப்பவை என்பதல்ல; மேலும் இது உண்மையான பக்தி, புனித போதனை அல்லது நேர்மையான நம்பிக்கையை நிராகரிப்பதும் அல்ல. நேரடி அகத் தொடர்புக்கு அஞ்சவும், உள்ளிருக்கும் தெய்வீகப் பொறியை நம்பாமல் இருக்கவும், அக அறிவுக்கு முன் புற அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படியவும், அல்லது ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு இணக்கத்தையே சார்ந்துள்ளது என்று நம்பவும் ஒருவருக்குக் கற்பிக்கும் போதனைகளே இங்குள்ள சிக்கலாகும். இந்தப் போக்கு இருக்கும்போது, ​​அந்த நபர் தண்டனை குறித்த பயம், கேள்வி கேட்பதற்கான குற்றவுணர்ச்சி, ஆசைகள் குறித்த வெட்கம், உள்ளுணர்வு மீதான சந்தேகம், அல்லது கடவுள் தனக்குள் இருக்கும் மூலமாக இல்லாமல், தனக்கு வெளியே ஒரு தொலைதூர நீதிபதியாக இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கை போன்றவற்றைச் சுமக்கக்கூடும்.

கல்வியும் சமூகக் கீழ்ப்படிதலும் மற்றொரு பரிமாணத்தைச் சேர்க்கின்றன. அனுமதிக்குக் காத்திருக்கவும், குழுவைப் பின்பற்றவும், வேறுபாடுகளை அடக்கவும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட பதில்களை மனப்பாடம் செய்யவும், செயல்திறன் மூலம் தகுதியை அளவிடவும் பலர் பயிற்றுவிக்கப்பட்டனர். சமூக அமைப்புகள் பெரும்பாலும் உண்மைத்தன்மைக்கு முன்பாகக் கீழ்ப்படிதலுக்கு வெகுமதி அளிக்கின்றன. வித்தியாசமாக உணரும் குழந்தை தன்னை மறைத்துக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளலாம். உணர்ச்சிவசப்படுபவர் தன்னைக் கடினப்படுத்திக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளலாம். உள்ளுணர்வு கொண்டவர் சந்தேகிக்கக் கற்றுக்கொள்ளலாம். படைப்பாற்றல் மிக்கவர் உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பாகப் பயனுள்ளதாகச் செயல்படக் கற்றுக்கொள்ளலாம். இந்தப் பழக்கவழக்கங்கள் பிற்காலத்தில் வயது வந்தோரின் தேர்வுகளாக வெளிப்படுகின்றன, ஆனால் ஒருவருக்குத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை உண்டு என்பதை அவர் அறிவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இவற்றில் பல புகுத்தப்பட்டிருந்தன.

முதல் நிலையில் பணத்தைப் பற்றிய நம்பிக்கைகள் குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தவை, ஏனெனில் பற்றாக்குறை பெரும்பாலும் ஆரம்பத்திலேயே களத்தில் நுழைந்துவிடுகிறது. ஒருவருக்கு, ஒருபோதும் போதுமானதாக இல்லை என்ற பயம், மேலும் விரும்புவதற்கான குற்றவுணர்ச்சி, பெறுவதில் வெட்கம், செழிப்பின் மீதான சந்தேகம், அல்லது ஆன்மாவை மீறும் அமைப்புகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால் மட்டுமே உயிர்வாழ முடியும் என்ற நம்பிக்கை போன்றவை பரம்பரையாகக் கிடைக்கலாம். பற்றாக்குறைப் பரம்பரை என்பது நிதிநிலையை மட்டும் பாதிப்பதில்லை. அது நேரம், படைப்பாற்றல், தாராள மனப்பான்மை, இடர், நோக்கம், ஓய்வு மற்றும் சுயமதிப்பு ஆகியவற்றையும் வடிவமைக்கிறது. பணம் என்பது அனுமதியின் மறைமுகமான அளவுகோலாக மாறும்போது, ​​அந்தக் களம் தன்னை நடைமுறைக்குரியது என்று கூறிக்கொண்டு, அமைதியாகப் பரிமாற்றமே அகநிலையை ஆள அனுமதிக்கக்கூடும்.

உடல் மீதான அவமானம் என்பது மற்றொரு முக்கிய மரபுவழிப் பண்பாகும். குடும்பத்தின் தீர்ப்புகள், கலாச்சாரக் கொள்கைகள், மத ரீதியான அச்சம், பாலியல் ரீதியான மனக்காயங்கள், நோய் குறித்த கதைகள், ஒப்பீடு, நிராகரிப்பு மற்றும் ஊடகங்களின் மனப்பதிவுகள் ஆகிய அனைத்தும் உடலிலேயே குவியக்கூடும். ஒருவர் கண்ணாடியில் தன்னைப் பார்த்து, அந்த எதிர்வினை தன்னுடையது என்று நம்பக்கூடும், ஆனால் உண்மையில் அந்தக் களம், வெளிப்புறச் செய்திகளின் ஒரு நீண்ட சங்கிலியைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டிருக்கலாம். இதனால்தான், மனப்பதிவுகளிலிருந்து விடுபடும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வில் உடலும் ஒரு அங்கமாக இருக்க வேண்டும். உடல் ஒரு எதிரியாக, சுமையாக, அவமானமாக அல்லது வெளிப்புற மதிப்பீட்டிற்குரிய பொருளாகக் கருதப்படும் வரை, ஒருவரால் தனது உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தை முழுமையாக மீட்டெடுக்க முடியாது.

நிலை ஒன்றில், சம்மதமின்றி ஏற்படும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினைகளும் அடங்கும். இந்த எதிர்வினைகள், நம்பிக்கைகளை விடவும் இயக்க முறைமையை மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. குரலின் தொனி சரிவைத் தூண்டலாம். ஒரு கட்டண ரசீது பீதியைத் தூண்டலாம். ஒரு குடும்ப குறுஞ்செய்தி குற்றவுணர்வைத் தூண்டலாம். ஒரு கருத்து வேறுபாடு தற்காப்பைத் தூண்டலாம். ஒரு பாராட்டு அவநம்பிக்கையைத் தூண்டலாம். ஒரு தாமதம் கைவிடப்படுமோ என்ற அச்சத்தைத் தூண்டலாம். இந்த எதிர்வினைகள் தற்செயலானவை அல்ல. அவை நிகழ்நேரத்தில் இயங்கும் மரபுவழிப் பண்புகளாகும். நனவான தேர்வு வருவதற்கு முன்பு, இந்தத் தளம் எவ்வாறு செயல்படக் கற்றுக்கொண்டது என்பதை அவை காட்டுகின்றன.

முதல் நிலையின் முதல் பயிற்சி பத்து நம்பிக்கைகளின் தணிக்கை ஆகும். தேடுபவர், பணம், உடல், வெற்றி, அன்பு, தெய்வீகம், அதிகாரம், உறவு, பாதுகாப்பு, சேவை மற்றும் சொந்தம் போன்ற துறைகள் குறித்துத் தன்னிடம் உள்ள பத்து வலுவான நம்பிக்கைகளை அடையாளம் காண்கிறார். ஒவ்வொரு நம்பிக்கைக்கும், "நான் இதை நம்புகிறேனா?" என்பது மட்டுமல்லாமல், "இது எங்கிருந்து வந்தது?" என்ற கேள்வியும் எழுகிறது. அது ஒரு பெற்றோரிடமிருந்தோ, ஒரு மதத்திடமிருந்தோ, ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்தோ, ஒரு மனக்காயமான உறவிலிருந்தோ, ஒரு சமூக வகுப்பிலிருந்தோ, ஒரு கலாச்சாரக் கதையிலிருந்தோ, ஒரு ஊடகச் சூழலிலிருந்தோ, அல்லது ஒரு முடிவாக மாறிய தொடர்ச்சியான அனுபவத்திலிருந்தோ கற்றுக்கொள்ளப்பட்டதா? இதன் நோக்கம் மூலத்தைக் குறை கூறுவது அல்ல. சுயம் என்று உணரப்படுவது மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்டிருக்கலாம் என்பதைப் பார்ப்பதே இதன் நோக்கம்.

இரண்டாவது பயிற்சி, தானியங்கி எதிர்வினைகளின் தணிக்கை ஆகும். ஒரு வாரத்திற்கு, தேடுபவர் நனவான தேர்வுக்கு முன் உணர்ச்சி எழும் தருணங்களைக் கண்காணிக்கிறார். ஒவ்வொரு எதிர்வினையும் ஒரு தகவலாகக் கருதப்படுகிறது. என்ன நடந்தது? உடல் என்ன செய்தது? அந்த எதிர்வினையின் மூலம் எந்தக் குரல் பேசியது போல் தோன்றியது? அது யாருடைய குரலை ஒத்திருக்கிறது? என்ன ஆபத்தில் இருப்பதாக அந்த எதிர்வினை நம்பியது? இந்தப் பயிற்சி, உண்மையான சாட்சியை மரபுவழிப் பதிலிலிருந்து பிரிக்கத் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் அந்த எதிர்வினையால் முழுமையாக ஆட்கொள்ளப்படுவதற்குப் பதிலாக, அதைக் கேட்கத் தொடங்கும் தருணத்தில், முதல் நிலை தளரத் தொடங்குகிறது.

முதல் நிலையின் பரிசு என்பது, மரபுவழியாகப் பெறப்பட்ட யதார்த்தமும் உண்மையும் ஒன்றல்ல என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே ஆகும். தனிப்பட்டதாகத் தோன்றியவற்றில் பெரும்பாலானவை திணிக்கப்பட்டவை என்பதைத் தேடுபவர் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். இது பணிவைக் கற்றுக் கொடுக்கக்கூடும், ஆனால் அதே சமயம் விடுதலையையும் அளிக்கிறது. ஒரு செயல்முறை மரபுவழியாகப் பெறப்பட்டிருந்தால், அதை ஆராய முடியும். அதை ஆராய முடிந்தால், அதைக் கேள்விக்குட்படுத்த முடியும். அதைக் கேள்விக்குட்படுத்த முடிந்தால், அது முன்பு இருந்த அதே ஆழ்மன அதிகாரத்தை இனி கொண்டிருக்காது. இதுவே அந்தப் பழைய இயக்க முறைமையில் ஏற்படும் முதல் திறப்பாகும்.

நிலை இரண்டு — உள் கிளர்ச்சி

இரண்டாம் நிலை கண்டறியும் கேள்வி இதுதான்: பழைய விளக்கம் ஏன் இனி முழுமையானதாகத் தோன்றவில்லை?

ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று, மரபுவழியாகக் கிடைத்த கதையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளாதபோது இரண்டாம் நிலை தொடங்குகிறது. இது நெருக்கடி, தற்செயல் நிகழ்வு, ஆன்மீக அனுபவம், துக்கம், உண்மையை வெளிப்படுத்துதல், நோய், உறவு மாற்றம் அல்லது நேரடியான உள் உணர்வு போன்றவற்றின் மூலம் திடீரென நிகழலாம். "இதைவிட மேலானது ஒன்று இருக்கிறது" என்று சொல்லும் நெஞ்சில் ஏற்படும் ஒரு அமைதியான அழுத்தமாக இது மெதுவாகவும் நிகழலாம். அந்த நபருக்கு, விழித்தெழுந்து கொண்டிருக்கும் அந்த உணர்விற்கு இன்னும் மொழி புரியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் பழைய விளக்கங்கள் அந்த ஆழ்மனத் தளத்தை இனி திருப்திப்படுத்தாது.

இதுவே விழிப்புணர்வின் முதல் உண்மையான இயக்கமாகும். உள்ளுக்குள் எழும் கிளர்ச்சி எப்போதும் உறுதியாக வருவதில்லை. பெரும்பாலும் அது ஒருவித அசௌகரியமாகவே வருகிறது. ஒரு காலத்தில் இயல்பாக இருந்த உரையாடல்களில் அந்த நபர் அந்நியமாக உணரக்கூடும். நேர்மையின்மை, இரைச்சல், ஆன்மீக வெறுமை அல்லது பொதுவான யதார்த்தம் ஆகியவற்றை அவர்களால் சகித்துக்கொள்ள இயலாது என உணரலாம். ஒரு காலத்தில் தாங்கள் ஆதரித்த நம்பிக்கைகளை அவர்கள் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கலாம். இயற்கை, மௌனம், பிரார்த்தனை, தியானம், புனித நூல்கள், ஆன்மீக வெளிப்பாடுகள், கனவுகள் அல்லது அசாதாரணமான அர்த்த வடிவங்கள் ஆகியவற்றின்பால் அவர்கள் ஈர்க்கப்படலாம். உள்ளிருக்கும் ஏதோ ஒன்று, மரபுவழியாகப் பெற்ற கட்டமைப்பிற்கு அப்பால் உணரத் தொடங்கியுள்ளது.

இந்த எழுச்சி புனிதமானது, ஏனெனில் அது நிறுவப்பட்ட உலகைக் கடந்து ஆன்மா வெளிப்படத் தொடங்குவதாகும். அது எளிதில் கைப்பற்றப்படக்கூடியது என்பதால், அது பலவீனமானதாகவும் இருக்கிறது. ஒருவர் விழித்தெழத் தொடங்கும் தருணத்தில், அந்த விழிப்புணர்வை அவருக்காக விளக்குவதற்குப் பல வெளிப்புற அமைப்புகள் தயாராகின்றன. ஆசிரியர்கள், ஊடகங்கள், புத்தகங்கள், பாட்காஸ்ட்கள், குழுக்கள், படிப்புகள், கோட்பாடுகள், ஆன்மீக அடையாளங்கள், இணைய சமூகங்கள் மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகள் என அனைத்தும் அந்த நபர் அனுபவிப்பதை பெயரிட விரைந்து வரலாம். சில உதவிகரமாக இருக்கலாம். சில நேர்மையானவையாக இருக்கலாம். சில அழகானவையாக இருக்கலாம். ஆனால் ஆபத்து என்னவென்றால், தேடுபவர் அந்த எழுச்சியைத் தனக்குள் பின்தொடரக் கற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே அதைக் கைவிட்டுவிடக்கூடும்.

ஆரம்பப் பாதையில் உள்ள மிகவும் நுட்பமான விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. பிரச்சினை கற்பதில் இல்லை. பிரச்சினை என்பது அக அதிகாரத்தை முன்கூட்டியே கைவிடுவதில்தான் உள்ளது. ஒருவர் மூல ஆசனத்தை விட்டுக்கொடுக்காமலேயே படிக்கலாம், கேட்கலாம், கற்கலாம், பெற்றுக்கொள்ளலாம், ஆராயலாம். ஆனால், ஒவ்வொரு புதிய உணர்வையும் வேறொருவர் விளக்க வேண்டும் என்றால், ஒவ்வொரு உள்ளுணர்வையும் ஒரு குரு உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்றால், ஒவ்வொரு ஆன்மீக இயக்கத்தையும் நம்புவதற்கு முன்பு ஒரு வெளி அமைப்பிற்குள் வைக்க வேண்டும் என்றால், அப்போது அந்தத் தூண்டுதல் வெளி மொழிபெயர்ப்பைச் சார்ந்ததாகிவிடும். இரண்டாம் நிலை, அக அறிவின் முதல் அறிகுறி வலுப்பெறும் வரை அதைப் பாதுகாக்குமாறு தேடுபவரைக் கேட்கிறது.

நெஞ்சில் எழும் இந்த அமைதியான மறுப்பு, இந்த நிலையின் ஒரு முக்கிய அறிகுறியாகும். அது கோபமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அது தெளிவாகக் கூட இல்லாமல் இருக்கலாம். அது வெறுமனே பாசாங்கு செய்வதைத் தொடர்வதற்கான ஒரு மறுப்பாக இருக்கலாம். ஒரு உறவு உண்மையானது என்றோ, ஒரு வேலை தனக்குப் பொருத்தமானது என்றோ, ஒரு நம்பிக்கை இன்னும் பொருந்துகிறது என்றோ, ஒரு மத ரீதியான பயம் தெய்வீகமானது என்றோ, ஒரு கலாச்சார எதிர்பார்ப்பு புனிதமானது என்றோ, அல்லது உயிர் பிழைப்பது மட்டுமே வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்றோ அந்த நபரால் இனி பாசாங்கு செய்ய முடியாமல் போகலாம். இந்த அமைதியான மறுப்பு, தன்னளவில் ஒரு கிளர்ச்சி அல்ல. அது, பகுத்தறியும் திறன் முழுமையாக வளர்வதற்கு முன்பே, பகுத்தறியும் திறனின் தொடக்கமாகும்.

இரண்டாம் நிலையில், உள்ளுணர்வு ஒரு புலனுணர்வு உறுப்பாகச் செயல்படத் தொடங்குகிறது. இதன் பொருள் ஒவ்வொரு உணர்வும் உண்மையானது என்பதல்ல. பழைய இயக்க முறைமையால் உருவாக்கப்படாத ஒரு வகையான அறிதலை அந்த நபர் கவனிக்கத் தொடங்குகிறார் என்பதே இதன் பொருள். உடல் விரிவடைவதையோ அல்லது சுருங்குவதையோ உணரலாம். இதயம் ஒத்திசைவையோ அல்லது உணர்வின்மையையோ உணரலாம். நரம்பு மண்டலம் அமைதிக்கும் கிளர்ச்சிக்கும், உண்மைக்கும் தீவிரத்திற்கும், வழிகாட்டுதலுக்கும் நிர்ப்பந்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கவனிக்கக்கூடும். இந்த சமிக்ஞைகள் இன்னும் வளர்ச்சி நிலையில் உள்ளன, மேலும் அவற்றுக்குப் பாதுகாப்பு தேவைப்படுகிறது.

இரண்டாம் நிலையின் முதல் பயிற்சி 'கிளர்ச்சியூட்டும் நாட்குறிப்பு' ஆகும். இது, பார்வையாளர்கள், நடிப்பு அல்லது உடனடி விளக்கம் எதுவுமின்றி, உள்மனதின் குரலைப் பேச அனுமதிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீக நாட்குறிப்புப் பயிற்சியாகும். தேடுபவர், பக்கங்களைக் கவர்ச்சிகரமானதாகவோ, பயனுள்ளதாகவோ அல்லது பகிரக்கூடியதாகவோ மாற்ற முயற்சிக்காமல், தொடர்ந்து எழுதுகிறார். இதன் நோக்கம் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குவது அல்ல. இதன் நோக்கம் தொடர்பு கொள்வதே. காலப்போக்கில், மனம் இன்னும் மொழிக்குள் அனுமதிக்காததை கை வெளிப்படுத்தக்கூடும். தொடர்ச்சியான எழுத்து, ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் சந்தையால் வடிவமைக்கப்படாமல், உள்மன அறிவு வெளிவரக்கூடிய ஒரு தனிப்பட்ட அறையை உருவாக்குகிறது.

இரண்டாவது பயிற்சி, இடைத்தரகற்ற இயற்கை. தேடுபவர் ஒலி, தொலைபேசி, செயல்திட்டம், பதிவு செய்தல், போதனை அல்லது நுகர்வு எதுவுமின்றி வெளிப்புறத்தில் நேரத்தைச் செலவிடுகிறார். இது முக்கியமானது, ஏனெனில் ஆரம்பகால உள்ளுணர்வு பெரும்பாலும் அமைதியாக இருக்கும். அதனால் தொடர்ச்சியான உள்ளீடுகளுடன் எப்போதும் போட்டியிட முடியாது. இயற்கை, நரம்பு மண்டலத்திற்கு செயல்திறனைக் கோராத ஒரு களத்தை வழங்குகிறது. தேடுபவர் ஈர்க்கக்கூடியவராக இருக்க வேண்டும் என மரங்களுக்குத் தேவையில்லை. ஆற்றுக்கு ஒரு ஆன்மீக அடையாளம் தேவையில்லை. வானம் ஒரு விளக்கத்தைக் கேட்பதில்லை. இடைத்தரகற்ற இயற்கையில், உள்மனக் கிளர்ச்சியானது, பயன்படுத்தப்படாமலும், வெளியிடப்படாமலும், பகுப்பாய்வு செய்யப்படாமலும், விற்கப்படாமலும் தன்னால் நிலைத்திருக்க முடியும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது.

விழிப்புணர்வின் முதல் இயக்கத்தை உடனடியாக மற்றவர்களிடம் ஒப்படைத்து அதற்குத் துரோகம் செய்யக்கூடாது என்று இரண்டாம் நிலை தேடுபவருக்குக் கற்பிக்கிறது. பழைய உலகம் மரபுவழி யதார்த்தத்தின் மூலம் ஆளப்பட்டது. ஆன்மீகச் சந்தை விளக்கத்தின் மூலம் ஆள முடியும். இந்த நெறிமுறை தேடுபவரை ஒரு நடுநிலைப் பாதையில் நடக்கச் சொல்கிறது: வழிகாட்டுதலுக்குத் திறந்த மனதுடன் இருங்கள், ஆனால் உள்ளுணர்வின் கிளர்ச்சியின் அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுக்காதீர்கள். கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் தொடர்ந்து உள்நோக்கித் திரும்புங்கள். பெற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் சார்புடையவராக ஆகாதீர்கள். அடுத்த நிலையான பகுத்தறிதல் தொடங்குவதற்குப் போதுமான அளவு உள் சமிக்ஞை வலுப்பெறட்டும்.

நிலை மூன்று — பகுத்தறிவு

மூன்றாம் நிலைக்கான கண்டறியும் கேள்வி: இது என்னுடையதா?

மூன்றாம் நிலையில், தேடுபவர், மற்றவர்கள், அமைப்புகள், ஊடகங்கள், பயம், மன அதிர்ச்சி, ஆன்மீக சமூகங்கள், மரபுவழிக் குரல்கள், கூட்டு உணர்ச்சி மற்றும் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றால் களத்தில் பதிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து, உண்மையிலேயே தமக்கு உரியதைப் பிரித்தறியத் தொடங்குகிறார். இங்குதான் பாதை மேலும் துல்லியமாகிறது. மரபுவழிக் கதை முழுமையற்றது என்பதை அறியும் அளவுக்குத் தேடுபவர் விழித்தெழுந்திருக்கிறார், ஆனால் இப்போது ஒவ்வொரு எண்ணம், உந்துதல், பயம், தரிசனம், ஆசை, நம்பிக்கை அல்லது ஆன்மீகச் செய்தியும் களத்தில் இடம்பெறத் தகுதியானவை அல்ல என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

பகுத்தறிவு என்பது சிறந்த தகவல்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் திறன் என்று பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இந்த மட்டத்தில், பகுத்தறிவு என்பது அதைவிடவும் ஆழமானது. அது சிறந்த உள்ளடக்கத்தைக் கண்டுபிடிப்பது மட்டுமல்ல. அது தேவையற்றவற்றை நீக்குவதைப் பற்றியது. தேடுபவர், அந்தக் களம் அளவுக்கு அதிகமாக நிரம்பிவிட்டதைக் கவனிக்கத் தொடங்குகிறார். அதில் குடும்பக் குரல்கள், மத அச்சுறுத்தல்கள், சமூக எதிர்பார்ப்புகள், ஊடக விவரிப்புகள், அதிர்ச்சி எதிர்வினைகள், கூட்டுப் பீதி, ஆன்மீகக் கூற்றுகள், தீர்க்கப்படாத துக்கம், மூதாதையர் பயம் மற்றும் பிற மக்களின் உணர்ச்சிகள் அடங்கியுள்ளன. "எனது சிந்தனை" என்று கருதப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை, உண்மையில் அகவெளியில் பயணிக்கும் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட உள்ளடக்கமாக இருக்கலாம்.

இது சங்கடமானதாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் பலர் தங்கள் எண்ணங்களுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். மனதிற்குள் ஒரு எண்ணம் தோன்றினால், அது தங்களுக்குரியது என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள். உடலுக்குள் ஒரு பயம் தோன்றினால், அது வழிகாட்டுதல் என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள். தீவிரத்துடன் ஒரு வலுவான கருத்து தோன்றினால், அது உண்மை என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள். நிலை மூன்று அந்தக் கருத்தை உடைக்கிறது. ஒரு உள் சமிக்ஞையின் இருப்பு, அந்த சமிக்ஞை மேலானது, துல்லியமானது, சீரமைக்கப்பட்டது அல்லது உங்களுடையது என்று தானாகவே அர்த்தமாகாது என்பதை அது கற்பிக்கிறது.

சிந்தனைக்கும் ஒத்திசைவுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு இங்கே முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. சிந்தனை உரத்ததாகவும், தற்காப்புடன் கூடியதாகவும், திரும்பத் திரும்ப வருவதாகவும், மரபுவழிப்பட்டதாகவும் இருக்கலாம். ஒத்திசைவு அமைதியானது, ஆனால் அதிக சாராம்சம் கொண்டது. ஒரு சிந்தனை வாதிடலாம். ஒத்திசைவு அமைதியடைகிறது. ஒரு சிந்தனை அவசரப்படலாம். ஒத்திசைவால் காத்திருக்க முடியும். ஒரு சிந்தனை பயம், அடையாளம் அல்லது சமூக வலுவூட்டலால் உந்தப்படலாம். ஒத்திசைவுக்கு உடல் சார்ந்த ஒரு குணம் உண்டு, அதற்கு அதிக தற்காப்புத் தேவைப்படாது. இதன் பொருள், உடலை எப்போதும் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்வது எளிது என்பதல்ல, குறிப்பாக அதிர்ச்சி, மன அழுத்தம் அல்லது நரம்பு மண்டலத்தின் அதிகப்படியான சுமையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது பொருந்தும். ஆனால் பயிற்சியின் மூலம், உடல் ஒரு பகுத்தறியும் கருவியாக மாறுகிறது.

மூன்றாம் நிலையின் முதல் பயிற்சி உரிமை விசாரணை ஆகும். ஒரு வலுவான நம்பிக்கை, பயம், கருத்து, ஆசை, தீர்ப்பு அல்லது உந்துதல் எழும்போது, ​​தேடுபவர் சற்று நிறுத்தி, "இது உண்மையிலேயே என்னுடையதா?" என்று கேட்கிறார். இது ஒரு மன தந்திரமாக ஒரே ஒரு முறை கேட்கப்படுவதில்லை. உடல் பதிலளிப்பதற்குப் போதுமான அமைதியுடன் இது கேட்கப்படுகிறது. மனம் அதன் உள்ளடக்கங்களைப் பாதுகாத்துப் பழக்கப்பட்டிருப்பதால், அது விரைவாகப் பதிலளிக்கக்கூடும். ஆழ்மன ஆற்றல் தளம் பெரும்பாலும் மெதுவாகவே பதிலளிக்கிறது. ஏதேனும் ஒன்று மென்மையடையலாம், இறுக்கமடையலாம், நிலைபெறலாம், எதிர்க்கலாம் அல்லது இரவல் வாங்கப்பட்டது என்பதை வெளிப்படுத்தலாம். ஒவ்வொரு உள் சமிக்ஞையும் தோன்றியதற்காக மட்டுமே அதற்குக் கீழ்ப்படிவதை நிறுத்த இந்தப் பயிற்சி தேடுபவருக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது.

இந்தப் பயிற்சி, பயத்தைக் கையாள்வதில் குறிப்பாகப் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஊடகங்கள், குடும்பம், கூட்டுப் பீதி, ஆன்மீக முன்னறிவிப்பு, உடல்நலக் கவலை, நிதி நெருக்கடி அல்லது வேறொருவரின் உணர்ச்சி நிலை ஆகியவற்றின் மூலம் ஒரு பயம் நம்முள் நுழையலாம். பகுத்தறிவு இல்லாமல், தேடுபவர் அந்தப் பயத்தைத் தனது தனிப்பட்ட வழிகாட்டுதலாகக் கருதக்கூடும். பகுத்தறிவுடன், அவர்களால் கேட்க முடியும்: இது என்னுடையதா, அல்லது நான் அதை உள்வாங்கிக் கொண்டேனா? இது ஒரு உண்மையான சமிக்ஞையா, அல்லது இது ஒரு ஒளிபரப்பா? இது ஞானமா, அல்லது எச்சரிக்கை எனும் உடையை அணிந்திருக்கும் பழைய நிரலாக்கமா? இது எனது பொறுப்பா, அல்லது எனக்குச் சொந்தமில்லாத ஒரு களத்தை நான் சுமந்து கொண்டிருக்கிறேனா?

இரண்டாவது பயிற்சி கள ஆய்வு ஆகும். வாரத்திற்கு ஒருமுறை, தேடுபவர் ஒரு முழு நாள் முழுவதும் தன் களத்திற்குள் என்ன நுழைகிறது என்பதைக் கவனிக்கிறார். இதில் நுகரப்பட்ட உள்ளடக்கம், பேசப்பட்ட நபர்கள், கலந்துகொண்ட உரையாடல்கள், நுழைந்த சூழல்கள், உட்கொண்ட உணவு, உள்வாங்கப்பட்ட ஒலிகள், எதிர்கொண்ட உணர்ச்சிபூர்வமான சூழல்கள் மற்றும் பெறப்பட்ட ஆன்மீக விஷயங்கள் ஆகியவை அடங்கும். ஒரு விஷயம் சுவாரஸ்யமாக இருந்ததா அல்லது சரியாக இருந்ததா என்பது மட்டுமல்ல கேள்வி. அது அந்தக் களத்தில் என்ன செய்தது என்பதே கேள்வி. அது அந்த நபரை மேலும் ஒருங்கிணைந்தவராகவும், நேர்மையானவராகவும், நிலையானவராகவும், நிகழ்காலத்தில் இருப்பவராகவும் ஆக்கியதா? அல்லது அது அவர்களைச் சிதைந்தவர்களாகவும், கட்டாயச் செயல்களில் ஈடுபடுபவர்களாகவும், அமைதியற்றவர்களாகவும், தற்பெருமை கொண்டவர்களாகவும், சார்ந்திருப்பவர்களாகவும், பயந்தவர்களாகவும், மேலானவர்களாகவும், அல்லது ஆற்றல் இழந்தவர்களாகவும் ஆக்கியதா?

இங்குதான் உள்ளீட்டுத் தூய்மை நடைமுறைக்கு வருகிறது. பல தேடுவோர் அளவுக்கு அதிகமான ஆன்மீக விஷயங்களை உட்கொண்டு, அதை பக்தி என்கின்றனர். அவர்கள் பல குரல்களைப் பின்பற்றி, அதை ஆராய்ச்சி என்கின்றனர். அவர்கள் தங்களைத் தொடர்ச்சியான நெருக்கடிகளுக்கு உட்படுத்தி, அதை விழிப்புணர்வு என்கின்றனர். அவர்கள் கூட்டு உணர்ச்சிகளை உள்வாங்கி, அதை இரக்கம் என்கின்றனர். ஆனால் அதன் விளைவாகப் பிளவு, சார்புநிலை, பீதி அல்லது குழப்பம் ஏற்பட்டால், அந்தத் தளம் இறையாண்மை கொண்டதாக மாறுவதில்லை. கவனத்தின் எல்லையைத் தாண்டுபவற்றுக்குத் தேடுவோர் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என மூன்றாம் நிலை வலியுறுத்துகிறது.

ஆன்மீகத்தில் அதீத ஈடுபாட்டின் ஆபத்து என்னவென்றால், அது வளர்ச்சியைப் போல பாசாங்கு செய்து, அதே சமயம் உடலால் உணரப்படுவதைத் தடுத்துவிடும். அந்த நபர் எப்போதும் கற்றுக்கொண்டே இருக்கிறார், ஆனால் அரிதாகவே ஒருங்கிணைக்கிறார். எப்போதும் பெற்றுக்கொண்டே இருக்கிறார், ஆனால் அரிதாகவே நிலைபெறுகிறார். எப்போதும் போதனைகளை ஒப்பிட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார், ஆனால் அரிதாகவே உள்மனதைக் கேட்கிறார். எப்போதும் மேலும் உறுதிப்படுத்தலைத் தேடிக்கொண்டே இருக்கிறார், ஆனால் ஏற்கனவே தெளிவுபடுத்தப்பட்டவற்றின் மீது அரிதாகவே செயல்படுகிறார். பகுத்தறிவு இந்தப் போக்கை மாற்றத் தொடங்குகிறது. தேடுபவர், “நான் வேறு என்ன கற்றுக்கொள்ள முடியும்?” என்று மட்டும் கேட்பதை நிறுத்திவிட்டு, “உண்மை என்னை ஆள வேண்டுமென்றால், நான் எதைக் கைவிட வேண்டும்?” என்று கேட்கத் தொடங்குகிறார்

பகுத்தறிவு எல்லையை வெளிப்படுத்துவதால், மூன்றாம் நிலை ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமைக்கான களத்தைத் தயார் செய்கிறது. தேடுபவர், எது ஒன்றுபடுகிறது, எது சிதைகிறது, எது உரியது, எது இல்லை, எது அக இருக்கையை வலுப்படுத்துகிறது, எது அதிகாரத்தை வெளிப்புறமாக இழுக்கிறது என்பதை அறியத் தொடங்குகிறார். இந்த வகைப்படுத்தல் இல்லாமல், நான்காம் நிலை எல்லைகள் எதிர்வினையாகவோ அல்லது வெளித்தோற்றமாகவோ ஆகிவிடுகின்றன. இந்த வகைப்படுத்தலுடன், எல்லைகள் அறிவார்ந்தவையாக மாறுகின்றன. தேடுபவர் இனி வெறும் விழிப்படைதலில் மட்டும் இருப்பதில்லை. அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் களத்தின் உள்ளடக்கங்களுக்குப் பொறுப்பேற்கக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

நிலை நான்கு — ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை

நான்காம் நிலை கண்டறியும் கேள்வி இதுதான்: எனது களத்திற்குள் எதை நுழையவும், அதை வடிவமைக்கவும், அதிலிருந்து எதை வளர்க்கவும் நான் அனுமதிக்கிறேன்?

நான்காம் நிலையில், தேடுபவர் கவனம், எல்லை, உண்மை மற்றும் உயிர்சக்தி ஆகியவற்றை உணர்வுபூர்வமாகப் பற்றிக்கொள்ளத் தொடங்குகிறார். இது ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையின் நிலையாகும். அந்த நபர், மரபுவழியாகப் பெற்ற யதார்த்தம் என்பது சுயமல்ல என்பதை உணர்ந்து, உள்ளுணர்வின் கிளர்ச்சியைப் பாதுகாத்து, எது உண்மையாகவே தமக்குச் சொந்தமானது என்பதைப் பகுத்தறியத் தொடங்கியுள்ளார். இப்போது செயல்பாடு மேலும் தீவிரமாகிறது. தேடுபவர், களத்தை வற்றச் செய்யும், துண்டாக்கும், கையாளும், நுழையும், வளர்க்கும் அல்லது ஆளும் விஷயங்களுக்கு ஆழ்மனதில் அனுமதி அளிப்பதை நிறுத்த வேண்டும்.

இந்த நிலையில் கவனம் மையமாகிறது, ஏனெனில் கவனம் நடுநிலையானது அல்ல. மீண்டும் மீண்டும் கவனம் பெறும் ஒன்று, ஆற்றல் களத்தை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறது. அந்தக் கவனம் அன்பானதாகவோ, அச்சம் நிறைந்ததாகவோ, மனக்கசப்பு கொண்டதாகவோ, வசீகரம் நிறைந்ததாகவோ, வழிபாடு சார்ந்ததாகவோ, அல்லது அதீத ஈடுபாடு கொண்டதாகவோ இருந்தாலும் இது உண்மையே. ஒரு நபர், ஒரு அமைப்புக்கோ, நபருக்கோ, கதைக்கோ, அல்லது அச்சத்திற்கோ தான் சம்மதிக்கவில்லை என்று கூறலாம், ஆனால் அவருடைய கவனம் தொடர்ந்து அதன் மீதே திரும்பினால், அந்த ஆற்றல் களம் இன்னமும் அதற்கு ஊட்டம் அளித்துக் கொண்டிருக்கிறது. கவனம் என்பது ஆற்றல்மிக்க சம்மதத்தின் ஒரு வடிவம் என்று நான்காம் நிலை கற்பிக்கிறது.

சாதாரண விழிப்புணர்வுக்குக் கீழுள்ள சம்மதம் என்பது இந்த நிலையின் மாபெரும் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும். முறையான உடன்படிக்கையின் மூலம் மட்டும் அனுமதி வழங்கப்படுவதில்லை என்பதைத் தேடுபவர் கவனிக்கத் தொடங்குகிறார். அது குற்றவுணர்வு, பணிவு, நிராகரிப்பு குறித்த அச்சம், பழக்கமான அர்ப்பணிப்பு, உணர்ச்சி ரீதியான ஒன்றிணைப்பு, கட்டாயச் சோதனை, மனக்கசப்பு, கடமை உணர்வு, மற்றும் அந்தத் தளத்தை மூட மறுத்தல் ஆகியவற்றின் மூலமும் வழங்கப்படுகிறது. பலர், தாங்கள் உணர்வுபூர்வமாகத் தங்களைக் கொடுக்கத் தேர்ந்தெடுத்ததால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் ஆற்றல்மிக்க அதிகார எல்லையை நிறுவக் கற்றுக்கொள்ளாததாலேயே ஆற்றல் இழந்து போகிறார்கள்.

ஆற்றல் ஆளுகை என்பது இது யாருடைய களம் என்பதை நினைவில் கொள்வதாகும். தேடுபவர் தனது அகவெளியை இனி பொதுச் சொத்தாகக் கருதுவதில்லை என்பதே அதன் பொருள். எல்லா உணர்ச்சிகளும் உள்ளே இருக்க வேண்டியதில்லை. ஒவ்வொரு கோரிக்கைக்கும் அணுகல் தகுதியில்லை. ஒவ்வொரு நெருக்கடியும் ஒரு பணியல்ல. ஒவ்வொரு ஆன்மீகச் செய்திக்கும் நுழைவுத் தகுதியில்லை. ஒவ்வொரு உறவுக்கும் உயிர்சக்தியிலிருந்து ஊட்டம் பெறும் உரிமை இல்லை. பரம்பரையாக வரும் ஒவ்வொரு கடமையும் புனிதமானதல்ல. ஒவ்வொரு 'ஆம்' என்பதும் அன்பானதல்ல. ஒவ்வொரு 'இல்லை' என்பதும் இரக்கமற்றதல்ல.

நான்காம் நிலையில் எல்லைகள் ஆன்மீகக் கட்டமைப்பாக மாறுகின்றன. ஒரு எல்லை என்பது வெறும் சுவர் அல்ல. அது உண்மையின் ஒரு கட்டமைப்பு. எது பங்கேற்க அனுமதிக்கப்படுகிறது, எது அனுமதிக்கப்படவில்லை என்பதை அது களத்திற்குச் சொல்கிறது. அக அதிகாரம் நிலைபெறுவதற்கான சூழல்களை அது பாதுகாக்கிறது. எல்லைகள் இல்லாமல், தேடுபவர் கருணையுள்ளவராக இருந்தாலும் நெகிழ்வற்றவராகவும், அன்பு கொண்டவராக இருந்தாலும் ஆற்றல் குன்றியவராகவும், விழிப்புடன் இருந்தாலும் சிதறியவராகவும், தாராள மனப்பான்மை கொண்டவராக இருந்தாலும் மனக்கசப்புடனும், ஆன்மீக ரீதியாகத் திறந்தவராக இருந்தாலும் ஆற்றல் ரீதியாக உரிமையற்றவராகவும் இருக்கலாம். அதிகார வரம்பற்ற அன்பு சுரண்டலாக மாறக்கூடும் என்று நான்காம் நிலை கற்பிக்கிறது.

நான்காம் நிலையின் முதல் பயிற்சி 'புனித மறுப்பு' ஆகும். ஒரு மாதத்திற்கு, பயிற்சி செய்பவர் குற்றவுணர்வு, பணிவு, சமூக அச்சம், பரம்பரை கடமை அல்லது நல்லவராகக் கருதப்பட வேண்டும் என்ற தேவை ஆகியவற்றின் காரணமாக, வழக்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் மூன்று விஷயங்களை வாரத்திற்கு ஒருமுறை மறுக்கிறார். இது கடுமையாக நடந்துகொள்வதைப் பற்றியது அல்ல. தன்னைத்தானே காட்டிக்கொடுக்கப் பழக்கப்பட்ட ஒரு சூழலில் உண்மையைப் பேசுவதைப் பற்றியது. 'புனித மறுப்பு'க்கு விரிவான நியாயப்படுத்தல் தேவையில்லை. உண்மையில், அதிகமாக விளக்குவது, அந்த நபர் மறுப்பதற்கு பழைய அதிகார அமைப்பிடம் இன்னும் அனுமதி கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஒருவரின் வாழ்க்கை எந்த அளவிற்கு ஆழ்மன உடன்படிக்கைகளைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இந்தப் பயிற்சி வெளிப்படுத்தக்கூடும். ஒரு கோரிக்கை சிறியதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் பின்னணியில் உள்ள குற்றவுணர்வு தொன்மையானதாக இருக்கலாம். ஒரு குடும்ப எதிர்பார்ப்பு இயல்பானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் உடல் ஒரு இறுக்கத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடும். ஒரு சமூக அழைப்பு பாதிப்பில்லாததாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது ஒரு சுமை என்பதை உடல் அறிந்திருக்கலாம். ஒரு ஆன்மீகக் கடமை உன்னதமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் ஆழமான நோக்கம் மற்றவர்களை ஏமாற்றிவிடுவோமோ என்ற அச்சமாக இருக்கலாம். இந்தப் புனிதமான 'இல்லை' எனும் பயிற்சி, இந்த மறைக்கப்பட்ட உடன்படிக்கைகளை வெளிக்கொணர்கிறது.

குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான கடமையை மறுப்பது என்பது பொறுப்பைக் கைவிடுவது என்று அர்த்தமல்ல. அது, உண்மையான பொறுப்பை மரபுவழி இணக்கத்திலிருந்து பிரிப்பதாகும். உண்மையான பொறுப்பு என்பது ஒருமைப்பாடு, அக்கறை, தெளிவு மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான தேர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து எழுகிறது. குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான கடமை என்பது பயம், அழுத்தம், பிம்பம், பழக்கப்படுத்தல் மற்றும் அன்பை சுய-தியாகத்தின் மூலம் வாங்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து எழுகிறது. நான்காம் நிலை, தேடுபவரை அந்த வித்தியாசத்தை உணரப் பயிற்றுவிக்கிறது. இது மிகவும் அவசியம், ஏனெனில் உள் அதிகாரம் 'வேண்டாம்' என்று சொல்லும்போது, ​​'ஆம்' என்று சொல்லும் ஒரு களத்தில் ஐந்தாம் நிலையால் நிலைபெற முடியாது.

இரண்டாவது பயிற்சி பொன் கோளம் ஆகும். தினமும், தேடுபவர் தன் உடலைச் சுற்றித் தனக்கென ஒரு புலக் கோளத்தை உருவாக்குகிறார்; அதில் உண்மை, வாழ்வு மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்குத் தேவையானவற்றை மட்டுமே உள்ளே அனுமதிக்கிறார். இந்தப் பயிற்சி மூடநம்பிக்கையோ அல்லது யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிக்கும் மனப்பான்மையோ அல்ல. இது ஒரு புலப் பயிற்சி. அந்தப் புலத்திற்கு ஒரு எல்லை, ஒரு மையம் மற்றும் நுழைவதற்கான ஒரு தரம் உண்டு என்பதைத் தேடுபவர் உடலுக்குக் கற்பிக்கிறார். அந்தக் கோளம் அச்சத்தால் மூடப்பட்டதல்ல, மாறாக ஓரளவு ஊடுருவக்கூடியது. அது ஒத்திசைவு, அன்பு, உண்மை மற்றும் பயனுள்ள பரிமாற்றத்தை அனுமதிக்கிறது. பகுத்தறிவின்றி, ஆழ்மன ஊடுருவல், உணர்ச்சிக் கொட்டுதல், ஆற்றல் ஊட்டம், கையாளுதல் அல்லது இரைச்சல் போன்றவற்றை அது உள்ளே நுழைய அனுமதிப்பதில்லை.

தங்கக் கோளத்தை பொது இடங்களிலும், இணையச் சூழல்களிலும், கடினமான உரையாடல்களிலும், குடும்பச் சூழல்களிலும், ஆன்மீகக் குழுக்களிலும், பணியிடங்களிலும், மற்றும் கூட்டுத் தீவிரத்தின் தருணங்களிலும் பயிற்சி செய்யலாம். தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் பல ஆண்டுகளாக உள்வாங்கிக் கொண்டிருப்பவர்களுக்கு இது குறிப்பாகப் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உணர்ச்சிவசப்படக்கூடியவர்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்படைத்தன்மையை அன்பாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். உண்மையான வெளிப்படைத்தன்மைக்கு இறையாண்மை தேவை என்று நான்காம் நிலை கற்பிக்கிறது. எல்லைகளற்ற ஒரு களம், அது எதைப் பெறுகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது. அது எதைப் பெறுகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியாத ஒரு களம், தன்னை முழுமையாக ஆள முடியாது.

நான்காம் நிலை பிரகடனம் இந்த அதிகார வரம்பை வலுப்படுத்துகிறது. அதன் சரியான வார்த்தைகள் மாறுபடலாம், ஆனால் அதன் கொள்கை தெளிவாக உள்ளது: உண்மை, வாழ்வு, நல்லிணக்கம் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்பவை மட்டுமே இந்தத் தளத்தில் பங்கேற்க முடியும். இந்தப் பிரகடனம், செயலில் காட்டப்படாமல் ஓதப்படும் ஒரு மந்திரச் சொற்றொடராக இருக்கக் கூடாது. இது வாழ்ந்து காட்டப்பட வேண்டிய ஒரு சீரமைப்பின் பிரகடனமாகும். தேடுபவர் ஒவ்வொரு முறையும் இந்தத் தளத்தின் தரத்தைப் பிரகடனப்படுத்தி, பின்னர் அந்தத் தரத்தின்படி செயல்படும்போது, ​​இந்தத் தளம் மேலும் ஒருங்கிணைந்ததாகிறது. மீண்டும் மீண்டும் செய்வது முக்கியமானது, ஏனெனில் வாழ்ந்து காட்டப்படும் நிலைத்தன்மையின் மூலம் உடல் கற்றுக்கொள்கிறது.

நான்காம் நிலை சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் தேடுபவர் அந்த ஆற்றல் களம் தமக்கே உரியதாக மாறுவதை உணரத் தொடங்குகிறார். அவர்கள் தானியங்கி ஈடுபாடு குறைவதையும், தெளிவான 'ஆம்' மற்றும் 'இல்லை' பதில்களையும், ஆற்றல் கசிவு குறித்த அதிக விழிப்புணர்வையும், கையாளுதலுக்கான சகிப்புத்தன்மை குறைவதையும், தாங்கள் எங்கே தொடங்குகிறார்கள், எங்கே முடிகிறார்கள் என்பது குறித்த வலுவான உணர்வையும் கவனிக்கக்கூடும். தங்களின் எல்லையின்மையால் பயனடைந்த உறவுகள் அல்லது கட்டமைப்புகளிடமிருந்து அவர்கள் எதிர்ப்பையும் அனுபவிக்கக்கூடும். இது இயல்பானது. ஆழ்மனதின் அனுமதி திரும்பப் பெறப்படும்போது, ​​அந்த அனுமதியின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஏற்பாடுகள் பெரும்பாலும் எதிர்வினையாற்றுகின்றன.

இங்குதான் ஆயத்தப் பாதை அதன் எல்லையை அடைகிறது. ஒன்று முதல் நான்கு வரையிலான நிலைகள், விழிப்புணர்வுள்ள, விவேகமுள்ள, மற்றும் சிறந்த பாதுகாப்புள்ள ஒரு நபரை உருவாக்க முடியும். ஆனால் பாதுகாப்பு என்பது இன்னும் இறுதிக் கட்டம் அல்ல. ஒரு நபர் இன்னும் தற்காப்பை மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்படலாம். புற சக்தி என்பது தாங்கள் தொடர்ந்து தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று என்று அவர்கள் இன்னும் நம்பலாம். பொய் சக்தி ஆளும் உரிமையை இழந்துவிட்டது என்ற ஆழமான புரிதலில் இருந்து ஆட்சி செய்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் இன்னும் களத்தை ஒரு கோட்டையாகப் பாதுகாத்துக் கொண்டிருக்கலாம்.

அந்த வேறுபாடு நேரடியாக ஐந்தாம் நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒன்று முதல் நான்கு வரையிலான நிலைகள் களத்தைத் தயார் செய்கின்றன, ஆனால் அவை இறையாண்மையின் வாசற்படி அல்ல. அவை மரபுரிமையை வெளிப்படுத்துகின்றன, கிளர்ச்சியைப் பாதுகாக்கின்றன, பகுத்தறிவைப் பயிற்றுவிக்கின்றன, உயிர்ச்சக்தியை மீட்டெடுக்கின்றன, மற்றும் எல்லையை நிறுவுகின்றன. அவை, அறியாத சம்மதத்தின் ஒரு திறந்த களமாக வாழ்வதை நிறுத்துமாறு தேடுபவருக்குக் கற்பிக்கின்றன. ஆனால், அந்தக் களம் புறச் சக்தியிடமிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதை மட்டும் நிறுத்தும் போது ஐந்தாம் நிலை தொடங்குகிறது. புறச் சக்தி ஆளும் உரிமையை இழந்துவிட்டது என்பதை, மனதில் மட்டுமல்லாமல் உடலிலும் அந்தக் களம் உணரும் போது அது தொடங்குகிறது.

VII. நிலை ஐந்து: உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகையின் வாசல்

ஐந்தாம் நிலை என்பது இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் கட்டமைப்பு மையப்புள்ளியாகும். அதற்கு முந்தைய அனைத்தும் களத்தைத் தயார் செய்கின்றன, மேலும் அதற்குப் பிந்தைய அனைத்தும் அந்தக் கடப்பு உண்மையானதாக இருப்பதைச் சார்ந்துள்ளன. ஒன்று முதல் நான்கு வரையிலான நிலைகள் மரபுவழி யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அகத்தூண்டலைப் பாதுகாக்கின்றன, பகுத்தறிவைப் பயிற்றுவிக்கின்றன, மற்றும் ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையை நிலைநாட்டுகின்றன. ஆனால் ஐந்தாம் நிலையில்தான் குறிப்புப் புள்ளி உள்நோக்கி நகர்ந்து அங்கே நிலைபெறுகிறது. இதுவே புற நிரலாக்கத்தை விட அக அதிகாரம் வலிமை பெறும் புள்ளியாகும், மேலும் ஆன்மீக இறையாண்மை என்பது தேடுபவர் புரிந்துகொள்ளும் ஒன்றாக இருப்பதிலிருந்து மாறி, களம் உண்மையில் வாழக்கூடிய ஒன்றாக மாறுகிறது.

இதனால்தான் ஐந்தாம் நிலை இறையாண்மையை கவனமாகக் கையாள வேண்டும். அது ஒரு பட்டமோ, பதவியோ, அடையாளமோ, அல்லது ஆன்மீகச் சாதனைக்கான சின்னமோ அல்ல. ஒரு ஆளுமை தன்னை மேம்பட்டதாக அறிவித்துக் கொள்வதற்கான வழியும் அல்ல. அது, அக ஆற்றல் களம் இனிமேல் புற சக்தியிடமிருந்து பாதுகாப்பதை முதன்மையாக மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்படாத ஒரு வாசலாகும். அந்த நபர், களத்தைக் காப்பதிலிருந்து அதைக் ஆளும் நிலைக்குக் கடந்துவிடுகிறார். அச்சம் இன்னும் தோன்றலாம். அழுத்தம் இன்னும் வரலாம். மோதல், பற்றாக்குறை, கால நெருக்கடி, கூட்டுப் பீதி, உறவுச் சவால்கள் மற்றும் உடல்ரீதியான வரம்புகள் ஆகியவை இன்னும் வாழ்க்கையைத் தொடலாம். ஆனால் அவை இனி தானாகவே அரியணையாக மாறிவிடுவதில்லை.

ஐந்தாம் நிலையில், இறையாண்மை என்பது உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சியாக மாறுகிறது. உள் அதிகாரத்தை நம்புவதற்கு முன்பு, ஒவ்வொரு வெளிப்புறச் சூழலும் அமைதியடைய வேண்டிய அவசியம் அந்த நபருக்கு இல்லை. அறிவை உறுதிப்படுத்த அவர்களுக்கு ஒருமித்த கருத்து தேவையில்லை. உண்மையின்படி செயல்படுவதற்கு முன்பு, குடும்பம், மதம், நிறுவனங்கள், ஆசிரியர்கள், சமூகங்கள், பார்வையாளர்கள், காலக்கோடுகள், கணிப்புகள் அல்லது கூட்டு உணர்ச்சிகளிடமிருந்து அவர்களுக்கு அனுமதி தேவையில்லை. மூல ஆசனம் என்பது ஒரு கருத்தாக்கம் அல்ல என்பதை இந்தத் தளம், அனுபவம் மற்றும் பயிற்சியின் மூலம் கற்றுக்கொண்டுள்ளது. அதுவே வாழ்வின் ஆளும் மையம்.

ஐந்தாம் நிலை என்பதன் பொருள் என்ன?

ஐந்தாம் நிலை என்பது குறிப்புப் புள்ளி உள்நோக்கி நகர்ந்துவிட்டது என்பதாகும். இந்த வரம்பிற்கு முன்பு, தேடுபவர் இறையாண்மையின் மொழியில் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், யதார்த்தத்தைத் தங்களுக்கு வெளியிலிருந்து அளவிடக்கூடும். அவர்கள், “இது பாதுகாப்பானதா? மற்றவர்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்வார்களா? குழு என்ன நினைக்கிறது? நான் பணத்தை இழந்தால் என்ன செய்வது? நான் தவறாக இருந்தால் என்ன செய்வது? காலக்கெடு மாறினால் என்ன செய்வது? ஆசிரியர் வேறுவிதமாகக் கூறினால் என்ன செய்வது? சமூகம் பீதியடைந்தால் என்ன செய்வது?” என்று கேட்கலாம். இந்தக் கேள்விகள் ஐந்தாம் நிலையிலும் எழலாம், ஆனால் அவை இறுதி அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்காது. அவை அரசாங்கமாக இல்லாமல், தகவல்களாக மாறிவிடுகின்றன.

உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகை என்பது, ஒருவர் வெளிப்புற சமிக்ஞைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு முன், தனது உள்மனதைக் கலந்தாலோசிப்பதாகும். இது அவர்களைப் பொறுப்பற்றவர்களாக ஆக்குவதில்லை. மாறாக, அவர்களை மேலும் துல்லியமானவர்களாக ஆக்குகிறது. ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நபர், தொடர்ந்தும் செவிமடுக்கிறார், சிந்திக்கிறார், ஆராய்கிறார், பின்னூட்டங்களைப் பெறுகிறார், மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். அவர்கள் தொடர்ந்தும் ஆலோசனையை நாடலாம், ஞானத்தை மதிக்கலாம், மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்தவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம். ஆனால், அவர்கள் தங்களின் இறுதி அதிகார இருக்கையை இனி வெளிப்புறத்திடம் ஒப்படைப்பதில்லை. அறிவுரை என்பது கட்டளையாக மாறாமல் பயனுள்ளதாக இருக்க முடியும். ஒரு எச்சரிக்கை என்பது அச்சமாக மாறாமல் கருத்தில் கொள்ளப்படலாம். ஒரு பொறுப்பை எஜமானராக மாறாமல் நிறைவேற்ற முடியும். ஒரு உறவு என்பது அடையாளத்தின் ஆதாரமாக மாறாமல் ஆழமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்க முடியும்.

இறையாண்மையை அறிவதற்கும் இறையாண்மையுடன் வாழ்வதற்கும் உள்ள வேறுபாடு இதுதான். பல தேடுபவர்கள் அதன் மொழியை அறிந்திருக்கிறார்கள். அக அதிகாரம், ஆற்றல் ரீதியான ஒப்புதல், ஆன்மீக சுதந்திரம், பகுத்தறிவு, எல்லைகள் மற்றும் உள்ளிருக்கும் மூலம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் இந்தக் கருத்துக்களைத் தெளிவாகக் கற்பிக்கவும் கூடும். ஆனால், அழுத்தத்தின் கீழ் என்ன நடக்கிறது என்பதே உண்மையான சோதனை. பணம் பற்றாக்குறையாகும்போது, ​​அந்த ஆற்றல் களம் சுய ஆளுகையுடன் இருக்கிறதா? ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ளாதபோது, ​​உடல் அக உண்மையுடன் இணைந்திருக்கிறதா? சமூகம் பீதியில் மூழ்கும்போது நரம்பு மண்டலம் நிலையாக இருக்கிறதா? ஒரு புற அதிகாரம் வலுக்கட்டாயமாகப் பேசும்போது, ​​அந்த நபர் இன்னும் உள்ளிருக்கும் மூலத்திடம் கலந்தாலோசிக்கிறாரா?

ஒருவர் அமைதியாக இருக்கும்போது விளக்கக்கூடியவற்றால் ஐந்தாம் நிலை நிரூபிக்கப்படுவதில்லை. பழைய தூண்டுதல்கள் செயல்படும்போது அவர்களை எது ஆளுகிறது என்பதன் மூலமே அது வெளிப்படுகிறது. பயம் உள்ளே நுழைந்து உடனடியாக முடிவெடுப்பவராக மாறினால், அந்தத் தளத்தில் ஐந்தாம் நிலை இன்னும் நிலைபெறவில்லை. உண்மையை விட ஒப்புதல் முக்கியத்துவம் பெற்றால், அந்தத் தளம் இன்னும் ஒருமித்த கருத்தைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறது. ஒரு ஆசிரியர், கூட்டாளி, பார்வையாளர்கள் அல்லது சமூகம் அந்த உள்மன அறிவை உறுதிப்படுத்தும் வரை அந்த நபரால் செயல்பட முடியாவிட்டால், அனுமதி கோரும் குணம் இன்னும் செயலில் உள்ளது. ஒரு வெளிப்புற சமிக்ஞை தீவிரமடையும் ஒவ்வொரு முறையும் உடல் அவசரத்தில் சரிந்தால், அந்தத் தளம் இன்னும் பயன்படுத்தக்கூடியதாகவே உள்ளது.

இதன் பொருள் அந்த நபர் தோல்வியடைந்துவிட்டார் என்பதல்ல. இதன் பொருள், அந்த வரைபடம் செயல்படுகிறது என்பதே. அழுத்தம் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்று பாசாங்கு செய்வதால் ஐந்தாம் நிலை கடக்கப்படுவதில்லை. அழுத்தம் இன்னும் எங்கே ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதைத் துல்லியமாகக் கண்டு, அந்த ஆற்றல் களத்தை மீண்டும் மீண்டும் மூல இருக்கைக்குத் திரும்ப அனுமதிப்பதன் மூலமே அது கடக்கப்படுகிறது. ஆன்மீக சுதந்திரம் என்பது சவால்கள் இல்லாத நிலை அல்ல. அது, சவால் இனி ஆழமான அதிகார இடத்தைக் கொண்டிராத ஒரு செயல்பாட்டு நிலையாகும்.

அனுமதி கேட்பதை நிறுத்துவது இந்த நிலையின் மிக வலிமையான அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும். அந்த நபர் மற்றவர்களுடன் தொடர்ந்து உரையாடலாம், ஒத்துழைக்கலாம், அவர்களை மதிக்கலாம், ஆனால் உண்மையானதை வாழ்வதற்கு அவர்களுக்கு வெளிப்புற ஒப்புதல் தேவையில்லை. உள்மன அறிவை உறுதிப்படுத்த அவர்கள் இனி ஒருமித்த கருத்திற்காகக் காத்திருப்பதில்லை. தங்களைச் சிறியவர்களாகவும், கீழ்ப்படிபவர்களாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும், கணிக்கக்கூடியவர்களாகவும், அல்லது கட்டுப்படுத்தக்கூடியவர்களாகவும் இருக்க விரும்பும் ஒவ்வொரு மரபுவழி குரலுடனும் பேரம் பேசுவதை அவர்கள் நிறுத்துகிறார்கள். இது ஆரம்பத்தில் சங்கடமாக உணரப்படலாம், ஏனெனில் மனித உறவுகளின் பெரும்பகுதி பரஸ்பர அனுமதி கட்டமைப்புகளைச் சுற்றியே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. போலியான அனுமதியைக் கேட்பதை நிறுத்துவது பழைய உறவுகளையும் பழைய அடையாளங்களையும் சீர்குலைக்கக்கூடும்.

ஒருமித்த கருத்தைச் சார்ந்திருக்கும் நிலை முடிவுக்கு வருவது ஒருவரை அகங்காரம் கொண்டவராக்குவதில்லை. அது அவர்களைப் பொறுப்புள்ளவர்களாக ஆக்குகிறது. ஒரு செயல்பாடு உள்ளிருந்தே நிர்வகிக்கப்படும்போது, ​​அந்த நபரால் “மற்ற அனைவரும் இதைச் செய்கிறார்கள்,” “இந்த அமைப்புதான் என்னை அப்படிச் செய்ய வைத்தது,” “என் ஆசிரியர் அப்படிச் சொன்னார்,” “என் குடும்பத்தினர் இதை எதிர்பார்த்தார்கள்,” அல்லது “எனக்கு வேறு வழியில்லை” போன்ற சாக்குப்போக்குகளுக்குப் பின்னால் ஒளிந்துகொள்ள முடியாது. ஐந்தாம் நிலை, பொறுப்பை மீண்டும் அக இருக்கைக்கே கொண்டுவருகிறது. முடிவுகள் இனி பிறரிடம் ஒப்படைக்கப்படாததால், அந்த நபர் தனது முடிவுகளுக்குப் பொறுப்பேற்க அதிக விருப்பம் கொள்கிறார். இதனால்தான், உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சியானது விடுதலையளிப்பதாகவும் அதே சமயம் சவாலானதாகவும் இருக்கிறது. அது சுதந்திரத்தைத் தருகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் பல பழைய சாக்குப்போக்குகளையும் நீக்கிவிடுகிறது.

இந்த நிலையில், அழுத்தத்தின் கீழ் இருக்கும் அக அதிகாரமே உண்மையான அளவுகோலாகிறது. வாழ்க்கை அமைதியாக இருக்கும்போதும், கட்டணங்கள் செலுத்தப்பட்டிருக்கும்போதும், உடல்நிலை நன்றாக இருக்கும்போதும், உறவுகள் இணக்கமாக இருக்கும்போதும், உலகம் அமைதியாக இருக்கும்போதும் யார் வேண்டுமானாலும் இறையாண்மையுடன் உணர முடியும். அந்தச் சூழ்நிலைகள் மாறும்போது, ​​மூல இருக்கை தொடர்ந்து செயல்பட முடியுமா என்று ஐந்தாம் நிலை கேட்கிறது. அந்த நபர் பரிபூரணமானவராக இருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் உணர்ச்சியற்றவர்களாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் துக்கம், கோபம், கவலை அல்லது நிச்சயமின்மையை அடக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால், அந்த இயக்கங்களை ஆட்சியாளர்களாக முடிசூட்டாமல் இருக்க அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உணர்வு அனுமதிக்கப்படுகிறது. எதிர்வினை கவனிக்கப்படுகிறது. செயல் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது.

ஐந்தாம் நிலை வரம்பு

ஐந்தாம் நிலை வாசல் என்பது பாதுகாப்பிலிருந்து ஆளுகைக்கான ஒரு பாதையாகும். நான்காம் நிலை என்பது ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையின் நிலையாகும், மேலும் அது ஒரு சக்திவாய்ந்த சாதனையாகும். தேடுபவர் பகுத்தறிவு, எல்லைகள், புனிதமான கவனம், ஆற்றல்மிக்க அதிகார வரம்பு, ஒப்புதல் சோதனைகள், புனிதமான மறுப்பு மற்றும் ஆற்றல் களத்தை உணர்வுபூர்வமாகப் பேணுதல் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்கிறார். இந்தப் பணி அவசியமானது. எல்லாமே தங்கள் ஆற்றல் களத்திற்குள் அடங்கிவிடாது என்றும், ஒவ்வொரு கோரிக்கைக்கும் அணுகல் தேவையில்லை என்றும், ஒவ்வொரு உணர்ச்சி அலையையும் சுமப்பது தங்கள் கடமையல்ல என்றும், ஒவ்வொரு வெளிப்புற சமிக்ஞைக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டியதில்லை என்றும் இது ஒருவருக்குக் கற்பிக்கிறது.

ஆனால், நான்காம் நிலை இன்னமும் ஒரு நுட்பமான தற்காப்புக் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. தற்காப்புக் களத்திற்கு வெளியே பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஏதோ ஒன்று இருப்பதாக அது கருதுகிறது. தேடுபவர் பாதுகாப்பதில் மிகவும் திறமையானவராக இருக்கலாம், ஆனாலும் தொடர்ந்து பாதுகாக்கும் செயலால் சோர்வடைந்திருக்கலாம். அவர்கள் விவேகமுள்ளவர்களாக இருக்கலாம், ஆனாலும் விழிப்புடன் இருப்பார்கள். அவர்களுக்கு வலுவான எல்லைகள் இருக்கலாம், ஆனாலும் அந்த எல்லை தளர்ந்தால், உலகம் தங்களை ஆக்கிரமிக்கலாம், தங்களின் சக்தியை உறிஞ்சலாம், தீங்கு விளைவிக்கலாம் அல்லது தங்களைக் கைப்பற்றிக்கொள்ளலாம் என்று அவர்கள் உணர்வார்கள். தற்காப்புக் களம் தூய்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது இன்னமும் புறச் சக்தியின் சாத்தியக்கூறை மையமாகக் கொண்டே ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இதனால்தான் நான்காம் நிலை இறுதியில் ஒரு உச்சவரம்பை அடைகிறது. அதன் செயல்பாடுகள் உண்மையானவை, ஆனால் அவை இன்னும் ஒரு பாதுகாப்பு வளையத்திற்குள் இயங்குவதால், அந்தக் கடப்பை முழுமையாக முடிக்க முடிவதில்லை. அந்த நபர், களத்தைக் காக்கும் அளவுக்கு இறையாண்மை கொண்டவராக இருக்கிறார், ஆனால் புறச் சக்தி, அது உரிமை கோருவதாகத் தோன்றும் இறுதி அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்ற முழுமையான உணர்தலில் இன்னும் நிலைபெறவில்லை. அந்தக் களம், "இதிலிருந்து நான் என்னை எப்படிப் பாதுகாத்துக் கொள்வது?" என்று வெறுமனே கேட்காமல், "நான் தற்காத்துக் கொள்ளத் தயாராகும் இந்த விஷயத்தின் உண்மையான சக்தி நிலை என்ன?" என்று கேட்கத் தொடங்கும் போது ஐந்தாம் நிலை தொடங்குகிறது

அந்தக் கேள்வி கட்டமைப்பையே மாற்றிவிடுகிறது. பாதுகாப்பு என்பது, அச்சுறுத்தலுக்கு உண்மையான தகுதி இருக்கிறது என்று கருதுகிறது. ஆளுகை என்பது, அந்தத் தகுதி மூலத்தால் உண்மையிலேயே வழங்கப்பட்டதா அல்லது ஆழ்மன ஒப்புதலின் மூலம் மட்டுமே பேணப்பட்டு வந்ததா என்பதை ஆராய்கிறது. இது சிரமத்தின் தோற்றத்தை மறுப்பதில்லை. மோதல், பணம், நேரம், உடல் நிலைமைகள், உணர்ச்சி வலி அல்லது கூட்டுக் கொந்தளிப்பு ஆகியவை கற்பனையானவை என்று அது கூறுவதில்லை. அகக்களத்தை ஆளும் உரிமை அவற்றுக்கு உள்ளதா என்று அது கேட்கிறது.

எனவே, ஐந்தாம் நிலை வரம்பு என்பது வெறும் தத்துவார்த்தமானது மட்டுமல்ல. அது உடலியல் சார்ந்தது. உடல் அத்வைதத்தை நம்புவதற்கு வெகு காலத்திற்கு முன்பே மனம் அதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடும். வங்கி அறிக்கையைக் கண்டு வயிறு இறுக்கமடையும்போதும், செய்தித்தலைப்பைக் கண்டு மூச்சுத் திணறும்போதும், மறுப்பைக் கண்டு தோள்கள் இறுகும்போதும், நரம்பு மண்டலம் தாக்குதலுக்குத் தயாராகும்போதும், மனம், “ஒன்று மட்டுமே உள்ளது” என்று சொல்லக்கூடும். அத்வைதத்துடன் அறிவாற்றல் ரீதியான உடன்பாடு ஒரு போலியான உச்சிமாடலாக மாறக்கூடும், ஏனெனில் அறிவு மட்டுமே அதை ஏற்றுக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​அந்தப் போதனை தனக்குள் பதிந்துவிட்டதாக அந்த நபர் நினைக்கிறார்.

உடல்சார்ந்த அத்வைதம் என்பது வேறுபட்டது. அதன் பொருள், வெளித்தோற்றத்தில் தெரியும் இரண்டாவது சக்திக்கு இறுதி அதிகாரம் இல்லை என்பதை உடல் கற்கத் தொடங்குகிறது. உடல் தீவிரத்தை உணரலாம், ஆனால் அது கீழ்ப்படிதலுக்குள் வீழ்ந்துவிட வேண்டியதில்லை. சுவாசம் துலங்கலாம், ஆனால் அது இயல்பு நிலைக்குத் திரும்ப முடியும். நரம்பு மண்டலம் செயல்படலாம், ஆனால் அது அச்சுறுத்தலை மையமாகக் கொண்டு தன் அடையாளத்தை உருவாக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இல்லை. அச்சம், பற்றாக்குறை, அவசரம் மற்றும் வெளிப்புற அழுத்தம் ஆகியவை தங்களுக்கு ஆழ்மன நிலையில் ஒரு தகுதியை வழங்கி வந்ததால், அவை ஆட்சியாளர்களாகக் கருதப்பட்டு வந்ததை அந்த நபர் படிப்படியாக உணர்கிறார்.

புறக் கட்டுப்பாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் சாராம்சம் இதுவே. புறக் கட்டுப்பாடு என்பது வெளிப்படையான சக்தி அமைப்புகள் மூலம் மட்டும் செயல்படுவதில்லை. தனக்கு வெளியே உள்ள ஏதோவொன்றிற்கு, களத்தின் நிலையைத் தீர்மானிக்கும் உரிமை உண்டு என்ற அக நம்பிக்கையின் மூலமாக அது செயல்படுகிறது. ஒரு வங்கிக் கணக்கில் உள்ள எண், அந்த நபர் தகுதியானவரா என்பதைத் தீர்மானிக்க முடியுமானால், அங்குப் பரிமாற்றம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஒரு காலக்கெடு, அந்த நபர் பாதுகாப்பானவரா என்பதைத் தீர்மானிக்க முடியுமானால், அங்குக் காலம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஒரு தோற்றம், இறுதியில் எது உண்மை என்பதைத் தீர்மானிக்க முடியுமானால், அங்கு வடிவம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கற்பனையான ஒரு விளைவு, நரம்பு மண்டலத்தைக் கட்டுப்படுத்த முடியுமானால், அங்கு அச்சுறுத்தல் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

ஐந்தாம் நிலை, உருவம், பரிமாற்றம், காலம் அல்லது அச்சுறுத்தலை அழிப்பதில்லை. அது அவற்றை அரியணையிலிருந்து இறக்குகிறது. உடலுக்கு இன்னும் கவனிப்பு தேவை. பணம் இன்னும் புழங்குகிறது. காலம் இன்னும் ஒழுங்கமைக்கிறது. நடைமுறைச் செயல் இன்னும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. எல்லைகள் இன்னும் பயன்படுத்தப்படலாம். ஆனால், உள்ளார்ந்த படிநிலை மாறுகிறது. மூலம் களத்தை ஆளுகிறது. களம் செயலை வழிநடத்துகிறது. செயல் உருவத்தை வடிவமைக்கிறது. உருவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்கிறது. பழைய ஒழுங்கு தன்னைத் தானே தலைகீழாக மாற்றிக்கொள்ள இனி அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

தவறான அதிகாரத்தைச் சுற்றி உடல் சுருங்குவதை நிறுத்தும் போது, ​​அந்த ஆற்றல் புலம் அமைதியாகிறது. இது எப்போதும் ஒரு பெரிய நாடகத்தன்மையாகத் தோன்றுவதில்லை. உண்மையில், இந்த நிலை மாற்றத்தின் ஒரு அறிகுறி என்பது பெரும்பாலும் நாடகத்தன்மை இல்லாதிருப்பதே ஆகும். ஒரு காலத்தில் தங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட சமிக்ஞைகளுக்கு அந்த நபர் எதிர்வினையாற்றுவதை நிறுத்திவிடலாம். தூண்டுதலுக்கும் பதிலுக்கும் இடையே அதிக இடைவெளியை அவர்கள் கவனிக்கக்கூடும். ஒவ்வொரு தேர்வையும் விளக்க வேண்டிய தேவை அவர்களுக்கு இல்லாமல் போகலாம். சரிபார்க்க, நிரூபிக்க, தற்காத்துக் கொள்ள, அறிவிக்க அல்லது உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்ற கட்டாயம் அவர்களுக்குக் குறைவாக இருக்கலாம். உலகம் இன்னும் இரைச்சலாக இருக்கலாம், ஆனால் அக ஆற்றல் புலம் ஒரு வேறுபட்ட விதியைக் கையாளத் தொடங்குகிறது.

ஆட்சேர்ப்பு செய்ய இயலாமை

ஆள்சேர்ப்பிற்கு உட்படாத தன்மையே ஐந்தாம் நிலையின் முதிர்ந்த அடையாளமாகும். இதன் பொருள், ஒருவரை அவசரநிலைகள், சீற்றச் சுழற்சிகள், அச்சப் பரவல், அவசர நாடகங்கள் அல்லது கூட்டு உணர்ச்சிப் புயல்கள் போன்றவற்றில் எளிதில் ஈடுபடுத்த முடியாது என்பதாகும். வாழ்க்கை அந்த நபரைத் தொடர்ந்து பாதிக்கிறது. கடினமான தருணங்கள் தொடர்ந்து வருகின்றன. துக்கத்தை தொடர்ந்து உணர முடியும். முரண்பாடுகளுக்கு தொடர்ந்து உண்மை தேவைப்படலாம். நடைமுறை விஷயங்களுக்கு தொடர்ந்து செயல்பாடு தேவைப்படுகிறது. ஆனால், உடனடி அதிகாரத்தைக் கோரும் ஒவ்வொரு சைகையாலும் அந்த நபரை இனி கட்டளையிட முடியாது.

இது அக்கறையின்மை அல்ல. அக்கறையின்மை இதயத்தை முடக்கிவிடுகிறது. ஈடுபாடின்மை இதயத்தை நிலைப்படுத்துகிறது. அக்கறையின்மை உணர்வுகளைத் தவிர்க்கிறது. ஈடுபாடின்மை, கட்டுப்பாட்டை விட்டுக்கொடுக்காமல் உணர்வுகளை அனுமதிக்கிறது. அக்கறையின்மை, “எனக்கு அக்கறை இல்லை” என்கிறது. ஈடுபாடின்மை, “எனக்கு அக்கறை இருக்கிறது, ஆனால் நான் அக்கறை கொள்கிறேன் என்பதை நிரூபிப்பதற்காக மூல இருக்கையை நான் கைவிட மாட்டேன்” என்கிறது. இந்த வேறுபாடு மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் பலர் உணர்ச்சிப்பூர்வமான ஈடுபாட்டையும் கருணையையும் குழப்பிக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் பதற்றமடையவில்லை என்றால், அவர்கள் அன்பு செலுத்தவில்லை என்றும், சீற்றமடையவில்லை என்றால், அவர்கள் விழித்திருக்கவில்லை என்றும், அவசரமாக எதிர்வினையாற்றவில்லை என்றால், அவர்கள் பொறுப்பற்றவர்கள் என்றும் நம்புகிறார்கள்.

ஐந்தாம் நிலை இந்தத் திரிபைச் சரிசெய்கிறது. ஒருவரால் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டு நிலையாக இருக்க முடியும். சமிக்ஞையால் ஆட்கொள்ளப்படாமல் அவர்களால் உறுதியாகப் பதிலளிக்க முடியும். தங்கள் உயிர்சக்தியால் திரிபுக்கு ஊட்டம் அளிக்காமல் அவர்களால் அதனைப் பெயரிட முடியும். வெறித்தனத்தில் மூழ்காமல் அவர்களால் செயல்பட முடியும். மற்றவர்களை உணர்ச்சிப்பூர்வமான உடன்பாட்டிற்குள் கொண்டுவரத் தேவையின்றி அவர்களால் உண்மையைப் பேச முடியும். இதுவே உணர்ச்சிசார் சுய ஆளுகை, மேலும் இது ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் மிகவும் நடைமுறை வடிவங்களில் ஒன்றாகும்.

இந்த நிலையில், அச்சம் பரவும் சக்தி தன் ஆதிக்கத்தை இழக்கிறது. ஒரு குழு, தளம், குடும்பம், ஆன்மீக சமூகம் அல்லது பொது நிகழ்வு ஆகியவற்றில் அச்சம் பரவுவதை அந்த நபர் கவனிக்கலாம், ஆனால் அதைத் தானாகவே தங்களுடையதாக உள்வாங்கிக் கொள்வதில்லை. அவர்கள் சற்று நிறுத்துகிறார்கள். உணர்கிறார்கள். உண்மையில் என்ன தேவைப்படுகிறது என்று கேட்கிறார்கள். விழிப்புணர்வையும் ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டையும் அவர்கள் வேறுபடுத்திப் பார்க்கிறார்கள். பதற்றம் மிகுந்த ஒவ்வொரு சமிக்ஞைக்கும் முழு கவனம் தேவையில்லை என்பதையும், ஒவ்வொரு அவசரநிலையும் தங்கள் எல்லைக்குள் அடங்காது என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

சீற்றச் சுழற்சிகளும் தங்கள் சக்தியை இழக்கின்றன. சீற்றம் ஒரு தவறான நோக்க உணர்வை உருவாக்கக்கூடும், ஏனெனில் அது நரம்பு மண்டலத்திற்கு தன்னை ஒழுங்கமைத்துக் கொள்ள ஒரு மையத்தைக் கொடுக்கிறது. அது உண்மையில் ஆள்சேர்ப்பாக இருக்கும்போது, ​​தெளிவு போலத் தோன்றலாம். அது உண்மையில் உணர்ச்சிப் பெருக்கத்திற்கு அடிமையாவதாக இருக்கும்போது, ​​உண்மை போலத் தோன்றலாம். ஐந்தாம் நிலை ஆற்றல் கொண்ட ஒருவர், குறிப்பாக அநீதி, வஞ்சனை அல்லது தீங்கு இருக்கும்போது, ​​கோபத்தை அனுபவிக்கக்கூடும். ஆனால் கோபம் ஒரு சிம்மாசனமாக அல்ல, மாறாகத் தூய்மையான செயலுக்கான தகவலாகவும் எரிபொருளாகவும் மாறுகிறது. உண்மைக்கு உறுதியுடன் இருப்பதற்காக, ஒருவர் தொடர்ந்து சீற்றத்துடன் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

அவசர நாடகம் இனி அகநிலையைக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. பழைய உலகின் பெரும்பகுதி, ஏதேனும் ஒன்றை உடனடியாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் பேரழிவு ஏற்படும் என்ற திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படும் கூற்றின் அடிப்படையிலேயே இயங்குகிறது. இந்த முறை நிதி, அரசியல், ஊடகம், மதம், ஆன்மீகக் கணிப்பு, சந்தைப்படுத்தல், உறவுகள், குடும்ப அமைப்புகள் மற்றும் கூட்டு நெருக்கடி ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. அவசரம் என்பது சில சமயங்களில் நடைமுறையில் உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் அவசர நாடகம் என்பது வேறுபட்டது. அது அக அதிகாரத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக அழுத்தத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். ஐந்தாம் நிலை அந்த இடைநிறுத்தத்தை மீட்டெடுக்கிறது. திணிக்கப்படும் வேகத்திற்கு ஒப்புக்கொள்வதற்கு முன்பு, மூலத்துடன் கலந்தாலோசிக்க அது களத்திற்கு அனுமதி அளிக்கிறது.

இது ஐந்தாம் நிலை மனிதர்களைக் கையாளுவதைக் கடினமாக்குகிறது. அவர்கள் அங்கீகாரத்தால் எளிதில் விலைபோக மாட்டார்கள், அச்சுறுத்தலால் அஞ்ச மாட்டார்கள், அவசரத்தால் உந்தப்பட மாட்டார்கள், ஆன்மீகக் கவர்ச்சியால் மயக்கப்பட மாட்டார்கள், குற்றவுணர்வால் சிக்க வைக்கப்பட மாட்டார்கள், அல்லது கூட்டுப் பீதிக்குள் இழுக்கப்பட மாட்டார்கள். அவர்கள் இன்னமும் மனிதர்கள்தான். அவர்கள் இன்னமும் தடுமாறக்கூடும். ஆனால், அந்த ஆற்றல் களம் ஒரு ஆழமான விசுவாசத்தை வளர்த்துள்ளது. அது முதலில் உள்ளிருக்கும் மூலத்திற்கே சொந்தமானது.

இறையாண்மை முடிவு

ஐந்தாம் நிலையின் மையப் பயிற்சிகளில் ஒன்று இறையாண்மை முடிவு ஆகும். தேடுபவர், மற்றவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்பதைச் சுற்றியே தேர்வுகள் இன்னும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு முக்கிய வாழ்க்கைக் களத்தை அடையாளம் கண்டு, மூன்று மாதங்களுக்கு அந்தக் களத்தில் பிரத்தியேகமாக அக ஆற்றலிலிருந்து முடிவெடுக்கிறார். அந்தக் களம் வேலை, உறவுகள், இருப்பிடம், பணம், உடல், குடும்ப எதிர்பார்ப்புகள், படைப்பு நோக்கம், ஆன்மீக சேவை அல்லது ஒருமித்த கருத்து, ஒப்புதல், பயம் அல்லது பரம்பரை எதிர்பார்ப்புகளால் இன்னும் ஆளப்படுவதாக ஒருவர் உணரும் எந்தவொரு பகுதியாகவும் இருக்கலாம்.

இந்தப் பயிற்சி சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது ஐந்தாம் நிலையை வெறும் கோட்பாட்டிலிருந்து வாழ்க்கைக்குக் கொண்டுவருகிறது. பொதுவாக அக அதிகாரத்தை நம்புவது எளிது. ஆனால், பிறரின் அங்கீகாரம் இன்னும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரே இடத்தில் அதைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் கடினம். அகக்குரல் எந்த இடத்தில் பெருமளவில் பேரம் பேசப்பட்டு அகற்றப்பட்டிருக்கிறது என்பதைக் கண்டறியுமாறு 'இறையாண்மை முடிவு' தேடுபவரைக் கேட்கிறது. நான் எங்கே இன்னும் அனுமதிக்குக் காத்திருக்கிறேன்? மற்றவர்கள் எப்படி எதிர்வினையாற்றுவார்கள் என்பதைச் சுற்றியே என் தேர்வுகளை நான் எங்கே இன்னும் ஒழுங்கமைக்கிறேன்? உண்மையை விட பாதுகாப்பைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை நடைமுறை என்று நான் எங்கே இன்னும் அழைக்கிறேன்? எனக்குத் தெரிந்தும், நான் எங்கே இன்னும் செயல்படாமல் இருக்கிறேன்?

சிலருக்கு, வேலைதான் அவர்களின் களம். அவர்கள் தங்கள் ஆற்றலை உறிஞ்சும் ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நிலையற்ற தன்மை, அடையாள இழப்பு, குடும்பத்தின் விமர்சனம் அல்லது நிதி நிச்சயமற்ற தன்மை குறித்த பயம் அவர்களைக் கீழ்ப்படிதலுடன் இருக்கச் செய்கிறது. இறையாண்மை முடிவு என்பது உடனடியாக வேலையை விட்டு விலகுவது என்று அவசியமாகப் பொருள்படுவதில்லை. அதன் பொருள், அந்தக் களம் இனி பயத்தால் ஆளப்படுவதில்லை என்பதாகும். அந்த நபர் முதலில் தனது உள் அதிகாரத்தைக் கலந்தாலோசிக்கத் தொடங்குகிறார். அங்கிருந்து, தூய்மையான செயல்பாடு படிப்படியாகவும், உத்திபூர்வமாகவும், ஒழுக்கத்துடனும், உறுதியுடனும் இருக்கலாம். இதன் நோக்கம் பொறுப்பற்ற சீர்குலைவு அல்ல. இதன் நோக்கம், பயம் இனி அரியணையில் அமர்ந்திருக்கவில்லை என்பதுதான்.

மற்றவர்களுக்கு, உறவுகளே களம். தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும், அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும், விரும்பப்பட வேண்டும் அல்லது மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்ற தேவையால் அவர்கள் வடிவமைக்கப்படலாம். இணைப்பைப் பேணுவதற்காக அவர்கள் உண்மையைக் கைவிடக்கூடும். அவர்கள் சுய துரோகத்தை இரக்கம் என்று அழைக்கலாம். அவர்கள் தனிமையின் பயத்தை விசுவாசம் என்று அழைக்கலாம். இறையாண்மை முடிவு, மற்றவர்களின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினைகளைச் சுற்றி உறவுமுறைத் தேர்வுகளை ஒழுங்கமைப்பதை நிறுத்திவிட்டு, உள்மனதிலிருந்து செயல்படத் தொடங்குமாறு அவர்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறது. இது தெளிவான பேச்சு, தெளிவான எல்லைகள், அதிக நேர்மையான நெருக்கம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவரக்கூடும், மேலும் சில சமயங்களில் இறையாண்மை அடக்கப்பட்டிருந்தபோது மட்டுமே நிலைத்திருக்கக்கூடிய ஏற்பாடுகளின் முடிவையும் கொண்டுவரக்கூடும்.

இருப்பிடமும் ஒரு ஐந்தாம் நிலை களமாக இருக்கலாம். ஒருவர் இடம்பெயர, எளிமைப்படுத்த, நிலத்திற்குத் திரும்ப, ஒரு சமூகத்தில் சேர, ஒரு நகரத்தை விட்டு வெளியேற, அல்லது வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய கட்டத்திற்குள் நுழையத் தூண்டப்படலாம், ஆனால் ஒப்புதல், நடைமுறைச் சிக்கல்கள், அல்லது அறியப்படாதவற்றைப் பற்றிய பயம் ஆகியவற்றால் உறைந்து போயிருக்கலாம். பணமும் உடலும் கூட பொதுவான களங்களாகும், ஏனெனில் இவை இரண்டும் பரம்பரை யதார்த்தத்தால் பெரிதும் ஆளப்படுகின்றன. குடும்ப எதிர்பார்ப்புகள் குறிப்பாகக் கடினமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் ஒரு குழுவில் இணைந்திருப்பது கீழ்ப்படிதலைச் சார்ந்தது என்று ஆரம்பகாலப் போதனைகள் பெரும்பாலும் கற்பித்தன. படைப்புப் பணியும் ஆன்மீக சேவையும் சமமான பதற்றத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், ஏனெனில் அந்த நபர் பார்க்கப்படுவதற்கும், தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதற்கும், விமர்சிக்கப்படுவதற்கும், அல்லது ஆதரவின்றி இருப்பதற்கும் அஞ்சக்கூடும்.

மூன்று மாதக் காலம் முக்கியமானது, ஏனெனில் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது அந்தத் தளத்திற்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. ஒரு இறையாண்மைமிக்க முடிவு ஒரு துணிச்சலான தருணத்தை உருவாக்கக்கூடும். மூன்று மாத கால உள்மன முடிவெடுத்தல் ஒரு புதிய விதியை நிறுவத் தொடங்குகிறது. எது நிலைக்கும், எது வீழும் என்பதை அந்த நபர் கற்றுக்கொள்கிறார். வீழ்வது பெரும்பாலும் பழைய அனுமதி கட்டமைப்பைச் சார்ந்திருந்தது. நிலைப்பது தெளிவாகவும், வலிமையாகவும், மேலும் ஒத்திசைவாகவும் மாறுகிறது. இதன் பொருள் இந்த செயல்முறை வலியற்றது என்பதல்ல. பழைய வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி, அந்த நபரை வெளியிலிருந்து ஆளப்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்க வைத்தது என்பதை அறிந்துகொள்வதிலிருந்தே ஐந்தாம் நிலையின் வலி பெரும்பாலும் வருகிறது.

டெய்லி ஆங்கர்

தினசரி நங்கூரம் என்பது, உலகம் பேசுவதற்கு முன்பே அக அதிகாரத்தைப் பிரகடனப்படுத்தும் ஒரு காலைப் பயிற்சியாகும். ஒவ்வொரு காலையிலும், பிறர் கருத்து தெரிவிப்பதற்கு முன்பாக, தேடுபவர் அந்த அக அதிகாரப் பிரகடனத்தைக் கூறி, அதைச் சொன்னவராகவே அன்றைய நாளைத் தொடங்குகிறார். இதன் சரியான சொற்களை மாற்றியமைக்கலாம், ஆனால் அதன் அடிப்படைக் கொள்கை உறுதியானது: இந்தக் களம் உள்ளிருக்கும் மூலத்திற்குச் சொந்தமானது, மேலும் உண்மை, வாழ்வு, நல்லிணக்கம் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவுபவை மட்டுமே இதில் பங்கேற்க முடியும்.

இந்தப் பழக்கம் முக்கியமானது, ஏனெனில் ஒரு நாளின் முதல் அதிகாரம் பெரும்பாலும் களத்தின் போக்கைத் தீர்மானிக்கிறது. பலர் கண்விழித்த உடனேயே, தொலைபேசி, மின்னஞ்சல் பெட்டி, செய்திகள், வங்கிக் கணக்கு, செய்திப் பரிமாற்றம், உடல் அறிகுறிகள், நாட்காட்டி அல்லது நேற்றைய உணர்ச்சிபூர்வமான எச்சம் போன்றவற்றிடம் அதிகாரத்தை ஒப்படைத்துவிடுகிறார்கள். மூல இருக்கையை உணர்வுபூர்வமாகப் பற்றிக்கொள்வதற்கு முன்பே, உலகம் தன் தீர்ப்பை வழங்கிவிடுகிறது. 'தினசரி நங்கூரம்' இதைத் தலைகீழாக்குகிறது. வெளிப்புறச் சார்புநிலை தொடங்குவதற்கு முன்பே, அது களத்தின் அதிகார வரம்பைப் பிரகடனப்படுத்துகிறது.

காலை நேர ஆசிரம நிலை என்பது ஒரு பகட்டான சடங்கு அல்ல. அது அக ஆட்சியின் ஒரு எளிய செயல். இந்த ஆசிரமம் யாருடையது என்பதை அந்த நபர் நினைவுகூர்கிறார். கவனம் என்பது பொதுச் சொத்து அல்ல என்பதை அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள். அன்றைய முதல் உடன்படிக்கையை அச்சத்துடனோ, அவசரத்துடனோ, அல்லது மரபுவழி எதிர்வினையுடனோ செய்யக்கூடாது என்பதை அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள். சில மூச்சுக்களுக்கு மட்டுமாவது, அவர்கள் அக இருக்கையிலிருந்து தொடங்குகிறார்கள். காலப்போக்கில், இந்தத் தொடர்செயல், மூல இருக்கை என்பது எப்போதாவது வருவதல்ல, அதுவே தொடக்கப் புள்ளி என்பதை உடலுக்குக் கற்பிக்கிறது.

தினசரி நங்கூரத்தின் சக்தி வெறும் வார்த்தைகளில் மட்டும் இல்லை. அந்த வார்த்தைகளைக் கூறியவராகவே அன்றைய நாளை எதிர்கொள்வதில்தான் அது அடங்கியுள்ளது. தேடுபவர் தனக்குள் ஒரு அதிகாரத்தைப் பிரகடனப்படுத்திவிட்டு, உடனடியாக ஒவ்வொரு புற சமிக்ஞைக்கும் கீழ்ப்படிந்தால், அந்தப் பழக்கம் வெறும் அடையாளமாகவே இருக்கும். ஆனால், அழுத்தம் தோன்றும் போது அவர்கள் அந்தப் பிரகடனத்திற்குத் திரும்பினால், களம் தன்னை மறுசீரமைக்கத் தொடங்குகிறது. வங்கி அறிக்கை வருகிறது, களம் நினைவுகூர்கிறது. ஒரு பதட்டமான செய்தி தோன்றுகிறது, களம் நினைவுகூர்கிறது. ஒரு காலக்கெடு இறுக்கமடைகிறது, களம் நினைவுகூர்கிறது. ஒரு கூட்டுப் பீதி அலை எழுகிறது, களம் நினைவுகூர்கிறது.

மீண்டும் மீண்டும் செய்வது என்பது களப் பயிற்சி. சாதாரண வாழ்க்கையிலும் உள்ளார்ந்த அதிகாரம் நிலைத்திருக்க முடியும் என்பதை, தொடர்ச்சியான அனுபவங்களின் மூலம் உடல் கற்றுக்கொள்கிறது. அந்தப் பிரகடனம், ஒரு உறுதிமொழியைப் போல இல்லாமல், ஒரு அதிகாரபூர்வமான உண்மையைப் போல மாறுகிறது. அந்த நபர், தான் இறையாண்மை கொண்டவர் என்று தன்னைத்தானே நம்பவைக்க முயற்சிப்பதில்லை. களம் அதை நம்பத் தொடங்கும் வரை, அவர் இறையாண்மையின் தோரணையைப் பயிற்சி செய்கிறார்.

ஐந்தாம் நிலையைக் கடப்பதற்கான செயல்பாட்டு அறிகுறிகள்

ஐந்தாம் நிலைக்குள் நுழைவது பெரும்பாலும் நடைமுறை அறிகுறிகள் மூலமாகவே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அறிகுறிகள் ஆரம்பத்தில் நுட்பமானவையாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை வியத்தகு ஆன்மீக அனுபவங்களை விட அதிக நம்பகத்தன்மை வாய்ந்தவை. ஏனெனில், சாதாரண வாழ்க்கையில் ஆன்மீக ஆற்றல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அவை காட்டுகின்றன. அதன் முதல் அறிகுறிகளில் ஒன்று, தெளிவான 'ஆம்' மற்றும் தெளிவான 'இல்லை' என்பதாகும். உண்மையை மதிப்பதற்கு முன்பு, அந்த நபருக்கு முன்பு போல அதிக உள் பேச்சுவார்த்தைகள் தேவைப்படுவதில்லை. 'ஆம்' என்பது கடமையுணர்வுடன் குறைவாகக் கலக்கிறது. 'இல்லை' என்பது குற்றவுணர்வுடன் குறைவாகக் கலக்கிறது. ஆன்மீக ஆற்றல், செயல்திறனை விட நேர்மைக்கே முன்னுரிமை அளிக்கத் தொடங்குகிறது.

மற்றொரு அறிகுறி, குறைவான விளக்கங்கள். இதன் பொருள் அந்த நபர் முரட்டுத்தனமாகவோ அல்லது இரகசியமாகவோ ஆகிவிடுகிறார் என்பதல்ல. அனுமதிக்காகக் கெஞ்சும் ஒரு வழியாக அவர்கள் இனி விளக்கமளிப்பதில்லை என்பதே இதன் பொருள். சாத்தியமான ஒவ்வொரு எதிர்வினையையும் கையாள முயற்சிக்காமல், அவர்களால் தெளிவாகத் தொடர்புகொள்ள முடிகிறது. தங்களின் உள்மன அறிவு செல்லுபடியாவதற்கு, அனைவரும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற தேவை அவர்களுக்கு இல்லை. உண்மை இனி ஒருமித்த கருத்தைச் சார்ந்திருக்காததால், உண்மையைப் பாதுகாக்க வேண்டிய தேவை பலவீனமடைகிறது.

நிராகரிப்பு பற்றிய பயமும் குறைகிறது. தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவது, விமர்சிக்கப்படுவது அல்லது நிராகரிக்கப்படுவது போன்ற அசௌகரியத்தை அந்த நபர் இன்னும் உணரலாம், ஆனால் நிராகரிப்பு முன்பு போல ஆதிக்கம் செலுத்துவதில்லை. இது உறவுகளை மாற்றுகிறது. சில தொடர்புகள் அதிக நேர்மையானவையாக மாறுகின்றன. சில தொடர்புகள் எளிதில் கிடைக்காதவையாகின்றன. சில உறவுகள் முறிந்துவிடுகின்றன, ஏனெனில் அவை, ஒருவர் தனது உண்மையை விடத் தன்னைச் சிறியவராகக் காட்டிக்கொள்ளும் விருப்பத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டிருந்தன. ஐந்தாம் நிலை இழப்பை நாடுவதில்லை, ஆனால் அதைத் தடுப்பதை மையமாகக் கொண்டு வாழ்க்கையை அமைப்பதை அது நிறுத்திவிடுகிறது.

மேலும் துல்லியமான செயல்பாடு மற்றொரு அறிகுறியாகும். அச்சத்தின் தாக்கம் குறையும்போது, ​​செயல்பாடு மேலும் தெளிவாகிறது. அந்த நபர் குறைவாகச் செயல்படலாம், ஆனால் அவர் செய்வது அதிக ஒத்திசைவைக் கொண்டிருக்கும். அவர்கள் ஒவ்வொரு சமிக்ஞைக்கும் எதிர்வினையாற்றுவதை நிறுத்திவிட்டு, உண்மையில் நடவடிக்கை தேவைப்படும் இடங்களில் மட்டுமே பதிலளிக்கத் தொடங்கலாம். ஒழுக்கம் என்பது இனி சுயதண்டனையால் இயக்கப்படாததால், அவர்கள் அதிக ஒழுக்கமுள்ளவர்களாக மாறக்கூடும். நேரம் இனி ஒரு எதிரியாகக் கருதப்படாததால், அவர்கள் அதிக பொறுமையுள்ளவர்களாக மாறக்கூடும். தொடர்ச்சியான தற்காப்பிற்காக ஆற்றல் இனி விரயப்படாததால், அவர்கள் அதிக செயல்திறன் மிக்கவர்களாக மாறக்கூடும்.

கட்டாயமாகச் சரிபார்க்கும் பழக்கம் குறைவது ஒரு முக்கிய அறிகுறியாகும். தாங்கள் பாதுகாப்பாக, சரியான வழிகாட்டலுடன், அல்லது அனுமதிக்கப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறார்களா என்பதை அறிந்துகொள்ள, அந்த நபர் முன்புபோலத் தொடர்ந்து வெளி உலகத்தைக் கலந்தாலோசிக்க வேண்டிய தேவை இருப்பதில்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து தகவல்களைச் சேகரிக்கலாம், ஆனால் உணர்ச்சி ரீதியான சார்புநிலை பலவீனமடைந்திருக்கும். இது ஆன்மீக ரீதியான தேடல்களையும் குறைக்கிறது. அந்த நபர் தொடர்ந்து கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் அகவுலகம் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ளாத ஒன்றை வழங்குவதற்காக, அடுத்த உத்தி, அடுத்த கணிப்பு, அடுத்த ஆசிரியர், அடுத்த உறுதிப்படுத்தல் அல்லது அடுத்த அமைப்புமுறையை அவர்கள் தொடர்ந்து தேடிக்கொண்டிருப்பதில்லை.

உடல் சார்ந்த அறிதல் வலுப்பெறுகிறது. உடல் மிகவும் எளிமையாகத் தொடர்புகொள்வதை அந்த நபர் கவனிக்கக்கூடும். உண்மையான ஒத்திசைவைச் சுற்றியுள்ள இரைச்சல் குறைகிறது. ஒவ்வொரு சமிக்ஞையையும் ஒரு மன நாடகமாக மாற்ற வேண்டிய தேவையின்றி, அந்தப் புலம் விரிவடைதல், சுருங்குதல், நிலைத்தன்மை, கிளர்ச்சி, தெளிவு மற்றும் திரிபு ஆகியவற்றை உணர முடியும். பதிலளிப்பதற்கு முன் அதிக அமைதி தோன்றுகிறது. அந்த இடைநிறுத்தம் இயல்பானதாகிறது. ஒவ்வொரு கோரிக்கைக்கும் அதன் வேகத்திலேயே பதிலளிக்க வேண்டும் என்ற கட்டாயத்தை அந்த நபர் இனி உணர்வதில்லை.

தவறான எதிர்பார்ப்புகளை ஏமாற்றுவதற்கான விருப்பமும் வெளிப்படுகிறது. இது மிகவும் கடினமான அறிகுறிகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம், ஏனெனில் பல தேடுபவர்கள் நன்மையை மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதோடு சமன்படுத்தப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஆழ்மன இணக்கத்தின் மீது கட்டப்பட்டதை உண்மை ஏமாற்றக்கூடும் என்று ஐந்தாம் நிலை கற்பிக்கிறது. அந்த நபர் தவறான எதிர்பார்ப்புகளைக் கைவிட அதிக விருப்பம் கொள்கிறார். அவர்கள் மற்றவர்களிடம் கவனக்குறைவாக இருப்பதில்லை, ஆனால் நல்லிணக்கத்தின் மாயைகளைப் பாதுகாப்பதற்காகத் தங்கள் உள் அதிகாரத்தைத் தியாகம் செய்வதை நிறுத்துகிறார்கள்.

இறுதியாக, சரிந்துவிடாமல் அழுத்தத்தைத் தாங்கிக்கொள்ளும் திறன் அதிகரிக்கிறது. இது உணர்ச்சி மரத்துப்போதல் அல்ல. இது முதிர்ச்சியான உறுதித்தன்மை. அந்த நபரால் அழுத்தத்தை உணர்ந்தாலும் நிகழ்காலத்தில் நிலைத்திருக்க முடியும். அவர்களால் பயத்தைக் கேட்க முடிந்தாலும், அதனால் ஆளப்படாமல் இருக்க முடியும். அவர்களால் அவசரத்தைக் கண்டாலும், மூல ஆசனத்தைக் கலந்தாலோசிக்க முடியும். அவர்களால் உண்மையை உடனடியாகக் கைவிடாமல் முரண்பாடுகளை எதிர்கொள்ள முடியும். அவர்களால் கற்பனையான விளைவுகளுக்கு அரியணையை ஒப்படைக்காமல், நிச்சயமற்ற தன்மையைக் கடந்து செல்ல முடியும்.

இதனால்தான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் மையப் புள்ளியாக ஐந்தாம் நிலை விளங்குகிறது. இதுவே, ஆயத்தப் பணிகள் உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சியாக மாறும் இடமாகும். அந்த நபர் இனிமேல் வெறும் களத்தைப் பாதுகாப்பவராக மட்டும் இருப்பதில்லை. அவர்கள் அதை உள்ளிருந்தே ஆளுகிறார்கள். அவர்கள் இனிமேல் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை வெறும் நம்பிக்கை கொண்டவர்களாக மட்டும் இருப்பதில்லை. அதை ஒரு செயல்பாட்டு நிலையாக வாழத் தொடங்குகிறார்கள். உள்ளிருக்கும் மூலத்தை நம்புவதற்கு முன்பு, வெளி உலகம் நம்பகமானதாக மாற வேண்டும் என்ற தேவை அவர்களுக்கு இனிமேல் இருப்பதில்லை. மேலும் இந்த வாசலிலிருந்து, உயர்வான பணிகள் சாத்தியமாகின்றன: அதாவது, அச்சத்தை மையமாகக் கொண்டு தங்கள் களங்கள் ஒழுங்கமைக்கப்படாத உயிரினங்களால் செய்யப்படும் ஒத்திசைவான சேவை, கூட்டுப் பொறுப்புடைமை, மற்றும் புதிய பூமி கட்டமைப்புகளை உருவாக்குதல் போன்றவை.

VIII. நிலைகள் ஆறு மற்றும் ஏழு: ஒருங்கிணைந்த சேவை மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்புடைமை

ஐந்தாம் நிலை நிலைபெற்றவுடன், இறையாண்மை திசை மாறத் தொடங்குகிறது. ஐந்தாம் நிலைக்கு முன்பு, பெரும்பாலான பணிகள் களத்தை மீட்டெடுப்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன: மரபுவழி யதார்த்தத்தைக் காண்பது, உள் கிளர்ச்சியைப் பாதுகாப்பது, பகுத்தறிவைப் பயிற்சி செய்வது, ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையை நிறுவுவது, மற்றும் உடலால் உணரப்படும் சுய ஆட்சிக்குள் நுழைவது போன்றவை. ஆனால் ஐந்தாம் நிலை வாசலுக்குப் பிறகு, இறையாண்மை என்பது தனிநபர் வெளிப்புறக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்ல. அது சேவை, ஒத்திசைவு, பொறுப்புடைமை மற்றும் கட்டமைப்பு என வெளிப்படத் தொடங்குகிறது.

இது ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, ஒருவர் அக ஆளுகைக்கு உட்படுவதோடு முடிந்துவிடுவதில்லை. அது ஒரு திருப்புமுனையே தவிர, இறுதி இலக்கு அல்ல. தன் அக அதிகாரத்தை நிலைப்படுத்திய ஒருவர், அச்சம், சார்புநிலை, அவசரம், ஆன்மீகச் செயல்பாடு மற்றும் போலிப் படிநிலை ஆகியவற்றிற்கு அவ்வளவாக ஆட்படுவதில்லை. ஆனால் அந்த நிலைப்படுத்தல் இயல்பாகவே அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பாதிக்கத் தொடங்குகிறது. அவர்களின் இருப்பு அறைகளை மாற்றுகிறது. அவர்களின் தேர்வுகள் உறவுகளை மாற்றுகின்றன. அவர்களின் பேச்சு ஒப்பந்தங்களை மாற்றுகிறது. அவர்களின் கட்டுப்பாடு முரண்பாடுகளை மாற்றுகிறது. அவர்களின் திட்டங்கள் ஒரு மாறுபட்ட தலைமைத்துவ வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்குகின்றன.

தனிநபர் சுய-ஆட்சி முதிர்ச்சியடைந்த பிறகு இறையாண்மை என்னவாகிறது என்பதை ஆறாம் மற்றும் ஏழாம் நிலைகள் காட்டுகின்றன. ஆறாம் நிலை என்பது ஒருங்கிணைந்த சேவையாகும்; இதில், தனிநபர் இறையாண்மையானது வற்புறுத்தல், மீட்பு அல்லது செயல்திறன் இன்றி மற்றவர்களுக்கு நிலைத்தன்மையை அளிக்கிறது. ஏழாம் நிலை என்பது கூட்டுப் பொறுப்புடைமையாகும்; இதில், இறையாண்மையானது, உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய-ஆட்சியைப் பலருக்கு எளிதாக்கும் நிஜ உலகக் கட்டமைப்புகள் வழியாக ஒரு கட்டிடக்கலையாக மாறுகிறது. இந்த நிலைகள் தனிப்பட்ட அதிகாரத்தைப் பற்றியவை அல்ல. மாறாக, தனிநபர் களம் அதன் சொந்த உறுதியற்ற தன்மையை மையமாகக் கொண்டிராதபோது என்ன சாத்தியமாகிறது என்பதைப் பற்றியவை.

ஆறாம் நிலை — ஒருங்கிணைந்த சேவை

ஆறாம் நிலை கண்டறியும் கேள்வி இதுதான்: யாரையும் கட்டாயப்படுத்தாமல், பகிரப்பட்ட புலம் ஒத்திசைவை நினைவில் கொள்ள எனது புலம் எவ்வாறு உதவ முடியும்?

ஆறாம் நிலையில், தனிப்பட்ட இறையாண்மை மற்றவர்களுக்கு நிலைத்தன்மையை அளிக்கிறது. அந்த நபர் இனி தன்முனைப்பு, அடையாளம், மீட்பு, ஆன்மீகச் செயல்பாடு அல்லது பயனுள்ளவராகக் கருதப்பட வேண்டும் என்ற தேவையிலிருந்து உதவ முயற்சிப்பதில்லை. உதவி என்பது உடனிருப்பு வழியாக நகரத் தொடங்குகிறது. அந்தத் தளமே சேவையாக மாறுகிறது. இதன் பொருள், அந்த நபர் செயல்படுவதை, பேசுவதை, கற்பிப்பதை, உருவாக்குவதை அல்லது பதிலளிப்பதை நிறுத்துகிறார் என்பதல்ல. இதன் பொருள், சரிசெய்ய வேண்டும் என்ற கட்டாயத்தால் செயல்பாடு இனி இயக்கப்படுவதில்லை என்பதாகும். சேவை என்பது தலையிடுவதை விட, ஒருங்கிணைப்பைப் பற்றியதாக மாறுகிறது.

இதனால்தான் ஆறாம் நிலைக்கு ஐந்தாம் நிலை தேவைப்படுகிறது. பயம், அங்கீகாரம், அவசரம் அல்லது தேவைப்பட வேண்டும் என்ற தேவை ஆகியவற்றால் இன்னும் ஆளப்படும் ஒரு களம், நீண்ட காலத்திற்குத் தூய்மையாகச் சேவை செய்ய முடியாது. அது உதவியாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அந்த உதவியில் பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்ட சூழ்ச்சிகள் அடங்கியிருக்கும். அந்த நபர் தனது சொந்த அசௌகரியத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக மீட்கலாம். அடையாளத்தை நிலைப்படுத்த அவர்கள் கற்பிக்கலாம். பதற்றத்தைக் கையாள அவர்கள் மற்றவர்களைத் திருத்தலாம். மௌனம் பாதுகாப்பற்றதாக உணர்வதால் அவர்கள் அதிகமாக விளக்கலாம். அவர்கள் அதைச் சேவை என்று அழைக்கலாம், ஆனால் அந்தக் களம் அந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்து இன்னமும் எதையோ தேடிக்கொண்டிருக்கிறது.

ஒருவர் தன் சமநிலையைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்காக, தான் இருக்கும் இடம் மாற வேண்டும் என்ற தேவை இல்லாமல் போகும்போது, ​​ஒருங்கிசைவான சேவை தொடங்குகிறது. அவர்களால் பதற்றத்தை உடனடியாகக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்காமல் அதனுள் நுழைய முடியும். ஞானத்தை வெளிப்படுத்த அவசரப்படாமல் அவர்களால் வலியைக் காண முடியும். தீர்வாக மாற வேண்டிய தேவையின்றி அவர்களால் குழப்பத்தைக் கேட்க முடியும். திருத்தத்தை முதல் நடவடிக்கையாக எடுக்காமல் அவர்களால் உருக்குலைவை உணர முடியும். அவர்களின் இருப்பு நிதானத்தைக் கற்றுக்கொண்டிருக்கிறது, மேலும் அந்த நிதானம் ஒரு ஆழமான சேவை செயல்பட அனுமதிக்கிறது.

கட்டுப்பாடு என்பது ஆறாம் நிலையின் ஒழுக்கமாகும். இது பின்வாங்குவதல்ல. இது அன்பை மறுப்பதல்ல. இது மௌனத்தின் போர்வையில் வரும் ஆன்மீக மேன்மையல்ல. கட்டுப்பாடு என்பது, ஒருவர் சொல்வதை விட அதிகமாக உணரவும், பெயரிடுவதை விட அதிகமாகப் பார்க்கவும், நிர்வகிப்பதை விட அதிகமாகத் தாங்கிக்கொள்ளவும் உள்ள திறனாகும். ஆரம்ப நிலைகளில், விழிப்புணர்வு தலையிடுவதற்கான ஒரு கடமையை உருவாக்குகிறது என்று தேடுபவர் நம்பக்கூடும். அவர்கள் ஒரு போக்கைக் கண்டால், அதைச் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். அவர்கள் பதற்றத்தை உணர்ந்தால், அதைக் கலைக்க வேண்டும். யாராவது வழிகாட்டுதலைக் கேட்டால், அவர்கள் பதிலளிக்க வேண்டும். ஆறாம் நிலை இந்த உந்துதலை முதிர்ச்சியடையச் செய்கிறது.

உதவுவதற்கும் நிலைப்படுத்துவதற்கும் உள்ள வேறுபாடு நுட்பமானது ஆனால் மிக முக்கியமானது. உதவுதல் என்பது பெரும்பாலும் மற்றொருவரின் செயல்முறைக்குள் நேரடியாக நுழைய முயல்கிறது. நிலைப்படுத்துதல் என்பது, மற்றவர் தனது அடுத்த அடியைத் தானே கண்டறியக்கூடிய ஒரு சீரான தளத்தை வழங்குகிறது. உதவுபவரின் அசௌகரியத்தால் உந்தப்படும்போது, ​​அந்த உதவி அத்துமீறலாக மாறக்கூடும். மற்றவருக்கு மாற்றீடு செய்ய முடியாத ஒரு உள்ளார்ந்த அதிகாரம் உள்ளது என்று நிலைப்படுத்துதல் நம்புகிறது. உதவுதல் சார்புநிலையை உருவாக்கக்கூடும். நிலைப்படுத்துதல் நினைவாற்றலை ஆதரிக்கிறது.

நேரடி உதவி செய்வது தவறு என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல. சில சமயங்களில் செயல், பேச்சு, கவனிப்பு, தலையீடு, பாதுகாப்பு அல்லது நடைமுறை ஆதரவு போன்றவை அவசியமாகின்றன. ஆறாம் நிலை, தேடுபவரை ஒரு செயலற்ற பார்வையாளராக மாற்றுவதில்லை. அது செயலின் மூலத்தை மட்டுமே மாற்றுகிறது. எழும் கேள்வி இதுதான்: இந்தச் செயல், ஒத்திசைவிலிருந்து எழுகிறதா, அல்லது தீர்க்கப்படாதவற்றுடன் உடனிருக்க முடியாத என் இயலாமையிலிருந்து எழுகிறதா? நான் மற்றவரின் இறையாண்மைக்குச் சேவை செய்கிறேனா, அல்லது என்னை நானே அவசியமானவனாக்கிக் கொள்கிறேனா? அவர்கள் தங்களுக்கே திரும்புவதற்கு நான் உதவுகிறேனா, அல்லது அவர்களின் செயல்முறையின் மையமாக நான் மாறுகிறேனா?

இந்த நிலையில், விளக்குதல், நிர்வகித்தல், திருத்துதல் மற்றும் மீட்பதற்கான தேவை குறையத் தொடங்குகிறது. விளக்கம் முற்றிலுமாக நீக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அது மேலும் துல்லியமாகிறது. திருத்தம் தடை செய்யப்படுவதில்லை, ஆனால் அது அரிதாகவும் தெளிவாகவும் ஆகிறது. ஆதரவு திரும்பப் பெறப்படுவதில்லை, ஆனால் அது குறைவான சிக்கல்களுடன் ஆகிறது. உள்ளிருந்து கடக்க வேண்டிய வாசல்களைக் கடந்து மற்றவர்களைத் தூக்கிச் செல்ல அந்த நபர் இனி முயற்சிப்பதில்லை. இது ஆன்மீகத் தலைமைத்துவத்தின் மாபெரும் சோதனைகளில் ஒன்றாகும். பின்பற்றுபவர்கள் தங்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும் என்று விரும்பும் ஒரு தலைவர் ஆறாம் நிலையை அடையவில்லை. மக்களை அவர்களின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்திற்குத் திரும்பச் செய்யும் ஒரு தலைவர், ஒருங்கிணைந்த சேவையை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறார்.

ஆறாம் நிலையின் முதல் பயிற்சி, வார்த்தைகளற்ற நிலைப்பு ஆகும். பதற்றமான அறைகள், குடும்பச் சண்டைகள், குழு சந்திப்புகள், சமூகக் கலந்துரையாடல்கள் அல்லது உணர்ச்சிப் பெருக்குள்ள சூழ்நிலைகளில், தேடுபவர் பேசாமலும், நிர்வகிக்காமலும், விளக்காமலும், திருத்தாமலும், அல்லது எல்லாவற்றையும் தீர்க்க முயற்சிக்காமலும் தனது இறையாண்மைக்குட்பட்ட களத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். இந்தப் பயிற்சி, தவிர்ப்பதற்கான மௌனம் அல்ல. அது ஒருமைப்பாட்டிற்கான மௌனம். பகிரப்பட்ட களம் பதற்றத்தின் வழியே நகரும்போது, ​​அந்த நபர் நிகழ்காலத்தில், நிலைபெற்று, திறந்த மனதுடன், மற்றும் அகவயத்தில் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவராக நிலைத்திருக்கிறார்.

இந்தப் பயிற்சி வியக்கத்தக்க வகையில் சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கக்கூடும், ஏனெனில் பல குழுக்கள் எதிர்வினையை மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒருவர் பதட்டமடைகிறார், மற்றொருவர் விளக்குகிறார், இன்னொருவர் தற்காத்துக் கொள்கிறார், இன்னொருவர் சரிசெய்கிறார், இன்னொருவர் நிலைகுலைகிறார், இன்னொருவர் அதிகாரத்தைச் செலுத்துகிறார், மேலும் அந்த அறை மிகவும் வலிமையான ஆற்றலைச் சுற்றி வரத் தொடங்குகிறது. வார்த்தைகளற்ற பிடிப்பு ஒரு மாறுபட்ட வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. ஒரு சீரான ஆற்றல் களம் அறையை மாற்றும்படி கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அது ஒரு நிலையான குறிப்புப் புள்ளியை வழங்குகிறது. சில சமயங்களில், உள்முகமாக ஆளப்படும் ஒருவரின் இருப்பு, மற்றவர்கள் சுவாசிக்கவும், நிதானமடையவும், தங்களைத் தாங்களே கேட்கவும், அல்லது பதற்றம் அதிகரிப்பதை நிறுத்தவும் அனுமதிக்கிறது.

வார்த்தைகளற்ற பிடிப்புக்குத் தாழ்மை தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அகங்காரம் தான் உதவியதற்கான வெளிப்படையான ஆதாரத்தை அடிக்கடி விரும்புகிறது. அது ஞானமான வாக்கியத்தைப் பேசவும், பதிலை வழங்கவும், ஒரு போக்கைக் குறிப்பிடவும், அல்லது நிலைப்படுத்தியாக அங்கீகரிக்கப்படவும் விரும்புகிறது. ஆறாம் நிலை, தேடுபவர் எப்போதும் சேவை செய்வதாகக் காணப்படாமல் சேவை செய்யுமாறு கேட்கிறது. ஒருங்கிணைந்த சேவையானது ஆன்மீகச் செயல்பாட்டிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டிருப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். களத்தை யார் பிடித்து வைத்திருந்தார்கள் என்று யாருக்கும் தெரியாமலேயே மிக முக்கியமான பணி நிகழக்கூடும்.

ஆறாம் நிலையின் இரண்டாவது பயிற்சி, சுட்டிக்காட்டும் வழிகாட்டுதல் ஆகும். மற்றவர்கள் வழிகாட்டுதலை நாடும்போது, ​​நாடுபவர் தனது முடிவுகளை இறுதி அதிகாரமாக முன்வைப்பதற்குப் பதிலாக, அந்தக் கேள்வியை இன்னும் தெளிவான வடிவில் அவர்களிடமே பிரதிபலிக்கிறார். வழிகாட்டி ஒரு மாற்று அரியணையாக இல்லாமல், ஒரு சுட்டிக்காட்டியாக மாறுகிறார். ஆன்மீக சமூகங்களில் இந்தப் பயிற்சி மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் தெளிவாகப் பேசும், உள்ளுணர்வு மிக்க, அல்லது ஆற்றல் மிக்க வலிமையான நபர்களைச் சுற்றி சார்புநிலை விரைவாக உருவாகக்கூடும். ஒருவர் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார், ஒரு சக்திவாய்ந்த பதிலைப் பெறுகிறார், நிம்மதியை உணர்கிறார், மேலும் தங்களுக்குள் இன்னும் நிலைநிறுத்தப்படாத அந்த அதிகாரத்திற்காக மீண்டும் மீண்டும் திரும்பத் தொடங்குகிறார்.

வழிகாட்டிப் பயிற்சி இந்தப் போக்கைத் தடுக்கிறது. “நீங்கள் இதைத்தான் செய்ய வேண்டும்” என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, வழிகாட்டி, “பயம் பேசுவதற்கு முன்பு உங்கள் உடலுக்கு என்ன தெரியும்?” என்று கேட்கலாம். ஒரு முடிவைக் கூறுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் உண்மையான கேள்வியைத் தெளிவுபடுத்தலாம். உறுதியின் ஆதாரமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, அந்த உறுதி எங்கிருந்து பெறப்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிய அவர்கள் மற்ற நபருக்கு உதவுகிறார்கள். குறைவாக உதவுவது போல் தோன்றுவது இதன் நோக்கம் அல்ல. இந்த உரையாடலுக்குப் பிறகு, மற்ற நபரை முன்பை விட அதிக சுய ஆளுகை கொண்டவராக மாற்றுவதே இதன் நோக்கம்.

இது மக்களை அவர்களுக்கே மீட்டுக் கொண்டுவரும் தலைமைத்துவம். இது ஆன்மீகச் சார்புநிலையை உருவாக்குவதில்லை. இது தேவையின் மூலம் பின்பற்றுபவர்களைச் சேர்ப்பதில்லை. இது வழிகாட்டுதலை ஓர் அதிகாரப் படிநிலையாக மாற்றுவதில்லை. மிக உயர்ந்த சேவை என்பது மற்றொருவரின் அக வாழ்விற்கு அவசியமானவராக மாறுவது அல்ல, மாறாக, தங்களுடைய மூல இருப்பிடத்தை வேறொருவரின் தெளிவினால் மாற்றீடு செய்ய முடியாது என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுவதே ஆகும் என்பதை இது உணர்கிறது.

எனவே, ஆறாம் நிலை ஆன்மீக சேவையைச் செயலிலிருந்து ஒரு நிலைக்கு மாற்றுகிறது. அந்த நபர் தொடர்ந்து செயல்படுகிறார், ஆனால் அந்தச் செயல் ஏற்கனவே சேவை செய்து கொண்டிருக்கும் ஒரு களத்திலிருந்து எழுகிறது. அவர்கள் தொடர்ந்து பேசுகிறார்கள், ஆனால் அந்தப் பேச்சு கட்டுப்பாட்டில் வேரூன்றியுள்ளது. அவர்கள் தொடர்ந்து வழிகாட்டுகிறார்கள், ஆனால் அந்த வழிகாட்டுதல் தேடுபவரின் சொந்த அதிகாரத்தையே சுட்டிக்காட்டுகிறது. அவர்கள் தொடர்ந்து அன்பு செலுத்துகிறார்கள், ஆனால் அந்த அன்பு மீட்பதோ, கட்டுப்படுத்துவதோ, அல்லது உள்ளிழுப்பதோ இல்லை. ஒத்திசைவு ஒரு மௌனமான பரிமாற்றமாக மாறுகிறது, மேலும் அந்தக் களம் மற்றவர்கள் அந்த ஒத்திசைவை வற்புறுத்தலின்றி நினைவுகூர உதவத் தொடங்குகிறது.

ஏழாம் நிலை — கூட்டுப் பொறுப்புடைமை

ஏழாம் நிலையின் கண்டறியும் கேள்வி இதுதான்: உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய ஆட்சி ஆகியவை பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு எளிதாகக் கிடைப்பதற்கு, நாம் என்ன கட்டமைப்புகளை உருவாக்க முடியும்?

ஏழாம் நிலையில், இறையாண்மை என்பது கட்டிடக்கலையாக மாறுகிறது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மையமாக இருப்பதை நிறுத்தி, நாகரிகப் புத்துணர்வுக்கான ஒரு கருவியாக மாறுகிறது. இந்த நிலையில்தான் அக அதிகாரம், ஒருங்கிணைந்த சேவை, மற்றும் ஆன்மீக முதிர்ச்சி ஆகியவை திட்டங்கள், நிலங்கள், சமூகங்கள், மன்றங்கள், பள்ளிகள், வணிகங்கள், போதனைகள், புத்துணர்வுக்கான இடங்கள், வலையமைப்புகள், மற்றும் வாழும் கட்டமைப்புகள் வழியாக வெளிப்படத் தொடங்குகின்றன. கேள்வி இனி, “நான் எப்படி இறையாண்மையுடன் இருப்பது?” என்பது மட்டுமல்ல. மாறாக, “மற்றவர்கள் இறையாண்மையுடன் வாழ்வதை எளிதாக்க, எதைக் கட்டமைக்க முடியும்?” என்பதே கேள்வியாக மாறுகிறது

இது நெறிமுறையின் இயல்பான விளைவாகும். ஐந்தாம் நிலை தனிப்பட்ட புலத்தை நிலைப்படுத்தி, ஆறாம் நிலை அந்தப் புலத்தை வற்புறுத்தலின்றிச் செயல்பட அனுமதித்தால், ஏழாம் நிலை அந்த ஒத்திசைவு வடிவம் பெறக் கோருகிறது. அது ஆதிக்கமாக அல்ல. ஆன்மீக மொழியுடன் கூடிய ஒரு புதிய படிநிலையாக அல்ல. பின்பற்றுபவர்கள் தலைவர்களைச் சார்ந்திருக்கும் மற்றொரு அமைப்பாகவும் அல்ல. ஏழாம் நிலை, உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல், அக அதிகாரம் மற்றும் விழித்தெழுந்த பொறுப்பு ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய கட்டமைப்புகளைக் கோருகிறது. இது நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சியாகும்.

கூட்டுப் பொறுப்புடைமை என்பது தனிப்பட்ட லட்சியத்திலிருந்து வேறுபட்டது. லட்சியம் என்பது, ஒரு தனிநபர் எதை அடைய முடியும், சொந்தமாக்க முடியும், வெளிப்படுத்த முடியும் அல்லது கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று கேட்கிறது. பொறுப்புடைமை என்பது, ஒரு தனிநபரின் வாழ்நாள் முழுவதும் எதைப் பேணிப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று கேட்கிறது. இந்த நிலையில் உள்ள ஒருவர், ஒரு நிலத்துண்டு, ஒரு போதனை அமைப்பு, ஒரு சமூகத் திட்டம், ஒரு குணப்படுத்தும் இடம், ஒரு பள்ளி, ஒரு மன்றம், ஒரு ஆதரவு வலையமைப்பு, ஒரு படைப்பு ஆவணக்காப்பகம், ஒரு அறநெறி சார்ந்த வணிகம், ஒரு உணவு அமைப்பு, ஒரு ஆன்மீக வட்டம் அல்லது ஒரு கலாச்சாரப் பாலம் ஆகியவற்றைப் பராமரிக்கலாம். அந்த அமைப்பு பெரியதாகவோ சிறியதாகவோ, கண்ணுக்குத் தெரிவதாகவோ அல்லது அமைதியானதாகவோ இருக்கலாம். அளவு அளவுகோல் அல்ல. ஒருங்கிணைப்புதான் அளவுகோல்.

கட்டமைப்பு உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதே முக்கியம். ஏழாம் நிலை, அடையாளப்பூர்வமான பொறுப்புணர்வில் மட்டும் திருப்தி அடைவதில்லை. ஒரு புதிய பூமி சமூகத்தைக் கற்பனை செய்வதோ, நனவான தலைமைத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுவதோ, அல்லது கூட்டு குணமாதல் குறித்த ஒரு அழகான பார்வையை வைத்திருப்பதோ மட்டும் போதாது. பார்வை முக்கியமானது, ஆனால் அந்தப் பார்வை இறுதியில் வடிவமாக மாற வேண்டும். ஒரு தோட்டம் நடப்பட வேண்டும். ஒரு கூட்டம் நடத்தப்பட வேண்டும். ஒரு பக்கம் உருவாக்கப்பட வேண்டும். ஒரு குழந்தைக்குக் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். ஒரு அறை தயார் செய்யப்பட வேண்டும். ஒரு அமைப்பு வடிவமைக்கப்பட வேண்டும். ஒரு நடைமுறை பராமரிக்கப்பட வேண்டும். உலகில் ஒரு கட்டமைப்பு இருக்க வேண்டும்.

இங்குதான் பல ஆன்மீகத் திட்டங்கள் தோல்வியடைகின்றன. அவை உயர்ந்த சொற்களைக் கொண்டிருந்தாலும், பலவீனமான கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. அவை ஒற்றுமையைப் பற்றிப் பேசினாலும், சார்புநிலையை உருவாக்குகின்றன. அவை இறையாண்மையைப் பற்றிப் பேசினாலும், அதிகாரத்தை மையப்படுத்துகின்றன. அவை அன்பைப் பற்றிப் பேசினாலும், பொறுப்புக்கூறலைத் தவிர்க்கின்றன. அவை புதிய பூமியைப் பற்றிப் பேசினாலும், நெருக்கடியான சூழலில் மக்களுக்குச் சேவை செய்யப் போதுமான நீடித்த தன்மையைக் கொண்ட எதையும் உருவாக்குவதில்லை. ஏழாம் நிலை இதைவிட மேலானதைக் கோருகிறது. உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய ஆளுகை ஆகியவை வெறும் கோஷங்களாக இல்லாமல், வடிவமைப்பு கோட்பாடுகளாக மாற வேண்டும் என்று அது கேட்கிறது.

ஒரு வடிவமைப்பு கோட்பாடாக உண்மை என்பது, கட்டமைப்புகள் தோற்றம், கையாளுதல், மறைக்கப்பட்ட படிநிலை அல்லது ஆன்மீக வெளிப்பாடு ஆகியவற்றின் மீது கட்டப்பட முடியாது என்பதாகும். அந்தக் கட்டமைப்பு, அது என்ன, அதனால் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது, அதிகாரம் யாரிடம் உள்ளது, முடிவுகள் எவ்வாறு எடுக்கப்படுகின்றன, மற்றும் பொறுப்பு எவ்வாறு பகிரப்படுகிறது என்பது பற்றிய உண்மையைக் கூறக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். ஒரு வடிவமைப்பு கோட்பாடாக அக்கறை என்பது, அந்தக் கட்டமைப்பு அதன் நோக்கம், வணிகக்குறி அல்லது நிறுவனரை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல், அது சென்றடையும் நபர்களின் உண்மையான நல்வாழ்வையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும். ஒரு வடிவமைப்பு கோட்பாடாக ஒப்புதல் என்பது, பங்கேற்பு என்பது தெளிவானதாகவும், தன்னார்வமானதாகவும், மற்றும் வற்புறுத்தலற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். ஒரு வடிவமைப்பு கோட்பாடாக சுய ஆளுகை என்பது, அந்தக் கட்டமைப்பு மக்களை மேலும் சார்ந்திருப்பவர்களாக மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, உள்ளார்ந்த திறன் கொண்டவர்களாக மாற்ற வேண்டும் என்பதாகும்.

இங்குதான் படிநிலை அமைப்புக்குப் பதிலாகப் பரவலாக்கப்பட்ட ஞானம் வருகிறது. ஏழாம் நிலை தலைமைத்துவத்தை மறுப்பதில்லை. அது தலைமைத்துவத்தைச் சரிசெய்கிறது. இங்கும் பாத்திரங்கள், பொறுப்புகள், மூத்தவர்கள், அமைப்பாளர்கள், ஆசிரியர்கள், உருவாக்குபவர்கள் மற்றும் பொறுப்பாளர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆனால் தலைமைத்துவத்தின் நோக்கம் மாறுகிறது. அதிகாரத்தை மேல்நோக்கிக் குவிப்பது இதன் நோக்கம் அல்ல. ஒருமைப்பாட்டை வெளிநோக்கிப் பரப்புவதே இதன் நோக்கம். தலைவர் அனைவரின் அறிவுக்கும் மூலமாக ஆவதில்லை. மாறாக, அதிகமான மக்கள் தங்கள் சொந்த அறிவைப் பொறுப்புடன் அணுகக்கூடிய சூழல்களைத் தலைவர் பாதுகாக்கிறார்.

இது மன்றங்கள், சமூகங்கள் மற்றும் திட்டங்களுக்கு நேரடித் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஏழாம் நிலையில் வேரூன்றிய ஒரு மன்றம் என்பது தனிநபர்களுக்கான ஒரு மேடை அல்ல. அது பகிரப்பட்ட செவிமடுத்தல் மற்றும் பொறுப்புக்கூறும் செயலுக்கான ஒரு களம். ஏழாம் நிலையில் வேரூன்றிய ஒரு சமூகம் என்பது தப்பிக்கும் ஒரு கற்பனை அல்ல. அது உணவு, நிலம், முரண்பாடு, உழைப்பு, கவனிப்பு, கற்பித்தல், முடிவெடுத்தல் மற்றும் வளப் பகிர்வு ஆகியவற்றை முதிர்ச்சியுடன் கையாள வேண்டிய ஒரு உயிருள்ள கட்டமைப்பு. ஏழாம் நிலையில் வேரூன்றிய ஒரு கற்பிக்கும் அமைப்பு நிரந்தர மாணவர்களை உருவாக்குவதில்லை. அது பணியை மேலும் இறையாண்மையுடன் முன்னெடுத்துச் செல்பவர்களை உருவாக்குகிறது. ஏழாம் நிலையில் வேரூன்றிய ஒரு வணிகம் வெறுமனே ஆன்மீக அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அது பரிமாற்றத்தை சேவை, கண்ணியம், பரஸ்பரம் மற்றும் உண்மையுடன் இணைக்கிறது.

ஏழாம் நிலையின் முதல் பயிற்சி 'ஒரே கட்டமைப்பு' ஆகும். தேடுபவர், ஒரு உறுதியான நிஜ உலகக் கட்டமைப்பைத் தனது ஏழாம் நிலை நங்கூரமாகப் பேணிப் பாதுகாப்பதாக அடையாளம் காண்கிறார். இது வேண்டுமென்றே குறிப்பாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரே கட்டமைப்பு. ஒரே திட்டம், ஒரே சமூகம், ஒரே நிலப்பகுதி, ஒரே அமைப்பு, ஒரே போதகக் குழு, ஒரே வட்டம், ஒரே முறைமை, காலப்போக்கில் பேணிப் பாதுகாக்கப்படக்கூடிய ஒரே உயிருள்ள கலன். கற்பனையில் எங்கும் மூழ்கி, உடலால் எங்கும் வாழாமல் இருக்கும் ஆன்மீகப் பழக்கத்தை இந்தப் பயிற்சி தடுக்கிறது.

ஒரே கட்டமைப்பு யதார்த்தத்தின் மூலம் கற்பிக்கிறது. ஒரு கற்பனை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தாததை ஒரு உண்மையான கட்டமைப்பு வெளிப்படுத்தும். ஒழுக்கம் எங்கே இல்லை, ஒப்பந்தங்கள் எங்கே தெளிவாக இல்லை, தலைமைத்துவம் எங்கே முதிர்ச்சியற்றதாக இருக்கிறது, வளங்கள் எங்கே தேவைப்படுகின்றன, தகவல் தொடர்பு எங்கே முறிந்து போகிறது, அக்கறை எங்கே நடைமுறைக்கு வர வேண்டும், எல்லைகள் எங்கே தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் பொறுப்பாளர் இன்னும் எங்கே வளர வேண்டியுள்ளது என்பதையும் அது காட்டும். இது ஒரு பிரச்சனையல்ல. இதுவே பொறுப்புணர்வின் பாடத்திட்டம். அந்தக் கட்டமைப்பு, பொறுப்பாளருக்குப் பயிற்சி அளிக்கும் ஒரு கண்ணாடியாக மாறுகிறது.

இதனால்தான் உண்மையான கட்டுமானம் மிகவும் முக்கியமானது. எதிர்கால சமூகங்கள், மன்றங்கள், பள்ளிகள், குணப்படுத்தும் மையங்கள் அல்லது புதிய பூமி அமைப்புகள் பற்றிப் பேசும்போது ஒருவர் தன்னை மிகவும் முன்னேறியவராக உணரலாம். ஆனால், உண்மையான ஒன்று தொடங்கியவுடன், களம் சோதிக்கப்படுகிறது. அந்த நபரால் தொடர்ந்து செயல்பட முடியுமா? அவர்களால் தெளிவாகத் தொடர்பு கொள்ள முடியுமா? அவர்களால் பின்னூட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்தாமல் அவர்களால் முடிவுகளை எடுக்க முடியுமா? அவர்களால் உண்மையையும் அக்கறையையும் ஒன்றாகக் கொண்டு செல்ல முடியுமா? பரிமாற்றத்தை அரியணை ஏற விடாமல் அவர்களால் வளங்களை நிர்வகிக்க முடியுமா? கட்டமைப்பு மேலும் சிக்கலாகும் போது அவர்களால் ஒத்திசைவாக இருக்க முடியுமா?

ஏழாம் நிலையின் இரண்டாவது பயிற்சி அமைதியான பரிமாற்றம் ஆகும். தேடுபவர் எங்கு சென்றாலும், தனது பிரசன்னத்தின் மூலமாகவும், தான் உருவாக்குபவைகளின் மூலமாகவும், சாதாரண மக்களை நடத்தும் விதத்தின் மூலமாகவும் அந்த நெறிமுறையைத் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்கிறார். இது மதப்பிரச்சாரம் அல்ல. இது ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்குவது அல்ல. அனைவரும் அந்த நெறிமுறைக்குப் பெயரிட வேண்டும் என்றோ அல்லது அதன் மொழியை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்றோ எதிர்பார்ப்பதும் அல்ல. இது ஒரு உயிருள்ள கட்டிடக்கலை. ஒருவர் நகரும், செவிமடுக்கும், உருவாக்கும், முடிவெடுக்கும், மன்னிப்புக் கேட்கும், சரிசெய்யும், மறுக்கும், சேவை செய்யும், மற்றும் நிலையாக இருக்கும் விதத்தின் மூலம் மற்றவர்கள் ஒத்திசைவு, ஒப்புதல், உண்மை, அக்கறை மற்றும் சுய ஆளுகையை உணர முடியும்.

அமைதியான பரிமாற்றம் முக்கியமானது, ஏனெனில் ஏழாம் நிலை ஒவ்வொரு கட்டமைப்பையும் ஆன்மீகத்தின் வெளிப்பாடாக மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு கூட்டம் நடத்தப்படும் விதம், ஒரு மோதல் கையாளப்படும் விதம், பணம் விவாதிக்கப்படும் விதம், ஒரு எல்லை மதிக்கப்படும் விதம், ஒரு குழந்தையின் பேச்சைக் கேட்கும் விதம், ஒரு தவறு சரிசெய்யப்படும் விதம், நிலம் மதிக்கப்படும் விதம், ஒரு தலைவர் பின்வாங்கும் விதம், அல்லது ஒரு சமூகம் ஒரே ஒரு ஆளுமையைச் சார்ந்திருப்பதை மறுக்கும் விதம் போன்றவை மிக முக்கியமான பரிமாற்றமாக இருக்கலாம். தொடர்ச்சியான விளக்கங்களை விட, இந்தச் சாதாரணச் செயல்களே நெறிமுறையை ஆழமாக எடுத்துச் செல்கின்றன.

ஏழாம் நிலையில், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை ஒரு பெரிய கட்டமைப்பின் அங்கமாகிறது. இது தனிநபரை அழித்துவிடுவதில்லை. மாறாக, முழுமைக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் அது தனிநபரைப் பூர்த்தி செய்கிறது. அந்த நபருக்கு இன்னமும் ஒரு உடல், உறவுகள், விருப்பங்கள், தேவைகள், வரம்புகள் மற்றும் அவருக்கென ஒரு பாதை உண்டு. ஆனால், ஈர்ப்பு மையம் மாறிவிட்டது. வாழ்க்கை இனி தனிப்பட்ட பிழைப்பு, தனிப்பட்ட குணமடைதல், தனிப்பட்ட அங்கீகாரம் அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மீக அடையாளம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை. அது, உண்மை வடிவம் பெறுவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறுகிறது.

இது கூட்டுப் பொறுப்புடைமை. இது வெறும் கற்பனாவாதப் பிதற்றல் அல்ல, ஏனெனில் இதற்கு நடைமுறைக் கட்டமைப்பு தேவைப்படுகிறது. இது மென்மையான வார்த்தைகளைக் கொண்ட படிநிலை அமைப்பு அல்ல, ஏனெனில் இது சுய-ஆட்சியில் வேரூன்றியுள்ளது. இது ஆன்மீகக் கற்பனை அல்ல, ஏனெனில் அந்தப் பணி பௌதீக வடிவம் பெற வேண்டும். இது தனிப்பட்ட அதிகாரம் அல்ல, ஏனெனில் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மையமாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டது. இது, இறையாண்மை கொண்ட உயிரினங்கள் வாழ்விற்குச் சேவை செய்யும் வடிவங்களைக் கட்டமைக்கத் தொடங்கும் ஒரு நீண்ட இயக்கமாகும்.

ஆறாம் மற்றும் ஏழாம் நிலைகள், தனிப்பட்ட நிலைப்படுத்தலைத் தாண்டி அக அதிகாரம் முதிர்ச்சியடையும்போது என்ன நிகழ்கிறது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் வளைவை நிறைவு செய்கின்றன. ஆறாம் நிலை, வற்புறுத்தல், மீட்பு, கட்டுப்பாடு அல்லது சார்புநிலையின்றி சேவை செய்ய இறையாண்மைத் தளத்திற்குக் கற்பிக்கிறது. ஏழாம் நிலை, மற்றவர்களுக்கு ஒத்திசைவை எளிதாக்கும் கட்டமைப்புகளை உருவாக்க இறையாண்மைத் தளத்திற்குக் கற்பிக்கிறது. இவை இரண்டும் சேர்ந்து, நெறிமுறையின் பரந்த நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: தனிநபர்களை வெளிப்புற ஆட்சியிலிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் பொறுப்புடைமை ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய ஒத்திசைவான மக்கள், உணர்வுபூர்வமான உறவுகள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் மூலம் புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சியின் உயிருள்ள கட்டமைப்பை உருவாக்க உதவுவதே அந்த நோக்கமாகும்.

IX. இறை உணர்வு மற்றும் உள்ளிருக்கும் மூலம்

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையை இறை உணர்விலிருந்து பிரிக்க முடியாது, ஆனால் இதை கவனமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இறை உணர்வு என்பது ஒரு புதிய மதத்தைத் தழுவுவது, இறையியலில் விவாதிப்பது, ஆன்மீக மேன்மையை வெளிப்படுத்துவது, அல்லது மனித ஆளுமையை கடவுள் என்று அறிவிப்பது அல்ல. அது, உள்ளிருக்கும் மூலத்திலிருந்து ஏற்படும் பிரிவின் முடிவைக் குறிக்கிறது. அதன் பொருள், புலம் இனி தெய்வீகத்தை தொலைவில் உள்ளதாகவும், புறம்பானதாகவும், அடைய முடியாததாகவும், அல்லது வெளிப்புற அதிகாரத்தின் மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டதாகவும் மட்டும் கருதுவதில்லை என்பதாகும். உள்ளிருக்கும் தெய்வீகப் பொறி அந்த ஒன்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்பதையும், ஆளுமையானது மூலத்தை மாற்றுவதாகப் பாசாங்கு செய்வதற்குப் பதிலாக அதற்கு அடிபணியும்போது மனிதன் அதிக இறையாண்மை கொண்டவனாக மாறுகிறான் என்பதையும் அது நினைவுகூரத் தொடங்குகிறது.

இந்த வேறுபாடு இன்றியமையாதது, ஏனெனில் பழைய உலகம் பலரை கடவுளைத் தங்களுக்கு வெளியே வைக்கப் பழக்கியுள்ளது. சிலருக்கு, கடவுள் ஒரு தொலைதூர நீதிபதியாக ஆனார். மற்றவர்களுக்கு, கடவுள் நிறுவனங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு கோட்பாடாக ஆனார். இன்னும் சிலருக்கு, கடவுள் மதத்தைச் சார்ந்த ஒரு கருத்தாக ஆனார், எனவே அது முற்றிலுமாக நிராகரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. பல ஆன்மீகத் தேடுபவர்கள், பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மதத்தை விட்டு வெளியேறி, அதற்குப் பதிலாக மற்றொரு வெளிப்புற அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்: ஒரு ஆசிரியர், ஒரு ஊடகம், ஒரு அமைப்பு, ஒரு முன்னறிவிப்பு, ஒரு சமூகம், ஒரு மீட்பர் உருவம், ஒரு பிரபஞ்சப் படிநிலை அல்லது ஒரு ஆன்மீகப் பிரபலம். உடை மாறியது, ஆனால் கட்டமைப்பு அப்படியே இருந்தது. அதிகாரம் இன்னமும் வேறு எங்கோ வாழ்ந்தது.

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை ஒரு மாறுபட்ட உறவை மீட்டெடுக்கிறது. மூல இருக்கை என்பது, ஆன்மா முதல் மூலத்துடனான தொடர்ச்சியை நினைவுகூரும் அக இடமாகும். இதன் பொருள், அகங்காரம் தெய்வீக அதிகாரமாக மாறுகிறது என்பதல்ல. இதன் பொருள், மூலமானது உள்ளிருந்து ஆள அனுமதிக்கும் அளவிற்கு மனித ஆற்றல் களம் போதுமான அளவு அமைதியாகவும், பணிவாகவும், ஒத்திசைவாகவும் மாறுகிறது என்பதாகும். ஆற்றல் களத்தில் உள்ள ஆழ்ந்த அதிகாரம் என்பது இனி அச்சம், பணம், நேரம், அச்சுறுத்தல், ஒப்புதல், மதக் கட்டுப்பாடு அல்லது ஆன்மீகச் சார்புநிலையாக இல்லாமல், மூலத்தின் உயிருள்ள பிரசன்னமாகவே இருக்கும்போது இறை உணர்வு நடைமுறைக்கு வருகிறது.

இதனால்தான் இறை உணர்வு இந்த நெறிமுறையில் இடம்பெறுகிறது. உள்ளே ஆதாரம் இல்லாமல், இறையாண்மை சுயவிருப்பமாக மாறிவிடும். பணிவு இல்லாமல், அக அதிகாரம் அகங்கார அதிகாரமாக மாறிவிடும். உடலிருப்பு இல்லாமல், தெய்வீக மொழி ஆன்மீகச் செயலாக மாறிவிடும். இந்த நெறிமுறை, ஒருவரைத் தன்னையே வணங்கும்படி கேட்கவில்லை. அது, அந்தத் தளத்தில் ஏற்கெனவே உயிர்ப்புடன் இருக்கும் தெய்வீக இருப்பைக் கைவிடுவதை நிறுத்தும்படி கேட்கிறது. அது, பொய்யான புறத் தெய்வங்களுக்கு அதிகாரத்தை ஒப்படைப்பதை நிறுத்திவிட்டு, மூச்சு, அமைதி, பிரசன்னம், பணிவு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் மூலம் ஆதாரத்தைக் கேட்கவும், நம்பவும், கீழ்ப்படியவும் கூடிய அக இடத்திலிருந்து வாழத் தொடங்குமாறு கேட்கிறது.

இறை உணர்வு என்பது ஆன்மீகப் பெருக்கல் அல்ல

மிக முக்கியமான தெளிவுபடுத்தல்களில் ஒன்று என்னவென்றால், இறை உணர்வு என்பது ஆன்மீகப் பெருக்கம் அல்ல. அது, "நானே கடவுள், அதனால் நான் விரும்பியதைச் செய்யலாம்" என்று ஆளுமை கூறுவது அல்ல. அது இறையாண்மை அல்ல. அது தெய்வீக மொழியைப் பயன்படுத்தி செய்யப்படும் அகங்கார விரிவாக்கம். தனிப்பட்ட ஆன்மா, மூலத்திற்கு அடிபணிய மறுத்து, அதன் மொழியைக் கடன் வாங்கும்போது ஆன்மீகப் பெருக்கம் நிகழ்கிறது. அது தெய்வீகம், ஒருமை, சக்தி மற்றும் விழிப்புணர்வு பற்றி அழகாகப் பேசலாம், ஆனால் உள்ளுக்குள் அது கட்டுப்பாடு, பாராட்டு, விலக்கு, மேன்மை அல்லது சிறப்பு அந்தஸ்தையே விரும்புகிறது.

உண்மையான இறை உணர்வு எதிர் திசையில் செயல்படுகிறது. அது அகங்காரத்தைப் பெரிதாக்குவதில்லை. மாறாக, அது அகங்காரத்தை மேலும் ஒளிபுகும் தன்மையுடையதாக ஆக்குகிறது. ஆளுமை மறைந்துவிடுவதில்லை, ஆனால் அதன் ஆதிக்கம் குறைகிறது. அது களத்தின் ஆட்சியாளராக இருக்க முயற்சிப்பதை நிறுத்திவிட்டு, ஒரு கருவியாக மாறத் தொடங்குகிறது. மனிதன், உடல், வரலாறு, உணர்ச்சிகள், பொறுப்புகள், வரம்புகள், உறவுகள் மற்றும் பாடங்களுடன் மனிதனாகவே இருக்கிறான். ஆனால் ஆளும் மையம் மாறுகிறது. அந்த நபர் தெய்வீகத்தை நிரூபிப்பதில் ஆர்வம் குறைந்து, தெய்வீகப் பிரசன்னம் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்த அனுமதிப்பதில் அதிக அர்ப்பணிப்புடன் ஆகிறார்.

இங்குதான் “உள்ளிருக்கும் மூலம்” என்ற சொற்றொடரை முதிர்ச்சியுடன் கையாள வேண்டும். உள்ளிருக்கும் மூலம் என்பது, தன்னை இறுதி அதிகாரமாகப் பாசாங்கு செய்யும் காயப்பட்ட ஆளுமை அல்ல. அது தெய்வீக அறிவுறுத்தலாக முடிசூட்டப்படும் மன உந்துதல், எதிர்வினை, விருப்பம், ஆசை அல்லது உணர்ச்சித் தீவிரம் அல்ல. அது இந்த இயக்கங்களுக்கு அடியில் உள்ள ஆழமான நீரோட்டம். அது உறுதியை வெளிப்படுத்தத் தேவையில்லாத ஓர் அமைதியான இடம். அது ஆக்கிரமிப்பின்றி உண்மையையும், உடைமையின்றி அன்பையும், பீதியின்றி செயலையும், தன்னைத் துறக்காமல் பொறுப்பையும் தாங்கக்கூடிய அக அமைதி.

ஆன்மீகப் பெருமிதம் பெரும்பாலும் பொறுப்புக்கூறலைத் தவிர்க்கிறது. இறை உணர்வு பொறுப்புக்கூறலை ஆழப்படுத்துகிறது. மூலம் தனக்குள் இருப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​ஒருவரால் வெளிப்புற அதிகாரத்தின் பின்னால் அவ்வளவு எளிதாக ஒளிந்துகொள்ள முடியாது. அவர்களால் வெறுமனே, “என் ஆசிரியர் சொன்னார்,” “என் குழு நம்புகிறது,” “என் மதம் சொல்கிறது,” “இந்த அமைப்பு என்னை உருவாக்கியது,” அல்லது “உலகம் மிகவும் சிதைந்துவிட்டது” என்று கூற முடியாது. மூலத்துடனான நேரடி உறவு, பொறுப்பை மீண்டும் களத்திற்கே திருப்பிக் கொடுக்கிறது. கேள்வி இதுதான்: தெய்வீகப் பிரசன்னம் உண்மையிலேயே எனக்குள் இருந்தால், நான் எப்படிப் பேச வேண்டும், தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், சேவை செய்ய வேண்டும், சரிசெய்ய வேண்டும், கட்ட வேண்டும், மறுக்க வேண்டும், ஓய்வெடுக்க வேண்டும், மற்றும் செயல்பட வேண்டும்?

இதனால்தான் இறை உணர்வை வெறும் உணர்ச்சிப் பேரின்பமாகச் சுருக்கிவிட முடியாது. ஆழ்ந்த அமைதி, அரவணைப்பு, ஒற்றுமை, இதயம் திறத்தல் அல்லது தெய்வீகப் பிரசன்னம் போன்ற தருணங்கள் ஏற்படலாம். அந்தத் தருணங்கள் உண்மையானவை மற்றும் புனிதமானவை. ஆனால், ஆன்மீக அனுபவத்தைத் துரத்துவது இதன் நோக்கமல்ல. வேறுவிதமாக ஆளப்படுவதே இதன் நோக்கம். ஒருவர் தியானத்தில் தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை உணர்ந்தாலும், அன்றாட வாழ்வில் பயத்தின் காரணமாகச் செயல்படலாம். அவர்கள் ஒருமைப்பாட்டைப் பற்றிப் பேசினாலும், உண்மையைத் தவிர்க்கலாம். அவர்கள் இதயத்தில் ஒளியை உணர்ந்தாலும், பற்றாக்குறை, அங்கீகாரம் அல்லது அவசரம் போன்றவற்றுக்காகத் தங்கள் அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுக்கலாம். இறை உணர்வு தொட்ட பிரசன்னத்திலிருந்து அந்த ஆற்றல் களம் உயிர் பெறத் தொடங்கும் போது அது உண்மையாகிறது.

அழுத்தத்தின் கீழ் இந்த வேறுபாடு புலப்படுகிறது. ஆன்மீகப் பெருமிதம் சவால் செய்யப்படும்போது சரிந்து விழலாம், தற்காத்துக் கொள்ளலாம், நாடகமாக்கலாம் அல்லது அங்கீகாரத்தைக் கோரலாம். இறை உணர்வு மேலும் பணிவானதாகவும், மேலும் துல்லியமானதாகவும், மேலும் பொறுப்புள்ளதாகவும் மாறுகிறது. அது தனது தெய்வீகத்தன்மையை மற்றவர்களுக்கு உணர்த்த வேண்டியதில்லை. அது உரையாடல்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தவோ, மேன்மையை நிலைநாட்டவோ, அல்லது பின்பற்றுபவர்களைச் சேர்க்கவோ தேவையில்லை. அது ஒரே நேரத்தில் அமைதியாகவும் வலிமையாகவும் மாறுகிறது. உள்ளிருக்கும் தெய்வீகப் பொறி அந்த ஒன்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்பதையும், மனித ஆளுமை அந்த உண்மையின் தெளிவான சேவகனாக மாற வேண்டும் என்பதையும் அது நினைவில் கொள்கிறது.

இதுவே ஆன்மீக இறையாண்மைக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான பாலம். இறையாண்மை கொண்ட இருப்பு என்பது அரியணையில் அமர்ந்திருக்கும் தனித்த அகங்காரம் அல்ல. இறையாண்மை கொண்ட இருப்பு என்பது மூலத்தைச் சுற்றிச் சரியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனித ஆற்றல் களம் ஆகும். அகங்காரம் அழிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது தெய்வீகத்தைப் போல் பாசாங்கு செய்ய இனி அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. அச்சம் மறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது ஆள இனி அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஆசை கண்டிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது ஒரே வழிகாட்டியாக மாற இனி அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. மிக உயர்ந்த அதிகாரம் அதன் உரிய இடத்திற்குத் திரும்பியிருப்பதால், அந்த நபர் மேலும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்.

திருவிருந்தின் உள் இடமாகிய மூல இருக்கை

மூல இருக்கை என்பது முதல் மூலத்துடன் ஒன்றிணையும் அக இடமாகும். அது, ஆன்மா தனது இருப்பின் தெய்வீக அடித்தளத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்பதை நினைவுகூரும் ஒரு உயிருள்ள மையமாகும். இதற்கு ஒரு முறையான மதக் கட்டமைப்பு தேவையில்லை, இருப்பினும் உண்மையான மத பக்தி பலருக்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கலாம். இதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்களஞ்சியம் தேவையில்லை. சிலர் கடவுள், மூலம், படைப்பாளர், முதன்மைப் படைப்பாளர், முதல் மூலம், தெய்வீகப் பிரசன்னம், ஒன்று, அல்லது எல்லையற்றது என்று கூறலாம். சொற்களை விட உயிருள்ள உறவுக்கே அதிக முக்கியத்துவம் உண்டு. இந்தக் களம் இறுதி அதிகாரத்தை நோக்கி வெளிப்புறமாக நீள்கிறதா அல்லது மூலம் நேரடியாக அறியப்படும் இடத்திற்கு உள்நோக்கித் திரும்புகிறதா என்பதே இங்குள்ள கேள்வி.

விழிப்புணர்வின் ஆரம்ப கட்டங்களில், பலர் தெய்வீகத்தை வெளியிலிருந்து வர வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதுகின்றனர். ஒளி இறங்கி வர வேண்டும், பாதுகாப்பு வந்து சேர வேண்டும், வழிகாட்டுதல் வழங்கப்பட வேண்டும், மீட்பு நிகழ வேண்டும், அல்லது வேறொரு இடத்திலிருந்து ஒரு உயர் சக்தி தலையிட வேண்டும் என்று அவர்கள் வேண்டிக்கொள்ளலாம். குறிப்பாக, ஒருவர் தெய்வீகத்துடன் பாதுகாப்பாக உணரக் கற்றுக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​இந்தப் பயிற்சிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு பாலங்களாகச் செயல்படலாம். ஆனால், இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை இறுதியில் ஒரு ஆழமான உணர்தலைக் கோருகிறது: அந்த ஒளி ஒரு நபரிடம் மட்டும் வருவதில்லை. அந்த ஒளி, அந்த நபரின் சொந்த தெய்வீகப் பொறிக்குள்ளிருந்தும் எழுகிறது.

இது ஆன்மீக அதிகாரத்தில் ஏற்படும் ஒரு பெரும் மாற்றமாகும். தெய்வீகப் பிரசன்னம் எப்போதும் வேறொரு இடத்திலிருந்துதான் வர வேண்டும் என்று ஒருவர் நம்பும்போது, ​​அந்த ஆற்றல் களம் நுட்பமாகச் சார்ந்தே இருக்கக்கூடும். அது காத்திருக்கிறது. அது சென்றடைகிறது. அது இறக்குமதி செய்கிறது. உள்ளே இன்னும் நினைவுகூரப்படாததை நிறைவு செய்யுமாறு அது வெளியைக் கேட்கிறது. ஆனால், மூல இருக்கை ஐக்கியத்தின் இடமாக மாறும்போது, ​​அந்த உறவு மாறுகிறது. அந்த நபர், மூலத்தை இல்லாத ஒன்றாகக் கருதுவதை நிறுத்துகிறார். அவர்கள், தங்களின் இருப்பின் ஆழ்மனதிலிருந்து மூலத்தை ஆள அனுமதிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

இதன் பொருள், ஒருவர் விண்ணுலகம், வழிகாட்டுதல், பிரார்த்தனை, தேவதூதர்கள், சபைகள், போதனைகள், புனித நூல்கள் அல்லது ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்குத் தன்னை மூடிக்கொள்கிறார் என்பதல்ல. இதன் பொருள், இவை எதுவும் அக உறவுக்கு மாற்றாக அமையாது என்பதே. அவை நினைவாற்றலைத் தூண்டலாம், சீரமைப்பை உறுதிப்படுத்தலாம், புரிதலைச் செம்மைப்படுத்தலாம் அல்லது பாதைக்கு ஆதரவளிக்கலாம். ஆனால், அவை இனி நேரடித் தொடர்புக்கு மாற்றாகக் கருதப்படுவதில்லை. உண்மையான ஆசிரியர், மாணவனை அவனுள் இருக்கும் மூலத்திடம் மீண்டும் கொண்டு செல்கிறார். உண்மையான போதனை, சார்புநிலையை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக அக அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துகிறது. உண்மையான பயிற்சி, அந்தத் தளத்தை ஒரு புறப் பொருளாகச் சார்ந்திருக்கச் செய்வதற்குப் பதிலாக, அதை மேலும் இறையாண்மை மிக்கதாக ஆக்குகிறது.

மூல இருக்கை அச்சம் சார்ந்த மதக் கட்டுப்பாட்டையும் சரிசெய்கிறது. நேரடி அக ஐக்கியம் ஆபத்தானது, ஆணவமானது, தடைசெய்யப்பட்டது, ஏமாற்றுத்தனமானது, அல்லது சிறப்பு அதிகாரிகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டது என்று பல அமைப்புகள் மக்களுக்குக் கற்பித்துள்ளன. இது ஒரு ஆன்மீகச் சார்புநிலைக் கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது; அதில் ஒருவர் கடவுளைப் புரிந்துகொள்ளவும், ஆன்மாவை அங்கீகரிக்கவும், இரட்சிப்பை வரையறுக்கவும், உண்மைக்கான அணுகலைக் கட்டுப்படுத்தவும், அல்லது அகக்குரலை நம்பலாமா என்பதைத் தீர்மானிக்கவும் வேறொருவரைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியுள்ளது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை இதைச் சரிசெய்ய மதத்தைத் தாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அது வெறுமனே ஐக்கியத்தின் அக இருக்கையை மீட்டெடுக்கிறது.

கடவுளுடனான நேரடி உறவு ஒருவரை விதிமீறுபவராக ஆக்குவதில்லை. அது அவர்களை இன்னும் ஆழமான பொறுப்புள்ளவர்களாக ஆக்குகிறது. மூல சக்தி உள்ளே இருந்தால், ஒவ்வொரு தேர்வும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஒவ்வொரு சொல்லும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஒவ்வொரு உடன்படிக்கையும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஒவ்வொரு எல்லையும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஒவ்வொரு சேவைச் செயலும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. அந்த நபர் இனி ஒரு வெளிப்புற நீதிபதிக்காக நன்மையைச் செய்வதில்லை. ஏற்கனவே தன்னுள் இருக்கும் அந்தப் பிரசன்னத்துடன் ஒத்திசைந்து வாழ அவர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். இது இன்னும் நெருக்கமான ஒரு பொறுப்புக்கூறல் ஆகும்.

மூல இருக்கை என்பது, இந்தப் பொறுப்புக்கூறல் தண்டனைக்குரியதாக இல்லாமல் அன்பானதாக மாறும் இடமாகும். அச்சத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மதம், நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்த பெரும்பாலும் தண்டனையைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆன்மீகப் புகழ், கவனத்தைக் கட்டுப்படுத்த பெரும்பாலும் போற்றுதலைப் பயன்படுத்துகிறது. மீட்பரைச் சார்ந்திருக்கும் நிலை, விசுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்த பெரும்பாலும் இயலாமையைப் பயன்படுத்துகிறது. மூல இருக்கை, நேரடி ஐக்கியத்தை மீட்டெடுப்பதன் மூலம் இந்தப் போலி சிம்மாசனங்களைக் கலைக்கிறது. நேர்மையுடன் நடந்துகொள்ள ஒருவருக்கு அச்சம் தேவையில்லை. தெய்வீகத்துடன் இணைந்திருப்பதை உணர அவர்களுக்கு ஒரு புகழ் தேவையில்லை. பொறுப்பைத் தவிர்க்க அவர்களுக்கு ஒரு மீட்பர் உருவம் தேவையில்லை. அவர்கள் உள்நோக்கித் திரும்பி, மூலமே களத்தை ஆள அனுமதிக்க வேண்டும்.

இதனால்தான் இறை உணர்வும் அக அதிகாரமும் தனித்தனி விஷயங்கள் அல்ல. அக அதிகாரம் என்பது வெறும் உளவியல் சார்ந்த தன்னம்பிக்கை மட்டுமல்ல. அது மனிதத் தளத்திற்குள் ஆன்மீக ஆட்சியை மீட்டெடுப்பதாகும். மூல ஆசனம், முதல் மூலத்துடனான தொடர்ச்சியை நினைவுகூர்கிறது, மேலும் அந்த நினைவுகூர்தல், ஒருவர் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தை மாற்றுகிறது. அவர்களால் போதனைகளை வழிபடாமலேயே அவற்றை எதிர்கொள்ள முடியும். இறையாண்மையை விட்டுக்கொடுக்காமலேயே அவர்களால் புனிதமானவர்களை மதிக்க முடியும். பிரிவினைக்காக மன்றாடாமலேயே அவர்களால் பிரார்த்தனை செய்ய முடியும். மீட்பராக மாறாமலேயே அவர்களால் சேவை செய்ய முடியும். பகுத்தறிவைக் கைவிடாமலேயே அவர்களால் வழிகாட்டுதலைப் பெற முடியும்.

மூலத்தின் ஒலி கேட்கப்படும் அறையாக அமைதி

அமைதி என்பது மூலத்தின் குரல் கேட்கப்படும் அறை. இதன் பொருள், மூலம் மௌனத்தில் மட்டுமே பேசுகிறது என்றோ, அல்லது தெய்வீகப் பிரசன்னம் செயல், உறவு, இயற்கை, கலை, சேவை, வேலை அல்லது நெருக்கடி ஆகியவற்றின் வழியாக வெளிப்பட முடியாது என்றோ அல்ல. இரைச்சலிலிருந்து மூலத்தைப் பிரித்தறிய, மனித ஆற்றல் களத்திற்கு பெரும்பாலும் அமைதி தேவைப்படுகிறது என்பதே இதன் பொருள். அமைதி இல்லாமல், மரபுவழிக் குரல்கள், அச்ச உணர்வுகள், ஆன்மீக நுகர்வு, உணர்ச்சிபூர்வமான எதிர்வினைகள், கூட்டுப் பீதி மற்றும் மனப் பழக்கம் ஆகிய அனைத்தும் வழிகாட்டுதலைப் போலப் பாசாங்கு செய்யக்கூடும். எதிர்வினையை விட ஆழமானதை உணரும் அளவுக்கு, ஆற்றல் களம் அமைதியடைய அமைதி அனுமதிக்கிறது.

இந்த அறைக்குள் நுழைவதற்கான எளிய வழிகளில் ஒன்று சுவாசம். சுவாசம் கவனத்தை மீண்டும் உடலின் மீது திருப்புகிறது. அது நரம்பு மண்டலத்தின் வேகத்தைக் குறைக்கிறது. தோன்றும் முதல் சமிக்ஞைக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்ற கட்டாயத்தை அது தடுக்கிறது. புற உலகம் அகநிலையை ஆள வேண்டியதில்லை என்பதை நினைவுகூர, அது அந்த ஆற்றல் களத்திற்கு ஒரு கணத்தை அளிக்கிறது. ஒரு ஒற்றை விழிப்புணர்வு சுவாசம், மூல இருக்கைக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு வாயிலாக மாறக்கூடும். தொடர்ச்சியான சுவாசப் பயிற்சியானது, தெய்வீகப் பிரசன்னம் என்பது வெறும் எண்ணம் மட்டுமல்ல, அது உள்ளிருந்து எழும் ஒரு உணரப்பட்ட யதார்த்தம் என்பதை உடலுக்குக் கற்பிக்க முடியும்.

இதயத்தின் பிரசன்னமும் சம முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இதயத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதை ஒரு அடையாளமாக மட்டும் கருத வேண்டியதில்லை. சுருக்கத்திற்கும் விரிவிற்கும், பயத்திற்கும் நம்பிக்கைக்கும், செயல்திறனுக்கும் நேர்மைக்கும், எதிர்வினைக்கும் உண்மைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பலரால் மிக எளிதாக உணரக்கூடிய இடம் இதயம்தான். இதயம் அமைதியடையும்போது, ​​மூல சக்தி வெகு தொலைவில் இல்லை என்பதை அந்த நபர் உணரத் தொடங்கலாம். தெய்வீகப் பிரசன்னம் உடலுக்கு மேலே இறக்குமதி செய்யப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கவில்லை. அது ஏற்கனவே இருப்பின் ஆழமான ஒளியாக உயிர்ப்புடன் இருந்து, அனுமதிக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கிறது.

இதனால்தான் பிரிவின் முடிவு என்பது நம்பிக்கையால் மட்டுமல்ல, பயிற்சியாலும் வாழப்படுகிறது. ஒருவர் மூலம் தனக்குள் இருக்கிறது என்று நம்பினாலும், மூலம் இல்லாதது போல வாழ முடியும். அவர்கள் இறை உணர்வைப் பற்றிப் பேசினாலும், பயம் எழும்போதெல்லாம் வெளிப்புறத்தை நாட முடியும். அவர்கள் உள் தெய்வீகத்தை உறுதிப்படுத்தினாலும், பற்றாக்குறை, மோதல் அல்லது நிச்சயமற்ற தன்மை தோன்றும் போது களத்தைக் கைவிட முடியும். சுவாசம், அமைதி, பிரசன்னம், பணிவு மற்றும் செயல் ஆகியவை ஒரே உண்மையை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும் போது பிரிவின் முடிவு உண்மையாகிறது.

இங்கு பணிவு இன்றியமையாதது. பணிவு இல்லாமல், இறை உணர்வு வேறொரு அடையாளமாக மாறிவிடும். பணிவுடன், அது ஓர் ஐக்கியமாகிறது. அந்த நபர் இனி பெருமை கோரத் தேவையில்லை. அவர்கள், தங்களை மேலும் நேர்மையானவர்களாகவும், மேலும் அன்பானவர்களாகவும், மேலும் துல்லியமானவர்களாகவும், மேலும் பொறுப்புள்ளவர்களாகவும், சேவைக்கு மேலும் தங்களை அர்ப்பணித்தவர்களாகவும் ஆக்குவதற்கு அந்த இறைப் பிரசன்னத்தை அனுமதிக்கிறார்கள். கடினமான உரையாடல்கள், நடைமுறைப் பொறுப்புகள், உறவுகளைச் சரிசெய்தல், பண முடிவுகள், உடல் பராமரிப்பு அல்லது ஒழுக்கமான செயல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்கள் இறை உணர்வைப் பயன்படுத்துவதில்லை. மூலத்துடனான நேரடி உறவு பொறுப்புணர்வை ஆழப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அந்த நபர் தாங்கள் ஒத்திசைவில் இல்லாதபோது அதை உணர முடியும்.

செயல் அந்த உணர்தலை முழுமையாக்குகிறது. அமைதி ஓர் இடத்தைத் திறக்கிறது. சுவாசம் உடலை நிலைப்படுத்துகிறது. இதயத்தின் பிரசன்னம் இணைப்பை மீட்டெடுக்கிறது. பணிவு தற்பெருமையைத் தடுக்கிறது. ஆனால், அந்த உணர்தல் உடலால் உணரப்பட்டதா என்பதைச் செயல் வெளிப்படுத்துகிறது. மூலமே அக உலகை ஆளுகிறதென்றால், தெரிவுகள் மாற வேண்டும். பேச்சு மாற வேண்டும். எல்லைகள் மாற வேண்டும். சேவை மாற வேண்டும். பணம், நேரம், அச்சுறுத்தல் மற்றும் உருவம் ஆகியவற்றுடனான உறவு மாற வேண்டும். இறுதியில், தனக்குள் இருக்கும் தெய்வீகப் பிரசன்னம் பயத்தை விட அதிக அதிகாரம் வாய்ந்தது என்பது போல அந்த நபர் வாழ வேண்டும்.

இங்குதான் இறை உணர்வு நடைமுறைக்கு வருகிறது. அது தியானத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக உணர்வு அல்ல. அது அன்றாட வாழ்விற்கு வழிகாட்டும் ஆளும் பிரசன்னம் ஆகும். அது, ஒருவர் எதிர்வினையாற்றுவதற்கு முன் ஒரு கணம் நிறுத்தி, கொடுமையின்றி உண்மையைப் பேசவும், ஆன்மீக எல்லையை மீறுபவற்றை மறுக்கவும், வெட்கமின்றிப் பொறுப்பை ஏற்கவும், குற்றவுணர்வின்றி இளைப்பாறவும், சார்பின்றிச் சேவை செய்யவும், பதற்றமின்றிச் செயல்படவும் உதவுகிறது. அது ஆன்மீக இறையாண்மையையும் இறைவனையும் ஒரே வாழ்வியல் இயக்கமாக மாற அனுமதிக்கிறது.

ஆகவே, உள்ளிருக்கும் மூலம் என்பது ஒரு அருவமான கருத்து அல்ல. அதுவே களத்தின் ஆழமான அதிகாரம். அது இறக்குமதி செய்யத் தேவையில்லாத ஒளி, சம்பாதிக்கத் தேவையில்லாத பிரசன்னம், இடைத்தரகர் தேவையில்லாத ஐக்கியம், மற்றும் பொய்யான புறத் தெய்வங்கள் அரியணையிலிருந்து அகற்றப்படும்போது நிலைத்திருக்கும் அக யதார்த்தம் ஆகும். இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுப்பதை நிறுத்திவிட்டு, தெய்வீக ஆளுகையின் இந்த அக இடத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்புவதற்கு மனிதனைப் பயிற்றுவிக்கிறது.

இறை உணர்வு/கிறிஸ்து உணர்வு என்பது உள்ளிருக்கும் மூலத்திலிருந்து ஏற்படும் பிரிவின் முடிவாகும். மூல ஆசனத்தில்தான் அந்த முடிவு செயல்படத் தொடங்குகிறது. அமைதியில்தான் அதைக் கேட்க முடியும். மூச்சில்தான் அதை உணர முடியும். பணிவின் மூலமே அது தூய்மையாக நிலைத்திருக்கிறது. செயலின் மூலமே அது உண்மையாகிறது. மூலம் அக உலகை ஆளும்போது, ​​இறையாண்மை என்பது வெறும் தனிப்பட்ட அதிகாரமளித்தலாக மட்டும் இருப்பதில்லை. அது மனித வடிவத்தின் வழியே வாழப்படும் தெய்வீக ஒருமைப்பாட்டை அடைகிறது.

X. தினசரி இறையாண்மை நடைமுறைகள் மற்றும் தொண்ணூறு நாள் வைத்திருத்தல்

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது பயிற்சியின் மூலமே உண்மையாகிறது. உடன்பாட்டின் மூலமாகவோ, போற்றுதலின் மூலமாகவோ, ஆன்மீக அடையாளத்தின் மூலமாகவோ, அல்லது அதன் கட்டமைப்பை விளக்கும் திறனின் மூலமாகவோ அல்ல. ஒருவர் மூல ஆசனம், நான்கு ஆதிக்கக் களங்கள், ஏழு நிலைகள், இறை உணர்வு, கிறிஸ்து உணர்வு, மற்றும் புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சி ஆகியவற்றை புரிந்து கொள்ளலாம், ஆனால் வெறும் புரிதலால் மட்டும் அந்தக் களம் உருமாற்றம் அடைவதில்லை. ஒரு புதிய இயக்க நிலையை அடையும் வரை நீண்ட காலம் தக்கவைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான அகச் செயலால் அந்தக் களம் உருமாற்றம் அடைகிறது.

இதனால்தான் தினசரிப் பயிற்சிகள் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. அவை கோட்பாட்டிற்குச் சேர்க்கப்படும் அலங்காரங்கள் அல்ல. கோட்பாடு உடலுக்குள் நுழையும் வழி அவையே. மனம் இதுவரை புரிந்துகொண்டதை ஒரு பயிற்சி நரம்பு மண்டலத்திற்குக் கற்பிக்கிறது. ஒரு பயிற்சி, அக அதிகாரத்திற்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு தொடர் அனுபவத்தை அந்தத் தளத்திற்கு அளிக்கிறது. ஒரு பயிற்சி, மரபுவழியாகப் பெறப்பட்ட யதார்த்தத்தைத் தடைசெய்து, புறச் சார்புப் பரிமாற்றத்தைப் பலவீனப்படுத்தி, ஆழ்மன ஒப்புதலை வெளிப்படுத்தி, உருவம், பரிமாற்றம், காலம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் ஆகியவை அகநிலையை எங்கே இன்னும் ஆள முயற்சிக்கின்றன என்பதைத் தேடுபவர் அடையாளம் காண உதவுகிறது.

சிக்கலான ஆன்மீக வழக்கத்தைப் பின்பற்றுவது இதன் நோக்கம் அல்ல. சாதாரண வாழ்க்கையில் அகவயமாக மேலும் கட்டுப்படுத்தப்படுவதே இதன் நோக்கம். ஒரு வலிமையான தினசரிப் பயிற்சி ஆர்ப்பாட்டமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அது அமைதியாகவும், எளிமையாகவும், வெளியிலிருந்து பார்க்கும்போது கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் இருக்கலாம். அதன் சக்தி திரும்பத் திரும்பச் செய்வதில் உள்ளது. அதே பலன் மீண்டும் மீண்டும் கிடைக்கும்போது, ​​அந்தப் பலன் உண்மையானது என்று ஆற்றல் களம் நம்பத் தொடங்குகிறது. இறுதியில், அந்தப் பயிற்சி வாழ்க்கையில் சேர்க்கப்பட்ட ஒன்று என்ற உணர்வை விடுத்து, ஆற்றல் களத்தின் இயற்கையான ஒழுங்கு போல உணரத் தொடங்குகிறது.

இறையாண்மையின் அன்றாட நடைமுறைகள்

இறையாண்மையின் தினசரிப் பயிற்சிகள், தேடுபவர் தனது நாளை வெளிப்புற இரைச்சலிலிருந்து அல்லாமல், மூல ஆசனத்திலிருந்து தொடங்கவும் முடிக்கவும் உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவை அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் ஒரு இறுக்கமான கால அட்டவணையில் வலுக்கட்டாயமாகப் புகுத்த வேண்டியதில்லை. அவை கருவிகளாகும். சில தினசரி நங்கூரங்களாக மாறும். மற்றவை உணர்ச்சிமிகுந்த தருணங்களில் பயன்படுத்தப்படும். இன்னும் சில நீண்ட கால ஒழுக்கங்களாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படலாம். எத்தனை பயிற்சிகள் செய்யப்படுகின்றன என்பதல்ல முக்கியம்; மாறாக, பயன்படுத்தப்படும் பயிற்சி உண்மையில் அதிகாரத்தை உள்நோக்கித் திருப்புகிறதா என்பதே முக்கியம்.

முதல் பயிற்சி காலை நேர அகப்பார்வை ஆகும். விழித்தெழுந்தவுடன், தொலைபேசி, குறுஞ்செய்திகள், செய்திகள், உரையாடல்கள் அல்லது பணிகள் அகப்பார்வைக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, தேடுபவர் சற்று நின்று தன் அகவெளியை உணர்கிறார். அங்கே ஏற்கெனவே என்ன இருக்கிறது? பாரம், அழுத்தம், பதற்றம், பயம், துக்கம், தெளிவு, வெளிப்படைத்தன்மை, அரவணைப்பு அல்லது அந்நிய சக்தி ஏதேனும் உள்ளதா? இதன் நோக்கம் அகப்பார்வையை மதிப்பிடுவது அல்ல. உலகம் மேலும் பலவற்றைச் சேர்ப்பதற்கு முன்பு, அங்கே என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிவதே இதன் நோக்கம். இந்த எளிய அகப்பார்வை, நாள் ஆழ்மன ஈடுபாட்டில் தொடங்குவதைத் தடுக்கிறது.

காலை நேர புல ஆய்வு சுருக்கமாக இருக்கலாம். தேடுபவர் இதயத்தின் மீது கை வைக்கலாம் அல்லது உடலுக்குள் மூச்சை உள்ளிழுக்கலாம். கவனம் நேர்மையுடன் அந்தப் புலம் முழுவதும் பயணிக்கிறது. உடல் எங்கே சுருங்கியிருப்பதாக உணர்கிறது? இதயம் எங்கே திறந்திருப்பதாக உணர்கிறது? மனம் எங்கே ஏற்கனவே விரைந்து செல்ல விரும்புகிறது? நாள் தொடங்குவதற்கு முன்பே, அதிகாரம் எங்கே மூல ஆசனத்தை விட்டு வெளியேற முயற்சிக்கிறது? புலம் கவனிக்கப்பட்டவுடன், தேடுபவர் மூச்சுவிட்டு, மென்மையடைந்து, எந்தவொரு வெளிப்புற சமிக்ஞையும் சூழலை அமைக்க அனுமதிப்பதற்கு முன்பாகவே உள் அதிகாரத்திற்குத் திரும்பலாம்.

மாலை நேர ஆற்றல் கள ஆய்வு அந்த நாளை நிறைவு செய்கிறது. உறங்குவதற்கு முன், தேடுபவர் மீண்டும் ஆற்றல் களத்தை மீள்பார்வை செய்கிறார். எனக்குச் சொந்தமில்லாத எதை நான் சுமந்தேன்? எங்கே நான் அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுத்தேன்? எங்கே நான் நிலையாக இருந்தேன்? எங்கே பயம், பணம், நேரம், அச்சுறுத்தல், அங்கீகாரம், குடும்ப எதிர்பார்ப்பு, ஆன்மீகச் சார்புநிலை அல்லது கூட்டு உணர்ச்சி ஆகியவை அரியணை ஏறியுள்ளன? உறங்குவதற்கு முன் எதை விடுவிக்க வேண்டும்? இந்தப் பயிற்சி, நாள் முழுவதும் அறியாமலே உடலில் சேமிக்கப்படுவதைத் தடுக்கிறது. மேலும், ஒவ்வொரு நாளையும் விழிப்புணர்வுடன் நிறைவு செய்ய முடியும் என்பதையும் இது ஆற்றல் களத்திற்குக் கற்பிக்கிறது.

இதயத்தைக் கேட்கும் பயிற்சி மற்றொரு மையமான தினசரி கருவியாகும். தேடுபவர் இதயத்தில் கவனத்தைச் செலுத்தி, மெதுவாக சுவாசித்து, ஒரு எளிய கேள்வியைக் கேட்கிறார்: இன்று என் ஆன்மா நான் என்ன தெரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறது? பதில் விரிவானதாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அது ஓய்வாக இருக்கலாம். அது ஒருவரை அழைப்பதாக இருக்கலாம். அது உண்மையைச் சொல்வதாக இருக்கலாம். அது வற்புறுத்துவதை நிறுத்துவதாக இருக்கலாம். அது வெளியே நடப்பதாக இருக்கலாம். அது வேலையை முடிப்பதாக இருக்கலாம். அது மன்னிப்பதாக இருக்கலாம். அது காத்திருப்பதாக இருக்கலாம். ஆன்ம வழிகாட்டுதல் பெரும்பாலும் எளிமையுடன் வருகிறது, ஆனால் மனம் அதை பெரும்பாலும் புறக்கணித்துவிடுகிறது, ஏனெனில் அது ஏதேனும் நாடகத்தன்மையை எதிர்பார்த்திருக்கிறது.

தினசரி கேள்வி நேரம், எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பதிலாக விசாரணையின் மூலம் வாழ நமது ஆற்றல் களத்தைப் பயிற்றுவிக்கிறது. தேடுபவர் ஒவ்வொரு நாளும் சில நிமிடங்களை நேர்மையான உள் கேள்விகளுக்காக ஒதுக்குகிறார். நான் யாராக மாறிக்கொண்டிருக்கிறேன்? இன்று எனது ஆற்றல் களத்தை எது ஆளுகிறது? எனது கவனம் எங்கே சிதறுகிறது? மூல சக்தி என் வழியாக இன்னும் தெளிவாகச் செயல்பட அனுமதிக்கும் வகையில் இன்று நான் என்ன செய்ய முடியும்? உண்மை, வாழ்க்கை, நல்லிணக்கம் அல்லது பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவாத எதற்கு நான் நேரம் ஒதுக்குகிறேன்? தொடர்ந்து கேட்கப்படும் கேள்விகளின் திசையிலேயே வாழ்க்கை நகர்கிறது.

பத்து நிமிடங்கள் எதிர்வினைகளைக் கவனிப்பது, இந்த முழு நெறிமுறையிலும் மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்த பயிற்சிகளில் ஒன்றாகும். தேடுபவர் அமைதியாக அமர்ந்து, எண்ணங்கள், உணர்வுகள், உணர்ச்சி இயக்கங்கள் மற்றும் உந்துதல்களை அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிய அவசரப்படாமல் கவனிக்கிறார். இது எண்ணங்களை அடக்குவது பற்றியது அல்ல. ஒவ்வொரு உள் இயக்கமும் கட்டளை அல்ல என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது பற்றியது. ஓர் அச்சம் அதிகாரமாக மாறாமல் எழலாம். ஓர் நினைவு அடையாளமாக மாறாமல் எழலாம். ஓர் ஆசை அறிவுறுத்தலாக மாறாமல் எழலாம். ஓர் தீர்ப்பு உண்மையாக மாறாமல் எழலாம். கவனிப்பதே சக்தியை மீட்டெடுக்கத் தொடங்குகிறது.

தானியங்கி எதிர்வினைகளால் ஆளப்பட்டு வந்தவர்களுக்கு இந்தப் பயிற்சி குறிப்பாகப் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு எதிர்வினையைக் காணும்போது, ​​அது சுயத்துடன் குறைவாகவே பிணைந்துவிடுகிறது. தேடுபவர், பழைய இயக்க முறைமை செயல்படுவதைக் காணத் தொடங்குகிறார். அவர்கள் ஒரு பெற்றோர் குரல், ஒரு மதப் பயம், பணப் பீதி, உடல் வெட்கப் போக்கு, ஒரு உறவுக் காயம் அல்லது ஒரு கலாச்சாரப் பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றைக் கவனிக்கக்கூடும். காண்பது எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் சரிசெய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. தெளிவாகப் பார்ப்பதே, ஆழ்மன ஒப்புதலிலிருந்து விலகுவதற்கான ஒரு வடிவமாகும்.

அடிப்படை நன்றியுணர்வுச் சடங்கு, மரபுவழி யதார்த்தத்திலிருந்து நனவுப்பூர்வமான யதார்த்தத்திற்கு மாறும் மாற்றத்தை மென்மையாக்குகிறது. பழைய கட்டமைப்புகளை வெறுப்பதற்குப் பதிலாக, தேடுபவர் தன்னை இதுவரை கொண்டு வந்தவற்றுக்கு நன்றி கூறுகிறார், கற்ற பாடங்களை ஆசீர்வதிக்கிறார், தப்பிப்பிழைத்த தன் வடிவங்களைக் கௌரவிக்கிறார், பின்னர் நனவுடன் நினைவுகூரலைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். இதன் பொருள், நடந்த அனைத்தையும் அங்கீகரிப்பது என்பதல்ல. மாறாக, மனக்கசப்பு என்னும் களத்தைக் கட்டிப்போட மறுப்பதாகும். தேடுபவரை உருவாக்கிய வாழ்க்கைக்கும், இப்போது நனவுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் வாழ்க்கைக்கும் இடையில் நன்றியுணர்வு ஒரு நிலைப்படுத்தும் பாலமாக மாறுகிறது.

இறையாண்மை அனுமதிப் பிரகடனம், களத்திற்கு ஒரு தினசரித் தரத்தை வழங்குகிறது. அதன் சொற்கள் மாறுபடலாம், ஆனால் அதன் கொள்கை தெளிவானது: உண்மை, வாழ்வு, நல்லிணக்கம் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்பவை மட்டுமே என் களத்தில் பங்கேற்க முடியும். இது மூடநம்பிக்கை அல்ல. இது ஒரு வழிகாட்டுதல். தினமும் உச்சரிக்கப்பட்டு, முழுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும்போது, ​​இந்தப் பிரகடனம், களம் பொதுச் சொத்து அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள உடலுக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறது. ஒவ்வொரு கோரிக்கைக்கும், அச்சத்திற்கும், சமிக்கைக்கும், உணர்ச்சி அலைக்கும் அல்லது ஆன்மீகச் செய்திக்கும் உள்ளே நுழைந்து ஆள அனுமதி இல்லை.

உறுதிமொழிகளுக்கு முன் உணர்வுபூர்வமான சம்மதம் என்பது உறவுகள், கூட்டுப்பணிகள், திட்டங்கள், போதனைகள், ஒப்பந்தங்கள், சேவை மற்றும் நெருக்கம் ஆகியவற்றில் இறையாண்மையைக் கொண்டுவருகிறது. 'ஆம்' என்று சொல்வதற்கு முன், தேடுபவர் அந்த விஷயத்தைத் தனக்குள் கொண்டு வருகிறார். அந்தத் தளம் விரிவடைகிறதா, நிலைபெறுகிறதா, பிரகாசிக்கிறதா, மேலும் பிரசன்னமாகிறதா? அல்லது அது இறுக்கமடைகிறதா, சரிந்துவிடுகிறதா, அவசரப்படுகிறதா, திருப்திப்படுத்துகிறதா, அஞ்சுகிறதா, அல்லது பேரம் பேசுகிறதா? இந்தப் பயிற்சி ஒவ்வொரு முடிவும் எளிதாக இருக்கும் என்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஆனால் கலந்தாலோசிக்காமல் அந்தத் தளம் உறுதிமொழிகளில் நுழைவதைத் தடுக்கிறது.

பதட்டமான செயலுக்குப் பதிலாகத் தெளிவான செயல் என்பது, அசௌகரியத்திலிருந்து செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, மன ஒருமைப்பாட்டிலிருந்து செயல்படும் ஒரு நடைமுறையாகும். பதட்டமான செயல் அழுத்தத்தைக் குறைக்க முயல்கிறது. தெளிவான செயல் உண்மைக்கு சேவை செய்கிறது. பதட்டமான செயல் பெரும்பாலும் சத்தமாகவும், அவசரமாகவும், தற்காப்பு உணர்வுடனும், தன்னை நியாயப்படுத்திக் கொள்வதாகவும் இருக்கும். தெளிவான செயல் எளிமையானதாக இருக்கலாம். தண்ணீர் குடியுங்கள். தொலைக்காட்சியை அணைத்து விடுங்கள். வெளியே செல்லுங்கள். உண்மையைச் சொல்லுங்கள். ஓய்வெடுங்கள். அழைப்பை மேற்கொள்ளுங்கள். அழைப்பை மறுத்துவிடுங்கள். பணியை முடியுங்கள். மன்னிப்புக் கேளுங்கள். காத்திருங்கள். நரம்பு மண்டலம் பத்து தேவையற்ற அசைவுகளை உருவாக்க அனுமதிப்பதற்குப் பதிலாக, மன உறுதிமிக்க ஒரு படியைத் தேர்ந்தெடுங்கள்.

இந்த தினசரிப் பயிற்சிகள், ஆழமான பணிகளைத் தாங்கக்கூடிய ஒரு களத்தை உருவாக்குகின்றன. அவை நெறிமுறையிலிருந்து தனித்து இயங்குவதில்லை. அதன் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் அவை பயிற்சி அளிக்கின்றன. காலை நேர ஆய்வு, அதிகாரத்தை மூல இருக்கைக்குத் திரும்ப அளிக்கிறது. மாலை நேர ஆய்வு, புறச் சார்புப் பரிமாற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இதயத்தின் செவிமடுத்தல், உள்ளிருக்கும் மூலத்தை வலுப்படுத்துகிறது. கேள்வி நேரம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துகிறது. எதிர்வினைகளைக் கவனித்தல், மரபுவழி யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. நன்றியுணர்வு மனக்கசப்பைத் தணிக்கிறது. இறையாண்மை அனுமதிப் பிரகடனம் அதிகார வரம்பை நிலைநாட்டுகிறது. உணர்வுப்பூர்வமான ஒப்புதல் களத்தைப் பாதுகாக்கிறது. தூய்மையான செயல், உடலால் உணரப்படும் சுய-ஆட்சியைப் போதிக்கிறது.

நான்கு பாலக்கட்ட கண்டறியும் கேள்விகள்

ஒரு பதற்றமான சமிக்ஞை களத்தில் நுழையும்போது, ​​இணைப்புக் கட்ட கண்டறியும் கேள்விகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு பதற்றமான சமிக்ஞை என்பது ஒரு செய்தி, தலைப்புச் செய்தி, மசோதா, மோதல், அறிகுறி, கோரிக்கை, ஆன்மீக உரிமைக்கோரல், குடும்ப எதிர்பார்ப்பு, காலக்கெடு, வாய்ப்பு, கூட்டு அச்ச அலை அல்லது உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினையாக இருக்கலாம். அந்தத் தருணங்களில், அதிகாரம் நகர்ந்துவிட்டது என்பதைத் தேடுபவர் உணரும் முன்பே, களம் எளிதாக வெளிப்புறமாக இழுக்கப்படலாம். அந்த நான்கு கேள்விகளும் அந்த இடைநிறுத்தத்தை மீட்டெடுக்கின்றன.

முதல் கேள்வி இதுதான்: இதற்கு எனது முழு கவனமும் தேவையா, அல்லது எனது விழிப்புணர்வு மட்டும் போதுமா? பல விஷயங்களை, அவை ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடிக்காமல் கவனிக்க வேண்டும். ஒருவரால், ஒரு கூட்டு நிகழ்வை நாள் முழுவதும் வளர்க்காமலேயே அதைப்பற்றி விழிப்புடன் இருக்க முடியும். ஒரு மோதலைச் சுற்றி அடையாளத்தை உருவாக்கிக்கொள்ளாமலேயே அவர்களால் அதைப்பற்றி விழிப்புடன் இருக்க முடியும். ஒரு பொறுப்பு, முழு களத்தையும் ஆக்கிரமிக்க அனுமதிக்காமலேயே அவர்களால் அதைப்பற்றி விழிப்புடன் இருக்க முடியும். இந்தக் கேள்வி, கவனம் என்பது ஆழ்மன ஒப்புதலாக மாறிவிடுவதிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

இரண்டாவது கேள்வி இதுதான்: இந்தச் சூழ்நிலை செயலாற்றக் கோருகிறதா, அல்லது நிலைத்திருத்தலைக் கோருகிறதா? பதற்றமான ஒவ்வொரு தருணத்திலும் இயக்கம் தேவைப்படுவதில்லை. சில நேரங்களில் செயல் தேவைப்படுகிறது. சில நேரங்களில் ஒரு அழைப்பு விடுக்கப்பட வேண்டும், ஒரு எல்லை வரையறுக்கப்பட வேண்டும், ஒரு பணி முடிக்கப்பட வேண்டும், அல்லது ஒரு உண்மை எடுத்துரைக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் சில நேரங்களில், நிலைத்திருத்தலுடன் இருப்பதும், அந்தச் சூழலில் மேலும் எதிர்வினைகளைச் சேர்க்காமல் இருப்பதுமே மிகவும் மேன்மையான பதிலாகும். இந்தக் கேள்வி, அசௌகரியத்தை வெளியேற்ற வேண்டும் என்ற கட்டாயத்திலிருந்து தூய்மையான செயலைப் பிரித்துக் காட்டுகிறது.

மூன்றாவது கேள்வி: இதை நான் சுமக்க வேண்டுமா, அல்லது இது இருப்பதை நான் வெறுமனே கவனிக்கிறேனா? உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள், ஆன்மீகப் பணியாளர்கள், குணப்படுத்துபவர்கள், பிறர் உணர்வுகளை உள்வாங்குபவர்கள் மற்றும் கூட்டு உணர்வுகளை உள்வாங்குபவர்களுக்கு இது இன்றியமையாதது. விழிப்புணர்வு என்பது எப்போதும் ஒரு பணியை ஒப்படைப்பதாக இருப்பதில்லை. எல்லா வலிகளும் உடலுக்குள் அடங்கிவிடுவதில்லை. ஒவ்வொரு நெருக்கடியும் ஒரு தனிப்பட்ட பணியாக இருப்பதில்லை. ஒவ்வொரு பயத்தையும் தேடுபவர் உள்வாங்கிக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்தக் கேள்வி, புலனுணர்வையும் உரிமையையும் வேறுபடுத்துவதன் மூலம் ஆற்றல் சார்ந்த கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுக்கிறது.

நான்காவது கேள்வி இதுதான்: என் இருப்பு, பேச்சு, மௌனம், ஜெபம், எல்லை, அல்லது பங்கேற்காமை ஆகியவற்றின் மூலம் அதிகப் பயன் தருமா? சேவை என்பது எப்போதுமே பேசுவதையோ அல்லது தலையிடுவதையோதான் குறிக்கும் என்ற தானியங்கி அனுமானத்தை இந்தக் கேள்வி தடுக்கிறது. சில நேரங்களில் பேச்சு என்பது தூய்மையான செயலாகும். சில நேரங்களில் மௌனம் அதிக ஒத்திசைவைக் கொண்டுள்ளது. சில நேரங்களில் ஜெபம் என்பது உண்மையான பதிலாகும். சில நேரங்களில் ஒரு எல்லை என்பது மிகவும் அன்பான பங்களிப்பாகும். சில நேரங்களில், அந்தப் போலி சிம்மாசனத்திற்கு உணவளிக்காமல் இருப்பதற்குப் பங்கேற்காமை மட்டுமே ஒரே வழியாகும்.

ஒன்றிணைந்து, இந்த நான்கு கேள்விகளும் பதற்றமான தருணங்களைப் பயிற்சிக் களங்களாக மாற்றுகின்றன. அவை, களம் அவசர நிலைக்குத் தள்ளப்படுவதைத் தடுக்கின்றன. மூல இருக்கையை உடனடியாகக் கைவிடாமல், அழுத்தத்தைச் சமாளிக்க அவை தேடுபவருக்கு உதவுகின்றன. மேலும், அவை முந்தைய நிலைகளை ஐந்தாம் நிலைக்கு இணைக்கின்றன. மரபுவழி எதிர்வினை கவனிக்கப்படுகிறது. பகுத்தறிவு செயல்படுத்தப்படுகிறது. ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை மீட்டெடுக்கப்படுகிறது. உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகை சாத்தியமாகிறது.

தொண்ணூறு நாள் கையிருப்பு

தொண்ணூறு நாள் நிலைநிறுத்தம் என்பது இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் முதன்மையான ஒருங்கிணைப்புப் பயிற்சியாகும். இதுவே பாதை அடியோடு எளிமையாக மாறும் புள்ளியாகும். தேடுபவர் ஓர் கொள்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதைத் தொண்ணூறு நாட்களுக்குக் கடைப்பிடிக்கிறார். பத்து கொள்கைகள் அல்ல. ஒவ்வொரு காலையிலும் ஒரு புதிய போதனை அல்ல. ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் சுழலும் வரிசைமுறை அல்ல. ஒரே ஒரு கொள்கை, களத்தை மறுசீரமைக்கும் அளவுக்கு நீண்ட காலம் மௌனமாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

இந்தப் பயிற்சி சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது நவீன ஆன்மீகப் பாதையின் மையமான திரிபுகளில் ஒன்றான, உடலனுபவத்திற்குப் பதிலாக நுகர்வை முன்னிறுத்துவதை சரிசெய்கிறது. பல தேடுவோர் போதனைகளைத் தொடர்ந்து சேகரிக்கின்றனர். அவர்கள் படிக்கிறார்கள், பார்க்கிறார்கள், கேட்கிறார்கள், ஒப்பிடுகிறார்கள், மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், விவாதிக்கிறார்கள், பதிவிடுகிறார்கள், சேமிக்கிறார்கள், பகிர்கிறார்கள், மற்றும் சேகரிக்கிறார்கள். களம் ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தால் நிரம்புகிறது, ஆனால் அது கட்டாயம் மேன்மையானதாக மாறுவதில்லை. தேடுவோர் நிலைத்தன்மை அடையாமலேயே தெளிவாகப் பேசக்கூடியவராக ஆகலாம். அவர்கள் உருமாற்றம் அடையாமலேயே தகவலறிந்தவர்களாக ஆகலாம். அவர்கள் பல கொள்கைகளை அறிந்திருந்தாலும், ஒன்றால் கட்டுண்டவர்களாக இல்லாமல் இருக்கலாம்.

தொண்ணூறு நாள் இருப்பு அந்தப் போக்கைத் தடுக்கிறது. அது தேடுபவரைச் சேர்ப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அதில் நிலைத்திருக்குமாறு கேட்கிறது. அந்தக் கொள்கை அகப் பெட்டகத்தில் வைக்கப்பட்டு, ஒரு நாளைக்குப் பலமுறை மீண்டும் அணுகப்படுகிறது. தேடுபவர் அதை ஒரு பொது அடையாளமாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. அதை ஒரு புதிய தனிப்பட்ட அடையாளமாக அவர்கள் அறிவிப்பதில்லை. அவர்கள் அதை உடனடியாகக் கற்பிப்பதில்லை. முடிவில்லாத தொடர்புடைய விஷயங்களைக் கொண்டு அவர்கள் அதை நிரப்புவதில்லை. அதைச் சுற்றியுள்ள களம் மாறத் தொடங்கும் வரை, அந்தக் கொள்கையை அதன் உள்ளேயே செயல்பட அவர்கள் அனுமதிக்கிறார்கள்.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கொள்கை எளிமையானதாகவும், கட்டமைப்புடையதாகவும், உயிரோட்டமுள்ளதாகவும் இருக்க வேண்டும். அது மூல இருக்கையாக இருக்கலாம். அது உணர்வுப்பூர்வமான சம்மதமாக இருக்கலாம். அது தூய்மையான செயலாக இருக்கலாம். அது புனிதமான மறுப்பாக இருக்கலாம். அது இறை உணர்வாக இருக்கலாம். அது கிறிஸ்து உணர்வாக இருக்கலாம். அது "வடிவம் வாழ்விற்கு சேவை செய்கிறது" என்பதாக இருக்கலாம். அது "பயம் என் களத்தை ஆளாது" என்பதாக இருக்கலாம். அது "உண்மை, வாழ்வு, நல்லிணக்கம் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்பவை மட்டுமே பங்கேற்கலாம்" என்பதாக இருக்கலாம். ஒரு கொள்கை, அது கேட்பதற்கு பிரமிப்பாக இருக்கிறது என்பதற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படக்கூடாது. மாறாக, அது இப்போது கடந்து செல்லப்படக் காத்திருக்கும் ஒரு நுழைவாயிலாக அந்தக் களம் அதை அங்கீகரிப்பதால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும்.

ஒருமுறை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், அந்தக் கொள்கை தொண்ணூறு நாட்களுக்குப் பின்பற்றப்படுகிறது. தேடுபவர் காலையில், அழுத்தத்தின் போது, ​​கடமைகளுக்கு முன்பு, எதிர்வினைகளுக்குப் பிறகு, மௌனத்தில், சாதாரணப் பணிகளில், உறங்குவதற்கு முன்பு, மற்றும் அதிகாரம் வெளிப்படத் தொடங்கும் போதெல்லாம் அதனிடம் திரும்புகிறார். அந்தக் கொள்கை வெறுமனே ஒரு உறுதிமொழியாக மீண்டும் கூறப்படுவதில்லை. அது கலந்தாலோசிக்கப்படுகிறது, உள்வாங்கப்படுகிறது, நினைவுகூரப்படுகிறது, பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, மற்றும் முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கப்படுகிறது. அந்தக் கொள்கை மூல இருக்கையாக இருந்தால், அதிகாரம் வெளிப்படுகின்ற ஒவ்வொரு கணத்தையும் தேடுபவர் கவனித்து, அதை உள்நோக்கித் திருப்புகிறார். அந்தக் கொள்கை புனிதமான மறுப்பு என்றால், குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான ஒவ்வொரு ஆம் என்பதையும் தேடுபவர் கவனிக்கிறார். அந்தக் கொள்கை தூய்மையான செயல் என்றால், அதைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு முன்பு தேடுபவர் பதட்டமான செயலைக் கவனிக்கிறார்.

இந்தப் பயிற்சி உடனடிப் பரிபூரணத்தை உருவாக்குவதற்காக அல்ல. நேர்மையான மீள்செயல்களுக்குப் போதுமான வலிமையுள்ள ஒரு களத்தை உருவாக்குவதே இதன் நோக்கம். தேடுபவர் மறப்பார், திரும்புவார், மறப்பார், திரும்புவார், சரிவார், கவனிப்பார், திரும்புவார், அலைவார், நினைவுகூர்வார், மீண்டும் திரும்புவார். இதுதான் அந்தப் பணி. பிழையற்ற நிலைநிறுத்தத்தில் இதன் மதிப்பு இல்லை. மீண்டும் மீண்டும் திரும்புவதில்தான் இதன் மதிப்பு உள்ளது, ஏனெனில் எப்போதாவது தீவிரமாகச் செயல்படுவதை விட, மீண்டும் மீண்டும் திரும்புதல் அந்த ஆற்றல் களத்தை ஆழமாகப் பயிற்றுவிக்கிறது.

உள் பெட்டகம்

உள் அறை என்பது தொண்ணூறு நாள் தியானம் ஒருமுகப்படும் மௌன அறையாகும். அது, பயிற்சியை முன்கூட்டிய அறிவிப்பு, செயல்பாடு, விளக்கம் மற்றும் அடையாள உருவாக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாக்கும் இடமாகும். இது ஒழுக்கத்தின் மிக முக்கியமான பகுதிகளில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் பல தேடுபவர்கள் ஒரு பயிற்சி முதிர்ச்சியடைவதற்கு முன்பே அதைப் பற்றிப் பேசுவதன் மூலம் அதன் ஆற்றலை இழக்கிறார்கள். ஏதோ ஒன்று உருவாவதை அவர்கள் உணர்ந்து, உடனடியாக மற்றவர்களிடம் கூறுகிறார்கள். அந்தப் பணி இன்னும் பலவீனமாக இருக்கும்போதே அதை விவரிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் உள் தீப்பொறியை வெளிப் பிரசன்னமாக மாற்றுகிறார்கள்.

அகக் கலசம் அந்தக் கசிவைத் தலைகீழாக்குகிறது. அந்தப் பயிற்சி தனிப்பட்ட முறையில் நடைபெறுகிறது. தேடுபவருக்குப் பாராட்டு, அங்கீகாரம், உறுதிப்படுத்தல் அல்லது பார்வையாளர்கள் தேவையில்லை. அந்த ஆற்றல் களம் ஒருமுகப்பட அனுமதிக்கப்படுகிறது. தத்துவம், சக்தி திரட்டும் அளவுக்கு நீண்ட நேரம் உள்ளேயே தங்கியிருக்கிறது. இந்த மௌனம் பயத்தினால் உண்டாகும் இரகசியம் அல்ல. அது உருவாக்கத்திற்கான ஒரு பாதுகாப்பு. ஒரு விதை தான் மரமாக மாறுவதை அறிவிக்கத் தேவையில்லாதது போலவே, அகப் பயிற்சியும் வேரூன்றுவதற்கு முன்பு தன்னை அறிவித்துக் கொள்ளத் தேவையில்லை.

சேவை, கற்பித்தல், எழுதுதல், தலைமைத்துவம் அல்லது பரப்புதல் போன்ற பணிகளுக்கு அழைக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது குறிப்பாக முக்கியமானது. பகிர்ந்துகொள்ளும் உந்துதல் நேர்மையானதாக இருக்கலாம், ஆனால் நேர்மை என்பது எப்போதும் சரியான நேரத்தில் செய்யப்படுகிறது என்று அர்த்தமல்ல. புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒரு கொள்கையை விளக்க முடியும். உள்வாங்கப்பட்ட ஒரு கொள்கையைப் பரப்ப முடியும். இந்த வேறுபாடு உணரப்படுகிறது. ஒரு பணி முதிர்ச்சியடைந்தவுடன், அது தன்னை வலுக்கட்டாயமாக வெளிப்படுத்திக்கொள்ளத் தேவையில்லை. அது இயல்பாகவே இருப்பு, நடத்தை, பேச்சு, தாளம், எல்லைகள் மற்றும் சேவையை வடிவமைக்கத் தொடங்குகிறது.

அகக் கலசம் தேடுபவரை ஆன்மீகப் பெருக்கத்திலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது. ஒரு பயிற்சி மாற்றத்தை உருவாக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அகங்காரம் அதைத் தனதாக்கிக் கொள்ள விரும்பலாம். அது, மேம்பட்ட பணியைச் செய்பவராக, வாசல்களைக் கடப்பவராக, ஒளியைச் சுமப்பவராக, அல்லது ஒரு ஆற்றல் களத்தைத் தாங்குபவராக மாற விரும்பலாம். அகக் கலசம், ஆளுமைக்குச் செயல்படுவதற்கான மூலப்பொருட்களைக் குறைவாகவே வழங்குகிறது. அந்தப் பயிற்சி, தேடுபவருக்கும் மூலத்திற்கும் இடையில் நிலைத்திருக்கிறது. இது அந்தப் பணியைத் தூய்மையாக வைத்திருக்கிறது.

கூட்ட மறுப்பது ஏன் ஒரு நடைமுறையாக உள்ளது

எதையும் சேர்க்க மறுப்பது ஒரு துணை விதி அல்ல. அதுவே வழக்கம். ஒரு கொள்கை வாழப்பட ​​வேண்டும் என்று கேட்கும் சரியான தருணத்தில், மேலும் தகவல்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம் நவீன தேடுபவர் பெரும்பாலும் உடலால் உணர்வதைத் தவிர்க்கிறார். சூழல் அசௌகரியமாக மாறும்போது, ​​மனம் மற்றொரு போதனையை நாடுகிறது. கொள்கை ஒரு முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்தும்போது, ​​தேடுபவர் ஒரு புதிய கட்டமைப்பைத் தேடுகிறார். பயிற்சி அமைதியாகும்போது, ​​ஆளுமை தூண்டுதலைத் தேடுகிறது. மேலும் சேர்ப்பது தப்பிக்கும் வழியாகிறது.

தொண்ணூறு நாள் காப்பு அந்த வெளியேறும் வழியை மூடுகிறது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அந்தக் காலத்திற்கு, தேடுபவர் அந்தக் கொள்கையுடன் புதிய போதனைகளைச் சேர்க்க மறுக்கிறார். இதன் பொருள், எல்லாப் பொறுப்புகளையும் கைவிடுவது அல்லது எல்லாக் கற்றலையும் என்றென்றைக்குமாக மறுப்பது என்பதல்ல. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கொள்கையானது, தொடர்ச்சியான துணைச் சேர்ப்புகளால் நீர்த்துப் போகாது என்பதே இதன் பொருள். அந்தக் களம் இருபது திசைகளிலும் சிதறிச் செல்ல அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஒரு உண்மைக்குச் செயல்படப் போதுமான இடம் கொடுக்கப்படும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைத் தேடுபவர் கற்றுக்கொள்கிறார்.

இந்த மறுப்பு ஆன்மீக அமைதியின்மையை வெளிப்படுத்தக்கூடும். அந்தப் பயிற்சி மிகவும் எளிமையானது என்று மனம் கூறலாம். இன்னும் அதிகம் தேவை என்று அது சொல்லக்கூடும். எதுவும் நடக்கவில்லை என்று அது கவலைப்படக்கூடும். புதிய விஷயங்களின் உற்சாகத்தை அது இழக்கக்கூடும். அது ஒப்பிட, மேம்படுத்த, விரிவாக்க, சிக்கலாக்க அல்லது விளக்க விரும்பலாம். இந்த உந்துதல்கள் நோயறிதலின் ஒரு பகுதியாகும். புதுமையையும் வளர்ச்சியையும் குழப்புவதற்கு இந்தத் தளம் எங்கே பயிற்றுவிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அவை காட்டுகின்றன.

ஆழத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் செய்தல் அவசியம். ஒரு கொள்கையை நீண்ட காலம் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​ஆரம்பத்தில் புலப்படாத பல அடுக்குகளை அது வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. முதலில், அந்தக் கொள்கை மனதளவில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. பிறகு அது முரண்பாடுகளை அம்பலப்படுத்துகிறது. பிறகு அது எதிர்ப்பைச் சந்திக்கிறது. பிறகு அது உடலுக்குள் நுழைகிறது. பிறகு அது முடிவுகளை மாற்றுகிறது. பிறகு அது பேச்சை மாற்றியமைக்கிறது. பிறகு அது அழுத்தத்துடனான உறவை மறுசீரமைக்கிறது. பிறகு அது முயற்சியின்றி கிடைக்கப்பெறுகிறது. ஒரு கொள்கை முழுமையாகப் பற்றிக்கொள்வதற்குள், தேடுபவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் மாற்றிக்கொண்டே இருந்தால், இது நிகழாது.

எதையும் சேர்க்க மறுப்பது பணிவையும் கற்பிக்கிறது. தற்போதைக்கு ஒரே ஒரு உண்மையே போதுமானதாக இருக்கலாம் என்பதைத் தேடுபவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். அந்த ஆளுமை இனி பரந்த தன்மையைக் காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. பரந்த தன்மையால் செய்ய முடியாததை, ஆழம் செய்ய அது அனுமதிக்கிறது. இந்த வழியில், அந்தப் பயிற்சி செயல்திறனுக்கு எதிரானதாக மாறுகிறது. அது குறைவான உள்ளடக்கத்தையும், அதிக செயல்வடிவத்தையும் உருவாக்குகிறது. குறைவான அறிவிப்பையும், அதிக ஒத்திசைவையும் உருவாக்குகிறது. குறைவான ஆன்மீகத் தேடலையும், அதிக ஆன்மீகச் செரிமானத்தையும் உருவாக்குகிறது.

தலைகீழ்

மாற்றம் என்பது, படிப்படியாகவோ அல்லது திடீரென்றோ, ஒரு கொள்கையானது தேடுபவர் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் ஒன்றாக இருப்பதை நிறுத்தி, தேடுபவரைப் பற்றிக்கொள்ளும் ஒன்றாக மாறும் தருணமாகும். தொடக்கத்தில், அந்த நபர் அந்தப் பயிற்சியை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் திட்டமிட்டுத் திரும்ப வேண்டும். அவர்கள் இடைநிறுத்தம் செய்ய வேண்டும், மூச்சுவிட வேண்டும், தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், மறுக்க வேண்டும், திசை திருப்ப வேண்டும், மீண்டும் தங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த முயற்சி உணர்வுபூர்வமானது, ஏனெனில் பழைய இயக்க முறைமை பல இடங்களில் இன்னும் வலிமையாக உள்ளது.

காலப்போக்கில், அந்தக் கோட்பாடு உள்ளிருந்தே களத்தை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறது. தேடுபவர் இனி அதை முன்பு போல நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டியதில்லை. அது அழுத்தத்தின் கீழ் கிடைக்கப்பெறுகிறது. பழைய எதிர்வினை தன்னை முழுமையடைவதற்கு முன்பே அது தோன்றுகிறது. அது தானாக வரும் 'ஆம்' என்பதைத் தடுக்கிறது. அது அச்சச் சுழலை மென்மையாக்குகிறது. மனம் 'ஏன்' என்று விளக்குவதற்கு முன்பே அது உடலை நிலைப்படுத்துகிறது. அது ஒரு உயிருள்ள குறிப்புப் புள்ளியாக மாறுகிறது. அந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்து களம் தன் வடிவத்தை எடுக்கத் தொடங்குகிறது.

தத்துவம் மூல இருக்கையாக இருந்தால், அக அதிகாரம் திரும்புவதற்கான இயல்பான இடமாக மாறும் போது தலைகீழ் மாற்றம் நிகழ்கிறது. தத்துவம் உணர்வுப்பூர்வமான சம்மதமாக இருந்தால், மனம் ஒப்புக்கொள்வதற்கு முன் உடல் சம்மதத்தைச் சரிபார்க்கத் தொடங்கும் போது தலைகீழ் மாற்றம் நிகழ்கிறது. தத்துவம் தூய செயலாக இருந்தால், பதட்டமான செயல் நம்பகத்தன்மை குறைந்ததாகத் தோன்றும்போதும், சீரமைக்கப்பட்ட ஒரு படி மிகவும் இயல்பானதாக மாறும்போதும் தலைகீழ் மாற்றம் நிகழ்கிறது. தத்துவம் இறை உணர்வாக இருந்தால், புலம் கடைசியாக நினைவில் கொள்ளும் இடமாக இல்லாமல், முதலில் திரும்பும் இடமாக உள்ளிருக்கும் மூலம் மாறும் போது தலைகீழ் மாற்றம் நிகழ்கிறது.

இந்த மாற்றத்தை வலுக்கட்டாயமாக ஏற்படுத்த முடியாது. தொடர்ச்சியான பற்றிக்கொள்ளுதலின் மூலமாக மட்டுமே அதை அனுமதிக்க முடியும். ஒவ்வொரு கோட்பாடும் ஒரு குறிப்பிட்ட கால அட்டவணையில் முழுமையாக உள்வாங்கப்படும் என்பதற்கு அந்தத் தொண்ணூறு நாட்கள் ஒரு மாயாஜால உத்தரவாதம் அல்ல. சில கோட்பாடுகளுக்கு அதிக காலம் தேவைப்படலாம். வேறு சில கோட்பாடுகளுக்கு, முதலில் ஒரு வேறுபட்ட அடித்தளத்தை நிலைப்படுத்த வேண்டும் என்பது தெரியவரலாம். ஆனால், தேடுபவர் உண்மையான சீரமைப்பிற்குள் நுழைகிறாரா அல்லது தொடர்ச்சியான அசைவின் மூலம் ஆழத்தைத் தவிர்த்து வருகிறாரா என்பதைக் காட்டுவதற்கு அந்தத் தொண்ணூறு நாள் காலக்கட்டம் போதுமானதாகும்.

இதனால்தான் இந்தப் பயிற்சியை அளவீடுகள் இன்றி அணுக வேண்டும். மாற்றம் நிகழ்ந்துவிட்டதா என்பதைத் தேடுபவர் தொடர்ந்து சரிபார்த்துக் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை. அந்தச் சரிபார்ப்பு, புறச் சார்பின் மற்றொரு வடிவமாக மாறிவிடும். பணி என்பது பற்றிக்கொள்வது. கவனி. திரும்பு. எதையும் சேர்க்க மறு. தொடர். அந்தத் தளம், தன்னால் நேர்மையாகத் தாங்கக்கூடிய வேகத்தில் தன்னை மறுசீரமைத்துக் கொள்ளட்டும்.

கருவி-உணர்வு

பயிற்சி பலனளிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, கருவி-உணர்வு தேடுபவரைப் பாதுகாக்கிறது. அந்தத் தளம் மேலும் ஒருங்கிசைவு அடையும்போது, ​​மற்றவர்கள் அதை உணரக்கூடும். அறைகள் அமைதியடையலாம். உரையாடல்கள் தெளிவடையலாம். மக்கள் வழிகாட்டுதலை நாடலாம். தேடுபவர், தனது இருப்பு அந்தப் பகிரப்பட்ட தளத்தைப் பாதிக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கக்கூடும். ஆளுமை, தான் தான் இதன் மூலவர் என்று உரிமை கோரினால், இது ஆபத்தானதாக மாறக்கூடும். அகங்காரம், “இதற்கு நானே ஆதாரம்” என்று கூறத் தொடங்கலாம். கருவி-உணர்வு அந்தத் திரிபைச் சரிசெய்கிறது.

ஒரு கருவியாக வாழ்வது என்பது, அந்தப் பணி அதனைச் சுமப்பவர் வழியாகவே நகர்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதாகும். அது ஆளுமையால் உருவாக்கப்படுவதில்லை. அந்த ஆளுமை பங்கேற்கிறது, தேர்ந்தெடுக்கிறது, பயிற்சி செய்கிறது, தன்னைத்தானே ஒழுங்குபடுத்துகிறது, மேலும் அந்தக் கருவியின் தெளிவுக்குப் பொறுப்பாகிறது; ஆனால் அது ஒளியின் மூலம் அல்ல. இந்த வேறுபாடு சேவையைப் பணிவாக வைத்திருக்கிறது. அது ஒருவரை கர்வம் கொள்ளாமல் பயனுள்ளதாக இருக்க அனுமதிக்கிறது.

கருவி உணர்வு சார்புநிலையையும் தடுக்கிறது. மூலமே பணியின் உண்மையான தோற்றம் என்பதைச் சுமப்பவர் நினைவில் கொண்டால், தங்களுக்குப் பதிலாக ஒரு அதிகாரமாக மக்களைத் தங்களைச் சுற்றித் திரட்டுவதற்கான வாய்ப்பு குறைகிறது. அவர்கள் மற்றவர்களைத் தங்கள் சொந்த மூல இருக்கைக்குத் திருப்பி அனுப்பும் வாய்ப்பு அதிகரிக்கிறது. அவர்கள் வழிபடப்படவோ, தேவைப்படவோ, அல்லது அங்கீகரிக்கப்படவோ தேவையில்லாததால், அவர்களின் சேவை தூய்மையாகிறது. அவர்களால் அரியணையாக மாறாமலேயே உதவ முடியும்.

இங்குதான் தொண்ணூறு நாள் நிலைநிறுத்தம் ஆறாம் நிலையுடன் இணைகிறது. ஒருங்கிணைந்த சேவை என்பது, உதவிகரமானவராகக் காணப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்து உருவாவதில்லை. அது, ஒரே ஒரு ஜீவனுள்ள சத்தியத்தைச் சுற்றிப் போதுமான காலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு, மறுசீரமைக்கப்பட்ட ஒரு களத்திலிருந்து உருவாகிறது; அதன் விளைவாக அந்த சத்தியம் பிரசன்னத்தின் மூலம் பரவத் தொடங்குகிறது. களத்தைக் கொண்டு செல்பவர் அந்தப் பரவலை அறிவிக்கத் தேவையில்லை. அந்தக் களமே அதைப் படித்துக்கொள்கிறது.

இப்போது பயிற்சியைத் தேர்ந்தெடுப்பது

நடைமுறை அறிவுரை எளிமையானது. ஒரு கொள்கையைத் தேர்ந்தெடுங்கள். அதைத் தொண்ணூறு நாட்களுக்குப் பின்பற்றுங்கள். அதை உங்கள் அகப் பெட்டகத்தில் பத்திரமாக வைத்திருங்கள். அதை முன்கூட்டியே அறிவிக்காதீர்கள். அசௌகரியம் தோன்றும் ஒவ்வொரு முறையும் அதனுடன் கூடுதலாக எதையும் சேர்க்காதீர்கள். அதை ஒரு நடிப்பாக மாற்றாதீர்கள். ஒரு நாளைக்கு பலமுறை மௌனமாக அதனிடம் திரும்புங்கள். அதற்கு முரணானவற்றை அது வெளிப்படுத்தட்டும். பேச்சு, செயல், கவனம், எல்லைகள், சேவை, ஓய்வு மற்றும் அழுத்தத்துடனான உறவு ஆகியவற்றை அது மறுசீரமைக்கட்டும்.

இது எங்கிருந்தும் தொடங்கலாம். நிலை ஒன்றில் உள்ள ஒருவர், பத்து நம்பிக்கைகள் தணிக்கையை நுழைவாயிலாகத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை இரண்டில் உள்ள ஒருவர், கிளர்ச்சியூட்டும் நாட்குறிப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை மூன்றில் உள்ள ஒருவர், உரிமை விசாரணையைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை நான்கில் உள்ள ஒருவர், புனிதமான மறுப்பு அல்லது பொன் கோளத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை ஐந்தில் நிலைபெறும் ஒருவர், இறையாண்மை முடிவு அல்லது தினசரி நங்கூரத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை ஆறில் நுழையும் ஒருவர், வார்த்தைகளற்ற பிடிப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிலை ஏழை நெருங்கும் ஒருவர், ஒரே கட்டமைப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். சரியான பயிற்சி என்பது மிக உயர்ந்ததாகத் தோன்றுவது அல்ல. அது, களம் உண்மையில் எதைக் கேட்கிறதோ அதுவே ஆகும்.

தொண்ணூறு நாள் நிலைப்பு என்பது வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிக்கும் ஒரு வழி அல்ல. வாழ்க்கை அதைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கும் வரை, ஒரு ஜீவனுள்ள உண்மையை வாழ்க்கைக்குள் கொண்டு வருவதற்கான ஒரு வழி அது. இப்படித்தான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை ஒரு போதனை என்பதைத் தாண்டி, அந்தத் துறையின் இயக்கக் கோட்பாடாக மாறுகிறது. அது தேடுபவரை இறையாண்மையை உட்கொள்வதை நிறுத்தி, அதைத் தன் வாழ்வில் செயல்படுத்தத் தொடங்கப் பயிற்றுவிக்கிறது. அது ஆன்மீகப் புரிதலை ஆன்மீக ஒழுக்கமாகவும், ஆன்மீக ஒழுக்கத்தை வாழும் அதிகாரமாகவும் மாற்றுகிறது.

இந்தக் கட்டத்தில், அந்தப் பணி மிக நேர்த்தியாக நேரடியானதாக மாறுகிறது. தேடுபவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் எதையும் நிரூபிக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் ஒரு எல்லையை அறிவிக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் மற்றவர்களைக் கவரக்கூடியவர்களாக மாற வேண்டியதில்லை. அவர்கள் ஒரு உண்மையான கொள்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து அதைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும். அந்தத் தளம் ஏற்கனவே அங்கீகரித்தவற்றால் மாற்றமடைய அவர்கள் அனுமதிக்க வேண்டும். அந்தப் பயிற்சி அவர்களுடன் நிலைத்திருக்கத் தொடங்கும் வரை, அவர்களும் அந்தப் பயிற்சியுடன் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.

இதுவே புரிதலைச் செயல்வடிவமாக மாற்றும் ஒழுக்கம். இதுவே தனிப்பட்ட இறையாண்மையிலிருந்து ஒருங்கிணைந்த சேவைக்கு இட்டுச்செல்லும் பாலம். இதுவே, அகவுலகம் சிதைவின்றி அதிக ஒளியைச் சுமந்துசெல்லும் அளவுக்கு நம்பகத்தன்மை பெறும் அமைதியான பாதை. ஓர் நெறிமுறையைத் தேர்ந்தெடுங்கள். அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். அதனிடம் திரும்புங்கள். அது உங்கள் மனதில் பதியட்டும். அது நிஜமாகட்டும்.

XI. நடைமுறை புதிய பூமி தன்னாட்சி

புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சி உள்ளிருந்து தொடங்குகிறது, ஆனால் அது உள்ளிருந்து முடிவதில்லை. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையானது, அதிகாரத்தை மூல இருக்கைக்குத் திரும்ப அளிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. ஏனெனில், ஒரு வெளிப்புறக் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கும் உயிரினங்கள் இன்னும் அச்சம், பற்றாக்குறை, அங்கீகாரம், அவசரம், சார்புநிலை அல்லது ஆழ்மன ஒப்புதல் ஆகியவற்றால் ஆளப்படும் வரை, அக்கட்டமைப்பு தூய்மையாக இருக்க முடியாது. ஆனால், அக அதிகாரம் நிலைபெறத் தொடங்கியவுடன், அது ஒரு நபர் உறவாடும், பேசும், ஒப்புக்கொள்ளும், உருவாக்கும், வழிநடத்தும், சேவை செய்யும் மற்றும் கூட்டு வாழ்வில் பங்கேற்கும் விதத்தை இயல்பாகவே மாற்றுகிறது.

இங்குதான் நெறிமுறை நடைமுறைக்கு வருகிறது. இது ஆன்மீக சுய-ஆட்சியின் ஒரு தனிப்பட்ட பாதை மட்டுமல்ல. இது இறுதியில் உறவுகள், இல்லங்கள், திட்டங்கள், நிலங்கள், வட்டங்கள், வணிகங்கள், பள்ளிகள், மன்றங்கள், சமூகங்கள் மற்றும் அமைப்புகளைத் தொடும் ஒரு உயிருள்ள கட்டமைப்பாகும். சுய-ஆட்சி செய்யும் ஒரு ஜீவன் ஒரு மாறுபட்ட உறவுக்களத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு சுய-ஆட்சி உறவுக்களம் மாறுபட்ட உடன்படிக்கைகளை உருவாக்குகிறது. மாறுபட்ட உடன்படிக்கைகள் மாறுபட்ட இல்லங்களையும் சமூகங்களையும் உருவாக்குகின்றன. மாறுபட்ட சமூகங்கள் இறுதியில் மாறுபட்ட அமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன. இவ்வாறுதான் அக இறையாண்மை புற நாகரிகமாக மாறுகிறது.

புதிய பூமி ஆட்சிமுறை என்பது மேம்பட்ட அடையாளத்துடன் கூடிய ஆதிக்கம் அல்ல. அது ஆன்மீக வண்ணங்களால் தீட்டப்பட்ட பழைய படிநிலை அமைப்பு அல்ல. அது ஒரு புதிய மேட்டுக்குடியினரோ, ஒரு புதிய கட்டுப்பாட்டு அமைப்போ, ஒரு புதிய குருத்துவமோ, ஒரு புதிய மீட்பர் வர்க்கமோ, அல்லது தங்களை விட அதிக விழிப்புணர்வு பெற்றவர்களாகத் தோன்றுபவர்களிடம் மக்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை ஒப்படைக்கும் ஒரு புதிய அமைப்போ அல்ல. அந்த அமைப்பு சார்புநிலையைக் கோரினால், அது புதிய பூமியின் தன்னாட்சி அல்ல. அது மற்றவர்களின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தைப் பலவீனப்படுத்தி அதிகாரத்தை மையப்படுத்தினால், அது பழைய போக்கிலிருந்து விடுபடவில்லை. அது பொறுப்புக்கூறலைத் தவிர்த்து அன்பின் மொழியைப் பயன்படுத்தினால், அது நிலையற்றதாகவே இருக்கும்.

உண்மையான புதிய பூமி சுய-ஆட்சி என்பது, ஒருங்கிணைந்த மனிதர்களில் வேரூன்றிய ஒரு கட்டமைப்பாகும். கொள்கைகள் காலப்போக்கில் முக்கியத்துவம் பெறக்கூடும் என்றாலும், அது சிறந்த கொள்கைகளால் மட்டும் தொடங்குவதில்லை. அச்சம், பேராசை, மனக்கசப்பு, சூழ்ச்சி, பிம்பம் அல்லது அவசரம் ஆகியவற்றால் எளிதில் ஆட்கொள்ளப்படாத அக ஆற்றல் கொண்ட மனிதர்களிடமிருந்து அது தொடங்குகிறது. கொடுமையின்றி உண்மையை உரைக்கவும், தண்டனையின்றி எல்லைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும், பகுத்தறிவை இழக்காமல் செவிமடுக்கவும், சார்புநிலையை உருவாக்காமல் வழிநடத்தவும், தங்களைக் கட்டமைப்பின் மையமாக ஆக்கிக்கொள்ளாமல் உருவாக்கவும் வல்லவர்களிடமிருந்து அது தொடங்குகிறது.

உள் அதிகாரத்திலிருந்து உறவுசார் ஒருமைப்பாட்டிற்கு

சுய ஆளுகை வெளிப்படும் முதல் இடம் உறவுகளில்தான். ஒருவர் இறையாண்மை, இறை உணர்வு, கிறிஸ்து உணர்வு, உணர்வுப்பூர்வமான ஒப்புதல், மற்றும் புதிய பூமித் தலைமை ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசலாம், ஆனால் அந்தப் பணியின் உண்மை, அவர்கள் மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு உறவாடுகிறார்கள் என்பதில்தான் வெளிப்படுகிறது. அவர்கள் தெளிவாகப் பேசுகிறார்களா? அவர்கள் ஒப்பந்தங்களைக் கடைப்பிடிக்கிறார்களா? ஆம் என்று சொல்ல வேண்டிய இடத்தில் ஆம் என்றும், இல்லை என்று சொல்ல வேண்டிய இடத்தில் இல்லை என்றும் சொல்கிறார்களா? பொறுப்புக்கூறலைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்கள் ஆன்மீக மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்களா? அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக அவர்கள் உண்மையை மறைக்கிறார்களா? அவர்கள் அன்பை மீட்பதுடனும், விசுவாசத்தைத் தன்னைத் துறப்பதுடனும், அல்லது கருணையை ஒரு எல்லையை நிர்ணயிக்க மறுப்பதுடனும் குழப்பிக் கொள்கிறார்களா?

இறையாண்மை பேச்சை மாற்றுகிறது. ஒரு களம் உள்ளிருந்தே நிர்வகிக்கப்படும்போது, ​​பேச்சு வெளிவேடத் தன்மை குறைந்து, மேலும் துல்லியமாகிறது. உண்மையை வலிமையாக்க ஒருவர் அதை நாடகமயப்படுத்தத் தேவையில்லை. வலிமையாக உணர, நேர்மையை ஓர் ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லை. ஒரு எல்லையைக் கடைப்பிடிக்க அனுமதிக்கப்பட்டதாக உணர, ஒவ்வொரு எல்லையையும் அவர்கள் மிகையாக விளக்கத் தேவையில்லை. மற்றவர்களின் எதிர்வினைகள் மூலம் அவர்களின் அதிகாரம் இனி பேரம் பேசப்படாததால், அவர்களின் வார்த்தைகள் தூய்மையாகின்றன.

இறையாண்மையும் ஒப்பந்தங்களை மாற்றுகிறது. பழைய முறையில், பல ஒப்பந்தங்கள் குற்றவுணர்வு, பயம், அழுத்தம், பிம்பம், பற்றாக்குறை அல்லது ஆழ்மன எதிர்பார்ப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் செய்யப்படுகின்றன. மக்கள் ஏமாற்றம் அளிக்க விரும்பாததால் 'ஆம்' என்கிறார்கள். மோதலை விரும்பாததால் அவர்கள் மௌனமாக இருக்கிறார்கள். குழு எதிர்பார்ப்பதால் அவர்கள் பொறுப்புகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். களம் சுருங்கும்போதும், அந்த வாய்ப்பு மதிப்புமிக்கதாகத் தோன்றுவதால் அவர்கள் கூட்டு முயற்சிகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். வெளியேறுவது மரபுவழிக் கதையைச் சீர்குலைக்கும் என்பதால் அவர்கள் உறவுகளுக்குள்ளேயே தங்கிவிடுகிறார்கள். இவை இறையாண்மை ஒப்பந்தங்கள் அல்ல. இவை புறச் சார்புநிலையால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒப்பந்தங்கள்.

ஒரு இறையாண்மை ஒப்பந்தம் என்பது உணர்வுப்பூர்வமான சம்மதத்துடன் தொடங்குகிறது. இதன் பொருள், ஒவ்வொரு முடிவும் மெதுவாகவோ, சம்பிரதாயமாகவோ, அல்லது சிக்கலானதாகவோ இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. ஒரு முடிவை எடுப்பதற்கு முன், சம்பந்தப்பட்ட அனைவரின் பார்வையும் கலந்தாலோசிக்கப்பட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். உடல் விரிவடைகிறதா அல்லது சுருங்குகிறதா? இதயம் தெளிவாக உணர்கிறதா அல்லது கடமைப்பட்டதாக உணர்கிறதா? அந்த 'ஆம்' என்பது உயிரோட்டமுள்ளதா, அல்லது அது மற்றவரின் எதிர்வினையைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறதா? அந்த 'இல்லை' என்பது உண்மையுள்ளதா, அல்லது அது பகுத்தறிவு போல் பாசாங்கு செய்யும் பயமா? இந்த வகையான அக ஆய்வு, சம்மதத்தை வெளிப்படையான சூழ்நிலைகளில் மட்டும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லாக இல்லாமல், ஒரு உயிருள்ள நடைமுறையாக மாற்றுகிறது.

இறையாண்மை முதிர்ச்சியடையும்போது முரண்பாடும் மாறுகிறது. மரபுவழி யதார்த்தத்தில், முரண்பாடு பெரும்பாலும் சொந்தம், அடையாளம் அல்லது கட்டுப்பாட்டிற்கான அச்சுறுத்தலாக மாறுகிறது. மக்கள் தற்காத்துக் கொள்கிறார்கள், வீழ்கிறார்கள், தாக்குகிறார்கள், விளக்குகிறார்கள், கையாளுகிறார்கள், மறைந்துவிடுகிறார்கள், அல்லது உள்ளுக்குள் மனக்கசப்பு வளர்ந்துகொண்டிருக்கும்போதே ஆன்மீக அமைதியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இறையாண்மை கொண்ட உறவில், முரண்பாடு தகவலாக மாறுகிறது. பகிரப்பட்ட தளத்தில் உள்ள ஏதோ ஒன்று தெளிவுபடுத்தப்படக் கோருகிறது. ஒரு எல்லைக்கு பெயரிடப்பட வேண்டியிருக்கலாம். ஒரு உண்மை பேசப்பட வேண்டியிருக்கலாம். ஒரு உடன்படிக்கை சரிசெய்யப்பட வேண்டியிருக்கலாம். ஒரு போக்கு முடிவுக்கு வர வேண்டியிருக்கலாம். நோக்கம் முரண்பாட்டில் வெற்றி பெறுவது அல்ல, மாறாக ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுப்பதே ஆகும்.

இது உறவுகளை எளிதாக்குவதில்லை, ஆனால் அவற்றை மேலும் தூய்மையாக்குகிறது. இறையாண்மை கொண்டவர்கள் குறைபாடற்ற மனிதர்கள் அல்ல. அவர்களிடமும் காயங்கள், விருப்பத்தேர்வுகள், குறைகள் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள் இருக்கின்றன. வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே பார்க்க அதிக விருப்பம் கொள்கிறார்கள். வெட்கத்தில் சுருண்டு விழாமல் அவர்களால் மன்னிப்புக் கேட்க முடிகிறது. மற்றவரைத் தங்கள் முழு நரம்பு மண்டலத்திற்கும் பொறுப்பாக்காமல், அவர்களால் திருத்தங்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடிகிறது. தீங்கைத் தங்கள் அடையாளமாக மாற்றாமல், அதை அவர்களால் வெளிப்படையாகக் கூற முடிகிறது. தங்களுக்கு இனி ஒத்துப் போகாத ஒன்றை, அதைத் தீய சக்தியாகச் சித்தரிக்கத் தேவையின்றி அவர்களால் விட்டுவிட முடிகிறது.

நெருக்கமும் மாறுகிறது. அக அதிகாரம் பலவீனமாக இருக்கும்போது, ​​நெருக்கம் என்பது பெரும்பாலும் ஒன்றிணைதல், சார்புநிலை, நடிப்பு, மீட்பு அல்லது கைவிடப்படுமோ என்ற பயமாக மாறுகிறது. அக அதிகாரம் வலுப்பெறும்போது, ​​நெருக்கம் மேலும் உண்மையானதாக மாறக்கூடும், ஏனெனில் அந்த நபருக்கு மூல இருக்கைக்குப் பதிலாக அந்த உறவு இனி தேவைப்படுவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் களத்தை விட்டுக்கொடுக்காமல் ஆழமாக நேசிக்க முடியும். தங்களை இழக்காமல் அவர்களால் நெருக்கமாக இருக்க முடியும். மற்றவருக்கு மூலமாக மாறாமல் அவர்களால் ஆதரவளிக்க முடியும். பலவீனத்தை ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் கோரிக்கையாக மாற்றாமல் அவர்களால் பலவீனமாக இருக்க முடியும்.

நம்பிக்கையும் மேலும் வலுப்பெறுகிறது. பழைய முறையில், நம்பிக்கை என்பது பெரும்பாலும் எதிர்பார்ப்பு, கற்பனை, ஈர்ப்பு, பகிரப்பட்ட நம்பிக்கை அல்லது பாதுகாப்புக்கான விருப்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தது. ஒரு மேலான உறவில், வாழும் ஒத்திசைவின் மூலம் நம்பிக்கை கட்டமைக்கப்படுகிறது. வார்த்தைகளும் செயல்களும் பொருந்துகின்றனவா? ஒப்பந்தங்கள் மதிக்கப்படுகின்றனவா? சரிசெய்வது சாத்தியமா? ஒப்புதல் மதிக்கப்படுகிறதா? இந்த உறவு இருவரையும் மேலும் நேர்மையானவர்களாகவும், முழுமையானவர்களாகவும், அகவுலகில் அதிக கட்டுப்பாடு உள்ளவர்களாகவும் ஆக்குகிறதா? பதில் ஆம் எனில், நம்பிக்கை வளர முடியும். பதில் இல்லை எனில், அன்பு இன்னும் இருக்கலாம், ஆனால் அதன் கட்டமைப்பு நம்பகமானதாக இல்லாமல் இருக்கலாம்.

உறவு ஒருமைப்பாட்டிலிருந்து பகிரப்பட்ட கட்டமைப்புகள் வரை

இறையாண்மை உறவுகளை மாற்றும்போது, ​​அது கட்டமைப்புகளையும் மாற்றத் தொடங்குகிறது. ஓர் வீடு என்பது வெறும் கட்டிடம் மட்டுமல்ல. அது மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் உடன்படிக்கைகளின் களம். ஒரு திட்டம் என்பது வெறும் இலக்கு மட்டுமல்ல. அது கவனம், பொறுப்பு, வளம் மற்றும் நோக்கம் ஆகியவற்றின் ஒரு கொள்கலன். ஒரு வட்டம் என்பது வெறும் மக்கள் குழு மட்டுமல்ல. அது ஒரு ஆளும் வடிவத்தைக் கொண்ட பகிரப்பட்ட களம். ஒரு வணிகம் என்பது வெறும் பரிமாற்ற வழிமுறை மட்டுமல்ல. அது மதிப்பு, உழைப்பு, சேவை மற்றும் அக்கறை ஆகியவற்றை மதிக்கவோ அல்லது சிதைக்கவோ கூடிய ஒரு கட்டமைப்பு.

இதனால்தான் புதிய பூமி சுய-ஆட்சி நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும். அது சாதாரண வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்டு மிதக்கும் ஒரு அழகான கருத்தாக மட்டும் இருந்துவிட முடியாது. அது, மக்கள் எவ்வாறு இணைந்து வாழ்கிறார்கள், எவ்வாறு முடிவெடுக்கிறார்கள், வளங்களை எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள், முரண்பாடுகளை எவ்வாறு சரிசெய்கிறார்கள், பொறுப்புகளை எவ்வாறு பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், குழந்தைகளுக்கு எவ்வாறு கற்பிக்கிறார்கள், பெரியோர்களை எவ்வாறு பராமரிக்கிறார்கள், நிலத்தை எவ்வாறு நிர்வகிக்கிறார்கள், வணிகங்களை எவ்வாறு உருவாக்குகிறார்கள், மன்றங்களை எவ்வாறு அமைக்கிறார்கள், மேலும் சம்பந்தப்பட்ட அனைவரின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தையும் எவ்வாறு பாதுகாக்கிறார்கள் என்பனவற்றைத் தொட்டாக வேண்டும்.

இறையாண்மை இல்லங்கள் வித்தியாசமாகக் கட்டப்படுகின்றன. அவை ஆதிக்கம், உணர்ச்சி ரீதியான கையாளுதல், பரம்பரை பாலின வரையறைகள், மௌனமான மனக்கசப்பு, உண்மை மீதான பயம், அல்லது ஒருவரின் நரம்பு மண்டலம் முழு வீட்டையும் ஆள்வது போன்றவற்றை மையமாகக் கொண்டு கட்டப்படுவதில்லை. ஒரு இறையாண்மை இல்லத்தில் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதற்கு உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல், சீரமைப்பு மற்றும் சுய ஆளுகை ஆகியவற்றில் ஒரு பகிரப்பட்ட அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது. அந்த இல்லம் ஒரு பயிற்சித் தளமாக மாறுகிறது; அங்கு மக்கள் தெளிவாகப் பேசவும், எல்லைகளை மதிக்கவும், வேலையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், ஓய்வை மதிக்கவும், அழுத்தம் ஏற்படும்போது மீண்டும் ஒருங்கிணைப்புக்குத் திரும்பவும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

இறையாண்மைத் திட்டங்களும் வித்தியாசமாகவே கட்டமைக்கப்படுகின்றன. அத்திட்டம் ஒரு போலி அரியணையாக மாற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. பணி என்பது சுரண்டலை நியாயப்படுத்தாது. அவசரம் என்பது ஆழ்மன சம்மதத்தை நியாயப்படுத்தாது. ஆன்மீக முக்கியத்துவம் என்பது மோசமான தகவல் தொடர்பை நியாயப்படுத்தாது. ஒரு விழிப்புணர்வுள்ள திட்டம் நடைமுறை சார்ந்த கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கக் கூடியதாக இருக்க வேண்டும்: எதற்கு யார் பொறுப்பு? முடிவுகள் எவ்வாறு எடுக்கப்படுகின்றன? வளங்கள் எவ்வாறு கையாளப்படுகின்றன? எல்லைகள் எவ்வாறு மதிக்கப்படுகின்றன? முரண்பாடுகள் எவ்வாறு கையாளப்படுகின்றன? தலைமைத்துவம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது? அத்திட்டம் பங்கேற்பாளர்களை மேலும் சார்புடையவர்களாக மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, எவ்வாறு அவர்களை மேலும் இறையாண்மை கொண்டவர்களாக ஆக்குகிறது?

நிலங்களுக்கும் சமூகங்களுக்கும் இதுவே பொருந்தும். நனவுள்ள சமூகங்களை வெறும் கற்பனையிலிருந்து மட்டும் உருவாக்கிவிட முடியாது. நிலத்திற்கு உழைப்பு, பராமரிப்பு, சட்டக் கட்டமைப்பு, உணவு முறைகள், தங்குமிடம், முரண்பாடுகளைத் தீர்த்தல், பணம், திறமை, ஆளுகை மற்றும் உணர்ச்சி முதிர்ச்சி ஆகியவை தேவைப்படுகின்றன. ஒற்றுமையைப் பற்றிப் பேசும், ஆனால் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாள முடியாத ஒரு சமூகம் இன்னும் தன்னாட்சி பெற்றதாக ஆகாது. வளத்தைப் பற்றிப் பேசும், ஆனால் வளங்களை நேர்மையாக விவாதிக்க முடியாத ஒரு சமூகம் இன்னும் நிலையானதாக ஆகாது. அன்பைப் பற்றிப் பேசும், ஆனால் எல்லைகளைத் தவிர்க்கும் ஒரு சமூகம் காலப்போக்கில் பாதுகாப்பற்றதாகிவிடும். புதிய பூமி கட்டமைப்புகளுக்கு ஆன்மீக ஒருமைப்பாடும் நடைமுறை வடிவமைப்பும் தேவைப்படுகின்றன.

ஒப்புதல், அக்கறை, உண்மை மற்றும் உள்ளார்ந்த அதிகாரம் ஆகியவை வடிவமைப்பு கோட்பாடுகளாக மாற வேண்டும். ஒப்புதல் என்பது பங்கேற்பு தெளிவாகவும், தன்னார்வமாகவும், புதுப்பிக்கத்தக்கதாகவும் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அக்கறை என்பது, சம்பந்தப்பட்ட மக்கள், நிலம், விலங்குகள், வளங்கள் மற்றும் எதிர்கால சந்ததியினரின் உண்மையான நல்வாழ்வை அந்தக் கட்டமைப்பு கருத்தில் கொள்வதைக் குறிக்கிறது. உண்மை என்பது, அந்தக் கட்டமைப்பு தனது பிம்பத்தைப் பாதுகாக்கும் நிலைக்குச் செல்லாமல், எது செயல்படுகிறது, எது செயல்படவில்லை என்பதை வெளிப்படையாகக் கூற முடிவதைக் குறிக்கிறது. உள்ளார்ந்த அதிகாரம் என்பது, அந்தக் கட்டமைப்பு அதன் உறுப்பினர்களின் இறையாண்மையை வலுப்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்படுகிறதே தவிர, அவர்களைச் சார்புநிலைக்குள் கட்டுப்படுத்தாததைக் குறிக்கிறது.

இது மன்றங்கள், வணிக நிறுவனங்கள், பள்ளிகள், குணப்படுத்தும் இடங்கள், இணைய சமூகங்கள், தியான வட்டங்கள், கற்பித்தல் தளங்கள், நிலத் திட்டங்கள், சேவை வலையமைப்புகள் மற்றும் படைப்புப் பணிகள் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்தும். ஒரு மன்றம் ஆழ்ந்து செவிமடுத்து, பொறுப்புகளைப் பகிர்ந்தளித்து, சம்மதத்தை மதித்து, தனிநபர் வழிபாட்டைத் தவிர்த்தால், அது நெறிமுறையின் வெளிப்பாடாக மாறும். ஒரு பரிமாற்றம் உயிர்ச்சக்தியைப் பிரித்தெடுப்பதற்குப் பதிலாக வாழ்விற்குச் சேவை செய்தால், அது நெறிமுறையின் வெளிப்பாடாக மாறும். ஒரு பள்ளி பகுத்தறிவு, படைப்பாற்றல், பொறுப்பு, உணர்ச்சிசார் எழுத்தறிவு மற்றும் உள் அறிவுடன் நேரடி உறவு ஆகியவற்றைக் கற்பித்தால், அது நெறிமுறையின் வெளிப்பாடாக மாறும். ஒரு வட்டம், மக்களிடம் அதிகாரத்தைக் குழுவிடம் ஒப்படைக்கக் கோராமல், அவர்களை ஒருமைப்பாட்டிற்குள் ஒன்று திரட்டினால், அது நெறிமுறையின் வெளிப்பாடாக மாறும்.

இவ்வாறுதான் தனிநபர் இறையாண்மை ஒரு கட்டமைப்பு விளைவாக மாறுகிறது. ஒருவர் இனி, “நான் இறையாண்மை கொண்டவனா?” என்று மட்டும் கேட்பதில்லை. அடுத்ததாக எழும் கேள்வி, “நான் உருவாக்கும் கட்டமைப்பு, மற்றவர்களுக்கு இறையாண்மையை எளிதாக்குகிறதா?” என்பதாகும். அந்தக் கேள்வியே, தனிநபர் விழிப்புணர்விலிருந்து கூட்டுப் பொறுப்புடைமைக்கான பாலமாக அமைகிறது.

படிநிலை அமைப்பிலிருந்து ஒருங்கிணைந்த பொறுப்புடைமைக்கு

பழைய உலகம் பெரும்பாலும் படிநிலை, கட்டுப்பாடு மற்றும் சார்புநிலை ஆகியவற்றின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதிகாரம் கீழ்நோக்கிப் பாய்கிறது. அனுமதி மேலிருந்து வழங்கப்படுகிறது. மக்கள் உள்மனதைக் கேட்பதற்கு முன்பே, அமைப்புகளுக்குக் கீழ்ப்படியப் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள் சிறுமைப்படுத்தப்படுவதால், தலைவர்கள் பெரும்பாலும் மையமானவர்களாக ஆகிறார்கள். பங்கேற்பாளர்களின் மூல இருக்கைக்குப் பதிலாக ஒரு ஆசிரியர், ஊடகர், நிறுவனர், மூத்தவர் அல்லது வசீகரமான ஆளுமை அதிகாரமாக மாறும்போது, ​​ஆன்மீக இடங்கள்கூட இந்தப் பாணியை மீண்டும் உருவாக்க முடியும்.

புதிய பூமித் தலைமை வித்தியாசமானதாக இருக்க வேண்டும். அது பழைய ஆட்சியாளர்களை நீக்கிவிட்டு, அவர்களை விட நல்ல ஆட்சியாளர்களை நியமிக்க முடியாது. அது ஆன்மீகச் சார்புநிலையை உருவாக்கி, அதை வழிகாட்டுதல் என்று அழைக்க முடியாது. அது மக்களை ஒரு மைய நபரைச் சுற்றி ஒன்று திரட்டி, அதை கூட்டுப் பொறுப்புடைமை என்று அழைக்க முடியாது. இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையில் வேரூன்றிய தலைமைக்கு ஒரே ஒரு முதன்மை நோக்கம் உண்டு: மற்றவர்கள் அதிக சார்புநிலை கொண்டவர்களாக ஆவதல்ல, மாறாக அதிக இறையாண்மை கொண்டவர்களாக ஆவதற்கு உதவுவதே அது.

இது தலைமைத்துவத்தின் முழுப் பொருளையுமே மாற்றிவிடுகிறது. ஒரு சீரான பொறுப்பாளர் வழிபடப்பட வேண்டியதில்லை. அனைவரும் தங்களை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்ற அவசியமும் இல்லை. அவர்கள் எல்லா அதிகாரத்தையும் கொண்டிருக்கவோ, ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதிலளிக்கவோ, ஒவ்வொரு செயல்முறையையும் நிர்வகிக்கவோ, அல்லது குழுவின் உணர்வுபூர்வமான மையமாக மாறவோ தேவையில்லை. உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய ஆளுகை ஆகியவை செயல்படக்கூடிய சூழல்களைப் பாதுகாப்பதே அவர்களின் பங்காகும். அவர்கள் கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறார்கள், ஆனால் அதிகாரத்தைக் குவித்து வைப்பதில்லை. அவர்கள் வழிகாட்டுகிறார்கள், ஆனால் மக்களைத் தங்களை நோக்கியே திருப்புகிறார்கள். தேவைப்படும்போது முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள், ஆனால் முடிவெடுக்கும் செயலை ஆதிக்கமாக மாற்றுவதில்லை.

ஒருங்கிணைந்த நிர்வாகம் என்பது தலைமை இல்லாத நிலை அல்ல. அது மற்றொரு திரிபு. கட்டமைப்புகளுக்குப் பொறுப்புகள் தேவை. திட்டங்களுக்கு அமைப்பாளர்கள் தேவை. சமூகங்களுக்குப் பொறுப்பு தேவை. மன்றங்களுக்குத் தெளிவு தேவை. வணிகங்களுக்கு முடிவுகள் தேவை. நிலங்களுக்குப் பொறுப்பாளர்கள் தேவை. பள்ளிகளுக்கு ஆசிரியர்கள் தேவை. தலைமை இருக்கிறதா என்பது கேள்வி அல்ல. தலைமை எதற்குப் பயன்படுகிறது என்பதே கேள்வி. அது தலைவரின் அகந்தைக்கா, குழுவின் சார்புநிலைக்கா, அல்லது பகிரப்பட்ட களத்தின் ஒருங்கிணைப்புக்கா உதவுகிறது?

உண்மை என்பது களத்தில் பல புள்ளிகள் வழியாகப் பயணிக்க முடியும் என்பதை ஒரு கட்டமைப்பு உணரும்போது, ​​படிநிலை அமைப்புக்குப் பதிலாகப் பரவலாக்கப்பட்ட ஞானம் நிலைபெறுகிறது. வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு வரங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்: தொலைநோக்கு, நிலைநிறுத்தல், கவனிப்பு, வியூகம், குணப்படுத்துதல், கற்பித்தல், கட்டமைத்தல், நிர்வாகம், மோதல் மத்தியஸ்தம், வளப் பாதுகாப்பு, குழந்தை பராமரிப்பு, நில அறிவு, சடங்குமுறை, தொழில்நுட்பம், தகவல் தொடர்பு அல்லது பாதுகாப்பு. ஒரு தன்னாட்சிக் கட்டமைப்பு, இந்த வரங்களை மேலான அந்தஸ்தாக மாற்றாமல் அவற்றை மதிக்கக் கற்றுக்கொள்கிறது. திறமை, நேர்மை மற்றும் ஒத்திசைவு இருக்கும் இடத்தில் அதிகாரம் உருவாக அது அனுமதிக்கிறது.

இங்குதான் கூட்டுப் பொறுப்புடைமை நடைமுறைக்கு வருகிறது. ஒரு திட்டம் ஒரு தனிநபரின் தொலைநோக்குப் பார்வையுடன் தொடங்கலாம், ஆனால் அது முதிர்ச்சியடையும்போது, ​​மற்றவர்கள் நகல்களாகவோ, பின்தொடர்பவர்களாகவோ, அல்லது சார்ந்திருப்பவர்களாகவோ ஆகாமல், பொறுப்பை ஏற்கக்கூடிய ஒரு கட்டமைப்பாக அது மாற வேண்டும். ஒரு சமூகத்திற்கு நிறுவனர்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அது ஆரோக்கியமானதாக இருந்தால், அது இறுதியில் நிறுவனர்களின் உணர்ச்சி வட்டத்தைத் தாண்டி வளர வேண்டும். ஒரு சபைக்கு மூப்பர்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அது இறையாண்மை கொண்டதாக இருந்தால், மூப்பர்கள் வயது, அனுபவம் அல்லது ஆன்மீக அந்தஸ்தைப் பயன்படுத்தி முடிவுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, மற்றவர்கள் முதிர்ச்சியடைய உதவுகிறார்கள்.

புதிய பூமி கட்டமைப்புகள் ஒத்திசைவான உயிரினங்களால் கட்டப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அந்த ஒத்திசைவு எளிதாக உருவாவதற்கும் உதவ வேண்டும். இதுவே பின்னூட்டச் சுழற்சி. உள்ளார்ந்த அதிகாரம் சிறந்த கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகிறது, மேலும் சிறந்த கட்டமைப்புகள் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தை ஆதரிக்கின்றன. நேர்மையான தகவல் பரிமாற்றம் கொண்ட ஒரு இல்லம், அதன் உறுப்பினர்கள் தெளிவுடன் இருக்க உதவுகிறது. தெளிவான முடிவெடுக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு மன்றம், அச்சத்தையும் குழப்பத்தையும் குறைக்கிறது. அறநெறிப் பரிமாற்றம் கொண்ட ஒரு வணிகம், பற்றாக்குறை அழுத்தத்தையும் மனக்கசப்பையும் குறைக்கிறது. உள்ளுணர்வையும் பொறுப்புணர்வையும் மதிக்கும் ஒரு பள்ளி, குழந்தைகள் தங்களைத் தாங்களே நம்புவதற்கு உதவுகிறது. ஒப்புதலையும் சரிசெய்தலையும் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு சமூகம், முதிர்ந்த இறையாண்மைக்கான ஒரு பயிற்சிக் களமாக மாறுகிறது.

கட்டமைப்பு சிரமங்களை நீக்கிவிடும் என்று இது பாசாங்கு செய்யாததால், இது ஒரு கற்பனாவாத வெற்றுப் பேச்சு அல்ல. முரண்பாடுகள் இன்னமும் எழும். வளங்களுக்கு இன்னமும் மேலாண்மை தேவைப்படும். மக்களுக்கு இன்னமும் காயங்கள் ஏற்படும். தவறுகள் இன்னமும் நடக்கும். தலைமைத்துவம் இன்னமும் சோதிக்கப்படும். இதில் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், இந்தக் கட்டமைப்பு திரிபுகளை மறைப்பதற்குப் பதிலாக, மக்களை உண்மைக்குத் திரும்பச் செய்வதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது பிம்பத்தைப் பாதுகாப்பதற்குப் பதிலாக, அதைச் சரிசெய்வதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது சார்புநிலையை அறுவடை செய்வதற்குப் பதிலாக, அக அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நடைமுறைப் புதிய பூமி சுய-ஆட்சியானது ஒரு ஒத்திசைவான ஜீவனில் தொடங்குகிறது, ஆனால் அது அத்தோடு நின்றுவிடுவதில்லை. அது ஒரு நேர்மையான உரையாடல், ஒரு தெளிவான எல்லை, ஒரு சீரமைக்கப்பட்ட ஒப்பந்தம், ஒரு விழிப்புணர்வுள்ள இல்லம், ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய வட்டம், ஒரு அறநெறித் திட்டம், பேணிப் பாதுகாக்கப்படும் ஒரு நிலம், ஒரு நேர்மை மன்றம், அக அறிவைப் பாதுகாக்கும் ஒரு பள்ளி, பரிமாற்றத்தைச் சேவையாகக் கருதும் ஒரு வணிகம், மற்றும் இறையாண்மையுடன் வாழ்வதை எளிதாக்கும் ஒரு சமூகம் என விரிவடைகிறது.

இவ்வாறுதான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை நாகரிகமாக மாறுகிறது. பலவந்தத்தால் அல்ல. ஆர்ப்பாட்டத்தால் அல்ல. மீட்பரைச் சார்ந்திருப்பதன் மூலம் அல்ல. மென்மையான மொழியுடன் கூடிய ஆன்மீகப் படிநிலையின் மூலமும் அல்ல. போதுமான உயிரினங்கள் அதிகாரத்தைத் தங்களுக்குள் திருப்பிக்கொண்டு, பின்னர் அந்தத் திருத்தப்பட்ட மையத்திலிருந்து வெளிப்புறமாகக் கட்டமைக்கும்போது அது நாகரிகமாக மாறுகிறது. அக அதிகாரம் உறவுசார் நேர்மையாக மாறுகிறது. உறவுசார் நேர்மை பகிரப்பட்ட கட்டமைப்பாக மாறுகிறது. பகிரப்பட்ட கட்டமைப்பு ஒத்திசைவான நிர்வாகமாக மாறுகிறது. ஒத்திசைவான நிர்வாகம் புதிய பூமியின் சுய-ஆட்சியின் உயிருள்ள அடித்தளமாக மாறுகிறது.

XII. இறுதி ஆய்வு: நீங்கள் தொடக்க நிலையில் இருந்து செயல்படுகிறீர்களா?

இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை புரிந்துகொள்ளப்பட்டதால் மட்டும் முழுமையடைந்துவிடாது. புரிதல் என்பது நுழைவாயில், கடந்துசெல்லும் இடமல்ல. ஒருவர் அதன் கட்டமைப்பைப் படித்து, ஏழு நிலைகளை அடையாளம் கண்டு, அக அதிகாரத்தின் மொழியை ஏற்றுக்கொண்டு, இறை உணர்வு மற்றும் கிறிஸ்து உணர்வுடன் ஒத்திசைவை உணர்ந்தாலும், அழுத்தம் வரும்போது அச்சம், ஒப்புதல், பற்றாக்குறை, அவசரம், ஆன்மீகச் சார்புநிலை அல்லது மரபுவழி எதிர்வினை ஆகியவற்றால் ஆளப்பட்டவராகவே இருக்கலாம். கேள்வி, அந்த நெறிமுறை அர்த்தமுள்ளதா என்பதல்ல. அது கடைப்பிடிக்கப்படுகிறதா என்பதே.

இந்த இறுதி ஆய்வு அவமானத்தை உண்டாக்குவதற்காக அல்ல. இது தேர்ச்சி பெற வேண்டிய ஒரு தேர்வோ, ஆன்மீக அந்தஸ்து சோதனையோ, அல்லது கற்பனையான ஒரு தரத்துடன் மனம் தன்னை ஒப்பிட்டு அளவிடும் மற்றொரு வழியோ அல்ல. படிப்பவர் இறையாண்மையை வெளிப்படுத்தத் தேவையில்லை. அவர்கள் தங்களை இருப்பதை விட மேம்பட்டவர்களாக அறிவிக்கத் தேவையில்லை. அவர்கள் அச்சமற்றவர்களாகவோ, பற்றற்றவர்களாகவோ, அசைக்க முடியாதவர்களாகவோ, அல்லது முழுமையாக ஆளப்படுபவர்களாகவோ தோன்றத் தேவையில்லை. நடிப்பு என்பது பழைய முறைகளில் ஒன்றாகும். இந்த நெறிமுறை எளிமையான, தெளிவான, மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றைக் கேட்கிறது: அதிகாரம் தற்போது எங்கே இருக்கிறது என்பதைக் கண்டறியுங்கள்.

அதுதான் உண்மையான கண்டறிதல். இந்தத் தருணத்தில், எது பெரும்பாலும் களத்தை ஆளுகிறது? அது உள்ளிருக்கும் மூலமா, அல்லது பயமா? அது மூல இருக்கையா, அல்லது பணமா? அது அக அதிகாரமா, அல்லது கால நெருக்கடியா? அது இறை உணர்வா, அல்லது அங்கீகாரமா? அது அன்பு, உண்மை, பணிவு மற்றும் செயலாக வாழப்படும் கிறிஸ்து உணர்வா, அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட, அங்கீகரிக்கப்பட, மீட்கப்பட, அல்லது உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற பழைய தேவையா? வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் பதில் ஒன்றாக இருக்காது. ஒருவர் ஆன்மீகப் பகுத்தறிவில் இறையாண்மை கொண்டவராக இருக்கலாம், ஆனால் குடும்பக் குற்றவுணர்வால் ஆளப்படலாம். அவர்கள் சேவையில் வலிமையானவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் பற்றாக்குறையால் ஆளப்படலாம். அவர்கள் பொதுவெளியில் ஒரு சக்திவாய்ந்த களத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் பழைய காயங்கள் தொடப்படும்போது தனிமையில் சரிந்துவிடலாம்.

இது தோல்வியல்ல. இது ஒரு தகவல். அதிகாரம் இன்னும் எங்கே வெளிநோக்கி கசிந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம், இந்தத் தளம் அடுத்த வாசலை வெளிப்படுத்துகிறது. சுருங்கும் ஒவ்வொரு இடமும் ஒரு ஆசிரியராக மாறக்கூடும். மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒவ்வொரு பயமும் ஒரு வரைபடமாக மாறக்கூடும். ஒவ்வொரு கட்டாயச் சோதனையும், குற்றவுணர்ச்சி அடிப்படையிலான ஒவ்வொரு 'ஆம்' என்பதும், தாமதப்படுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு உண்மையும், மிகையாக விளக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு எல்லையும், ஒவ்வொரு மனக்கசப்பும், ஒவ்வொரு ஆன்மீகச் சார்பும், பணம், நேரம் அல்லது நிராகரிப்பு தொடர்பான ஒவ்வொரு பதட்டமும் ஒரு சமிக்ஞையாகப் படிக்கப்படலாம்: இங்கேதான் மூல ஆசனம் தன்னை மீட்டெடுக்குமாறு கேட்கிறது.

ஆகவே, இறுதிக் கேள்விகள் நேரடியானவை. தற்போது என் செயல்பாட்டுத் தளத்தை மிக அடிக்கடி எது ஆளுகிறது? என் அதிகாரம் எங்கே வெளிநோக்கி கசிகிறது? என்னை நானே நம்புவதற்கு முன்பு நான் இன்னும் எதைச் சரிபார்க்கிறேன்? பயத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை நான் நிறுத்திவிட்டால் என்ன நடக்கும் என்று அஞ்சுகிறேன்? குற்றவுணர்ச்சி, அங்கீகாரம், பற்றாக்குறை அல்லது அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து நான் இன்னும் எங்கே முடிவுகளை எடுக்கிறேன்? உள்ளிருக்கும் மூலத்தை விட, எந்த வெளிக்குரலை நான் இன்னும் அதிக அதிகாரம் வாய்ந்ததாகக் கருதுகிறேன்? எந்த உறவு, அமைப்பு, ஆசிரியர், நெருக்கடி, எண், காலக்கெடு, பார்வையாளர்கள், நம்பிக்கை, காயம் அல்லது கற்பனையான விளைவு என்னை என் மையத்திலிருந்து அசைக்கும் சக்தியை இன்னும் கொண்டிருக்கிறது?

இந்தக் கேள்விகளுக்கு ஒரேயடியாகப் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை. அவை உண்மையான பணியைத் தொடங்குவதற்காகவே உள்ளன. தொடங்குவதற்கு ஒரு நேர்மையான பதில் போதுமானது. பணம் களத்தை ஆளுகிறது என்றால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். குடும்பத்தின் அங்கீகாரம் களத்தை ஆளுகிறது என்றால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். ஆன்மீக அதீத நுகர்வு களத்தை ஆளுகிறது என்றால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். பிறர் பார்த்துவிடுவார்களோ என்ற பயம் களத்தை ஆளுகிறது என்றால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். உடல் இன்னும் ஒரு எதிரியாகக் கருதப்பட்டால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். ஒருவருக்கு உண்மை தெரிந்திருந்தும், அவர் அனுமதிக்குக் காத்துக்கொண்டிருந்தால், அங்கிருந்து தொடங்குங்கள். இந்த நெறிமுறைக்கு ஒரு வியத்தகு பிரகடனம் தேவையில்லை. அதற்குத் தேவை ஒரு நேர்மையான தொடக்கப் புள்ளி.

அடுத்த கேள்வியும் அதேபோல எளிமையானது: இந்தத் தளம் இப்போது எந்த ஒரு பயிற்சியைக் கேட்கிறது? பத்து பயிற்சிகளை அல்ல. போதனைகளின் மற்றொரு குவியலை அல்ல. விடுபட்ட திறவுகோலைத் தேடும் மற்றொரு தேடலையும் அல்ல. ஒரே ஒரு பயிற்சி. ஒரே ஒரு உயிருள்ள கொள்கை. இந்தத் தளம் சிதறுவதை நிறுத்தி, உண்மையை உள்வாங்கத் தொடங்கும் ஒரே ஓர் இடம். சிலருக்கு, அது பத்து நம்பிக்கைகளின் தணிக்கையாக இருக்கலாம். மற்றவர்களுக்கு, உரிமை விசாரணையாக இருக்கலாம். இன்னும் சிலருக்கு, புனிதமான மறுப்பு, பொன் கோளம், தினசரி நங்கூரம், இறையாண்மை முடிவு, வார்த்தைகளற்ற பிடிப்பு, சுட்டிக்காட்டி வழிகாட்டுதல், ஒரே கட்டமைப்பு, அல்லது முந்தைய பகுதியில் ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்ட ஆழமான பிடிப்புப் பயிற்சியாக இருக்கலாம்.

இங்குதான் பாதை நடைமுறைக்கு வருகிறது. நவீன தேடுபவர், மேலும் தகவல்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம் உடலெடுத்தலைத் தவிர்க்கிறார். மேலும் போதனைகள், மேலும் பரிமாற்றங்கள், மேலும் முன்னறிவிப்புகள், மேலும் பயிற்சிகள், மேலும் கட்டமைப்புகள், மேலும் விளக்கங்கள். ஆனால், முடிவில்லாமல் சேகரிப்பதால் களம் இறையாண்மை பெறுவதில்லை. அது பற்றிக்கொள்வதால் இறையாண்மை பெறுகிறது. எல்லைகளைப் பற்றிய ஆயிரம் வார்த்தைகளை விட, உடலிலிருந்து கூறப்படும் ஒரு தெளிவான 'இல்லை' கற்பிக்க முடியும். இறையாண்மை பற்றி மாதக்கணக்கில் விவாதிப்பதை விட, அக அதிகாரத்திலிருந்து எடுக்கப்படும் ஒரு முடிவு பலவற்றை வெளிப்படுத்த முடியும். அழுத்தத்தின் கீழ் மூல இருக்கைக்குத் திரும்பும் ஒரு கணம், ஒரு புதிய அக விதியின் தொடக்கமாக மாறக்கூடும்.

ஆற்றல் கேட்கும் இடத்திலிருந்து தொடங்குங்கள். ஒரு பயிற்சியைத் தேர்ந்தெடுத்து அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். அதைச் செய்யாமல் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். அதை உங்கள் அடையாளமாக மாற்றாமல் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். நாள் எளிதாக இருக்கும்போதும், அழுத்தம் நிறைந்ததாக இருக்கும்போதும் அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். மனம் வேறு எதையாவது சேர்க்க விரும்பும்போது அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். வெளி உலகம் அரியணையை மீண்டும் கைப்பற்ற முயலும்போதும் அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். அந்தப் பயிற்சி, நீங்கள் செய்யும் ஒரு செயலாக இருப்பதை விடுத்து, உங்களை உள்ளிருந்து மறுசீரமைக்கும் ஒன்றாக மாறட்டும்.

இவ்வாறுதான் முழுப் பயணமும் வாழப்படுகிறது. மரபுவழி யதார்த்தம் நனவுப் பார்வையாக மாறுகிறது. சம்மதம் சாத்தியமாவதற்கு முன்பே, 'நான்' என்று தோன்றியவற்றில் பெரும்பாலானவை நிறுவப்பட்டிருந்தன என்பதை அந்த நபர் உணரத் தொடங்குகிறார். அகக் கிளர்ச்சி பகுத்தறிவாக மாறுகிறது. பழைய கதையின் முதல் அமைதியான மறுப்பு, எது உண்மையாகவே என்னுடையது என்று கேட்கும் திறனாக முதிர்ச்சியடைகிறது. பகுத்தறிவு ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையாக மாறுகிறது. தேடுபவர் ஒவ்வொரு உள்ளீடு, பயம், கடமை மற்றும் உணர்ச்சி அலை ஆகியவற்றையும் அந்தத் தளத்திற்குள் நுழைந்து அதை வடிவமைக்க அனுமதிப்பதை நிறுத்துகிறார். ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமை, உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகையாக மாறுகிறது. அந்தத் தளம் இனி வெளிப்புற சக்தியிடமிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதோடு நின்றுவிடாமல், வெளிப்புற சக்தி ஆளும் உரிமையை இழந்துவிட்டது என்பதை உணரத் தொடங்குகிறது.

உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகை, ஒத்திசைவான சேவையாக மாறுகிறது. இறையாண்மைக் களம், மீட்பது, நிர்வகிப்பது, விளக்குவது அல்லது கட்டுப்படுத்துவதை நிறுத்திவிட்டு, தனது பிரசன்னம், கட்டுப்பாடு மற்றும் தெளிவான வழிகாட்டுதல் மூலம், பகிரப்பட்ட களம் ஒத்திசைவை நினைவுகூர உதவத் தொடங்குகிறது. ஒத்திசைவான சேவை, கூட்டுப் பொறுப்புடைமையாக மாறுகிறது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மையமாக இருப்பதை நிறுத்தி, உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய ஆளுகையில் வேரூன்றிய கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறுகிறது. கூட்டுப் பொறுப்புடைமை, புதிய பூமியின் உயிருள்ள கட்டிடக்கலையாக மாறுகிறது.

அதுதான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையின் இயக்கம். அது தனிநபர் தளத்திற்குள் தொடங்குகிறது, ஆனால் அங்கே முடிவதில்லை. அது காண்பதிலிருந்து செயலுக்கும், செயலிலிருந்து உடலுருவத்திற்கும், உடலுருவத்திலிருந்து சேவைக்கும், சேவையிலிருந்து கட்டமைப்புக்கும், கட்டமைப்பிலிருந்து அதிகாரம் இனி அச்சத்தின் மூலம் அறுவடை செய்யப்படாத ஓர் உலகத்திற்கும் நகர்கிறது. இந்தப் பாதை ஆரவாரமல்ல. அது நடிப்பல்ல. அது ஓர் ஆன்மீக வேடமல்ல. அது மனிதனுக்குள் தெய்வீக ஒழுங்கை அமைதியாக மீட்டெடுப்பதாகும்.

இறுதி அழைப்பு எளிமையானது: மூல இருக்கைக்குத் திரும்புங்கள். களத்தை எது ஆளுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். ஒரு பயிற்சியைத் தேர்ந்தெடுங்கள். அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். மூலம் மீண்டும் முதன்மை அதிகாரமாக மாறட்டும். இறை உணர்வு நடைமுறையாக மாறட்டும். கிறிஸ்து உணர்வு உடலெடுத்து வெளிப்படட்டும். அடுத்த தேர்வு உள்ளிருந்து வரட்டும்.

புலம் கேட்கும் இடத்திலிருந்து தொடங்கி, அப்படியே நிலைநிறுத்தவும்.