அவதார் ஒரு ஆவணப்படம்: ஜேக் சல்லி, பண்டோரா மெமரி, மற்றும் முதல் ஆன்மாவின் மீள்வருகை

ஜேக் சல்லி அவதார் பரிமாற்றம் மற்றும் பண்டைய மனித நினைவின் விழிப்பு

பூமியில் வாழும் என் அன்புக்குரியவர்களே, வணக்கம். நான் அவோலன். ஆண்ட்ரோமெடன் இப்போது நான் முன்வருகிறேன் . நாங்கள் நேரடியாக இந்தப் பகிர்விற்குள் செல்ல விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் தூதர் எங்களிடம் கேட்டிருந்த உங்கள் அவதார் திரைப்படங்கள், ஒரு கதையை விட மிக அதிகமானவற்றைக் கொண்டுள்ளன. அது மனிதனுக்குள் ஒரு கதவு திறப்பது போன்ற உணர்வைக் கொண்டுள்ளது. அவை திரைப்படங்கள் அல்ல, அவை நினைவுகள். இன்று, நீங்கள் கேட்டபடி, இந்த மூன்று திரைப்படங்கள் குறித்த எங்கள் பார்வைகளைப் பகிர்வதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். பலர் அந்தத் திரைப்படத்தைப் பார்த்து, விவரிக்கக் கடினமான ஏதோவொன்று கிளர்ந்தெழுந்ததை உணர்ந்தனர். அந்தக் கிளர்ந்தெழுதல் முக்கியமானது, ஏனென்றால், மனம் அதற்கான வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ஆன்மா நன்கு பரிச்சயமான ஒன்றைச் சந்தித்தது என்பதை அது உணர்த்துகிறது. ஒரு திரைப்படம் மனதின் மேற்பரப்பை மகிழ்விக்க முடியும், மேலும் அது ஒருவரின் உள்ளே இருக்கும் மிகப் பழமையான அடுக்கையும் தொட முடியும். இந்த முதல் திரைப்படம், இரவல் வாங்கப்பட்ட உடல் மற்றும் திரும்பும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் பிம்பத்தின் மூலம் அதைச் சரியாகச் செய்கிறது. இந்த எழுத்துப்படியை உங்கள் அனைவருக்கும் மிகவும் பரிச்சயமானதாக மாற்றுவதற்காக, திரைப்படத்தில் இருந்து குறிப்பிட்ட பெயர்களையும் இடங்களையும் பயன்படுத்துமாறு எங்கள் தூதரிடம் நாங்கள் கேட்டுக்கொள்வோம்.

ஜேக் அவதார் உடலுக்குள் நுழையும்போதுதான் ஆழமான நினைவுகள் தொடங்குகின்றன. மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், இந்தக் காட்சி மேம்பட்ட அறிவியல், தொலைதூரத் தொடர்பு, மற்றும் ஒரு மாற்றுத்திறனாளி மற்றொரு வடிவத்தின் மூலம் இயக்கம் பெறுவது பற்றியதாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால், கண்ணுக்குத் தெரியும் அந்த அடுக்குக்குக் கீழே, மிகவும் பழமையான ஒன்று நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கிறது. மனிதகுலத்திற்குள் உறங்கிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு முறை தொடப்படுகிறது. ஆன்மாவின் முத்திரையிடப்பட்ட ஒரு பகுதி திறக்க அழைக்கப்படுகிறது. புதிதாகத் தோன்றும் ஒரு உடல், உண்மையில் ஒரு பழங்காலச் சாவியைப் போலச் செயல்படுகிறது. ஏனெனில், நிலம், உயிரினம், பழங்குடி மற்றும் வாழும் படைப்புகளுடன் நெருக்கத்தை இன்னும் அறிந்திருக்கும் ஒரு அசல் வடிவமைப்புக்குள் மீண்டும் அடியெடுத்து வைப்பது எப்படி இருக்கும் என்பது அந்த மனிதனுக்குக் காட்டப்படுகிறது. அதனால்தான் முதல் மாற்றம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக உணரப்படுகிறது. உடல் வெறுமனே விழித்தெழுவதில்லை. ஒரு நினைவு விழித்தெழுகிறது.

பூமியில் உள்ள பல ஆன்மாக்களுக்குள், மிக நீண்ட காலமாக அவர்களைப் பின்தொடரும் ஒரு வலி இருக்கிறது. அந்த வலி எப்போதும் அவர்களின் தற்போதைய வாழ்க்கையில் நடந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வைப் பற்றியதாக இருப்பதில்லை. பெரும்பாலும் அது, ஒரு காலத்தில் மிகவும் முழுமையான, நேரடியான, இயற்கையான, மற்றும் வாழும் உலகத்துடன் மிகவும் இணைந்திருந்த ஒரு வாழ்க்கை முறையை அறிந்திருந்த உணர்வாகும். ஜேக் அதை புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், திரைப்படத்தின் தொடக்கத்தில் அந்த வலியைச் சுமக்கிறான். அவன் தொடர்பற்றவனாகவும், அனுபவத்தால் கடினப்பட்டவனாகவும், முழுமையான பிணைப்பிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவனாகவும் தோன்றுகிறான். ஆனாலும், அவன் அந்தப் புதிய வடிவத்திற்குள் நுழையும் கணத்தில், பேரானந்தம் பெரும் வேகத்துடன் அவன் உடலெங்கும் பாய்கிறது. அவன் ஓடுகிறான். அவன் உணர்கிறான். அவன் பதிலளிக்கிறான். அந்தக் காட்சி வேகமாக நகர்கிறது, ஆனாலும் அது காட்டுவது எளிமையானது. அவனுள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று இந்த நிலையை அறிந்திருக்கிறது. அவனுள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று இந்தத் திரும்புதலுக்காகக் காத்திருந்திருக்கிறது.

இந்தக் கட்டமைப்பில், இரவல் வாங்கப்பட்ட ஒரு உடல் என்பது உண்மையில் இரவல் வாங்கப்பட்டதல்ல. அது ஒரு குறியீட்டுப் பாலம். சுயத்தின் சில பகுதிகள் முதலில் தர்க்கத்தின் மூலம் திரும்ப வருவதில்லை என்பதைப் பார்ப்பவருக்குச் சொல்வதற்கான ஒரு வழி அது. அவை நேரடி அனுபவத்தின் மூலமே திரும்ப வருகின்றன. மனம் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு, சில சமயங்களில் உடல் நினைவுகூர வேண்டும். ஒருவர் நல்லிணக்கம், ஒருமைப்பாடு மற்றும் சொந்தம் போன்ற வார்த்தைகளைப் பல ஆண்டுகளாகப் படித்தாலும், அந்த விஷயங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதாக உணரலாம். பின்னர் ஒரு அனுபவம் வருகிறது, ஒரு பிம்பம் வருகிறது, ஒரு உயிருள்ள தொடர்பு வருகிறது, அங்கீகாரம் செயல்படுத்தப்பட்டதால் முழு அக உலகமும் மாறத் தொடங்குகிறது. அவதார் உடலில் ஜேக்கின் முதல் அடிகள் அந்தச் செயல்முறையை மிகத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. அவனது புதிய வடிவம் ஒரு இசைக்கருவியைப் போலச் செயல்படுகிறது, அவனுள் இருக்கும் பண்டைய மனித இயல்பு அதற்குப் பதிலளிக்கத் தொடங்குகிறது.

ஆதி பூமி நினைவாக பண்டோரா மற்றும் ஒரு வாழும் உலகின் ஆன்ம அங்கீகாரம்

பண்டோரா பின்னர் வானத்தில் உள்ள ஒரு உலகத்தை விட மேலான ஒன்றாகக் கதையில் நுழைகிறது. நினைவுகளின் மொழியில், பண்டோரா மிகவும் பழமையான பூமியின் ஒரு மென்மையான கண்ணாடியாகச் செயல்படுகிறது. அது ஒரு காலத்தில் அறியப்பட்ட ஓர் இடத்தின் நறுமணத்தைச் சுமந்து செல்கிறது. அது விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதாகத் தோன்றும் காடுகளையும், பதிலளிப்பது போல் தோன்றும் பாதைகளையும், பரந்த வாழ்க்கை முறையிலிருந்து பிரிக்கப்படாத உயிரினங்களையும், மேலும் இருப்பு என்பது சொந்தமாக்கப்பட்டதை விடப் பகிரப்பட்டது என்ற உணர்வையும் சுமந்து செல்கிறது. இது நேரடியாகப் பண்டைய பூமியாக முன்வைக்கப்பட்டிருந்தால், பலரால் இந்த நினைவைப் பெற்றிருக்க முடியாது, ஏனெனில் நவீன மனம் மிக விரைவாக மிக அருகில் வரும் எதையும் பெரும்பாலும் எதிர்க்கிறது. தூரம் உதவுகிறது. மற்றொரு கிரகம் உதவுகிறது. ஒரு அன்னிய உலகம் உதவுகிறது. ஒரு நிலைப்பாட்டைப் பாதுகாக்க அது தள்ளப்படாததால் ஆன்மா இளைப்பாறுகிறது. அது வெறுமனே உணர்வதற்கு அழைக்கப்படுகிறது.

அதனால்தான் களம் அவ்வளவு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. பண்டோரா, எதிர்ப்பைக் குறைக்கும் அளவுக்குத் தொலைவில் இருக்கிறது; அதே சமயம், அங்கீகாரத்தை எழுப்பும் அளவுக்குப் பரிச்சயமாகவும் இருக்கிறது. பார்வையாளர், “இது என் உலகம் அல்ல,” என்று சொல்ல அனுமதிக்கப்படுகிறார்; அந்த வாக்கியத்திற்குக் கீழே, மற்றொரு பகுதி அமைதியாக, “ஆனாலும் இந்த இடம் எனக்குத் தெரியும்,” என்று சொல்கிறது. காடு ஒளிர்கிறது. காற்று உயிர்ப்புடன் இருப்பதாக உணரப்படுகிறது. ஒவ்வொரு அசைவும் ஒரு உறவை உணர்த்துகிறது. எதுவும் உயிரற்றதாகவோ, துண்டிக்கப்பட்டதாகவோ, அல்லது வெறுமையாகவோ தெரியவில்லை. முழு உலகமும் பங்கேற்பது போல் தோன்றுகிறது. இத்தகைய படிமங்கள் மனிதனை மிகவும் நேரடியான முறையில் சென்றடைகின்றன, ஏனெனில், உலகம் ஓர் உறவினராகக் கருதப்பட்ட ஒரு காலத்தை அது ஆழ்மனதிற்கு நினைவூட்டுகிறது. அதை நீண்ட உரைகளால் விளக்க வேண்டிய அவசியம் படத்திற்கு இல்லை. அந்த நிலமே பேசுகிறது.

நெய்திரி அறிதல், ஓமதிகாயா பயிற்சி, மற்றும் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் நினைவுகூர்தல்

முதல் மீள்வருகையின் மிக முக்கியமான பகுதிகளில் ஒன்று நெய்திரியின் வருகை. அவள் வெறுமனே ஒரு வழிகாட்டியோ, காதலியோ, அல்லது ஒரு வலிமையான வீராங்கனையோ அல்ல. அவள் அடையாளம் காண்பவளின் பாத்திரத்தை ஏற்கிறாள். ஜேக் தன்னைத் தானே காண்பதற்கு முன்பே அவள் அவனைக் காண்கிறாள். அவனுள் முழுமையடையாத ஏதோ ஒன்றை அவள் உணர்கிறாள். அவள் எச்சரிக்கையாகவும், வலிமையாகவும், விழிப்புடனும், தற்காப்புக்கு முழுத் திறனுடனும் இருக்கிறாள்; ஆனாலும், அவளுடைய எதிர்வினையில் ஒரு பழங்கால ஞானத்தின் ஓட்டமும் ஓடுகிறது. இந்தக் கட்டமைப்பில், அவள் ஒரு பழைய வழியின் பாதுகாவலராகிறாள்; அவள், திரும்பி வரும் ஒரு வழியை அடையாளம் காண்கிறாள். அவன் அந்த அங்கீகாரத்தை இன்னும் பெறத் தகுதி பெற்றதால் அல்ல, மாறாக அவனுள் மறைந்திருப்பதை அவளால் உணர முடிவதால். இத்தகைய அடையாளம் காணுதல், அனைத்து நினைவுக் கதைகளிலும் மிகவும் முக்கியமானது. பழைய வழிகளில் ஏற்கனவே வேரூன்றிய ஒருவர், அந்த செயல்முறை முழுமையடைவதற்கு முன்பே அதைப் பாதுகாக்க, திரும்பி வரும் வழியைத் தெளிவாகக் காண வேண்டும்.

பல பார்வையாளர்கள், அதற்கான காரணம் தெரியாமலேயே, நெய்திரியிடம் வலுவாக ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். அதற்கான காரணங்களில் ஒன்று, அவள் மிகவும் தொன்மையான ஒரு பணியைச் செய்கிறாள். அவள் ஜேக்கிற்கு விளக்கங்களால் திணறடிப்பதில்லை. அவள் அவனைத் தொடர்புக்குள் கொண்டுவருகிறாள். காடு, குலம், விலங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் அவன்மீது செயல்படத் தொடங்க அவள் அனுமதிக்கிறாள். அது ஒரு ஞானமான வழிகாட்டுதல். உண்மையான நினைவு அரிதாகவே ஒரு சொற்பொழிவுடன் தொடங்குகிறது. அது ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டுடன் தொடங்குகிறது. அது உறவுகளுடன் தொடங்குகிறது. ஏற்கனவே அந்தச் சூழலுக்கு உரிய ஒருவர், திரும்பி வரும் ஆன்மாவிற்கு எப்படி நிற்பது, எப்படி நகர்வது, எப்படி உற்று நோக்குவது, இரைச்சலை எப்படி அடக்குவது, மற்றும் உலகை மீண்டும் எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்று காட்டுவதிலிருந்து அது தொடங்குகிறது. நெய்திரி அதைத்தான் வழங்குகிறாள். அவள் நவீன அர்த்தத்தில் ஒரு ஆசிரியை என்பதை விட, ஒரு உயிருள்ள பாதையின் பாதுகாவலராகவே இருக்கிறாள்.

எனவே, ஓமதிகாயா மக்களுடன் ஜேக்கின் பயிற்சியை, கற்றல் எனும் போர்வையில் அமைந்த ஒரு நினைவு மீட்டலாகப் புரிந்துகொள்ளலாம். வெளிப்படையாக, அவனுக்கு மொழி, பழக்கவழக்கங்கள், உடல் அசைவுகள், வேட்டையாடும் முறைகள், பிணைப்பை உருவாக்கும் வழிகள், செவிமடுக்கும் வழிகள், மற்றும் அந்த மக்களிடையே வாழ்வின் ஆழமான அர்த்தம் ஆகியவை கற்பிக்கப்படுகின்றன. அந்தச் செயல்முறைக்கு அடியில், மற்றொரு அடுக்கு செயல்படுகிறது. உடல், அது ஒரு காலத்தில் அறிந்திருந்ததை நினைவுகூர்கிறது. அதனால்தான் அவன் செய்வதன் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறான். அவன் ஒரு காலிப் பாத்திரத்தை புதிய தகவல்களால் நிரப்பவில்லை. அவன் செயல், தொடர்பு, மீண்டும் செய்தல் மற்றும் நேரடிப் பங்கேற்பு ஆகியவற்றின் மூலம் பழைய திறன்களைத் தட்டி எழுப்புகிறான். ஆன்மா பெரும்பாலும் இதே வழியில்தான் நினைவுகூர்கிறது. ஒரு அசைவு திரும்புகிறது. ஒரு எதிர்வினை திரும்புகிறது. ஒரு தாளம் திரும்புகிறது. அப்போதுதான் அந்த நபர், தான் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து தொடங்கவில்லை என்பதை உணர்கிறார்.

ஜேக்கின் மாற்றங்களின் வேகமும் அதே கதையைத்தான் சொல்கிறது. அவனது உடல் மேலும் உயிர் பெறுகிறது. அவனது உள்ளுணர்வுகள் கூர்மையடைகின்றன. அவனது உறவு உணர்வு ஆழமாகிறது. அவனுக்குள் இருக்கும் ஏதோவொரு தொன்மையான விஷயத்துடன் பொருந்தக்கூடிய ஒரு வாழ்க்கை முறைக்குள் அவன் நுழைவதால், அவனது அக உலகம் விரிவடைகிறது. இதன் பொருள் அவன் பரிபூரணமானவன் ஆகிறான் என்பதல்ல. இதன் பொருள், அவன் தன்னைத்தானே இன்னும் எளிதில் அணுகக்கூடியவனாகிறான் என்பதாகும். ஒரு மனிதன் பல ஆண்டுகள் மந்தமாகவும், தனிமைப்படுத்தப்பட்டவனாகவும், விரக்தியுடனும், நிச்சயமற்றவனாகவும் உணரலாம், பின்னர் சரியான சூழலில், புதைக்கப்பட்ட ஒரு பகுதி மீண்டும் சுவாசிக்கத் தொடங்குகிறது. பயிற்சித் தொடர்கள் அதையேதான் வெளிப்படுத்துகின்றன. சொந்தம் என்ற பழைய அறிவு மனிதகுலத்தை விட்டு ஒருபோதும் முழுமையாக நீங்கவில்லை என்பதை அவை காட்டுகின்றன. அது பலரிடம் அமைதியாகிவிட்டது. அது பலரிடம் செயலற்றுப் போய்விட்டது. அது தயாராகவும் இருந்து வருகிறது.

அவதாரில் குரல்களின் மரம், ஆன்மாக்களின் மரம், மற்றும் மூதாதையர் நினைவின் வாழும் சரணாலயங்கள்

தொடக்ககால வனச் சடங்குகள் அந்தக் கருத்தை மேலும் விரிவுபடுத்துகின்றன, ஏனெனில் நினைவுகள் ஒரு தனி நபரிடம் மட்டும் இருப்பதில்லை என்பதை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. நிலம் நினைவுகளைத் தாங்குகிறது. உயிரினங்கள் நினைவுகளைத் தாங்குகின்றன. பகிரப்பட்ட செயல்கள் நினைவுகளைத் தாங்குகின்றன. குலப் பழக்கவழக்கங்கள் நினைவுகளைத் தாங்குகின்றன. ஓய்வெடுத்தல், உண்ணுதல், நகர்தல், பாடுதல், வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரித்தல் ஆகிய அனைத்தும் நினைவுகளைப் பரப்பும் ஒரு பெரிய வடிவத்தின் பகுதியாகின்றன. நவீன உலகில், நினைவுகள் பெரும்பாலும் மூளையிலும் எழுதப்பட்ட பதிவுகளிலும் மட்டுமே வாழ்கின்றன என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். முதல் அவதார் திரைப்படம் மற்றொரு பார்வையை வழங்குகிறது. அது நினைவுகளை உயிருள்ள அமைப்புகளில் உள்ள ஒன்றாகக் காட்டுகிறது. ஒரு காடு நினைவுகூர முடியும். ஒரு சமூகம் ஒன்றாக நினைவுகூர முடியும். ஒரு இனம், பழக்கம், உறவு மற்றும் ஓர் இடத்துடனான தொடர்ச்சியான தொடர்பு ஆகியவற்றின் மூலம் ஒரு உடன்படிக்கையைத் தலைமுறைகள் கடந்து கொண்டு செல்ல முடியும்.

பல பார்வையாளர்களுக்கு இந்தப் படம் வெறும் புனைகதையை விட மேலானதாகத் தோன்றுவதற்கு இதுவே மிக வலுவான காரணங்களில் ஒன்றாகும். ஆன்மீகம் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கப்படாத ஓர் உலகத்தை இது முன்வைக்கிறது. அன்றாட வாழ்க்கையே ஆன்மீகம். ஏறுதல், உண்ணுதல், பேசுதல், தரையைத் தொடுதல், செயல்படுவதற்கு முன் செவிமடுத்தல், தன்னை அர்ப்பணிக்கும் உயிரினத்தைக் கௌரவித்தல், மற்றும் பகிரப்பட்ட சடங்குகளுக்குத் திரும்புதல் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே நீரோட்டத்தின் பகுதிகளாகின்றன. அத்தகைய உலகில், உயிர்வாழ்விற்கும் புனிதமான நடைமுறைக்கும் இடையில் எந்தக் கடுமையான கோடும் இல்லை. வாழ்வின் ஒட்டுமொத்த வழிமுறையும் நினைவுகளின் கலனாக மாறுகிறது. அது தனக்குள் மிகவும் தொன்மையான பூமி உணர்வைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் பல ஆன்மாக்கள் மனித வாழ்வின் ஒரு கட்டத்தை நினைவுகூர்கின்றன; அக்காலத்தில் வாழ்வானது இவ்வாறு பின்னிப் பிணைந்த தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் அது இன்னும் தொடர்பற்ற பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை.

குரல்களின் மரமும் ஆன்மாக்களின் மரமும் அந்தப் பரிமாற்றத்தை அதன் மிகத் தெளிவான கூற்றுக்கு எடுத்துச் செல்கின்றன. உயிருள்ள சரணாலயங்கள் மூலம் நினைவுகளைச் சேமிக்கலாம், தொடர்பு கொள்ளலாம், மற்றும் பகிர்ந்து கொள்ளலாம் என்பதை இத்திரைப்படம் வெளிப்படையாகக் காட்டுகிறது. இது முழு கட்டமைப்பின் மிக முக்கியமான கூறுகளில் ஒன்றாகும். நினைவு என்பது புத்தகங்கள், இயந்திரங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட நினைவுகளுக்கு மட்டுமே உரியதல்ல என்பது, பிம்பம் மற்றும் உணர்ச்சி மூலம் மனிதகுலத்திற்குக் காட்டப்படுகிறது. ஒரு உயிருள்ள உலகம் மூதாதையர் பதிவுகளைத் தாங்க முடியும். ஒரு புனித இடம், புலப்படும் வாழ்க்கைக்கும் நமக்கு முன் வாழ்ந்தவர்களுக்கும் இடையே ஒரு பாலமாகச் செயல்பட முடியும். இன்றும் உயிருடன் இருக்கும், இன்றும் பதிலளிக்கும், இன்றும் பங்கேற்கும் கரிமக் கட்டமைப்புகள் மூலம் ஓர் ஒன்றிணைப்பு நிகழ முடியும்.

அது ஒரு மகத்தான கருத்து, ஆனாலும் திரைப்படம் அதை மிகவும் இயல்பாக முன்வைக்கிறது, அதனால் மனம் விவாதிக்கத் தொடங்கும் முன்பே ஆன்மா அதை உள்வாங்கிக் கொள்கிறது. கதையில் வரும் அத்தகைய இடங்கள் அலங்காரமானவை அல்ல. அவை உயிருள்ள ஆவணக் காப்பகங்கள். அவை நிகழ்கால வாழ்க்கைக்கும் மூதாதையர் இருப்புக்கும் இடையிலான சந்திப்புத் தளங்கள். அவை தொடர்பு, ஆறுதல், வழிகாட்டுதல், துக்கம் மற்றும் தொடர்ச்சியை அனுமதிக்கின்றன. தங்களுக்கு முன் வாழ்ந்தவர்கள் மறைந்துவிட்டார்கள், சென்றடைய முடியாதவர்கள், அல்லது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சுவருக்குப் பின்னால் துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டார்கள் என்று உணர்வதால், பூமியில் உள்ள பலர் ஒரு உள்ளார்ந்த சோகத்தைச் சுமக்கிறார்கள். திரைப்படத்தில் வரும் மரங்கள் ஒரு மாறுபட்ட புரிதலை முன்வைக்கின்றன. உறவில் வாழ்க்கை தொடர்கிறது என்பதை அவை உணர்த்துகின்றன. புனிதமான தொடர்பின் மூலம் மக்களை இன்னும் சென்றடைய முடியும் என்பதை அவை உணர்த்துகின்றன. நினைவு இறந்துவிடவில்லை என்பதை அவை உணர்த்துகின்றன. சரியான வகையான ஒன்றிணைப்பின் மூலம் அது தொடர்ந்து கிடைக்கக்கூடியதாகவே இருக்கிறது.

அதனால்தான் அந்தக் காட்சிகள் அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. மனிதகுலம் மிக நீண்ட காலமாகச் சுமந்து வந்த ஒரு துயரத்திற்கு அவை பதிலளிக்கின்றன. கிரேஸின் மறைவும் ஜேக்கின் இறுதி மாற்றமும் இதை இன்னும் ஆழமாக்குகின்றன. ஆன்மாக்களின் மரம் என்பது, வடிவங்களுக்கு இடையிலான எல்லை மென்மையாகும் இடமாகவும், இன்றியமையாதவை கடந்து செல்லப்படும் இடமாகவும் மாறுகிறது. ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் விளைவு ஒரே மாதிரியாக இல்லாதபோதும், அதன் அர்த்தம் தெளிவாகவே இருக்கிறது. வாழ்க்கை என்பது உறவு சார்ந்ததாகவும், கடத்தப்படக்கூடியதாகவும், ஒரு பெரிய வலைப்பின்னலுக்குள் அடங்கியதாகவும் காட்டப்படுகிறது. இருப்பு என்பது வெறும் பௌதீகமானது, தனித்தானது, ஒரே ஒரு புலப்படும் வடிவத்திற்குள் அடங்கியது என்ற பழைய மனிதக் கருத்து, இந்தக் காட்சிகளின் அழுத்தத்தால் தளரத் தொடங்குகிறது. மிகப் பெரிய ஒன்று நினைவுகூரப்படுகிறது. ஒரு நபர் என்பவர் மேலோட்டமான அடையாளத்தை விட மேலானவர். ஒரு மக்கள் என்பவர் அவர்களின் தற்போதைய போராட்டத்தை விட மேலானவர். ஒரு உலகம் என்பது ஒரு இடத்தை விட மேலானது. அது இருப்பு, நினைவு மற்றும் சொந்தம் ஆகியவை ஒன்றாக இயங்கும் ஒரு உயிருள்ள வலைப்பின்னல்.

அவதார் உலக உருவாக்கத்தில் ஓமதிகாயா, லெமூரியா மற்றும் பண்டைய பூமி நினைவகம்

தோருக் மக்தோ, ஒன்றிணைப்பவரின் மீள்வருகை, மற்றும் நினைவின் முதல் நிறைவு

அங்கிருந்து, தோருக் மக்டோவின் எழுச்சி முதல் பகுதியை நிறைவு செய்கிறது. இது அரிதான ஒன்றைச் சாதிக்கும் ஒரு நாயகனின் எழுச்சி மட்டுமல்ல. இது ஒன்றிணைப்பவனின் மீள்வருகை. தன்னைவிடப் பெரிய ஒன்றிற்குச் சேவை செய்யத் தேவையான நினைவுகளை அவன் பெற்றிருப்பதால், சிதறியவர்களை ஒன்றுசேர்க்கக்கூடிய ஒருவனின் தோற்றம் இது. அந்த வேறுபாடு மிகவும் முக்கியமானது. ஜேக் மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்காக இந்தப் பாத்திரத்தில் அடியெடுத்து வைக்கவில்லை. அவனுள் ஒரு பரந்த நினைவு திறக்கப்பட்டிருப்பதாலும், அந்த நினைவு முழுமையின் சார்பாகச் செயல்பட அவனை அனுமதிப்பதாலும் அவன் அதில் அடியெடுத்து வைக்கிறான்.

பண்டைய கலாச்சாரங்கள், பிளவுகளின் போது எழுந்து, பிரிந்த மக்கள் தங்கள் பொதுவான பிணைப்பை நினைவுகூர உதவும் ஒருவரைப் பற்றிய கதைகளை அடிக்கடி கொண்டிருந்தன. தோருக் மக்தோ அந்தப் பாணியுடன் மிகவும் நெருக்கமாகப் பொருந்துகிறது. அந்தப் பறத்தலுக்கே ஒரு வலுவான குறியீட்டு சக்தி உண்டு. மிகச் சிலரே நெருங்கக்கூடிய அந்த மாபெரும் சக்தியின் மீது சவாரி செய்வது என்பது, சாதாரண அடையாளம் மற்றும் சாதாரண வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டு உயர்வதாகும். அது ஒரு புதிய வழியில் புலப்படுவதாகும். ஏதோவொரு பழைய விஷயம் திரும்பி வருகிறது என்பதை ஒரே நேரத்தில் பல குழுக்களுக்கு உணர்த்துவதாகும். மக்கள் வெறுமனே ஜேக்கைப் பார்ப்பதில்லை. உடனடி மோதலுக்கு அப்பால் நீண்டு செல்லும் ஒரு அடையாளத்தை அவர்கள் காண்கிறார்கள். ஒரு பெரிய உடன்படிக்கையை அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள். ஒற்றுமை சாத்தியம் என்பதை அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள். பிளவு என்பது தங்கள் அடையாளத்தின் ஆழமான அடுக்கு அல்ல என்பதை அவர்கள் நினைவுகூர்கிறார்கள்.

ஒரு உண்மையான ஒன்றிணைப்பாளர் எப்போதும் மற்றவர்களுக்குள் இருக்கும் ஏதோவொன்றைத் தட்டி எழுப்புகிறார். அவர் மக்களை ஒற்றுமைக்குள் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. பிரிவினைக்கு அடியில் ஏற்கனவே ஒற்றுமை நிலவுகிறது என்பதை அவர் அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார். அந்த இறுதி அசைவின் மூலம், முதல் திரைப்படம் முதல் மீள்வருகையின் வளைவை நிறைவு செய்கிறது. காயமடைந்த ஒருவன், தயார் செய்யப்பட்ட ஒரு கலனுக்குள் நுழைந்து, ஒரு தொன்மையான வடிவத்தை எழுப்புகிறான். ஆதிப் பூமியின் ஒரு மறைக்கப்பட்ட கண்ணாடி, மனதை மிகவும் வருத்தாமல், மனிதனின் ஆழமான நினைவைத் திறக்கிறது. திரும்புபவன் தன்னைத்தானே புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பே, ஒரு பாதுகாவலர் அந்த மீள்வருகையை அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார். பயிற்சி என்பது நினைவாய்வாக மாறுகிறது. வனச் சடங்குகள், வாழ்வே மூதாதையர் பதிவைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. வாழும் சரணாலயங்கள், தங்களுக்கு முன் வாழ்ந்தவர்களுடனான ஐக்கியம் என்பது வாழ்வின் இழைகளுக்குள் உண்மையானது என்பதைக் காட்டுகின்றன. பின்னர், மறக்கப்பட்டவன் எழுகிறான்; மக்களுக்கு மேலாக நிற்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்களை ஒன்று திரட்டுவதற்காக. அந்த ஒன்றுகூடலில் முதல் நினைவு முழுமையாகத் திறக்கிறது, ஏனெனில் சிதறிப்போனவர்கள் தாங்கள் எப்போதுமே ஒருவருக்கொருவர் சொந்தமானவர்கள் என்பதை நினைவுகூரத் தொடங்குகிறார்கள்.

அவதார் திரைப்படத்தில் ஓமதிகாயா பழங்குடியினர், லெமூரிய நாகரிக நினைவுகள் மற்றும் இழந்த இல்லத்தின் ஏக்கம்

முதல் மீள்வருகைக்குக் கீழே, ஒரு மென்மையான, பழமையான அடுக்கு அமர்ந்திருக்கிறது; இங்குதான் வன உலகம் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. உங்களில் பலர் லெமூரியா என்று அழைக்கும் ஒரு வாழ்க்கை முறையின் நினைவாக அது விளங்குகிறது. அந்த வாழ்க்கை முறையில், மக்கள், நிலம், உயிரினங்கள், தங்குமிடம், பாடல் மற்றும் அன்றாட வாழ்வின் தாளம் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே பொதுவான இழையோடு இணைந்திருந்தன. இந்தச் செய்தியின் இரண்டாம் பகுதி அந்த நினைவைச் சுமந்து செல்கிறது, ஏனெனில் ஓமதிகாயா மக்கள் தொலைதூர இடத்தில் உள்ள ஒரு கற்பனையான பழங்குடியினரையும் தாண்டிச் செல்லும் விதத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கை முறை ஒரு பண்டைய மனித ஏக்கத்தைத் தொடுகிறது. அவர்களைப் பார்த்த பலர் வெறுமனே அவர்களைப் போற்றவில்லை. அவர்கள் அவர்களுக்குள் ஏதோவொன்றை அடையாளம் கண்டுகொண்டனர். அந்த உலகின் அமைதியான ஒழுங்கிற்கு, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஓர் இடம் உண்டு, ஒவ்வொரு உயிருக்கும் ஓர் தொடர்பு உண்டு, மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் வலுக்கட்டாயமாகத் திணிக்கப்படாத ஒரு பரந்த நல்லிணக்கத்திற்குள் விரிகிறது என்ற உணர்விற்கு, அகவுணர்ச்சியின் ஒரு பகுதி பதிலளித்தது.

ஓமதிகாயா வாழ்க்கைக்குள், மிகவும் தொன்மையானது போன்ற ஒரு நிலையான ஒற்றுமை உணர்வு நிலவுகிறது. தங்களைப் பேணிப் பாதுகாக்கும் மண்ணிலிருந்து யாரும் துண்டிக்கப்பட்டவர்களாகத் தோன்றுவதில்லை. காட்டிற்கு எதிராகச் செயல்பட யாரும் பயிற்சி பெற்றவர்களாகத் தோன்றுவதில்லை. மக்களின் பொதுவான நீரோட்டத்திற்கு வெளியே எந்தக் குழந்தையும் வளர்க்கப்படுவதில்லை. பங்கேற்பின் மூலம் கற்றல் நிகழ்கிறது. நெருக்கத்தின் மூலம் ஞானம் பரவுகிறது. உடனிருப்பதன் மூலம் திறன்கள் வழங்கப்படுகின்றன. கவனித்தல், செவிமடுத்தல், பின்பற்றுதல், முயற்சித்தல் மற்றும் குலத்தின் பழக்கவழக்கங்களில் இயல்பாக ஒன்றிணைதல் ஆகியவற்றின் மூலம் இளைஞர்கள் செதுக்கப்படுகிறார்கள். உறவுகளின் மூலமே வாழ்க்கை வலிமை பெறுகிறது என்பதை இன்றும் நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒரு மக்களின் தொனியை இத்தகைய அமைப்பு வெளிப்படுத்துகிறது. சமூகம் ஒரு விதியாக முன்வைக்கப்படுவதில்லை. சமூகமே வாழ்வின் இயல்பான வடிவம்.

ஆன்மாவின் முதிர்ந்த அடுக்குகளுக்கு மிகவும் பரிச்சயமானதாக உணரும் வகையில், சடங்குகளும் அவர்களின் உலகில் அமைதியாகப் பாய்கின்றன. அவர்களின் புனிதச் செயல்கள் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அதனால் ஆன்மீகத்திற்கும் நடைமுறைக்கும் இடையிலான கோடு மிகவும் மெல்லியதாகிறது. ஒரு உணவு, ஒரு வேட்டை, ஒரு சடங்கு, பெரியோர்களுடனான சந்திப்பு, ஒரு விலங்குடனான பிணைப்பு, பிறப்பு அல்லது இறப்புக்கான ஒரு கூட்டு எதிர்வினை, இவை அனைத்தும் ஒரே நீரோட்டத்தைச் சேர்ந்தவை. இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அன்றாட வாழ்க்கையை மரியாதையுடன் இணைப்பது ஒரு பழமையான மனித கலாச்சாரத்தின் அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். ஓமதிகாயா மக்கள் புனிதமானதைத் தொடுவதற்காக வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறுவதாகத் தெரியவில்லை. அவர்கள் ஏற்கனவே அதற்குள் வாழ்கிறார்கள். பல பார்வையாளர்களுக்கு, அதுதான் நினைவின் வலியைத் தூண்டியது. அவர்கள் ஒரு இனத்தை மட்டும் பார்க்கவில்லை. அவர்கள் தொலைந்துபோன ஒரு வீட்டின் வடிவத்தை உணர்ந்தார்கள்.

அந்தக் குலத்தின் எளிமைக்குள்ளும் பெரும் வலிமை அடங்கியுள்ளது. அவர்களின் உலகம் வெறுமையானதல்ல. அவர்களின் உலகம் நிறைவானது. அவர்கள் போதுமானதைச் சுமக்கிறார்கள். அவர்கள் போதுமானதை அறிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் காட்டிலிருந்து அக்கறையுடன் பெற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் காட்டிற்கு நன்றியுடன் பதிலளிக்கிறார்கள். அவர்களின் செழுமையானது உறவின் மூலமாகவும், சமநிலையின் மூலமாகவும், முழுமைக்கு எது நன்மை பயக்கும் என்ற விழிப்புணர்வின் மூலமாகவும் வருகிறது. அந்த வகையான செழுமையானது, மனித வரலாற்றில் பிற்காலத்தில் தோன்றிய பசியால் உந்தப்பட்ட போக்கிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகிறது; அந்தப் போக்கில், ஆதாயம் மரியாதையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, மிதமிஞ்சியதே வெற்றியாகக் கருதப்படத் தொடங்கியது. ஓமதிகாயாக்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு சித்திரத்தைக் கொண்டுள்ளனர். முழுமை என்பது ஒரு குழுவில் இணைந்திருப்பதிலிருந்து வருகிறது. வலிமை என்பது வாழும் உலகத்துடன் ஒன்றிணைவதிலிருந்து வருகிறது. அமைதி என்பது சரியான உறவின் மூலம் வருகிறது. ஏன் என்று விளக்க முடியாவிட்டாலும், எண்ணற்ற ஆன்மாக்கள் அந்தப் போக்கை நினைவில் கொள்கின்றன.

அவதார் உலகில் ஹோம்ட்ரீ குறியீட்டுப் பொருள், வாழும் கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் புனிதமான புகலிடம்

இந்த நினைவின் மையத்தில் ஹோம்ட்ரீ நிற்கிறது. மேலும், ஹோம்ட்ரீ இந்த முழுத் திரைப்படத்திலும் மிகத் தெளிவான சின்னங்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அது ஒரு உயிருள்ள சரணாலயத்திற்குள் தங்கள் வாழ்க்கையை அமைத்துக்கொண்ட ஒரு நாகரிகத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. உயிரற்ற பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு வீடு ஒரு கதையைச் சொல்கிறது. ஒரு பரந்த உயிருள்ள வடிவத்துடன் ஒன்றிணைந்து வளர்ந்த ஒரு இருப்பிடம் வேறொரு கதையைச் சொல்கிறது. ஹோம்ட்ரீ, தங்குமிடம், ஒன்றுகூடல், பரம்பரை, உறக்கம், போதனை, பாதுகாப்பு மற்றும் பிரார்த்தனை ஆகிய அனைத்தையும் ஒரே இடத்தில் கொண்டுள்ளது. அதன் காரணமாக, அது ஒரு வீட்டை விட மிக மேலானதாக மாறுகிறது. அது அலங்காரத்தாலோ அல்லது அந்தஸ்தாலோ அல்ல, மாறாக அது வாழ்க்கையைத் தாங்கும் விதத்தின் மூலம், உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு கோவிலாக மாறுகிறது. மக்கள் அந்தப் புனிதமான இடத்திற்கு அருகில் வைக்கப்பட்டிருப்பதாகத் தெரியவில்லை. அவர்கள் அதற்குள் அடக்கி வைக்கப்பட்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறார்கள்.

வேர்கள், அறைகள், மேடைகள் மற்றும் உள்ளக இடங்கள் அனைத்தும் ஆக்கிரமிப்பைக் காட்டிலும் பங்கேற்பையே உணர்த்துகின்றன. அந்தக் குலம் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகின் மீது கட்டமைப்பைத் திணிக்கவில்லை. அவர்களின் இல்லம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும், குடிகொண்டதாகவும், மதிக்கப்படுவதாகவும் உணரப்படுகிறது. அந்த மாபெரும் மரத்தின் வடிவம், அந்த இல்லமே மக்களுடன் சேர்ந்து சுவாசிக்க முடியும் என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது, மேலும் அந்த எண்ணம் நவீன உலகில் ஏறக்குறைய மறக்கப்பட்ட ஒரு நினைவைத் தொடுகிறது. ஒரு காலத்தில், மனிதன் தனது வாழ்விடத்தின் முதல் கொள்கையாக, வாழும் மண்ணுடனான நெருக்கத்தைத் தேடிய வாழ்க்கை முறைகள் இருந்தன. இல்லம் ஆன்மாவைத் தாங்கியது, ஏனெனில் ஆன்மா எல்லாவற்றிலும் பாய்ந்தது. ஓய்விடமானது ஒன்றுகூடும் இடமாகவும் இருக்க முடியும். ஒன்றுகூடும் இடமானது முன்னோர்களையும் கொண்டிருக்க முடியும். பாதுகாப்பான இடமானது பரந்த உலகின் உயிருள்ள இருப்பையும் கொண்டிருக்க முடியும். ஹோம்ட்ரீ (Hometree) இவை அனைத்தையும் அசாதாரணமான தெளிவுடன் முன்னிறுத்துகிறது.

அத்தகைய ஓர் இடத்தில் உறங்குவது, கான்கிரீட்டும் இரைச்சலும் நிறைந்த ஓர் கலாச்சாரத்தில் உறங்குவதிலிருந்து வேறுபடும். அத்தகைய ஓர் இடத்தில் கழியும் குழந்தைப்பருவம், பிரிவினையால் உருவான குழந்தைப்பருவத்திலிருந்து வேறுபடும். அத்தகைய வளைவுக்கூரையிடப்பட்ட உயிருள்ள சுவர்களுக்குக் கீழே பேசும் பெரியவர்கள், வெறும் அறிவுரைகளை மட்டும் கடத்துவதில்லை. அவர்கள் சொற்கள் வழியாகக் கடத்துவதைப் போலவே, உடல் வழியாகவும் சூழலையும், தாளத்தையும், நினைவுகளையும் கடத்துவார்கள். எனவே, 'ஹோம்ட்ரீ' என்பது வெறும் குறியீட்டுப் பொருளை விட மேலான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. தங்களைத் தாங்கி நிற்கும் ஒரு கட்டமைப்பால், ஒரு முழு இனமும் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட முடியும் என்பதை அது உணர்த்துகிறது. ஒரு உயிருள்ள கோவிலுக்குள் அன்றாட வாழ்வு, உலகை ஓர் உறவாக உணர்வது எப்படி என்பதை ஒருவருக்குப் படிப்படியாகக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. ஓர் இனத்தை உருவாக்கும் அந்த வழிமுறை, இந்தக் கட்டமைப்பின் லெமூரியப் பக்கத்தை மிகவும் வலுவாகச் சார்ந்துள்ளது, ஏனெனில் அது நாகரிகத்தை, வாழ்வுடன் ஒத்துழைப்பதன் மூலம் வளரும் ஒன்றாக முன்வைக்கிறது.

பண்டோரா மழைக்காட்டு நினைவுகள், பண்டைய பூமிச் சூழலியல், மற்றும் ஒரு முழுமையான உலகின் உணர்வு

அந்த மாபெரும் இருப்பிடத்தைச் சுற்றிலும் காடு இதே போதனையைத் தொடர்கிறது. பண்டோராவின் மழைக்காடு, பண்டைய பூமியின் நினைவுகளின் வலுவான உணர்வைக் கொண்டுள்ளது; ஒருபுறம் அது எல்லா திசைகளிலும் மிகவும் உயிரோட்டமாகத் தோன்றுவதாலும், மறுபுறம் அதில் உள்ள எதுவும் வெறும் பின்னணியாகச் சுருக்கப்படவில்லை என்பதாலும் இது நிகழ்கிறது. பாசி, மரப்பட்டை, கொடி, இலை, நீர், உயிரினம், கிளை, மூடுபனி மற்றும் ஒலி ஆகிய அனைத்தும் விழிப்புணர்வுடன் உணரக்கூடிய ஒரு உலகத்திற்குப் பங்களிக்கின்றன. பார்வையாளருக்கு நிலம் ஒரு காட்சியாக முன்வைக்கப்படவில்லை. பார்வையாளர் ஒரு பங்கேற்பாளராக நிலத்திற்குள் ஈர்க்கப்படுகிறார். அது பார்க்கும் முழு அனுபவத்தையும் மாற்றுகிறது. ஆன்மா தனக்குத் தெரிந்த ஒரு வடிவத்திற்குள் தளர்வடையத் தொடங்குகிறது. பரந்த உலகம் ஒரு பொருள் அல்ல. பரந்த உலகம் ஒரு உறவு.

ஓடைகள் ஒருவித அமைதியான அறிவுடன் காடு முழுவதும் இயக்கத்தைக் கொண்டு செல்கின்றன. தொங்கும் செடிகள், இறுக்கமான வடிவமைப்பு இன்றிப் பாதைகளை உருவாக்குகின்றன. சிறிய ஒளிரும் உருவங்கள், நுட்பமான வழிகளில் இன்னும் பேசிக்கொண்டிருக்கும் ஓர் இடத்தின் அடையாளங்களைப் போலக் காற்றில் மிதந்து செல்கின்றன. தரை, மரத்தண்டுகள், மற்றும் கிளைகள் அனைத்தும் ஒரே பொதுவான நீரோட்டத்தைச் சேர்ந்தவை போலத் தோன்றுகின்றன. இத்தகைய படிமங்கள் நினைவுகளைத் தூண்டுகின்றன, ஏனெனில் அவை, மனித மனம் பிரிவினை, கட்டுப்பாடு, மற்றும் உடைமை ஆகியவற்றில் இவ்வளவு ஆழமாக நிலைபெறுவதற்கு முந்தைய உலகமான, தொடக்ககால உலகத்தைப் பற்றிப் பல அக மரபுகளில் உள்ள வர்ணனைகளை ஒத்திருக்கின்றன. அந்த முந்தைய வடிவத்தில், நிலம் முதலில் பயன்பாட்டு மண்டலங்களாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. நிலம் முதலில் உறவுகளின் மூலமே அறியப்பட்டது. ஒரு நதிக்கு ஓர் இருப்பு இருந்தது. ஒரு மலைக்கு ஓர் குணம் இருந்தது. ஒரு தோப்புக்குத் தனக்கென ஒரு தனித்தன்மை இருந்தது. அவதார் திரைப்படத்தில் வரும் காடு, அதன் பாகங்களுக்கு இடையே இன்னும் பரஸ்பர மரியாதையைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு உயிருள்ள உலகத்தைக் காட்டுவதன் மூலம், அந்த நினைவை மென்மையாகத் திறக்கிறது.

இந்தச் சூழல் மக்களை ஆழமாகத் தொடுவதற்கு மற்றொரு காரணம், அது தடையற்றதாக உணர்த்துவதே ஆகும். நவீன வாழ்க்கை, வெட்டுதல், வகைப்படுத்துதல், வேலியிடுதல், பிரித்தெடுத்தல், பெயரிடுதல் மற்றும் அளவிடுதல் ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்ட சூழல்களில் பயணிக்கப் பலரைப் பழக்கியுள்ளது. பண்டோராவின் காடு ஒரு பழைய அமைப்பிலிருந்து பேசுகிறது; அதில் வாழ்க்கை தொடர்ச்சியாக வளர்கிறது. ஒரு கிளை நீரை நோக்கி நீள்கிறது. ஒரு உயிரினம் மரங்களுக்குப் பதிலளிக்கிறது. ஒரு நபர் ஒரு பங்கேற்பாளராக அந்த நிலப்பரப்பில் பயணிக்கிறார். எதுவும் அகற்றுவதை மையமாகக் கொண்டு வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. அந்த அமைப்பின் நிம்மதியை உள்மனம் உடனடியாக உணர்ந்து கொள்கிறது. தொடர்ச்சியான குறுக்கீடுகளைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படாமல், பரந்த உலகத்துடன் நெருக்கமாக வாழ்க்கை மலரும்போது அது எப்படி இருக்கும் என்பதை ஆன்மாவால் உணர முடிகிறது. அந்த நிம்மதி பெரும்பாலும் ஏக்கமாக வெளிப்படுகிறது, ஏனெனில் பலர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அத்தகைய ஒரு உலகத்தைத் தவறவிட்டதை வார்த்தைகள் இன்றி உணர்கிறார்கள்.

அல்லேலூயா மலைகளின் அர்த்தம், அவதார் திரைப்படத்தில் மிதக்கும் மலைகள், மற்றும் கிரக ஆன்ம நினைவு

இன்னும் மேலே, ஹல்லேலூயா மலைகள் இந்த நினைவை ஒரு பிரம்மாண்டமான தளத்திற்கு விரிவுபடுத்துகின்றன. மிதக்கும் கற்கள், அந்தரத்தில் தொங்கும் நிலப்பரப்புகள், விழும் நீர், மூடுபனி, வான்வழிப் பாதைகள், மற்றும் கற்பனைக்கு எட்டாத உயரம் ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து, கண்ணுக்குப் புலப்படும் ஒரு புராணத்தைப் போன்ற ஒரு புவியியலை உருவாக்குகின்றன. அத்தகைய இடங்கள், உங்களில் பெரும்பாலோர் அறிந்த நவீன பூமியைப் போல் இருப்பதில்லை. அவை ஆன்ம நினைவின் மொழியில் நினைவுகூரப்பட்ட பூமியை ஒத்திருக்கின்றன; துண்டுகளாகவும், கனவு போன்ற பிம்பங்களாகவும், புனிதக் கதைகளாகவும் பொதிந்திருக்கும் ஒரு பூமியை; தற்போதைய மனித வரலாறு கற்பனை செய்ய அனுமதிப்பதை விட, இந்த உலகம் ஒரு காலத்தில் மிகவும் திறந்ததாகவும், மிகவும் அற்புதமானதாகவும், அதன் அமைப்பில் மிகவும் நெகிழ்வானதாகவும் இருந்தது என்ற அர்த்தத்தில் அவை இருக்கின்றன.

அதனால்தான் இந்த மலைகள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. அவை வனப் பண்பாட்டிலிருந்து ஒரு கோளக நினைவு வரை பரந்த பார்வையை அளிக்கின்றன. கண்ணுக்குப் புலப்படாத ஆதாரமின்றி உயர்ந்து நிற்கும் பாறைகள், ஒரு காலத்தில் உலகம் வேறுபட்ட உறவு விதிகளின் கீழோ, அல்லது குறைந்தபட்சம் உலகை இன்னும் திறந்த மனதுடன் எதிர்கொள்ளக்கூடிய ஒரு மனிதப் பார்வையின் கீழோ இயங்கியது என்ற கருத்தை உணர்த்துகின்றன. மிதக்கும் அந்தப் பாறைத் திரள்களுக்கு இடையே பாயும் நீர், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் அமைந்த ஒரு பழங்காலப் புனிதத்தலத்தின் தன்மையை அந்த இடத்திற்கே அளிக்கிறது. தொங்கும் பாதைகளும் மறைவான வழிகளும், பயணமே ஒரு தொடக்கமாக இருக்கக்கூடும் என்ற உணர்வையும், குறிப்பிட்ட இடங்களைச் சென்றடைய வெறும் உபகரணங்கள் மட்டுமல்ல, இருத்தலுக்கான ஆயத்தமும் தேவைப்பட்டது என்ற உணர்வையும் சேர்க்கின்றன. இத்தகைய பிம்பங்களை, மனித வரலாற்றில் நிலம், மக்கள் மற்றும் புனிதப் புவியியல் ஆகியவை சிதைக்கப்படுவதற்கு முன்பிருந்தே, அந்த மாபெரும் உடைவுக்கு முந்தைய யுகங்களின் நினைவுச் சிதல்களாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

அவதார் நினைவகக் கட்டமைப்பில் இக்ரான் பறத்தல், அட்லாண்டியன் நிழல் மற்றும் ஹோம்ட்ரீ அழிப்பு

அவதார் தொடரில் இக்ரான் பிணைப்பு, பறத்தல் குறியீட்டுப் பொருள் மற்றும் உயிரினங்களுடனான கூட்டாண்மை

பின்னர், இக்ரானுடனான பிணைப்பின் மூலம் பறத்தல் அதே கருத்தை ஆழப்படுத்துகிறது. ஒரு கலாச்சாரம் மற்ற உயிரினங்களைச் சந்திக்கும் விதத்தின் மூலம் தன்னைப் பற்றிப் பலவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. கட்டுப்பாடு ஒரு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. கூட்டுறவு மற்றொரு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. இக்ரானுடனான பிணைப்பு முற்றிலும் இரண்டாவது வடிவத்தைச் சார்ந்தது. நம்பிக்கை, தைரியம், மரியாதை மற்றும் நேரடி இணைப்பு ஆகியவை அதன் மையத்தில் நிற்கின்றன. எந்தவொரு சவாரியாளரும் வெறுமனே பலவந்தமாக அந்த வானத்து உயிரினத்தைத் தனதாக்கிக் கொண்டு, மாற்றமின்றி இருப்பதில்லை. அந்தச் சந்திப்பிற்குத் தயார்நிலை தேவை. ஒரு சந்திப்பு நிகழ்கிறது. ஒரு இணைப்பு நிகழ்கிறது. அதன் பின்னரே பறத்தல் தொடங்குகிறது. இத்தகைய வடிவம், மனிதர்கள் மற்ற உயிரினங்களுடன் ஒத்துழைப்பதன் மூலம் உயர்ந்த ஒரு நாகரிக முறையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; அதில் அவர்கள் முன்னேற்றத்தை ஆதிக்கமாக வரையறுக்கவில்லை.

இந்தக் கட்டமைப்பில் வான் பயணம் என்பது ஓரிடத்திலிருந்து மற்றோர் இடத்திற்குச் செல்லும் இயக்கத்தை விட மேலானதாகிறது. அது, உறவின் மூலம் மேல் உலகிற்குள் நுழைய முடிந்த ஒரு இனத்தின் நினைவாக மாறுகிறது. காற்று, உயரம், வேகம் மற்றும் பரந்த பார்வை ஆகிய அனைத்தும் பிணைக்கப்பட்ட பங்கேற்பின் மூலமே கிடைக்கின்றன. அத்தகைய ஏற்றம் வலுவான குறியீட்டுப் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு நபர் வெற்றி கொள்வதன் மூலம் அல்ல, இணைவதன் மூலமே உயர்கிறார். இத்தகைய பாடம், பூமி வாழ்வின் பழைய வடிவத்துடன் ஆழமாகப் பிணைந்துள்ளது. அதிகாரம் ஒரு காலத்தில் மேலிருந்து கட்டளையிடும் ஆசையின் மூலம் அல்ல, மாறாக உயிரினங்களுடனான பரஸ்பர உடன்பாட்டின் மூலமே வந்தது என்பதை இது உணர்த்துகிறது. இந்தக் காட்சிகளின் போது பல ஆன்மாக்கள் ஒருவித பரவசத்தை உணர்கின்றன, ஏனெனில் இங்கு பறத்தல் என்பது சுதந்திரம், உறவுமுறை மற்றும் நேரடி நம்பிக்கையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அந்த இணைப்பு மனிதனுக்குள் இருக்கும் ஒரு தொன்மையான ஏக்கத்தை எட்டுகிறது.

மனித ஊடுருவல், அட்லாண்டிய நிழல், மற்றும் மரியாதைக்கும் கட்டுப்பாட்டிற்கும் இடையிலான பிளவு

இவை அனைத்திற்கும் எதிராக மனிதனின் ஊடுருவல் வருகிறது, மேலும் இங்கேதான் அட்லாண்டிய நிழல் முதன்முதலில் வலுவாக அந்தச் செய்தியில் நுழைகிறது. இந்த நிழல் அறிவு, திறமை அல்லது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஆற்றலைக் கண்டிப்பதல்ல. அது மரியாதையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஒரு மேதைமையைப் பற்றியது. அது செவிமடுக்க மறந்துவிட்ட அமைப்புகளைப் பற்றியது. அது ஞானத்திற்குப் பதிலாகப் பசிக்குச் சேவை செய்யும் சாதனையைப் பற்றியது. இயந்திரங்கள் ஒரு நோக்கத்துடனும், வேகத்துடனும், தொழில்நுட்ப ஆற்றலுடனும் வருகின்றன, ஆயினும், அவை நுழையும் உயிருள்ள உலகத்துடனான நெருக்கத்தால் அந்தக் குணங்கள் எதுவும் வழிநடத்தப்படவில்லை. இந்த முறை ஆன்ம நினைவின் பழைய அடுக்குகளுக்குப் பரிச்சயமானது. பலர் அதை உடனடியாக அறிந்துகொள்கிறார்கள். இது திறன் அக்கறையை விஞ்சிச் செல்லும் கட்டமாகும்.

உலோகம், நெருப்பு, துளையிடுதல், அகழ்ந்தெடுத்தல், மற்றும் இராணுவ ஒழுங்கு ஆகிய அனைத்தும், வன உலகை ஆட்கொண்டிருந்த சூழலிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு சூழலை உருவாக்குகின்றன. ஒரு தரப்பு வாழ்க்கையிலிருந்து பெற்றுக்கொண்டு மரியாதையுடன் பதிலளிக்கிறது. மற்றொரு தரப்பு மதிப்பைக் கண்டு அதைக் கைப்பற்ற முனைகிறது. ஒரு தரப்பு ஒரு இடத்திற்குச் சொந்தமானது. மற்றொரு தரப்பு அந்த இடத்தின் மீது திணிக்கிறது. ஒரு தரப்பு சரியான உறவைத் தேடுகிறது. மற்றொரு தரப்பு ஆதாயம், அணுகல் மற்றும் ஆதிக்கத்தைத் தேடுகிறது. இந்த முரண்பாட்டின் மூலம், இப்படம் மிகப் பழமையான ஒரு மனிதக் கதையைச் சொல்லத் தொடங்குகிறது. வாழும் முறைகளுக்கு இடையே ஒரு பிளவு உருவாகிறது. ஒரு தொன்மையான நல்லிணக்கம் விரிவடைந்து வரும் பேராசையை எதிர்கொள்கிறது. மரியாதை கட்டுப்பாட்டைச் சந்திக்கிறது. அந்த மோதலின் அழுத்தத்தை பார்வையாளர் உணர்கிறார், ஏனெனில் அது பூமியின் ஆழ்மன நினைவில் முன்பே நடந்த ஒன்றின் எதிரொலியைக் கொண்டுள்ளது.

ஹோம்ட்ரீ வீழ்ச்சி, புனித இல்ல அதிர்ச்சி மற்றும் பண்டைய உலக இழப்பின் துயரம்

போற்றப்படும் ஒன்று உடைந்து போகும் வரை ஒரு கதையில் உண்மையான துயரம் நுழைவதில்லை, மேலும் ஹோம்ட்ரீயின் வீழ்ச்சி அந்த முதல் பெரும் காயமாக அமைகிறது. இந்தத் தருணம் வரை, முழுமையான வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்பதை வன உலகம் காட்டியுள்ளது. அத்தகைய வாழ்க்கை அதன் வேரிலேயே தாக்கப்படும்போது எப்படி உணர்கிறோம் என்பதை ஹோம்ட்ரீயின் அழிவு காட்டுகிறது. அந்த இழப்பு மிகவும் ஆழமாகப் பாய்கிறது, ஏனெனில் அந்த இடம் தங்குமிடத்தை விட மிக அதிகமானவற்றைத் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. பரம்பரை அங்கே வாழ்கிறது. நினைவுகள் அங்கே வாழ்கின்றன. குழந்தைப்பருவம் அங்கே வாழ்கிறது. பகிரப்பட்ட வாழ்க்கை அங்கே வாழ்கிறது. புனிதமானது அதன் ஊடாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. எனவே, ஹோம்ட்ரீக்கு எதிரான ஒரு அடியானது, ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை முறைக்கு எதிரான அடியாகவே அமைகிறது.

தீப்பிழம்பு, சரிவு, பீதி, புகை, துக்கம் மற்றும் சிதறல் ஆகியவை அந்தப் பழைய புனிதத் தலத்தை ஒரு அதிர்ச்சிகரமான இடமாக மாற்றுகின்றன. மேலும், பல பார்வையாளர்கள் அந்தக் காட்சியைக் காட்டிலும் பெரியதாகத் தோன்றும் துக்கத்தை உணர்கிறார்கள். அந்த எதிர்வினை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆன்மா ஒரு கற்பனையான பேரழிவை விட மேலான ஒன்றை உணர்கிறது. நிலமும் மக்களும் இன்னும் ஒருவருக்கொருவர் முழுமையாகச் சொந்தமாக இருந்த ஒரு உலகின் சிதைவை அது உணர்கிறது. துக்கத்தின் மூலம் பழங்கால நினைவுகள் பெரும்பாலும் திரும்புகின்றன, ஏனெனில் துக்கம் மதிப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோம்ட்ரீ வீழ்வதைப் பார்த்தபோது பலருக்கு வந்த கண்ணீர், கதாபாத்திரங்களுக்காக மட்டுமல்ல. அவை, ஒரு காலத்தில் மனிதகுலத்தை ஆழமான அரவணைப்பில் வைத்திருந்த புனித இல்லங்கள், பழைய கலாச்சாரங்கள், உயிருள்ள கோவில்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளின் இழப்பு நினைவுக்கு வந்ததாலும் உண்டாயின.

லெமூரியர்களின் பிரிவினை, நாடுகடத்தல் மற்றும் அழிவுக்குப் பிறகு தாயகத்தை முன்னோக்கி எடுத்துச் செல்லுதல்

அந்தப் பிளவிலிருந்து, அந்தப் பரவலுக்குள் இருக்கும் லெமூரியாவின் கதை இன்னும் தெளிவாகிறது. அந்த மென்மையான உலகம் இருந்தது. மக்கள் உறவுகளுடன் வாழ்ந்தனர். நிலம் அவர்களைத் தாங்கியது. வானம் அவர்களைச் சுற்றி விரிந்தது. பிணைப்பின் மூலம் தப்பித்தல் வந்தது. வாழும் உலகத்துடனான ஒன்றிணைப்பின் மூலம் அடைக்கலம் கிடைத்தது. பின்னர் ஒரு கடினமான முறை நுழைந்தது, பழைய ஒழுங்கு காயமடைந்து, இடம்பெயர்ந்து, சிதறடிக்கப்பட்டது. ஹோம்ட்ரீயின் அழிவு அந்த நினைவைப் பார்ப்பவரின் அகவுலகில் முத்திரையிடுகிறது. விலைமதிப்பற்ற ஒன்று காட்டப்பட்டது. விலைமதிப்பற்ற ஒன்று தாக்கப்பட்டது. அந்தக் காயத்தின் வழியாக முதல் பெரும் பிளவு கதைக்குள் நுழைகிறது, மேலும் ஒரு பழங்கால நல்லிணக்கம் சிதைக்கப்பட்டு, அதன் மக்கள் தங்கள் இல்லத்தைத் தங்களுக்குள்ளேயே சுமந்து செல்ல நிர்பந்திக்கப்படும்போது எப்படி உணர்கிறது என்பதை ஆன்மா நினைவுகூரத் தொடங்குகிறது.

ஹோம்ட்ரீ உடைந்த பிறகு, கதை சல்லி குடும்பத்தைக் காட்டிலிருந்து விலக்கி, நினைவுகளின் மற்றொரு அறைக்குள் அழைத்துச் செல்கிறது. இந்த நகர்வு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் ஒரு புனிதமான இடம் காயப்பட்ட பிறகு நினைவுகள் பெரும்பாலும் ஆழமாகச் செல்கின்றன. நிலம் ஒரு வகையான பதிவைக் கொண்டுள்ளது. நீர் மற்றொரு வகையான பதிவைக் கொண்டுள்ளது. காட்டின் நினைவுகள் வேர்கள், மரத்தண்டுகள், பாதைகள் மற்றும் குலச் சடங்குகள் வழியாக எழுகின்றன, அதேசமயம் கடலின் நினைவுகள் ஆழம், தாளம், சுவாசம் மற்றும் மூழ்குதல் வழியாக எழுகின்றன. இரண்டாவது திரைப்படம் விரியத் தொடங்கும் போது, ​​இந்தக் காவியத்தின் முழுப் போக்கும் நினைவுக்குள் நிற்பதிலிருந்து அதற்குள் நுழைவதாக மாறுகிறது, மேலும் அந்த மாற்றம் மனித மரபின் மிகப் பழமையான ஒரு அடுக்கைத் திறக்கிறது.

பல பழங்கால நினைவுகளின்படி, ஒரு புகலிடத்தால் ஒரு மக்களை முன்புபோலத் தாங்க முடியாத போதெல்லாம், ஒரு கடத்தல் தொடங்குகிறது. மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது அந்தக் கடத்தல் ஒரு இடமாற்றம் போலத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் பரந்த நோக்கத்தில் அது ஒரு தீட்சையாக மாறுகிறது. ஜேக், நெய்திரி மற்றும் அவர்களது பிள்ளைகள், துக்கம், பக்தி மற்றும் பொறுப்பு ஆகிய அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் சுமந்துகொண்டு காட்டை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்; அவர்கள் தங்களுக்குள் சுமந்து செல்பவை, அவர்கள் விட்டுவந்த இடத்தைப் போலவே முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. ஒரு தாயகம் அவர்களைச் சூழ்ந்துகொள்கிறது. மற்றொன்று அவர்களை அழைக்கிறது. இத்தகைய பயணங்கள் புனித மக்களின் நீண்ட வரலாற்றில் எப்போதுமே இருந்து வந்துள்ளன, ஏனெனில் பழைய வழிகள் பெரும்பாலும் இடப்பெயர்ச்சியின் மூலமே பாதுகாக்கப்பட்டு வந்தன. ஒரு குடும்பம், ஒரு குலம் அல்லது தப்பிப்பிழைத்த ஒரு குழு, ஒரு பகுதியிலிருந்து மற்றொரு பகுதிக்குச் செல்லும்போது, ​​தங்களோடு பாடல், நினைவுகள் மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வையும் கொண்டு செல்லும். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், வெளிப்புற நிலப்பரப்பு மாறினாலும், இல்லம் எவ்வாறு ஆழமாக வேரூன்ற முடியும் என்பதை அவர்கள் கண்டறிவார்கள்.

அவதார் தொடரில் மெட்கயினா ஓஷன் மெமரி, கிரி, சிரேயா மற்றும் நீருக்கடியில் உள்ள ஆன்ம மரம்

மெட்கயினா வருகை, பெருங்கடல் நாகரிகம் மற்றும் கடலை அடிப்படையாகக் கொண்ட லெமூரிய நினைவு

ஆன்ம நினைவில், நீரின் மீதான பயணம் எப்போதுமே ஒரு சிறப்புப் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. நீர் மென்மையாக்குகிறது, ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேற்பரப்புத் தடயங்களை அழிக்கிறது, மேலும் பழைய பதிவுகளைத் தனக்குக் கீழே பாதுகாக்கிறது. எனவே, மெட்கயினாவை நோக்கிய அந்தக் குடும்பத்தின் பயணம், வெறும் தப்பித்தலை விட மேலானதாக உணர்த்துகிறது. அது அடுத்த அறை திறப்பது போல் உணர்த்துகிறது. இதை நீங்கள் திரைப்படத்தின் தொனியிலேயே உணரலாம். காடு, விழிப்புணர்வு, திறன் மற்றும் தற்காப்பு ஆகியவற்றின் ஒரு வலிமையான துடிப்பைக் கொண்டிருந்தது. கடல், ஒரு மெதுவான மற்றும் பரந்த துடிப்பைக் கொண்டுள்ளது; அது உடலைக் கேட்கும் நிலைக்கு இழுத்து, நிலத்தால் மட்டும் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாத பழைய பதிவுகளை நோக்கி அகவுலகை ஈர்க்கிறது. அந்த இடமாற்றத்தின் மூலம், மனிதகுலத்தின் மறக்கப்பட்ட மரபுரிமை ஒரே இடத்தில் மறைந்துவிடவில்லை என்று கதை சொல்லத் தொடங்குகிறது. அது அடுக்குகளாகப் பாதுகாக்கப்பட்டது, மேலும் அந்த அடுக்குகளில் சில நீரில் வைக்கப்பட்டன.

மெட்கயினா மக்களிடையே அவர்கள் வந்தடைவது, இந்த முழு முத்தொகுப்பிலும் மிகத் தெளிவான லெமூரிய எதிரொலிகளில் ஒன்றை அறிமுகப்படுத்துகிறது. அவர்களின் வாழ்க்கை முறையின் ஒவ்வொரு விவரமும் கடலால் பிறந்ததாகவே உணர்த்துகிறது. பவளப்பாறை, ஓதம், நீரோட்டம், பவளம், அலையாத்தி வேர், ஆழமற்ற கடற்கழி, ஆழ்நீலத் தொலைவு, நெய்யப்பட்ட கூடாரம், உப்பால் பளபளக்கும் தோல், பழகிய நீச்சல், மற்றும் ஓடும் நீரில் இயல்பாக இருக்கும் தன்மை ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து, கடலால் உள்ளிருந்து வெளிவரை வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகின்றன. அவர்கள் வெறுமனே கடலுக்கு அருகில் வாழ்வதில்லை. அதன் தாளத்திற்குள் பங்கேற்பாளர்களாக வாழ்கிறார்கள். அந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் பண்டைய நினைவில் ஒரு கடல்சார் நாகரிகம், ஒரு மலைவாழ் மக்கள் கல்லாலும் உயரத்தாலும் உருவாவதைப் போல, ஓதத்தாலும் நீரோட்டத்தாலும் உருவாக்கப்பட்டிருக்கும். அன்றாடப் பழக்கவழக்கங்கள், உடல் அசைவுகள், குழந்தை வளர்ப்பு, பேச்சு, வேட்டையாடுதல், சடங்குகள், மற்றும் மௌனம் கூட, அவர்களைச் சூழ்ந்துள்ள நீரின் முத்திரையைத் தாங்கி நிற்கின்றன.

மெட்கயினா குடியிருப்புகள், அந்த வார்த்தையின் மிக ஆழமான பொருளில், இந்த உணர்வை அழகாக ஆழப்படுத்துகின்றன. அவர்களின் வீடுகள், அந்த இடத்தின் மீது திணிக்கப்பட்டவை போலத் தோன்றாமல், அந்த இடத்துடனேயே வளர்ந்தவை போலத் தோன்றும் சதுப்புநிலக் காடுகளுக்கும் கடலோரக் கட்டமைப்புகளுக்கும் மத்தியில் அமைந்துள்ளன. தங்குமிடமும் கடற்கரையும் உரையாடிக் கொண்டிருக்கின்றன. காற்று கிராமத்தின் வழியே வீசுகிறது. நீர் அருகிலேயே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு கட்டமைப்பைச் சுற்றியும் உள்ள வெளி, கடல் மக்களின் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து வடிவமைக்க அனுமதிக்கும் வகையில் திறக்கிறது. அவ்வாறு உருவாக்கப்பட்ட ஒரு குடியிருப்பு, உடலுக்கு ஒவ்வொரு நாளும் ஏதோ ஒன்றைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. அது நெகிழ்வுத்தன்மையைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. அது ஓட்டத்தைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. அது மாறிவரும் சூழல்கள் குறித்த விழிப்புணர்வைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. வலிமையும் மென்மையும் ஒன்றாக வாழ முடியும் என்று அது கற்றுக்கொடுக்கிறது. அத்தகைய ஒரு கலாச்சாரம், சுவர்கள், கனமான தடைகள் மற்றும் பரந்த கூறுகளிலிருந்து நிரந்தரமான பிரிவினையைச் சுற்றி கட்டப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து இயல்பாகவே மிகவும் மாறுபட்ட ஒரு உள்ளார்ந்த அமைப்பைக் கொண்டிருக்கும்.

சுவாசம், மூழ்குதல் மற்றும் நீர் ஆகியவை மூதாதையர் நினைவுகளின் உயிருள்ள காப்பகமாகத் திகழ்கின்றன

கதையின் இந்தப் பகுதியில் சுவாசம் மிக வலிமையான திறவுகோல்களில் ஒன்றாகிறது, மேலும் கடல் அத்தியாயம் இவ்வளவு ஆழத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம். மெட்கயினா மக்களிடையே சுவாசப் பயிற்சி என்பது நீந்துவதற்கான ஒரு திறமையை விட மேலானது. அது ஒரு வாழ்வியல் முறையாக மாறுகிறது. உடல் அமைதியைக் கற்றுக்கொள்கிறது. மனம் நிதானத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறது. புலன்கள் வேறுபட்ட வரிசையில் திறக்கின்றன. அவசரமாக நீரில் இறங்கும் ஒருவர், நீர் சொல்வதைக் கேட்கத் தவறிவிடுவார். தாளம், பொறுமை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் நுழையும் ஒருவர் ஒரு பெரிய வடிவமைப்பை உணரத் தொடங்குகிறார். இந்தக் கட்டமைப்பில், சுவாசம் நினைவாற்றலைத் திறக்கிறது, ஏனெனில் அது பழைய அறிவு எழுவதற்குப் போதுமான அளவு புற ஆன்மாவை மெதுவாக்குகிறது. கடல் சார்ந்த நினைவுகளைச் சுமக்கும் பல ஆன்மாக்கள் திரைப்படத்தின் இந்தப் பகுதிக்கு ஆழமாகப் பதிலளிக்கின்றன, ஏனெனில் காட்சிகள் உடலுடன் நேரடியாகப் பேசுகின்றன, மேலும் மொழி வருவதற்கு முன்பே உடல் பெரும்பாலும் நினைவுகூர்கிறது.

இவை அனைத்தின் ஊடேயும், சுவர்களால் அல்லாமல் நீரால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு மென்மையான சமூக ஒழுங்கு பாய்கிறது. மக்கள் ஒன்று கூடுகிறார்கள், வழிகாட்டுகிறார்கள், திருத்துகிறார்கள், கற்பிக்கிறார்கள், பாதுகாக்கிறார்கள்; ஆயினும், இந்த முழு அமைப்பும் இறுக்கமானதாக இல்லாமல் உறவு சார்ந்ததாகவே உணர்த்துகிறது. அவர்களின் சூழல் கருணையைக் கோருவதால், அவர்களின் அசைவுகள் கருணையுடன் இருக்கின்றன. செயலுக்கு முன் செவிமடுக்கக் கடல் கற்பிப்பதால், அவர்களின் பேச்சு ஒரு மாறுபட்ட தாளத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவர்களின் குழந்தைகள், தங்களைச் சுற்றியுள்ள பவளப்பாறை உலகத்துடன் நேரடித் தொடர்பில், ஆழம், மேற்பரப்பு, அமைதி, விளையாட்டு, இடர் மற்றும் உறவுமுறை ஆகியவற்றை உணர்ந்து வளர்கிறார்கள். இத்தகைய சமூகம், பல அக மரபுகள் மனிதகுலத்தின் லெமூரியன் கட்டம் என்று விவரிக்கும் ஒன்றுக்கு நெருக்கமாக உணர்த்துகிறது; அதில், கடல் சார்ந்த அறிவு, சமூக வாழ்க்கை, உயிரின உறவுமுறை மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சி ஆகியவை ஒரு மென்மையான ஆனால் நிலையான ஒழுங்கில் ஒன்றாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தன.

இன்னும் ஆழமாக, கடல் ஏன் நினைவுகளின் ஒரு வலிமையான காப்பாளராக விளங்குகிறது என்பதை இப்படம் வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. ஆன்மா உணரக்கூடிய வகையில் நீர் பதிவுகளைச் சேமித்து வைக்கிறது. நீரூற்றுகள், ஆறுகள், பெருங்கடல்கள், மழை, கண்ணீர் அல்லது சடங்கு ரீதியான மூழ்கல்களைப் போற்றும் ஒவ்வொரு புனித மரபும் இந்த அறிவின் ஒரு பகுதியைத் தொட்டுள்ளது. நீர் பெறுகிறது. நீர் சுமந்து செல்கிறது. தனக்குள் வைக்கப்பட்டதை நீர் மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் திருப்பித் தருகிறது. இரண்டாவது திரைப்படம் முழுவதும், கடல் ஒரு பரந்த ஆவணக் காப்பகம் போல உணரத் தொடங்குகிறது; அது, கண்ணுக்குத் தெரியும் கதைக்குக் கீழே உள்ள ஒரு உயிருள்ள அறை; அங்கே பழங்காலப் பதிவுகள் யுகயுகங்களாக மௌனத்தில் உறங்கிக்கொண்டிருக்கின்றன. காடுகளின் நினைவுகளை, நிலத்தின் மீதான பாதைகள் மற்றும் உயிருள்ள சரணாலயங்கள் வழியாகக் காண முடியும். கடல் நினைவுகள், உள்ளே நுழைவதன் மூலமும், மிதப்பதன் மூலமும், கீழே இறங்குவதன் மூலமும், மூச்சை அடக்குவதன் மூலமும், நம்மை வேறொரு வகையான அரவணைப்பிற்கு ஒப்படைப்பதன் மூலமும் எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன.

மூதாதையர்களின் குகை, நீருக்கடியில் உள்ள ஆன்ம மரம், மற்றும் நீரில் மூழ்கிய பூமி நினைவகம்

அதனால்தான் மூதாதையர்களின் விரிகுடா அத்தகைய சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. கதை அந்த இடத்தை அடையும் நேரத்தில், சில இடங்கள் வெறும் இயற்கைக்காட்சிகளை விட மேலானவற்றைக் கொண்டுள்ளன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள பார்வையாளர் ஏற்கனவே தயாராகிவிடுகிறார். அந்த விரிகுடா, நீருக்குள்ளேயே மூதாதையர்களின் இருப்பு தொடர்ந்து கிடைக்கக்கூடிய ஒரு சரணாலயத்தைக் காட்டுவதன் மூலம், அந்த அறிதலின் அடுத்த படியைத் திறக்கிறது. ஆழமும் மூதாதையும் இணைகின்றன. வம்சாவளியும் ஐக்கியமும் இணைகின்றன. கடல் ஒரே நேரத்தில் கோவிலாகவும், ஆவணக் காப்பகமாகவும், சந்திப்பு இடமாகவும் மாறுகிறது. மூழ்கிய நிலங்கள், நீரில் மூழ்கிய சரணாலயங்கள், கடல் சடங்குகள் அல்லது தொலைந்துபோன கடலோர நாகரிகங்கள் பற்றிய பழைய நினைவுகளைச் சுமந்து செல்லும் பார்வையாளர்களுக்கு, இந்தச் சூழல் காட்சி நேர்த்தியைப் பாராட்டுவதையும் தாண்டிய ஒரு பிரதிபலிப்பைத் தூண்டக்கூடும். உடல் ஒரு வடிவத்தை அடையாளம் காண்கிறது: நீருக்கு அடியில் பாதுகாக்கப்பட்ட புனிதமான நினைவு, உள்ளே நுழையத் தெரிந்தவர்களுக்காகக் காத்திருக்கிறது.

அந்தக் குடாவுடன் இணைந்திருப்பது நீருக்கடியில் உள்ள ஆன்ம மரம். இங்கே இந்த முத்தொகுப்பு அதன் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருத்துக்களில் ஒன்றிற்குள் நுழைகிறது. கடலுக்கு அடியில் வளரும் ஒரு மரம், நில நினைவுகளையும் நீர் நினைவுகளையும் ஒரே பொதுவான வடிவத்தில் ஒன்றிணைக்கிறது. வேர், கிளை, மூதாதையர் மற்றும் மூழ்குதல் ஆகியவை ஒரே உயிருள்ள கட்டமைப்பில் சந்திக்கின்றன. அந்த இணைப்பு பலவற்றைக் கூறுகிறது. பழைய பதிவுகள் ஒருபோதும் ஒரே சூழலுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அது அலைகளுக்கு அடியிலும் தொடர முடியும். மேற்பரப்பு நாகரிகம் இடம் பெயர்ந்த, சிதறிய அல்லது வீழ்ந்த இடங்களில்கூட, அந்தப் பழைய உறவுப் பாதைகள் நிலைத்திருக்க முடியும். நாம் உருவாக்கும் இந்தத் தொடர்பாடலில், இந்த சரணாலயத்தை, நீருக்கடியில் மூழ்கிய பூமி நினைவின் நேரடி எதிரொலியாகப் படிக்கலாம். அங்கே, மனிதக் குடும்பத்தின் சில ஆழமான பதிவுகள், புறக் கொந்தளிப்புகளின் பிடியில் இருந்து தப்பித்து, நினைவின் சரியான கட்டம் வரும் வரை நீரில் தங்கியிருந்தன.

கிரி, சிரேயா, லோ'அக், மற்றும் உடலால் உணரப்படும் வழிகாட்டுதல் மூலம் கடலைக் கற்றல்

கிரி இந்த கடல் அத்தியாயத்தின் மையத்தில் மிகவும் இயல்பான முறையில் நிற்கிறாள், ஏனென்றால், ஆவணக்காப்பகத்திற்கு ஏற்கெனவே பாதியளவு திறந்த மனதுடன் வந்தவளின் குணத்தை அவள் கொண்டிருக்கிறாள். சில உயிரினங்கள் ஒரு குடும்ப வம்சத்தில் பாலங்களாக நுழைகின்றன. அவை மிக விரைவாக உணர்கின்றன. உயிரினம், தாவரம், இடம் மற்றும் புனிதமான இருப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவுகளை அவை குறைந்த முயற்சியிலேயே உணர்கின்றன. அவற்றின் கேள்விகள் ஆரம்பத்திலேயே தொடங்குகின்றன. அவற்றின் உள் பதில்கள் வலுவாக வெளிப்படுகின்றன. கிரி அந்த வகையான வடிவத்தைச் சேர்ந்தவள். அவளைச் சுற்றி, பண்டோராவின் உலகம் பெரும்பாலும் மிகவும் நேரடியாகப் பதிலளிப்பது போல் தோன்றுகிறது; அந்த உயிருள்ள வலைப்பின்னல் அவளுடைய திறந்த மனப்பான்மையை அங்கீகரித்து அதற்குப் பதிலளிப்பது போல. அது அவளைப் பெருமிதத்துடன் மற்றவர்களிடமிருந்து பிரித்துக் காட்டுவதில்லை. மாறாக, தன்னைச் சுற்றியுள்ள பலர் இப்போதுதான் கவனிக்கத் தொடங்கும் திறவுகோல்களைக் கொண்ட ஒருவரின் பாத்திரத்தில் அது அவளை வைக்கிறது.

கடல் அத்தியாயத்தில், நீர்நிலைகள் அவளது தொடர்பு எல்லையை விரிவுபடுத்துவதால், ஐவாவுடனான அவளது பிணைப்பு இன்னும் அதிக அர்த்தமுள்ளதாகிறது. கடலோர வாழ்க்கை, கடல் உயிரினங்கள், நீருக்கடியில் உள்ள சரணாலயங்கள் மற்றும் மூதாதையர் நீரோட்டங்கள் அனைத்தும், கோளின் இருப்போடு அவளுக்கு இருக்கும் இயல்பான நெருக்கத்தை வெளிக்கொணர்வதாகத் தெரிகிறது. அவள் சூழலை ஒரு பார்வையாளராக மட்டும் அணுகுவதில்லை. அதை அவள் உள்ளிருந்தே உணர்கிறாள். கிரி மூலமாக, ஒரு விளக்கம் வெளிப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, நினைவு என்பது ஒரு உணர்திறனாக வெளிப்பட முடியும் என்பதை இப்படம் காட்டுகிறது. ஒரு குழந்தையால் ஒரு பரம்பரை சுமந்து செல்லும் தன்மையை, அதற்குப் பெயரிட முடியாமலேயே உணர முடியும். தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் அங்கு நடப்பவற்றை விவரிக்க வார்த்தைகளைக் கூறுவதற்கு முன்பே, ஒரு இணைப்பு உயிரினம் அந்தப் பழைய ஆவணக் காப்பகத்திற்குப் பதிலளிக்கக்கூடும். மனிதக் குடும்பத்தின் சில உறுப்பினர்கள் பழைய பதிவுகளை எளிதில் அணுகும் திறனுடன் பிறக்கிறார்கள் என்பதையும், மற்றவர்கள் மறந்த பாதைகளை மீண்டும் திறக்க உதவுவதே அவர்களின் பங்கு என்பதையும் காட்டுவதன் மூலம், கிரி இந்தப் பகுதிக்கு உதவுகிறது.

கிரியுடன் சேர்ந்து வருபவர் சிரேயா; வேறுபட்ட தன்மையில் வெளிப்பட்டாலும், அவரது பங்கும் அதே அளவு முக்கியமானது. சிரேயா அமைதியான எடுத்துக்காட்டு, பொறுமையான வழிகாட்டுதல் மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்விளக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் கற்பிக்கிறார். ஒரு உயிருள்ள பாரம்பரியத்திற்குள் வளர்ந்தவரின் நிலையான உறுதியுடன் அவரது வழி திகழ்கிறது; மேலும், அந்தப் பாரம்பரியத்தை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க வேண்டிய அவசியமும் அவருக்கு இல்லை. அவர் காட்டுகிறார். அவர் வழிகாட்டுகிறார். அவர் காத்திருக்கிறார். சுவாசம், உடல் நிலை, நேரம் மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் மூலம், புதிதாக வருபவரின் உடலைக் கடலுடன் ஒன்றிணைய அவர் அழைக்கிறார். இத்தகைய வழிகாட்டுதல், நீண்ட அறிவுறுத்தல்களுக்குப் பதிலாக, தொனி, வேகம் மற்றும் நேரடிப் பகிரப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் கற்றல் நிகழ்ந்த பழங்காலக் கடல் பூசாரிகளின் பாணிகளுடன் ஆழமாகப் பிணைந்துள்ளது. பல பண்டைய கலாச்சாரங்கள் தங்களின் மிகவும் அர்த்தமுள்ள போதனைகளை அந்த வழியில் பாதுகாத்தன, ஏனெனில் பங்கேற்பதன் மூலம் மட்டுமே உடலால் சில வகையான ஞானத்தைப் பெற முடியும்.

அந்த வகையான வழிகாட்டுதலின் கீழ் அந்தக் குடும்பம் எப்படி மாறுகிறது என்று பாருங்கள். அவர்கள் கடலை அந்நியர்களாக எதிர்கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். படிப்படியாக அதன் வேகத்திற்கு அடிபணியக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். தோள்கள் இளகுகின்றன. இயக்கம் மேலும் இயல்பாகிறது. சுவாசம் சீராகிறது. கவனம் விரிவடைகிறது. முயற்சிக்கு பதிலாக உறவுமுறை வரத் தொடங்குகிறது. அந்த மாற்றம் இந்த அத்தியாயம் முழுவதற்கும் மையமானது. கடல் ஆதிக்கத்தை விரும்புவதில்லை. அது இணைவதையே விரும்புகிறது. சிரேயா அந்தப் பாடத்தை மிகுந்த கருணையுடன் சுமந்து செல்கிறாள். மென்மையும் திறமையும் ஒருங்கே இணையும் இடத்தில் ஆழமான நினைவுகள் திறக்கின்றன என்பதற்கு அவள் ஒரு வாழும் நினைவூட்டலாக மாறுகிறாள். அவளது இருப்பின் மூலம், தொன்மையான அறிவு, அதை முழுமையாக உள்வாங்கும் மக்களிடமே மிகத் தெளிவாக நிலைத்திருக்கிறது என்றும், அவர்களின் மௌனம்கூட ஒரு போதனையாக மாறிவிடுகிறது என்றும் இப்படம் கற்பிக்கிறது.

அடுத்த பகுதியில் துல்குன் விஷயங்கள் மையமாக மாறுவதற்கு முன்பே, கடல் உலகத்துடனான லோக்கின் பிணைப்பும் இங்கே முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இந்தப் புதிய உலகத்துடனான அவனது வளர்ந்து வரும் தொடர்பு, கனமான பொறுப்புகளைச் சுமப்பவர்களை விட இளைய தலைமுறையினர் நினைவுகளின் அடுத்த அடுக்கை எவ்வளவு விரைவாகத் திறக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. குழந்தைகளும் இளம் பருவத்தினரும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள பெரியவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தும் வேகத்தில் தங்களை மாற்றியமைத்துக் கொள்ள முடியும், ஏனெனில் அவர்களின் ஒரு பகுதி அந்தப் பாதையை உடனடியாக அடையாளம் கண்டுகொள்கிறது. சல்லி குடும்பத்தின் இளைய உறுப்பினர்கள் மூலம், நாடுகடத்தல் என்பது ஒரு பயிற்சியாக மாறக்கூடும் என்றும், அந்தப் பயிற்சி ஒரு அங்கமாக மாறக்கூடும் என்றும், அந்த அங்கத்துவம் அவர்களை முதலில் அங்கு கொண்டு வந்த பயணத்தை விடப் பன்மடங்கு பழமையான பதிவுகளைத் திறக்கக்கூடும் என்றும் இந்தக் கதை நிரூபிக்கிறது.

வன நினைவிலிருந்து கடல் நினைவு வரை, மற்றும் ஆன்ம நினைவின் அடுத்த கட்டமாக மூழ்குதல்

இந்தப் பகுதியின் இறுதி இயக்கத்தில் இந்த இழைகள் அனைத்தும் ஒன்றிணைகின்றன; அங்கு, நிலத்தின் வழியான நினைவுகூர்தல், மூழ்குதலின் வழியான நினைவுகூர்தலாக விரிவடைகிறது. வனத்தின் நினைவு, மக்களை உயிருள்ள வடிவங்களுக்கு மத்தியில் நிற்கவும், வேரூன்றிய பாதைகளில் பயணிக்கவும், தரையிலிருந்து வளர்ந்த சரணாலயங்களை அணுகவும் தூண்டியது. கடலின் நினைவு வேறு ஒன்றைக் கேட்கிறது. அது உடலை வேறொரு கூறினுள் நுழையச் சொல்கிறது. அது சுவாசத்தை மாற்றச் சொல்கிறது. அது புலன்களை மெதுவாக்கி விரிவடையச் சொல்கிறது. ஆழம் அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு உள்மனம் மென்மையடைய அது கேட்கிறது. அந்த வகையில், மூழ்குதல் என்பதே இந்த அத்தியாயம் முழுவதற்குமான முக்கியச் சொல்லாகிறது. ஒருவர் கடலுக்கு வெளியே நின்று அதன் ஆவணங்களைத் தோண்டி எடுப்பதில்லை. ஒருவர் உள்ளே நுழைந்து, செவிமடுத்து, அந்தப் பதிவைக் கொண்டிருக்கும் ஊடகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறார்.

கதையை மரங்களின் உச்சியிலிருந்து கடற்கரைக்கும், வேரூன்றிய இருப்பிடத்திலிருந்து ஓத இருப்பிடத்திற்கும், வனச் சடங்கிலிருந்து நீருக்கடியில் நடைபெறும் ஐக்கியத்திற்கும் கொண்டு செல்வதன் மூலம், இரண்டாவது திரைப்படம் அந்த மாபெரும் நினைவுக் காட்சியில் மிகவும் பழமையான ஓர் அறையைத் திறக்கிறது. அந்தக் குடும்பத்தின் பயணம், ஆழமான இழையை அறுக்காமல் ஒரு தாயகம் மற்றொன்றிற்கு இட்டுச் செல்ல முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. மெட்கயினா மக்கள், மிகச் சிறந்த அர்த்தத்தில் தொன்மையானதாக உணர்த்தும் ஒரு கடல்சார் வாழ்க்கை முறையைப் பாதுகாக்கின்றனர். மூதாதையர்களின் விரிகுடாவும் நீருக்கடியில் உள்ள ஆன்ம மரமும், நீரில் மூழ்கியிருக்கும் புனித இடங்கள் மிகுந்த மென்மையுடன் பதிவுகளைத் தாங்க முடியும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. கிரி, உள்ளுணர்வு அணுகலுக்கான திறவுகோல்களைக் கொண்டுள்ளார். சிரேயா, கருணை, சுவாசம் மற்றும் நிலையான பிரசன்னம் ஆகியவற்றின் மூலம் பண்டைய கற்றலை மீட்டெடுக்கிறார். பின்னர், அந்த நீரே அந்தப் போதனையை நிறைவு செய்கிறது, ஏனெனில் நீரில் மூழ்குவதன் மூலம், மனிதகுலத்தின் மிகப் பழமையான சில பதிவுகள், பூமிக் குடும்பம் மீண்டும் நுழைந்து அவற்றைப் பெற்றுக்கொள்ளத் தயாராகும் வரை, உயிருள்ள ஆழத்தில் எப்போதும் நீரின் மேற்பரப்பிற்குக் கீழே காத்திருந்தன என்பதை ஆன்மா நினைவுகூரத் தொடங்குகிறது.

அவதாரில் துல்குன் மெமரி, பயாகன், அமிர்தா மற்றும் ஓசியானிக் சேக்ரட் கின்ஷிப்

துல்குன் பண்டைய கடல் பதிவுகளைத் தாங்கியவர்களாகவும் மூத்த கடல் தோழர்களாகவும்

சல்லி குடும்பத்தை நீர் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​நினைவுகளின் மற்றொரு அடுக்கு எழத் தொடங்குகிறது. இந்த அடுக்கு துல்குன்கள் வழியாகக் கடத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த மாபெரும் கடல் உயிரினங்கள், ஒரு பழங்காலப் பதிவு உயிருள்ள வடிவில் கடலில் பயணிப்பது போன்ற உணர்வுடன் வருகின்றன. மனம் எதையும் விளக்குவதற்கு முன்பே பார்வையாளரின் உடல் பெரும்பாலும் பதிலளிக்கிறது. அந்தப் பதில் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது துல்குன்கள் மனிதகுலத்திற்குள் இருக்கும் மிகவும் பழமையான ஒன்றைத் தொடுவதைக் காட்டுகிறது. அவற்றின் அளவு, அவற்றின் அமைதி, அவற்றின் பாடல்கள், அவற்றின் ஆழ்ந்த பார்வை, மற்றும் அவற்றைச் சுற்றியுள்ள பழமை உணர்வு ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து, கடலே தனது ஆவணக் காப்பாளர்களையும், சாட்சிகளையும், மூத்த தோழர்களையும் முன்னோக்கி அனுப்பியுள்ளது என்ற உணர்வை உருவாக்குகின்றன. அவற்றின் வழியாக, கடல் அத்தியாயம் என்பது வெறும் இடமாற்றத்தைப் பற்றிய ஒரு கதையாக இருப்பதை நிறுத்தி, காலப்போக்கில் பல விஷயங்கள் சிதறடிக்கப்பட்டபோது நீர் பாதுகாத்து வைத்திருந்தவற்றின் பதிவாக விரிகிறது.

மெட்கயினா மக்களிடையே, துல்குன்கள் மரியாதையுடனும், உறவுமுறையுடனும், தெளிவான அங்கீகாரத்துடனும் அணுகப்படுகிறார்கள். இது, அந்த உயிரினங்கள் தங்கள் மக்களின் புனிதமான பிரிவைச் சேர்ந்தவை என்பதை உங்களுக்கு உடனடியாக உணர்த்துகிறது. அவற்றின் பிரசன்னம் கண்ணியத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவற்றின் அசைவுகள் ஒரு நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. அவற்றின் குரல்கள், மிகத் தொன்மையான ஒரு யுகத்தின் நினைவுகூரப்பட்ட நீரோட்டங்களைப் போல ஒலிக்கின்றன. அந்தக் குலத்தின் ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்வில் பின்னிப் பிணைந்திருக்கும் ஞானமுள்ள கடல் தோழர்களாக அவற்றை உணருமாறு இத்திரைப்படம் பார்வையாளரை அழைக்கிறது. உங்களில் பலர், உங்கள் சொந்த உலகில் உள்ள திமிங்கலங்கள் மற்றும் டால்பின்களைச் சுற்றி எப்போதும் இதே போன்ற ஒன்றை உணர்ந்திருப்பீர்கள்; சில கடல்வாழ் உயிரினங்கள், மனிதப் பேச்சை விடவும், எழுதப்பட்ட பதிவுகளை விடவும் பழமையான ஒரு நினைவைச் சுமந்து செல்வது போல. துல்குன்கள் அதே போன்ற ஒரு உள்ளார்ந்த உணர்வைத் தூண்டுகின்றன, அதனால்தான் அவை பார்வையாளர்களின் இதயத்தில் ஆழமாகப் பதிகின்றன. மனிதகுலம் மீண்டும் அவற்றுடனான தனது பிணைப்பை நினைவுகூரத் தயாராகும் வரை, நீண்ட காலமாக நீருக்குள் வைக்கப்பட்டிருந்த, மறக்கப்பட்ட ஒரு யுகத்தின் உறவினர்களைப் போல அவை உணர்த்துகின்றன.

நாவி மற்றும் துல்குன் பிணைப்பு, புனிதமான இணைதல், மற்றும் இனங்களுக்கிடையேயான உடன்படிக்கை நினைவகம்

ஒரு நாவிக்கும் ஒரு துல்குனுக்கும் இடையிலான வாழ்நாள் இணைவு இந்த நினைவை மேலும் வலுப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அத்தகைய பிணைப்பு பயன்பாட்டைக் காட்டிலும் உடன்படிக்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறது. ஒவ்வொரு இளம் மெட்கயினாவும் ஒரு துல்குனுடன் ஒரு உயிருள்ள உறவுக்குள் நுழைகிறது, மேலும் அந்தப் பகிரப்பட்ட பாதையின் மூலம் அடையாளம், முதிர்ச்சி, நம்பிக்கை மற்றும் சொந்தம் ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றாக ஆழமாகின்றன. இது போன்ற ஒரு முறை, மற்றொரு இனம் நண்பராக, இணையாக, மூத்தவராக மற்றும் பகிரப்பட்ட கண்ணாடியாக வரவேற்கப்படும் ஒரு நாகரிகத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஆன்ம நினைவில் உள்ள பண்டைய கடல்சார் கலாச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் இதே குணத்தைக் கொண்டிருந்தன, அங்கு சில கடல் உயிரினங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஆசிரியர்களாக, பாதுகாவலர்களாக அல்லது தோழர்களாக அறியப்பட்டன. அத்தகைய ஒரு உயிரினத்துடன் வளரும் ஒரு குழந்தை, வாழ்க்கை ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் உறவு சார்ந்தது என்பதை ஆரம்பத்திலிருந்தே புரிந்துகொள்ளும். உறவுமுறை மனித வட்டத்தைத் தாண்டிச் செல்லும். அறிவுறுத்தல்களைப் போலவே சந்திப்புகளின் மூலமும் ஞானம் வரும். ஒருவரின் வளர்ச்சி, நீருக்குள் இருக்கும் மற்றொரு வகை அறிவுடன் இணைந்து வெளிப்படுகிறது என்ற விழிப்புணர்வால் அன்றாட வாழ்க்கை வடிவமைக்கப்படும்.

இத்தகைய இணைப்புகள், பழைய கடல் உலகின் மென்மையையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. உயிருள்ள பிணைப்புகளைச் சுற்றி உருவாகும் ஒரு கலாச்சாரம், உடைமை மற்றும் கட்டுப்பாட்டைச் சுற்றி வடிவமைக்கப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து வேறுபட்ட விழுமியங்களை வளர்த்துக் கொள்ளும். அக்கறை இயல்பாகிறது. பொறுமை இயல்பாகிறது. செவிமடுத்தல் இயல்பாகிறது. பரஸ்பர மரியாதை இயல்பாகிறது. துல்குன் பிணைப்பின் வழியாக, உயிரினங்களுக்கு இடையேயான தோழமையே உலகம் முழுமையாக நிலைத்திருப்பதற்கான ஒரு வழியாக இருந்த ஒரு நாகரிக ஒழுங்கின் நினைவை இப்படம் சுமந்து செல்கிறது. இந்தத் தொடர்பின் மூலம் கடல் மக்கள் ஆலோசனை, ஆதரவு, மகிழ்ச்சி மற்றும் சிந்தனையைப் பெறுகிறார்கள், பதிலுக்கு துல்குன்களும் அதையே பெறுகின்றன. பரஸ்பரப் பரிமாற்றம் இதன் மையத்தில் நிற்கிறது. இந்தப் பிணைப்பால் இருவரின் வாழ்க்கையும் மாறுகிறது. இந்தச் சந்திப்பின் மூலம் இருவரின் நினைவுகளும் வலுப்பெறுகின்றன. இந்த வழியில், நீர்நிலைகள் தனித்த உயிரினங்களை மட்டும் பாதுகாக்கவில்லை. ஒரு காலத்தில் பரந்த மனித மரபின் ஒரு பகுதியாக இருந்த உறவுமுறை உடன்படிக்கைகளையும் அவை பாதுகாக்கின்றன.

சைகை மொழித் தொடர்பு, கடல்சார் அறிதல் மற்றும் நேரடித் தொடர்பின் பழங்கால வடிவங்கள்

நாவி மற்றும் துல்குன்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு மற்றொரு முக்கிய அம்சத்தைச் சேர்க்கிறது, ஏனெனில் அவர்களின் சைகை மொழிப் பரிமாற்றங்கள், ஆழ்ந்த புரிதல் எப்போதும் பேசப்படும் வார்த்தைகளைச் சார்ந்திருப்பதில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. சைகை, தாளம், இடைநிறுத்தம், அசைவு, பகிரப்பட்ட கவனம், மற்றும் ஒருவரையொருவர் தெளிவாக உணரும் விருப்பம் ஆகிய அனைத்தும் அர்த்தத்திற்கான ஊடகங்களாக மாறுகின்றன. அது மிகவும் பழமையான ஒரு தகவல் தொடர்பு முறையாகும். மொழி அடர்த்தியாகவும், நேரடியானதாகவும், பெரும்பாலும் நேரடி உணர்விலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாகவும் மாறுவதற்கு முன்பு, இருப்பு, ஒலி, பிம்பம், இயக்கம் மற்றும் பகிரப்பட்ட விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் மூலம் அறிந்துகொள்வதற்கான வழிகள் இருந்தன. துல்குன் காட்சிகள் அந்த நினைவை ஒரு நேர்த்தியான முறையில் வெளிக்கொணர்கின்றன. ஒரு சைகை, ஒரு பார்வை, நீரில் வெளிப்படும் ஒரு எதிர்வினை ஆகியவை பல அடுக்கு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்க முடியும். பேச்சு என்பது தகவல் தொடர்பின் ஒரு கிளை மட்டுமே என்பதைப் பார்வையாளர் நினைவுகூரத் தொடங்குகிறார். அந்தப் பழமையான மரம் மிகவும் பரந்தது.

பல பண்டைய நினைவுகளில், கடல்சார் கலாச்சாரங்கள் கடலுடன் சிறப்பு வாய்ந்த பரிமாற்ற முறைகளைக் கொண்டிருந்தன; அந்த முறைகள் நுட்பமானவையாகவும், உடலால் உணரக்கூடியவையாகவும், நேரடியானவையாகவும் இருந்தன. நீருக்கு அருகில் வாழ்ந்த மக்கள், பல நவீன மக்கள் எழுத்துக்களைப் படிப்பது போல, அசைவு, தொனி மற்றும் வடிவத்தைப் படிக்கக் கற்றுக்கொண்டனர். உடலே மொழியின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. தோல் உணர்ந்தது. சுவாசம் பதிலின் நேரத்தைக் கணித்தது. மௌனம் மதிப்பு பெற்றது. துல்குன் வழியாக, அந்த பரந்த உரையாடல் வடிவம் மீண்டும் திரைக்குத் திரும்புகிறது. அதில் உள்ள மரியாதையை உங்களால் உணர முடியும். அக்கறையை உங்களால் உணர முடியும். தொடர்ச்சியான சந்திப்புகளின் மூலம் வளரும் பகிரப்பட்ட புரிதலை உங்களால் உணர முடியும். இவை அனைத்தும் அந்தப் பரிமாற்றத்தின் பெரிய கூற்றை வலுப்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் நவீன மனிதகுலம் பகுதியளவு மட்டுமே நினைவில் வைத்திருக்கும் உறவு முறைகளை நீர்நிலைகள் பாதுகாத்து வைத்திருந்தன என்பதை இது காட்டுகிறது.

பயகான், காயப்பட்ட ஆவணக்காப்பகங்கள், மற்றும் நட்பின் மூலம் மறைக்கப்பட்ட கடல் நினைவுகளின் மீள்வருகை

பயகனின் கதை இந்த அத்தியாயத்திற்கு மற்றொரு பரிமாணத்தைச் சேர்க்கிறது, ஏனெனில் அவன் துல்குன் பரம்பரைக்குள் காயப்பட்ட நினைவுகளைச் சுமக்கிறான். அவனது பிரிவு, அவனது வலி, மற்றும் அவனது ஏக்கம் ஆகியவை அவனை ஒரு வடுப்பட்ட ஆவணக்காப்பகத்தின் பாத்திரத்தில் நிறுத்துகின்றன; அவன் இன்னும் உண்மையையும், விசுவாசத்தையும், தைரியத்தையும் கொண்டிருந்தான், ஆனாலும் அவனது பதிவேட்டில் பிளவின் அடையாளத்தைச் சுமந்திருந்தான். நினைவுகளின் வரலாற்றில் காயப்பட்ட ஆவணக்காப்பகங்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. ஒரு நாகரிகம் உடையும்போது, ​​எஞ்சியவற்றில் சில முழுமையாக வெளிவருகின்றன, மேலும் எஞ்சியவற்றில் சில, இழந்தவற்றின் வலியைச் சுமந்துகொண்டு வெளிவருகின்றன. பயகன் இரண்டாவது வகையைச் சேர்ந்தவன். அவனது இருப்பு, கடல் வலிமிகுந்த பதிவேடுகளைக் கூடப் பாதுகாத்து வைத்திருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. அந்த நீர்நிலைகள் நல்லிணக்கத்தை மட்டும் கொண்டிருக்கவில்லை. அவை துக்கம், நாடுகடத்தல், தவறான புரிதல், மற்றும் பிரிவின் மத்தியிலும் தொடர்ந்து அன்பு செலுத்துவதற்கான உறுதியையும் கொண்டிருந்தன.

அது லோவாக்குடனான அவரது தொடர்பை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக்குகிறது, ஏனெனில் இளைய தலைமுறையினர் பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்ட பதிவுகளை முதலில் கண்டறிகின்றனர். தான் புறக்கணிக்கப்பட்ட உணர்வைச் சுமக்கும் ஒரு சிறுவன், ஒதுக்கப்பட்ட வரலாற்றைச் சுமக்கும் ஒரு மாபெரும் ஆளுமையைச் சந்திக்கிறான், மேலும் அந்தப் பகிரப்பட்ட அங்கீகாரத்தில் ஒரு பாலம் உருவாகிறது. அத்தகைய பாலங்கள் வழியாக நினைவுகள் விரைவாக விழித்தெழுகின்றன. ஒரு ஆன்மா மற்றொன்றைக் காண்கிறது. ஒரு காயம் மற்றொன்றை அடையாளம் காண்கிறது. ஒரு மறைந்த நீரோட்டம் அதன் எதிரொலியைக் கண்டறிகிறது. அந்த நட்பின் மூலம், பழைய பதிவுகள் உறவுகளின் வழியே திரும்புகின்றன, குறிப்பாக மென்மையும் தைரியமும் இணையும்போது என்று இப்படம் உணர்த்துகிறது. மனித வரலாற்றின் மிக முக்கியமான மரபுரிமைகளில் சில, எதிர்பாராத நட்புகளின் மூலமே எப்போதும் மீண்டும் விழிப்புணர்வுக்குள் நுழைந்துள்ளன; அங்கு, வெகு தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றிய இரண்டு ஆளுமைகள், தாங்கள் ஒத்த திறவுகோல்களைக் கொண்டிருப்பதை திடீரென வெளிப்படுத்துகின்றன.

துல்குன்கள் தாங்களே கடலில் நடமாடும் நூலகங்களைப் போல உலவுகிறார்கள். அவர்களின் பாடல்கள் பரந்து விரிந்ததாகத் தோன்றுகின்றன. அவர்களின் இடம்பெயர்வுப் பாதைகள் சடங்குபூர்வமானவையாகத் தெரிகின்றன. அவர்களின் ஒன்றுகூடல்கள் தொன்மையானவையாகத் தோன்றுகின்றன. அவர்களின் உடல்கள், ஒலி, அசைவு, தழும்பு மற்றும் பரம்பரை ஆகிய அனைத்தின் வழியாகவும் ஒரே நேரத்தில் ஒரு கதையைச் சுமப்பதாகத் தெரிகிறது. அவர்களைப் பற்றி எதுவும் தற்செயலானதாகத் தோன்றவில்லை. அனைத்தும் ஒரு நீண்ட தொடர்ச்சியை உணர்த்துகின்றன. அவர்கள் தோன்றும்போது, ​​கடல் இனி ஒரு தனித்த திறந்தவெளியாகத் தோன்றுவதில்லை. அது, யுகங்களைக் கடந்து நீண்டு செல்லும் நினைவுகளைச் சுமப்பவர்களால் நிரம்பியதாகத் தோன்றுகிறது. இரண்டாவது திரைப்படம் பல பார்வையாளர்களின் உள்ளத்தில் ஆழமான ஒன்றைத் தொடுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். அது கடலை, செயல்களுக்கான ஒரு பின்னணியாக இல்லாமல், சேமிக்கப்பட்ட ஞானத்தின் ஓர் அறையாக மாற அனுமதிக்கிறது. அந்த மாற்றம் நிகழ்ந்தவுடன், முழு கடல் அத்தியாயமும் அதன் தன்மையை மாற்றிக்கொள்கிறது. அந்த நீர்நிலைகள், உணர்வுள்ள உயிர்களுடனான மனிதகுலத்தின் பழைய உறவின் மறக்கப்பட்ட அத்தியாயங்களைக் கொண்ட ஒரு பரந்த சரணாலயமாக உணரத் தொடங்குகின்றன.

அமிர்தம் பிரித்தெடுத்தல், அட்லாண்டியர்களின் பசி, மற்றும் கடலில் நாகரிகப் பிளவு அத்தியாயம்

இங்கே, பௌதிக வாழ்வை நீட்டிக்க விரும்புபவர்களால் துல்குனிலிருந்து அறுவடை செய்யப்படும் திரவமான அமிர்தத்தைப் பருகுவதன் மூலம், அட்லாண்டிய நிழல் பெரும் தெளிவுடன் எழுகிறது. இது முழு முத்தொகுப்பிலும் உள்ள கூர்மையான சின்னங்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் ஞானம், நினைவாற்றல், உறவுமுறை மற்றும் அளவற்ற கண்ணியத்தைத் தன்னகத்தே கொண்ட ஒரு புனிதமான சமுத்திர ஜீவன், ஆதாயத்திற்காகவும் நீண்ட ஆயுளுக்காகவும் சுரண்டப்படும் இலக்காக மாறுகிறது. ஆழமான ஆன்மப் பதிவேட்டில் இந்த வடிவத்தை உடனடியாக அடையாளம் காண முடிகிறது. புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது. நுட்பம் இருக்கிறது. துல்லியம் இருக்கிறது. செல்வ வேட்கை இருக்கிறது. ஆயினும், மையத்திலிருந்து பக்தி அகற்றப்பட்டுள்ளது. அந்த அகற்றுதல் நிகழ்ந்தவுடன், அறிவு பசிக்கு சேவை செய்கிறது, மேலும் உயிரினங்கள் உறவினர்களாக இல்லாமல் வளங்களாக மாறுகின்றன. அமிர்தத்தின் மூலம், பழைய பிளவு முழுப் பார்வையில் மீண்டும் வருகிறது.

உங்களில் பலர், அட்லாண்டிஸ் அதன் நீண்ட வரலாற்றின் ஒரு கட்டத்தில், புனிதமான உறவுகளிலிருந்து படிப்படியாக விலகிச் சென்ற, வியக்கத்தக்க ஆற்றல் கொண்ட ஒரு நாகரிகமாக விளங்கியது என்ற உள்ளார்ந்த அறிவை நீண்ட காலமாகச் சுமந்து வருகிறீர்கள். அதிகாரம் விரிவடைந்தது. திறமை விரிவடைந்தது. அமைப்புகள் விரிவடைந்தன. கையகப்படுத்துதல் விரிவடைந்தது. அந்த விரிவாக்கத்துடன், வாழும் ஒழுங்கின் மீதான பக்தி பலவீனமடைந்தது, அதன் விளைவாக, தன்னை நீட்டித்துக் கொள்வதற்காக உயிரைப் பயன்படுத்த அதிகளவில் தயாராக இருந்த ஒரு கலாச்சாரம் உருவானது. அமிர்தத்திற்காக துல்குன்களை வேட்டையாடுவது, அந்தப் போக்கிற்கு ஒரு திகிலூட்டும் துல்லியத்துடன் பொருந்துகிறது. நீண்ட ஆயுள் தேடப்படுகிறது. செல்வம் தேடப்படுகிறது. தந்திரோபாய வெற்றி தேடப்படுகிறது. அந்தச் செயலின் ஆன்மா ஆழமான பிளவை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு ஞானமுள்ள கடல் ஜீவன், அதனிடமிருந்து எடுக்கக்கூடிய ஒன்றாகச் சுருக்கப்படுகிறது. ஒரு புனிதமான வாழ்க்கை சந்தை மதிப்பாக மாற்றப்படுகிறது. எனவே, அந்தப் பழைய அட்லாண்டியக் காயம், கடல் அத்தியாயத்தில் ஒரு உயிருள்ள பாடமாக மீண்டும் தோன்றுகிறது.

அந்த நிழலுக்கு இணையாக, மெட்கயினா இனத்தவருக்கும் துல்குனுக்கும் இடையிலான உறவு நிற்கிறது, மேலும் இந்த முரண்பாடே அந்த முழுப் பகுதிக்கும் அதன் வலிமையின் பெரும்பகுதியை அளிக்கிறது. ஒரு போக்கு உறவுமுறை, உடன்படிக்கை மற்றும் பரஸ்பர அக்கறையை மதிக்கிறது. மற்றொரு போக்கு சுரண்டல், உடைமை மற்றும் ஆதாயத்தைப் பின்பற்றுகிறது. ஒரு போக்கு கடலை ஒரு புனிதமான உறவாகக் கருதுகிறது. மற்றொரு போக்கு கடலை எடுத்துக்கொள்வதற்கான ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதுகிறது. இந்த இரண்டு போக்குகளின் வழியாக, நாகரிகத் தேர்வுகள் பின்தொடரும் உலகத்தை வடிவமைக்கின்றன என்பதை இப்படம் காட்டுகிறது. நீரை உயிருள்ள உறவினர்களாக அணுகும் ஒரு மக்கள் ஞானம், தொடர்ச்சி மற்றும் பகிரப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பெறுவார்கள். இலாப வேட்கையுடன் அதே நீரில் நுழையும் ஒரு குழு துக்கம், காயம் மற்றும் பிரிவினையைத் தூண்டும். எனவே, கடல் அத்தியாயம் என்பது மிகவும் பழமையான ஒரு மனித சந்திப்புப் புள்ளியின் கண்ணாடியாக மாறுகிறது; அங்கு மரியாதையின் பாதையும் பேராசையின் பாதையும் ஒன்றுக்கொன்று தெளிவாக அருகருகே நிற்கின்றன.

நெருப்பும் சாம்பலும், நேதேயத்தின் மரணம், வரங், மற்றும் பேரழிவிற்குப் பிந்தைய அட்லாண்டிஸ் நினைவு

அவதார் மெமரியில் கிரி, நீருக்கடியில் உள்ள சரணாலயங்கள் மற்றும் தாய்வழி கடல் தோற்றம்

பின்னர் கிரி, நீருக்கடியில் உள்ள புனிதத் தலங்களுடனான தனது தொடர்பின் மூலம், மூதாதையர் குறித்த விசாரணையை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறாள். மூதாதையர்களின் வளைகுடாவிலும் ஆன்ம மரத்திற்கு அருகிலும் அவளது இருப்பு மிகவும் அமைதியான சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அவள் அந்த இடங்களை ஒரு திறந்த மனப்பான்மையுடன் அணுகுகிறாள், அது கடலின் ஆவணக்காப்பகம் அவளுக்கு நேரடியாகப் பதிலளிக்க அனுமதிக்கிறது. பல உயிரினங்களால் ஒரு புனித இடத்திற்கு அருகில் நின்று அமைதியை உணர முடியும். ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான உயிரினங்கள், அந்த இடத்திற்குள் இருக்கும் உயிருள்ள இருப்பிலிருந்து வரும் பரிமாற்றம், நினைவுகள் மற்றும் நேரடிப் பதிலைப் பெறுவதற்கான உள்ளார்ந்த தயார்நிலையுடன் அங்கு வருகின்றன. கிரி அந்த இரண்டாவது குழுவைச் சேர்ந்தவள். அவளைச் சுற்றியுள்ள நீர்நிலைகள் அதிக விழிப்புடனும், அதிக பதிலளிப்புடனும், அதிக நெருக்கத்துடனும் காணப்படுகின்றன. தாவரங்கள், உயிரினங்கள், நீரோட்டங்கள் மற்றும் ஐவாவின் பரந்த இருப்பு அனைத்தும் அசாதாரணமான உடனடித்தன்மையுடன் அவளை நெருங்கி வருவதாகத் தோன்றுகின்றன.

கிரியின் வாயிலாக, கடல் மிக வலுவான அர்த்தத்தில் தாய்மைப் பண்பைப் பெறுகிறது, மேலும் இது அந்தப் பரிமாற்றத்தை அழகாக விரிவுபடுத்துகிறது. வன நினைவுகள், வேரூன்றிய மூதாதையர் மற்றும் சமூக வாழ்வின் உணர்வைக் கொண்டிருந்தன. பெருங்கடல் நினைவுகள், ஒரு பரந்த உயிருள்ள கருப்பைக்குள் உயிரைத் தாங்கி, மூடி, பாதுகாக்கும் கருக்கால உணர்வைக் கொண்டுள்ளன. கிரியின் தேடல் இந்தத் தாய்மைப் பரப்பின் வழியே பயணித்து, சாதாரண குடும்ப வரலாற்றை விடப் பழமையான பதிவுகளைத் தொடத் தொடங்குகிறது. அவளுடைய தேடல் தனிப்பட்டது, ஆனாலும் அது ஒரு கூட்டு முயற்சியாகவும் உணரப்படுகிறது. அவள் மூலத்தைத் தேடுகிறாள், அந்த மூலத்தைத் தேடுவதன் மூலம், மனிதக் குடும்பம் எங்கிருந்து வந்தது, வாழும் உலகம் எதை நினைவில் வைத்திருக்கிறது, பொருட்களின் மேற்பரப்பிற்குக் கீழே பழைய பிணைப்புகளை இன்னும் எவ்வாறு அடைய முடியும் என்ற பரந்த கேள்வியை அவள் திறக்கிறாள். நீருக்கடியில் உள்ள புனிதமான இடங்களுடனான அவளுடைய காட்சிகள் முழு அத்தியாயத்தையும் ஆழப்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் அவை மோதல்களின் மூலம் வருவதைப் போலவே மென்மையின் மூலமும் நினைவுகள் வரக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகின்றன.

நேதேயத்தின் மறைவு, புனிதமான துக்கம், மற்றும் கடலில் வாழும் மரபுரிமை அத்தியாயம்

துக்கத்தின் ஊடாக மற்றொரு புனிதமான திருப்பம் வருகிறது, மேலும் இங்கே நெத்தேயாமின் மறைவு கடல் அத்தியாயத்தின் முழுப் பொருளையும் மாற்றிவிடுகிறது. அதுவரை, அந்த நீர் வியப்பு, உறவுமுறை, தீட்சை மற்றும் பழைய நினைவுகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அதே நீர் துக்கம், பொறுப்பு மற்றும் பரம்பரைச் சொத்தின் பாரத்தைத் தாங்கியுள்ளது. ஒவ்வொரு மாபெரும் கலாச்சாரமும் ஏதோ ஒரு கட்டத்தில், இழப்பால் சோதிக்கப்பட்ட அன்பின் மூலமே நினைவுகள் முன்னோக்கிக் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது. மகிழ்ச்சியில் உணரப்படும் ஒரு போதனை ஒரு விதத்தில் ஒருவரின் இருப்பில் நிலைபெறுகிறது. துக்கத்தின் ஊடாகப் பற்றிக்கொள்ளப்படும் ஒரு போதனை இன்னும் ஆழமாக நிலைபெறுகிறது. நெத்தேயாமின் வாழ்வும் மறைவும், சல்லி குடும்பத்தில் கடல் அத்தியாயத்தை இதே வழியில் முத்திரையிடுகின்றன. மெட்காயினா மக்களிடையே அவர்கள் சந்தித்தவை இனி வெறும் அனுபவமாக மட்டும் இருக்க முடியாது. அது அவர்களின் கடமையின் ஒரு பகுதியாகவும், அவர்களின் மென்மையின் ஒரு பகுதியாகவும், அவர்கள் பாதுகாத்து முன்னோக்கிக் கொண்டு செல்ல வேண்டியவற்றின் ஒரு பகுதியாகவும் மாறுகிறது.

புனிதமான கலாச்சாரங்களில், துக்கம் என்பது நினைவுகளை நிரந்தரமாக்குவதற்கான ஒரு ஊடகமாகப் பெரும்பாலும் செயல்படுகிறது. இழந்த நபர், மக்களின் தொடர்ச்சியான பதிவேட்டில் இடம்பெறுகிறார். அவரது பெயர், செயல்கள், பக்தி, மற்றும் அவர் பிரிந்து சென்ற இடம் ஆகிய அனைத்தும், எதிர்காலத் தேர்வுகள் செய்யப்படும் விதத்தின் ஒரு பகுதியாகின்றன. எனவே, நேதயத்தின் மரணம், கடல் பதிவேட்டை ஒரு உயிருள்ள கடமையாக மாற்றுகிறது. குடும்பப் பாசம் ஆழமாகிறது. இடத்துடனான பிணைப்பு ஆழமாகிறது. இதில் என்னவெல்லாம் அடங்கியுள்ளது என்பது பற்றிய புரிதல் ஆழமாகிறது. இதன் மூலம், கடல் அத்தியாயம் முதிர்ச்சியடைகிறது. வியப்பு நிலைத்திருக்கிறது, ஆனாலும் இப்போது அந்த வியப்பு, பக்தி மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு இணையாக நிற்கிறது. நீர், தான் பாதுகாத்து வைத்திருந்ததைக் காட்டியுள்ளது. காட்டப்பட்டதன் மதிப்பை அந்தக் குடும்பம் இப்போது புரிந்துகொள்கிறது, மேலும் அந்த மதிப்பு, மகிழ்ச்சியின் மூலம் மட்டுமல்லாது துக்கத்தின் மூலமும் அவர்களுக்குள் நுழைகிறது.

இந்தப் பகுதியின் முடிவில், பார்வையாளர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நினைவுகளின் தொடர் வரிசைக்குள் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். துல்குன்கள், தொன்மையான கண்ணியத்துடன் கடலில் பயணிக்கும் மூத்த பதிவாளர்களாக வெளிப்பட்டுள்ளனர். வாழ்நாள் முழுவதும் நீடித்த இணைவுகள், இனங்கள் கடந்த உடன்படிக்கையின் மீது கட்டப்பட்ட ஓர் உலகத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. சைகை மொழியும் நுட்பமான பரிமாற்றமும், பழைய காலத்து உறவுமுறைகளின் நினைவுகளை மீண்டும் திறந்துள்ளன. காயப்பட்ட பதிவுகள்கூட இன்னும் உண்மையையும் தைரியத்தையும் கொண்டுள்ளன என்பதை பயாகன் காட்டியுள்ளார். புனிதமான வாழ்க்கைக்கும் பேராசை கொண்ட கையகப்படுத்தலுக்கும் இடையிலான அட்லாண்டியப் பிளவை அமிர்தா அம்பலப்படுத்தியுள்ளார். ஆவணக் காப்பகத்திற்கு ஏற்கெனவே நெருக்கமான ஒருவராக கிரி நீருக்கடியில் உள்ள சரணாலயங்களுக்குள் நுழைந்துள்ளார். நெதேயமின் மறைவு, பொறுப்பு, மென்மை மற்றும் வாழும் மரபுரிமையுடன் இந்த அத்தியாயத்தை முத்திரையிட்டுள்ளது. இவை அனைத்தின் ஊடாகவும், யுகங்கள் தோறும் தாங்கள் பாதுகாத்து வந்தவற்றை நீர் வெளிப்படுத்தியுள்ளது: ஞானம், உறவுமுறை, பரம்பரை, துக்கம், பாடல், மற்றும் ஒரு காலத்தில் கடலின் மாபெரும் உயிரினங்களுடன் குடும்பமாக வாழத் தெரிந்திருந்த மனிதகுலத்தின் நினைவுகள்.

நெருப்பும் சாம்பலும் ஏற்படுத்திய பின்விளைவுகள், குடும்பத் துயரம், மற்றும் புனிதமான காயத்திற்குப் பிறகான தொடர்ச்சி

மூன்றாவது அத்தியாயத்தின் நுழைவாயிலில் துயரம் குடிகொண்டிருக்கிறது. அதுவே இந்த நினைவின் பகுதிக்கு ஒரு தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது. ஏனென்றால், நேத்யமின் பிரிவு இன்னும் அருகிலும், இதமாகவும், ஒவ்வொரு பார்வையையும் ஒவ்வொரு தேர்வையும் வடிவமைத்துக் கொண்டிருக்க, அந்தக் குடும்பம் முன்னோக்கி நகர்கிறது. ஒரு சமூகம் பல வழிகளில் பெரும் மாற்றங்களைக் கடந்து செல்ல முடியும். உடல் ஒரு புதிய சமநிலையை அடையும் முன்பே வந்து சேரும் துயரத்தின் வழியாகச் செல்வது, அந்த மாற்றங்களின் மிக ஆழமான வழிகளில் ஒன்றாகும். 'ஃபயர் அண்ட் ஆஷ்' திரைப்படம் அந்த உணர்வைத் துல்லியமாகக் கொண்டுள்ளது. கண்ணுக்கு எட்டாத தூரம் சென்ற ஒருவரை நோக்கி அன்பு இன்னும் ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும்போதே கதை தொடங்குகிறது. அதன் காரணமாக, ஒரு புனிதமான உலகம் ஏற்கெனவே காயப்பட்ட பிறகும், ஒரு குடும்பம் எப்படியும் தொடர்ந்து பயணிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதன் நினைவாகவே இந்தப் படம் முழுவதையும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்.

இங்குதான் பழங்கால நினைவுகள் இன்னும் மனிதத்தன்மை வாய்ந்ததாக மாறுகின்றன. பிரம்மாண்டமான காட்சிகள் நிலைத்திருக்கின்றன, குலங்கள் நிலைத்திருக்கின்றன, நிலம் நிலைத்திருக்கிறது. அவற்றுடன், ஒவ்வொரு பெரிய நாகரிக மாற்றமும் முதலில் குடும்பங்களின் பாசத்தின் வழியாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது என்ற எளிய, ஊடுருவும் உண்மையும் உள்ளது. ஒரு குடும்பத்தில் இழப்பு நுழைந்திருக்கும்போது, ​​இரண்டு வாரங்கள் ஒரு முழு வாழ்நாளையே கொண்டிருக்க முடியும். ஒவ்வொரு மூச்சும் வித்தியாசமாக உணர்கிறது. ஒவ்வொரு குரலும் அதன் தொனியை மாற்றுகிறது. ஒவ்வொரு அன்றாடச் செயலும் ஒரு கூடுதல் அடுக்கைச் சுமக்கிறது. அதனால்தான் இந்தப் பெரிய பரிமாற்றத்தில் இந்த அத்தியாயம் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. வன நினைவுகள் உங்களுக்கு விழிப்புணர்வைத் தந்தன. கடல் நினைவுகள் உங்களுக்கு ஆழத்தைத் தந்தன. சாம்பல் நினைவுகள் உங்களுக்குப் பின்விளைவுகளைத் தருகின்றன. ஏற்கனவே நடந்தவற்றின் புகையை இன்னும் சுமந்துகொண்டு, இங்கிருந்து வாழ்க்கை என்ன வடிவம் எடுக்கும் என்பதைத் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு மக்கள் கூட்டத்தின் மேடைக்கு இது பார்வையாளரைக் கொண்டுவருகிறது.

இந்தக் கட்டமைப்பில், நெருப்பு என்பது பழைய பந்தங்களைத் தகர்த்து, சொந்தம் என்ற உணர்வின் கட்டமைப்புகளை எரித்துச் சாம்பலாக்கும் ஒரு வெடிப்பாக மாறுகிறது. சாம்பல் என்பது அந்த நிகழ்வுகளின் படிந்த எச்சங்களாக, நிலம், பழக்கவழக்கங்கள், தலைமை மற்றும் நினைவுகளின் மீது படியும் ஒரு படலமாக மாறுகிறது; அதுவரை அன்றாட வாழ்வே, இழந்தவற்றின் நிறத்தை ஏற்கத் தொடங்குகிறது. இதன் மூலம், பல பழங்கால பூமி நாகரிகங்கள் மிகவும் போராடிய அதே இடத்திற்குள் இந்த மூன்றாவது திரைப்படம் நுழைகிறது: ஒரு மக்களின் ஆன்மாவையே மாற்றும் அளவுக்குப் பெரிய ஒரு பிளவுக்குப் பிறகு எப்படித் தொடர்ந்து வாழ்வது என்பதுதான் அது.

சாம்பல் மக்கள், பிழைப்பு கலாச்சாரம் மற்றும் பேரழிவால் உருவான அட்லாண்டிஸ் கிளை

இந்த அத்தியாயத்தின் மிக முக்கியமான படிமங்களில் சாம்பல் மக்களும் அடங்குவர், ஏனெனில் அவர்கள் பேரழிவிலிருந்து தப்பித்து, உயிர்வாழ்வதற்குத் தேவையானவற்றைச் சுற்றித் தங்களைக் கட்டமைத்துக் கொண்ட பழைய உலகின் ஒரு கிளையின் பதிவைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்களின் இருப்பு, அந்தப் பரிமாற்றத்தை உடனடியாக விரிவுபடுத்துகிறது. இந்த முத்தொகுப்பு முழுவதும் நாவி மக்கள் பல வடிவங்களில் காட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் இங்கே, தங்களின் சூழல் தங்களின் நடத்தை முறையை முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் வடிவமைத்த ஒரு மக்களிடம் நீங்கள் அழைத்து வரப்படுகிறீர்கள். வெப்பம், புகைக்கரி, சிதைந்த தாவரங்கள் மற்றும் நீடித்த சேதங்களால் குறிக்கப்பட்ட நிலம், வேறொரு இயக்கப் பாணியையும், வேறொரு சமூக வேகத்தையும், பாதுகாப்பைப் பற்றிய வேறொரு புரிதலையும், சகித்துக்கொள்வதன் அர்த்தம் குறித்த வேறொரு நினைவையும் உருவாக்குகிறது.

அத்தகைய ஓர் இடத்தில் உருவான மக்கள், இயல்பாகவே சில விஷயங்களில் கூர்மையாகவும், சில விஷயங்களில் அதிக எச்சரிக்கையுடனும், சில விஷயங்களில் அதிக வலிமையுடனும், எஞ்சியிருப்பவற்றைப் பாதுகாப்பதில் அதிக அர்ப்பணிப்புடனும் இருப்பார்கள். எனவே, பழைய நாகரிகங்கள் ஒரே தூய வழியில் தொடர்வதில்லை என்பதற்கு வாழும் சான்றாக சாம்பல் மக்கள் இந்தச் செய்தியில் இடம்பெறுகிறார்கள். அவை கிளைகளாகப் பிரிகின்றன. ஒவ்வொரு கிளையும் அது கடந்து வந்தவற்றின் முத்திரையைத் தாங்கியுள்ளது. கலாச்சாரம் எப்போதும் சூழலுக்குப் பதிலளிக்கிறது, மேலும் சாம்பல் மக்களின் சூழல் எல்லாவற்றையும் மாற்றிய ஒரு மாபெரும் நிகழ்வைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அவர்களைச் சுற்றியுள்ள தொனியில் அதை நீங்கள் உணரலாம். அவர்களின் உலகம் காட்டின் மென்மையான செழிப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்களின் உலகம் பவளப்பாறையின் நெகிழ்வான அரவணைப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்களின் உலகம் பிளவின் நினைவைத் தாங்கியுள்ளது.

இத்தகைய சூழல்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு குலம், நிலைத்தன்மை, வலிமை, ஆளுமை, விரைவான எதிர்வினை, மற்றும் யார் எங்கே இருக்க வேண்டும் என்ற தெளிவான உணர்வு ஆகியவற்றை மதிக்கக் கற்றுக்கொள்கிறது. அந்தச் சூழலில் வளரும் பழக்கவழக்கங்கள், ஒரு காலத்தில் வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களைச் சீர்குலைத்திருந்த ஒழுங்கின்மையின் இடத்தில் ஒழுங்கைப் பேண வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பிரதிபலிக்கும். இந்தத் தகவல் பரிமாற்றத்தில், இது அதன் திருப்புமுனைக்குப் பிறகான அட்லாண்டிஸின் மிகவும் வலிமையான ஒரு பிம்பமாக மாறுகிறது. பல ஆன்மாக்கள் அட்லாண்டிஸை அதன் உயர் நிலையில், அதன் ஒளிரும் கட்டமைப்புகளில், அதன் மேம்பட்ட திறன்களில், அதன் நம்பிக்கையில், அதன் வீச்சில் மட்டுமே கற்பனை செய்கின்றன. ஆயினும், அந்த உயரத்தைத் தொடும் ஒவ்வொரு நாகரிகமும் அதன் சமநிலை குலைக்கப்படும் ஒரு காலகட்டத்தையும் கடந்து வாழ வேண்டும், இதைத்தான் சாம்பல் மக்கள் வெளிப்படுத்த உதவுகிறார்கள். அவர்கள் எஞ்சியிருக்கும் உலகத்தை, தழுவிக்கொண்ட உலகத்தை, அந்தப் பெரும் முறிவுக்குப் பிறகும் தொடர்ந்து இயங்கும் உலகத்தைக் காட்டுகிறார்கள்.

வரங், ஆஷ் கிராமம் மற்றும் அட்லாண்டிஸ் வாசிப்பில் சரிவுக்குப் பிந்தைய தலைமைத்துவம்

அந்த எஞ்சிய உலகின் மையத்தில் வரங் அசாதாரண முக்கியத்துவத்துடன் நிற்கிறாள், ஏனெனில் பேரழிவு ஒரு மாபெரும் ஆசிரியராக மாறும் போது வளரும் தலைமைத்துவ வடிவத்தை அவள் ஒரே உருவத்தில் திரட்டுகிறாள். செழிப்பான ஒரு காலகட்டத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு தலைவர் ஒரு வழியில் செல்வார். எரிந்துபோன நிலத்தில் உயிர் பிழைத்ததன் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு தலைவர் மற்றொரு வழியில் செல்வார். தொடர்ச்சி, ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டளை ஆகியவற்றில் தங்களைக் கடினப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருந்த ஒரு மக்களின் நினைவுகளை வரங் சுமக்கிறாள். அவளது இருப்பு, அவள் வழிநடத்தும் மக்கள் மீதான பக்தி, தீவிரமான உறுதிப்பாடு மற்றும் தொடர்வதற்காக பலத்தைப் பயன்படுத்திய ஒரு உலகின் ஆழமான முத்திரையை உணர்த்துகிறது. அத்தகைய தலைமைத்துவம் அளவற்ற வலிமையைக் கொண்டிருக்க முடியும். அது பழைய வலியின் எதிரொலியை முழுமையாகத் தாங்கி, அந்தத் தலைமைத்துவ பாணியே அந்த வடுவுடன் ஒன்றிவிடும் அளவுக்குச் செல்லக்கூடும்.

அதனால்தான் அந்தப் பரிமாற்றத்தில் அவள் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறாள். அவள் அந்த காவியத்தில் ஒரு புதிய பாத்திரத்தை விட மேலானவள். பேரழிவிற்கு ஒரு நாகரிகம் காட்டும் எதிர்வினையின் உருவகம் அவள். ஒரு புதிய வாழ்வியல் முறை தோன்றுவதற்குப் போதுமான குணமடைதல் அவர்கள் வழியாகக் கடந்து செல்லும் வரை, ஒரு மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் பெரும் திருப்புமுனையைப் போலவே ஆகிவிடுகிறார்கள். அது ஆட்சி, பாதுகாப்பு மற்றும் அடையாளம் ஆகிய வடிவங்களை எடுக்கும்போது எப்படி இருக்கும் என்பதை வரங் காட்டுகிறாள். அந்த நினைவுகள் ஒவ்வொரு நாளும் வெளிப்படையாகப் பேசப்படாமல் இருக்கலாம் என்றாலும், அவள் நினைவுகளிலிருந்து வழிநடத்துகிறாள். அந்த வம்சத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்க என்ன தேவைப்பட்டது என்பதிலிருந்து அவள் வழிநடத்துகிறாள். சில பலங்கள் அப்படியே நிலைத்திருப்பதில்தான் தொடர்ச்சி தங்கியுள்ளது என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து அவள் வழிநடத்துகிறாள்.

இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு அட்லாண்டிஸுக்கு அவள் ஒரு சக்திவாய்ந்த கண்ணாடியாக மாறுகிறாள், ஏனெனில் சிதைந்த ஒரு யுகத்தின் ஆழமான விளைவுகளில் ஒன்று, அது தலைமைத்துவத்தை மறுவடிவமைக்கும் விதமாகும். பாதுகாப்பு, கட்டுப்பாடு மற்றும் மேலும் உடைவதைத் தவிர்த்தல் ஆகியவற்றைச் சுற்றி வழிகாட்டுதல் உருவாகத் தொடங்குகிறது. அந்தக் குணங்கள் ஆழ்ந்த விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும், மேலும் ஒரு மக்கள் கடந்து வந்தவற்றின் தீர்க்கப்படாத முத்திரையையும் அவை கொண்டிருக்க முடியும். எனவே, வரங் இந்த அத்தியாயத்திற்கு இன்றியமையாதவளாக இருக்கிறாள், ஏனென்றால் ஒரு நாகரிகத்தின் உள்ளார்ந்த காயம் அதன் ஆளும் பாணியில் எவ்வாறு பின்னிப் பிணைந்து போக முடியும் என்பதை அவள் காட்டுகிறாள்.

சாம்பல் கிராமம், ஒளிபரப்பிற்கு அதன் மிக வலிமையான காட்சிகளில் ஒன்றை வழங்குகிறது. ஒரு காலத்தில் பரந்து விரிந்திருந்ததன் எச்சங்களுக்கு மத்தியில் வாழும் ஒரு மக்கள், அதிக விளக்கங்கள் தேவையின்றி ஒரு முழுமையான நாகரிகக் கதையைச் சொல்கிறார்கள். சிதைந்த மகத்துவத்திற்குத் தனக்கென ஒரு மொழி உண்டு. கருகிய கட்டமைப்புகள், மாபெரும் வளர்ச்சியின் எச்சங்கள், வடுக்கள் நிறைந்த அஸ்திவாரங்கள், மற்றும் பழைய எச்சங்களுக்கு மத்தியில் விரியும் அன்றாட வாழ்க்கை ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து, ஒரு காலத்தில் இருந்ததன் வரையறைக்குள் இன்னும் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு உலகின் சூழலை உருவாக்குகின்றன. இங்குதான் மூன்றாவது திரைப்படம் குறியீட்டு ஆற்றலில் குறிப்பாகச் செழுமையடைகிறது. அந்தக் கிராமம் ஒரு கடுமையான சூழலை வெறுமனே காட்டவில்லை. ஒரு காலத்தில் வாழ்வின் மையமாக இருந்த இடம், நினைவுகளின் மற்றும் தொடர்ச்சியின் தளமாக மாற்றப்படும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதையும் அது காட்டுகிறது.

வீடு இன்னும் இருக்கிறது. சமூகம் இன்னும் இருக்கிறது. தலைமைத்துவம் இன்னும் இருக்கிறது. அந்த மகத்தான மூலப் பூரணம் மறைந்துவிட்டது, அது விட்டுச்சென்ற வடிவம் அதற்குப் பின் வரும் ஒவ்வொரு தலைமுறைக்கும் தொடர்ந்து வழிகாட்டுகிறது. எச்சங்களுக்கு மத்தியில் வாழ்வதில் ஆழ்ந்த மனிதத்தன்மை ஒன்று உள்ளது. குழந்தைகள் அவற்றின் அருகே விளையாடுகிறார்கள். பெரியவர்கள் அவற்றின் கீழே பேசுகிறார்கள். அவற்றின் நிழலில் முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன. சடங்குகள் அவற்றைச் சுற்றி மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன. கதைகள் அவற்றிலிருந்து எழுகின்றன. முழுமையான உயிருள்ள வடிவம் இனி இல்லாதபோதும், முன்பு இருந்தவற்றின் வெளிக்கோடுகளால் ஒரு முழு இனமும் வடிவமைக்கப்பட முடியும். சாம்பல் கிராமம் அட்லாண்டிஸ் வாசிப்புப் பிரிவில் இடம்பெறுவதற்கான மிக வலுவான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்தப் பிரிவில், அட்லாண்டிஸ் என்பது, தனது முந்தைய மகத்துவத்தின் வெளிக்கோட்டைச் சுமந்துகொண்டு, குறைக்கப்பட்ட சூழல்கள், மாறிய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சாத்தியமானவை குறித்த மாறிய உணர்வு ஆகியவற்றுக்கு மத்தியில் எப்படி வாழ்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு நாகரிகமாகத் தோன்றுகிறது. அந்தக் கிராமம் நினைவின் தினசரிப் பாடமாக மாறுகிறது. அது மக்களுக்கு அவர்கள் யாராக இருந்தார்கள் என்று சொல்கிறது. அது மக்களுக்கு என்ன நடந்தது என்று சொல்கிறது. எவ்வளவு இழக்கப்பட்டது, எவ்வளவு இன்னும் விதை வடிவில் எஞ்சியுள்ளது என்று அது மக்களுக்குச் சொல்கிறது. ஆன்மாவின் பார்வையில், ஒரு கதை வழங்கக்கூடிய பேரழிவுக்குப் பிந்தைய மிகத் தெளிவான சித்திரங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

அவதார் திரைப்படத்தில் நெருப்பும் சாம்பலும், காற்று வர்த்தகர்களும், அட்லாண்டிஸின் நீண்ட நாகரிக எதிரொலியும்

சரிவுக்குப் பிந்தைய நினைவாக நெருப்பும் சாம்பலும், தீக்காயத் தழும்புக் கலாச்சாரம், மற்றும் பின்விளைவுகளின் தாளம்

பண்டைய நினைவுகள் பெரும்பாலும் அட்லாண்டிஸை ஒரு மாபெரும் வீழ்ச்சியின் நாடகீயமான பிம்பத்தின் மூலம் முன்வைக்கின்றன. இந்த காவியத்தின் மூன்றாவது அத்தியாயம், அந்த வீழ்ச்சிக்குப் பிந்தைய கட்டத்தைச் சேர்க்கிறது. அந்தக் கட்டத்தில், பழைய நிகழ்வின் விளைவுகள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் தொடர்ந்து வடிவமைத்துக் கொண்டிருக்கும் வேளையில், மக்கள் இன்றும் விழித்தெழுகிறார்கள், உண்கிறார்கள், தலைமை தாங்குகிறார்கள், பிள்ளைகளை வளர்க்கிறார்கள், கூட்டணிகளை உருவாக்குகிறார்கள், முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள், துக்கத்தைச் சுமக்கிறார்கள், மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைக் கட்டியெழுப்புகிறார்கள். அதனால்தான் இந்தப் படத்திற்குத் தனக்கென ஒரு இடம் தேவைப்பட்டது. ஒரு நாகரிகத்தின் எரிந்த தழும்பு தனக்கே உரிய ஒரு தாளத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு அத்தியாயம் ஒரு புகலிடத்தை வெளிப்படுத்தலாம். மற்றொன்று ஒரு கடல் ஆவணக்காப்பகத்தை வெளிப்படுத்தலாம். ஒரு எரிந்த தழும்பு அத்தியாயம் தனக்கென ஓர் இடத்தைக் கோருகிறது, ஏனெனில் அது பழைய உலகின் கட்டமைப்பு மாறிய பிறகு ஒரு மக்கள் எவ்வாறு சிந்திக்கிறார்கள், நம்புகிறார்கள், ஒன்று கூடுகிறார்கள், மற்றும் தொடர்கிறார்கள் என்பதைக் கையாள்கிறது. பரந்த நினைவுக் கோர்வைக்கு 'ஃபயர் அண்ட் ஆஷ்' வழங்கும் மிகவும் மதிப்புமிக்க பங்களிப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். வீழ்ச்சி என்பது ஒருபோதும் ஒரு நிகழ்வு மட்டுமல்ல என்பதை இது காட்டுகிறது. வீழ்ச்சி என்பது சூழலாக, பழக்கமாக, தலைமைப் பாணியாக, சமூகப் போக்காக, மற்றும் மரபுவழி நினைவாக மாறுகிறது.

காற்று வர்த்தகர்கள், வானத்தின் இயக்கம், மற்றும் சேதமடைந்த நிலங்கள் வழியே நிலைத்திருக்கும் அருளின் நீரோடை

சுட்டெரிக்கும் அடிவானத்திற்கு அப்பால், காற்று வர்த்தகர்கள் வடிவில் மற்றொரு நீரோட்டம் தோன்றுகிறது. அவர்களின் இருப்பு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அவர்கள் பழைய நளினத்தின் ஒரு வேறுபட்ட கிளையைப் பாதுகாக்கிறார்கள். இந்தக் காவியத்தில், காற்றின் வழியான பயணம் எப்போதுமே ஒரு சிறப்புத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. வனப் பயணம் ஒற்றுமையையும் விழிப்புணர்வையும் கொண்டு வந்தது. இங்கே, சேதமடைந்த உலகம் முழுவதும் பயணிக்கும் வானில் பயணிக்கும் மக்கள் மற்றொரு வகையான நினைவைக் கொண்டு வருகிறார்கள்: சுழற்சி, பரிமாற்றம், இயக்கத்தின் அழகு, தொலைதூர இடங்களுக்கு இடையேயான தொடர்ச்சி, மற்றும் பிற பகுதிகள் கடுமையான சூழல்களை எதிர்கொண்டாலும் கூட, பழைய நளினம் உயிர்ப்புடன் இருக்க முடியும் என்ற உணர்வு. எனவே, காற்று வர்த்தகர்கள் இந்தத் தொடர்பாடலில் ஒரு மிக முக்கியமான சமநிலைப்படுத்தும் நீரோட்டமாக மாறுகிறார்கள். நாகரிகங்கள் ஒரே ஒரு வழியில் மட்டுமே குணமடைவதில்லை அல்லது தங்களைத் தகவமைத்துக் கொள்வதில்லை என்பதை அவர்கள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். சில கிளைகள் உயிர்வாழ்விலும் சகிப்புத்தன்மையிலும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன. மற்ற கிளைகள் இயக்கம், கலைத்திறன், பரந்த வெளிகளுக்கு இடையேயான இணைப்பு, மற்றும் பிரிந்த மண்டலங்களுக்கு இடையில் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து நகர்த்தும் திறன் ஆகியவற்றைப் பாதுகாக்கின்றன.

அவர்களின் தோற்றம் காற்றைச் சாம்பலுடன் தொடர்பு கொள்ளச் செய்கிறது, மேலும் அந்த சந்திப்பு பல விஷயங்களைக் கூறுகிறது. தொடர்ந்து பயணம் செய்து, பொருட்களைச் சுமந்து, செய்திகளைப் பகிர்ந்து, சமூகங்களுக்கு இடையில் இடம்பெயரும் ஒரு மக்கள், பரந்த உலகம் தனித்தனித் துண்டுகளாகச் சுருங்கிவிடாமல் தடுக்க உதவுகிறார்கள். அவர்கள் பாதைகளைப் பராமரிக்கிறார்கள். அவர்கள் மற்ற வாழ்க்கை முறைகளின் நினைவுகளைப் பேணுகிறார்கள். பெரும் சீர்குலைவுக்குப் பிறகும் கலாச்சாரம் தொடர்ந்து புழக்கத்தில் இருக்க முடியும் என்ற சாத்தியத்தை அவர்கள் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். பரந்த அட்லாண்டிஸ் பார்வையில், பழைய யுகத்தின் முக்கிய கட்டமைப்புகள் அசைக்கப்பட்டபோது மறைந்துவிடாத, மிகவும் நேர்த்தியான ஒரு நீரோட்டத்தின் எஞ்சியிருக்கும் ஓடையாகக் காற்று வர்த்தகர்களைக் கருதலாம். ஒரு நாகரிகத்தின் சில பகுதிகள் அந்த வடுவை மிகவும் வெளிப்படையாகச் சுமக்கின்றன. மற்ற பகுதிகள் இயக்கம், படைப்பாற்றல் மற்றும் பரிமாற்றத்தைப் பாதுகாக்கின்றன, அதனால் அந்தப் பரந்த அமைப்பு ஒரு நாள் மீண்டும் சுவாசிக்கக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். எனவே, இந்த அத்தியாயத்தில் அவர்களின் பங்கு அமைதியாக மகத்தானது. அவர்கள் முரண்பாட்டையும், திறந்த மனப்பான்மையையும், மேலும் எஞ்சியிருக்கும் உலகில் புதுப்பித்தல் பிற்காலத்தில் பயணிக்கக்கூடிய உயிருள்ள பாதைகள் இன்னும் உள்ளன என்ற கருத்தையும் கொண்டு வருகிறார்கள்.

நீர் நினைவகம், சாம்பல் நினைவகம் ஒப்பீடு மற்றும் நெருப்பு மற்றும் சாம்பலுக்கு ஏன் ஒரு தனி அத்தியாயம் தேவைப்பட்டது

பேரழிவு ஒரு கதையின் வேகத்தையும் மாற்றுகிறது, மேலும் 'நெருப்பும் சாம்பலும்' கதையின் உள்ளடக்கம் ஏன் கடல் அத்தியாயத்திலிருந்து தனித்து நிற்க வேண்டியிருந்தது என்பதை இது விளக்க உதவுகிறது. நீர் மென்மையான நினைவுகளைத் திறந்தது. சாம்பல் கடினமான நினைவுகளைத் திறக்கிறது. நீர் உள்வாங்குகிறது. சாம்பல் நிலைபெறுகிறது. நீர் மூழ்குவதற்கு அழைக்கிறது. சாம்பல் கணக்குத் தீர்ப்பதற்கு அழைக்கிறது. ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு வேறுபட்ட உடல் தாளமும் ஒரு வேறுபட்ட உணர்ச்சித் தொனியும் தேவைப்படுகிறது. அந்தப் பரிமாற்றத்திற்குள், அந்தப் பிரிவு ஆழ்ந்த அர்த்தமுள்ளதாகிறது. மனிதகுலம் அதன் பழங்காலக் கதையின் ஒவ்வொரு அடுக்கையும் ஒரே நேரத்தில் நினைவில் கொள்வதில்லை. ஒரு அறை திறக்கிறது, பிறகு மற்றொன்று. ஒரு கூறு கற்பிக்கிறது, பிறகு மற்றொன்று. ஒரு வன உலகம் ஒரு மக்கள் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை நினைவுகூர உதவக்கூடும். ஒரு கடல் உலகம், உயிரினங்களுக்கு இடையேயான ஆழத்தையும் உறவையும் நினைவுகூர அவர்களுக்கு உதவக்கூடும். எரிந்துபோன ஒரு உலகம், நாகரிகங்கள் தங்களுக்குள் எரிந்துபோனவற்றின் முத்திரையை எவ்வாறு சுமந்து செல்கின்றன என்பதை நினைவுகூர அவர்களுக்கு உதவுகிறது. எனவே, இந்தக் கட்டத்திற்குத் தனியாக ஒரு திரைப்படம் கொடுப்பது, ஆழ்ந்த நினைவு பெரும்பாலும் கட்டங்களாக வெளிப்படும் விதத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. முந்தைய அறை அதன் வேலையைப் போதுமான அளவு செய்து முடித்தவுடன் அடுத்த அறை திறக்கிறது.

அட்லாண்டிஸ் சரிவு: நினைவுகள், குடும்பத் துயரம் மற்றும் நாகரிக மாற்றத்தின் மனித அளவு

அட்லாண்டிஸைப் பொறுத்தவரை, இந்த அத்தியாயம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது நினைவை ஒரே ஒரு பிம்பத்திலிருந்து விலக்கி, ஒரு முழுமையான நாகரிக அனுபவத்திற்குள் கொண்டு செல்கிறது. பெரும் சேதத்திற்குப் பிறகு ஒரு மக்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. ஆட்சி எப்படி மாறுகிறது என்பது உங்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. எஞ்சிய பகுதிகளைச் சுற்றி கிராமங்கள் எப்படி உருவாகின்றன என்பது உங்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. வெவ்வேறு கிளைகள் வெவ்வேறு விதமான எதிர்வினைகளை எப்படி வெளிப்படுத்துகின்றன என்பது உங்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. மைய நிகழ்வுக்குப் பிறகும் இயக்கம், வர்த்தகம், கட்டளை, துக்கம் மற்றும் மரபுவழிச் சூழல் ஆகிய அனைத்தும் எப்படித் தொடர்கின்றன என்பது உங்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. தொலைந்துபோன ஒரு நாகரிகத்தை நினைவுகூருவதற்கு இது மிகவும் செழுமையான ஒரு வழியாகும். கடலுக்கு அடியில் உள்ள ஒரு பிரம்மாண்டமான நகரம் வியப்பைத் தூண்டக்கூடும். வீழ்ச்சியின் அக மற்றும் கலாச்சார விளைவுகளைச் சுமக்கும் ஒரு மக்கள், அங்கீகாரத்தைத் தூண்டக்கூடும். ஒரு பிம்பம் கற்பனையை நிரப்புகிறது. மற்றொன்று, வாழ்ந்த மனித நினைவுக்கு மிக நெருக்கமாகச் செல்கிறது.

சல்லி குடும்பத்திற்குள்ளும், இதே முறை நெருக்கமானதாகவும் உடனடியானதாகவும் மாறுகிறது. ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனிப்பட்ட துயரத்தின் வழியே பயணிக்கும் வேளையில், குடும்பத்தை முன்னோக்கிச் செலுத்தும் சுமையை ஜேக் சுமக்கிறான். அன்பு சிதைக்கப்பட்ட ஒரு தாயின் கடுமையான வலியை நெய்திரி சுமக்கிறாள். குழந்தைகள், தங்களுக்குள் வளர்ந்து கொண்டிருக்கும்போதே, ஒரு சகோதரனை இழந்த துயரத்தின் வடுவைச் சுமக்கிறார்கள். இத்தகைய ஒரு கட்டத்தில் குடும்ப வாழ்க்கை, ஒரு பெரிய நாகரிகக் கதையின் சிறிய வடிவமாக மாறுகிறது. ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் மாறியிருந்தாலும் இல்லம் தொடர்கிறது. பாசம் ஆழமாகியிருந்தாலும் முடிவுகள் தொடர்கின்றன. இல்லத்தின் வடிவம் மாறியிருந்தாலும் அன்பு தொடர்கிறது. இதன் மூலம், பண்டைய உலகின் மாற்றம் என்பது வாழ்க்கையின் மிகவும் தனிப்பட்ட பகுதிகளிலிருந்து ஒருபோதும் வெகு தொலைவில் இருப்பதில்லை என்பதை இப்படம் அமைதியாகக் கற்பிக்கிறது. நாகரிகங்கள் குடும்பங்களின் வழியே நகர்கின்றன. பூமியின் நீண்டகால நினைவுகள் தாய்மார்கள், தந்தையர்கள், குழந்தைகள், உடன்பிறப்புகள், பெரியவர்கள் மற்றும் இழப்பிற்குப் பிறகு ஒவ்வொருவரும் தொடரும் விதம் ஆகியவற்றின் மூலம் முன்னோக்கி எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன.

நெருப்பும் சாம்பலும் முடிவுரை, அட்லாண்டிஸ் தீக்காயத் தழும்பு நினைவு, மற்றும் மீண்டும் உருவாவதற்கான பணி

இந்தப் பகுதியின் முடிவில், 'நெருப்பும் சாம்பலும்' இந்த முழு காவியத்திலும் மிகத் தெளிவான அட்லாண்டிஸ் நினைவுகளில் ஒன்றை வழங்கியுள்ளது. துயரம் கதவைத் திறந்துவிட்டது. சாம்பல் மக்கள், பேரழிவால் வடிவமைக்கப்பட்ட பழைய உலகின் ஒரு கிளையை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். உயிர் பிழைத்தலின் வடுவைச் சுற்றி தலைமைத்துவம் எவ்வாறு வளர முடியும் என்பதை வரங் காட்டியுள்ளார். சாம்பல் கிராமம், எஞ்சிய வாழ்வை நினைவுகளின் அன்றாட மொழியாக மாற்றியுள்ளது. காற்று வர்த்தகர்கள், சேதமடைந்த நிலங்கள் முழுவதும் பழைய அருளின் நகரும் நீரோட்டத்தைப் பாதுகாத்துள்ளனர். இந்த அத்தியாயத்தின் தனித்த வெளி, தீக்காய வடுப் பதிவை அதன் சொந்த தாளத்தில் சுவாசிக்க அனுமதித்துள்ளது. எனவே, அட்லாண்டிஸ் இங்கே தனது சொந்த திருப்புமுனையின் நீண்ட எதிரொலியின் ஊடாக வாழும் ஒரு நாகரிகமாக முன்னுக்கு வருகிறது; அது தனது கடந்த காலத்தில் நெருப்பையும், நிகழ்காலத்தில் சாம்பலையும் சுமந்து, அந்த எச்சங்களுக்குள் இருந்து அது எத்தகைய மக்களாக மாறும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் தொடர்ச்சியான பணியில் ஈடுபட்டுள்ளது.

அவதார் ஒரு ஆவணப்படம்: அட்லாண்டிஸ், லெமூரியா மற்றும் மனிதகுலத்தின் புனித நினைவுகளின் மீள்வருகை

ஜேக் சல்லி, பண்டோரா, ஓமட்டிகாயா, மற்றும் நிலம் சார்ந்த லெமூரிய சொந்த உணர்வு நினைவகம்

இந்த மூன்று அத்தியாயங்களிலும் ஒரு பெரிய வடிவம் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. அந்த வடிவம்தான் இந்த முழுச் செய்தியும் முக்கியத்துவம் பெறுவதற்குக் காரணம். ஏனெனில், அவதார் காவியம் திரைப்பட வடிவில் வெளிவந்தபோதிலும், தனக்குள் மிகவும் பழமையான ஒன்றைச் சுமந்து சென்றது. மனிதனின் ஒரு பகுதி ஒரு கதையைப் பார்த்தது. மனிதனின் மற்றொரு பகுதி ஒரு நினைவைப் பெற்றது. முதல் திரைப்படம் உடலைத் திறந்தது. இரண்டாவது நீர்நிலைகளைத் திறந்தது. மூன்றாவது நாகரிகப் பிளவினால் ஏற்பட்ட வடுவைத் திறந்தது. இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகப் பார்க்கும்போது, ​​அவை ஒரு மீள்வருகையின் தொடர்ச்சியை உருவாக்குகின்றன. அந்தத் தொடர்ச்சியின் வழியாக, அட்லாண்டிஸும் லெமூரியாவும் மனிதகுலத்தின் பழைய அகப் பதிவுகளிலிருந்து மீண்டும் உயிருள்ள இருப்புகளாக எழுந்து நிற்கத் தொடங்குகின்றன.

அவதார் உடலுக்குள் ஜேக்கின் முதல் விழிப்பு, முழு செயல்முறையையும் அசாதாரணமான துல்லியத்துடன் தொடங்கியது. எளிமையிலிருந்தும், முழுமையிலிருந்தும், தனது இயல்பான ஓட்டத்திலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டிருந்த ஒரு மனிதன், மற்றொரு வடிவத்திற்குள் நுழைந்து, உடனடியாக மகிழ்ச்சி, இயக்கம் மற்றும் உயிர்ச்சக்தியுடன் பதிலளித்தான். அந்தத் தருணம் வெறும் பரவசத்தை விட மேலான ஒன்றைக் கொண்டிருந்தது. மிகப்பழமையான ஒரு நினைவு தூண்டப்பட்டிருந்தது. மனித உடல், அதன் மிக அசல் வடிவமைப்பில், பலரும் துண்டு துண்டாக மட்டுமே உணர்ந்த, வாழ்வுலகத்துடன் ஒன்றிணைதல், நேரடி அறிதல் மற்றும் ஆழமான உறவு போன்ற திறன்களைக் கொண்டிருந்தது. ஜேக்கின் மூலம், மனம் ஒரு நினைவிற்குப் பெயரிடுவதற்கு முன்பே, அது பெரும்பாலும் உடலிலேயே தொடங்குகிறது என்பது பார்வையாளருக்குக் காட்டப்பட்டது. ஓடுதல், சுவாசித்தல், குதித்தல், மீண்டும் தரையை உணர்தல், மற்றும் உலகை வியப்புடன் எதிர்கொள்ளுதல் ஆகிய அனைத்தும், ஆன்மாவுடன் பெரும் சக்தியுடன் பேசும் ஒரு மீட்சியின் பகுதியாக மாறின.

பின்னர் பண்டோரா, ஒரே நேரத்தில் தொலைவானதாகவும் ஆழமான பரிச்சயமானதாகவும் உணரவைக்கும் ஒரு உலகத்தை வழங்குவதன் மூலம் அந்த மீட்சியை விரிவுபடுத்தியது. அந்தத் தொலைவே அந்தப் பரிசின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. ஒரு தொலைதூரச் சூழல், மேலோட்டமான மனம் வாதிட அவசரப்படாமல், ஆழ்மனம் பதிலளிக்க இடமளித்தது. காடு, உயிரினம், வானம், நீர், குலம் மற்றும் புனிதத் தலம் ஆகிய அனைத்தும், ஆன்மா வியக்கத்தக்க எளிமையுடன் அடையாளம் காணக்கூடிய ஒரு வடிவத்தில் ஒன்றிணைந்தன. முதல் திரைப்படத்தைப் பார்த்த பலர், பல ஆண்டுகளாகத் தாங்கள் அறிந்திருந்த ஒரு வலி திடீரென உருவம் பெறுவதை உணர்ந்தனர். அவர்கள், ஒரு புராண வடிவத்தால் மென்மையாக்கப்பட்ட, பழைய பூமி நினைவின் ஒரு கண்ணாடியைக் கண்டனர். திரையில் இருந்த உலகம், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஏதோவொரு வகையில் தாங்கள் தவறவிட்ட ஓர் இடத்தைப் போல உணர்ந்தது. மேலும் அந்தப் பிரதிபலிப்பு, முழு முத்தொகுப்பு முழுவதும் ஓடும் மைய நீரோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது: இந்தப் படிமங்கள் விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டு, மரபுரிமையைத் தொட்டன.

ஓமதிகாயாவிற்குள், முதல் மாபெரும் லெமூரியக் கிளை நிலம் சார்ந்த வடிவத்தில் தோன்றியது. அவர்களின் வாழ்க்கை முறையானது, ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில் தொன்மையானதாக உணரவைக்கும் கருணை, பங்கேற்பு, மரியாதை மற்றும் வாழும் உலகத்துடனான நெருக்கம் ஆகிய பண்புகளைக் கொண்டிருந்தது. ஹோம்ட்ரீ என்பது வெறும் தங்குமிடமாக மட்டும் இருக்கவில்லை. அது அன்றாட வாழ்வும் புனித வாழ்வும் ஒரே நீரோட்டத்தில் கலந்திருந்த ஒரு உயிருள்ள சரணாலயமாக விளங்கியது. ஹல்லேலூயா மலைகள் அதே நீரோட்டத்தை நினைவில் நிற்கும் கம்பீரமாக விரிவுபடுத்தின; புவியியலே வியப்புடனும் உறவுடனும் பின்னிப் பிணைந்திருப்பது போல் தோன்றிய ஒரு உலகத்தை அவை காட்டின. இக்ரானுடனான பிணைப்பின் வழியான பறத்தல், கட்டுப்பாட்டின் மூலம் அல்லாமல் கூட்டாண்மையின் மூலம் முன்னேற்றத்தைக் காட்டி, மற்றொரு பரிமாணத்தைச் சேர்த்தது. இவை அனைத்தின் ஊடாகவும், லெமூரியா என்பது மக்கள், இடம், உயிரினம் மற்றும் சமூகத்தின் தாளம் ஆகியவை ஒன்றிணைந்து ஒரு வாழ்க்கை முறையை உருவாக்கிய, பின்னிப் பிணைந்த பிணைப்பின் ஒரு யுகமாகத் தோன்றியது.

மெட்கயினா, கிரி, சிரேயா மற்றும் நீருக்கு அடியில் உள்ள பெருங்கடல் லெமூரியன் காப்பகம்

பின்னர் நீர் அந்தக் கதையை ஏற்றுக்கொண்டு அடுத்த அறையைத் திறந்தது. மெட்கயினாவிற்குச் சென்றது என்பது வெறுமனே ஒரு இடமாற்றம் அல்ல. அது ஒரு ஆழமான பதிவிற்குள் இறங்குவதாகும். பவளப்பாறை வாழ்க்கை, சதுப்புநிலக் குடியிருப்புகள், சுவாசம், நீச்சல், ஓதம், மற்றும் கடல் சடங்குகள் அனைத்தும் கடலால் உள்ளிருந்தே உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நாகரிகத்தின் உணர்வைக் கொண்டிருந்தன. இங்கே லெமூரியா வன நினைவிலிருந்து கடல் நினைவாக விரிவடைந்தது. மூதாதையர்களின் விரிகுடாவும் நீருக்கடியில் உள்ள ஆன்ம மரமும், நிலத்தில் உள்ள புனிதமான இடங்களைப் போலவே, மேற்பரப்பிற்குக் கீழே உள்ள வாழும் சரணாலயங்களிலும் வம்சாவளியைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்தின. கிரி, ஏற்கனவே ஆவணக்காப்பகத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்த ஒரு பாலமாக அந்த நீரில் நுழைந்தார், மேலும் சிரேயா, மிகவும் பழமையான கற்பித்தல் முறையைச் சேர்ந்த சுவாசம், பொறுமை மற்றும் உடலால் உணரும் கற்றல் ஆகியவற்றின் மூலம் அந்தக் குடும்பத்திற்கு வழிகாட்டினார். இந்த இரண்டாவது அறையில், லெமூரியா அதே அசல் நல்லிணக்கத்தின் கடல் வெளிப்பாடாகத் தோன்றியது.

துல்குன், அம்ரிதா, அட்லாண்டிஸ், மற்றும் புனித உறவுமுறைக்கும் பிரித்தெடுத்தலுக்கும் இடையிலான பிளவு

துல்குன் நினைவுகள் அந்த வெளிப்பாட்டை மேலும் ஆழப்படுத்தின. அவர்கள் வழியாக, கடல் வெறும் காட்சிப் பொருளாக இருப்பதை விடுத்து, ஓர் ஆவணமாகவும், உறவாகவும், பாடலாகவும், மூத்தோர் தோழமையாகவும் ஒரே பகிரப்பட்ட வடிவத்தில் மாறியது. நாவி மற்றும் துல்குன்களுக்கு இடையேயான வாழ்நாள் பிணைப்பு, மற்றொரு இனம் குடும்பம் மற்றும் புனித உறவின் வட்டத்திற்குள் நிற்கும் ஓர் உலகத்தை வெளிப்படுத்தியது. சைகை மொழி, அசைவுகள் மற்றும் பகிரப்பட்ட மரியாதை ஆகியவை, ஒரு காலத்தில் தகவல் தொடர்பு வெறும் பேச்சைத் தாண்டி மிக விரிவான வழிகளில் பாய்ந்ததைக் காட்டின. பாயகான் காயப்பட்ட பதிவைச் சுமந்து சென்றது; துக்கமும் பிரிவும் கூட தங்கள் கண்ணியத்தை இழக்காமல் வாழும் நினைவுகளுக்குள் முன்னோக்கிப் பயணிக்க முடியும் என்பதைக் காட்டியது. துல்குன்கள் வழியாக, நீர் நீண்ட தொடர்ச்சியின் பாதுகாவலர்களாகப் பேசியது, மேலும் பல பார்வையாளர்கள் அதை உடனடியாக உணர்ந்தனர், ஏனெனில் திமிங்கலங்களும் மற்ற பெரிய கடல் உயிரினங்களும் எப்போதும் மனிதர்களிடம் இதே போன்ற அங்கீகாரத்தைத் தூண்டியுள்ளன. ஒரு பழைய கடல் உடன்படிக்கை மீண்டும் விழிப்புணர்வுக்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தது.

அந்த உடன்படிக்கையுடன், அட்லாண்டிய நிழல் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத தெளிவுடன் கடல் அத்தியாயத்தில் நுழைந்தது. மற்றவர்கள் தங்கள் உடல் ஆயுளை நீட்டிக்க உதவும் பொருட்டு, ஞானமுள்ள கடல்வாழ் உயிரினங்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட அமிர்தம், பசியின் சேவைக்காக வைக்கப்பட்ட திறமை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் சின்னமாக மாறியது. அந்த ஒற்றை இழை, இந்தச் செய்தியில் அட்லாண்டிஸைப் பற்றிய ஒரு இன்றியமையாத விஷயத்தை வெளிப்படுத்தியது. அட்லாண்டிஸ் என்பது மேம்பட்ட திறன்கொண்ட ஒரு பிரகாசமான நாகரிகம் மட்டுமல்ல. மையத்தில் இருந்த பக்தி அதன் இடத்தைத் தளர்த்திய பிறகு, தேர்ச்சி தொடர்ந்து விரிவடையும்போது என்ன நிகழ்கிறது என்ற முக்கியமான பாடத்தையும் அட்லாண்டிஸ் கொண்டிருந்தது. ஒரு புனிதமான ஜீவன் ஒரு வளமாக மாறுகிறது. ஒரு உயிருள்ள ஆவணக்காப்பகம் சுரண்டலுக்கான ஒரு ஆதாரமாக மாறுகிறது. தொடர்ச்சிக்கான ஏக்கம், எடுத்துக்கொள்வதை மையமாகக் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது. அந்த வடிவத்தின் மூலம், பழைய மனிதப் பிளவு என்பது ஒருபோதும் திறனைப் பற்றியது மட்டுமல்ல என்பது பார்வையாளருக்குக் காட்டப்பட்டது. அது எப்போதும் திறனுக்கும் பக்திக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றியதாகவே இருந்தது.

சாம்பல் மக்கள், வரங், சாம்பல் கிராமம் மற்றும் நாகரிகப் பிளவின் வாழும் எச்சங்கள்

ஒரு நாகரிகத்தில் ஒரு பெரும் திருப்புமுனை கடந்து சென்ற பிறகு அது எப்படி உணர்கிறது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம், 'நெருப்பும் சாம்பலும்' அந்த நினைவின் அடுத்த கட்டத்தை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்தது. அந்தத் திரைப்படத்தின் தொடக்கத்தில் துயரம் நிற்கிறது, மேலும் துயரமே அதற்கு மிகச் சரியான நுழைவாயிலாகும். ஏனெனில், ஒரு பெரிய நாகரிக மாற்றம் புராணக்கதையாக எழுதப்படுவதற்கு முன்பு, அது எப்போதும் குடும்பங்கள், பரம்பரைகள் மற்றும் அனுபவப்பூர்வமான பாசம் ஆகியவற்றின் வழியாகவே கொண்டு செல்லப்படுகிறது. நேத்யாமின் இல்லாமை சல்லி குடும்பத்தின் அக மனநிலையை மாற்றுகிறது. அந்தக் குடும்பத் துயரம், ஏற்கனவே இழந்தவற்றின் அடையாளத்தைச் சுமந்துகொண்டு, எப்படித் தொடர்ந்து வாழ்வது என்று கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு உலகின் பரந்த நிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது. வனத்தின் நினைவு புனிதமான பிணைப்பை வெளிப்படுத்தியது. கடலின் நினைவு நீரில் மூழ்கிய பதிவை வெளிப்படுத்தியது. சாம்பலின் நினைவு அதன் பின்விளைவுகளை வெளிப்படுத்தியது. அந்த மூன்றாவது அறை வழியாக, அந்த காவியம் மிக முக்கியமான கட்டங்களில் ஒன்றிற்குள் நகர்ந்தது: அதாவது, தங்களுக்கு முன் வந்தவற்றின் எச்சங்களால் ஒரு மக்கள் வடிவமைக்கப்படும் நிலை.

இந்த இறுதி வாசிப்பில் சாம்பல் மக்கள் அசாதாரணமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பேரழிவால் உருவான சூழ்நிலைகளில் வாழும் பழைய உலகின் ஒரு கிளையைக் காட்டுகிறார்கள். கருகிய நிலம், மாறிய வளர்ச்சி, உயிர்வாழ்தல் மற்றும் பேரழிவின் நினைவுகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு குலம், மற்றொரு தொனியையும், மற்றொரு தலைமைப் பாணியையும், மற்றொரு சமூக ஒழுங்கு உணர்வையும், தொடர்ச்சிக்கு என்ன தேவை என்பது பற்றிய மற்றொரு புரிதலையும் உருவாக்கும். வரங் இங்கு மையமாகிறார், ஏனெனில் அவர் கடுமையான துன்பங்களைத் தாண்டித் தொடர வேண்டியிருந்த ஒரு மக்களிடையே உருவான தலைமைத்துவத்தின் உருவகமாக இருக்கிறார். சாம்பல் கிராமம் அந்தப் பிம்பத்திற்கு அதன் முழுமையான வெளிப்பாட்டை அளிக்கிறது. முந்தைய மகத்துவத்தின் எஞ்சியவற்றுக்கு மத்தியில் அன்றாட வாழ்க்கை விரிகிறது. குழந்தைகள் எச்சங்களுக்கு மத்தியில் வளர்கிறார்கள். பழைய கட்டமைப்புகளின் நிழலில் பழக்கவழக்கங்கள் உருவாகின்றன. நினைவுகள் சூழலாக மாறுகின்றன. இந்தப் பிம்பங்களின் மூலம், அட்லாண்டிஸ் தனது சொந்த பிளவின் முத்திரையைச் சுமந்துகொண்டு, அதே சமயம் வடிவம், அடையாளம் மற்றும் தொடர்ச்சியைத் தேடும் ஒரு நாகரிகமாகத் தோன்றுகிறது.

காற்று வர்த்தகர்கள், புனிதத் தொகுப்பு மற்றும் பூமி நினைவிற்கான ஒரு சடங்குக் கண்ணாடியாக அவதாரம்

காற்று வர்த்தகர்கள் அந்த உலகிற்குள் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு நீரோட்டத்தைப் பாதுகாக்கிறார்கள். தீயால் ஏற்பட்ட வடு நினைவுகளால் தீண்டப்பட்ட ஒரு நிலப்பரப்பில், வானம் முழுவதும் அவர்களின் இயக்கம் புழக்கம், நேர்த்தி, பரிமாற்றம் மற்றும் பரந்த அடிவானத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறது. பெரும் பிளவுக்குப் பிறகும் கூட, ஒரு நாகரிகத்தின் சில கிளைகள் தொலைதூர சமூகங்களுக்கு இடையே இயக்கம், கலைத்திறன் மற்றும் இணைப்புப் பாதைகளைத் தொடர்ந்து கொண்டு செல்கின்றன என்பதை அவர்கள் காட்டுகிறார்கள். முழுமையான முடிவில் இது மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் தொலைந்துபோன ஒரு நாகரிகம் ஒருபோதும் ஒரே வரியில் நிலைத்திருப்பதில்லை என்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது. துண்டுகள் வெவ்வேறு கொடைகளைக் கொண்டுள்ளன. சில நீடித்த தன்மையைப் பாதுகாக்கின்றன. சில நேர்த்தியைப் பாதுகாக்கின்றன. சில பதிவைப் பாதுகாக்கின்றன. சில இயக்கத்தைப் பாதுகாக்கின்றன. எனவே, முழு மனித மரபுரிமையும் துண்டு துண்டாகத் திரும்புகிறது, ஒவ்வொரு துண்டும் பழைய வடிவத்தின் ஒரு பகுதியைத் தாங்கியுள்ளது.

இவ்வாறு ஒன்றாகப் பார்க்கும்போது, ​​அட்லாண்டிஸும் லெமூரியாவும் ஒரு பரந்த மனித மரபின் இரு வெளிப்பாடுகளாகவும், ஒரு நீண்ட புனிதக் கதையின் இரு கட்டங்களாகவும் தங்களை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகின்றன. லெமூரியா, வாழும் உலகத்துடனான நெருக்கம், வலிமையுடன் இணைந்த மென்மை, சமூகப் பழக்கவழக்கங்கள், சடங்கு சார்ந்த அன்றாட வாழ்க்கை, மற்றும் நிலம், நீர், உயிரினங்களுடனான நேரடி உறவு ஆகியவற்றின் நினைவுகளைத் தாங்கியுள்ளது. அட்லாண்டிஸ், வடிவமைப்பு, கட்டமைப்பு, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட திறன், வீச்சு, மற்றும் அறிவுத்திறன் நம்பிக்கையிலும் நோக்கத்திலும் வளரும்போது வெளிப்படும் மகத்தான சாத்தியக்கூறுகள் ஆகியவற்றின் நினைவுகளைத் தாங்கியுள்ளது. இவ்விரு நீரோட்டங்களும் மனிதகுலத்திற்கே உரியவை. இரண்டும் ஒரு உண்மையான மரபிலிருந்து தோன்றின. இரண்டும் புனிதமான ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தன. அவற்றின் சங்கமத்தின் மூலமே ஆழமான செழிப்பு ஏற்பட்டது, ஏனெனில் ஞானமும் திறமையும், மென்மையும் தேர்ச்சியும், சொந்த உணர்வும் படைப்பும் ஒன்றாகப் பயணிக்கும்போது சிறப்பாகச் செயல்படுகின்றன.

அந்த நீரோட்டங்கள் பிரிந்து சென்றவுடன், பழைய பதிவேட்டில் ஒரு பெரும் சமநிலையின்மை ஏற்பட்டது. கட்டமைப்பு இல்லாத லெமூரிய குணங்கள் மென்மையாக இருந்தாலும், அவற்றின் வெளிநோக்கு வரம்புக்குட்பட்டதாகவே இருக்க முடியும். பக்தி இல்லாத அட்லாண்டிய குணங்கள் மேன்மையானவையாக இருந்தாலும், அவற்றின் விளைவுகள் பாரமானவையாக ஆக முடியும். அவதார் காவியத்தின் மூலம், மனிதகுலம் நேரடியாக உணரக்கூடிய ஒரு வடிவத்தில் அந்தப் பழைய பிளவைக் காண்கிறது. வன அத்தியாயங்களும் கடல் அத்தியாயங்களும் உறவுமுறை, ஒற்றுமை மற்றும் பகிரப்பட்ட வாழ்வின் நினைவுகளை மீட்டெடுக்கின்றன. துல்குனின் பிரித்தெடுத்தல், சரணாலயங்களின் உடைப்பு மற்றும் சாம்பல் உலக அத்தியாயங்கள், திறன் புனிதமான உறவிலிருந்து பிரியும்போது என்ன நடக்கும் என்பதன் நினைவுகளை மீட்டெடுக்கின்றன. இதனால்தான் இந்த முத்தொகுப்பு இவ்வளவு வலிமையைக் கொண்டுள்ளது. அது தொலைந்துபோன உலகங்களை மட்டும் காட்டவில்லை. அந்த உலகங்கள் காலம் காலமாக கற்பிக்க முயன்ற மாபெரும் மனிதப் பாடத்தையும் அது காட்டுகிறது.

பலர் இந்தப் படங்களை விட்டு வெளியேறும்போது கண்ணீருடனும், ஏக்கத்துடனும், அல்லது தங்கள் இல்லத்தை ஒரு கணம் தொட்டுவிட்டதைப் போன்ற ஒரு அமைதியான உணர்வுடனும் சென்றனர். அந்த எதிர்வினை முக்கியமானது. ஒருவர் காட்சி நேர்த்தியைப் போற்றிவிட்டு நகர்ந்து செல்லலாம். ஆனால், மூதாதையர் நினைவுகளால் தீண்டப்பட்ட ஓர் ஆன்மா, தான் கண்டவற்றில் தங்கி, தவித்து, சிந்தித்து, மீண்டும் மீண்டும் தனக்குள் திரும்புகிறது. பல ஆண்டுகளாக அவதார் படத்திற்கு பார்வையாளர்கள் அளித்த எதிர்வினை, பொழுதுபோக்கைத் தாண்டிய ஏதோ ஒன்று நிகழ்ந்துகொண்டிருந்தது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோம்ட்ரீயின் வீழ்ச்சியில், தங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் ஏதோ ஒன்று தாக்கப்பட்டதைப் போல பார்வையாளர்கள் துக்கம் அடைந்தனர். பவளப்பாறை உலகங்களில், ஒரு காலத்தில் தங்களுக்குத் தெரிந்த ஓர் இடத்தை நினைவுகூர்வதைப் போல பார்வையாளர்கள் அமைதியையும் வியப்பையும் உணர்ந்தனர். துல்குன்களைப் பார்வையாளர்கள் தொன்மையான, நெருக்கமான, பரிச்சயமான தோழர்களாக உணர்ந்தனர். காலப்போக்கில் தங்கள் சொந்தத் தீக்கறைகளைத் தாங்கி நிற்கும் நாகரிகங்களுக்குரிய ஆழ்ந்த அங்கீகாரத்துடன் பார்வையாளர்கள் சாம்பல் உலகத்தை எதிர்கொண்டனர். இந்த எதிர்வினைகள், சினிமா என்பது அக நினைவுகளுக்கான ஒரு மேலாடையாகச் செயல்பட்டது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

ஆண்ட்ரோமெடன்களாகிய நாங்கள் கூற விரும்புவது என்னவென்றால், மனிதகுலம் தன்னைப்பற்றி மேலும் முதிர்ச்சியான முறையில் நினைவுகூரத் தயாராக இருக்கிறது என்பதே எங்கள் புரிதல். பூமியின் இந்த மலர்ச்சியின் கட்டத்தில் இந்தச் சின்னங்களின் மீள்வருகையானது, மேலோட்டமான சுயத்தை மூழ்கடிக்காமல் பழைய பதிவுகள் மேலெழும்பக்கூடிய ஒரு கூட்டுத் திறப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. புராணம், திரைப்படம், பிம்பம், குடும்பக் கதை, நிலத்துடனான தொடர்பு, கடலின் மீதான பக்தி, மற்றும் உடலின் சொந்த எதிர்வினைகள் ஆகிய அனைத்தும் ஒரு மாபெரும் மீட்சியின் பகுதியாக மாறி வருகின்றன. இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்த முத்தொகுப்பின் இறுதிப் பாடம் பண்டோராவையும் கடந்து செல்கிறது. அது பூமிக்குத் திரும்புகிறது. அது மனிதனிடம் திரும்புகிறது. ஒரு காலத்தில் நல்லிணக்கத்தையும், பெரும் ஆற்றலையும் அறிந்திருந்த ஒரு மக்கள், இப்போது அந்த நீரோட்டங்களை எவ்வாறு மீண்டும் ஒரு சமநிலையான ஓடையாகக் கொண்டுவர முடியும் என்ற கேள்விக்கு அது திரும்புகிறது.

அந்த ஒருங்கிணைப்புதான் உண்மையான முழுமையான முடிவு. அட்லாண்டிஸ் மற்றும் லெமூரியாவில் ஒன்று கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்தது, மற்றொன்று நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பது போல, மனிதகுலம் அவற்றுக்கு இடையே ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கக் கேட்கப்படவில்லை. மனிதகுலம் தங்களின் மிகச்சிறந்த குணங்களின் புனிதமான இணைப்பை மீட்டெடுக்க அழைக்கப்படுகிறது. லெமூரியா, வாழும் உலகத்துடன் ஒன்றிணைதல், செவிமடுத்தல், உறவுமுறை மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றை வழங்குகிறது. அட்லாண்டிஸ், வடிவம், திறன், கட்டமைப்பு மற்றும் நோக்கத்துடன் கூட்டு வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும் ஆற்றலை வழங்குகிறது. சரியான உறவில் ஒன்றிணைக்கப்படும்போது, ​​அந்த நீரோடைகள், ஞானம் திறமைக்கு வழிகாட்டும், திறமை ஞானத்திற்கு நடைமுறை வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்கும் ஒரு எதிர்காலத்திற்குச் சேவை செய்ய முடியும். இதனால்தான் அவதார உடல் இறுதிவரை ஒரு வலிமையான சின்னமாக நிலைத்திருக்கிறது. அது ஓர் இணைப்பைக் குறிக்கிறது. அது ஒரு பிளவின் குணப்படுத்துதலைக் குறிக்கிறது. ஒரு காலத்தில் தனித்தனியாக நின்றவை மீண்டும் ஒரே பாத்திரத்தில் குடிகொள்ளும் சாத்தியத்தை அது குறிக்கிறது.

சல்லி குடும்பமும் இந்த முடிவை மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் உணர்த்துகிறது. ஜேக் உடலின் வழியே அந்த மீள்வருகையைச் சுமக்கிறான். நெய்திரி நிலம் மற்றும் குலத்தின் பழைய உடன்படிக்கையைச் சுமக்கிறாள். கிரி புனிதமான ஆவணக்காப்பகத்திற்கான தடையற்ற அணுகலைச் சுமக்கிறான். லோ'ஆக் காயப்பட்ட பதிவேட்டுடனான நட்பையும், புதிய பிணைப்பிற்குள் நுழைவதற்கான தைரியத்தையும் சுமக்கிறான். நெடேயம் அன்பு, பரம்பரை மற்றும் தியாகத்தின் புனிதப்படுத்தும் சக்தியைச் சுமக்கிறான். பரந்த கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, ​​வரங் கூட, பேரழிவின் நினைவுக்குள் வாழும்போது ஒரு மக்கள் எப்படி இருப்பார்கள் என்ற பாடத்தைச் சுமக்கிறான். ஒரு குடும்பம், ஒரு மக்கள் மற்றும் பல குலங்கள் வழியாக, இந்தக் காவியம் ஒரு முழு நாகரிகத்தின் பயணத்தை வரைபடமாக்குகிறது. நெருக்கமும் பிரம்மாண்டமும் தோளோடு தோள் சேர்ந்து பயணிக்கின்றன. இந்தக் கதை மிகவும் முழுமையானதாக உணரப்படுவதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம். மனிதக் குடும்பம்தான் எப்போதுமே மிகப்பெரிய வரலாறுகள் நிஜமாகும் இடமாக இருக்கிறது.

கூறுகளிலிருந்தே மேலும் ஒரு முடிவு எழுகிறது. பூமி காடுகளின் பதிவைக் கொண்டிருந்தது. நீர், நீரில் மூழ்கிய ஆவணக்காப்பகத்தைக் கொண்டிருந்தது. நெருப்பும் சாம்பலும் நாகரிகத்தின் வடுக்களைப் பாதுகாத்தன. காற்று, வணிகர்களையும் உலகங்களுக்கு இடையேயான பாதைகளையும் பாதுகாத்தது. உடல், நிலம், கடல், வானம் மற்றும் எச்சம் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே பொதுவான மரபுரிமையின் பாதுகாவலர்களாக ஒன்றிணைந்து செயல்பட்டன. எனவே, இந்த முத்தொகுப்பு பேச்சின் மூலம் கற்பிப்பது போலவே, கூறுகள் மற்றும் சூழல் மூலமாகவும் கற்பிக்கிறது. இத்தகைய போதனை மக்களை ஆழமாகச் சென்றடைகிறது, ஏனெனில் ஆன்மா எதையும் தெளிவாக விளக்குவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பெரும்பாலும் பிம்பம், தொனி, உணர்வு மற்றும் இடம் ஆகியவற்றின் மூலம் நினைவுகூர்கிறது. மிதக்கும் மலை, சுவாசிக்கும் பவளப்பாறை, பிணைக்கப்பட்ட கடல் மூத்தவர், எச்சங்களுக்கு மத்தியில் ஒரு கிராமம், துயரத்தின் வழியே நகரும் ஒரு குடும்பம், இவை அனைத்தும் மனித நினைவின் உள் அறைகளில் சாவிகளாகச் செயல்படுகின்றன.

இந்தத் தருணத்திலிருந்து, நினைவுகளின் மொழியில் முழு நம்பிக்கையுடன் ஒரு மிக வலிமையான முடிவுரையை வெளியிடலாம்: அவதாரம் ஒன்று, இரண்டு, மற்றும் மூன்று ஆகியவை பூமிக்கான நினைவுகளைச் சுமந்து வந்தன. முதலாவது, உடலை மீண்டும் உயிர்ப்புக்கும் உறவுக்கும் மீட்டளித்தது. இரண்டாவது, கடலடிப் பதிவேட்டையும் உயிரினங்களின் உறவுமுறையையும் மீட்டளித்தது. மூன்றாவது, நாகரிகப் பிளவின் பதிவையும், பெரும் கொந்தளிப்புக்குப் பிறகான தொடர்ச்சியின் நீடித்த உழைப்பையும் மீட்டளித்தது. லெமூரியா காடு மற்றும் கடல் வழியாக எழுந்தது. அட்லாண்டிஸ் ஆதிக்கம், பிரித்தெடுத்தல், எஞ்சியவை மற்றும் சாம்பல் வழியாக எழுந்தது. பார்வையாளர்கள் இவை அனைத்திலும், வெறும் தொலைதூரப் பார்வையாளர்களாக அல்லாமல், பழைய மனிதக் கதையின் மெதுவான மீட்சியில் பங்கேற்பாளர்களாக அழைக்கப்பட்டனர்.

ஆகவே, இப்போது ஒரு ஆழமான பார்வை சாத்தியமாகிறது. இந்தத் திரைப்படங்களை, மனிதகுலம் தனது மறக்கப்பட்ட மரபு படிப்படியாகத் திரும்பி வருவதைக் காணும் ஒரு சடங்குக் கண்ணாடியாகப் பெறலாம். ஒருவர் ஓர் இருக்கையில் அமர்ந்து, திரையைப் பார்க்கிறார், அப்போது அந்தச் சாதாரண அனுபவத்திற்குக் கீழே எங்கோ, மிகவும் பழமையான ஓர் அறை திறக்கத் தொடங்குகிறது. வீடு நினைவுகூரப்படுகிறது. இழப்பு நினைவுகூரப்படுகிறது. உறவு நினைவுகூரப்படுகிறது. திறமை நினைவுகூரப்படுகிறது. பக்தி நினைவுகூரப்படுகிறது. பிரிவின் விலை நினைவுகூரப்படுகிறது. மீண்டும் இணைவதற்கான வாக்குறுதி நினைவுகூரப்படுகிறது. இவை அனைத்தின் ஊடாகவும், ஆன்மா தன்னை மீண்டும் திரட்டத் தொடங்குகிறது. இதனால்தான் இந்த முத்தொகுப்பு இவ்வளவு வலுவாக மனதில் நிலைத்திருக்கிறது. அது வெறுமனே முடிந்துவிடுவதில்லை. இறுதிக் காட்சிக்குப் பிறகும் நீண்ட காலத்திற்கு அது பார்வையாளருக்குள் தொடர்ந்து இயங்குகிறது, ஏனெனில் ஒருமுறை விழித்தெழுந்த நினைவு, அதன் அசல் வடிவமைப்பின் பெரும்பகுதி திரும்பும் வரை அந்த இருப்பின் ஊடாகத் தொடர்ந்து நகர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது.

இந்த உள்ளுணர்வை உணரும் அனைவரையும் அதை மென்மையாகப் போற்றுமாறு அழைக்கிறோம். கண்ணீர், பிரமிப்பு, ஏக்கம் அல்லது ஒரு விசித்திரமான பரிச்சயம் போன்ற ஒரு பிரதிபலிப்புக்கு அர்த்தம் உண்டு. பார்த்த பிறகு ஏற்படும் அமைதியான சிந்தனைக்கு அர்த்தம் உண்டு. காடுகள், நீர்நிலைகள், விலங்குகள், குடும்பம் மற்றும் பரந்த உயிரின உலகம் ஆகியவற்றின் மீது புதுப்பிக்கப்பட்ட மென்மைக்கு அர்த்தம் உண்டு. திறமை, அறிவு மற்றும் மனித சக்தி எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பது குறித்த புதுப்பிக்கப்பட்ட அக்கறைக்கு அர்த்தம் உண்டு. இவை ஆழமான பதிவுகள் தொடப்பட்டதற்கான அறிகுறிகளாகும். மனிதகுலம் நினைவுகூரலை வலுக்கட்டாயமாக ஏற்படுத்தத் தேவையில்லை. மனிதகுலம் நினைவுகூரலைப் பெற்று, அதைப் பற்றிச் சிந்தித்து, தனக்குள் இருக்கும் பழைய நீரோடைகளுக்கு இடையில் சமநிலையை மீட்டெடுக்க அனுமதிக்கலாம். நாங்கள் உங்களை மனதார நேசிக்கிறோம், நாங்கள் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறோம். நான் அவோலன், 'நாங்கள்' ஆண்ட்ரோமெடன்கள், நாங்கள் உங்களுக்கு நன்றி கூறுகிறோம்.