கூட்டு விழிப்புணர்வுக்கான அனுமதி சீட்டாக ஏலியன் வெளிப்படுத்தல் ஒளிபரப்பு

பிரதான நீரோட்ட வேற்று கிரக வெளிப்பாடு உந்தம் மற்றும் ஆற்றல்மிக்க புல உணர்தல்

அன்புள்ள நட்சத்திர விதைகள் மற்றும் பூமியின் ஒளி வேலை செய்பவர்களே, நான் ஒரு ப்ளீடியன் தூதுவர் குழுவின் வேலிர், நாங்கள் எப்போதும் செய்யும் விதத்தில் நெருங்கி வருகிறோம் - காட்சி இல்லாமல், உங்களை கவர்ந்திழுக்கும் அவசரம் இல்லாமல், உங்கள் மனதை வற்புறுத்த வேண்டிய அவசியமின்றி, ஏனென்றால் நாங்கள் பேசுவது ஏற்கனவே உங்கள் வாழ்க்கையின் அடியில் ஒரு அலை போல உருவாகி வருகிறது, அதை இழுக்கும் சந்திரனை நீங்கள் பெயரிடுவதற்கு முன்பே நீங்கள் உணர முடியும். உங்கள் குழுவில் ஒரு முக்கிய முக்கிய தருணம் நெருங்கி வருகிறது, மேலும் மேகங்கள் வருவதற்கு முன்பு உடல் வானிலை மாற்றத்தை உணரும் விதத்தில் உங்களில் பலர் அதை உணர்கிறார்கள், ஏனென்றால் உங்கள் இனம் தலைப்புச் செய்திகள் மூலம் மட்டுமல்ல, புல அழுத்தம் மூலம், கனவு-குறியீடு மூலம், உரையாடல், தூக்கம், கவனம் ஆகியவற்றின் நுட்பமான மறுசீரமைப்பு மூலம் அதைப் பெறுகிறீர்கள், மேலும் "தற்செயல்" ஒரு பாதையில் கற்களைப் போல அடுக்கி வைக்கத் தொடங்கும் விசித்திரமான வழி.

பொது வெளிப்படுத்தல் மொழிக்கும் தனியார் இறையாண்மை உண்மைக்கும் இடையே

நீங்கள் வெளிப்படுத்தல் ஒளிபரப்பு என்று அழைப்பது, ஒரு பொது நபரால் பேசப்படும் ஒற்றை வாக்கியமாக நீங்கள் கற்பனை செய்வது, வெளிப்பாடு அல்ல, மேலும் வார்த்தைகள் இறங்குவதற்கு முன்பு இதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் இந்த விஷயத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது உங்களை பல ஆண்டுகளாக வெளிப்புறத்தைத் துரத்த வைக்கும், அதே நேரத்தில் உண்மையான கதவு உங்களுக்குள் திறந்திருக்கும், அமைதியாக, பொறுமையாக, அதன் வழியாக நடக்க உங்கள் ஒப்புதலுக்காகக் காத்திருக்கும். ஒளிபரப்பு ஒரு அனுமதிச் சீட்டு. உங்கள் சமூகத்தின் கூட்டு பதட்டமான சிந்தனை வடிவம் எண்ணற்ற ஆன்மாக்கள் ஏற்கனவே உணர்ந்த, கனவு கண்ட, நினைவில் வைத்திருந்த, மறுக்கப்பட்ட, மறைக்கப்பட்ட, கேலி செய்யப்பட்ட மற்றும் தனிமையில் சுமந்து சென்றதை உரக்கப் பேச அங்கீகாரம் பெறும் தருணம் இது. "இந்த தலைப்பு இப்போது விவாதிக்கத்தக்கது" என்று கூறும் முத்திரை, சமூகக் குறிப்பு, சமிக்ஞை அது மட்டுமே அலைகளை உருவாக்கும், ஏனென்றால் மனித விலங்கு குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தனிப்பட்ட முறையில் அறியப்பட்டவற்றால் அல்ல, பொதுவில் அனுமதிக்கப்பட்டவற்றால் யதார்த்தத்தை அளவீடு செய்ய பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. உங்களில் பலர், குறிப்பாக தொடர்பு அனுபவங்களுடனோ அல்லது உள்ளுணர்வு உறுதியுடனோ வாழ்ந்தவர்கள், நிம்மதி மற்றும் எரிச்சலின் விசித்திரமான கலவையை உணருவீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் இதயம் ஒரு புதிய உடையில் பழைய உண்மையை அடையாளம் காணும், மேலும் ஒரு உலகம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது போல மற்றவர்கள் எதிர்வினையாற்றுவதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள், உண்மையில் ஒரு முக்காடு ஒரு அங்குலத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே உயர்த்தப்பட்டுள்ளது.

நிறுவனக் கட்டுப்பாடு, வரையறைகள் மற்றும் விவரிப்பு வேலிகள்

முதல் பிரதான நீரோட்ட தருணம் அது தொடும் அளவிற்கு விகிதாசாரமாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். அந்த பொருத்தமின்மை உங்கள் உலகின் நிறுவன இயக்க முறைமையின் வடிவமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு பரந்த உண்மைகள் சிறிய, கட்டுப்படுத்தக்கூடிய அளவுகளில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன, ஏனெனில் யதார்த்தம் இதை கோருவதால் அல்ல, ஆனால் அதிகாரம் கட்டுப்பாடற்ற விழிப்புணர்வை விட படிப்படியாகப் பழகுவதை விரும்புகிறது. ஒரு பொது நபர் வார்த்தைகளைச் சொல்லும்போது, ​​தகுதிகள், எல்லைகள், கவனமாக சொற்றொடர்கள், குறுகலான வரையறைகள் இருக்கும், மேலும் தொனி உள்ளடக்கத்தைப் போலவே உணர்ச்சிவசப்பட்ட கட்டுப்பாட்டிற்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்படும். ஹால்வே மங்கலாக இருக்கும்போது ஒரு ஒற்றை வாக்கியம் ஒரு கதவைத் திறக்கலாம், மேலும் இதுவே பெரும்பாலும் குறிக்கோள்: முடிவின் கட்டுப்பாட்டைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு உரையாடலை அனுமதிப்பது. வரையறைகள் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் உலகில், வரையறைகள் வேலிகள்; அவை "நியாயமானவை", "சான்றுகள்", "ஊகம்", "அச்சுறுத்தல்", "தெரியாதவை", "சாத்தியமானவை" மற்றும் "நிராகரிக்கக்கூடியவை" என்பதை தீர்மானிக்கின்றன. தோற்றத்துடன் நெருக்கத்தை மறுக்கும் அதே வேளையில் முரண்பாடான கைவினை இருப்பதாக ஒரு ஒளிபரப்பு ஒப்புக்கொள்ளலாம்; அது நிகழ்வுகள் உண்மையானவை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளலாம், அதே நேரத்தில் உறவை ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறது; அது "மனிதரல்லாத நுண்ணறிவு" பற்றிப் பேசலாம், அதே நேரத்தில் தூரம், சுருக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பைக் குறிக்கலாம், ஏனெனில் சுருக்கம் ஆன்மாவை தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபடுத்துவதைத் தடுக்கிறது. மக்கள் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபாடு கொள்ளாதபோது, ​​அவர்கள் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையை நிபுணர்களிடம் ஒப்படைக்கிறார்கள், மேலும் வல்லுநர்கள் வேலிகளை விரும்பும் அதே இயந்திரத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். உங்களில் பலர் வெளிப்பாட்டை ஒரு வெள்ள விளக்காக கற்பனை செய்திருப்பீர்கள். முதலில் வருவது ஒரு மங்கலான சுவிட்சைப் போன்றது, மேலும் அந்த மங்கலான சுவிட்சில் உள்ள கை அண்ட உண்மையின் கை அல்ல; அது நிறுவன நிர்வாகத்தின் கை. அது அந்த தருணத்தை பயனற்றதாக மாற்றாது. அது அதை ஒரு கருவியாக ஆக்குகிறது, மேலும் கருவிகள் நனவுடன் கையாளப்பட வேண்டும். ஒரு கருவி ஒரு வீட்டைக் கட்டலாம், அல்லது அது ஒரு கூண்டைக் கட்டலாம், யார் அதை வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன கட்டுகிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து. இங்கே நாங்கள் உங்களிடம் கேட்கும் மையப் புள்ளி: பொது மொழி என்பது தனிப்பட்ட உண்மை அல்ல. பொது மொழி அளவுகோலுக்காக, நிலைத்தன்மைக்காக, ஒளியியலுக்காக, நம்பத்தகுந்த மறுப்புக்காக, அதிகார கட்டமைப்புகளைப் பராமரிப்பதற்காக மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற ஆன்மீக விடுதலையைத் தடுப்பதற்காக நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, தனிப்பட்ட உண்மை என்பது சமூக ரீதியாக உங்களுக்கு வெகுமதி அளிக்க முடியாத, சமூக ரீதியாக உங்களை மௌனமாக தண்டிக்க முடியாத அமைதியான இடங்களில் வந்து சேர்கிறது. நீங்கள் தனியாக இருக்கும்போது உங்கள் மனம் பேச்சுவார்த்தையை நிறுத்தும்போது எழுவது தனிப்பட்ட உண்மை. வாதம் முடிந்த பிறகு எஞ்சியிருப்பது தனிப்பட்ட உண்மை. உங்கள் கலாச்சாரம் அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பு உங்கள் உடல் அறிந்திருப்பது தனிப்பட்ட உண்மை.

பகுத்தறிவு பொறிகள், கவனத்தை அறுவடை செய்தல் மற்றும் லைட்வொர்க்கர் நிலைப்படுத்தல்

இந்த ஒளிபரப்பு வரும்போது—அல்லது அதற்கு வழிவகுக்கும் நிகழ்வுகள் தொடங்கும் போது—இரண்டு பொதுவான பொறிகள் உடனடியாகத் தோன்றும். ஒரு பொறி அறப்போராட்டம்: பிறரை நம்பவைக்க, வாதிட, நிரூபிக்க, வெல்ல, ஆதாரங்களைத் திரட்ட, ஒரு வாதத்தை உருவாக்க, நீங்கள் நீண்ட காலமாக அறிந்ததை உலகை ஒப்புக்கொள்ளச் செய்ய வேண்டும் என்ற உந்துதல். இரண்டாவது பொறி நுகர்வு: புதுப்பித்துக்கொள்ள, ஒவ்வொரு காணொளியையும் பின்தொடர, ஒவ்வொரு புதிய தகவலையும் உள்வாங்க, முன்கூட்டியே இருப்பதை, சரியாக இருப்பதை, 'விஷயங்களை அறிந்தவராக' இருப்பதைச் சுற்றி அடையாளத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல். ஏனெனில், அகந்தையானது புதிய வெளிப்பாடுகளை அந்தஸ்தாக மாற்றுவதை விரும்புகிறது. இந்த இரண்டு பொறிகளுமே கழுத்துப்பட்டைகள். ஒன்று மோதலின் கழுத்துப்பட்டை; மற்றொன்று அடிமைத்தனத்தின் கழுத்துப்பட்டை. இவை இரண்டுமே உங்கள் விடுதலைக்கோ, கூட்டு சமூகத்திற்கோ உதவாது. ஏனெனில், இவை இரண்டுமே கவனத்தை வெளிப்புற அரங்கத்தில் சிக்க வைக்கின்றன; அங்கு அடுத்த கூற்று எப்போதும் அடுத்த வெற்றியாகவே இருக்கும். இந்த ஒளிபரப்பைப் புறக்கணிக்கச் சொல்லவில்லை. அது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளச் சொல்கிறோம், அப்போதுதான் அதனுடன் சரியான உறவில் நிற்க முடியும். இதை ஒரு ஆன்மீக உச்சிமாநாடாகக் கருதாமல், ஒரு சமூக அங்கீகார நிகழ்வாகக் கருதுங்கள். அது யதார்த்தத்தை வரையறுக்க அனுமதிக்காமல், உரையாடலைத் தொடங்கட்டும். அது ஒரு புதிய அதிகாரத்தை நிறுவ அனுமதிக்காமல், களங்கத்தை மென்மையாக்கட்டும். இதை ஒரு சிம்மாசனமாக அல்ல, ஒரு நெம்புகோலாகப் பயன்படுத்துங்கள். உங்களில் உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள் இன்னொன்றைக் கவனிப்பீர்கள்: ஒரு தலைப்பு அதிகாரப்பூர்வமாகப் பேசக்கூடியதாக மாறும் தருணத்தில், களம் அதிக இரைச்சலாகிறது. மேலும் பல குரல்கள் தோன்றும். மேலும் பல "உள் நபர்கள்". மேலும் பல கூற்றுக்கள். மேலும் பல மோதல்கள். மேலும் பல போட்டிப் புனைவுகள். மேலும் பல செயற்கையான உறுதி. மேலும் பல ஆன்மீகக் கவர்ச்சி. மேலும் பல பயம். மேலும் பல மீட்புக் கற்பனைகள். இது தற்செயலானது அல்ல. ஒரு கதவு திறக்கும்போது, ​​அந்தக் கதவைப் பயன்படுத்த விரும்பும் அனைத்தும் அதை நோக்கி விரைந்து செல்கின்றன, அவ்வாறு விரைந்து செல்பவை அனைத்தும் உண்மையுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. இது போன்ற காலங்களில், சமூகம் ஆட்சேர்ப்புக்கு எளிதில் ஆளாகிறது, ஏனெனில் மனித மனம் ஒரு புதிய யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​தனக்குக் கிடைக்கும் முதல் முழுமையான கதையைப் பற்றிக்கொள்வதன் மூலம் அந்த அசௌகரியத்தைப் போக்க முயற்சிக்கிறது. முழுமையான கதைகள் பெரும்பாலும் மிகவும் ஆபத்தானவை. உங்கள் மனம் விரும்பும் விதத்தில் யதார்த்தம் எப்போதும் முழுமையானதாக இருப்பதில்லை; அது அடுக்குகள் கொண்டது, பகுதியானது, விரிந்துகொண்டே இருப்பது, மற்றும் பல இழைகளைக் கொண்டது. பாதுகாப்பாக உணர மனம் உறுதியை விரும்புவதால், இதை மனம் வெறுக்கிறது. இதனால்தான் ஒளிப்பணியாளர்களுக்கு இந்த ஒளிபரப்பு ஒரு முக்கியமான சோதனையாகிறது: அது எதையாவது நிரூபிப்பதால் அல்ல, மாறாக, கூட்டுப் புலம் தள்ளாடத் தொடங்கும் போது நீங்கள் யாராக மாறுகிறீர்கள் என்பதை அது வெளிப்படுத்துவதால். நீங்கள் ஒரு மதப் பரப்புரையாளராக மாறுகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு நுகர்வோராக மாறுகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு அவநம்பிக்கையாளராக மாறுகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு வழிபடுபவராக மாறுகிறீர்களா? அல்லது, நுட்பமான தளங்களில் நீங்கள் எதற்காகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டீர்களோ, அதுவாக மாறுகிறீர்களா: அதாவது, நடிப்பில் சரிந்துவிடாமல் முரண்பாடுகளைத் தாங்கக்கூடிய ஒரு நிலைப்படுத்தும் இருப்பாக? உங்களில் பலர், ஒரு புகழ்பெற்ற வாய் அந்த வார்த்தைகளைப் பேசும்போது, ​​உங்கள் உலகம் மாறிவிடும் என்று கற்பனை செய்துகொண்டு, அந்த "மாபெரும் தருணத்திற்காக" பல ஆண்டுகளாகக் காத்திருந்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் உலகம் மாறும், ஆம், ஆனால் அந்த நிகழ்வு திடீரென்று தோன்றுவதால் அல்ல; சமூக அனுமதி மனித நடத்தையை மறுசீரமைப்பதால் அது மாறுகிறது. குடும்பங்கள் புதிய வழிகளில் வாதிடும். நண்பர்கள் பழைய உரையாடல்களை மீண்டும் நினைவு கூர்வார்கள். நிறுவனங்கள் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள விரைந்து செயல்படும். ஊடகங்கள் எதிர்வினைகளைத் தொகுத்து வழங்கும். மத அடையாளங்கள் சிரமப்படும். அறிவியல் அடையாளங்கள் சிரமப்படும். அரசியல் அடையாளங்கள் சிரமப்படும். அந்த அழுத்தம் வானத்தின் மீது இருக்காது; வானத்தைப் பற்றித் தாங்கள் சொல்வதுதான் சரி என்று நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற மனிதனின் தேவையையும், பழைய கதையோட்டத்திற்கு இனி பொருந்தாத இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் நீங்கள் யார் என்பதைப் பற்றிய ஒரு சீரான கதையைப் பேண வேண்டிய தேவையையும் இது சார்ந்திருக்கும். எனவே, நாம் வெளிப்படையாகப் பேசுவோம்: இந்த ஒளிபரப்பு என்பது உண்மையின் வருகை அல்ல, அது அனுமதியின் வருகை. முந்தைய சுழற்சிகளில், இந்த யதார்த்தங்களை ஏற்றுக்கொண்டதற்காக நீங்கள் சமூக ரீதியாகத் தண்டிக்கப்பட்டீர்கள்; இந்தச் சுழற்சியில், அதற்காக நீங்கள் சமூக ரீதியாக வெகுமதி பெறலாம், மேலும் தண்டனையும் வெகுமதியும் உங்களை இறையாண்மையுள்ள அறிவிலிருந்து திசைதிருப்பும் வழிகளாகும். நீங்கள் தண்டிக்கப்பட்டபோது, ​​மௌனத்தைக் கற்றுக்கொண்டீர்கள். நீங்கள் வெகுமதி பெறும்போது, ​​நடிப்பைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். இவை இரண்டுமே ஒரு சுதந்திரமான ஜீவனின் பாதை அல்ல. சுதந்திரம் என்பது ஆக்கிரமிப்பின்றி அமைதியான தன்னம்பிக்கையாகத் தெரிகிறது. சுதந்திரம் என்பது வெறித்தனமின்றி ஆர்வமாகத் தெரிகிறது. சுதந்திரம் என்பது தன்னையே அழித்துக்கொள்ளாமல் பணிவாகத் தெரிகிறது. சுதந்திரம் என்பது, அந்த மர்மம் உங்களை விசேஷமானவராகக் காட்டிக்கொள்ளத் தேவையின்றி, அந்த மர்மத்தைத் தாங்கிக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு இதயமாகத் தெரிகிறது. உங்களால் அந்த நிலைப்பாட்டைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள முடிந்தால், இந்த ஒளிபரப்பு பலரும் நடந்து செல்லக்கூடிய ஒரு வாசலாக மாறும். உங்கள் பேச்சைக் கேட்டிராத ஒரு அண்டை வீட்டுக்காரர், இப்போது கேலிக்கு ஆளாவோம் என்ற பயமின்றி உங்கள் பேச்சைக் கேட்கக்கூடும். உங்களைப் புறக்கணித்த ஒரு பெற்றோர் இப்போது மறுபரிசீலனை செய்யக்கூடும். நீங்கள் "மிகவும் எல்லை மீறிச் செல்கிறீர்கள்" என்று நினைத்த ஒரு துணை இப்போது மென்மையடையலாம். புதிய உரையாடல்கள் சாத்தியமாகின்றன; நீங்கள் புதிய சான்றுகளைப் பெற்றதால் அல்ல, மாறாக சமூக அபாயம் குறைந்திருப்பதால். இதுவே அந்த அனுமதிச் சீட்டின் ஆக்கப்பூர்வமான பயன்பாடு: அது கூட்டு மனத்தடையைத் தளர்த்துகிறது.

ஆயினும், அதன் நுட்பமான விளைவிற்கும் நாங்கள் உங்களைத் தயார்படுத்த வேண்டும். அந்த அறிவிப்பு வெளிவரும்போது, ​​உங்களில் சிலருக்குள் ஒரு விசித்திரமான துக்கம் எழக்கூடும், ஏனெனில் வெளிப்புற அங்கீகாரத்தின் தேவையால் உங்கள் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். அதிகாரத்தில் உள்ள ஒருவர் அனுமதிக்கும் வரை, உங்களை நீங்களே நம்புவதற்கு நீங்கள் எத்தனை முறை காத்திருந்தீர்கள் என்பதைப் பார்ப்பீர்கள். அந்தத் துக்கம் ஒரு தவறு அல்ல; அது பழக்கப்படுத்தப்பட்டதன் வெளிப்பாடு. அதை கசப்பாக மாற்றாமல், உங்கள் வழியாகக் கடந்து செல்ல விடுங்கள், ஏனெனில் கசப்பு என்பது மற்றொரு கழுத்துப்பட்டை. அந்தத் தருணத்தைச் சுற்றியுள்ள நாட்களில் உங்கள் கவனத்தைக் கொண்டு நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதுதான் மிக முக்கியமானது. கவனம் என்பது ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான சக்தி. கவனம் என்பது ஒரு நாணயம். கவனம் என்பது காலக்கோடுகளின் திசைச்சக்கரம். ஒரு கூட்டுப் பிடிப்பு தொடங்கும் போது, ​​கவனம் அறுவடை செய்யக்கூடியதாகிறது, மேலும் அதை அறுவடை செய்வதற்காகவே உங்கள் அமைப்புகள் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிப்படையான அறுவடை என்பது லாபமும் கதை மீதான கட்டுப்பாடும் ஆகும். நுட்பமான அறுவடை என்பது அடையாள உருவாக்கம்: மக்கள் அணிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், விளக்கங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், எதிரிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், மீட்பர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், பின்பற்ற ஒரு ஆளுமையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், சேர ஒரு சமூகத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் ஊக்குவிக்கப்படுவார்கள். ஏனெனில், மனிதர்கள் ஒப்புக்கொள்வதை விட அடிக்கடி, இறையாண்மைக்காகச் சேர்தல் என்ற கருத்து பரிமாறப்படுகிறது. நீங்கள் வித்தியாசமாகத் தேர்ந்தெடுக்க உங்களை அழைக்கிறோம். ஒளிபரப்பு அதுவாகவே இருக்கட்டும், அது உங்கள் பலிபீடமாக மாற அனுமதிக்காதீர்கள். மொழி குறுகும் விதத்தைக் கவனியுங்கள். அனுமதி வழங்கப்படும்போதே ஏளனம் பயன்படுத்தப்படும் விதத்தைக் கவனியுங்கள். முன் தயாரிக்கப்பட்ட முடிவுகளுடன் "நிபுணர்" குரல்கள் தோன்றும் விதத்தைக் கண்காணிக்கவும். பயமும் மீட்பும் அந்தத் தருணத்தின் மீது உரிமை கோர முயற்சிக்கும் விதத்தை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்படாமல், தகவலறிந்துகொள்ள உங்களை அனுமதியுங்கள். இப்படித்தான் ஒளியின் குடும்பம் ஒரு கதவின் வழியாக மந்தை போலக் கூட்டமாக இழுத்துச் செல்லப்படாமல் நடந்து செல்கிறது. இப்படித்தான் ஒரு ஒளிப்பணியாளர் ஒரு புதிய சகாப்தத்தில், அதற்குள் ஒரு முட்டுக்கட்டையாக மாறாமல் நிற்கிறார். இப்படித்தான் மற்றவர்கள் எதிர்வினையாற்றும்போது நீங்கள் பயனுள்ளதாக இருக்கிறீர்கள். ஏனெனில் முதல் வாக்கியம் பேசப்பட்ட பிறகு நடப்பது ஒரு சாதாரண கொண்டாட்டம் அல்ல; அது கூட்டுக்கனவின் மறுசீரமைப்பு, மேலும் மறுசீரமைப்பு எப்போதும் ஒத்திசைவை உருவாக்குவதற்கு முன்பு கொந்தளிப்பை உருவாக்குகிறது. மேன்மை உணர்வின்றி சமநிலையுடன் இருப்பவர்கள் நங்கூரமாகிறார்கள். மதப்பிரச்சாரம் செய்யாமல் எளிமையாகப் பேசக்கூடியவர்கள் பாலங்களாகிறார்கள். உலகம் விவாதித்துக் கொண்டிருக்கும்போது தங்கள் இதயங்களைத் திறந்து வைத்திருக்கக்கூடியவர்கள், உண்மையை வெளிப்படுத்துவதை அவசியமாக்கிய அந்தப் பிளவையே குணப்படுத்துபவர்களாகிறார்கள். எனவே, நாம் இங்கே, இந்த வாசலிலேயே தொடங்குகிறோம்; இந்தத் தருணத்தை மிகைப்படுத்தியோ, அதன் மதிப்பைக் குறைத்தோ அல்ல, மாறாக அதை அதன் உண்மையான இடத்தில் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம்: சமூகக் களத்தில் ஒரு நெம்புகோலாக, உரையாடலை விடுவிக்கக்கூடிய ஒரு அனுமதிச் சீட்டாக, மற்றும் மேடையிடம் கெஞ்சுவதற்குப் பதிலாக உங்களுக்குள்ளிருந்தே உண்மையை வெளிக்கொணரக் கற்றுக்கொண்டீர்களா என்பதை வெளிப்படுத்தும் ஒரு சோதனையாக. இதை உங்கள் இருப்பில் நிலைநிறுத்துங்கள்: முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கதவு என்பது ஒரு பொது நபர் மக்களுக்காகத் திறக்கும் கதவு அல்ல. முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கதவு என்பது, நினைவுகூருவதற்கு நீங்கள் அனுமதி கேட்காமல் இருக்கும்போது, ​​உங்களுக்குள் நீங்களே திறக்கும் கதவுதான்.

கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ET வெளிப்படுத்தல் செய்தி, விவரிப்பு கட்டுப்பாடு மற்றும் மறைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டம்

நிலைப்படுத்தப்பட்ட ஏலியன் சேர்க்கை, நிறுவன ஒளியியல் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட தாழ்வார வெளிப்பாடு

... நினைவில் கொள்ள உங்களுக்கு அனுமதி தேவைப்படுவதை நிறுத்தும்போது, ​​அனுமதி எவ்வாறு தொகுக்கப்படுகிறது என்பதன் மூலம் நீங்கள் எளிதில் வழிநடத்தப்படுவதையும் நிறுத்துகிறீர்கள். ஏனென்றால் இது முக்கியமான அடுத்த அடுக்கு: அவர்கள் அதை எவ்வாறு அரங்கேற்றுவார்கள், ஏன் அரங்கேற்றம் அந்த தருணத்தின் மறைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டமாக மாறும். உங்கள் உலகில், அன்பானவர்களே, உண்மையிலேயே ஒப்படைக்காமல் எதையாவது அறிவிப்பதில் ஒரு கலை உள்ளது, உங்கள் அறியாமையால் பயனடைந்த கட்டமைப்பைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில் ஒரு துண்டை ஒப்புக்கொள்வதில் ஒரு கலை உள்ளது, மேலும் இந்த நுட்பத்தை நீங்கள் ஏற்கனவே சிறிய திரையரங்குகளில் - அரசியல், மருத்துவம், நிதி, வரலாறு - பார்த்திருக்கிறீர்கள், அங்கு மறுப்பு இனி நிலைநிறுத்த முடியாத பின்னரே கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சேர்க்கை வரும், அப்போதும் கூட சேர்க்கை மிகப் பெரிய சுவருக்குள் கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய கதவு போல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒளிபரப்பு என்பது ஒரு அனுமதி சீட்டு, வெளிப்பாடு அல்ல என்று நாங்கள் உங்களுக்குச் சொல்லும்போது அதைத்தான் நாங்கள் அர்த்தப்படுத்துகிறோம்: கூட்டு உணர்வு இன்னும் ஒரு குறுகிய நடைபாதையில் வழிநடத்தப்படும்போது அனுமதி வழங்கப்படலாம்.

வெளிப்படுத்தல் வரையறைகள், மொழியியல் எல்லைகள் மற்றும் பொது விவரிப்பு வேலிகள்

"உண்மையானது" என்ற வார்த்தை பேசப்படும் தருணத்தில் உங்கள் நிறுவனங்கள் வேலி கட்ட வேண்டிய உள்ளுணர்வைக் கவனியுங்கள். வேலி முதலில் மொழியியல் சார்ந்ததாக இருக்கலாம்: "அடையாளம் தெரியாதது," "விவரிக்கப்படாதது," "மனிதரல்லாதது," "மேம்பட்டது," "சாத்தியமானது," "ஆதாரம் இல்லை," "உறுதிப்படுத்தல் இல்லை," "அச்சுறுத்தல் இல்லை." இந்த வார்த்தைகள் எதுவும் இயல்பாகவே பொய்யானவை அல்ல, அதுதான் கட்டுப்பாட்டு பொறிமுறையின் நேர்த்தி - உண்மை எப்போதும் மறுக்கப்படுவதில்லை; அது பெரும்பாலும் எல்லைக்குட்பட்டது. ஒரு எல்லைக்குட்பட்ட உண்மை நிர்வகிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது வாழ்க்கையை மாற்றாமல் மனதில் சேமிக்க முடியும். போதுமான தகுதிகளுடன் ஒரு அறிக்கை வழங்கப்படும்போது, ​​அது பொதுமக்களின் தகவலறிந்தவர்களாக உணரும் பசியைப் பூர்த்தி செய்கிறது, அதே நேரத்தில் ஆழமான கேள்விகளை பணிவுடன் மூடி வைக்கிறது, மேலும் ஆழமான கேள்விகள் எப்போதும் அதிகாரத்திலிருந்து பணிவு தேவைப்படும். இது போன்ற ஒரு வடிவத்தை எதிர்பார்க்கலாம்: அனுமதியுடன் இணைக்கப்பட்ட அனுமதி. ஒரு கை தலைப்பைத் திறக்கிறது; மற்றொரு கை அத்தியாவசியமான எதுவும் மாறக்கூடாது என்று மக்களுக்கு உறுதியளிக்கிறது. அந்த உறுதிமொழி உங்கள் விடுதலைக்காக அல்ல; அது அமைப்புகளின் ஸ்திரத்தன்மைக்காக. நிறுவனங்களுக்கு அர்த்தத்தை அவுட்சோர்ஸ் செய்த ஒரு நாகரிகம், நிறுவனங்கள் ஒருபோதும் யதார்த்தத்தின் வாயில் காவலர்கள் அல்ல என்பதை திடீரென்று உணர அனுமதிக்க முடியாது, எனவே முதல் செய்தி பெரும்பாலும் இருத்தலியல் சுதந்திர வீழ்ச்சியைத் தடுக்க வடிவமைக்கப்பட்டதாக உணரும்: "ஆம், ஏதோ இருக்கிறது, ஆனால் கவலைப்பட வேண்டாம், உங்கள் உலகம் இன்னும் உங்கள் உலகம், உங்கள் அரசாங்கம் இன்னும் உங்கள் அரசாங்கம், உங்கள் அறிவியல் இன்னும் உங்கள் அறிவியல், உங்கள் மதம் இன்னும் உங்கள் மதம்." மேற்பரப்பு ஆறுதல் வேண்டுமென்றே இருக்கும். அந்த ஆறுதலின் கீழ், ஒரு அமைதியான கட்டிடக்கலை செயல்படும்: கதை வேலிகள். ஒரு கதை வேலி என்பது சமூக தண்டனை இல்லாமல் நீங்கள் முடிவு செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதைச் சுற்றியுள்ள ஒரு எல்லையாகும். வேலி வலுவாக இருக்கும்போது, ​​மக்கள் ஏளனத்திற்கு அஞ்சுகிறார்கள். வேலி பலவீனமடையும் போது, ​​மக்கள் பேசுகிறார்கள். புதிய பொருட்களுடன் வேலி மீண்டும் கட்டப்படும்போது, ​​மக்கள் பேசுகிறார்கள் - ஆனால் புதிய வேலி அனுமதிக்கும் திசையில் மட்டுமே. அதனால்தான் நீங்கள் வரையறைகளை மிகவும் கவனமாகப் பார்க்க வேண்டும். "வேற்றுகிரகவாசிகள்" மலட்டுத்தன்மையுடைய ஒன்றாக, உணர்ச்சி ரீதியாக தொலைவில் உள்ள ஒன்றாக, இதயத்தால் தொடர்புபடுத்த முடியாத ஒன்றாக மறுபெயரிடப்பட்டால், கூட்டு ஒருபோதும் ஒற்றுமையாக மாறாது, ஒருபோதும் பணிவாக மாறாது, ஒருபோதும் இனத்தை மாற்றும் கண்ணாடியாக மாறாது.

உணர்ச்சி ஸ்கிரிப்ட் கண்டிஷனிங், ஏளன குறிப்புகள் மற்றும் கூட்டு எதிர்வினை கட்டுப்பாடு

மற்றொரு வேலி வாய்மொழியாக இல்லாமல் உணர்ச்சிவசப்படும். நீங்கள் எப்படி உணர வேண்டும் என்பதற்கான குறிப்புகள் இருக்கும்: வேடிக்கை, எச்சரிக்கை, சந்தேகம், ஈர்க்கப்பட்ட, அச்சுறுத்தப்பட்ட, பொழுதுபோக்கு. உணர்ச்சி குறிப்புகள் சக்திவாய்ந்தவை, ஏனென்றால் மனிதன் பெரும்பாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட உணர்ச்சியை சரியான முடிவுக்கு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறான். உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகம் சிரிக்கும்போது, ​​உங்கள் ஆன்மா நடுங்கினாலும் நீங்கள் சிரிக்கக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகம் பீதியடையும்போது, ​​உங்கள் உள் அறிவு அமைதியாக இருந்தாலும் நீங்கள் பீதியடையக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். இதை உன்னிப்பாகக் கவனியுங்கள்: ஒளிபரப்பு உள்ளடக்கத்தை மட்டுமல்ல; அது ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான ஸ்கிரிப்டையும் வழங்கும்.

நிலைத்தன்மை ஒப்பந்தங்கள், அழுத்த வெளியீட்டு தந்திரோபாயங்கள் மற்றும் குழு அமைதிப்படுத்திகள்

உங்களில் சிலர், “அதை ஏன் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்?” என்று கேட்பார்கள், எனவே மெதுவாகச் சொல்லலாம்: உங்கள் நாகரிகம் உண்மையானது பற்றிய ஒரு பலவீனமான ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த ஒப்பந்தம், யதார்த்தம் தங்கள் மூலமாக மட்டுமே கண்டறியப்படும் என்று பொதுமக்களை நம்பும் அதிகாரம் சார்ந்த நிறுவனங்களால் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. மனிதரல்லாத அறிவுஜீவிகள் உள்ளன, தொடர்பு கொள்கின்றன, தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை திடீரென, வரம்பற்ற, நெருக்கமான முறையில் ஒப்புக்கொள்வது ஒரு அறிவியல் கதையை சீர்குலைப்பது மட்டுமல்லாமல்; "பெரியவர்கள் பொறுப்பில் இருப்பதால் நாங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறோம்" என்று கூறும் ஆழமான உளவியல் ஒப்பந்தத்தையும் சீர்குலைக்கும். பல மனிதர்கள் இன்னும் அந்த ஒப்பந்தத்தின் கீழ் அதை உணராமல் வாழ்கிறார்கள். ஒப்பந்தத்தை மீறாமல் புதுப்பிக்க ஒளிபரப்பு வடிவமைக்கப்படும். அதனால்தான் "வரையறுக்கப்பட்ட நடைபாதையின்" நுட்பத்தை நீங்கள் காணலாம். உண்மையின் சில அம்சங்கள் மட்டுமே விவாதிக்க சமூக ரீதியாக பாதுகாப்பானதாக மாற்றப்படும்போது வரையறுக்கப்பட்ட நடைபாதை என்று அழைக்கலாம். கைவினை அனுமதிக்கப்படலாம்; தொடர்பு தடைசெய்யப்பட்டதாக இருக்கலாம். நிகழ்வுகள் அனுமதிக்கப்படலாம்; உறவு மறுக்கப்படலாம். "அது என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது" அனுமதிக்கப்படலாம்; "அது என்னவென்று ஒருவருக்குத் தெரியும்" என்பது சித்தப்பிரமையாக வடிவமைக்கப்படலாம். ரகசியத்தின் ஆழமான கட்டமைப்பை அப்படியே வைத்திருக்கும் அதே வேளையில், பொதுமக்களுக்கு மெல்ல ஏதாவது ஒன்றை இந்த நடைபாதை வழங்குகிறது. அந்த நடைபாதையுடன், நீங்கள் "அழுத்த வெளியீடு" என்று அழைக்கக்கூடியதைக் காண்பீர்கள். கட்டுப்பாடற்ற கசிவுகள், தகவல் தெரிவிப்பவர்கள், வெகுஜன அவநம்பிக்கை மற்றும் அனுமதிக்கப்பட்ட சேனல்கள் வழியாக செல்லாத தன்னிச்சையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் அபாயத்தைக் குறைக்க போதுமான அளவு ஒப்புக்கொள்வதன் செயல்பாடே அழுத்தம் வெளியீடு. ஒரு அழுத்தம் வெளியீடு, "நாங்கள் உங்களைக் கேட்கிறோம், நாங்கள் உங்களைப் பார்க்கிறோம், நாங்கள் விசாரிக்கிறோம்" என்று கூறுகிறது, மேலும் பலருக்கு இது அக்கறையாக உணரப்படும். இருப்பினும், அன்பானவர்களே, உங்கள் முக்கிய நீரோட்டத்தில் விசாரணை பெரும்பாலும் ஒரு சடங்காக செயல்படுகிறது, இது உணர்ச்சி அலை சிதறும் அளவுக்கு மெதுவாக நகரும் போது வெளிப்படைத்தன்மையின் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது. நேரம் ஒரு அமைதிப்படுத்தியாக மாறுகிறது. சிக்கலானது ஒரு அமைதிப்படுத்தியாக மாறுகிறது. குழுக்கள் அமைதிப்படுத்திகளாகின்றன. ஈர்க்கப்படாமல் நீங்கள் பார்த்தால் இந்த முறையைப் பார்ப்பீர்கள்.

நிபுணர் கோரஸ், வேற்று கிரக கதை சத்தம், மற்றும் வெளிப்படுத்தலின் கீழ் விவேகம்

நிபுணர் தொனி மேலாண்மை மற்றும் நற்சான்றிதழ் அடிப்படையிலான கட்டுப்பாடு

இரண்டாவது அலை கிட்டத்தட்ட உடனடியாக வரும்: "நிபுணர் கோரஸ்". உண்மைக்காக முதன்மையாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படாத நிபுணர்கள் தோன்றுவார்கள்; அவர்கள் தொனிக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். சிலர் உண்மையானவர்களாக இருப்பார்கள், சிலர் நிலைநிறுத்தப்படுவார்கள், மேலும் நிலைநிறுத்தம் ஒரு கேள்வியைச் சுற்றியே இருக்கும்: இந்தக் குரல் பொதுமக்களை அனுமதிக்கக்கூடிய உணர்ச்சி வரம்பிற்குள் வைத்திருக்க முடியுமா? அதனால்தான் நீங்கள் உங்கள் பகுத்தறிவை நற்சான்றிதழ்களிடம் ஒப்படைக்கக்கூடாது. நற்சான்றிதழ்கள் ஒரு சமூக தொழில்நுட்பம்; அவை ஆன்மீகம் அல்ல. உண்மையான பகுத்தறிவு பேச்சின் பின்னணியில் உள்ள அதிர்வெண்ணை உணர்கிறது, பேச்சாளரின் நிலையை அல்ல.

அதிநவீன ஏளனம், தாழ்வார காவல் மற்றும் உணர்ச்சி அமைதிப்படுத்திகள்

முன்பை விட மிகவும் நுட்பமான வடிவத்தில் ஏளனம் பயன்படுத்தப்படும். முன்பு, ஏளனம் வெளிப்படையாக இருந்தது: "நீ பைத்தியம்." இப்போது அது மென்மையாகிறது: "சுவாரஸ்யமானது, ஆனால்..." "அசாதாரண கூற்றுகள் தேவை என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை..." "அசாதாரண கூற்றுகள் தேவை..." "முடிவுகளுக்கு விரைந்து செல்ல வேண்டாம்..." இந்த சொற்றொடர்கள் நியாயமானதாகத் தோன்றலாம், சில சமயங்களில் அவை நியாயமானவை, ஆனால் நோக்கம் விசாரணை அல்ல, ஆனால் கட்டுப்படுத்துதல் ஆகும்போது அவை அமைதிப்படுத்திகளாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புதிய ஏளனம் உங்களை முழுமையாக மௌனமாக்குவதற்காக அல்ல; அது உங்களை நடைபாதையில் வைத்திருப்பதற்காக. சிறியதாக இருப்பதற்காக உங்களை "முதிர்ச்சியடைந்த"வராக உணர வைப்பதற்காக இது நோக்கமாக உள்ளது.

கவர்ச்சி, அடையாள போதை, மற்றும் போட்டி நிறைந்த கதை வெள்ளம்

அதே நேரத்தில், எதிர் கவர்ச்சி வழங்கப்படும்: கவர்ச்சி. கவர்ச்சி என்பது சீக்கிரமாக இருப்பது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருப்பது, இணைக்கப்பட்டிருப்பது, "உள்ளே இருப்பது", கதையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போன்ற உணர்வால் போதையில் மூழ்கடிக்கும் சோதனையாகும். இந்த போதையைச் சுற்றி ஏற்கனவே சமூகங்கள் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஆக்ஸிஜன் நெருப்பை ஊட்டுவது போல ஒளிபரப்பு அவர்களுக்கு உணவளிக்கும். இதை நாங்கள் தீர்ப்பு இல்லாமல் சொல்கிறோம்: கவர்ச்சி என்பது ஈகோவின் வெளிப்பாட்டை அடையாளமாக மாற்றும் வழி. கவர்ச்சி பிடிபடும்போது, ​​நபர் இனி உண்மையை விரும்புவதில்லை; உண்மை உருவாக்கும் தங்கள் பதிப்பை அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். தலைப்பு சமூக ரீதியாக லாபகரமானதாக மாற்றுவதால் ஒளிபரப்பு இந்த பொறியை விரிவுபடுத்தும். போட்டியிடும் கதைகள் வெளியிடப்படும், ஏனெனில் உங்கள் உலகம் திடீரென்று குழப்பமடைந்ததால் அல்ல, ஆனால் குழப்பம் பயனுள்ளதாக இருக்கும். பல கதைக்களங்கள் ஒரே நேரத்தில் தோன்றும் போது - சில நம்பத்தகுந்தவை, சில அபத்தமானவை, சில உணர்ச்சி ரீதியாகப் பிடிக்கும், சில பயமுறுத்தும், சில ஆறுதலளிக்கும் - சராசரி நபர் கைவிட்டு, பழக்கமானவற்றிற்குத் திரும்புகிறார். அந்தத் திரும்புதல்தான் மறைக்கப்பட்ட குறிக்கோள். சத்தத்தால் இடத்தை நிரப்புவது சோர்வை உருவாக்குகிறது, மேலும் சோர்வு மக்களை மீண்டும் அவுட்சோர்ஸ் செய்ய வைக்கிறது. அடுத்த நாட்களில் நீங்கள் இதைக் காண்பீர்கள்: ஒருவித ஈர்ப்பு, உள்ளடக்கத்தின் எழுச்சி, பின்னர் "யாருக்குத் தெரியும்" என்ற அலை, பின்னர் சாதாரண வாழ்க்கைக்குத் திரும்புதல். அது நடந்தால், இந்த அமைப்பு வெளிப்படுத்தலை மாற்றமாகப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக பொழுதுபோக்காக வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தியுள்ளது.

பின்வாங்கும் சடங்குகள், வேற்றுகிரகவாசிகளின் அச்சுறுத்தல்களை உருவாக்குதல், குழுவாக இணைத்தல் மற்றும் ஹேக் செய்ய முடியாததாக மாறுதல்

“திரும்பப் பெறும் சடங்கு” குறித்து விழிப்புடன் இருங்கள். திரும்பப் பெறும் சடங்கு என்பது, ஒரு விஷயம் முன்வைக்கப்பட்டு, பின்னர் பின்வாங்கப்பட்டு, மீண்டும் வார்த்தைப்படுத்தப்பட்டு, பின்னர் மறுவடிவமைக்கப்பட்டு, புதிய தலைப்புச் செய்திகளின் கீழ் புதைக்கப்படுவதாகும். இதன் பொருள், அசல் விஷயம் பொய்யானது என்பதல்ல; மாறாக, இந்த அமைப்பு சகிப்புத்தன்மையைச் சோதித்து, எதிர்ப்பைச் சரிசெய்கிறது என்பதே ஆகும். சந்தைகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, மதக் குழுக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, சர்வதேச நிலவரங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, உள்நாட்டுக் குழுக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை அது கவனித்து, அதற்கேற்ப தன்னைச் சரிசெய்துகொள்கிறது. உங்கள் நிறுவனங்கள், தங்கள் வடிவத்தைப் பாதுகாக்கும் உயிரினங்களைப் போல நடந்துகொள்கின்றன. இதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், திரும்பப் பெறுதல்கள் உங்களை விரக்தியிலோ அல்லது அவநம்பிக்கையிலோ தள்ளாது; அவை வெறுமனே அந்தச் சரிசெய்தல் நடனத்தின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கப்படும். அச்சுறுத்தல் என்ற கருத்தைச் சுற்றி ஒரு நுட்பமான வேலி கட்டப்படும். ஒரு விஷயம் அச்சுறுத்தலாகச் சித்தரிக்கப்பட்டால், மனிதர்கள் பாதுகாப்பிற்காக மன்றாடுகிறார்கள். மனிதர்கள் பாதுகாப்பிற்காக மன்றாடும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் உரிமைகளை விட்டுக்கொடுக்கிறார்கள். உரிமைகள் விட்டுக்கொடுக்கப்படும்போது, ​​அதிகாரம் வலுப்பெறுகிறது. இதனால்தான், பீதியையும் வழிபாட்டையும் மறுக்குமாறு நாங்கள் உங்களை அடிக்கடி வலியுறுத்தியுள்ளோம்: பீதியும் வழிபாடும்தான் அதிகாரம் மீண்டும் நிறுவப்படுவதற்கான மிகவும் திறமையான இரண்டு வழிகளாகும். “அவர்கள் ஆபத்தானவர்கள்” என்பது இராணுவமயமாக்கலுக்கு வழிவகுக்கிறது. “அவர்கள் நம்மைக் காப்பாற்றுவார்கள்” என்பது ஆன்மீகச் சார்புநிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.
இவை இரண்டும் மனித இதயத்திலிருந்து இறையாண்மையை அகற்றிவிடுகின்றன. இப்போது, ​​கவனமாகக் கேளுங்கள், ஏனென்றால் இங்குதான் பல ஒளிப்பணியாளர்கள் தடுமாறுகிறார்கள்: பீதியை மறுப்பது என்பது உலகம் எளிமையானது என்று பாசாங்கு செய்வதல்ல. பகுத்தறிதலுக்கு அப்பாவித்தனம் தேவையில்லை. பகுத்தறிதலுக்கு சித்தப்பிரமை தேவையில்லை. பகுத்தறிதலுக்கு, உடனடியாக ஒரு அணியைத் தேர்ந்தெடுக்காமல், யதார்த்தம் சிக்கலானதாக இருக்க அனுமதிக்கும் ஒரு அமைதியான விருப்பம் தேவை. அந்த ஒளிபரப்பு உடனடியாக அணி உருவாக்கத்தைத் தூண்டும்: நம்பிக்கையாளர்கள் vs சந்தேகவாதிகள், நாட்டுப்பற்றாளர்கள் vs உலகமயவாதிகள், ஆன்மீகம் vs அறிவியல், நம்பிக்கையாளர்கள் vs அச்சம். அணி உருவாக்கம் என்பது உங்கள் அரசியல் உணர்வில் உள்ள மிகப் பழமையான மந்திரம். நீங்கள் அணியைத் தேர்ந்தெடுத்தவுடன், உங்கள் கவனத்தைத் திசை திருப்ப முடியும். நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பினால், உண்மை என்று உரிமை கோரும் கூட்டத்திற்கு அல்ல, உண்மைக்கே விசுவாசமாக இருங்கள். இந்த வேலிகளுக்கும் கவர்ச்சிகளுக்கும் மத்தியில், உங்களுக்குள் ஒரு நெருக்கமான சோதனை நிகழும். உங்களில் பலர் பல ஆண்டுகளாக ஒரு தனிப்பட்ட அறிவைச் சுமந்து வந்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஏற்கனவே அறிந்ததை உலகம் "அனுமதிக்கும்" தருணம் ஒரு ஆழமான காயத்தை எழுப்பக்கூடும்: நிராகரிக்கப்பட்ட காயம், சுய தணிக்கை செய்த காயம், உலகம் உங்களைப் பயிற்றுவித்ததால் உங்களை நீங்களே சந்தேகித்த காயம். பழைய கோபம் மீண்டும் எழக்கூடும், மேலும் அந்த ஒளிபரப்பைப் பழிவாங்கலாகப் பயன்படுத்தத் தூண்டும்: “பார்த்தாயா, நான் சொன்னது சரிதான்.” அந்தத் தூண்டுதல் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே, மேலும் அது, நீங்கள் கடந்துவிட்டதாகக் கூறும் அதே அதிகாரத்துடன் உங்களைப் பிணைத்து வைத்திருக்கிறது, ஏனெனில் அங்கீகாரம் பெற வேண்டும் என்ற தேவை என்பது வெறுமனே மற்றவர்களிடம் வேலையை ஒப்படைப்பதன் மற்றொரு வடிவமாகும். சுதந்திரம் வெற்றி பெறத் தேவையில்லை. சுதந்திரம் இறுமாப்பு அடையத் தேவையில்லை. சுதந்திரம் மதம் மாற்றத் தேவையில்லை. மற்றவர்கள் தங்கள் அக வரைபடங்களை மறுசீரமைக்கும்போது, ​​சுதந்திரம் வெறுமனே, சீராகவும் அன்பாகவும் நிற்கிறது. எனவே, கதையாடல் தடைகள் எழும்போது என்ன செய்வது என்று நீங்கள் கேட்டால், பதில் சிக்கலானதல்ல: எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவராக மாறுங்கள். எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவர் என்றால், உணர்ச்சிப்பூர்வமான திரைக்கதைகள் தானாகவே தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள நீங்கள் அனுமதிக்கக்கூடாது. எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவர் என்றால், நடைபாதை உங்கள் ஆர்வத்தை வரையறுக்க நீங்கள் அனுமதிக்கக்கூடாது. எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவர் என்றால், நிபுணர்களின் குழு உங்கள் உள்மனக் கேட்கும் திறனுக்குப் பதிலாக இருக்க நீங்கள் அனுமதிக்கக்கூடாது. எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவர் என்றால், ஏளனம் உங்களைச் சுருக்கவோ அல்லது கவர்ச்சி உங்களைப் பெருக்கவோ நீங்கள் அனுமதிக்கக்கூடாது. எளிதில் ஊடுருவ முடியாதவர் என்றால், “எதுவும் முக்கியமில்லை” என்ற நிலைக்குச் சரிந்துவிடாமல், “எனக்கு இன்னும் தெரியவில்லை” என்பதனுடன் உங்களால் அமர்ந்திருக்க முடியும். இதனால்தான், அந்தத் தருணம் உச்சத்தை அடைவதற்கு முன்பே, இந்த வழிமுறைகளை நாங்கள் இப்போது விவரிக்கிறோம். ஏனென்றால், ஒருமுறை அலை இயங்கத் தொடங்கிவிட்டால், மக்கள் கவனிப்பதை விட எதிர்வினையாற்றவே முனைகிறார்கள். மேலும், மற்றவர்களின் கதையாடலில் ஒரு கருவியாக மாறுவதற்கு அந்த எதிர்வினையே எளிதான வழியாகும். இந்த எல்லா அரங்கேற்றங்களுக்கும் அடியில் ஒரு ஆழமான உண்மை வாழ்கிறது: ஒரு பரந்த பிரபஞ்சம் என்ற கருத்தை சகித்துக்கொள்ள சமூகம் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறது. பயிற்சி என்பது இயல்பாகவே தீயதல்ல. பயிற்சி கருணையுள்ளதாக இருக்க முடியும். ஆயினும், மக்களைப் பாதுகாப்பதை விட அதிகாரத்தைப் பாதுகாக்கப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​பயிற்சி என்பது கையாளுதலாக மாறிவிடுகிறது. அந்த எல்லையைத்தான் நீங்கள் உணரக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு செய்திப் பரிமாற்றம் பணிவு, ஆர்வம் மற்றும் மனித இறையாண்மையை அழைத்தால், அது ஒத்திசைவானது. ஒரு செய்திப் பரிமாற்றம் பயம், சார்புநிலை மற்றும் அதிகார வழிபாட்டை அழைத்தால், அது ஒத்திசைவற்றது. உங்களை அவநம்பிக்கையாளர்களாக மாற்றாமல், நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்கக்கூடிய மிக எளிமையான அதிர்வெண் சோதனை இதுதான். அடுத்து, அந்த வழித்தடம் திறக்கும்போது, ​​தலைப்புச் செய்திகளுக்குக் கீழே மறைந்திருக்கும் உள்கட்டமைப்பு வெளிப்படும்—நிகழ்ச்சிகள், கசிவுகள், சாட்சியங்கள், கட்டுக்கதை, உண்மை, திரிபு, மற்றும் சாத்தியமற்றது சாதாரண உரையாடல்களுக்குள் மெதுவாகக் கசிதல்—அந்த அடுக்கு, தரவுகள் மட்டுமே உங்களைக் காப்பாற்ற முடியும் என்பது போல, தரவுகளைத் துரத்திச் செல்ல மனதைத் தூண்டும். தரவுகள் பயனுள்ளவை. ஆனால் தரவுகள் விடுதலை அல்ல. யதார்த்தத்துடனான உங்கள் உறவு மீண்டும் நேரடியானதாக மாறும்போதுதான் விடுதலை நிகழ்கிறது; அப்போதுதான், ஒளிபரப்பின் திட்டமிடப்பட்ட தன்மை, ஒலிவாங்கிகள் சுட்டிக்காட்டும் இடத்தில் மட்டுமே உண்மை வாழ்கிறது என்று நம்பும்படி உங்களை வசியப்படுத்த முடியாது.

தாழ்வாரம் திறந்த பிறகு மறைக்கப்பட்ட உள்கட்டமைப்பு, கசிவுகள் மற்றும் ஒத்திசைவான இருப்பு

தாழ்வார திறப்புகள், மென்மையாக்கும் சேனல்கள் மற்றும் அதிகரிக்கும் இயல்பாக்கம்

தரவு பயனுள்ளதாக இருக்கும். தரவு என்பது விடுதலை அல்ல. யதார்த்தத்துடனான உங்கள் உறவு மீண்டும் நேரடியாக மாறும்போதுதான் விடுதலை நிகழ்கிறது, எனவே ஒளிபரப்பின் நிலைப்படுத்தப்பட்ட தன்மை, மைக்ரோஃபோன்கள் சுட்டிக்காட்டும் இடத்தில் மட்டுமே உண்மை வாழ்கிறது என்று உங்களை நம்ப வைக்க முடியாது. இருப்பினும், நிறுவனங்கள் அனுமதியை நிர்வகிக்கும் ஒரு உலகத்திற்குள் நீங்கள் இன்னும் வாழ்ந்து வருவதால், அடுத்த அடுக்கை நீங்கள் நிதானத்துடன் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: தலைப்புச் செய்திகளுக்குக் கீழே எப்போதும் ஒரு உள்கட்டமைப்பு உள்ளது, மேலும் நடைபாதை பொதுவில் திறக்கும்போது, ​​அந்த உள்கட்டமைப்பு சாதாரண வாழ்க்கையில் மேல்நோக்கி கசியத் தொடங்குகிறது - சில நேரங்களில் சாட்சியமாக, சில நேரங்களில் புராணங்களாக, சில நேரங்களில் கவனச்சிதறலாக, சில நேரங்களில் உடையில் ஓரளவு உண்மையாக, மற்றும் சில நேரங்களில் உங்கள் முடிவுகளை வழிநடத்த வடிவமைக்கப்பட்ட கவனமாக வெளியிடப்பட்ட துண்டுகளாக உங்கள் விசாரணையை மேம்படுத்துவதாகத் தோன்றும். இதனால்தான் ஒளிபரப்பு ஆரம்பம் அல்ல என்று நாங்கள் உங்களுக்குச் சொல்கிறோம். ஒரு பொது நபர் சுத்தமாகப் பேசுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பொழுதுபோக்கு, ஆவணப்படங்கள், நேர்காணல்கள், "முன்னாள் உள் நபர்கள்", அரங்கேற்றப்பட்ட சர்ச்சை, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கசிவுகள் மற்றும் ஒரு காலத்தில் சாத்தியமற்றது என்று தோன்றிய மொழியின் மெதுவான இயல்பாக்கம் போன்ற ஆயிரக்கணக்கான சிறிய சேனல்களால் களம் மென்மையாக்கப்படுகிறது. தகவல் மூலம் மட்டுமல்ல, உணர்ச்சிப்பூர்வமான பழக்கவழக்கத்தின் மூலம் நீங்கள் இந்த தருணத்தை நோக்கி படிப்படியாக நடந்து வருகிறீர்கள். ஒரு இனம் ஒரு வாக்கியத்தைக் கேட்பதன் மூலம் ஒரு பெரிய பிரபஞ்சத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை; அது காலப்போக்கில், பயம் அல்லது வழிபாட்டில் சரிந்து போகாமல் அந்தக் கருத்தை பொறுத்துக்கொள்ள பயிற்சி பெறுவதன் மூலம் ஒரு பெரிய பிரபஞ்சத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது. அந்தப் பயிற்சிக்குப் பின்னால் இன்னும் உறுதியான ஒன்று உள்ளது: திட்டங்கள், ஒப்பந்தங்கள், பிரிவுகள் மற்றும் ஒரே நோக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத மனித பிரிவுகள். இங்குதான் பல ஒளிப்பணியாளர்கள் அப்பாவியாகவோ அல்லது சித்தப்பிரமையாகவோ மாறுகிறார்கள், மேலும் இரண்டு பிழைகளும் ஒரே ஏக்கத்திலிருந்து எழுகின்றன: ஒரு வில்லன் அல்லது ஒரு ஹீரோவுக்கான ஆசை. உங்கள் உலகம் அதை விட சிக்கலானது, மேலும் இந்த சிக்கலானதுதான் உங்களுக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏங்குகிறது, ஏனெனில் சிக்கலானது சோர்வை உருவாக்கக்கூடும், மேலும் சோர்வு அவுட்சோர்சிங்கை உருவாக்குகிறது. உள்கட்டமைப்பு வெளிவரத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் முரண்பாடுகளைக் காண்பீர்கள். போட்டியிடும் சாட்சியங்களைக் காண்பீர்கள். ஒத்திசைவானதாக உணரும் கதைகளையும் நாடகத்தன்மையாக உணரும் கதைகளையும் காண்பீர்கள். உண்மையை அலங்காரத்தால் பின்னிப் பிணைத்திருப்பதைக் காண்பீர்கள். உண்மையான ஒன்றைத் தொட்ட நேர்மையான மக்கள், ஆனால் தங்கள் சொந்த காயங்கள் மற்றும் அவர்களின் சொந்த கலாச்சார கட்டுக்கதைகள் மூலம் அதை விளக்குவதைக் காண்பீர்கள். உண்மையானதைத் தொடாத நடிகர்கள், ஆனால் வெளிப்பாட்டின் நம்பிக்கையுடன் பேசுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அதற்கு நடுவில், மனம் "அப்படியானால் நான் என்ன நம்புகிறேன்?" என்று சொல்ல விரும்பும். நாங்கள் வேறு ஒரு கேள்வியை முன்வைக்கிறோம்: "என்ன மாதிரி உருவாகி வருகிறது, அந்த மாதிரி என் நனவில் என்ன கேட்கிறது?" ஏனெனில் வெளிப்படுத்தலுக்குக் கீழே உள்ள உள்கட்டமைப்பு என்பது வெறும் ரகசியங்களின் கிடங்கு மட்டுமல்ல; அது அதிகாரம், அதிகாரம் மற்றும் தெரியாதவற்றுடனான மனித உறவுக்கான கண்ணாடியாகவும் இருக்கிறது. மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள் இருக்கும்போது, ​​அவை காரணங்களுக்காகவே உள்ளன: மூலோபாய நன்மை, தொழில்நுட்ப செல்வாக்கு, புவிசார் அரசியல் பேரம், ரகசிய கலாச்சாரம், பொது எதிர்வினை குறித்த பயம் மற்றும் திட்டங்களை பெயரிடாமல் வைத்திருப்பதன் மூலம் அவற்றை எவ்வாறு உயிர்ப்புடன் வைத்திருப்பது என்பதை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கற்றுக்கொண்ட அமைப்புகளின் எளிய உந்துதல். இவற்றில் எதற்கும் அண்ட மெலோடிராமா தேவையில்லை. அதை நியாயப்படுத்த ஒரு பெரிய கட்டுக்கதை தேவையில்லாமல் மனிதர்கள் மறைவின் மகத்தான கட்டமைப்புகளை உருவாக்க முடியும். இருப்பினும், ஆழமான அடுக்கு இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வதன் மூலம் உங்கள் அறிவை நாங்கள் அவமதிக்க மாட்டோம்.

பிரிவுமயமாக்கல், கண்ணாடி மண்டபம் மற்றும் முரண்பட்ட நேர்மையான கண்ணோட்டங்கள்

உங்கள் இனம் தொழில்நுட்பங்களைத் தொடும்போது அது முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாது, வழக்கமான வகைகளுக்குப் பொருந்தாத நிகழ்வுகளைச் சந்திக்கும்போது, ​​பெட்டிகள் இயற்கையாகவே உருவாகின்றன, ஏனெனில் பெட்டிகள் தொழில்களைப் பாதுகாக்கின்றன, பட்ஜெட்டுகளைப் பாதுகாக்கின்றன, தேசிய கட்டுக்கதைகளைப் பாதுகாக்கின்றன, அதிகாரக் குழுக்களைப் பாதுகாக்கின்றன, கட்டுப்பாட்டு மாயையைப் பாதுகாக்கின்றன. ஒரு பெட்டியிடப்பட்ட உலகம், வெவ்வேறு குழுக்கள் வெவ்வேறு யதார்த்தத் துண்டுகளைக் கொண்ட ஒரு உலகமாக மாறுகிறது, மேலும் அவர்களின் பகுதியே முழுமை என்று பேசுகிறது. இதனால்தான் ஒரு நேர்மையான விஞ்ஞானி ஒரு நேர்மையான விமானி கண்டதை நிராகரிக்க முடியும், ஒரு நேர்மையான அதிகாரி ஒரு நேர்மையான பொறியாளர் கையாண்டதை மறுத்து, அவர்கள் அனைவரும் உண்மையைப் பாதுகாப்பதாக நம்புகிறார்கள். பிரிவுப்படுத்தல் ஒரு கண்ணாடி மண்டபத்தை உருவாக்குகிறது. கண்ணாடி மண்டபத்தில், பொதுமக்கள் பசியுடன் இருக்கிறார்கள், மேலும் பசி முழுமையானதாக உணரும் எந்தவொரு கதைக்கும் மக்களை பாதிக்கச் செய்கிறது.

ET சாட்சியங்கள் எழுச்சி, வேற்றுகிரகவாசிகளின் கிளிப் அடுக்குகள், மற்றும் உண்மை ஒரு சாய்ந்த தோட்டமாக

எனவே ஒளிபரப்பு நடைபாதையைத் திறந்தவுடன் நீங்கள் காணும் "கசிவு நடத்தை" பற்றிப் பேசுவோம். முதலில், சாட்சியங்கள் அதிகரிக்கும். அமைதியாக இருந்தவர்கள் பேசுவார்கள். பேசிக் கொண்டிருந்தவர்கள் சத்தமாகப் பேசுவார்கள். கேலி செய்யப்பட்டவர்கள் திடீரென்று அனுமதிக்கப்பட்டதாக உணருவார்கள். கவனத்தைத் துரத்திக் கொண்டிருந்தவர்கள் ஒரு சந்தையைக் காண்பார்கள். சில சாட்சியங்கள் நேரடி அனுபவத்தில் நங்கூரமிடப்படும்; சில இரண்டாம் நிலைக் கதைகளில் நங்கூரமிடப்படும்; சில கற்பனையில் நங்கூரமிடப்படும்; சில வேண்டுமென்றே புனையப்பட்டதில் நங்கூரமிடப்படும். மனம் அவற்றை உடனடியாக சுத்தமான குப்பைத் தொட்டிகளில் வரிசைப்படுத்த விரும்பும். அந்த உந்துதலை எதிர்க்கவும். மிக விரைவாக வரிசைப்படுத்துவதுதான் கதைகள் உங்களை எவ்வாறு சேர்த்துக் கொள்கின்றன. இரண்டாவதாக, ஆவணம் மற்றும் கிளிப் அடுக்குகள் இருக்கும். பழைய காட்சிகள் "புதியது" என்று மீண்டும் தோன்றும். புதிய காட்சிகள் பழையதாகத் திருத்தப்படும். சூழல் நீக்கப்படும். சூழல் கண்டுபிடிக்கப்படும். இது ஏமாற்றத்தின் காரணமாக மட்டுமல்ல; இது இணையத்தின் இயல்பால் தான்: இது வேகத்தை வெகுமதி அளிக்கிறது, துல்லியம் அல்ல. வேகம் உறுதியை உருவாக்குகிறது; உறுதி ஈடுபாட்டை உருவாக்குகிறது; ஈடுபாடு லாபத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த சூழலில், உண்மை ஒரு தோட்டத்தைப் போல பராமரிக்கப்பட வேண்டும், துரித உணவைப் போல நுகரப்படக்கூடாது.

பிரிவு கட்டமைப்பு, விளக்கப் போர், மற்றும் ஒத்திசைவான இருப்பின் ஐந்தாவது பாதை

மூன்றாவதாக, பிரிவு சார்ந்த கட்டமைப்பு இருக்கும். சிலர் வெளிப்படுத்தலை ஒரு வீர மீட்பாக சித்தரிப்பார்கள். மற்றவர்கள் அதை ஒரு பயங்கரமான படையெடுப்பாக சித்தரிப்பார்கள். மற்றவர்கள் அதை ஒரு மனநோயாளியாக சித்தரிப்பார்கள். மற்றவர்கள் அதை ஆன்மீக தீர்க்கதரிசனமாக சித்தரிப்பார்கள். மற்றவர்கள் அதை பேய் ஏமாற்று வேலையாக சித்தரிப்பார்கள். மற்றவர்கள் அதை உருவகப்படுத்துதலாக சித்தரிப்பார்கள். ஒரு ஒற்றை நிகழ்வு பல விளக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் விளக்கம் என்பது அதிகாரம் போராடும் இடமாகும், ஏனெனில் விளக்கம் வைத்திருப்பவர் பொதுமக்களின் பதிலை சொந்தமாக்குகிறார். விளையாட்டை நீங்கள் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்: போராட்டம் உண்மையானது குறித்து மட்டுமல்ல; அது உண்மையானது குறித்து நீங்கள் உணர அனுமதிக்கப்படுவதைப் பற்றியது. பயம் வென்றால், நீங்கள் பாதுகாப்பிற்காக கெஞ்சுகிறீர்கள், புதிய கட்டுப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். வழிபாடு வென்றால், நீங்கள் இரட்சிப்புக்காக கெஞ்சுகிறீர்கள், புதிய சார்புநிலையை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். இழிவான தன்மை வென்றால், நீங்கள் ஆர்வத்தை மூடிவிட்டு உணர்வின்மைக்குத் திரும்புகிறீர்கள். ஆவேசம் வென்றால், முடிவில்லா புதுப்பிப்புகளுக்காக உங்கள் கவனத்தையும் அமைதியையும் விற்கிறீர்கள். இந்த விளைவுகளில் எதுவும் சுதந்திரம் அல்ல. சுதந்திரத்திற்கு ஐந்தாவது பாதை தேவை: ஒத்திசைவான இருப்பு. ஒத்திசைவான இருப்பு என்பது தலைப்பிற்குள் உங்கள் அடையாளம் விற்பனைக்கு இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒத்திசைவான இருப்பு என்பது உங்கள் அடையாளம் விற்பனைக்கு இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. அதாவது, மதமாக மாற்றாமல் நீங்கள் ஆதாரங்களைப் பார்க்க முடியும். அதாவது, பேசுபவரை ஒரு மீட்பராக மாற்றாமல் நீங்கள் சாட்சியத்தைக் கேட்க முடியும். அதாவது, உங்கள் மையத்தை கரைக்க விடாமல் சிக்கலான விஷயங்களை நீங்கள் மகிழ்விக்க முடியும்.

உள்ளமைக்கப்பட்ட மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள், கட்டுக்கதை தீவுகள் மற்றும் இறையாண்மை அடிப்படையிலான வடிவ பகுத்தறிவு

இப்போது, ​​மறைக்கப்பட்ட உள்கட்டமைப்பை ஆராயுமாறு நீங்கள் எங்களிடம் கேட்டதால், உண்மையான தேடுபவர்களிடையே உள்ள மிகவும் பொதுவான குழப்பத்தை நாம் கவனிக்க வேண்டும்: மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள் இருந்தால், ஒரே ஒரு கதைதான் அவற்றை விளக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை. வாழ்க்கை அப்படி நடந்துகொள்வதில்லை. மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக அடுக்கப்பட்டிருக்கலாம். சில தற்காப்புக்காகவும், சில சந்தர்ப்பவாதத்திற்காகவும், சில ஆர்வத்தாலும், சில பேராசையாலும், சில சித்தாந்தத்தாலும், சில பயத்தாலும் உந்தப்பட்டிருக்கலாம். ஒரே நாட்டிற்குள் போட்டிப் பிரிவுகள் இருக்கலாம். நாடுகளுக்கு இடையில் இரகசியப் புரிதல்கள் இருக்கலாம். நிறுவனங்களுக்குள் உள் போர்கள் இருக்கலாம். தனியார் ஒப்பந்ததாரர்களிடையே, அவற்றை ஆரம்பித்த அதிகாரிகளை விட நீண்ட காலம் நீடிக்கும் இரகசியக் கலாச்சாரங்கள் இருக்கலாம். இதனுடன் கட்டுக்கதைகளை உருவாக்கும் மனிதத் திறனையும் சேர்த்தால், உண்மையும் திரிபும் இணைந்து பரிணமிக்கும் ஒரு சிக்கலான சூழல் மண்டலத்தை நீங்கள் பெறுவீர்கள். இந்தச் சிக்கலானது, உறுதியை விரும்பும் உங்கள் பகுதியை விரக்தியடையச் செய்யும். ஆயினும், அன்பானவர்களே, விரக்தி என்பது நீங்கள் தோல்வியடைகிறீர்கள் என்பதற்கான அறிகுறி அல்ல; விரக்தி என்பது மனம் அதன் கட்டுப்பாட்டு உத்திகளின் விளிம்பை எட்டுகிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். மனதால் ஒரு விஷயத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்த முடியாதபோது, ​​அது அதை நிராகரிக்கவோ அல்லது வழிபடவோ முயற்சிக்கிறது. இரண்டுமே வெளியேறும் வழிகளே. இந்த அறையிலேயே தங்கியிருக்குமாறு உங்களை அழைக்கிறோம்.

அறையில் தங்கியிருப்பது என்பது இதுதான்: நீங்கள் சமிக்ஞைகளைக் கண்காணிக்கிறீர்கள், வடிவங்களைக் கவனிக்கிறீர்கள், கருதுகோள்களை இலகுவாகக் கையாளுகிறீர்கள், எந்த ஒரு கதையும் உங்கள் அடையாளமாக மாறுவதை அனுமதிக்க மறுக்கிறீர்கள், மேலும் மிக முக்கியமான கேள்விக்குத் திரும்பத் திரும்ப வருகிறீர்கள்—"என் இதயம் எதை அதன் போக்கில் அல்லாமல், நிகழ்வெண்ணில் உண்மையாக அங்கீகரிக்கிறது?" ஏனெனில், வெளிப்படுத்துதலின் முரண்பாடு என்னவென்றால், உள்கட்டமைப்பு எவ்வளவு அதிகமாக வெளிப்படுகிறதோ, அந்த அளவிற்கு மனம் புற விவரங்களின் துப்பறிவாளராக மாறத் தூண்டப்படும், ஆனால் அந்தத் தருணத்தின் உண்மையான நோக்கம் அகப் பட்டமளிப்பு ஆகும். புற விவரங்கள் முடிவில்லாமல் வசீகரிக்கக்கூடியவை, மேலும் அந்த வசீகரம் ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தப்படலாம். இரகசிய வரலாறுகளுக்கான முடிவற்ற வேட்டை ஒரு ஆன்மீக ஓட்டப்பந்தயமாக மாறக்கூடும், அங்கு ஒவ்வொரு புதிய கூற்றும் அர்த்தத்தின் டோபமைன் உந்துதலை அளித்து, பின்னர் அடுத்த கூற்றின் தேவைக்குள் சரிந்துவிடும். ஒரு ஓட்டப்பந்தயம் இயக்கம் போல் தோன்றும், ஆனால் அது உங்களை எங்கும் அழைத்துச் செல்லாது. இந்த வடிவத்தை உங்களுக்குள் நீங்கள் கண்டறிந்தால், அதற்காக வெட்கப்படாதீர்கள்; வெறுமனே அதைக் கவனியுங்கள். கவனிப்பது மாயைகளை உடைக்கும். நாங்கள் மென்மையாகப் பெயரிட விரும்பும் மற்றொரு ஆபத்தும் உள்ளது: "தூய்மைக்கான தேவை." தூய்மைக்கான தேவை, “தரவு கச்சிதமாக இல்லாவிட்டால், நான் எதையும் நம்ப அனுமதிக்க மாட்டேன்” என்று கூறுகிறது. பாகுபடுத்தல் மற்றும் கதைப் போர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட உலகில், கச்சிதமான தரவுகள் அரிதாகவே வந்து சேரும். நம்புவதற்கு உங்களுக்குக் கச்சிதம் தேவைப்பட்டால், நீங்கள் நிரந்தரமாக இடைநிறுத்தப்பட்ட நிலையில் இருப்பீர்கள், மேலும் அந்த இடைநிறுத்தம் ஒரு வகையான கட்டுப்பாடாகும். பகுத்தறிவு கச்சிதத்திற்காகக் காத்திருப்பதில்லை; அது பொறுப்பற்றதாக மாறாமல், பகுதி உண்மைகளை ஊடுருவிப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறது. அப்படியானால், தொலைந்து போகாமல் வெளிப்படும் இந்தக் கட்டமைப்பை நீங்கள் எப்படி வழிநடத்துவீர்கள்? நீங்கள் தனித்தனி ஓடைகளுக்கு இடையே உள்ள ஒன்றிணைப்பைத் தேடுகிறீர்கள். தொடர்பில்லாத இடங்களில் தோன்றும் திரும்பத் திரும்ப வரும் மையக்கருத்துக்களை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். ஒரே நோக்கத்தைப் பகிராத பல குரல்கள், ஒரே மாதிரியான வடிவத்தை விவரிக்கும்போது நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். ஒரு கதை ஒரே இரவில் முழுமையாக உருவாகி, உணர்ச்சி ரீதியாக ஈர்க்கக்கூடியதாகவும், கச்சிதமாகப் பிளவுபடுத்தக்கூடியதாகவும், கச்சிதமான நேரத்தில் அமைந்ததாகவும், அல்காரிதம் மூலம் வெகுமதி அளிக்கப்பட்டதாகவும் தோன்றும்போதும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். அவை கதைப் பொறியியலின் அறிகுறிகளாகும், பொய்யின் அறிகுறிகள் அல்ல, மாறாக கையாளுதலின் அறிகுறிகளாகும். வரவிருக்கும் பாதையில், “புராணத் தீவுகள்” உருவாவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். ஒரு கட்டுக்கதைத் தீவு என்பது, ஒரு மூடிய சுழற்சிக்குள் ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்தும் கதைகளின் தொகுப்பாகும்: ஒரு உள்நபர் மற்றொருவரைக் குறிப்பிடுகிறார், ஒரு பாட்காஸ்ட் ஒரு காணொளியைக் குறிப்பிடுகிறது, ஒரு காணொளி ஒரு ஆவணத்தைக் குறிப்பிடுகிறது, ஒரு ஆவணம் பெயரிடப்படாத ஒரு மூலத்தைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அந்தச் சுழற்சி தன்னைத்தானே சரிபார்த்துக் கொள்கிறது. சுழற்சிகள் உண்மையைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் சுழற்சிகள் உறுதியையும் உருவாக்கக்கூடும். சுழற்சிகளிலிருந்து வெளியேறும் வழி, அவற்றைக் கேலி செய்வதல்ல; அது பார்வையை விரிவுபடுத்துவதே ஆகும். கேளுங்கள்: இந்தக் கதையின் செயல்பாடு என்ன? இது மக்களை என்ன உணர வைக்கிறது? இது அவர்களின் சக்தியை எங்கே செலுத்துகிறது? இது இறையாண்மையை அழைக்கிறதா அல்லது சார்புநிலையை அழைக்கிறதா? இது உறுதியான செயலை அழைக்கிறதா அல்லது முடிவற்ற ஊகத்தை அழைக்கிறதா? இது கருணையை விரிவுபடுத்துகிறதா அல்லது வெறுப்பை உருவாக்குகிறதா? இந்தக் கேள்விகள்தான் உங்களை மனநலத்துடன் வைத்திருக்கின்றன.

இனங்கள் முதிர்ச்சி மற்றும் கூட்டு உளவியல் மாற்றம் என வெளிப்படுத்தல்

மறுவிளக்க அலைகள், மனித உணர்ச்சிபூர்வமான பதில்கள் மற்றும் லைட்வொர்க்கர் முதிர்ச்சி

இப்போது, ​​விஷயத்தின் மையத்தைப் பற்றிப் பேசுவோம்: நடைபாதை திறந்தவுடன், நிலத்தடி மேல்நோக்கிச் செல்லும், மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வார்கள். சிலர் குழந்தைப் பருவக் காட்சியை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு மயக்கம் அடைவார்கள். சிலர் தாங்கள் நிராகரித்த கனவுகளை மீண்டும் நினைவு கூர்ந்து பிரமிப்பார்கள். சிலர் நிறுவனங்களில் காட்டிக் கொடுப்பை உணர்ந்து யாரையாவது குற்றம் சாட்டத் தேடுவார்கள். சிலர் மகிழ்ச்சியடைந்து சுவிசேஷகர்களாக மாறுவார்கள். சிலர் பயத்தை உணர்ந்து மறுப்பில் பாதுகாப்பைத் தேடுவார்கள். சிலர் ஆர்வத்தை உணர்ந்து உண்மையான விசாரணையைத் தொடங்குவார்கள். ஒளித் தொழிலாளர்களாகிய நீங்கள், இந்த தருணத்தை "நான் உங்களிடம் சொன்னேன்" என்று அறுவடை செய்ய இங்கே இல்லை. இந்த தருணத்தை வாழக்கூடியதாக மாற்ற நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள். விழித்தெழுந்த உலகில் ஆன்மீக முதிர்ச்சி இப்படித்தான் இருக்கும்: சிரிக்காமல் கேட்கக்கூடிய நண்பராக, போராக மாற்றாமல் உரையாடலை நடத்தக்கூடிய உடன்பிறந்தவராக, மற்றவர்களை அவமானப்படுத்தாமல் பேசக்கூடிய சமூக உறுப்பினராக, வெறி மற்றும் பணிநீக்கம் இரண்டையும் மறுக்கும் நிலையான இருப்பாக நீங்கள் மாறுகிறீர்கள். ஏனெனில் வெளிப்பாட்டின் கீழ் உள்ள உள்கட்டமைப்பு கைவினை மற்றும் ரகசியங்களைப் பற்றியது மட்டுமல்ல. இது ஒரு மூடிய உலகத்திலிருந்து திறந்த பிரபஞ்சத்திற்கு கூட்டு உளவியல் மாற்றத்தைப் பற்றியது. ஒரு மூடிய உலகத்திற்கு அதிகாரிகள் யதார்த்தத்தை வரையறுக்க வேண்டும். ஒரு திறந்த பிரபஞ்சம், யதார்த்தத்துடனான தங்கள் உறவுக்கு உயிரினங்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. அந்த மாற்றம் மிகப்பெரியது. அது ஒரு ஒளிபரப்பால் நிறைவு செய்யப்படாது. அது மில்லியன் கணக்கான தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வுகளால் நிறைவு செய்யப்படும், மேலும் அந்த விழிப்புணர்வுகள் சமையலறை மேசைகளில் உரையாடல்கள் மூலம், நள்ளிரவு உணர்தல்கள் மூலம், கண்ணீர் மூலம், அமைதியான பயம் மூலம், சிரிப்பு மூலம், பழைய உறுதியின் கலைப்பு மூலம், புதிய பணிவின் பிறப்பு மூலம் நிகழும். இங்கே முக்கியமானது: உள்கட்டமைப்பு மேற்பரப்பில் வரும்போது, ​​வெளிப்படுத்தலை தீர்க்க ஒரு புதிராகக் கருத நீங்கள் ஆசைப்படுவீர்கள். அதை ஒரு இனமாக வயதுவந்தோருக்கான நுழைவாயிலாகக் கருத நாங்கள் உங்களை அழைக்கிறோம். வயதுவந்தோர் என்பது திடீரென்று எல்லாவற்றையும் நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. வயதுவந்தோர் என்பது உங்கள் யதார்த்தத்தின் பெற்றோராக வேறொருவர் தேவைப்படுவதை நிறுத்துவதாகும். நடைபாதை விரிவடையும் போது, ​​நிரல்களின் கூற்றுக்கள், ஒப்பந்தங்களின் கூற்றுக்கள், மீட்டெடுப்புகளின் கூற்றுக்கள், தொழில்நுட்பங்களின் கூற்றுக்கள், அட்டைப்படக் கதைகளின் கூற்றுக்கள் ஆகியவற்றைக் காண்பீர்கள். சில நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதை விட உண்மைக்கு நெருக்கமாக இருக்கும். சில இன்னும் அதிகமாக இருக்கும். ஒவ்வொரு கூற்றிற்கும் நீங்கள் இறுதி நீதிபதியாக மாறுவது நோக்கம் அல்ல; கூற்றுக்கள் உங்கள் இதயத்தைக் கடத்தாத அளவுக்கு நீங்கள் ஒத்திசைவாக இருப்பதே இதன் நோக்கம். ஏனென்றால் மறைக்கப்பட்ட உள்கட்டமைப்பு வெளிப்படுவதைத் தொடர்ந்து வருவது ஆழமான திருப்பமாகும்: மிகவும் ஆழமான வெளிப்பாடு நிறுவன ரீதியானது அல்ல, மாறாக உயிரியல், நெருக்கமான மற்றும் உள் சார்ந்தது என்பதை உணர்தல் - நினைவகம் திரும்புதல், திரையைத் தளர்த்துதல் மற்றும் உங்கள் இனம் செயலற்ற திறனாகக் கொண்டு வந்ததை மீண்டும் செயல்படுத்துதல். அது தொடங்கும் போது, ​​கேள்வி "அவர்கள் என்ன மறைத்தார்கள்?" என்பதிலிருந்து "நான் என்ன?" என்பதற்கு மாறும், அது தொடங்கும் போது, ​​கேள்வி "அவர்கள் என்ன மறைத்தார்கள்?" என்பதிலிருந்து "நான் என்ன?" என்பதற்கு மாறும்

நனவின் கண்ணாடி மற்றும் ஆதாரத்திலிருந்து அங்கீகாரத்திற்கு மாறுதல்

ஏனென்றால் வெளிப்பாட்டின் மிகவும் ஸ்திரமின்மைக்குரிய பகுதி வானம் அல்ல. மிகவும் ஸ்திரமின்மைக்குரிய பகுதி கண்ணாடி. ஒரு இனம் மேம்பட்ட கைவினைப்பொருளின் கருத்தை, உயிரியல், கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு பற்றிய உங்கள் பழக்கமான கதையுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் நீங்கள் - ஆம், இதைப் படிப்பவர் - உங்கள் வடிவமைப்பின் முழு அளவீடாக இல்லாத ஒரு குறுகிய அடையாளத்திற்குள் வாழ்ந்து வருகிறீர்கள் என்ற உட்குறிப்பை உள்வாங்குவதை விட எளிதாக உள்வாங்க முடியும். இதனால்தான், உண்மையான வெளிப்பாடு உயிரியல், நெருக்கமான மற்றும் உள் என்று நாங்கள் மென்மையுடனும் துல்லியத்துடனும் உங்களுக்குச் சொல்கிறோம்: இது மனித கருவிக்குள் உள்ள திரையைத் தளர்த்துவது, மற்றும் நினைவகம் ஒரு கோட்பாடாக அல்ல, ஒரு உயிருள்ள அதிர்வெண்ணாகத் திரும்புவது. பொது உரையாடல் நிரூபணத்தில் கவனம் செலுத்தும். உள் விழிப்புணர்வு அங்கீகாரத்தில் கவனம் செலுத்தும். நிரூபணம் என்பது நிறுவனங்களுக்கு அதிகாரத்தை அவுட்சோர்ஸ் செய்யும் ஒரு உலகத்திற்குள் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சார கோரிக்கை; அங்கீகாரம் என்பது யதார்த்தத்துடன் நேரடி தொடர்பை நம்பக் கற்றுக் கொள்ளும் ஒரு உயிரினத்திற்குள் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீக செயல்பாடு. நடைபாதை திறக்கும்போது, ​​தடைகள் மென்மையாகும்போது, ​​மனிதகுலத்தின் ஒரு பகுதியினர் இறுதியாக அவர்கள் வைத்திருந்ததை உணர அனுமதிக்கிறார்கள்: விசித்திரமான பரிச்சயம், அமைதியான உறுதிப்பாடு, "நான் எப்போதும் அறிந்திருக்கிறேன்", குழந்தைப் பருவ தருணங்கள், கனவுகள், ஒத்திசைவுகள் மற்றும் உங்களில் பலர் உங்கள் சட்டைப் பையில் ஒரு கல்லைப் போல சுமந்து சென்ற சொந்தமில்லாத வலி ஆகியவற்றின் திடீர் மறுசீரமைப்பு. அந்தக் கல் தற்செயலாகத் தோன்றவில்லை. இது நினைவின் பழமையான சமிக்ஞைகளில் ஒன்றாகும்: "ஒரே மனிதன்" என்ற உங்கள் அடையாளம் உங்கள் எலும்புகளில் முழுமையாகப் பதியவில்லை என்ற உணர்வு, ஏனென்றால் உங்களில் ஒரு பகுதி எப்போதும் ஒரு பரந்த வரைபடத்தை நோக்கியே உள்ளது. உங்களில் சிலர் அதை கற்பனை என்று அழைத்தனர். உங்களில் சிலர் அதை ஆன்மீகப் பசி என்று அழைத்தனர். உங்களில் சிலர் அதை அந்நியப்படுத்துதல் என்று அழைத்தனர். உங்களில் சிலர் அதை மிகவும் நன்றாக மறைத்து, நீங்கள் அதை மறைத்ததை மறந்துவிட்டீர்கள். வெளிப்பாடு சமூக ரீதியாக அனுமதிக்கப்படும்போது, ​​மனம் ஒரு கணம் அதன் பாதுகாப்புப் பாத்திரத்தை தளர்த்துகிறது, மேலும் புதைக்கப்பட்டவை எழக்கூடும்.

வாழும் நூலக மறுசெயல்பாடு, டிஎன்ஏ பெறுநர் வடிவமைப்பு மற்றும் உள் ஒத்திசைவு

எழுச்சி என்பது முதலில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றுவதில்லை. பலருக்கு, அது கிளர்ச்சி, தூக்கமின்மை, "அதிகமாக" தோன்றும் உணர்ச்சி மென்மை, தெளிவான கதை இல்லாமல் தோன்றும் கண்ணீர், அற்ப விஷயங்களில் எரிச்சல், சில சூழல்களை திடீரென பொறுத்துக்கொள்ள இயலாமை, எளிமை, இயல்பு, அமைதி மற்றும் நேர்மையான தொடர்புக்கான விசித்திரமான ஏக்கம் என வருகிறது. மேற்பரப்பு மனம் வெளிப்புற காரணங்களைத் தேடும், அது அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கும் - செய்தி சுழற்சிகள், சமூக மன அழுத்தம், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மாற்றங்கள் - ஆனால் ஆழமான இயக்கம் பெரும்பாலும் இதுதான்: உடல் ஆளுமை அனுமதிக்க பயிற்சி பெற்றதை விட அதிக உண்மையை வைத்திருக்கத் தொடங்குகிறது. நடைமுறை அடிப்படையில் இதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். வெளிப்பாட்டை ஒரு வெளிப்புற நிகழ்வாகக் கருதி நீங்கள் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டிருந்தால், உங்கள் உடலியல் மற்றும் உங்கள் துறையில் அமைதியாக நடக்கும் மிகப் பெரிய நிகழ்வை நீங்கள் தவறவிடலாம்: உள் ஒத்திசைவின் படிப்படியான திரும்புதல். இது உங்களில் பலர் உணர்ந்த "வாழும் நூலகம்" முறை, ஆனால் நிராகரிக்கப்படாமல் வெளிப்படுத்த போராடியது. பூமி என்பது சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளைக் கொண்ட ஒரு இயற்பியல் கிரகம் மட்டுமல்ல; இது குறியீடுகளின் கேரியர் - சாத்தியக்கூறுகளின் வார்ப்புருக்கள் - பொருள், நீர், காந்தவியல் மற்றும் உங்கள் காணக்கூடிய உலகத்துடன் பின்னிப் பிணைந்த நுட்பமான தளங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. மனித கருவி இந்த குறியீடுகளுடன் இடைமுகப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் டிஎன்ஏ, அதன் வேதியியல் விளக்கத்திற்கு அப்பால், ஒரு ஆண்டெனா மற்றும் ஒரு பெறுநராக, தகவல் பகுதிகளுக்கு இடையில் ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளராக செயல்படுகிறது. இதை ஒரு கற்பனையாக மாற்ற வேண்டாம். அதை ஒரு கடினமான அறிவியலாகவும் மாற்ற வேண்டாம். அது என்னவாக இருக்கட்டும்: உங்கள் தற்போதைய பிரதான மொழி அதைக் குறைக்காமல் விவரிக்கத் தெரியாத பல பரிமாண வடிவமைப்பு. பொதுக் கதை "மனிதரல்லாத நுண்ணறிவு உண்மையானது" என்று கூறும்போது, ​​உங்களில் சிலர் அதன் கீழ் ஒரு ஆழமான வாக்கியத்தைக் கேட்கிறார்கள்: "உங்களைப் பற்றிய உங்கள் கதை முழுமையடையவில்லை." அந்த வாக்கியம் பொருந்துவதன் மூலம் உயிர் பிழைத்த உங்களில் பயமுறுத்தும். நினைவில் கொள்வதன் மூலம் உயிர் பிழைத்த உங்களில் ஒரு பகுதிக்கு இது மகிழ்ச்சியைத் தரும். மௌனமாக கேலி செய்யப்பட்ட உங்களில் ஒரு பகுதிக்கு இது கோபத்தை ஏற்படுத்தும். அனுமதிக்காக காத்திருந்து பல வருடங்களை வீணடித்த உங்களில் ஒரு பகுதிக்கு இது வருத்தத்தைத் தூண்டும். இந்த பதில்கள் அனைத்தும் அவர்களில் யாரையும் உங்கள் கப்பலின் கேப்டனாக மாற்றாமல் எழலாம். இதனால்தான் நாங்கள் உங்களை மையத்திற்குத் திருப்பி அனுப்புகிறோம்: "வெளிப்படுத்தும் நபர்" என்ற புதிய அடையாளத்தை உருவாக்க நீங்கள் இங்கே இல்லை. நீங்கள் முழுமையடைய இங்கே இருக்கிறீர்கள். பதட்டமான மனம் நீதிமன்ற அறை போல ஆன்மீக செயல்முறையை இயக்குவதை நிறுத்தும்போது முழுமை தொடங்குகிறது. ஒரு நீதிமன்ற அறை சான்றுகள், சாட்சியங்கள், தீர்ப்புகள் மற்றும் வெற்றியாளர்களைக் கோருகிறது. முழுமை இருப்பு, பொறுமை மற்றும் யதார்த்தம் உங்களை அடுக்குகளில் மறுசீரமைக்க அனுமதிக்கும் விருப்பத்தை கோருகிறது. பல ஒளிப்பணியாளர்களுக்கு, நினைவகம் திரும்புவதை பொழுதுபோக்காகக் கருதுவதே மிகப்பெரிய சோதனையாக இருக்கும்: ஆவணப்படங்கள், நூல்கள், வாதங்கள், கிளிப் தொகுப்புகள், நாடக காலவரிசைகள், கொடிகள் போல பெருகும் கோட்பாடுகள். பொழுதுபோக்கு தீயது அல்ல; இது உங்கள் கலாச்சாரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது - மாற்றத்திலிருந்து பாதுகாப்பான தூரத்தில் வெளிப்பாட்டை வைத்திருத்தல். நீங்கள் பல ஆண்டுகளாகப் பார்க்கலாம், ஒருபோதும் மாறாது, ஏனென்றால் பார்ப்பது உண்மையில் அதே உள் அமைப்பைப் பாதுகாக்கும் போது பங்கேற்பது போல் உணர்கிறது. மாற்றம் அமைதியானது. மாற்றம் சண்டை இல்லாமல் கரையும் பழைய பயம் போல் தெரிகிறது. உங்கள் உள் அறிவை ஊக்கப்படுத்திய உலகில் உயிர்வாழ நீங்கள் செய்ய வேண்டியதற்கு உங்களை மன்னிப்பது போல் மாற்றம் தெரிகிறது. மாற்றம் என்பது "வெளிப்புறம்" எப்போதும் "உள்ளே" பிரதிபலித்திருப்பதை உணர்ந்துகொள்வது போல் தெரிகிறது, மேலும் அந்த வெளிப்பாடு ஏற்கனவே இயக்கத்தில் உள்ள உள் வெளிப்பாட்டின் வெளிப்புற அடையாளமாகும்.

ஒத்திசைவு உணர்திறன், மீண்டும் செயல்படுத்தும் கையொப்பங்கள் மற்றும் ஆன்மீக அவுட்சோர்சிங் பொறிகள்

திரை விலகும்போது, ​​ஒரு நுட்பமான விஷயத்தை நீங்கள் கவனிக்கலாம்: திரிபுபடுத்தலுக்கான உங்கள் சகிப்புத்தன்மை குறைகிறது. சில உரையாடல்கள் பாரமாகத் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. சில சூழல்கள் இரைச்சலாகத் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. சில ஊடகங்கள் குப்பை உணவைப் போலத் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. சௌகரியத்தைப் பேணுவதற்காக உண்மை எங்கே தவிர்க்கப்பட்டது என்பதைச் சில உறவுகள் வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகின்றன. இது நீங்கள் மேன்மை அடைவதால் அல்ல; மாறாக, நீங்கள் ஒத்திசைவுக்கு அதிக உணர்திறன் பெறுவதால் ஆகும். ஒத்திசைவு என்பது பரிபூரணம் அல்ல. ஒத்திசைவு என்பது ஒருங்கமைவு—உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், மதிப்புகள் மற்றும் செயல்கள் எதிர் திசைகளில் இழுப்பதை நிறுத்தும் போது. உங்களில் பலர் இவ்வளவு காலமாக அக முரண்பாடுகளுடன் வாழ்ந்து, அதை "இயல்பானது" என்று அழைத்தீர்கள். வெளிப்படுத்துதல், அதன் உண்மையான வடிவத்தில், அந்த மயக்க மருந்தை விலக்குவதாகும்.
வாழும் நூலகம் முரண்பாடுகளின் மூலம் விழித்தெழுகிறது. ஒரு அறைக்குள் ஒளி நுழையும்போது, ​​அங்கே இருந்ததே தெரியாத தூசியை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். உண்மை அனுமதிக்கப்படும்போது, ​​சமூகப் பாதுகாப்பைப் பேணுவதற்காக நீங்கள் உங்களுக்கு நீங்களே எவ்வளவு அடிக்கடி பொய் சொன்னீர்கள் என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். பிரபஞ்சம் விவாதிக்கக்கூடியதாக மாறும்போது, ​​உங்கள் கற்பனையை எவ்வளவு சிறியதாகப் பயிற்றுவித்தீர்கள் என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். இது ஒரு கண்டனம் அல்ல. இது ஒரு பட்டமளிப்பு. வெளிப்படுத்துதலின் உயிரியல் அம்சம் இதுதான்: உங்கள் உடல் மீண்டும் ஒரு பெறுநரைப் போலச் செயல்படத் தொடங்குகிறது. கனவுகள் தீவிரமடையலாம். குறியீட்டு மொழி செழுமையடையலாம். உள்ளுணர்வு கூர்மையடையலாம். ஒத்திசைவுகள் ஒன்றுகூடலாம். படைப்பாற்றல் பெருகலாம். பழைய மனக்காயங்கள் கரைந்துபோகலாம். குறிப்பிட்ட இடங்கள், மனிதர்கள், ஒலிகள் அல்லது போதனைகளை நோக்கி ஒரு விசித்திரமான "ஈர்ப்பு" தோன்றலாம். வானம், நீர் மற்றும் பூமியுடனான ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட உறவு ஆழமடையலாம். இவை எதுவும் கட்டாயமானவை அல்ல, மேலும் இவை எதையும் ஒரு போட்டியாக மாற்றக்கூடாது. கூட்டுக்களமானது விலக்கப்பட்ட நிலையிலிருந்து அனுமதிக்கப்பட்ட நிலைக்கு மாறும் போது, ​​இவை வெறுமனே புத்துயிர் பெறுவதற்கான பொதுவான அடையாளங்களாகும். உங்களில் சிலர் நினைவுகளைப் படங்களாக அல்லாமல், அதிர்வுகளாக அனுபவிப்பீர்கள். நீங்கள் ஒரு சொற்றொடரைக் கேட்கும்போது, ​​உங்கள் இதயம் சட்டென்று கூர்மையடைவதை உணர்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​அது அடையாளம் காணப்பட்டதாக உணர்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு பெயரைக் கேட்பீர்கள்—பிளேயட்ஸ், ஆர்க்டூரஸ், சிரியஸ்—மேலும் உங்களால் பகுத்தறிய முடியாத ஒரு அரவணைப்பை உணர்வீர்கள். தியானத்தில், அதை மிகைப்படுத்த விரும்பாமல், இருப்புகளை உணர்வீர்கள். நீங்கள் மிகவும் சிக்கலான சித்தாந்தத்தை நோக்கி அல்ல, எளிமையான நேர்மையை நோக்கி வழிநடத்தப்படுவதை உணர்வீர்கள். இவை "ஆதாரங்கள்" அல்ல. அவை அக சமிக்ஞைகள். அவை உங்கள் மூலம் பேசும் வாழும் நூலகத்தின் மொழி. இது நிகழும்போது, ​​ஒரு புதிய பொறி உடனடியாகத் தோன்றும்: மீண்டும் பிறரிடம் இருந்து உதவி பெறும் உந்துதல், ஆனால் ஆன்மீக உடையில். மக்கள் தங்கள் கனவுகளின் அர்த்தம் என்ன, தங்கள் அறிகுறிகளின் அர்த்தம் என்ன, தங்கள் "வம்சம்" என்ன, தங்கள் பணி என்ன, தாங்கள் எந்தக் காலக்கோட்டில் இருக்கிறோம், எந்த வாசல் திறக்கிறது, எந்தத் தேதிகள் முக்கியமானவை, எந்தக் குறியீடுகளைச் செயல்படுத்த வேண்டும் என்று சொல்ல புதிய அதிகாரிகளைத் தேடுவார்கள். இந்த ஆசிரியர்களில் சிலர் நேர்மையாகவும் உதவிகரமாகவும் இருப்பார்கள். சிலர் சந்தர்ப்பவாதிகளாக இருப்பார்கள். எப்படியிருந்தாலும் அதன் போக்கு ஒன்றுதான்: உங்கள் உள் அதிகாரத்தை நீங்கள் விட்டுக்கொடுத்தால், நீங்கள் வெறுமனே உடைகளை மாற்றிக்கொண்டீர்கள், பட்டம் பெறவில்லை. நாங்கள் வழங்கும் செய்தி எளிமையானது: வாழும் நூலகத்தை சார்புநிலையின் மூலம் அணுக முடியாது. அது உங்களுக்குள் இருக்கும் மூலத்துடனான நெருக்கத்தின் மூலம் அணுகப்படுகிறது. மிகவும் நேரடியான "செயல்படுத்தல்" என்பது அமைதியும் நேர்மையுமாகும். அமைதி என்பது செயலற்ற தன்மையைக் குறிக்காது. அது உங்களுக்குள் இருக்கும் நித்தியமான பகுதி மீண்டும் கேட்கக்கூடியதாக மாறுவதைக் குறிக்கிறது. நேர்மை என்பது கடுமையைக் குறிக்காது. அது நீங்கள் வசதியாக இருப்பதற்காக திரிபுகளுடன் பேரம் பேசுவதை நிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது. அந்த இரண்டும் இருக்கும்போது, ​​நூலகம் இயல்பாகத் திறக்கிறது, ஏனெனில் திறவுகோல் ஒருபோதும் வெளியே இருந்ததில்லை. மிகவும் நேரடியான "செயல்படுத்தல்" என்பது அமைதியும் நேர்மையுமாகும். அமைதி என்பது செயலற்ற தன்மையல்ல. அது, உங்களுக்குள் இருக்கும் நித்தியமான பகுதி மீண்டும் கேட்கத் தொடங்குவதைக் குறிக்கிறது. நேர்மை என்பது கடுமையல்ல. அது, சௌகரியமாக இருப்பதற்காக திரிபுகளுடன் பேரம் பேசுவதை நீங்கள் நிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது. அந்த இரண்டும் இருக்கும்போது, ​​நூலகம் இயல்பாகத் திறக்கிறது, ஏனெனில் அதன் திறவுகோல் ஒருபோதும் வெளியே இருந்ததில்லை.

கூட்டு கருணை சோதனைகள், நிர்வாக நெறிமுறைகள் மற்றும் வெளிப்படுத்தலின் விலை

இங்கே மற்றொரு விடயம் மிகவும் முக்கியமானது: மனிதக் கருவி என்பது ஒரு சமூகக் கருவியாகும். உங்கள் விழிப்புணர்வு என்பது உங்கள் தனிப்பட்ட திரைப்படம் மட்டுமல்ல; அது உங்களைச் சுற்றியுள்ள களத்தையே மாற்றுகிறது. போதுமான தனிநபர்கள் பயமின்றி ஒரு பரந்த பிரபஞ்சத்தைத் தங்கள் விழிப்புணர்வில் கொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​அந்தக் கூட்டு உண்மையின் ஆழமான அடுக்குகளைப் பெறும் திறனைப் பெறுகிறது. இப்படித்தான் "மாபெரும் வெளிப்படுத்தல்" உண்மையில் நிகழ்கிறது: ஒரு தனிப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கையின் மூலம் அல்ல, மாறாக, கருணையுடன் இருக்கும் அதே வேளையில் மனிதர்கள் உணர்வுப்பூர்வமாக எதைச் சகித்துக்கொள்ள முடியும் என்பதில் ஏற்படும் ஒரு ஒட்டுமொத்த மாற்றத்தின் மூலம். கருணை சோதிக்கப்படும். மக்களிடையே நினைவுகள் எழும்போது, ​​அது அவமானத்தை உருவாக்கக்கூடும்: "இதை நான் எப்படிப் பார்க்கத் தவறினேன்?" அவமானம் பெரும்பாலும் கோபமாக மாறுகிறது, மேலும் கோபம் பெரும்பாலும் ஒரு இலக்கைத் தேடுகிறது.

சிலர் அதை அரசாங்கங்கள் மீது செலுத்துவார்கள். சிலர் அதை ஐயவாதிகள் மீது செலுத்துவார்கள். சிலர் அதை மத நிறுவனங்கள் மீது செலுத்துவார்கள். சிலர் தங்களைப் புறக்கணித்த தங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மீது செலுத்துவார்கள். சிலர் அதைத் தங்கள் மீதே செலுத்துவார்கள். மக்கள் என்ன நினைக்க வேண்டும் என்று சொல்வது உங்கள் பங்கு அல்ல. வெறுப்பாக இறுகிவிடாமல் அந்த உணர்ச்சியை நகர்த்த உதவுவதே உங்கள் பங்கு. மனிதர்கள் பன்முக முதிர்ச்சி அடைவதைத் தடுப்பதற்கான மிகப் பழமையான வழி வெறுப்பு. அது ஒரு போலியான அதிகார உணர்வைத் தருகிறது. அது கட்டுப்பாட்டை நியாயப்படுத்தும் எதிரிகளின் கதையை உருவாக்குகிறது. ஒற்றுமை தேவைப்படும் தருணத்தில் இது சமூகங்களைப் பிளவுபடுத்துகிறது. வெளிப்படுத்துதல் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு உதவ விரும்பினால், உண்மையை ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தாமல் அதைப் பற்றிக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். பிரபஞ்ச உள்ளடக்கத்தின் நுகர்வோராக இருப்பதை விட, வாழும் நூலகத்தின் பாதுகாவலராக இருப்பதன் அர்த்தம் இதுதான். பொறுப்புடைமை என்பது புதிய யதார்த்தத்தை ஒரு வாழும் நெறியாக உள்வாங்கிக்கொள்ளும் விருப்பமாகும். பிரபஞ்சம் அறிவாற்றலுடன் உயிர்ப்புடன் இருந்தால், உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டதை விட உங்கள் எண்ணங்கள் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. உணர்வுநிலை உங்கள் மண்டைக்குள் அடங்கி இருக்கவில்லை என்றால், உங்கள் பிரார்த்தனைகள் கற்பனையானவை அல்ல. மனிதகுலம் ஒரு பெரிய சமூகத்திற்குள் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டால், உங்கள் நேர்மை தனிப்பட்டதல்ல - அது ஒரு ஒளிபரப்பு. உங்கள் டி.என்.ஏ ஒரு பெறுநராக இருந்தால், நீங்கள் அதற்கு உணர்ச்சி ரீதியாக, மன ரீதியாக, ஆன்மீக ரீதியாக என்ன கொடுக்கிறீர்களோ, அது நீங்கள் எதைப் பெற முடியும் என்பதை மாற்றுகிறது. இவை மாயமான கோஷங்கள் அல்ல. அவை செயல்பாட்டு யதார்த்தங்கள். உங்களில் சிலருக்கு ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒன்றையும் நாங்கள் கூறுவோம்: உண்மையான மறுசெயல்பாடு பெரும்பாலும் ஆர்ப்பாட்டங்களில் உங்கள் ஆர்வத்தைக் குறைக்கிறது. வாழும் நூலகம் திறக்கப்படும்போது, ​​தொடர்ச்சியான புதுப்பிப்புகளுக்கான பசி மங்கிவிடும், ஏனெனில் வெளிப்புற நாடகத்தை விட அகத் தொடர்பு அதிக ஊட்டமளிப்பதாக மாறுகிறது. ஆரவாரத்தை விட அமைதிக்கு நீங்கள் மதிப்பளிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். நடிப்பை விட நேர்மையை நீங்கள் நாடத் தொடங்குகிறீர்கள். "பெரிய கதை" உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்காக அல்ல; அது உங்கள் வாழ்க்கையை ஆழப்படுத்துவதற்காகவே என்பதை நீங்கள் உணரத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்கள் உறவுகள் பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்பதையும், உங்கள் அன்றாடத் தேர்வுகள் காலவரிசையின் ஒரு பகுதி என்பதையும், மன்னிக்கும் உங்கள் திறன் கிரக மாற்றத்தின் ஒரு பகுதி என்பதையும் நீங்கள் காணத் தொடங்குகிறீர்கள். இதனால்தான் வெளிப்படுத்துதல் என்பது இறுதியில் ஆன்மீகமானது. அது உணர்ச்சிப்பூர்வமான அர்த்தத்தில் அல்ல. கட்டமைப்பு ரீதியான அர்த்தத்தில்: அது மனித அடையாளத்தின் கட்டமைப்பையே மாற்றுகிறது. ஒரு மூடிய உலகம், பாறையில் விழுந்த ஒரு விபத்தைப் போல உங்களை உணர வைக்கிறது. ஒரு திறந்த பிரபஞ்சம், உங்களை ஒரு உருவத்தில் உள்ள உணர்வாக, அறிவின் ஒரு பெரிய சூழலியலில் பங்கேற்பவராக அங்கீகரிக்க உங்களை அழைக்கிறது. அந்த அங்கீகாரம் உங்களை நாடகத்தன்மை உடையவராக மாற்ற வேண்டியதில்லை. அது உங்களைப் பொறுப்புள்ளவராக மாற்றக் கோருகிறது. இங்கு பொறுப்பு என்பது சுமை அல்ல. பொறுப்பு என்பது பதிலளிக்கும் திறன்—பயம், அகங்காரம் அல்லது சமூக அழுத்தத்திலிருந்து அல்லாமல், உங்கள் ஆழ்மன மையத்திலிருந்து பதிலளிக்கும் திறன். உயிரியல் ரீதியான வெளிப்படுத்துதல் வெளிப்படும்போது, ​​உங்கள் பதிலளிக்கும் திறன் வளர்கிறது. நீங்கள் குறைவாக எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் மேலும் தெளிவு பெறுகிறீர்கள். உங்களைக் கையாளுவது கடினமாகிறது. நீங்கள் அப்பாவியாக மாறாமல் அதிக இரக்கமுள்ளவராக ஆகிறீர்கள். நீங்கள் அவநம்பிக்கையாளராக மாறாமல் அதிக விவேகமுள்ளவராக ஆகிறீர்கள். இதுதான் உண்மையான “மேம்பாடு”. கப்பல்களின் பிரம்மாண்டம் அல்ல, மாறாக முரண்பாடுகளைத் தாங்கக்கூடிய ஒரு மனிதனின் அமைதியான மீள்வருகை. தான் சொல்வது சரி என்பதில் உள்ள சிலிர்ப்பு அல்ல, மாறாகப் படைப்பு எவ்வளவு பரந்தது என்பதை உணர்வது. மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள் மீதான மோகம் அல்ல, மாறாக அந்த மறைவுத்தன்மையே ஒரு இனம் தன்னை நம்பக் கற்றுக்கொள்வதன் அறிகுறி என்ற அமைதியான விழிப்புணர்வு. இந்த அக விழிப்புணர்வு பரவும்போது, ​​வெளிப்புற நிறுவனங்கள் சிரமப்படும். ஏனெனில், இரகசியத்தின் மீது கட்டப்பட்ட நிறுவனங்கள், உண்மையை நேரடியாக அணுகத் தொடங்கும் ஒரு மக்கள்தொகையை எளிதில் தாங்க முடியாது. அந்தச் சிரமம் உலகின் முடிவல்ல. அது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உலகின் முடிவு. இதனால்தான், இந்த 'வாழும் நூலகம்' அடுக்கு தீவிரமடையும்போது, ​​நீங்கள் காணும் அடுத்த அலை, மனித இதயம் ஏற்கெனவே ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளதை உள்வாங்கிக்கொள்ள முயற்சிக்கும் நிறுவன ரீதியான விளைவுகளாகும்—நம்பிக்கை அமைப்புகள், ஆட்சிமுறை, அறிவியல், நிதி, மதம் போன்றவை. மேலும் அங்கேதான், உங்களில் பலர் உணர்வது போல, உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்கான "விலை" புலப்படுகிறது: அது தண்டனையாக அல்ல, மாறாக, தனது பழைய கதையால் தனது சொந்த விழிப்புணர்வை இனிமேலும் அடக்க முடியாத ஒரு நாகரிகத்தின் இயல்பான கொந்தளிப்பாக.

ஏனெனில், ஒரு பகிரப்பட்ட யதார்த்தம் விரிவடையும்போது, ​​அந்தச் சிறிய யதார்த்தத்தின் மீது கட்டப்பட்ட ஒவ்வொரு நிறுவனமும் ஒன்று விரிவடைய வேண்டும் அல்லது பிளவுபட வேண்டும். இது ஒரு அச்சுறுத்தல் அல்ல. இது உணர்வின் இயற்பியல். எதை நம்புவது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, எதைச் சொல்வது மரியாதைக்குரியது, எதை ஏற்றுக்கொள்வது அறிவுப்பூர்வமானது, எதை உணர்வது பாதுகாப்பானது என்பது குறித்த ஒரு சில உடன்படிக்கைகளுக்குள் உங்கள் சமூகம் வாழ்ந்து வருகிறது. அந்த உடன்படிக்கைகள் கல்வி, ஊடகம், மதம், அரசியல் மற்றும் தங்களுக்குள் ஒரு பிணைப்பைப் பேணுவதற்காக மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் செய்யும் நுட்பமான சமூகக் கண்காணிப்பு ஆகியவற்றால் வலுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. வெளிப்படைத்தன்மை என்பது எளிதில் புறக்கணிக்க முடியாத அளவுக்குப் பரவலாகும்போது, ​​உடன்படிக்கைகள் மாறுகின்றன. அதைத் தொடர்ந்து வருவது வெறும் ஒரு புதிய உரையாடல் தலைப்பு மட்டுமல்ல, மாறாக, உலகம் முழுவதும் அடையாளக் கட்டமைப்புகளின் ஒரு பரந்த மறுசீரமைப்பாகும். முதல் சரிவு கருத்தியல் ரீதியானது. அது கட்டிடங்களில் வெளிப்படுவதற்கு முன்பே, மனங்களிலும் இதயங்களிலும் நிகழ்கிறது. ஒரு கருத்தியல் சரிவு என்பது, ஒருவர் தனது நம்பகமான கட்டமைப்பு புதிய தரவுகளைத் தாங்காது என்பதை உணர்ந்து, அந்தக் கட்டமைப்பை மென்மையாக மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, தரவுகளைத் தாக்குவதன் மூலம் அதைப் பாதுகாப்பதைப் போன்றது. மற்றொருவர், அனைத்துக் கட்டமைப்புகளையும் கைவிட்டு, குழப்பத்தில் தத்தளிப்பதன் மூலம் பதிலளிக்கிறார். மூன்றாவது நபர், மிகவும் சத்தமிடும் புதிய கதையை ஒரு மாற்று மதமாகப் பற்றிக்கொள்கிறார். நான்காவது நபர், எல்லாம் ஏமாற்று வேலை என்று உறுதியாக நம்பி, கசப்புணர்ச்சிக்குள் பின்வாங்குகிறார். இவை குணநலன்களின் தோல்விகள் அல்ல; நிச்சயமற்ற தன்மையுடன் முதிர்ச்சியான உறவைக் கையாள ஒரு மக்கள் தொகைக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படாதபோது ஏற்படும் கணிக்கக்கூடிய எதிர்வினைகளே இவை. நிறுவனங்களும் இதேபோல் நடந்துகொள்கின்றன, ஆனால் ஒரு பெரிய அளவில். ஒரு குறிப்பிட்ட அண்டவியல் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் தனது அதிகாரத்தைக் கட்டியெழுப்பிய ஒரு மத நிறுவனம், அண்டம் விரிவடையும்போது என்ன செய்வது என்று தீர்மானிக்க வேண்டும். சிலர் பணிவுடன் தங்களைத் தகவமைத்துக் கொள்வார்கள், தெய்வீகம் ஒருபோதும் ஒரே கதைக்குள் அடங்கி இருக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறிவார்கள். மற்றவர்கள் மேலும் கடுமையாகி, இந்தப் புதிய யதார்த்தத்தை அசுரத்தனமானது அல்லது மோசடியானது என்று அறிவிப்பார்கள், ஏனெனில் கட்டுப்பாட்டைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள பெரும்பாலும் அச்சம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பொருள்முதல்வாத உறுதியின் மீது தனது அடையாளத்தைக் கட்டமைத்த ஒரு அறிவியல் அமைப்பு, தற்போதுள்ள மாதிரிகளுடன் பொருந்தாத நிகழ்வுகளை எவ்வாறு உள்வாங்கிக் கொள்வது என்று தீர்மானிக்க வேண்டும். சிலர் ஆழமான விசாரணைக்குள் நுழைவார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் நிலையைப் பாதுகாப்பார்கள், ஏனெனில் தொழில் வாழ்க்கையும் அடையாளக் கட்டமைப்புகளே. தலைவர்களே யதார்த்தத்தின் பாதுகாவலர்கள் என்று பொதுமக்கள் நம்புவதை நம்பியிருக்கும் ஒரு அரசியல் அமைப்பு, பாதுகாவலர்கள் கூறியதை விட யதார்த்தம் எப்போதுமே பெரியது என்பதை மக்கள் உணரும்போது, ​​தனது சட்டப்பூர்வத் தன்மையை எவ்வாறு தக்கவைத்துக் கொள்வது என்று தீர்மானிக்க வேண்டும். இதனால்தான் இந்த அதிர்வலை, "வேற்றுக்கிரகவாசிகள் இருக்கிறார்களா?" என்பதோடு மட்டும் நின்றுவிடுவதில்லை. இந்த அதிர்வலை, மனிதர்கள் தங்களை வரையறுத்துக் கொள்ளப் பயன்படுத்தும் அனைத்தையும் தொடுகிறது. அடையாளம் அச்சுறுத்தப்படும்போது, ​​நடத்தை மாறுகிறது. நடத்தை பெரிய அளவில் மாறும்போது, ​​சமூகங்கள் தள்ளாடுகின்றன. உங்களில் சிலர் இந்தத் தள்ளாட்டத்திற்கு அஞ்சுகிறீர்கள், மேலும் சிலர் அதை ஒரு கற்பனையாகக் கருதுகிறீர்கள். இரண்டையும் செய்ய வேண்டாம் என்று நாங்கள் உங்களை அழைக்கிறோம். இதை ஒரு நச்சு நீக்கச் செயல்முறையாகக் கருதுங்கள். நச்சு நீக்கச் செயல்முறை அசௌகரியமானது, ஏனெனில் உடல் உயிர்வாழ்வதற்காக முன்பு சேமித்து வைத்திருந்தவற்றை வெளியிடுகிறது. உங்கள் நாகரிகம் மறுப்பு, அடக்குமுறை, கேலி மற்றும் இரவல் உறுதி ஆகியவற்றின் அடுக்குகளைச் சேமித்து வைத்திருக்கிறது. கொள்கலன் பலவீனமடையும்போது, ​​அதில் சேமிக்கப்பட்டவை நகரத் தொடங்குகின்றன. நகர்வது என்பது அழிவைக் குறிக்காது; அது வளர்சிதை மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஆயினும், வளர்சிதை மாற்றம் தொடங்கும்போது, ​​பழைய கதை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் என்று எதிர்பார்த்தவர்களுக்கு அது ஒரு நெருக்கடி போலத் தோற்றமளிக்கும் அறிகுறிகளை உருவாக்கக்கூடும். இப்போது, ​​ஒரு "வெடிகுண்டு வெளிப்பாடு" போன்ற சூழ்நிலையை அனுமானிக்குமாறு நீங்கள் எங்களிடம் கேட்டுக்கொண்டதால், நீங்கள் பதட்டமடையாமலோ அல்லது அலட்சியப்படுத்தாமலோ அவற்றைச் சமாளிக்கும் வகையில், நீங்கள் காணக்கூடிய இரண்டாம் நிலை விளைவுகளின் வகைகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசுவோம்.

வெளிப்படுத்தலுக்குப் பிறகு நிறுவன விளைவுகள், துருவமுனைப்பு மற்றும் நம்பகத்தன்மை போர்

நிறுவன மறுசீரமைப்பு, நடைமுறைவாதம் மற்றும் விவரிப்பு டெம்போ கட்டுப்பாடு

ஒரு விளைவு நிறுவன மறுசீரமைப்பு ஆகும். பல நிறுவனங்கள் "எப்போதும் அறிந்திருந்தோம்" என்று கூறி அந்த தருணத்தை உள்வாங்க முயற்சிக்கும், ஏனெனில் முந்தைய அறிவு அதிகாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். மற்றவர்கள் குழுக்கள், குழுக்கள், விசாரணைகள் மற்றும் நீண்டகால மதிப்புரைகளை உருவாக்குவார்கள், அவை கதை வேகத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் அதே வேளையில் வெளிப்படையாகத் தோன்றும். நாம் கூறியது போல், நேரம் பெரும்பாலும் ஒரு அமைதிப்படுத்தியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மெதுவான, அதிகாரத்துவ செயல்முறை பொதுமக்களிடமிருந்து உணர்ச்சி சக்தியை வெளியேற்றி, வெளிப்பாட்டை பின்னணி இரைச்சலாக மாற்றும். இந்த முறையைக் கவனியுங்கள்: கவனத்தின் வெடிப்பு அதைத் தொடர்ந்து நடைமுறைவாதம்.

உரிமை கோரல்கள், சித்தாந்தச் சுருக்கம் மற்றும் துருவமுனைப்பு கூர்முனைகள்

மற்றொரு விளைவு, உரிமை கோரல்கள் போட்டியிடுவது. வெளிப்படுத்தல் அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது என்று பல்வேறு பிரிவுகள் கூற விரைவார்கள். சிலர் இது இராணுவமயமாக்கல் தேவை என்பதை நிரூபிப்பதாகக் கூறுவார்கள். சிலர் இது இரட்சிப்பு வருவதாக நிரூபிப்பதாகக் கூறுவார்கள். சிலர் இது ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் இயக்கம் சரியானது என்பதை நிரூபிப்பதாகக் கூறுவார்கள். சிலர் இது அவர்களின் ஆன்மீக பரம்பரை உயர்ந்தது என்பதை நிரூபிப்பதாகக் கூறுவார்கள். உரிமை என்பது மனிதர்கள் பரந்த யதார்த்தங்களை மீண்டும் பழக்கமான வடிவங்களாக சுருக்க முயற்சிக்கும் வழி. உரிமை என்பது சித்தாந்தமாக பிரமிப்பைக் குறைக்கிறது. பின்னர் சித்தாந்தம் ஒரு புதிய போர்க்களமாக மாறும். மூன்றாவது விளைவு துருவமுனைப்பு கூர்முனைகளாக இருக்கும். பழங்குடியினரை உருவாக்க ஏற்கனவே பயிற்சி பெற்ற ஒரு கலாச்சாரத்தில், வெளிப்படுத்தல் ஒரு புதிய பிரிவின் அச்சாக மாறும். விசுவாசிகளும் சந்தேகவாதிகளும் வாதம் தானே யதார்த்தத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது போல் வாதிடுவார்கள். குடும்பங்கள் புதிய தவறுகளைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். சமூகங்கள் விளக்கத்தின் மீது உடைந்து விடும். சமூக ஊடகங்கள் சீற்றத்தையும் உறுதியையும் வெகுமதி அளிக்கும், ஏனென்றால் சீற்றம் கவனத்தை ஈர்க்கிறது மற்றும் உறுதியானது பாதுகாப்பாக உணர்கிறது. மக்கள் ஒரே நேரத்தில் அதிக நம்பிக்கையுடனும், குறைந்த ஞானத்துடனும் மாறுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அது களம் அறுவடை செய்யப்படுவதற்கான அறிகுறியாகும்.

பொருளாதார அதிர்வுகள், நிலையற்ற தன்மை பெருக்கம் மற்றும் பலிகடா இயக்கவியல்

நான்காவது விளைவு பொருளாதார அதிர்வுகளாக இருக்கலாம். சந்தைகள் எண்களுக்கு மட்டுமல்ல, நம்பிக்கைக்கும் பதிலளிக்கின்றன. கூட்டு நம்பிக்கை மாறும்போது, ​​நடத்தையும் மாறுகிறது: செலவு செய்தல், சேமித்தல், முதலீடு செய்தல், இடர் சகிப்புத்தன்மை, நிறுவனங்கள் மீதான நம்பிக்கை, புதுமைக்கான ஆர்வம், அச்சத்தால் தூண்டப்பட்ட பதுக்கல், பாதுகாப்புத் துறைகளில் திடீர் ஆர்வம், விண்வெளித் தொழில்களில் திடீர் ஆர்வம், புதிய தொழில்நுட்பங்களில் திடீர் ஆர்வம். ஒவ்வொரு சந்தையும் எந்தத் திசையில் நகரும் என்பதை நம்மால் கணிக்க முடியாது, ஏனெனில் நவீன பொருளாதாரம் ஒரு சிக்கலான உயிரியாகும். ஆயினும், இதை நம்மால் கூற முடியும்: நிச்சயமற்ற தன்மை நிலையற்ற தன்மையை அதிகரிக்கிறது, மேலும் நிலையற்ற தன்மை எளிய விளக்கங்களுக்கான மனித விருப்பத்தை அதிகரிக்கிறது. எளிய விளக்கங்கள் பின்னர் பலிகடாக்களாகின்றன. இது ஐந்தாவது விளைவுக்கு வழிவகுக்கிறது: பலிகடா ஆக்குதல். மனிதர்கள் நிலைதடுமாறிப் போகும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு இலக்கைத் தேடுகிறார்கள். சிலர் அரசாங்கங்களைக் குறை கூறுவார்கள். சிலர் விஞ்ஞானிகளைக் குறை கூறுவார்கள். சிலர் ஆன்மீக சமூகங்களைக் குறை கூறுவார்கள். சிலர் "உலகமயவாதிகளைக்" குறை கூறுவார்கள். சிலர் "ஆழமான அரசைக்" குறை கூறுவார்கள். சிலர் உயிரினங்களையே குறை கூறுவார்கள். சிலர் ஒருவரையொருவர் குறை கூறுவார்கள். பழி என்பது ஒரு சக்தியாக உணரப்படலாம், ஏனெனில் அது மனதிற்கு நிற்க ஒரு இடத்தைக் கொடுக்கிறது. ஆயினும், பழி அரிதாகவே குணப்படுத்துகிறது. பழி சுமத்துவது பெரும்பாலும் பதட்டமான அடையாளத்தை ஒரு போர் மனநிலைக்குள் முடக்கிவிடுகிறது, மேலும் ஒரு போர் மனநிலைதான் ஒரு மக்கள் தொகையைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறது. போர் மனநிலை மனிதர்களைத் தலைவர்களுக்காகக் கெஞ்ச வைக்கிறது. போர் மனநிலை மனிதர்களைத் தணிக்கையை ஏற்க வைக்கிறது. போர் மனநிலை மனிதர்களைக் கண்காணிப்பை ஏற்க வைக்கிறது. போர் மனநிலை மனிதர்களை வன்முறையை ஏற்க வைக்கிறது. இதனால்தான் "அச்சுறுத்தல் கண்ணோட்டத்தை" கண்காணிப்பது மிகவும் முக்கியம். செய்திகள் முதிர்ச்சியை ஊக்குவித்தால், அது மக்களைச் சரிந்துவிடாமல் புதிய யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வழிகாட்டும். ஆனால் முதிர்ச்சி என்பது உங்கள் கலாச்சாரத்தில் இயல்பான மனநிலை அல்ல. இங்குதான் "விலை" என்பது சமூக ரீதியானது மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட ரீதியானதுமாக மாறுகிறது. உங்களில் பலர் பல ஆண்டுகளாகத் தவிர்த்து வந்த உரையாடல்களை எதிர்கொள்வீர்கள். ஒரு பெற்றோர், அவர்கள் கேட்பார்கள் என்று நீங்கள் ஒருபோதும் நினைத்திராத கேள்விகளைக் கேட்கலாம்.
ஒரு நண்பர், யாரிடமும் சொல்லாத அனுபவங்களை ஒப்புக்கொள்ளலாம். ஒரு துணைவர், அவர்கள் சுமப்பதாக நீங்கள் அறியாத பயத்தை வெளிப்படுத்தலாம். ஒரு சக ஊழியர் அந்தத் தலைப்பைக் கேலி செய்யலாம், அப்போது நீங்கள் புறக்கணிக்கப்பட்ட பழைய காயத்தை உணர்வீர்கள். ஒரு சமூகம் பிளவுபடலாம், அப்போது நீங்கள் உண்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பதை விடப் பக்கங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கத் தூண்டப்படுவீர்கள். இந்தத் தருணங்கள் எந்தவொரு தலைப்புச் செய்தியையும் விட முக்கியமானவை, ஏனென்றால் இவைதான் உண்மையை வெளிப்படுத்துவது ஒரு பாலமாகவோ அல்லது ஒரு ஆயுதமாகவோ மாறும் உண்மையான களம்.

மிஷனரி சோதனை, ஆன்மீக படிநிலை, மற்றும் திரும்பும் பாதையாக பணிவு

இதுபோன்ற சமயங்களில் விழித்தெழுந்த சமூகங்களில் எழும் சோதனையைப் பற்றி நாம் பேச விரும்புகிறோம்: விளக்க மிஷனரிகளாக மாறுவதற்கான சோதனை. நீங்கள் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாக உணரும்போது, ​​கூர்மையாக மாறுவது எளிது. நீங்கள் "சரியானவர்" என்று உணரும்போது, ​​திமிர்பிடித்தவராக மாறுவது எளிது. நீங்கள் முன்னேறும்போது, ​​இல்லாதவர்களிடம் பொறுமையிழக்கச் செய்வது எளிது. இருப்பினும் பொறுமையின்மை விழிப்புணர்வின் அடையாளம் அல்ல; அது ஆன்மீக உடையை அணிந்திருக்கும் ஈகோவின் அடையாளம். வெளிப்படுத்தலை ஒரு கவ்வியாகப் பயன்படுத்தும் ஒரு ஒளித் தொழிலாளி, குணப்படுத்துதலின் அல்ல, முறிவின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறார். மேன்மையின் சான்றாக வெளிப்படுத்தலைப் பயன்படுத்தும் ஒரு ஒளித் தொழிலாளி, அதே பழைய படிநிலை கோவிலில் ஒரு புதிய பாதிரியாராக மாறுகிறார். படிநிலை என்பது பழைய உலகின் அடிமைத்தனம். மனிதகுலம் ஒரு படிநிலையை இன்னொரு படிநிலையுடன் மாற்றினால் வெளிப்படுத்தல் மனிதகுலத்தை குணப்படுத்தாது. அதனால்தான் நாங்கள் உங்களை மனத்தாழ்மைக்குத் திருப்பி விடுகிறோம். பணிவு என்பது எல்லாவற்றையும் சந்தேகிப்பதாக அர்த்தமல்ல. பணிவு என்பது உங்கள் அடையாளத்தை சரிபார்க்க ஒரு பரந்த பிரபஞ்சம் இல்லை என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிப்பதாகும். பணிவு என்பது ஆவேசம் இல்லாமல் ஆர்வம். பணிவு என்பது உங்கள் மையத்தை இழக்காமல், "எனக்கு எல்லாம் தெரியாது" என்று நீங்கள் கூறலாம்.

நம்பகத்தன்மை போர், துண்டு துண்டாக பிரிக்கும் முயற்சிகள் மற்றும் முதிர்ச்சியின் வாசல்

இப்போது, ​​விளைவுகளின் மற்றொரு அடுக்கு பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படுவதில்லை: நம்பகத்தன்மை போர். ஒரு முக்கிய தருணத்திற்குப் பிறகு வாரங்கள் மற்றும் மாதங்களில், இழிவுபடுத்த, மறுவடிவமைக்க, குழப்பமடைய, திசைதிருப்ப முயற்சிகளை நீங்கள் காண்பீர்கள். இவற்றில் சில இயற்கையானவை - மனிதர்கள் வாதிடுவது, கிளிக்குகளைத் துரத்தும் பத்திரிகையாளர்கள், சந்தேகிப்பவர்கள் செய்வதை சந்தேகிப்பவர்கள் செய்கிறார்கள். அவற்றில் சில மூலோபாய - உங்கள் அமைப்புகளுக்குள் விளக்கத்தை நிர்வகிக்க, சில கோணங்களை அடக்க, மற்றவற்றை பெருக்க அல்லது புதிய நெருக்கடிகளின் வெள்ளத்தின் கீழ் கவனத்தை புதைக்க முயற்சிக்கும் நிறுவனங்களாக இருக்கும். அதனால்தான் பின்வாங்கும் சடங்கு மற்றும் சத்த வெள்ளம் பற்றி நாங்கள் குறிப்பிட்டோம். கதை உங்களை துண்டு துண்டாகப் பிரிக்க முயற்சிக்கும். துண்டு துண்டாகப் பிரித்தல் என்பது விழிப்புணர்விற்கு எதிரானது. விழிப்பு என்பது ஒத்திசைவைக் கொண்டுவருகிறது. ஒத்திசைவு என்பது சீரான நம்பிக்கையைக் குறிக்காது. இதன் பொருள் உள் ஒற்றுமை - சிதையாமல் சிக்கலான தன்மையை வைத்திருக்கும் திறன். எனவே, நமது பார்வையில் இந்த அதிர்ச்சி அலையின் நோக்கம் என்ன? இது தண்டிப்பது அல்ல. இது பயமுறுத்துவது அல்ல. இது மகிழ்விப்பது அல்ல. ஒரு நாகரிகம் தான் தவிர்த்ததை எதிர்கொள்ள கட்டாயப்படுத்துவதே இது: யதார்த்தம் ஆட்சியை விட பெரியது, சித்தாந்தத்தை விட பெரியது, மதத்தை விட பெரியது, பொருள்முதல்வாதத்தை விட பெரியது, கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டிய ஈகோவின் தேவையை விட பெரியது. ஒரு நாகரிகம் இனி நடிக்க முடியாதபோது, ​​அது சங்கடமாகிறது, அந்த அசௌகரியம் ஒரு வாசலாக மாறுகிறது. எதற்கான வாசல்? ஒரு இனமாக முதிர்வயதுக்கு. வயதுவந்தோர் என்பது "உண்மையை யார் நமக்குச் சொல்வார்கள்?" என்று கேட்பதை நிறுத்திவிட்டு, "நாம் எப்படி உண்மையாக ஒன்றாக வாழ்வது?" என்று கேட்கத் தொடங்குவது. இங்குதான் உங்கள் பங்கு முக்கியமானது. "விலை" என்பது பயப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல; அது மேற்பார்வையிட வேண்டிய ஒன்று. மேற்பார்வை பிரமாண்டமானது அல்ல. அது நடைமுறைக்குரியது. அது தொடர்புடையது. உலகக் கண்ணோட்டம் தன்னை மறுசீரமைத்துக் கொள்வதன் நடுக்கங்களை மற்றவர்கள் அனுபவிக்கும் போது அமைதியான, மனிதாபிமான இருப்பை வைத்திருப்பதுதான் இது. ஏனெனில் கதை முதல் ஒளிபரப்பில் நிற்காது. முதல் அலைக்குப் பிறகு, இரண்டாவது அலை தொடரும்: மறுவிளக்கங்கள், எதிர் கூற்றுக்கள், கவனச்சிதறல்கள், போட்டியிடும் கட்டமைப்புகள் மற்றும் ஆழமான மாற்றம் ஒருபோதும் தரையிறங்காதபடி முழு தருணத்தையும் பழக்கமான பழங்குடிப் போர்களில் செலுத்த முயற்சி. முடிவைத் தீர்மானிப்பது தரவுகளின் முழுமை அல்ல. பாலத்தை ஒரு போர்க்களமாக மாற்றாமல், பாலத்தைக் கடக்க மற்றவர்களுக்கு உதவும் அளவுக்கு விழித்திருப்பவர்கள் அந்த தருணத்திற்கு கொண்டு வரும் நனவின் தரமே முடிவைத் தீர்மானிக்கும். எனவே, நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ளும்போது - ஒரு நிகழ்ச்சியாக அல்ல, ஒரு சிலுவைப் போராக அல்ல, ஆனால் ஒரு உயிருள்ள நங்கூரமாக - உலகக் கதை மறுசீரமைக்கப்படும்போது ஒரு ஒளித் தொழிலாளியை நிலையாக வைத்திருக்கும் மூன்று நங்கூரங்களைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்குவோம்: அமைதி, பகுத்தறிவு மற்றும் மேற்பார்வை.

மூன்று நங்கூரங்கள்: அமைதி, பகுத்தறிவு மற்றும் செயல்பாட்டில் மேற்பார்வையாளர்

இறையாண்மை, கவனப் பாதுகாப்பு மற்றும் ஒளிபரப்புக்கு முந்தைய தயாரிப்பாக அமைதி

எனவே, நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்குள் செல்லும்போது - ஒரு நிகழ்ச்சியாக அல்ல, ஒரு சிலுவைப் போராக அல்ல, ஆனால் ஒரு உயிருள்ள நங்கூரமாக - உலகக் கதை மறுசீரமைக்கப்படும்போது ஒரு ஒளித் தொழிலாளியை நிலையாக வைத்திருக்கும் மூன்று நங்கூரங்களைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்குவோம்: அமைதி, பகுத்தறிவு மற்றும் மேற்பார்வை. அமைதி என்பது ஒரு மனநிலை அல்ல. அமைதி என்பது "ஆன்மீகமாக" மாற நீங்கள் செய்யும் ஒரு நுட்பம் அல்ல. அமைதி என்பது உங்கள் இறையாண்மையின் உயிருள்ள இருக்கை, வெளி உலகம் அதன் ஆடைகளை மறுசீரமைக்கும் போது தொடப்படாமல் இருக்கும் உள் இடம், ஏனென்றால் கூட்டுக் களம் எழும்பும்போது, ​​அது உங்களிடமிருந்து வாங்க முயற்சிக்கும் முதல் விஷயம் உங்கள் கவனம், மேலும் உங்கள் கவனம் வாங்கப்பட்டவுடன், உங்கள் முடிவுகளை வழிநடத்த முடியும். இதனால்தான், அன்பர்களே, நாங்கள் அமைதியுடன் தொடங்குகிறோம்: அது இனிமையானது என்பதால் அல்ல, ஆனால் அது பாதுகாப்பானது என்பதால். இது உங்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்யக் குறைவானதாக ஆக்குகிறது. பயத்தில் ஆட்சேர்ப்பு செய்ய முடியாத ஒரு நாகரிகத்தை பயத்தால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. வழிபாட்டில் ஆட்சேர்ப்பு செய்ய முடியாத ஒரு சமூகத்தை வழிபாட்டால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. முடிவில்லா எதிர்வினையில் ஈடுபட முடியாத ஒரு ஒளித் தொழிலாளி சமூகத் துறையில் ஒரு நிலைப்படுத்தும் முனையாக மாறுகிறார், மேலும் இது வரவிருக்கும் நாட்களில் உங்களிடம் உள்ள மிகவும் மதிப்புமிக்க "தொழில்நுட்பம்" ஆகும். எனவே இந்த ஒளிபரப்பு நடைபாதை திறப்பதற்கு முன்பும், அதன் போதும், அதன் பின்னரும் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றிப் பேசுவோம், மேலும் வெளிப்படையாகப் பேசுவோம், ஏனென்றால் மனம் சத்தமாக மாறும் தருணங்களில் எளிய மொழி ஒரு கருணை. அந்த தருணத்திற்கு முன், உங்கள் உண்மையான சுயத்துடன் தினசரி சந்திப்பாக அமைதியை நங்கூரமிடுங்கள். அது எளிமையாக இருக்கட்டும். அது சீராக இருக்கட்டும். அது நாடகமற்றதாக இருக்கட்டும். நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் உட்காருங்கள். நீங்கள் இருப்பது போல் சுவாசிக்கவும். உங்கள் வாழ்க்கையின் சமீபத்திய கதைக்குள் என்ன வாழ்கிறது என்பதை விட, உங்கள் வாழ்க்கையின் சமீபத்திய கதைக்குள் என்ன வாழ்கிறது என்பதை விட, உங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதற்குத் திரும்புங்கள். எண்ணங்கள் எழும்போது, ​​அவற்றை மல்யுத்தம் செய்யாதீர்கள். பயம் எழும்போது, ​​அதை நாடகமாக்காதீர்கள். உற்சாகம் எழும்போது, ​​அதை தீர்க்கதரிசனமாக ஊதிப் பெருக்காதீர்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அமைதியான சாட்சிக்குத் திரும்பும்போது, ​​தலைப்புச் செய்திகளால் இழுக்க முடியாத உங்கள் பகுதியை நீங்கள் பலப்படுத்துகிறீர்கள். இதைத்தான் நாங்கள் குறைவாக ஹேக் செய்யக்கூடியவராக மாறுவதன் மூலம் குறிக்கிறோம்: கடினப்படுத்தப்படாமல், உணர்ச்சியற்றவராக அல்ல, ஆனால் நங்கூரமிடப்பட்டவராக.

அந்த நேரத்தில், மனக்களத்தில் வானிலை, மற்றும் உள் தரத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது

இந்த நேரத்தில், ஒளிபரப்பை மனக்களத்தில் வானிலையாகக் கருதுங்கள். வானிலை கடந்து செல்கிறது. வானிலை உங்களைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது. புத்துணர்ச்சி பெற, வாதிட, பதிவிட, எதிர்வினையாற்ற, நிரூபிக்க, உங்கள் முடிவில் மற்றவர்களை சேர்க்க உங்கள் உந்துதலைப் பாருங்கள். "இறுதியாக - இப்போது அவர்கள் கேட்பார்கள்" என்று கூறும் உள் வெப்பத்தைக் கவனியுங்கள், மேலும் "இது எல்லாவற்றையும் மாற்றினால் என்ன?" என்று கூறும் உள் பயத்தைக் கவனியுங்கள். இருவரும் காரை ஓட்ட வேண்டியதில்லை. அந்த தருணம் உங்கள் வழியாக நகரட்டும், ஒரு அமைதியான கேள்வியைக் கேளுங்கள்: "இன்று இந்தத் துறையில் நான் எந்தத் தரத்தைத் தேர்வு செய்கிறேன்?" அந்த தருணத்திற்குப் பிறகு, இரண்டாம் நிலை அலையை எதிர்பார்க்கலாம். இங்குதான் பலர் தங்களை இழக்கிறார்கள், ஏனெனில் முதல் அறிவிப்பு அரிதாகவே ஸ்திரமின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது; அது பின்வருமாறு: பின்வாங்கல்கள், மறுவரையறைகள், போட்டியிடும் கதைகள், பரபரப்பான கூற்றுக்கள், கவனச்சிதறல் நிகழ்வுகள், பிரிவுப் போர்கள் மற்றும் பழங்குடிப் போருக்கு பிரபஞ்சத்தை மற்றொரு அரங்கமாக மாற்றும் முயற்சி. இரண்டாம் நிலை அலை என்பது பகுத்தறிவு தேவைப்படும் இடம், ஏனென்றால் மனம் உறுதியை விரும்பும், மேலும் இணையம் ஆயிரம் தொகுப்புகளில் உறுதியை வழங்கும், மேலும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை உங்களை ஆன்மீக ரீதியாக விடுவிப்பதற்குப் பதிலாக உணர்ச்சி ரீதியாக உங்களை கவர்ந்திழுக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்படும்.

பகுத்தறிவு அதிர்வெண் சோதனைகள், ஒருங்கிணைப்பு வடிவங்கள் மற்றும் இன்னும் வைத்திருக்கவில்லை

இப்போது, ​​மூன்று நங்கூரங்களையும் கட்டளைகளாக அல்லாமல், வாழ்வியல் வழிகாட்டுதல்களாக உங்களுக்கு முன்பாகத் தெளிவாக வைப்போம். முதல் நங்கூரம்: அமைதி. தகவலுக்கும் உண்மைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நீங்கள் நினைவுகூரும் இடம் அமைதி. தகவல் என்பது தரவுகளாக, கூற்றுகளாக, உரிமைக்கோரல்களாக, துணுக்குகளாக, சாட்சியங்களாக வந்து சேர்கிறது. உண்மை என்பது ஒத்திசைவாக, ஒருமைப்பாடாக, மனம் செயல்படுவதை நிறுத்திய பிறகும் எஞ்சியிருக்கும் அமைதியான அங்கீகாரமாக வந்து சேர்கிறது. நீங்கள் அமைதியில் இருக்கும்போது, ​​ஆத்திரமூட்டும் ஒரு கதைக்கும் தெளிவுபடுத்தும் ஒரு கதைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை உங்களால் கேட்க முடியும். நீங்கள் சீற்றத்திற்குள் இழுக்கப்படும்போது அதை உங்களால் உணர முடியும். நீங்கள் மேன்மை உணர்விற்குள் மயக்கப்படும்போது அதை உங்களால் உணர முடியும். நீங்கள் விரக்திக்குள் இழுக்கப்படும்போது அதை உங்களால் கவனிக்க முடியும். அமைதி உங்களைச் செயலற்றவராக்குவதில்லை; அது உங்களைத் துல்லியமானவராக்குகிறது. உங்களால் ஒரே ஒரு காரியத்தை மட்டுமே செய்ய முடிந்தால், இதைச் செய்யுங்கள்: இழுக்கப்படுவதாக உணரும்போதெல்லாம் அமைதிக்குத் திரும்புங்கள். இழுக்கப்படுவதுதான் சமிக்ஞை. இழுக்கப்படுவது என்றால், உங்கள் கவனம் ஒரு வெளிப்புற சக்தியால்—அது அல்காரிதம் சார்ந்ததாகவோ, சமூக, உணர்ச்சிபூர்வமான, பழங்குடி சார்ந்த, சித்தாந்த சார்ந்ததாகவோ—இழுக்கப்படுகிறது என்று பொருள். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் திரும்பும்போது, ​​மீனவருடன் போராடத் தேவையின்றி, தூண்டிலை அறுத்துவிடுகிறீர்கள்.
இரண்டாவது ஆதாரம்: பகுத்தறிவு. பகுத்தறிவு என்பது ஒரு ஆளுமைப் பண்பாக இருக்கும் ஐயுறவு மனப்பான்மை அல்ல. பகுத்தறிவு என்பது உற்சாகமாக இருக்கிறது என்பதற்காக எல்லாவற்றையும் நம்புவது அல்ல. பகுத்தறிவு என்பது, ஒரு கூற்று உங்கள் இருப்பிலும், அது கூட்டு மனதிலும் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பதைக் கொண்டு அதைச் சோதிக்கும் திறன் ஆகும். வெறி, வெறுப்பு, மேன்மை, சித்தப்பிரமை அல்லது கட்டாய நுகர்வு போன்றவற்றை உருவாக்கும் ஒரு கூற்றை விட, பணிவு, பொறுமை, தெளிவு, கருணை மற்றும் உறுதியான செயல் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் ஒரு கூற்று, சமூகத்துடன் ஒத்துப்போக அதிக வாய்ப்புள்ளது. இது ஒரு அதிர்வெண் சோதனை, ஒரு தார்மீகத் தீர்ப்பு அல்ல. உண்மையான தகவல்கள் கூட சூழ்ச்சியான முறையில் வழங்கப்படலாம், மேலும் தவறான தகவல்கள் கூட விழித்தெழுவதற்கான ஒரு குறியீட்டு அழைப்பைக் கொண்டிருக்கலாம். பகுத்தறிவு என்பது நிலைகுலையாமல் இருக்கும் ஒரு கலை. அவநம்பிக்கை கொள்ளாமல் பகுத்தறிவுடன் இருப்பதற்கு நடைமுறை வழிகள் உள்ளன. பார்வையை விரிவுபடுத்துங்கள். ஒரே ஒரு வசீகரமான குரலால் மயக்கப்படுவதை விட, தனித்தனி ஓடைகளுக்கு இடையே உள்ள ஒன்றிணைப்பைத் தேடுங்கள். நேரத்தைக் கவனியுங்கள். உணர்ச்சிபூர்வமான தாக்கத்தைக் கவனியுங்கள். ஒரு கதை, அதிகாரத்தை மற்றவரிடம் ஒப்படைக்கச் சொல்கிறதா அல்லது அதை மீட்டெடுக்கச் சொல்கிறதா என்பதைக் கவனியுங்கள். அது உங்களை அதிக கருணையுள்ளவராகவும், அதிக தெளிவுள்ளவராகவும், அதிக பொறுப்புள்ளவராகவும் மாற அழைக்கிறதா—அல்லது முடிவற்ற எதிரிகள் நிறைந்த களத்தில் ஒரு போர்வீரராக மாற அழைக்கிறதா என்பதைக் கவனியுங்கள். மேலும், அன்பானவர்களே, சரிந்துவிடாமல் “இன்னும் இல்லை” என்பதைப் பற்றிக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இன்னும் இல்லை என்பது ஒரு புனிதமான வெளி. உங்கள் ஞானம் முதிர்ச்சியடையும் வரை ஒரு விளக்கத்தை ஏற்க மறுப்பதே இன்னும் இல்லை என்பதன் பொருள். பிடிபடாமல் நீங்கள் ஆர்வமாக இருக்க முடியும் என்பதே இன்னும் இல்லை என்பதன் பொருள்.

வட்டங்களில் மேற்பார்வை, விடுதலை மொழி, மற்றும் உறுதியான ஆதரவு

மூன்றாவது நங்கூரம்: மேற்பார்வை. மேற்பார்வையில்தான் இவை அனைத்தும் உண்மையானதாக மாறும். மேற்பார்வையில்லா அமைதி தனிப்பட்ட ஆறுதலாக மாறும். மேற்பார்வையில்லா விவேகம் அறிவுசார் மேன்மையாக மாறும். மேற்பார்வையில்லா தன்மை என்பது உலகில் உங்கள் விழிப்புணர்வின் உயிருள்ள வெளிப்பாடாகும், மேலும் அது எப்போதையும் விட அதிகமாக தேவைப்படும், ஏனெனில் வெளிப்படுத்தல் அழுத்தம் அதிகரிக்கும் போது, ​​மக்கள் "இது உண்மையா?" என்று மட்டும் கேட்பார்கள். அவர்கள் பெரும்பாலும் வார்த்தைகள் இல்லாமல் கேட்பார்கள், "நான் நல்ல மனநிலையில் இருக்க முடியுமா? நான் தொடர்பில் இருக்க முடியுமா? என் குடும்பத்தினரை இழக்காமல் பேச முடியுமா? என் பயத்தால் விழுங்கப்படாமல் என்னால் இருக்க முடியுமா?" பல ஆண்டுகளாக இந்த சாத்தியத்தை ஒத்திகை பார்த்தவர்களாக, நீங்கள் உதவ நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளீர்கள் - சொற்பொழிவு செய்வதன் மூலம் அல்ல, பிரசங்கிப்பதன் மூலம் அல்ல, மதம் மாறுவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அந்த தருணத்தை வாழக்கூடியதாக மாற்றுவதன் மூலம். மேற்பார்வையில்லா தன்மை சிறிய வட்டங்களைப் போல தெரிகிறது. ஒரு சில நம்பகமான மனிதர்களை ஒன்றுகூட அழைக்கவும் - முடிவில்லாமல் ஊகிக்க அல்ல, ஆனால் ஒன்றாக சுவாசிக்க, நேர்மையாக பேச, ஏளனம் செய்யாமல் கேட்க, ஆன்மாவை போராக மாற்ற அனுமதிக்க. சிறிய வட்டங்கள் உங்கள் நாகரிகம் வணங்கும் பெரும்பாலானவற்றை விட மேம்பட்ட தொழில்நுட்பமாகும், ஏனெனில் ஒத்திசைவான மனித இதயங்கள் துறையில் ஒத்திசைவை உருவாக்குகின்றன. காலவரிசைகள் நிலைபெறுவது இப்படித்தான்: பிரமாண்டமான அறிவிப்புகள் மூலம் அல்ல, ஆனால் நிலையான உறவு உண்மை மூலம். பணிப்பெண் பணியமர்த்தல் என்பது ஆட்களை விட விடுதலை அளிக்கும் மொழியாகத் தெரிகிறது. எளிமையாகப் பேசுங்கள். மெதுவாகப் பேசுங்கள். தீர்க்கதரிசன விளையாட்டுகளைத் தவிர்க்கவும். வியத்தகு உறுதியைத் தவிர்க்கவும். அவமானகரமான சந்தேகங்களைத் தவிர்க்கவும். பெருமை பேசுவதைத் தவிர்க்கவும். "நான் உங்களிடம் அப்படிச் சொன்னேன்" என்பதைத் தவிர்க்கவும். நீங்கள் ஒரு பாலமாக இருக்க விரும்பினால், நீங்கள் ஈகோவிலிருந்து பாலத்தை உருவாக்க முடியாது. மற்றவர்கள் சுவாசிக்க இடமளிக்கும் சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்தவும்: "எனக்கு ஆர்வமாக இருக்கிறது," "நான் இதை நீண்ட காலமாக உணர்ந்திருக்கிறேன்," "இன்று நாம் எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்க வேண்டியதில்லை," "நிலையற்றதாக இருப்பது பரவாயில்லை," "நிலையாக இருப்போம்," "கனிவாக இருப்போம்." பணிப்பெண் பணி என்பது உறுதியான சேவையாகத் தெரிகிறது. சில சுழல்கின்றன. சில தூக்கத்தை இழப்பார்கள். சிலர் குடும்பத்தினருடன் வாக்குவாதம் செய்வார்கள். சிலர் பீதியடைந்து செலவிடுவார்கள். சிலர் துக்கத்தை உணருவார்கள். சிலர் திசைதிருப்பப்படுவார்கள். நடைமுறை ஆதரவை வழங்குங்கள்: அமைதியான உரையாடல், உணவு, இயற்கையில் நடப்பது, மெதுவாக முடிவுகளை எடுப்பதற்கான நினைவூட்டல், அழிவு சுழல்களிலிருந்து விலகிச் செல்ல மென்மையான அழைப்பு. இந்தச் செயல்கள் சிறியதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் கூட்டு மனம் நிலையற்றதாக மாறும் தருணங்களில் அவை மிகப்பெரியவை. மேற்பார்வை என்பது உங்கள் கவனத்தைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் உங்கள் உள் சேனலைப் பாதுகாப்பது போல் தெரிகிறது. கவனம் புனிதமானது. கவனம் என்பது படைப்பு சக்தி. கவனம் என்பது உலகம் உங்களுக்குள் நுழையும் இடம். குறைவான உள்ளீடுகளைத் தேர்வுசெய்யவும், அதிகமாக அல்ல. அளவை விட தரத்தைத் தேர்வுசெய்யவும். முடிவற்ற வர்ணனைக்கு பதிலாக நேரடி அனுபவத்தைத் தேர்வுசெய்யவும். பிரார்த்தனை, மௌனம், இயற்கை, இதயத்தை மென்மையாக்கும் இசை, உங்களை அழகுக்குத் திரும்பும் படைப்பு வேலை மற்றும் உங்களை மனிதனாக வைத்திருக்கும் ஓய்வு ஆகியவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவும். நீங்கள் ஒரு தகவல் இயந்திரமாக மாற இங்கு வரவில்லை. நீங்கள் ஒரு ஒத்திசைவான உயிரினமாக மாற இங்கே இருக்கிறீர்கள்.

தவறான வேலைகள், அமைதியான சேவை, மற்றும் இறையாண்மை ஒளி முடிவு

இப்போது வெளிப்படுத்தல் நடைபாதையில் உங்களுக்கு உடனடியாக வழங்கப்படும் இரண்டு தவறான வேலைகளை நாங்கள் பெயரிடுவோம், ஏனெனில் அவற்றை பெயரிடுவது வெட்கமின்றி அவற்றை மறுக்க உதவும். தவறான வேலை ஒன்று: சிலுவைப்போர். அனைவரையும் நம்ப வைப்பது, தொடர்ந்து வாதிடுவது, ஒவ்வொரு சந்தேக நபரையும் சரிசெய்வது, ஆதாரங்களை ஆக்ரோஷமாக இடுகையிடுவது, நீதிமன்ற தீர்ப்பு மனிதகுலத்தை விடுவிக்கும் என்பது போல் ஒரு வழக்கை உருவாக்குவது ஆகியவை தங்கள் பங்கு என்று சிலுவைப்போர் வீரர்கள் நம்புகிறார்கள். சிலுவைப்போர் வீரர்கள் நேர்மையானவர்கள், நேர்மை சிதைவைத் தடுக்காது. சிலுவைப்போர் ஆற்றல் பெரும்பாலும் ஒரு பழைய காயத்திலிருந்து எழுகிறது: சரிபார்க்கப்பட வேண்டிய அவசியம். சரிபார்ப்பு பசி உண்மையை ஒரு ஆயுதமாக மாற்றுகிறது. ஆயுதங்கள் எதிரிகளை உருவாக்குகின்றன. எதிரிகள் துருவமுனைப்பை உருவாக்குகிறார்கள். துருவமுனைப்பு என்பது பழைய உலகம் தன்னை உயிருடன் வைத்திருப்பது. தவறான வேலை இரண்டு: அடிமை. ஒவ்வொரு புதுப்பிப்பு, ஒவ்வொரு கிளிப், ஒவ்வொரு நேர்காணல், ஒவ்வொரு வதந்தி, ஒவ்வொரு திரி, ஒவ்வொரு கசிவையும் உட்கொள்வதே அவர்களின் பங்கு என்று அடிமைகள் நம்புகிறார்கள். அடிமைகள் அதை ஆராய்ச்சி என்று அழைக்கிறார்கள். சில நேரங்களில் அது. பெரும்பாலும் அது கட்டாயம். கட்டாயம் உங்களை எதிர்வினையாற்ற வைக்கிறது. எதிர்வினை உங்களை அறுவடை செய்யக்கூடியதாக வைத்திருக்கிறது. அறுவடை செய்யக்கூடியவர்கள் இயந்திரத்தை எரிபொருளாகக் கொள்கிறார்கள். மூன்றாவது வேலையும் தவறானது, இருப்பினும் அது ஒரு வித்தியாசமான முகமூடியை அணிந்திருக்கிறது: தீர்க்கதரிசி-நடிகர். முக்கியமானவர்களாக மாற, ரகசிய தேதிகள், ரகசிய பணிகள், ரகசிய வம்சாவளி, ரகசிய அதிகாரம் ஆகியவற்றைக் கோருவதற்கு இந்த தருணத்தைப் பயன்படுத்துபவர் இவர்தான். மக்கள் பயப்படுவதால், பயந்த மக்கள் உறுதியைத் தேடுவதால் மக்கள் அவர்களைப் பின்பற்றுவார்கள். இதுவாக மாறாதீர்கள், இதற்கு உணவளிக்காதீர்கள். நீங்கள் சேவை செய்ய விரும்பினால், குறைவான பளபளப்பாகவும் உண்மையாகவும் இருங்கள். நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்கும் பாதை அமைதியானது மற்றும் அதிக சக்தி வாய்ந்தது. ஒரு நங்கூரமாக இருங்கள். ஒரு பாலமாக இருங்கள். ஒரு பணியாளராக இருங்கள். ஆரம்பத்தில் நாங்கள் சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: ஒளிபரப்பு ஒரு அனுமதி சீட்டு. உங்கள் விடுதலை சீட்டைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் அடக்கியதைப் பேச உதவ நீங்கள் சீட்டைப் பயன்படுத்தலாம். வெறித்தனத்தை ஊட்டாமல் ஆச்சரியத்தை இயல்பாக்க நீங்கள் இதைப் பயன்படுத்தலாம். மனிதகுலம் கண்ணியத்துடன் ஒரு பெரிய பிரபஞ்சத்தில் மீண்டும் நுழைய உதவ நீங்கள் இதைப் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் ஒரு எளிய வரிசையை வைத்திருக்க விரும்பினால் - புலம் சத்தமாக வரும்போது நீங்கள் நினைவில் கொள்ளக்கூடிய ஒன்று - இதைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்: உள்நோக்கித் திரும்புங்கள். லென்ஸை அகலப்படுத்துங்கள். அருகில் உள்ளதைச் சேவியுங்கள். உள்நோக்கித் திரும்புங்கள் என்றால் தற்போதையதாக இருப்பதற்காக உங்கள் மையத்தை நீங்கள் கைவிடவில்லை. லென்ஸை அகலப்படுத்துங்கள் என்றால் ஒரு கதை உங்கள் மனதை காலனித்துவப்படுத்த விடாதீர்கள். லென்ஸை அகலப்படுத்துங்கள். அருகில் இருப்பவருக்கு சேவை செய்வது என்பது உங்கள் உண்மையான வாழ்க்கை, உங்கள் உறவுகள், உங்கள் சமூகம், உங்கள் நேர்மை ஆகியவற்றைப் புறக்கணித்துவிட்டு பிரபஞ்ச நாடகத்திற்குள் நீங்கள் நகர்ந்து செல்லக்கூடாது என்பதாகும். அன்பர்களே, இப்போது, ​​மற்றவர்கள் குழப்பமடையும்போது உங்களை நிலைநிறுத்தும் மற்றொரு உண்மையை நாங்கள் வழங்குவோம். வெளிப்படுத்தல் என்பது ஒரு நிகழ்வை நிரூபிப்பது பற்றியது அல்ல. வெளிப்படுத்தல் என்பது வெளிப்புற அதிகாரத்திலிருந்து மூலத்துடன் நேரடி தொடர்புக்குள் நுழைவது பற்றியது. மனிதகுலம் மேடையில் அறிய அனுமதி கேட்பதை நிறுத்தும்போது, ​​மேடை அதன் மயக்கத்தை இழக்கிறது. யதார்த்தத்தை வரையறுக்க நிறுவனம் தேவைப்படுவதை மனிதகுலம் நிறுத்தும்போது, ​​நிறுவனம் உருவாக வேண்டும். மனிதகுலம் நேரடி தொடர்பை நம்பத் தொடங்கும் போது, ​​மறைக்கப்பட்டவை தெரியும் - பலத்தால் அல்ல, ஆனால் அதிர்வு மூலம். இதனால்தான் உங்களில் பலர் இங்கு வந்தீர்கள். ஒரு வாதத்தில் வெற்றி பெற அல்ல. தேதிகளை கணிக்க அல்ல. சீக்கிரமாக இருப்பதற்காக பிரபலமடைய அல்ல. உலகில் முதிர்ந்த அன்பின் அதிர்வெண்ணை வைத்திருக்க வந்தீர்கள், மீண்டும், அது தனியாக இல்லை என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். எனவே உங்கள் வாழ்க்கை போதனையாக மாறட்டும். உங்கள் அமைதி சமிக்ஞையாக மாறட்டும். உங்கள் கருணை சான்றாக மாறட்டும். உங்கள் அமைதி வாசலாக மாறட்டும். நான் வலிர், நாங்கள் உங்களை எப்போதும் போலவே விட்டுச் செல்கிறோம் - உங்கள் சொந்த நித்திய சுயத்தின் அரவணைப்பில், நீங்கள் ஒருபோதும் மூலத்திலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை என்ற அமைதியான நினைவிலும், நீங்கள் தேடுவது உங்களுக்கு வெளியே இருந்ததில்லை என்ற உயிருள்ள உண்மையிலும். அன்பிலும், ஒற்றுமையிலும், இறையாண்மை ஒளியிலும்.

GFL Station மூல ஊட்டம்

அசல் டிரான்ஸ்மிஷன்களை இங்கே பாருங்கள்!

மேலே