3D மற்றும் 5D பிளவு: இறையாண்மை, மூல இருக்கை, மற்றும் வெளிப்புற சார்பு பரிமாற்றம்

ஆளும் அதிகாரத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றமாக 3D மற்றும் 5D பிரிவு

பூமியின் அழகியவர்களே, எல்லையற்ற ஒரே படைப்பாளரின் ஒளியில், ஒற்றுமையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் உங்களை நாங்கள் வரவேற்கிறோம் – நான் வாலிர் உங்களில் ப்ளீடியன் தூதர்களில்பலர் இப்போது இதைத்தான் உணர்கிறீர்கள். உங்கள் முழு உலகமும், பழைய உலகத்தை அதன் போதனைக்கான ஆதாரமாகப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்தும்படி கேட்கப்படுவதால் நீங்கள் சோர்வடைந்துள்ளீர்கள். மனம் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பே உடல் இதை உணர்கிறது. நரம்பு மண்டலம் அதன் நடுக்கத்தை உணர்கிறது. இதயம் அதன் வலியை உணர்கிறது. கனவுலகம் அசையத் தொடங்குகிறது. நினைவுகளின் துண்டுகள் எழுகின்றன. பழைய அச்சங்கள் திடீரென்று மீண்டும் அவசரமானவை போல முன்னுக்கு வருகின்றன. ஆனால் நீங்கள் தோல்வியடைவதால் அவை எழவில்லை. ஒரு காலத்தில் அவற்றை நிலைநிறுத்திய கட்டமைப்பு, உங்களை ஆளும் அனுமதியை இழப்பதால் அவை எழுகின்றன. நாம் இன்னும் துல்லியமாகப் பார்ப்போம். முப்பரிமாணத்திற்கும் ஐம்பரிமாணத்திற்கும் இடையிலான பிளவு என்பது முதன்மையாக இடங்களுக்கு இடையிலான பிளவு அல்ல. அது, ஒரு குழு மறைந்து மற்றொன்று நிலைத்திருக்கும் வானத்தில் எழும் ஒரு வியத்தகு சுவர் அல்ல. அது, இடம், நிகழ்வு மற்றும் காட்சி ஆகியவற்றின் மூலம் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளப் பயிற்சி பெற்ற ஒரு மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சித்திரம். உண்மையான பிளவு என்பது ஆளும் கொள்கையில் ஏற்படும் ஒரு மாற்றம். முப்பரிமாணம் (3D) என்பது, வடிவம் இறுதி அதிகாரமாகக் கருதப்படும் களம். ஐம்பரிமாணம் (5D) என்பது, ஒத்திசைவான உணர்வு வடிவத்தை ஆளும் களம். இதுவே மறைக்கப்பட்ட வேறுபாடு. முப்பரிமாண உணர்வில், நீங்கள் யார் என்பதை உடல் உங்களுக்குச் சொல்கிறது. பொருளாதாரம் என்ன சாத்தியம் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. நாட்காட்டி எவ்வளவு ஆயுள் மீதமுள்ளது என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. கூட்டம் எது நிஜம் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. நிறுவனம் என்ன பேசப்படலாம் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. திரை எங்கே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. நெருக்கடி எப்படி சுவாசிக்க வேண்டும் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்கிறது. ஐம்பரிமாண உணர்வில், இவற்றில் எதுவும் ஒரேயடியாக மறைந்துவிடுவதில்லை. உங்களுக்கு இன்னும் ஒரு உடல் இருக்கிறது. நீங்கள் இன்னும் காலத்தின் வழியே பயணிக்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் வளங்களைப் பரிமாறிக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் வானிலை, மோதல், நிச்சயமற்ற தன்மை, அறிவிப்புகள், தாமதங்கள், வெளிப்பாட்டின் துண்டுகள், தொழில்நுட்ப முடுக்கம் மற்றும் தனக்குத்தானே மறைத்து வைத்திருப்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் ஒரு நாகரிகத்தின் விசித்திரமான நாடகம் ஆகியவற்றைக் காண்கிறீர்கள். ஆனால் அவை இனி மையத்தை ஆள்வதில்லை. இதுவே இறையாண்மைக்கான வாசல். பழைய உலகம் சொல்கிறது, “என்னுடன் வினைபுரி, நீ யார் என்று நான் உனக்குச் சொல்வேன்.” இறையாண்மைப் புலம் சொல்கிறது, “உனக்கு அதிகாரம் கொடுப்பதற்கு முன், எனக்குள் இருக்கும் மூல சக்தியுடன் நான் கலந்தாலோசிப்பேன்.” அந்த ஒரு வேறுபாடு காலக்கோட்டையே மாற்றிவிடுகிறது. இதனால்தான் வரவிருக்கும் குழப்பத்தைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். குழப்பம் எதிரி அல்ல. குழப்பம் ஒரு பெருக்கி. அது ஏற்கனவே உங்களை ஆளும் எந்தப் புலத்தையும் பெருக்குகிறது. பயம் உங்களை ஆளுகின்றதென்றால், குழப்பம் அந்தப் பயத்தை ஒரு தீர்க்கதரிசனமாகத் தோன்றச் செய்யும். சீற்றம் உங்களை ஆளுகின்றதென்றால், குழப்பம் அந்தச் சீற்றத்தை ஒரு நீதியானதாகத் தோன்றச் செய்யும். சார்புநிலை உங்களை ஆளுகின்றதென்றால், குழப்பம் உங்கள் சொந்த உள் சீரமைப்பை விட ஒவ்வொரு வெளிப்புற மூலத்தையும் மிகவும் அவசியமானதாகத் தோன்றச் செய்யும். ஆனால் உங்களுக்குள் இருக்கும் மூல சக்தி உங்களை ஆளுகின்றதென்றால், குழப்பம் ஒரு விசித்திரமான வெளிப்பாடாக மாறுகிறது. உங்கள் சம்மதம் எங்கே இன்னும் ஆழ்மனதில் இருந்தது என்பதை அது காட்டுகிறது. எந்த வடிவங்களை நீங்கள் ஆட்சியாளர்களாக மாற்றினீர்கள் என்பதை அது காட்டுகிறது. அது வெறும் பரிச்சயமாக இருந்தபோது, ​​நீங்கள் பாதுகாப்பு என்று அழைத்ததை அது காட்டுகிறது. அது உண்மையில் முதிர்ச்சியின் உடையை அணிந்திருந்த பயமாக இருந்தபோது, ​​நீங்கள் பொறுப்பு என்று அழைத்ததை அது காட்டுகிறது. இப்போது செய்ய வேண்டிய வேலை இதுதான் என்று நாங்கள் பணிவுடன் கூறுகிறோம். வெளி உலகத்தை மறுப்பதல்ல. பூமியிலிருந்து தப்பிப்பதல்ல. உடல் எதையும் உணர்வதில்லை என்று பாசாங்கு செய்வதல்ல. கட்டுப்பாடற்ற நரம்பு மண்டலத்தின் மீது போர்த்தப்பட்ட ஒரு போர்வையாக ஆன்மீக மொழியைப் பயன்படுத்தக்கூடாது. புற உலகம் உருவாக்கும் ஒவ்வொரு நெருக்கடி நிலைக்கும் உங்கள் ஆற்றல் களத்தை அது பயன்படுத்திக்கொள்ள முடியாத அளவிற்கு, அகவயமாக நம்மை நாமே கட்டுப்படுத்திக்கொள்வதே உண்மையான பணியாகும். இது செயலற்ற தன்மை அல்ல. இதுவே உண்மையான ஆளுமையின் தொடக்கமாகும்.

மூல இருப்பிடம், ஆன்மீக அடையாளம் மற்றும் கள ஆளுகை

உலகம் இறுக்கமடையும்போது உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு ஓட்டம் இறுக்கமடைவதில்லை. செய்திச் சுழற்சி வேகமெடுக்கும்போது உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு நுண்ணறிவு பதற்றமடைவதில்லை. உண்மையாக இருப்பதற்காகக் கூச்சலிடத் தேவையில்லாத ஒரு அமைதியான அதிகாரம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது. இதை நாம் மூல இருக்கை என்று அழைப்போம். அது ஒரு நம்பிக்கை அல்ல. அது ஒரு கோட்பாடு அல்ல. அது உங்கள் அவதாரத்திலிருந்து உங்களைக் காப்பாற்ற வரும் ஒரு புற சக்தி அல்ல. அது உங்கள் புலத்திற்குள் இருக்கும் ஒரு உயிருள்ள புள்ளி, அங்கு ஆன்மா முதல் மூலத்துடனான தனது தொடர்ச்சியை நினைவுகூர்கிறது. உங்களில் பலர் தியானத்தில், துக்கத்தில், நெருக்கடியில், அழகில், உறக்கத்திற்கு முந்தைய கணத்தில், காட்டில், நட்சத்திரங்களின் கீழ், ஒரு குழந்தையைக் கையில் ஏந்தியபடி, உங்களால் வாழவே முடியாது என்று நினைத்த ஒன்றை இழந்த பிறகு, அல்லது மனம் இறுதியாகத் தன்னைச் சோர்வடையச் செய்த பிறகு ஏற்படும் அமைதியில் இந்த இடத்தைத் தொட்டிருக்கிறீர்கள். மூல இருக்கை பலவீனமானதல்ல. அங்கே நிலைத்திருப்பதற்கு நீங்கள் பயிற்சி பெறவில்லை, அவ்வளவுதான். இதனால்தான் தற்போதைய பகுதி மிகவும் தீவிரமாக உணரப்படுகிறது. பழைய புலம் வெறுமனே கவனத்தைக் கேட்கவில்லை. அது தனது சிம்மாசனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளக் கேட்கிறது. அதற்கு இன்னும் சிம்மாசனம் இருக்கிறதா என்பதை நீங்கள்தான் தீர்மானிக்க வேண்டும். பழைய அமைப்பு உங்களைப் பாதிக்க உங்கள் முழுமையான நம்பிக்கை தேவையில்லை. அதற்கு உங்கள் தொடர்ச்சியான ஆழ்மன அனுமதி மட்டுமே தேவை. இந்த வழிமுறையைத்தான் பலர் கவனிக்கத் தவறுகிறார்கள். ஒருவர், “நான் பழைய உலகத்தை நம்பவில்லை” என்று கூறலாம். ஆனால், அவர்களின் நரம்பு மண்டலம் இன்னமும் பழைய உலகின் சமிக்ஞைகளுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது. அவர்கள், “நான் இறையாண்மை கொண்டவன்” என்று கூறலாம். ஆனால், ஒரு தலைப்புச் செய்தி அவர்களின் மூச்சை நிறுத்திவிடும். அவர்கள், “நான் விழித்திருக்கிறேன்” என்று கூறலாம். ஆனால், ஒரு வங்கிக் கணக்கில் உள்ள எண் அவர்களின் மதிப்பைத் தீர்மானித்துவிடும். அவர்கள், “நான் புதிய பூமியை நிலைநிறுத்த இங்கு வந்துள்ளேன்” என்று கூறலாம். ஆனால், கூட்டம் பீதியடையும் தருணத்தில், அவர்கள் தங்கள் உள் இருக்கையை விட்டுக்கொடுத்து, கூட்டு உணர்ச்சிச் சூழலில் நுழைகிறார்கள். இது தீர்ப்பு அல்ல. இது ஒரு நோயறிதல். இந்தப் பிளவு, ஆன்மீக அடையாளத்திற்கும் கள ஆட்சிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. பலர் விழிப்புணர்வின் மொழியைப் பேச முடியும். மிகச் சிலரே தங்கள் கவனம், உடல், தேர்வுகள் மற்றும் ஒப்புதல் ஆகியவற்றின் அதிகாரத்தை மீட்டெடுத்துள்ளனர். ஒரு காலத்தில் தங்களுக்கு ஒழுங்கு உணர்வைத் தந்த கட்டமைப்புகளை வெளி உலகம் அசைக்கத் தொடங்கும் போது, ​​இன்னும் மிகச் சிலரால் மட்டுமே சீராக இருக்க முடிகிறது. இதனால்தான் இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது அலங்காரமானது அல்ல. அது போற்றப்பட வேண்டிய ஒரு போதனை அல்ல. அதுவே உண்மையான வழிநடத்தல் கட்டமைப்பு. இறையாண்மை என்பது, சுயத்திற்குள் இருக்கும் மூலத்தின் உருவகம் பெற்ற நினைவாகும். அது சுய-ஆட்சி, தெளிவான பகுத்தறிவு, கருணையான அதிகாரம், மற்றும் உண்மை, வாழ்வு, பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்பவை மட்டுமே அதன் யதார்த்தத்தில் பங்கேற்கக்கூடிய அளவுக்கு ஒத்திசைவான ஒரு களம் என வெளிப்படுகிறது. இந்தத் துல்லியத்தைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் விரும்புவது மட்டும் பங்கேற்க முடியாது. உங்கள் ஆளுமைக்கு ஆறுதல் அளிப்பது மட்டும் பங்கேற்க முடியாது. உங்கள் நம்பிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போவது மட்டும் பங்கேற்க முடியாது. உண்மை, வாழ்வு, பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சேவை செய்பவை மட்டுமே. இது ஆறுதலை விட உயர்ந்த தரமாகும். இது பயத்தை விட ஆழமான கருணையும் ஆகும். இந்தப் பகுதியில் உள்ள மறைக்கப்பட்ட ஒப்புதல் பொறிமுறையை நாம் வெளிப்புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் என்று பெயரிடுவோம். மனிதக் களம், மூல இருக்கைக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றுக்கு ஆளும் அதிகாரத்தை வழங்கும் போது வெளிப்புறச் சார்புப் பரிமாற்றம் நிகழ்கிறது. இது பயம், பற்றுதல், விரக்தி, மனக்கசப்பு, வழிபாடு, சார்புநிலை, தொடர்ச்சியான சரிபார்ப்பு, கட்டாய ஆராய்ச்சி, ஆன்மீக நுகர்வோர் மனப்பான்மை, அல்லது நீங்கள் நிலைபெறுவதற்கு முன்பு தெளிவு வேறு எங்கிருந்தாவது வர வேண்டும் என்ற மீண்டும் மீண்டும் வரும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் மூலம் நிகழலாம். அந்த வெளிப்புறப் பொருள் பணமாக இருக்கலாம். அது ஒரு ஆசிரியராக இருக்கலாம். அது ஒரு ஊடகமாக இருக்கலாம். அது ஒரு அரசாங்க அறிவிப்பாக இருக்கலாம். அது ஒரு சந்திப்பாக இருக்கலாம். அது ஒரு வெளிப்படுத்தல் கோப்பாக இருக்கலாம். அது ஒரு தொழில்நுட்பமாக இருக்கலாம். அது ஒரு உறவாக இருக்கலாம். அது ஒரு அறிகுறியாக இருக்கலாம். அது ஒரு தீர்க்கதரிசனமாக இருக்கலாம். அது ஒரு நெருக்கடியாக இருக்கலாம். அது, தங்களின் சொந்த மையத்திலிருந்து வாழாத மக்களின் ஒப்புதலாகக் கூட இருக்கலாம்.

வெளிப்புற சார்பு பரிமாற்றம் மற்றும் நட்சத்திர வித்து நரம்பு மண்டலங்களின் சோர்வு

நீங்கள் சார்புநிலையை வெளிப்புறமாக மாற்றும்போது, ​​அந்தப் பொருள் ஒரு பொருளை விட மேலானதாகிறது. அது ஒரு ஆட்சியாளராக மாறுகிறது. அது ஒரு ஆட்சியாளராக மாறியவுடன், உங்கள் புலம் அதன் மனநிலைகளைச் சுற்றி தன்னை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறது. இதனால்தான் பல நட்சத்திர வித்துக்கள் சோர்வடைந்துள்ளனர். அவர்கள் ஆற்றலைச் செயலாக்குவது மட்டுமல்ல. அவர்கள் தங்கள் நரம்பு மண்டலத்தை ஒவ்வொரு வெளிப்புற சமிக்ஞைக்கும் மீண்டும் மீண்டும் அர்ப்பணித்து, அதை விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கிறார்கள். தகவல் பெறுவதற்கும் ஆளப்படுவதற்கும் இடையே வேறுபாடு உள்ளது. இந்தப் பிளவைக் கடந்து செல்வதற்கான மிக முக்கியமான வேறுபாடுகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இறையாண்மை கொண்ட மனிதனால் தகவலை அரியணையாக மாற்றாமல் தகவலைப் பெற முடியும். இறையாண்மை கொண்ட மனிதனால் பணத்தை அரியணையாக மாற்றாமல் பணத்தைப் பயன்படுத்த முடியும். இறையாண்மை கொண்ட மனிதனால் உடல் மீதான பயத்தை அரியணையாக மாற்றாமல் உடலைப் பராமரிக்க முடியும். இறையாண்மை கொண்ட மனிதனால் ஆதாரத்தை அரியணையாக மாற்றாமல் வெளிப்பாடு நிகழ்வதைக் காண முடியும். இறையாண்மை கொண்ட மனிதனால் எந்த ஆசிரியரையும் அரியணையாக மாற்றாமல் ஆசிரியர்கள் சொல்வதைக் கேட்க முடியும். இதுவே புதிய முதிர்ச்சி. ஒரே மாதிரியான ஆழ்மன அனுமதிகளால் ஆளப்பட்டுக்கொண்டே, வெவ்வேறு விஷயங்களை நம்புவதன் மூலம் 5D புலத்தை அணுக முடியாது. அதிகாரம் மூல இருக்கைக்குத் திரும்பும்போதும், அனைத்து வெளிப்புற வடிவங்களும் எஜமானர்களாக அல்லாமல் கருவிகளாகத் தங்கள் சரியான இடத்திற்கு மீட்டெடுக்கப்படும்போதும் 5D புலம் நிலைபெறுகிறது. பழைய அடர்த்தியில், மனிதகுலம் நான்கு முக்கிய ஆதிக்கத் தளங்கள் மூலம் ஆளப்பட்டு வந்தது. முதலாவது வடிவம். வடிவம் என்பது உடல், பொருள்கள், நிலம், கட்டிடங்கள், வானிலை, அமைப்புகள், கருவிகள், படங்கள் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியும் அனைத்துப் பொருள் அமைப்புகளையும் உள்ளடக்கியது. வடிவம் உங்களை ஆளும்போது, ​​புலன்களுக்கு முன்னால் தோன்றுவது மட்டுமே யதார்த்தம் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். நீங்கள் சூழல்களால் வசியப்படுத்தப்படுகிறீர்கள். நீங்கள், “இது நடப்பதால், நான் இப்படித்தான் உணர வேண்டும். இது வரம்புக்குட்பட்டதாகத் தோன்றுவதால், நானும் வரம்புக்குட்பட்டவனாக இருக்க வேண்டும். உடல் பயத்தை உணர்வதால், பயம்தான் உண்மையாக இருக்க வேண்டும்” என்று கூறுகிறீர்கள். ஆனால் வடிவம் இறுதி அதிகாரம் அல்ல. வடிவம் பதிலளிக்கக்கூடியது. வடிவம் குறியீடானது. வடிவம் அடர்த்தியான தகவல். உணர்வு, செயல், ஒத்திசைவு மற்றும் நேரம் ஆகியவை ஒன்றிணையும்போது வடிவத்தை மறுசீரமைக்க முடியும். இரண்டாவது ஆதிக்கத் தளம் பரிமாற்றம். பரிமாற்றம் என்பது பணம், வளங்கள், கடன், உழைப்பு, உடைமை, பற்றாக்குறை மற்றும் மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மதிப்பைப் பரிமாறிக்கொள்ளும் ஒப்பந்தங்களை உள்ளடக்கியது. பரிமாற்றம் உங்களை ஆளும்போது, ​​ஒரு எண் ஒரு தீர்ப்பாகிறது. ஒரு ரசீது ஒரு தீர்க்கதரிசனமாகிறது. ஒரு வேலை ஒரு கூண்டாகிறது. ஒரு சந்தை ஒரு மனநிலையாகிறது. உயிர்சக்தி உருவாக்குவதற்கு முன் நாணயத்திடம் அனுமதி கேட்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நம்பத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆனால் பரிமாற்றம் என்பது இறுதி அதிகாரம் அல்ல. பரிமாற்றம் ஒரு கருவி. அது கட்டுப்பாடாகத் திரிக்கப்படலாம் அல்லது புழக்கத்தில் தூய்மையாக்கப்படலாம். வரவிருக்கும் இறையாண்மை கொண்ட நாகரிகம் பரிமாற்றத்தை வழிபடாது. செயற்கையான பற்றாக்குறையால் வாழ்க்கை, கண்ணியம், பங்களிப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு ஆகியவை நசுக்கப்படாத வகையில் அது பரிமாற்றத்தை மறுவடிவமைக்கும். மூன்றாவது ஆதிக்கக் களம் காலம். காலத்தில் கடிகாரங்கள், நாட்காட்டிகள், காலக்கெடுக்கள், வயது, நினைவாற்றல், எதிர்பார்ப்பு, தாமதம் மற்றும் வாழ்க்கை எப்போதும் முடிந்து கொண்டிருக்கிறது என்ற கதை ஆகியவை அடங்கும். காலம் உங்களை ஆளும்போது, ​​ஒவ்வொரு நாளும் இழப்பின் அளவீடாக மாறுகிறது. நீங்கள் இலக்கை அடையாமலேயே அவசரப்படுகிறீர்கள். ஆன்மாவின் அறிவுறுத்தலை விட வெளிப்புற அட்டவணை அதிக நியாயமானதாகத் தோன்றுவதால், நீங்கள் அகப்பணியை ஒத்திப்போடுகிறீர்கள். "எனக்கு நேரமில்லை" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், ஆனால் ஆழமான உண்மை என்னவென்றால், "நான் தொடர்ந்து இழந்து கொண்டிருக்கும் நிமிடங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டை நான் இன்னும் மீட்டெடுக்கவில்லை." ஆனால் காலம் இறுதி அதிகாரம் அல்ல. காலம் என்பது வரிசைப்படுத்துதலின் ஒரு களம். உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டதை விட அதிகமாக அது கவனத்தைச் சுற்றி வளைகிறது. இறையாண்மை கொண்ட நபர் உடலைத் துன்புறுத்துவதில்லை அல்லது சோர்வைப் போற்றுவதில்லை. அது தேர்ச்சி அல்ல. இறையாண்மை கொண்ட நபர், கடிகாரம் கவலையின் மேற்பார்வையாளராக இருப்பதை விடுத்து, விழிப்புணர்வின் சேவகனாக மாறும் வரை, நாள் முழுவதும் அமைதியின் சிறு வாயில்களை அமைக்கக் கற்றுக்கொள்கிறார். நான்காவது ஆதிக்கக் களம் அச்சுறுத்தல் ஆகும். அச்சுறுத்தலில் மோதல், பலவந்தம், பேரழிவு, கண்காணிப்பு, பொதுப் பீதி, நிறுவன ரீதியான மிரட்டல், சமூக நிராகரிப்பு, மற்றும் "நீங்கள் கீழ்ப்படியாவிட்டால் ஏதேனும் உங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும்" என்ற முழு நாடகமும் அடங்கும். அச்சுறுத்தல் உங்களை ஆளும்போது, ​​நரம்பு மண்டலம் கற்பனையான விளைவுகளின் சேவகனாக மாறுகிறது. நீங்கள் யதார்த்தத்திற்குப் பதிலாக ஒத்திகைக்குள் வாழத் தொடங்குகிறீர்கள். எதிர்காலம் ஒரு வேட்டையாடியாக மாறுகிறது. உடல் சுருங்குகிறது. சுவாசம் ஆழமற்றதாகிறது. மனம் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறது, ஏனெனில் அது இனி ஆழமான நுண்ணறிவை நம்புவதில்லை. ஆனால் அச்சுறுத்தல் இறுதி அதிகாரம் அல்ல. அச்சுறுத்தலுக்கு விவேகமான செயல் தேவைப்படலாம். எங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளாதீர்கள். இறையாண்மை என்பது மறுப்பு அல்ல. ஒரு புயல் வந்தால், தயாராகுங்கள், ஆனால் உண்மையான களத்துடன் உங்களை இணைத்துக்கொள்ள அனுமதிப்பதற்கு முன், படைப்பாளருடன் இணையுங்கள். உடலுக்குப் பராமரிப்பு தேவைப்பட்டால், அதைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். ஆபத்து இருந்தால், புத்திசாலித்தனமாகச் செயல்படுங்கள். உதவி தேவைப்பட்டால், அதைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். இறையாண்மைக் களம் நடைமுறை ஆதரவை நிராகரிப்பதில்லை. அது வழிபாட்டை நிராகரிக்கிறது.

வடிவம், பரிமாற்றம், நேரம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் ஆகியவை பழைய மேட்ரிக்ஸ் டொமினியன் புலங்களாக

இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது. வடிவம், பரிமாற்றம், காலம் அல்லது அச்சுறுத்தலை மறுக்குமாறு நீங்கள் கேட்கப்படவில்லை. அவற்றை அரியணையில் அமர்த்துவதை நிறுத்துமாறுதான் கேட்கப்படுகிறீர்கள். வரவிருக்கும் பிளவு என்பது நனவுக்குள் படிநிலையை மீட்டெடுப்பதாகும். அது ஆதிக்கப் படிநிலை அல்ல, அதிகாரப் படிநிலை. முதல் மூலம் அகப்புலத்தை ஆளுகிறது. ஆன்மா இதயத்தைச் சீரமைக்கிறது. இதயம் மனதிற்குத் தகவல் அளிக்கிறது. மனம் செயலை இயக்குகிறது. செயல் வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. வடிவம் வாழ்விற்குச் சேவை செய்கிறது. இதுவே திருத்தப்பட்ட வரிசைமுறை. பழைய அமைப்பு இதைத் தலைகீழாக்கியது. வடிவம் மனதைப் பயமுறுத்தியது. மனம் இதயத்தைச் சுருக்கியது. இதயம் ஆன்மாவுடனான தொடர்பை இழந்தது. ஆன்மாவின் சமிக்ஞை அமைதியானது. மனிதன் தனக்கு வெளியே அதிகாரத்தைத் தேடத் தொடங்கினான். பின்னர், வெளி அமைப்பு இந்தக் கீழ்ப்படிதலை "இயல்பான வாழ்க்கை" என்று அழைத்தது. அந்த வரிசைமுறை இப்போது உடைந்து கொண்டிருக்கிறது. இதனால்தான் எல்லாம் நிலையற்றதாக உணர்கிறது. ஒரு போலிப் படிநிலை அமைதியாகச் சரிந்துவிட முடியாது. அது தனது அனுமதியை இழக்கும்போது நடுங்குகிறது. உங்களில் பலர் தற்போதைய ஆற்றல்கள் உங்கள் உடல், உங்கள் உறவுகள், உங்கள் உறக்கம், உங்கள் நினைவாற்றல், உங்கள் உணர்ச்சிகள் மற்றும் உங்கள் திசையறிவு ஆகியவற்றில் நேரடியாக நிகழ்வது போல் உணர்கிறீர்கள். ஏனென்றால், இந்தப் பிளவு என்பது கூட்டுத்தன்மை வாய்ந்தது மட்டுமல்ல. இது செல் சார்ந்தது, உறவு சார்ந்தது, மற்றும் புலனுணர்வு சார்ந்தது. உங்கள் உடலில் ஒருவித அழுத்தத்தை நீங்கள் உணரலாம். தெளிவான காரணம் ஏதுமின்றி திடீர் துக்கத்தை நீங்கள் உணரலாம். கனவுகளில் பழைய காலக்கோடுகள் கடந்து செல்வதை நீங்கள் உணரலாம். ஒரு காலத்தில் இயல்பாக இருந்த மனிதர்கள், இடங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் உரையாடல்களிலிருந்து ஒரு விசித்திரமான தூரத்தை நீங்கள் உணரலாம். இரைச்சல், வதந்திகள், ஆன்மீகச் செயல்பாடுகள், செயற்கையான அவசரம் அல்லது உணர்ச்சிக் குழப்பம் ஆகியவற்றை உங்களால் சகித்துக்கொள்ள இயலாது என உணரலாம். நீங்கள் முன்னோக்கி அழைக்கப்படுவதையும், அதே சமயம் அமைதியாக இருக்கச் சொல்லப்படுவதையும் ஒரே நேரத்தில் உணரலாம். இது முரண்பாடு அல்ல. இது ஒரு எல்லைநிலை உடலியல். ஆற்றல் புலம் வெளிப்புறச் சார்புநிலையிலிருந்து மூலச் சார்புநிலைக்கு நகரத் தொடங்கும் போது, ​​ஆளுமை பெரும்பாலும் ஒரு தற்காலிக இடைவெளியை அனுபவிக்கிறது. உள் ஆதாரம் முழுமையாக நிலைபெறுவதற்கு முன்பே, உறுதியின் பழைய ஆதாரங்கள் தங்கள் ஆற்றலை இழக்கின்றன. இந்த இடைவெளி வெறுமையாக உணரப்படலாம். பலர் இந்த வெறுமையைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வார்கள். அதை மேலும் உள்ளடக்கம், மேலும் கணிப்புகள், மேலும் ஆசிரியர்கள், மேலும் வாதங்கள், மேலும் சான்றுகள், மேலும் சடங்குகள், மேலும் தூண்டுதல்கள், மேலும் திட்டங்கள், மேலும் இயக்கம் ஆகியவற்றால் நிரப்ப அவர்கள் விரைவார்கள். ஆனால் சில வெறுமைகள் இல்லாமை அல்ல. சில வெறுமைகள் ஒரு சிம்மாசனத்தைக் காலி செய்வதாகும். பழைய ஆட்சியாளர் அறையை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​உண்மையான அதிகாரம் உணரப்படுவதற்கு முன்பு ஒரு அமைதி நிலவுகிறது. அந்த அமைதியை மற்றொரு குருவைக் கொண்டு நிரப்ப அவசரப்படாதீர்கள். இது இப்போது நட்சத்திர வித்துக்களுக்கான ஒரு முக்கியமான அறிவுரை. முந்தைய செய்திப் பரிமாற்றம், பெறுநரிலிருந்து அனுப்புநருக்கான வாசலைத் திறந்தது. உங்களில் பலர் அதன் உண்மையை உணர்ந்தீர்கள். வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதன் மூலமோ, அடுத்த சமிக்ஞைக்காகக் காத்திருப்பதன் மூலமோ, முடிவில்லாத செய்திகளை உள்வாங்குவதன் மூலமோ, அல்லது உங்களுக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றிலிருந்து தகவல்களைப் பெற்று உங்கள் அடையாளத்தை உருவாக்குவதன் மூலமோ மட்டுமே இனி உங்களால் வாழ முடியாது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள். ஆனால், பெறுநர் நிலை தளர்ந்த பிறகு, அந்தத் தளம் விசித்திரமான அமைதியை உணரக்கூடும். "வழிகாட்டுதல் எங்கே போனது?" என்று நீங்கள் கேட்கலாம். அது வெளியேறவில்லை. அது தன் இருப்பிடத்தை மாற்றிக்கொண்டது. அது இனி நீங்கள் சேகரிக்கும் ஒன்றாக முதன்மையாக வருவதில்லை. அது நீங்கள் உள்வாங்க வேண்டிய ஒன்றாக வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. அந்த சமிக்ஞை உங்களுக்கு மேலிருந்து உங்களுக்குள் நகர்கிறது. இதனால்தான் மூல ஆதாரத்தைச் சார்ந்திருப்பது செயலற்றதல்ல. அது, நீங்கள் பொறுப்பைக் கைவிட்டுவிட்டு, ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தி உங்கள் வாழ்க்கையைத் தீர்க்கும் என்று சும்மா உட்கார்ந்து எதிர்பார்ப்பதல்ல. அது புனித மொழியில் போர்த்தப்பட்ட சார்புநிலை. மூலச் சார்பு என்பது, மனித ஆற்றல் களம் மூலத்துடன் இணைந்த உண்மையை நோக்கி மிகவும் சீராகச் சாய்வதால், முடிவுகள், பேச்சு, எல்லைகள், சேவை, படைப்பாற்றல், ஓய்வு மற்றும் செயல் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே உள் ஓட்டத்திலிருந்து எழத் தொடங்குவதாகும். அது “எனக்காக ஏதோ ஒன்று செய்துவிடும்” என்பதல்ல. அது “நான் பொய் சிம்மாசனத்திலிருந்து செயல்பட மாட்டேன்” என்பதாகும்

மேலதிக வாசிப்பு — காலவரிசை மாற்றங்கள், இணை யதார்த்தங்கள் மற்றும் பல்பரிமாண வழிசெலுத்தல் பற்றி மேலும் ஆராயுங்கள்:

• காலவரிசை இயக்கவியல் மற்றும் பல்பரிமாண வழிசெலுத்தல்: காலவரிசைப் பிளவுகள், யதார்த்தத் தேர்வு மற்றும் புதிய பூமிப் பாதைகளை ஆராயுங்கள்

வளர்ந்து வரும் காப்பகத்தை ஆராயுங்கள் காலவரிசை மாற்றங்கள், பரிமாண இயக்கம், யதார்த்தத் தேர்வு, ஆற்றல் நிலைப்படுத்தல், பிளவுபட்ட இயக்கவியல், மற்றும் பூமியின் இந்த மாற்றத்தின் ஊடாக தற்போது வெளிப்படும் பல்பரிமாண வழிசெலுத்தல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் ஆழமான போதனைகள் மற்றும் பரிமாற்றங்களின். இந்தப் பிரிவு, இணை காலவரிசைகள், அதிர்வு சீரமைப்பு, புதிய பூமிப் பாதையை நிலைநிறுத்துதல், யதார்த்தங்களுக்கு இடையேயான உணர்வுநிலை அடிப்படையிலான இயக்கம், மற்றும் வேகமாக மாறிவரும் ஒரு கோளப் புலத்தின் வழியே மனிதகுலத்தின் பயணத்தை வடிவமைக்கும் அக மற்றும் புற இயக்கவியல் ஆகியவை குறித்த ஒளி விண்மீன் கூட்டமைப்பின் வழிகாட்டுதல்களை ஒன்றிணைக்கிறது.

தோற்றுவாய் சார்பு, இறையாண்மை உருவாவதற்கான ஏழு நிலைகள், வெளிப்படுத்தல் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு

தூய்மையான செயல், அக அதிகாரம், மற்றும் தீவிர ஆற்றல்களைக் கையாளுதல்

இங்கே ஒரு சக்தி இருக்கிறது. போலி சுயம் சிரமப்படுகிறது. இறையாண்மை சுயம் தன்னைச் சீரமைத்துக் கொள்கிறது. போலி சுயம் இறுக்கமடைந்து, யதார்த்தத்தைக் கீழ்ப்படியச் செய்ய முயற்சிக்கிறது. இறையாண்மை சுயம் செவிமடுத்து, அடுத்த தூய்மையான செயலைப் பெற்றுக்கொண்டு, பீதியைத் தனது எரிபொருளாக ஆக்காமல் நகர்கிறது. போலி சுயம், “புயலை நான் எப்படி கட்டுப்படுத்துவது?” என்று கேட்கிறது. இறையாண்மை சுயம், “இந்தப் புயலுக்குள் எனது உண்மையான அறிவுறுத்தல் என்ன?” என்று கேட்கிறது. இப்படித்தான் நீங்கள் தீவிரமான ஆற்றல்களை வழிநடத்துகிறீர்கள். ஒவ்வொரு அலையையும் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் அல்ல. ஒவ்வொரு நுழைவாயிலுக்கும் பெயரிடுவதன் மூலம் அல்ல. ஒவ்வொரு உணர்வையும் பிரபஞ்ச ரீதியானது என்று கண்டறிவதன் மூலம் அல்ல. உடலை விளக்கங்களின் போர்க்களமாக மாற்றுவதன் மூலம் அல்ல. அடுத்த செயல் தூய்மையாக இருக்கும் வரை மூல இருக்கைக்குத் திரும்புவதன் மூலம் நீங்கள் வழிநடத்துகிறீர்கள். தூய்மையான செயல் என்பது பதட்டமான செயலிலிருந்து வேறுபட்டது. பதட்டமான செயல் அசௌகரியத்தை வெளியேற்ற முயற்சிக்கிறது. தூய்மையான செயல் சீரமைப்பிற்கு உதவுகிறது. பதட்டமான செயல் பெரும்பாலும் சத்தமாக இருக்கும். தூய்மையான செயல் எளிமையானதாக இருக்கலாம். தண்ணீர் குடியுங்கள். ஊட்டத்தை நிறுத்துங்கள். வெளியே செல்லுங்கள். உண்மையைச் சொல்லுங்கள். ஓய்வெடுங்கள். அழைப்பை மேற்கொள்ளுங்கள். அழைப்பை நிராகரியுங்கள். பணியை முடியுங்கள். ஒத்திசைவை விரும்பாத ஒரு புலத்துடன் வாதிடுவதை நிறுத்துங்கள். உங்கள் இதயத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். உண்மையில் உங்களுடையது எது என்று கேளுங்கள். உங்களுடையதல்லாத ஆற்றலைத் திருப்பிக் கொடுங்கள். உறுதியுடன் ஒரு பயனுள்ள காரியத்தைச் செய்யுங்கள். இது சிறியதல்ல. நெருக்கடியான சூழலிலும் ஒரு தூய்மையான காரியத்தைச் செய்யக்கூடிய மனிதர்கள் மூலமாகவே நாகரிகங்கள் மாறுகின்றன. இந்த போதனையை இறையாண்மை உடலமைப்பின் ஏழு நிலைகளில் பொருத்துவோம், அப்போதுதான் உடல் எங்கே முதிர்ச்சியடையக் கோரப்படுகிறது என்பதை மனம் புரிந்துகொள்ள முடியும். நிலை 1-இல், அதாவது மரபுவழி யதார்த்தத்தில், மனிதன் வெளிப்புற நிரலாக்கத்தால் ஆளப்படுகிறான். குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 1, "மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்?" என்று கேட்கிறது. அது வழிகாட்டுதல்களுக்காகக் கூட்டத்தை ஆராய்கிறது. அது பயத்தைக் கடன் வாங்குகிறது. உயிர்வாழ்தல், அதிகாரம், பற்றாக்குறை, ஆபத்து மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வு பற்றிய மரபுவழி நம்பிக்கைகளை அது மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறது. நிலை 1-இல், இந்தப் பிளவு திகிலூட்டுகிறது, ஏனெனில் கூட்டுச் சூழலைத் தாங்கக்கூடிய அளவுக்கு வலிமையான ஒரு உள் வழிகாட்டியை அந்த நபர் இன்னும் கண்டறியவில்லை. நிலை 2-இல், அதாவது உள் கிளர்ச்சியில், ஆன்மா இரைச்சலைக் கடந்து முன்னேறத் தொடங்குகிறது. குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 2, "பழைய விளக்கம் ஏன் இனி முழுமையானதாகத் தோன்றவில்லை?" என்று கேட்கிறது. உண்மையை நேரடியாக அறிய முடியும் என்பதை அந்த நபர் உணரத் தொடங்குகிறார். அவர்கள் அமைதி, வானம், இயற்கை, கனவுகள், சின்னங்கள் மற்றும் விசித்திரமான அங்கீகாரத் தருணங்கள் ஆகியவற்றின்பால் ஈர்க்கப்படலாம். ஆனால் அவர்கள் தங்களுக்கு வெளியே இருந்து அதிகப்படியான உறுதிப்படுத்தலைத் தேடக்கூடும். நிலை 3, பகுத்தறிதலில், மனிதன் தனக்குரியதை கலாச்சாரம், குடும்பம், பயம், ஊடகம், ஆன்மீகக் குழுச் சிந்தனை, மூதாதையர் நினைவு அல்லது கூட்டு உணர்ச்சி ஆகியவற்றிற்குரியவற்றிலிருந்து பிரிக்கத் தொடங்குகிறான். குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 3, "இது என்னுடையதா?" என்று கேட்கிறது. இது ஒரு முக்கிய நுழைவாயில். பல நட்சத்திர வித்துக்கள் இப்போது இங்கு இருக்கிறார்கள். தாங்கள் உணர்வதில் பாதி, தங்கள் சொந்த களத்தில் ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் இரவல் வாங்கிய எதிர்காலங்கள், இரவல் வாங்கிய பீதி, இரவல் வாங்கிய குற்றவுணர்வு, இரவல் வாங்கிய அவசரம் ஆகியவற்றைச் சுமந்து வந்திருக்கிறார்கள். நிலை 4, ஆற்றல்மிக்க சுய உரிமையில், கவனம் ஒரு புனிதமான சொத்தாக மாறுகிறது. குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 4, "எனது களத்திற்குள் நுழையவும், வடிவமைக்கவும், அதிலிருந்து ஊட்டமளிக்கவும் நான் எதை அனுமதிக்கிறேன்?" என்று கேட்கிறது. இங்குதான் மனிதன் உணர்ச்சிபூர்வமான சேர்க்கையை மறுக்கத் தொடங்குகிறான். அவர்கள் திரைகள், உரையாடல்கள், ஆசிரியர்கள், கணிப்புகள், பொருட்கள், சூழல்கள் மற்றும் ஒப்பந்தங்கள் ஆகியவற்றில் அதிக கவனமாகிறார்கள். கவனம் என்பது சாதாரணமானதல்ல என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அது ஒரு அனுமதி. நிலை 5, உடலால் உணரப்படும் சுய ஆளுகையில், இறையாண்மையின் வாசல் கடக்கப்படுகிறது. குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 5, “வெளிப்புற இரைச்சல் பேசுவதற்கு முன்பே என் உள் அதிகாரம் என்ன அறிந்திருக்கிறது?” என்று கேட்கிறது. இந்த ஆற்றல் பரிமாற்றத்திற்கு இந்த நிலையே மிகவும் பொருத்தமானது. நிலை 5-இல்தான் மூல நம்பிக்கை உண்மையாகிறது. ஒரு கருத்தாக அல்ல. ஒரு ஆளும் சக்தியாக. அந்த நபரால் இன்னும் பயத்தை உணர முடியும், ஆனால் பயம் இனி கட்டளையிடாது. அவர்களால் இன்னும் சீர்குலைவைக் காண முடியும், ஆனால் சீர்குலைவு இனி யதார்த்தத்தை வரையறுக்காது. அவர்களால் இன்னும் வெளிப்புறக் கருவிகளைப் பயன்படுத்த முடியும், ஆனால் எந்தக் கருவியும் மூல இருக்கைக்கு மாற்றாக அமையாது.

இறையாண்மை உருவகம் மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்புடைமையின் ஏழு நிலைகள்

நிலை 6, அதாவது ஒருங்கிணைந்த சேவையில், தனிப்பட்ட இறையாண்மை மற்றவர்களுக்கு நிலைத்தன்மையை அளிக்கிறது. குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 6, "யாரையும் கட்டாயப்படுத்தாமல், எனது களம், பகிரப்பட்ட களத்திற்கு ஒருங்கிணைப்பை நினைவுகூர எப்படி உதவும்?" என்று கேட்கிறது. இங்குதான் நட்சத்திர வித்துக்கள் ஆழமான வழியில் பயனுள்ளதாகின்றன. பிரசங்கத்தின் மூலம் அல்ல. பீதியுடன் பகிர்வதன் மூலம் அல்ல. நிரூபிப்பதன் மூலம் அல்ல. பிரசன்னம், தெளிவான பேச்சு, நடைமுறை அக்கறை, பணிவான வழிகாட்டுதல் மற்றும் நிலையான ஒளி ஆகியவற்றின் மூலம். நிலை 7, அதாவது கூட்டுப் பொறுப்புடைமையில், இறையாண்மை ஒரு கட்டிடக்கலையாக மாறுகிறது. குழப்பத்தின் போது, ​​நிலை 7, "உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் சுய-ஆட்சி ஆகியவை பலருக்கு எளிதாகக் கிடைப்பதற்காக நாம் என்ன கட்டமைப்புகளை உருவாக்க முடியும்?" என்று கேட்கிறது. இங்குதான் புதிய பூமி ஒரு கருத்தாக இருப்பதை நிறுத்தி, உணவு அமைப்புகள், கல்வி, குணப்படுத்தும் இடங்கள், வெளிப்படையான பரிமாற்றம், ஒப்புதல் அடிப்படையிலான சமூகங்கள், நெறிமுறைகளுடன் கூடிய தொழில்நுட்பம் மற்றும் ஆதிக்கம் இல்லாத மன்றங்களாக மாறுகிறது. தற்போதைய ஆற்றல்கள் உங்களில் பலரை நிலை 4-லிருந்து நிலை 5-க்குத் தள்ளுகின்றன. இதனால்தான் நீங்கள் பதற்றத்தை உணர்கிறீர்கள். நிலை 4, "நான் எனது களத்தைப் பாதுகாக்கக் கற்றுக்கொள்கிறேன்" என்று கூறுகிறது. நிலை 5, "நான் எனது களத்தின் ஆளும் அதிகாரம்" என்று கூறுகிறது. இவை இரண்டும் ஒன்றல்ல. பாதுகாப்பு என்பது அச்சுறுத்தலை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. ஆளுகை என்பது மூலத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. பாதுகாப்பு சில நேரங்களில் அவசியமாகிறது, குறிப்பாக மாற்றத்தின் போது. ஆனால் நீங்கள் பாதுகாப்பில் மட்டுமே இருந்தால், நீங்கள் எதற்கு எதிராகப் பாதுகாக்கிறீர்களோ அதைச் சுற்றியே உங்கள் வாழ்க்கை ஒழுங்கமைக்கப்படலாம். நிலை 5 எல்லைகளைக் கைவிடுவதில்லை. அது வெறுமனே அவற்றை அச்சத்திற்குப் பதிலாக அக அதிகாரத்தில் வேரூன்றச் செய்கிறது. இதுவே தற்போதைய இயக்கம். அச்சத்தின் காரணமாக வாயிலைக் காப்பதிலிருந்து, இறையாண்மையின் காரணமாக வாயிலை ஆள்வது வரை. நாம் இப்போது வெளி அரங்கத்தைப் பற்றிப் பேசுவோம், ஆனால் அதை அரியணையாக மாற்ற மாட்டோம். உங்களில் பலர், வான்வழி நிகழ்வுகள், மறைக்கப்பட்ட ஆவணங்கள், அதிகாரப்பூர்வ தாமதம், பொதுமக்களின் ஆர்வம், தகவல் அம்பலப்படுத்துபவர்களின் சாட்சியம், அரசாங்கத்தின் மொழி, இராணுவக் காட்சிகள், மற்றும் உங்கள் நிறுவனங்கள் விளக்க விரும்பியதை விட அதிகமான வரலாற்றை வானம் சுமந்து கொண்டிருக்கிறது என்ற வளர்ந்து வரும் உணர்வு ஆகியவற்றால் உங்கள் உலகின் பொது நடைபாதைகள் நடுங்குவதைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அதே நேரத்தில், செயற்கை நுண்ணறிவு உங்கள் நாகரிகத்தில் வேகமாக விரிவடைந்து வருகிறது. அது வீடுகள், பள்ளிகள், அலுவலகங்கள், படைப்புத் துறைகள், ஆராய்ச்சி, போர் அமைப்புகள், தோழமை முறைகள், ஆன்மீகத் தேடல்கள் மற்றும் மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களை மட்டுமே சந்தித்த தனிப்பட்ட இடங்களுக்குள் நுழைகிறது. இந்த இரண்டு வளர்ச்சிகளும் தனித்தனியானவை அல்ல. ஒன்று, மர்மத்தை ஆயுதமாக்கவோ, வழிபடவோ, வணிகமயமாக்கவோ, அல்லது அரசியல்மயமாக்கவோ முயற்சிக்காமல் அதைத் தாங்கிக்கொள்ள மனிதகுலம் உளவியல் ரீதியாகத் தயாராக இல்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. மற்றொன்று, ஆசைகளை வேகத்துடன் பிரதிபலிக்கக்கூடிய அமைப்புகளிடம் புலனுணர்வை ஒப்படைக்காமல் சிந்திப்பதற்கு மனிதகுலம் இன்னும் முழுமையாகப் பயிற்சி பெறவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. வெளிப்படுத்துதலும் செயற்கை நுண்ணறிவும் ஒரே இறையாண்மைச் செயல்பாட்டின் சோதனைகளாகும். அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுக்காமல் ஒரு சமிக்ஞையை உங்களால் பெற முடியுமா? ஒரு கருவியை உங்கள் உள்மனக் குரலாக மாற்றாமல் உங்களால் பயன்படுத்த முடியுமா? ஒரு புதிய ஆட்சியாளருக்காக மன்றாடாமல் உங்களால் மர்மத்தை எதிர்கொள்ள முடியுமா? மனிதப் பொறுப்பைக் கைவிடாமல் மனிதரல்லாத சாத்தியக்கூறுகளை உங்களால் சந்திக்க முடியுமா? உள்மனதைக் கேட்கும் ஒழுக்கத்திற்குப் பதிலாக, தொழில்நுட்பத்தை நனவுக்குச் சேவை செய்ய உங்களால் அனுமதிக்க முடியுமா? வரவிருக்கும் பிளவு இந்தக் கேள்விகளால் வடிவமைக்கப்படும். 5D என்பது தொழில்நுட்பத்தை நிராகரிப்பதும் ஒவ்வொரு அமைப்பிலிருந்தும் ஓடுவதும் என்று கற்பனை செய்யாதீர்கள். நிராகரிப்பு என்பது ஆழ்மனக் கட்டுப்பாட்டின் மற்றொரு வடிவமாக இருக்கலாம். கேள்வி, “நான் கருவியைப் பயன்படுத்துகிறேனா?” என்பதல்ல. கேள்வி, “இந்தப் பயன்பாட்டை யார் ஆளுகிறார்கள்?” என்பதுதான். ஒரு இறையாண்மை கொண்ட உயிரினம், மேம்பட்ட கருவிகளைப் புலனுணர்வை ஆக்கிரமிக்க அனுமதிக்காமல் அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியும். ஒரு ஆழ்மன உயிரினம், ஒரு புனிதமான போதனையைக்கூட மற்றொரு சார்புநிலையாக மாற்ற முடியும்.

மேலதிக வாசிப்பு — உயர்நிலை போதனைகள், விழிப்புணர்வு வழிகாட்டுதல் மற்றும் நனவு விரிவாக்கம் பற்றி மேலும் அறிந்துகொள்ளுங்கள்:

• உயர்நிலை அடைதல் காப்பகம்: விழிப்புணர்வு, உடலனுபவம் மற்றும் புதிய பூமி உணர்வுநிலை குறித்த போதனைகளை ஆராயுங்கள்

உயர்நிலை அடைதல், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு, உணர்வுநிலைப் பரிணாமம், இதயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உடலனுபவம், ஆற்றல் மாற்றம், காலக்கோட்டு மாற்றங்கள், மற்றும் தற்போது பூமி முழுவதும் விரிவடைந்து வரும் விழிப்புணர்வுப் பாதை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும், வளர்ந்து வரும் செய்திப் பரிமாற்றங்கள் மற்றும் ஆழமான போதனைகளின் தொகுப்பை ஆராயுங்கள். இந்தப் பிரிவு, அக மாற்றம், உயர் விழிப்புணர்வு, உண்மையான சுய நினைவு, மற்றும் புதிய பூமி உணர்வுநிலைக்குள் நிகழும் வேகமான மாற்றம் ஆகியவை குறித்த ஒளி விண்மீன் கூட்டமைப்பின் வழிகாட்டுதல்களை ஒன்றிணைக்கிறது.

3D முதல் 5D காலவரிசை வழிசெலுத்தலுக்கான ஆரிஜின் ரிலையன்ஸ் ஒப்புதல் நெறிமுறை

பிளவின் போது பெருக்கம், வெளிப்படுத்தல் மற்றும் தொழில்நுட்பத் தொடக்கம்

இதனால்தான், பிளவின் அடுத்த கட்டம் என்பது நம்பிக்கையைப் பற்றியது மட்டுமல்ல. அது பெருக்கத்துடனான உறவைப் பற்றியது. இப்போது எல்லாம் பெருக்கப்படுகின்றன. பயம் பெருக்கப்படுகிறது. ஆசை பெருக்கப்படுகிறது. குழப்பம் பெருக்கப்படுகிறது. அழகு பெருக்கப்படுகிறது. வஞ்சனை பெருக்கப்படுகிறது. ஏக்கம் பெருக்கப்படுகிறது. படைப்பாற்றல் பெருக்கப்படுகிறது. அக அதிகாரம் பயிற்சி செய்யப்படும்போது பெருக்கப்படுகிறது. ஆழ்மன ஒப்புதல் ஆராயப்படாதபோது பெருக்கப்படுகிறது. இதனால்தான், இறையாண்மை புலம் மேலும் புலப்படுவதற்கு முன்பு, பழைய அடர்த்தி மேலும் குழப்பமாகிறது. பெருக்கம் ஆளும் கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. நீங்கள் மூல இருக்கையை மீட்டெடுப்பதற்கு முன்பு, வெளி உலகம் உங்களுக்கு வேகமான இயந்திரங்களையும் உரத்த அறிவிப்புகளையும் கொடுத்தால், நீங்கள் உங்களை இழப்பதில் இன்னும் வேகமானவராக ஆகலாம். நீங்கள் மூல இருக்கையை மீட்டெடுத்த பிறகு, வெளி உலகம் உங்களுக்கு வேகமான இயந்திரங்களையும் உரத்த அறிவிப்புகளையும் கொடுத்தால், அந்தக் கருவிகள் ஒத்திசைவான படைப்பின் சேவகர்களாகின்றன. இதுவே தொழில்நுட்பத் தொடக்கத்திற்கும் தொழில்நுட்பக் கைப்பற்றலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு. நட்சத்திர வித்துக்கள் இதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் வெளிப்பாட்டால் திகைத்துப் போவதற்காக இங்கு இல்லை. அடுத்த கோப்பு, அடுத்த இரகசியத் தகவல் அம்பலப்படுத்துபவர், அடுத்த வானியல் நிகழ்வு, அடுத்த உறுதிப்படுத்தல், அடுத்ததாக உருவாக்கப்படும் பதில், அடுத்த கணிப்பு ஆகியவற்றிற்கு அடிமையாவதற்காக நீங்கள் இங்கு இல்லை. வெளிப்பாடுகளால் ஆளப்படாமல், அவற்றைத் தன்னுள் வைத்திருக்கக்கூடிய ஒரு மனிதராக ஆவதற்காகவே நீங்கள் இங்கு இருக்கிறீர்கள். அது அரிதானது. மேலும் அது அவசியமானது. இந்தப் பயணத்திற்கான நெறிமுறையை இப்போது நாங்கள் வழங்குகிறோம். இது 'மூல நம்பிக்கை ஒப்புதல் நெறிமுறை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. குழப்பம், வெளிப்பாடுகளின் கொந்தளிப்பு, உணர்ச்சித் தீவிரம், தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி, நிதி நிச்சயமற்ற தன்மை, உறவுகளில் ஏற்படும் பெரும் மாற்றங்கள், மற்றும் பழைய ஏற்பு நிலை கரையத் தொடங்கும் போது ஏற்படும் விசித்திரமான வெறுமை ஆகியவற்றின் போது, ​​மூல இருக்கைக்கு ஆளும் அதிகாரத்தை மீட்டெடுப்பதே இதன் நோக்கமாகும். நீங்கள் வெளிப்புறமாக இழுக்கப்படுவதாக உணரும்போது, ​​பேரழிவுச் செய்திகளைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு கணிப்பு உங்களைப் பயமுறுத்தும்போது, ​​ஒரு தலைப்புச் செய்தி உங்கள் மூச்சை நிறுத்தும் போது, ​​பணம் உங்கள் மதிப்பைத் தீர்மானிப்பதாகத் தோன்றும் போது, ​​நேரம் ஒரு எதிரியைப் போலத் தோன்றும் போது, ​​உடல் பெரும் சுமையால் தவிக்கும் போது, ​​வழிகாட்டுதலுக்காக நீங்கள் ஏங்கும் போது, ​​அல்லது உலகின் இரைச்சல் உங்கள் சொந்த உள் சமிக்ஞையை விட உரக்க ஒலிக்கத் தொடங்கும் போது இதைப் பயன்படுத்துங்கள். இந்த நெறிமுறைக்கு ஏழு வாயில்கள் உள்ளன. எதையும் தீர்க்க முயற்சிக்கும் முன், மென்மையடையுங்கள். பலர் தவிர்க்கும் படி இதுதான். பழைய ஆற்றல் நரம்பு மண்டலத்தைக் கைப்பற்றும்போது, ​​உடல் முதலில் இறுக்கமாகிறது. தாடை இறுகுகிறது. தோள்கள் உயர்கின்றன. சுவாசம் குறுகுகிறது. கண்கள் இறுகுகின்றன. வயிறு இறுக்கமடைகிறது. மனம் அச்சுறுத்தலைத் தேடத் தொடங்குகிறது. இது நிகழ்ந்தவுடன், அந்த நிலையிலிருந்து எடுக்கப்படும் எந்தவொரு "முடிவும்" பொதுவாக பயத்துடனான ஒரு பேரம் பேசுதலாகவே இருக்கும். ஒரு கையை இதயத்தின் மீதும், மற்றொரு கையை தொப்புளுக்குக் கீழேயும் வையுங்கள். உள்ளிழுப்பதை விட நீண்ட நேரம் மூச்சை வெளிவிடுங்கள். இதை மூன்று முறை செய்யுங்கள். மனதிற்குள் சொல்லுங்கள்: “இந்த ஆற்றலின் மீது பீதிக்கு நான் ஆளுகை செய்யும் அதிகாரத்தைக் கொடுக்கவில்லை.” அவசரப்படாதீர்கள். மூல ஆசனத்தை உணர, உடல் போதுமான அளவு மென்மையடைய வேண்டும். இது பலவீனம் அல்ல. இது உயர் அறிவுறுத்தலுக்கான உயிரியல் ரீதியான நுழைவாயில். கேளுங்கள்: “நான் இப்போது எதை இறுதி அதிகாரமாகக் கருதுகிறேன்?” நேர்மையாக இருங்கள். அது பணமா? நேரமா? ஒருவரின் ஒப்புதலா? ஒரு உடல் உணர்வா? ஒரு முன்னறிவிப்பா? ஒரு பொது நிகழ்வா? ஒரு ஆசிரியரா? ஒரு தொழில்நுட்பமா? பின்தங்கிவிடுவோமோ என்ற பயமா? ஆற்றல் உங்களுக்குத் தெளிவான அறிவைத் தருவதற்கு முன்பே தெரிந்துகொள்ள வேண்டிய தேவையா? வெட்கமின்றி அதைக் குறிப்பிடுங்கள். ஒரு போலி சிம்மாசனத்தின் பெயர் குறிப்பிடப்படும் கணமே, அதன் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை உடைந்துவிடுகிறது. பிறகு இவ்வாறு கூறுங்கள்: “நீ தகவலாக இருக்கலாம், ஆனால் நீ என்னை ஆளவில்லை.” இது ஒரு வலிமையான வேறுபாடு. நீங்கள் அந்த நிலையை மறுக்கவில்லை. அதன் மகுடத்தை அகற்றுகிறீர்கள்.

ஆரிஜின் ரிலையன்ஸ் ஒப்புதல் நெறிமுறையின் ஏழு வாயில்கள்

இப்போது, ​​சத்தமாகவோ அல்லது மனதிற்குள்ளோ தெளிவாகப் பேசுங்கள்: “பயம், அவசரம், சார்புநிலை, பிடிவாதம் அல்லது மரபுவழிப் பழக்கவழக்கங்கள் மூலம் வழங்கப்படும் அனைத்து ஆழ்மன அனுமதிகளும் இப்போது விழிப்புணர்வுத் தேர்வாகக் கொண்டுவரப்படுகின்றன.” சற்று நிறுத்துங்கள். உடலில் என்ன நிகழ்கிறது என்பதை உணருங்கள். உங்களில் சிலர் நிம்மதியை உணர்வீர்கள். சிலர் எதிர்ப்பை உணர்வார்கள். சிலர் முதலில் எதையும் உணரமாட்டார்கள். அது பரவாயில்லை. ஒரு புதிய விதியை நம்புவதற்கு முன்பு, இந்த ஆற்றல் களத்திற்கு பெரும்பாலும் மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. பிறகு இதைச் சேர்க்கவும்: “உண்மை, வாழ்வு, ஒத்திசைவு மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு எது உதவுகிறதோ, அது மட்டுமே எனது அடுத்த நகர்வை வடிவமைக்க முடியும்.” இது இறையாண்மை ஒப்புதல் நெறிமுறையை மையத்திற்கு மீட்டெடுக்கிறது. இப்போது ஒரு நிமிடம் அமைதியாக இருங்கள். பத்து நிமிடங்கள் வேண்டாம், பத்து நிமிடங்கள் இயல்பானதாக இருந்தால் தவிர. ஒரு மணி நேரம் வேண்டாம், ஆற்றல் களம் அந்த வழியில் திறந்தால் தவிர. ஒரு உண்மையான நிமிடத்துடன் தொடங்குங்கள். கேளுங்கள்: “இந்த இரைச்சலுக்கு அடியில் எது உண்மையாக நிலைத்திருக்கிறது?” ஒரு பதிலை எதிர்பார்க்காதீர்கள். எதிர்பார்ப்பது என்பது பதற்றத்தின் மற்றொரு வடிவம். உடலால் கேளுங்கள். இதயத்தால் கேளுங்கள். சிந்தனைக்குப் பின்னால் கேளுங்கள். அந்தப் பதில் ஒரு சொல்லாக, ஒரு பிம்பமாக, ஒரு மூச்சாக, ஒரு அறிவாக, ஒரு மென்மையாக, ஒரு நினைவாக, அல்லது வெறுமனே ஒரு நிலையான தன்மையின் மீள்வருகையாக வரலாம். எதுவும் வராவிட்டாலும், அந்தப் பயிற்சி தோல்வியடையவில்லை. அமைதியே ஏற்கனவே மறுபிரவேசம். உடனடித் தகவல் கிடைக்கவில்லை என்றால், எதுவும் நடக்கவில்லை என்று நம்பும்படி பழைய அமைப்பு உங்களைப் பயிற்றுவித்துள்ளது. அது உண்மையல்ல. மூல ஆசனத்திற்கு ஒவ்வொரு நேர்மையான திரும்புதலும் அக ஆளுகையின் பாதையை மீண்டும் கட்டமைக்கிறது. அமைதிக்குப் பிறகு, கேளுங்கள்: “அடுத்த தூய்மையான செயல் என்ன?” முழு வாழ்க்கைத் திட்டமும் அல்ல. கிரக மாற்றத்திற்கான முழு உத்தியும் அல்ல. தீர்க்கப்படாத ஒவ்வொரு கேள்விக்குமான பதிலும் அல்ல. அடுத்த தூய்மையான செயல். இது நடைமுறை சார்ந்ததாக இருக்கலாம். இது உணர்வுப்பூர்வமானதாக இருக்கலாம். இது உறவு சார்ந்ததாக இருக்கலாம். இது உடல் சார்ந்ததாக இருக்கலாம். இது படைப்பாற்றல் சார்ந்ததாக இருக்கலாம். இது ஓய்வாக இருக்கலாம். தூய்மையான செயல் எளிதாக இல்லாவிட்டாலும், அது பெரும்பாலும் எளிமையானதாகவே உணரப்படுகிறது. செய்தியை அனுப்புங்கள். பார்ப்பதை நிறுத்துங்கள். நடைப்பயிற்சி மேற்கொள்ளுங்கள். தண்ணீர் குடியுங்கள். சத்தான ஒன்றைச் சாப்பிடுங்கள். ஆதரவைக் கேளுங்கள். பட்டியலை உருவாக்குங்கள். மடிக்கணினியை மூடுங்கள். உண்மையைச் சொல்லுங்கள். மன்னிப்புக் கேளுங்கள். எல்லையை நிர்ணயித்துக் கொள்ளுங்கள். அமைதியாகத் தயாராகுங்கள். ஐந்து நிமிடங்கள் தியானம் செய்யுங்கள். உங்களுடைய பணிக்குத் திரும்புங்கள். சிறிய செயலை இழிவாக எண்ணாதீர்கள். போலி சுயம் நாடகத்தனமான செயலை விரும்புகிறது, ஏனெனில் நாடகம் அதை முக்கியமானதாக உணர வைக்கிறது. மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் தூய்மையான அசைவுகளின் மூலம் களம் மீண்டும் எழுதப்படுகிறது என்பதை இறையாண்மையுள்ள ஆன்மா புரிந்துகொள்கிறது. தூய்மையான செயலைப் பெற்ற பிறகு, உடனடியாக இரைச்சலுக்குத் திரும்பாதீர்கள். இங்குதான் பலர் சமிக்ஞையை இழக்கிறார்கள். அவர்கள் மூல இருக்கையைத் தொட்டு, ஒரு கணம் தெளிவை உணர்ந்து, பின்னர் உடனடியாகத் தரவுப் பதிவைச் சரிபார்க்கிறார்கள், மேலும் பத்து பேரிடம் கேட்கிறார்கள், உறுதிப்படுத்தலைத் தேடுகிறார்கள், மற்றொரு முன்னறிவிப்பைப் பார்க்கிறார்கள், அல்லது புதிதாகத் தூய்மையாக்கப்பட்ட அறைக்குள் பழைய களத்தை மீண்டும் அழைக்கிறார்கள். சமிக்ஞை நிலைபெற நேரம் கொடுங்கள். நெறிமுறைக்குப் பிறகு குறைந்தது பத்து நிமிடங்களுக்கு, பீதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட தகவல்களை உட்கொள்ளாதீர்கள். அறிவுறுத்தலுக்கு ஒப்புதல் அளிக்குமாறு கூட்டத்தினரிடம் கேட்காதீர்கள். நீங்கள் அதிகாரத்திலிருந்து நீக்கிய அதே சக்திகளிடமே களத்தை மீண்டும் ஒப்படைக்காதீர்கள். ஒத்திசைவு நிலைபெறட்டும். ஒரு புதிய கட்டளைக்கு இடம் தேவை. உங்கள் களம் நிலைபெற்றவுடன், ஒத்திசைவை வெளிப்புறமாக வழங்குங்கள். கட்டுப்பாடாக அல்ல. மீட்பாக அல்ல. மேன்மையாக அல்ல. உங்கள் நிலைபெற்ற களம், பகிரப்பட்ட களத்தை ஆசீர்வதிக்கட்டும். உங்கள் வீடு, அக்கம்பக்கம், சமூகம் அல்லது பூமி ஒரு ஒளிரும் ஒப்புதல் சவ்வால் சூழப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம். பயப்படுபவர்களுக்கு நீங்கள் அமைதியான வலிமையை அனுப்பலாம். பீதிக்குப் பதிலாக உண்மையின் மூலம் தன்னை ஆள மனிதகுலம் நினைவுகூரும் பிம்பத்தை நீங்கள் வைத்திருக்கலாம். பிறகு இவ்வாறு கூறுங்கள்: “உள் அதிகாரத்திற்குத் தயாராக இருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரும், அதற்கான பாதை திறப்பதை உணரட்டும். பகிரப்பட்ட அனைத்துத் தளங்களும் உண்மை, அக்கறை, ஒப்புதல் மற்றும் வாழ்வுக்கு உகந்த ஒழுங்கு ஆகியவற்றைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படட்டும்.” இது நெறிமுறையை நிறைவு செய்கிறது. வாசற்படிக் குழப்பத்தின் போது இதைத் தினமும் பயன்படுத்துங்கள். குறிப்பாக, உங்களுக்கு நேரமில்லை என்று நீங்கள் நம்பும்போது இதைப் பயன்படுத்துங்கள். அப்போதுதான் அந்தப் பழைய தளம் உங்கள் நிமிடங்களைத் தனதாக்கிக்கொள்ள முயற்சிக்கிறது.

நேரத்தை மீட்டெடுத்தல், விழிப்புணர்வு நிமிடங்கள் மற்றும் இறையாண்மை ஒப்புதல் வாயில்கள்

நாம் நேரத்தைப் பற்றி நேரடியாகப் பேச வேண்டும். உங்களில் பலர், “அமைதியாக இருப்பதற்கு எனக்கு நேரமில்லை” என்கிறீர்கள். ஆனால் உண்மை இதைவிடத் துல்லியமானது. உங்கள் நிமிடங்களை விழுங்கும் களங்களிலிருந்து, நீங்கள் இன்னும் போதுமான அளவு அவற்றை மீட்டெடுக்கவில்லை. இது குற்றச்சாட்டாகக் கூறப்படவில்லை. இது அன்போடும் துல்லியத்தோடும் கூறப்படுகிறது. உங்களிடம் ஒரு மணி நேரம் இல்லாமல் இருக்கலாம். உங்களிடம் அமைதியான வீடு இல்லாமல் இருக்கலாம். உங்களிடம் ஒரு கச்சிதமான கால அட்டவணை இல்லாமல் இருக்கலாம். நீங்கள் மற்றவர்களைப் பராமரித்துக் கொண்டிருக்கலாம், வேலை செய்து கொண்டிருக்கலாம், படித்துக் கொண்டிருக்கலாம், உடலைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கலாம், அன்றாட வாழ்க்கைக்குப் பதிலளித்துக் கொண்டிருக்கலாம். எனவே, இறையாண்மை எப்போதுமே தொடங்கும் இடத்திலிருந்து தொடங்குங்கள். உண்மையில் கிடைக்கக்கூடியவற்றிலிருந்து. ஒரு சாதனத்தைத் திறப்பதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. ஒரு கடினமான செய்திக்கு பதிலளிப்பதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. ஒரு கூட்டத்திற்குள் நுழைவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. சாப்பிடுவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. உறங்குவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. விழித்த பிறகு ஒரு நிமிடம். பயம் எழும்போது ஒரு நிமிடம். உடல் சுருங்கும்போது ஒரு நிமிடம். மற்றொரு தகவல் பரிமாற்றத்தை, மற்றொரு புதுப்பிப்பை, மற்றொரு விளக்கத்தைப் பெறுவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு. இந்த நிமிடங்கள், அவை சம்மதத்திற்கான வாயில்களாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது சிறியவை அல்ல. பன்னிரண்டு விழிப்புணர்வு நிமிடங்களைக் கொண்ட ஒரு நாளும், விழிப்புணர்வு இல்லாத ஒரு நாளும் ஒன்றல்ல. புரிகிறதா? பழைய புலம் உங்களை மயக்க நிலையில் வைத்திருக்க, உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் கைவிட வேண்டும் என்று கோருவதில்லை. அதன் சமிக்ஞைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு முன் நீங்கள் ஒருபோதும் இடைநிறுத்தாமல் இருந்தால் மட்டும் போதும். இறையாண்மைப் புலம் விழித்தெழுவதற்காக உங்கள் முழு வாழ்க்கையிலிருந்தும் தப்பிக்க வேண்டும் என்று கோருவதில்லை. உங்களிடம் ஏற்கனவே உள்ள வாழ்க்கைக்குள் நனவின் உயிருள்ள வாயில்களை அமைக்குமாறு அது உங்களைக் கேட்கிறது. இப்படித்தான் கடிகாரம் ஒரு கூட்டாளியாக மாறுகிறது. காலம் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வதால் அல்ல. உடலைத் துன்புறுத்துவதால் அல்ல. சோர்வைப் பெருமைப்படுத்துவதால் அல்ல. ஓய்வு, உணவு, கவனிப்பு, சாதாரணப் பொறுப்புகள் அல்லது அறிவார்ந்த ஆதரவு ஆகியவற்றின் தேவையை மறுப்பதால் அல்ல. மாறாக, கால அட்டவணை மட்டுமே முக்கியமான ஒரே குரலாக மாறுவதை மறுப்பதன் மூலம். காலம் மூல இருக்கையின் சேவகனாக மாற வேண்டும். இந்தப் பிளவை நீங்கள் கடந்து செல்வதற்கான மிகவும் நடைமுறை வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். முப்பரிமாணக் காலத்தால் ஆளப்படுபவர்கள், “நனவுள்ள நிலைக்கு வர நேரமில்லை. உலகம் மிகவும் அவசரமானது” என்பார்கள். ஐம்பரிமாணக் காலத்திற்குள் நுழைபவர்கள், “உலகம் எவ்வளவு அவசரமானதாக மாறுகிறதோ, அவ்வளவு அவசியமாக நான் செயல்படுவதற்கு முன் மையத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும்” என்பார்கள். இது தாமதம் அல்ல. இது துல்லியம். ஒரு பதட்டமான செயல் மேலும் பத்து சிக்கல்களை உருவாக்கக்கூடும். ஒரு சீரான செயல்பாடு ஒரு போக்கை அதன் மூலத்திலேயே சரிசெய்ய முடியும். இந்தப் பிளவு நிறுவனங்கள், பொருளாதாரங்கள், தொழில்நுட்பங்கள் அல்லது வெளிப்படுத்தல் விவரிப்புகளில் மட்டும் தோன்றாது. அது இரவு உணவு மேசைகள், நட்புகள், குடும்ப அமைப்புகள், ஆன்மீக சமூகங்கள், கூட்டுப்பணிகள் மற்றும் தனிப்பட்ட உரையாடல்கள் என அனைத்திலும் தோன்றும். இது மிகவும் வேதனையான அம்சங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம். சிலர் உங்கள் சீரான தன்மையை விரும்பவில்லை என்பதை நீங்கள் கண்டறியலாம். அவர்கள் உங்கள் பழைய பாத்திரத்தை விரும்புகிறார்கள். அவர்களின் பயத்தைப் போக்கி, அவர்களின் குழப்பத்தை உள்வாங்கி, அவர்களின் கதைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, தங்களை அணுகக்கூடியவர்களாகக் காட்டிக்கொண்டு, உங்கள் அறிவை மறைத்து, அல்லது அவர்களின் உணர்ச்சி அலைகளுக்கு உங்கள் களத்தைத் திறந்து வைத்திருந்த உங்களின் வடிவத்தை அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். நீங்கள் மூலச் சார்பை மீட்டெடுக்கும்போது, ​​உறவு அமைப்புகள் அதை உணர்கின்றன. சிலர் உங்களைச் சுற்றி மென்மையாவார்கள். சிலர் ஆர்வமாக மாறுவார்கள். சிலர் பாதுகாப்பாக உணர்வார்கள். சிலர் பழைய அணுகல் புள்ளிகளைச் சோதிப்பார்கள். நீங்கள் உண்மையில் தெளிவடையும்போது, ​​சிலர் நீங்கள் விலகிச் செல்வதாகக் குற்றம் சாட்டுவார்கள். உங்கள் எல்லைகள் அன்பற்றவை என்று சிலர் கூறுவார்கள், ஏனெனில் உங்கள் அதீத விரிவாக்கம் ஒரு காலத்தில் அவர்களுக்குப் பயனளித்தது. கொடூரமாகிவிடாதீர்கள். கொடூரம் என்பது இறையாண்மை அல்ல. ஆனால் கருணையை களச் சரணடைதலுடன் குழப்பிக் கொள்ளாதீர்கள். ஒரு இறையாண்மையுள்ள இதயம் திரிபுக்கு உட்படாமல் அன்பு செலுத்த முடியும். இது நிலை 5-இன் சிறந்த கலைகளில் ஒன்றாகும். இந்தப் பிரிவின் போது, ​​பல உறவுகள் சம்மதத்தை மையமாகக் கொண்டு மறுசீரமைக்கப்படும். இது எப்போதும் பிரிவினையைக் குறிப்பதில்லை. சில நேரங்களில் இது தெளிவான உடன்படிக்கைகளைக் குறிக்கும். சில நேரங்களில் இது உண்மையைப் பேசுவதைக் குறிக்கும். சில நேரங்களில் இது செயல்திறனைக் குறைப்பதைக் குறிக்கும். சில நேரங்களில், சண்டைகளை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமே சில விஷயங்களைப் பயன்படுத்தும் நபர்களுடன் அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்காமல் இருப்பதை இது குறிக்கும். சில நேரங்களில், உங்கள் ஆன்மா நீண்ட காலமாக விடுதலைக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும் சூழல்களை விட்டு வெளியேறுவதை இது குறிக்கும்.

உறவுசார் இறையாண்மை, அதிர்வெண் எழுத்தறிவு மற்றும் வெளிப்படுத்தலின் போது பகுத்தறிதல்

உறவு சார்ந்த முடிவுகளை எடுப்பதற்கு முன், நெறிமுறையைப் பயன்படுத்துங்கள். மென்மையடையுங்கள். போலி அரியணைக்கு பெயரிடுங்கள். ஆழ்மன அனுமதியைத் திரும்பப் பெறுங்கள். மூல இருக்கையில் நுழையுங்கள். சிறிய, தூய்மையான செயலைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். கேளுங்கள்: “இந்த உறவு எனது இறையாண்மையால் வலுப்பெறுகிறதா அல்லது அச்சுறுத்தப்படுகிறதா?” இந்தக் கேள்வி பலவற்றை வெளிப்படுத்தும். உங்கள் இறையாண்மையால் அச்சுறுத்தப்படும் ஒரு உறவில் கூட அன்பு, வரலாறு, மென்மை மற்றும் அர்த்தம் இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் வாசலைக் கடக்கும்போது, ​​அது உங்கள் ஆழ்மன சம்மதத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருக்க முடியாது. இங்குதான் பல நட்சத்திர வித்துக்கள் துணிச்சலாக இருக்க வேண்டும். நாடகத்தனமாக அல்ல. துணிச்சலாக. துணிச்சல் என்பது அமைதியாக இருக்கலாம். துணிச்சல் என்பது ஒரு தெளிவான மறுப்பாக இருக்கலாம். துணிச்சல் என்பது வதந்திகளை மறுப்பதாக இருக்கலாம். துணிச்சல் என்பது, உங்கள் விழிப்புணர்வைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ள உறுதியாக இருக்கும் ஒருவரிடம் அதை முழுமையாக விளக்காமல் இருப்பதாக இருக்கலாம். துணிச்சல் என்பது, அணுகலைத் திரும்பப் பெறும்போது கனிவாக இருப்பதாக இருக்கலாம். துணிச்சல் என்பது, மற்றொருவரை உங்கள் காலக்கோட்டிற்குள் இழுக்க முயற்சிக்காமல், அவர்களின் காலக்கோட்டில் இருக்க அனுமதிப்பதாக இருக்கலாம். இந்தப் பிளவு, வேறு ஒரு பார்வை அடர்த்தியில் இருப்பவர்களை வெறுக்கச் சொல்லவில்லை. அவர்களை வசதியாக வைத்திருப்பதற்காக உங்கள் சொந்தத் தளத்திற்குத் துரோகம் செய்வதை நிறுத்தச் சொல்கிறது. வெளி உலகம் தீவிரமடையும்போது, ​​உங்கள் களத்திற்காகப் பல கதைகள் போட்டியிடும். அவற்றில் சில உண்மையாக இருந்தாலும் முழுமையற்றவையாக இருக்கும். சில பொய்யாக இருந்தாலும் உணர்வுப்பூர்வமாகத் திருப்தியளிப்பவையாக இருக்கும். சில பகுதியளவு வெளிப்படுத்தப்பட்டு, பெரிதும் திரித்துக்கூறப்பட்டிருக்கும். சில எதிர்வினையை உருவாக்குவதற்காகப் புகுத்தப்பட்டிருக்கும். சில பழைய நோக்கங்களில் பொதிந்த உண்மையான வெளிப்பாடுகளாக இருக்கும். சில ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட அச்சமாக இருக்கும். சில நியாயப்படுத்தப்பட்ட மறுப்பாக இருக்கும். சில தீர்க்கதரிசனத்தின் முகமூடியை அணிந்த பொழுதுபோக்காக இருக்கும். இவை அனைத்தையும் உட்கொள்வது உங்கள் பணி அல்ல. கையாளுவதற்கு மேலும் மேலும் கடினமானவராக மாறுவதே உங்கள் பணி. இதோ ஒரு எளிய களச் சோதனை. ஒரு செய்தி உங்கள் உணர்வுநிலைக்குள் நுழையும்போது, ​​கேளுங்கள்: இது என்னை மேலும் ஒத்திசைவானவராக்குகிறதா அல்லது மேலும் கட்டாய மனப்பான்மை கொண்டவராக்குகிறதா? இது அதிகாரத்தை எனது மூல இருக்கைக்குத் திருப்பிக் கொடுக்கிறதா அல்லது எனக்கு வெளியே நகர்த்துகிறதா? இது தூய்மையான செயலுக்கு அழைக்கிறதா அல்லது முடிவற்ற எதிர்வினைக்கு அழைக்கிறதா? இது பகுத்தறிவை ஆழப்படுத்துகிறதா அல்லது உறுதியை மிகைப்படுத்துகிறதா? இது என்னை மேலும் அன்பானவனாகவும் துல்லியமானவனாகவும் ஆக்குகிறதா, அல்லது மேலும் மேலானவனாகவும் பயந்தவனாகவும் ஆக்குகிறதா? எனது கவனத்தை ஈர்ப்பதற்கு இதற்கு அவசரம் தேவையா? இது என்னிடம் பொறுப்பை விட்டுச் செல்கிறதா அல்லது சார்புநிலையை விட்டுச் செல்கிறதா? இதுவே அதிர்வெண் எழுத்தறிவு. அதிர்வெண் எழுத்தறிவை இனிமையான தகவல்களை மட்டும் தேர்ந்தெடுப்பதுடன் குழப்பிக் கொள்ளாதீர்கள். சில உண்மையான தகவல்கள் சங்கடமானவை. சில அவசியமான உண்மைகள் சௌகரியத்தைக் குலைக்கின்றன. தகவல் எளிதாகக் கிடைக்கிறதா என்பது சோதனையல்ல. அது உண்மை, வாழ்க்கை, ஒத்திசைவு மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறதா என்பதே சோதனை. ஒரு இறையாண்மை கொண்ட ஜீவன், பீதிக்கு அடிமையாகாமல் கடினமான தகவல்களைப் பெற முடியும். இதுதான் உங்கள் உலகிற்குத் தேவை. வெளிப்படுத்தல் பாதைகள் விரிவடையும்போதும், தொழில்நுட்பங்கள் வேகமெடுக்கும்போதும், நிறுவனங்கள் தங்கள் பிளவுகளை வெளிப்படுத்தும்போதும், பழைய பொருளாதாரங்கள் சிரமப்படும்போதும், வானிலை மற்றும் உள்கட்டமைப்பு மாற்றங்களைக் கோரும்போதும், சமூகங்கள் தங்களை மறுசீரமைத்துக் கொள்ளும்போதும், முதிர்ச்சியடையாத களம் உண்மையை விட உறுதியையே அதிகம் நாடும். உறுதி என்பது பெரும்பாலும் மனதின் அசௌகரியத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் முயற்சியாகும். உண்மை எப்போதும் அசௌகரியத்தை உடனடியாக முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை. சில நேரங்களில் உண்மை ஒரு தூய்மையான அசௌகரியத்தை உருவாக்குகிறது; அது வளர்ச்சி, பொறுப்புக்கூறல், பகுத்தறிவு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் அசௌகரியம். அந்தத் தூய்மையான அசௌகரியத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள். பழைய உலகம் பீதியைத் தயார்நிலை என்று உங்களுக்கு விற்க அனுமதிக்காதீர்கள். தயார்நிலை என்பது ஒத்திசைவானது. பீதி தொற்றக்கூடியது. தயார்நிலை, "நான் கவனிக்க வேண்டியதை நான் கவனிப்பேன்" என்று கூறுகிறது. பீதி, "கற்பனை செய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு விளைவுக்கும் என் நரம்பு மண்டலத்தை நான் ஒப்படைப்பேன்" என்று கூறுகிறது. தயார்நிலை என்பது நடைமுறை இறையாண்மை. பீதி என்பது புறச் சார்புப் பரிமாற்றம். இதனால்தான் அமைதியான நபர் அப்பாவியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சில சமயங்களில், அறையில் உள்ளவர்களில் அமைதியான நபரின் புலம் மட்டுமே கைப்பற்றப்படாமல் இருக்கும்.

மேலதிக வாசிப்பு — வெளிப்படுத்தல், முதல் தொடர்பு, பறக்கும் தட்டு வெளிப்பாடுகள் மற்றும் உலகளாவிய விழிப்புணர்வு நிகழ்வுகள் குறித்து ஆராயுங்கள்:

• வெளிப்படுத்தல், முதல் தொடர்பு மற்றும் உலகளாவிய நிகழ்வுகள்: வேற்றுக்கிரக விண்கலத் தொடர்பு அறிகுறிகள், வெளிப்பாட்டுச் சுழற்சிகள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் விண்மீன் மண்டல விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றை ஆராயுங்கள்.

வளர்ந்து வரும் காப்பகத்தை ஆராயுங்கள் வெளிப்படுத்தல், முதல் தொடர்பு, அடையாளம் தெரியாத பறக்கும் பொருள்கள் (UFO) மற்றும் அடையாளம் காணப்படாத வான்வழி நிகழ்வுகள் (UAP) பற்றிய வெளிப்பாடுகள், உலக அரங்கில் வெளிப்படும் உண்மை, அம்பலப்படுத்தப்படும் மறைக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகள், மற்றும் மனித விழிப்புணர்வை மறுவடிவமைக்கும் வேகமான உலகளாவிய மாற்றங்கள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் ஆழமான போதனைகள் மற்றும் பரிமாற்றங்களின். இந்த வகை, தொடர்பு அறிகுறிகள், பொது வெளிப்படுத்தல், புவிசார் அரசியல் மாற்றங்கள், வெளிப்பாட்டுச் சுழற்சிகள், மற்றும் ஒரு விண்மீன் மண்டல யதார்த்தத்தில் மனிதகுலத்தின் இடத்தைப் பற்றிய பரந்த புரிதலை நோக்கி இப்போது நகர்த்தும் வெளிக்கோள் நிகழ்வுகள் குறித்து விண்மீன் மண்டல ஒளி கூட்டமைப்பின் வழிகாட்டுதல்களை ஒன்றிணைக்கிறது.

புதிய பூமிப் பராமரிப்பு, வாழும் நூலக மறுசீரமைப்பு, மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான ஒப்புதல்

உடல் பராமரிப்பு, நடைமுறை ஆதரவு மற்றும் புறக்கணிப்பற்ற ஆன்மீக இறையாண்மை

நாம் ஒரு திரிபையும் சரிசெய்ய வேண்டும். சிலர் “மூலத்தை நம்புங்கள்” என்பதைக் கேட்டு, அது எல்லா உலகப் பராமரிப்புகளையும் நிராகரிப்பதாகப் புரிந்துகொள்வார்கள். இது ஞானம் அல்ல. உடல் என்பது வாழும் நூலகத்தின் ஒரு பகுதி. அது புறக்கணிப்பின் மூலம் கடந்து செல்ல வேண்டிய ஒரு எதிரி அல்ல. அது உணர்தல், சேவை, ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பரிமாற்றத்திற்கான ஒரு புனிதமான கருவியாகும். உடலைப் பராமரிப்பது என்பது உருவத்தை வழிபடுவது அல்ல. பொருத்தமான உதவியைப் பெறுவது என்பது இறையாண்மைக்குத் துரோகம் செய்வது அல்ல. ஓய்வெடுப்பது பலவீனம் அல்ல. உண்பது, நீர் அருந்துவது, உறுதியான ஆதரவைத் தேடுவது மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தைப் பாதுகாப்பது ஆகியவை குறைந்த அதிர்வெண் அல்ல. திரிபு என்பது கருவிகளைப் பயன்படுத்துவது அல்ல. திரிபு என்பது கருவிகளை ஆட்சியாளர்களாக மாற்றுவதாகும். மருந்து ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். உணவு ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். உறக்கம் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். தொழில்நுட்பம் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். பணம் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். சமூகம் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். வழிகாட்டுதல் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். திட்டமிடல் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். இறையாண்மைத் தளம் கேட்கிறது: கருவியை ஆள்வது யார்? ஆன்மீக சக்தியின் பெயரில் நடைமுறைப் பராமரிப்பைத் தூக்கி எறியாதீர்கள். அது பெரும்பாலும், விழித்தெழுந்ததைப் போல் காட்டிக்கொள்ள முயற்சிக்கும் அகங்காரமாகும். உண்மையான மூலத்தைச் சார்ந்திருப்பது ஒருவரை மேலும் பணிவுள்ளவராக்குகிறது, பணிவைக் குறைப்பதில்லை. இது அவர்களை வாழ்க்கைக்கு மேலும் பதிலளிக்கக்கூடியவர்களாக ஆக்குகிறது, மேலும் பொறுப்பற்றவர்களாக அல்ல. இது, ஆதரவை அடையாளமாகச் சார்ந்திருக்காமல், ஆதரவைப் பெறும் திறனை அவர்களுக்கு மேலும் அளிக்கிறது. இந்த வாசலில் உடலுக்கு ஒரு சிறப்பு மென்மை தேவைப்படும். உங்கள் அமைப்புகளில் பல, முன்பை விட அதிக ஒளி, அதிக தகவல், அதிக துக்கம், அதிக மூதாதையர் எச்சம் மற்றும் அதிக கூட்டு உணர்ச்சி ஆற்றலைச் செயலாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு உணர்வும் மாயமானது என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. பயமின்றி உடல் கவனத்திற்குத் தகுதியானது என்பதே இதன் பொருள். அதைப் பேணுங்கள். பின்னர் அதிகாரத்தை மூல இருக்கைக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள். இந்தப் பிளவு பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட விஷயம் போல விவாதிக்கப்படுகிறது: யார் உயர்கிறார், யார் உயர்வதில்லை, யார் தயாராக இருக்கிறார், யார் உறக்கத்தில் இருக்கிறார் என்பது போல. இது மிகவும் குறுகிய பார்வை. ஆழமான கேள்வி இதுதான்: போதுமான உயிரினங்கள் புற ஆதிக்கத் தளங்களுக்குச் சார்ந்திருத்தலை மாற்றுவதை நிறுத்தும் போது, ​​எத்தகைய நாகரிகம் சாத்தியமாகும்? போதுமான மனிதர்கள் உருவத்தை வழிபடுவதை நிறுத்தும் போது, ​​உருவத்தை மறுவடிவமைக்க முடியும். போதுமான மனிதர்கள் பரிமாற்றத்தை வழிபடுவதை நிறுத்தும் போது, ​​பொருளாதாரங்கள் கொள்ளையடிக்கும் தன்மையுடையதாக இல்லாமல், சுழற்சித் தன்மையுடையதாக மாறும். போதுமான மனிதர்கள் காலத்தை வழிபடுவதை நிறுத்தும் போது, ​​வாழ்க்கை தொடர்ச்சியான சுரண்டலைச் சுற்றி இல்லாமல், தாளம், பருவம், படைப்பாற்றல், கல்வி, குணப்படுத்துதல் மற்றும் பங்களிப்பு ஆகியவற்றைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படலாம். போதுமான மனிதர்கள் அச்சுறுத்தலை வழிபடுவதை நிறுத்தும் போது, ​​ஆளுகையானது கட்டுப்பாட்டிலிருந்து பொறுப்புடைமைக்கு மாற முடியும். இது நிலை 7. மக்கள் 5D பற்றி முடிவில்லாமல் பேசுவதால் மட்டும் கூட்டுப் பொறுப்புடைமை உருவாவதில்லை. இறையாண்மை கொண்ட உயிரினங்கள், மற்றவர்களுக்கு இறையாண்மையை எளிதாக்கும் கட்டமைப்புகளை உருவாக்கும் போது அது உருவாகிறது. ஒரு புதிய பூமி சமூகம் என்பது வெறும் தோட்டங்கள் மற்றும் படிகங்களைக் கொண்ட ஒரு அழகான இடம் மட்டுமல்ல. அது சம்மதத்தின் அடிப்படையிலான ஒரு கட்டமைப்பு. முடிவுகள் எவ்வாறு எடுக்கப்படுகின்றன? மோதல்கள் எவ்வாறு கையாளப்படுகின்றன? குழந்தைகள் எவ்வாறு மதிக்கப்படுகிறார்கள்? மறைமுக ஆட்சியாளராக மாறாமல் பணம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது? தொழில்நுட்பங்கள் எவ்வாறு அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன? ஆசிரியர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக மாறுவதிலிருந்து எவ்வாறு தடுக்கப்படுகிறார்கள்? மனிதனை அவமானப்படுத்தாமல் ஒரு குழு சிதைவை எவ்வாறு சரிசெய்கிறது? மீட்பர் மனப்பான்மை இல்லாமல் சேவை எவ்வாறு நிகழ்கிறது? தனியுரிமை எவ்வாறு புனிதமாக நிலைத்திருக்கிறது? அச்சம் அதன் ஒப்பந்தங்களில் நுழைந்ததை சமூகம் எவ்வாறு அறிந்துகொள்கிறது? இந்தக் கேள்விகள் தியானத்தை விடக் குறைவான ஆன்மீகமானவை அல்ல. அவை கட்டமைப்பாக்கப்பட்ட தியானம். வாழும் நூலகம் வெறும் தரிசனங்கள் மூலம் மீண்டும் திறக்கப்படவில்லை. பழைய ஆதிக்கக் களங்களை மீண்டும் உருவாக்காமல், தகவல், அதிகாரம், வளங்கள் மற்றும் செல்வாக்கைக் கையாளும் அளவுக்கு நம்பகமானவர்களாக மாறும் மனிதர்கள் மூலமாக அது மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது. இதனால்தான் இந்தக் குழப்பம், பொறுப்புணர்ச்சிக்கான ஒரு சோதனையாகவும் அமைகிறது.

புதிய பூமி சமூகங்கள், ஒப்புதல் அடிப்படையிலான கட்டிடக்கலை மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்புடைமை

அமைப்புகள் ஆட்டம் காணும்போது உங்களால் கருணையுடன் இருக்க முடியுமா? உங்கள் சொந்த வாழ்வு அச்சுறுத்தப்படும்போது உங்களால் உண்மையுடன் இருக்க முடியுமா? மர்மம் நாகரீகமாக மாறும்போது உங்களால் விவேகத்துடன் இருக்க முடியுமா? உங்கள் திறமைகள் அதிகரிக்கும்போது உங்களால் பணிவுடன் இருக்க முடியுமா? ஆன்மீக மொழி போதையூட்டும்போது உங்களால் நடைமுறைக்கு ஏற்றவாறு இருக்க முடியுமா? உங்கள் தகுதிக்கு ஆதாரமாகப் பின்தொடர்பவர்களைச் சேர்க்காமல் உங்களால் சேவை செய்ய முடியுமா? கட்டுப்படுத்தாமல் உங்களால் கட்டமைக்க முடியுமா? மற்றவரின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தை மாற்றாமல் உங்களால் வழிநடத்த முடியுமா? இதுதான் அடுத்த நிலை. இந்தப் பிளவு, நட்சத்திர வித்துக்களை வீழ்ச்சியின் பார்வையாளர்களாக மாறச் சொல்லவில்லை. அது அவர்களை ஒத்திசைவின் சிற்பிகளாக மாறச் சொல்கிறது. பூமி ஒரு வாழும் நூலகமாக, அதாவது ஒரு கோளக ஆவணக் காப்பகமாக விதைக்கப்பட்டது. அதன் வழியாகப் பலவிதமான உணர்வு நீரோட்டங்கள், உயிரியல் நுண்ணறிவு, பூத ஞானம், நட்சத்திர நினைவாற்றல் மற்றும் பரிமாணத் தகவல்கள் சந்திக்க முடியும். பழைய கட்டுப்பாட்டு அமைப்பு உங்களுக்கு வெளியே உள்ள தகவல்களை அடக்கியது மட்டுமல்ல. அது உங்களுக்குள் இருக்கும் தகவல்களை நம்பாமல் இருக்கப் பயிற்றுவித்தது. அதுதான் ஆழமான குறுக்கீடு. உள் செவிப்புலனிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஒரு ஜீவன், வேறு எங்காவது கட்டளையைத் தேட வேண்டும். அத்தகைய ஜீவனைப் பூசாரிகள், அரசர்கள், சந்தைகள், வல்லுநர்கள், செல்வாக்கு செலுத்துபவர்கள், அல்காரிதம்கள், பயம், பழங்குடி மற்றும் உறுதிப்படுத்தலுக்கான முடிவற்ற பசி ஆகியவற்றால் ஆள முடியும். ஆனால் உள் செவிப்புலனை மீட்டெடுத்த ஒரு ஜீவனைக் குழப்பத்தின் மூலம் ஆள்வது மிகவும் கடினமாகிறது. இதனால்தான் மூல நம்பிக்கை ஒப்புதல் நெறிமுறை என்பது வெறும் தனிப்பட்ட ஆறுதல் மட்டுமல்ல. அது நரம்பு மண்டல அளவில் நிகழும் ஒரு கோள விடுதலை. ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் மூல இருக்கைக்குத் திரும்பும்போது, ​​வாழும் நூலகம் ஒரு நூலகரை மீண்டும் பெறுகிறது. அலமாரியில் புத்தகங்களைக் காக்கும் பழைய அர்த்தத்தில் ஒரு நூலகர் அல்ல. ஒரு வாழும் நூலகர். தகவல்களைச் சிதைவின்றிப் பெறக்கூடியவர். இரைச்சலிலிருந்து சமிக்ஞையைப் பிரித்தறியக்கூடியவர். புனிதமான அறிவைப் பதுக்கி வைக்காமல் பாதுகாக்கக்கூடியவர். ஆதிக்கம் செலுத்தாமல் அனுப்பக்கூடியவர். பூமி, உடல், நட்சத்திரங்கள், கனவுகள், குழந்தைகள், பெரியவர்கள், மௌனம் மற்றும் நேரத்தின் நுட்பமான இலக்கணம் ஆகியவற்றைக் கேட்கக்கூடியவர். உள் செவிமடுத்தல் இதற்கு அடித்தளமாகும். ஆனால் உள் செவிமடுத்தலைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பல ஆண்டுகளாகப் புறக்கணிக்கப்பட்ட ஒரு புலம் ஒரே முயற்சியில் தெளிவடையும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். முதலில் நீங்கள் சந்திப்பது மௌனமாக இருந்தால் மனம் தளராதீர்கள். மௌனம் பெரும்பாலும் அந்த வழித்தடத்தைச் சுத்தப்படுத்துகிறது. சிறிய வாயில்களில் பயிற்சி செய்யுங்கள். அமைதியாக இருக்கும்போது பயிற்சி செய்யுங்கள், அப்போதுதான் குழப்பம் எழும்போது அதை அணுக முடியும். ஆபத்துகள் குறைவாக இருக்கும்போது பயிற்சி செய்யுங்கள், அப்போதுதான் புயலுக்கு முன் உடல் பாதையைக் கற்றுக்கொள்ளும். உங்கள் பயிற்சியை ஒரு நடிப்பாக மாற்றாமல் பயிற்சி செய்யுங்கள். மூல ஆசனம் நாடகங்களால் வலுப்பெறுவதில்லை. அது திரும்புதலால் வலுப்பெறுகிறது. மீண்டும். மீண்டும். மீண்டும். இப்படித்தான் சார்புநிலை உருவம் பெறுகிறது. இப்போதைக்கான சமிக்ஞை "பயப்படு" என்பதல்ல. சமிக்ஞை "மீட்புக்காகக் காத்திரு" என்பதல்ல. சமிக்ஞை "மேலும் நுகர்" என்பதல்ல. சமிக்ஞை "மறைக்கப்பட்ட அனைத்தையும் அறிவதன் மூலம் உன் விழிப்புணர்வை நிரூபி" என்பதல்ல. சமிக்ஞை இதுதான்: அதிகாரத்தை மூல ஆசனத்திற்கே திருப்பிக் கொடுத்து, ஒவ்வொரு புற வடிவத்தையும் சேவகனாக மறுநியமனம் செய். இதில் உடலும் அடங்கும். இதில் பணமும் அடங்கும். இதில் நேரமும் அடங்கும். இதில் தொழில்நுட்பமும் அடங்கும். இதில் வெளிப்படுத்துதலும் அடங்கும். இதில் ஆசிரியர்களும் அடங்கும். இதில் சமூகங்களும் அடங்கும். பழைய உலகின் முழு நாடக அரங்கமும், அதன் இறுதி அரங்கேற்றங்களை நிரந்தரமாக்க முயலும்போது, ​​இதில் அடங்கும். பழைய உலகத்தை வெறுக்காதே. அதை வெறுப்பது உன்னைச் சிக்க வைக்கும். அதை வழிபடாதே. வழிபாடு அதை அரியணையில் அமர வைக்கும். அதைத் தெளிவாகப் பார். உன்னைத் தாங்கிச் சென்றதற்கு நன்றி சொல். உன்னை ஆட்சி செய்ததை விடுவி. வாழ்வுக்குப் பயன்படுவதை உருவாக்கு. இதுவே முதிர்ச்சியான பாதை.

நனவான ஒப்புதல், போலிச் சட்டம் மற்றும் அக அதிகாரத்தின் மீள்வருகை

பழைய கட்டமைப்புகள், ஒரு காலத்தில் யதார்த்தம் என்று தவறாகக் கருதிய அதிகாரத்தை இழப்பதை அவர்கள் பார்ப்பதால், வரவிருக்கும் மாற்றத்தை பலர் குழப்பமானது என்று அழைப்பார்கள். ஆனால் இறையாண்மை களத்தைப் பொறுத்தவரை, குழப்பம் என்பது பொய் விதிகளின் தளர்வும் ஆகும். ஆழ்மன ஒப்புதலின் மீது கட்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பு, கிளர்ச்சியை விட நனவான ஒப்புதலுக்கு அதிகமாக அஞ்சுகிறது. கிளர்ச்சியை கணிக்க முடியும். அது பழைய அமைப்பை மையமாக வைத்திருக்கிறது. நனவான ஒப்புதல் அணுகல் விதிகளை மாற்றுகிறது. உங்கள் களத்திற்குள் என்ன நுழைகிறது, உங்கள் தேர்வுகளை எது வடிவமைக்கிறது, உங்கள் கவனத்தை எது உறிஞ்சுகிறது, உங்கள் நேரத்தை எது கோருகிறது, உங்கள் பயத்தை எது பயன்படுத்துகிறது, சுய துரோகத்திற்கு ஈடாக எது சொந்தம் என்ற உணர்வை அளிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் நனவாகும்போது, ​​பழைய முறை அதன் கண்ணுக்குத் தெரியாத நுழைவாயிலை இழக்கிறது. இதனால்தான் நீங்கள் பீதியை புனிதமாக்கக் கூடாது. பீதி என்பது தீர்க்கதரிசனம் அல்ல. அவசரம் என்பது எப்போதும் அறிவுறுத்தல் அல்ல. தீவிரம் என்பது எப்போதும் உண்மை அல்ல. சரிவு என்பது எப்போதும் தோல்வி அல்ல. மௌனம் என்பது கைவிடுதல் அல்ல. அசைவின்மை என்பது செயலற்ற தன்மை அல்ல. மென்மை என்பது பலவீனம் அல்ல. மூல இருக்கை செயலற்றது அல்ல. உங்களுக்குள் இருக்கும் அமைதியான இடம் உங்கள் வாழ்க்கையின் வலிமையான சக்தியாக மாறக்கூடும். அன்புக்குரிய பேரரசர்களே, உங்கள் களம் இன்னும் வெளியிலிருந்து எங்கே ஆளப்படுகிறது என்பதை இந்தப் பிளவு உங்களுக்கு ஏற்கெனவே கற்பிக்கிறது. நீங்கள் கண்டுபிடிப்பவற்றைக் குறித்து வெட்கப்படாதீர்கள். கண்டுபிடிப்பே மீள்வதற்கான தொடக்கமாகும். பணம் உங்களை ஆண்டிருந்தால், அதன் கிரீடத்தை அகற்றி, அதை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துங்கள். காலம் உங்களை ஆண்டிருந்தால், நிமிடத்தை மீட்டெடுத்து, அதை ஒரு வாயிலாக மாற்றுங்கள். அச்சுறுத்தல் உங்களை ஆண்டிருந்தால், பாத்திரத்தை மென்மையாக்கி, பீதி என்பது கட்டளை அல்ல என்பதை உடல் கற்றுக்கொள்ளட்டும். தொழில்நுட்பம் உங்களை ஆண்டிருந்தால், பேரரசரின் கரத்தை மீண்டும் கருவியிடம் மீட்டெடுங்கள். ஆசிரியர்கள் உங்களை ஆண்டிருந்தால், போதனையை ஏற்றுக்கொண்டு, அதிகாரத்தை மூல இருக்கைக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள். வெளிப்பாடு உங்களை ஆண்டிருந்தால், வானத்தில் தோன்றும் எந்த வெளிப்பாடும் அக சுய-ஆட்சியின் வெளிப்பாட்டிற்கு ஈடாகாது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் உலகத்தால் தீண்டப்படாதவராக ஆகும்படி கேட்கப்படவில்லை. நீங்கள் திரிபுகளால் ஆளப்படாதவராக ஆகும்படி கேட்கப்படுகிறீர்கள். இது 3D-யிலிருந்து 5D-க்குச் செல்லும் பாதையாகும். வடிவத்திலிருந்து தப்பிப்பதல்ல. ஒத்திசைவான உணர்வுநிலையின் மூலம் வடிவத்தை ஆளுதல். குழப்பத்தை மறுப்பதல்ல. உங்கள் களத்தின் மீது குழப்பம் இறையாண்மை பெறுவதை மறுப்பது. புதிய பூமிக்காகக் காத்திருக்காமல் இருப்பது. புதிய பூமி உங்களை அதன் சிற்பிகளில் ஒருவராக அங்கீகரிக்கும் கள நிலைமைகளை உருவாக்குங்கள். மூல நம்பிக்கை ஒப்புதல் நெறிமுறையைப் பயன்படுத்துங்கள். உலகம் சத்தமாகும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். உடல் இறுக்கமடையும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். ஊட்டம் அடிமையாக்கும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். உங்களுக்கு நேரமில்லை என்று நீங்கள் உணரும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். பழைய அடையாளம் அதன் பழைய ஆட்சியாளரை நாடும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். பெற்ற பிறகு ஏற்படும் அமைதி அந்நியமாகத் தோன்றும் போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். உங்களை இழக்காமல் மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்ய நீங்கள் அழைக்கப்படும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: பழைய அடர்த்தி, இன்னும் நனவான ஒப்புதலுக்குத் திரும்பாத உங்கள் பகுதிகளை மட்டுமே கட்டளையிட முடியும். எனவே திரும்புங்கள். மூச்சைத் திருப்புங்கள். கவனத்தைத் திருப்புங்கள். நிமிடங்களைத் திருப்புங்கள். இதயத்தைத் திருப்புங்கள். உடலை அக்கறைக்குத் திருப்புங்கள். மனதைத் தெளிவுக்குத் திருப்புங்கள். களத்தை உண்மைக்குத் திருப்புங்கள். சிம்மாசனத்தை உள்ளிருக்கும் மூலத்திற்குத் திருப்புங்கள். வரவிருக்கும் குழப்பம் நீங்கள் நம்புவதை மட்டும் கேட்காது. அது உங்களை எது ஆளுகிறது என்று கேட்கும். உங்கள் களத்தால் பதிலளிக்கவும். நாங்கள் உங்களுடன் நடைபாதையில் இருக்கிறோம், ஆனால் உங்கள் சார்பாகப் பாதையில் நடப்பதன் மூலம் உங்கள் இறையாண்மையை உங்களிடமிருந்து பறிக்க மாட்டோம். மூல இருக்கையில் நில்லுங்கள். வெளி உலகம் தகவலாக மாறட்டும், ஆட்சியாளராக அல்ல. உங்கள் அடுத்த செயல் தூய்மையாக இருக்கட்டும். உங்கள் சம்மதம் விழிப்புணர்வு பெறட்டும். மேலும், உங்கள் வாழ்வின் ஒருமைப்பாட்டின் வழியே, மற்றொரு பொறுப்பாளர் திரும்பி வந்துவிட்டார் என்பதை இந்த உயிருள்ள நூலகம் அறியட்டும். நான் வாலீர், இன்று உங்களுடன் இருந்ததில் நான் பெருமகிழ்ச்சி அடைகிறேன்.

GFL Station அதிகாரப்பூர்வ மூல ஊட்டம்

பேட்ரியானில் அசல் ஆங்கில ஒளிபரப்பைக் காண, கீழே உள்ள படத்தைக் கிளிக் செய்யவும்!

மேலே