ஈஸ்டர் அர்ப்பணம், அக அமைதி, மற்றும் புனிதத்திற்குத் திரும்புதல்

ஈஸ்டர் என்பது அர்ப்பணத்திற்கும் உள்நோக்கிய திரும்புதலுக்குமான ஒரு ஆன்மீகப் பாதையாகும்

அன்பானவர்களே, நாங்கள் மிகுந்த நன்றியுணர்வுடனும், அன்புடனும், உயர்வின் காலத்து உற்சாகத்துடனும் இங்கு இருக்கிறோம். நான் ப்ளீடியன்/சிரியன் கூட்டமைப்பைச் சேர்ந்த மினாயா . உங்கள் பூமி ஆண்டில் சில காலகட்டங்கள் ஒரு தனித்துவமான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் இந்த ஈஸ்டர் காலம் அத்தகைய காலகட்டங்களில் ஒன்றாகும். நீங்கள் போதுமான அளவு நிதானமடைந்தால் அதை உணர முடியும். இயக்கத்தின் கீழ் அதிக அமைதியையும், செயல்பாட்டின் கீழ் அதிக மென்மையையும், வாழ்க்கையின் வழக்கமான தாளத்தின் கீழ் அதிக அழைப்பையும் வளிமண்டலம் கொண்டிருப்பது போல் தோன்றும் விதத்தில் அதை நீங்கள் உணரலாம். இந்தக் காலத்தில் கூட்டுத் தளத்தில் ஏதோ ஒன்று மென்மையடைகிறது, அது மென்மையடைவதால், உங்களில் பலர் அதை உணராமல் கூட அதிக திறந்த மனதுடன் ஆகிறீர்கள். உங்கள் இதயத்தை அடைவது சற்று எளிதாகிறது. உங்கள் உள் உலகம் இன்னும் சற்று அணுகக்கூடியதாகிறது. ஆன்மா முன்னோக்கிச் சாயத் தொடங்குகிறது, உங்களுடன் மீண்டும் தெளிவாகப் பேசுவதற்காக இந்த வழித்தடம் திறக்கப்படுவதற்காக அது காத்திருந்தது போல. இதனால்தான் ஈஸ்டர் என்பது ஒரு புனிதப்படுத்தும் வழித்தடம் என்று நாங்கள் உங்களிடம் கூறுகிறோம். இது மிகவும் புனிதமான, மிகவும் அத்தியாவசியமான மற்றும் மிகவும் உண்மையான ஒன்றை நோக்கி ஒரு இருப்பை அமைதியாக மீண்டும் வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு காலமாகும். இந்தப் பயணத்தின்போது, ​​ஆழ்மனம் அதிக நேர்மையையும், அதிக அமைதியையும், அக வாழ்விற்கு முதலிடம் கொடுப்பதற்கான முழுமையான விருப்பத்தையும் கோருகிறது. உங்களில் பலரால் இதை ஏற்கெனவே உணர முடியும். அதை விவரிக்க உங்களிடம் வார்த்தைகள் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனாலும், ஒரு உள்நோக்கிய ஈர்ப்பை, எளிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை, இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆசையை, இரைச்சலிலிருந்து பின்வாங்க வேண்டும் என்ற வேட்கையை, தேவையற்ற மன அலைச்சல்களை நிறுத்த வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை உங்களால் உணர முடியும். அந்த விருப்பம் அர்த்தமுள்ளதாகும். அதுவே அந்தத் திறப்பின் ஒரு பகுதியாகும். உண்மையான புதுப்பித்தல் தொடங்கும் அகக் கருவறையை நோக்கி ஆன்மா உங்களை மீண்டும் ஈர்ப்பதே அது.

பூமியில் உள்ள பலருக்கு, இந்தக் காலம் மரபு, சடங்கு, நினைவு, குறியீடு மற்றும் மத மொழி ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. இவை அனைத்திற்கும் அதனதன் இடம் உண்டு. ஆயினும், அந்த வெளி வடிவங்கள் அனைத்திற்கும் அடியில், எப்போதுமே இருந்துவரும் ஒரு உயிருள்ள நீரோட்டம் உள்ளது, இன்று நாம் பேசுவது அந்த நீரோட்டத்தைப் பற்றித்தான். அது உள்நோக்கிய மீள்வருகையின் நீரோட்டம். அது புத்துயிரூட்டலின் நீரோட்டம். கவனச்சிதறல், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் மறதியின் நீண்ட காலங்களிலும்கூட, தங்களை விட்டு ஒருபோதும் விலகாத தெய்வீகப் பிரசன்னத்துடன் மனிதனை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க அழைக்கும் நீரோட்டம் அது. எனவே, உங்களில் விழித்தெழுந்தவர்களுக்கும், நட்சத்திர நினைவுகளையும் ஆன்மீக உணர்திறனையும் சுமந்துகொண்டு பூமிக்கு வந்தவர்களுக்கும், ஈஸ்டர் ஒரு உயிருள்ள நுழைவாயிலாக நுழையக்கூடியதாகும். அதைப் பெறுவதற்கு நீங்கள் எந்தவொரு இறுக்கமான வெளிச் சட்டகத்திற்குள்ளும் உங்களைப் பொருத்திக்கொள்ளத் தேவையில்லை. உங்களுக்கு நேர்மை தேவை. உங்களுக்கு விருப்பம் தேவை. புனிதமானதை நெருங்கி வர அனுமதிக்க நீங்கள் தயாராக இருக்கும் ஒரு அமைதியான இடம் உங்களுக்குள் தேவை.

ஆன்மீக ஒருமைப்பாடு, பக்தி மற்றும் அக ஆயத்தத்திற்கு அர்ப்பணம் என்பதன் பொருள் என்ன?

அர்ப்பணம் என்பது உங்களில் பலர் ஒரு அருவமான முறையில் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு சொல், ஆனால் அதன் உண்மையான அர்த்தம் எளிமையானது. அது, புனிதமான பயன்பாட்டிற்காக ஒன்றை ஒதுக்கி வைப்பதாகும். உங்கள் மனம், உங்கள் பேச்சு, உங்கள் உடல், உங்கள் கவனம், உங்கள் உணர்ச்சிகள் மற்றும் உங்கள் தேர்வுகள் ஆகியவற்றை மூலத்துடனான ஒரு தூய்மையான உறவுக்குள் மீண்டும் கொண்டுவர மனமுவந்து நிற்பதாகும். அது, உங்கள் வாழ்க்கை சிதறல் குறைந்து, அதிக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க அனுமதிப்பதாகும். ஒருவேளை அந்த வார்த்தைகளை சத்தமாக உச்சரிக்காமலேயே, உங்களுக்குள் இவ்வாறு சொல்லிக்கொள்வதாகும்: “நான் உள்ளுக்குள் மறுசீரமைக்கப்படத் தயாராக இருக்கிறேன். நான் இன்னும் உண்மையானவனாக மாறத் தயாராக இருக்கிறேன். சத்தமான, அவசரமான, வெளிவேடமான அல்லது பிளவுபட்டவற்றை விட, புனிதமானவை எனக்குள் அதிக இடத்தைப் பெற நான் தயாராக இருக்கிறேன்.” இதனால்தான் ஈஸ்டர் என்பது வெளிப்பாட்டிற்கு முன்பான அர்ப்பணத்தின் காலம் என்று நாம் கூறுகிறோம். உலகில் குரல் தெளிவடைவதற்கு முன்பு, உள்ளத்தின் பலிபீடம் தூய்மையாக்கப்படக் கேட்கிறது. பணி விரிவடைவதற்கு முன்பு, பாத்திரம் நோக்கத்தில் தூய்மையடைய விரும்புகிறது. உங்கள் சேவை ஆழமடைவதற்கு முன்பு, உங்கள் நோக்கங்கள் மென்மையாக ஆராயப்படக் கேட்கின்றன. உங்கள் பணியின் அடுத்த சுழற்சி வெளிப்படத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, உங்கள் அக வாழ்வு ஒரு மேலான ஒழுங்கிற்குள் அழைக்கப்படுகிறது. இது மிகவும் அன்பானது. இது மிகவும் துல்லியமானது. இது தாமதமல்ல. இது மிகவும் அர்த்தமுள்ள ஒரு தயாரிப்பு.

உங்களில் பலர் கடந்த காலத்தில் இது போன்ற காலங்களில் நுழைந்து, வெளி உலகம் உங்கள் ஆற்றலையும், வார்த்தைகளையும், செயல்களையும், பங்களிப்பையும் கேட்பது போல் தோன்றியதால், அவசரமாக முன்னேறியிருக்கிறீர்கள். ஆயினும், ஆன்மா காலத்தை வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்கிறது. மௌனத்தில் வளர்க்கப்பட்டவற்றின் தன்மையையே வெளிப்பாடு கொண்டுள்ளது என்பதை ஆன்மா அறியும். மௌனம் மதிக்கப்படும்போது, ​​வெளிப்படுவது மற்றவர்களை இன்னும் ஆழமாகப் போஷிக்கத் தொடங்குகிறது. மௌனம் தவிர்க்கப்படும்போது, ​​வெளி முயற்சி விரைவாக இறுக்கமானதாகவோ, எதிர்வினையாகவோ, அளவுக்கு மீறியதாகவோ, அல்லது நிரூபிக்க, காப்பாற்ற, நம்பவைக்க, அல்லது கட்டுப்படுத்த வேண்டிய தேவையுடன் கலந்ததாகவோ மாறிவிடும். எனவே, இந்த ஈஸ்டர் பகுதி உங்களில் பலருக்கு ஒரு வகையான மென்மையான மறுபயிற்சியை வழங்குகிறது. கண்ணுக்குப் புலப்படாத அறையில் நடப்பவற்றை முதலில் மதிக்க இது உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறது. நீங்கள் வளர்த்துக்கொள்ளக்கூடிய வலிமையின் மிகச்சிறந்த வடிவங்களில் ஒன்று அகத்தூய்மை என்பதை இது உங்களுக்குக் காட்டுகிறது.

ஆன்மீகச் சிதறல்கள், புற இரைச்சல் மற்றும் தேவையற்ற மன அசைவுகளை அகற்றுதல்

உங்களில் சிலர் இதை, நாள் முழுவதும் அடிக்கடி சற்று நின்று நிதானிக்க வேண்டும் என்ற அழைப்பாக உணர்வீர்கள். உங்களில் சிலர் இதை, இன்னும் திறந்த மனதுடன் ஜெபிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமாக உணர்வீர்கள். உங்களில் சிலர், மிகுந்த பக்தியுடன் தியானம் செய்ய ஈர்க்கப்படுவார்கள். உங்களில் சிலர், உங்கள் வீட்டைச் சுத்தப்படுத்தவும், உங்கள் கால அட்டவணையைத் தெளிவுபடுத்தவும், பழைய உணர்ச்சி எச்சங்களை அகற்றவும், உங்கள் டிஜிட்டல் பயன்பாட்டைக் குறைக்கவும், உங்கள் மனதைச் சுமையாகவோ அல்லது பிளவுபட்டதாகவோ ஆக்கும் உரையாடல்களைத் தவிர்க்கவும் தொடங்குவீர்கள். இந்த உந்துதல்கள் அனைத்தும் ஒரே இயக்கத்தின் பகுதியாக இருக்கலாம். ஆன்மா இடத்தைத் தேடுகிறது. புனிதமானது ஓர் இடத்தைத் தேடுகிறது. உள்ளுக்குள் இன்னும் அதிகமாகக் கிடைக்கச் செய்யப்பட்ட ஒரு வாழ்க்கையில், அருள் மிக எளிதாகப் பயணிக்கிறது.

இதை நாங்கள் மிகுந்த மென்மையுடன் கூறுகிறோம், ஏனென்றால் ஆன்மீகத்தைக் கூட ஒரு நடிப்பாக மாற்றிவிடும் மனித இயல்பை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். பலர் ஆன்மீக மொழியைப் பேசவும், கருத்துக்களைச் சேகரிக்கவும், ஒரு தூண்டுதலிலிருந்து அடுத்ததற்கும், ஒரு போதனையிலிருந்து அடுத்ததற்கும், ஒரு வெளித்தோற்றத்திலிருந்து அடுத்ததற்கும் விரைவாக நகரவும் கற்றுக்கொண்டிருக்கிறார்கள்; ஆனால், இதயத்தை ஒரு நிலையான மற்றும் நேர்மையான வழியில் தொட அனுமதிக்காமல் இருக்கிறார்கள். ஆயினும், இந்தப் பகுதி வெளித்தோற்றத்தைக் காட்டிலும் நேர்மையைக் கோருகிறது. அது உண்மையான தொடர்பைக் கோருகிறது. அது அமைதியாக அமர்ந்து செவிமடுக்கும் ஒருவித உள் மனத்தாழ்மையைக் கோருகிறது. அது தன்னை மென்மையாக்கவும், திருத்தவும், எளிமையாக்கவும், உள்ளிருந்து வெளிவரை புதுப்பிக்கவும் அனுமதிக்கும் ஒருவித முதிர்ச்சியைக் கோருகிறது.

இந்த ஈஸ்டர் வழித்தடம் ஒரு கூட்டு நிகழ்வாக இருந்தாலும், அது ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட உணர்வைத் தருவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். மனிதகுலத்தைச் சுற்றியுள்ள களம் அதிக வரவேற்பைப் பெறுகிறது, ஆம், ஆனால் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் அந்தத் திறப்பைத் தனக்கே உரிய வழியில் சந்திக்கிறது. சிலர், புற முயற்சிகளில் தாங்கள் எங்கே அதிக ஆற்றலைச் செலவழித்திருக்கிறோம் என்பது அவர்களுக்குக் காட்டப்படும். சிலர், மனதைச் சுறுசுறுப்பாக வைத்திருக்கும் அதே வேளையில் இதயத்தைப் போஷிக்காமல் விட்டுவிடும் விஷயங்களில் தங்கள் கவனத்தை எவ்வளவு செலுத்தியிருக்கிறார்கள் என்பதைக் காண்பார்கள். சிலர், தாங்கள் நீண்ட காலமாக குறைந்த அளவிலான அகச் சிதைவுடன் வாழ்ந்து வந்ததையும், அதற்குப் பழகிப்போய் அதை இப்போது அரிதாகவே கவனித்ததையும் உணர்வார்கள். இந்தக் காலம் இவை அனைத்திற்கும் மென்மையான வெளிச்சத்தைக் கொண்டுவருகிறது. அது அவமானப்படுத்தாமல் வெளிப்படுத்துகிறது. அது கடுமையின்றி வெளிக்கொணர்கிறது. அது வற்புறுத்தலின்றி அழைக்கிறது.

உள் நேர்மை, ஆன்மீக சோர்வு, மற்றும் அமைதிக்குத் திரும்புவதன் எளிமை

மேலும், அது இந்தக் குணத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அது அக நேர்மைக்கான ஒரு அழகான நேரமாக அமைகிறது. நேர்மை என்பது புனிதத்தன்மைக்கான மிகத் தூய்மையான நுழைவாயில்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் நேர்மை வெளிப்படைத்தன்மையை உருவாக்குகிறது, மேலும் வெளிப்படைத்தன்மை உண்மையான உதவி உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் நேர்மையாக இருக்கும்போது, ​​உங்களைச் சோர்வடையச் செய்யும் விஷயங்களை நீங்கள் இனி நியாயப்படுத்தத் தேவையில்லை. உங்கள் சக்தியை உறிஞ்சும் விஷயங்கள் எல்லாம் சரியாகிவிட்டது என்று நீங்கள் இனி பாசாங்கு செய்யத் தேவையில்லை. உங்கள் அக வாழ்வை நெரிசலாக வைத்திருக்கும் பழக்கங்கள், வடிவங்கள், பற்றுக்கள், மனச் சுழல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிப் பிணைப்புகளை நீங்கள் இனி நியாயப்படுத்தத் தேவையில்லை. நேர்மை அறையைத் தூய்மையாக்குகிறது. நேர்மை ஜன்னல்களைத் திறக்கிறது. நீங்கள் உண்மையில் எங்கே இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றிய உண்மையை நேர்மை சொல்கிறது, மேலும் அந்த உண்மை ஒரு புனிதமான தொடக்கப் புள்ளியாக மாறுகிறது.

உங்களில் பலர், உடல் உழைப்பைக் காட்டிலும் ஆன்மீகச் சிதறலால் ஏற்படும் ஒரு அமைதியான சோர்வைச் சுமந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் ஆற்றல் பல திசைகளில் இழுக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் கவனம் சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் நரம்பு மண்டலம் அளவுக்கு அதிகமானவற்றைச் செயலாக்கக் கோரப்பட்டுள்ளது. எதிர்வினையாற்றவும், பகுப்பாய்வு செய்யவும், வகைப்படுத்தவும், உள்வாங்கவும் உங்கள் மனதிற்கு முடிவற்ற விஷயங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. இதற்கிடையில், உங்கள் இதயம் ஒரு முழுமையான பதிலுக்காகப் பொறுமையுடன் காத்திருக்கிறது. இதனால்தான், இந்த ஈஸ்டர் காலகட்டத்தில், குறைவான சிதறல் ஒரு பெரும் ஆசீர்வாதம் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். குறைவான உள்ளீடுகள். குறைவான தேவையற்ற ஈடுபாடுகள். வெளிப்புற இரைச்சலுக்குக் குறைவான அனுமதிகள். அதிகமான உள்நோக்கிய செவிமடுத்தல். அதிகமான பரந்த மனப்பான்மை. புனிதமானவற்றுடன் அதிகமான தொடர்ச்சி.

உங்களில் சிலருக்கு, இது குற்றவுணர்ச்சியின்றி ஓய்வுக்கு 'ஆம்' என்று சொல்வதைக் குறிக்கும். வேறு சிலருக்கு, இது மனதைக் கலக்கும் விஷயங்களையும் உரையாடல்களையும் ஒதுக்கி வைப்பதைக் குறிக்கும். மற்றவர்களுக்கு, ஆன்மா தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளும் வரை, சில நாட்களுக்கு நீங்கள் சற்று மறைந்திருக்க உங்களுக்கு நீங்களே அனுமதி அளிப்பதைக் குறிக்கும். இதில் ஞானம் இருக்கிறது. இதில் அன்பு இருக்கிறது. இரைச்சல் எளிதில் கிடைக்கும்போது அமைதியைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் சிறியது எதுவுமில்லை. ஆழ்மனதின் குரல் மீண்டும் கேட்கக்கூடிய சூழல்களை உருவாக்குவதில் செயலற்ற தன்மை எதுவுமில்லை. இதுவே செயலூக்கமான அர்ப்பணிப்பு. இதுவே கருணையுடன் கூடிய பங்கேற்பு.

ஈஸ்டர் குணப்படுத்துதல், தெய்வீக மென்மை, மற்றும் கவனத்தின் பீடத்தில் எதற்கு இடம் உண்டு என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்தல்

ஆண்டின் இந்தக் காலம் நினைவுகளைத் தூண்டுகிறது என்பதை நீங்களும் கவனிக்கலாம். அது ஏக்கத்தைத் தூண்டுகிறது. அது மென்மையைத் தூண்டுகிறது. அது பழைய துக்கங்களையும், பழைய பக்திகளையும், பழைய நம்பிக்கைகளையும், தெய்வீகத்தைப் பற்றிய பழைய புரிதல்களையும், மேலும் மென்மையான முறையில் எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் சுயத்தின் பழைய பகுதிகளையும் வெளிக்கொணரக்கூடும். இது நிகழட்டும். இந்தக் காலம் விஷயங்களை மேற்பரப்பிற்குக் கொண்டுவரட்டும். தொடுவதற்குத் தயாராக இருப்பதை அந்தப் புனிதம் தொடட்டும். ஒரு ஜீவன் எல்லா நேரங்களிலும் அமைதியாக இருக்க முயற்சிப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக இறைவனின் முன்னிலையில் உண்மையாக இருக்கத் தயாராகும்போது, ​​பெரும் அளவில் குணமடைய முடியும். ஆன்மாவுக்கு மெருகூட்டல் தேவையில்லை. அது உண்மைக்குப் பதிலளிக்கிறது. அது திறந்த மனப்பான்மைக்குப் பதிலளிக்கிறது. "இதோ நான் இருக்கிறேன். இதோ நான் சுமந்து கொண்டிருப்பது. இதோ நான் விடுவிக்கத் தயாராக இருப்பது. இதோ நான் ஒளிக்குத் திருப்பிக் கொடுக்க விரும்புவது" என்று சொல்வதற்கான எளிய விருப்பத்திற்கு அது பதிலளிக்கிறது

இந்தப் பாதையில் பலரும் அனுமதிக்க மறந்துவிடும் ஒரு இனிமையும் உண்டு. அர்ப்பணிப்பு பாரமாக உணரப்பட வேண்டியதில்லை. புனிதமாக்குதல் கடுமையாக உணரப்பட வேண்டியதில்லை. உள்ளுக்குள் தூய்மையடைவதில் ஒரு மென்மை இருக்கிறது. சிக்கலற்றவராக மாறுவதில் ஒரு நிம்மதி இருக்கிறது. தெய்வீக நெருக்கத்திற்குள் வலுக்கட்டாயமாக நுழையத் தேவையில்லை, ஏனெனில் தெய்வம் ஏற்கனவே உங்களுக்குள் காத்திருக்கிறது என்பதை உணர்வதில் ஒரு இனிமை இருக்கிறது. எனவே, இந்த ஈஸ்டர் வழித்தடத்தை மிகவும் மனித வழியில் சந்திக்க முடியும். அமைதியான காலை ஒளியின் மூலம். மெதுவான மூச்சின் மூலம். மௌனமாகப் பருகும் ஒரு கோப்பைத் தேநீரின் மூலம். ஒரு எளிய பிரார்த்தனையின் மூலம். அனுமதிக்கப்பட்ட கண்ணீரின் மூலம். நேர்மையாக எழுதப்பட்ட ஒரு நாட்குறிப்புப் பக்கத்தின் மூலம். நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் மூலத்துடன் மிகவும் வெளிப்படையாகப் பேசும் ஒரு நடைப்பயணத்தின் மூலம். ஒவ்வொரு காலி இடத்தையும் நிரப்ப வேண்டாம் என்று தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம்.

அன்பானவர்களே, இந்த சாளரம் புனிதமாக இருப்பதற்காக நீங்கள் அதை பிரம்மாண்டமாக மாற்ற வேண்டியதில்லை. புனிதத்தன்மை பெரும்பாலும் எளிமையான மற்றும் நேர்மையானவற்றின் வழியாகவே ஆழமாகப் பாய்கிறது. புனிதமானதை நிர்வகிக்க முயற்சிக்கும் மனதை விட, உண்மையிலேயே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இதயம் அதிகத்தைப் பெறுகிறது. எனவே, இந்த ஈஸ்டர் பயணத்தின் வழியே நீங்கள் செல்லும்போது, ​​மீண்டும் உள்மனதில் கற்றுக்கொள்ளும் நிலையை அடைய உங்களை அனுமதியுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கை எங்கு முடியுமோ அங்கெல்லாம் அமைதியாக இருக்கட்டும். உள்ளத்தின் பலிபீடம் தூய்மையாக்கப்படட்டும். பழைய, நெரிசலான, மற்றும் அளவுக்கு மீறியவை தங்கள் பிடியைத் தளர்த்தட்டும். உங்கள் கவனம் அதன் இருப்பிடத்திற்குத் திரும்பட்டும். உங்கள் ஆழ்ந்த பக்தி, இயல்பான, மென்மையான, மற்றும் உண்மையான வழியில் மீண்டும் விழித்தெழட்டும். எனவே, இந்த ஈஸ்டர் வழித்தடத்தில் மென்மையுடனும் நேர்மையுடனும் நுழையுங்கள். அது உங்கள் உள்ளத்தின் இல்லத்தை ஊடுருவட்டும். எங்கே அதிக இடம் தேவை என்பதை அது உங்களுக்குக் காட்டட்டும். உங்கள் ஆன்மா உங்கள் பங்களிப்பிற்காக எங்கே காத்திருக்கிறது என்பதை அது வெளிப்படுத்தட்டும். புனிதமானதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படும்போது உங்கள் வாழ்க்கை தெளிவடைகிறது என்பதை அது உங்களுக்கு நினைவூட்டட்டும். அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உள்ளத்திலிருந்து வெளிப்படும்போதுதான் வெளிப்பாடு மிகவும் வலிமையாக வளர்கிறது என்பதை அது உங்களுக்கு மீண்டும் கற்பிக்கட்டும். அது உங்களை எளிமையான, நேர்மையான, மற்றும் உயிருள்ளவற்றிற்குத் திரும்பக் கொண்டுவரட்டும். அது, நீங்கள் பிளவுபடுவதைக் குறைத்து, மேலும் முழுமையடைவதற்கு உதவட்டும். அது, நீங்கள் புறச்சார்பு உந்துதலைக் குறைத்து, அகவயத்தில் மேலும் ஒருங்கிணைவதற்கு உதவட்டும். அது, உங்கள் கவனத்தின் பீடத்தில் உண்மையிலேயே இடம்பெற வேண்டியதை, மிகுந்த அன்போடும் அமைதியான துணிவோடும் தேர்ந்தெடுக்க உங்களுக்கு உதவட்டும்.

கிறிஸ்துவ நெறிமுறைகள், தெய்வீக ஒழுங்கு மற்றும் விழித்தெழுந்த ஆன்மாவின் அக ஆளுகை

கிறிஸ்துவக் குறியீடுகள், மூலத்துடன் ஒருங்கிணைதல், மற்றும் அக வாழ்வின் புனிதமான மறுசீரமைப்பு

இந்த அக நேர்மை, மூலம் மீண்டும் மையமாக மாறுவதற்கான வழியைத் திறக்கத் தொடங்கும் போது, ​​உயிர்த்தெழுதல் பகுதியின் மற்றொரு அடுக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது, மேலும் இந்த அடுக்கு, உங்களில் பலர் கிறிஸ்துவக் குறியீடுகள் என்று அழைக்கும் விஷயத்துடன் தொடர்புடையது. நாம் அவற்றை அவ்வாறு குறிப்பிடுகிறோம், ஏனெனில் அவை தெய்வீக ஒழுங்கின் ஒரு உயிருள்ள வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அந்த வடிவம், உங்களில் பலர் இப்போது அடைந்துள்ள விழிப்புணர்வின் நிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. நீங்கள் இனிமேல் வெறும் அகப்பார்வையைச் சேகரிப்பதோ, ஆன்மீக மொழியைத் திரட்டுவதோ, அல்லது ஆற்றலை இன்னும் தெளிவாக உணர்வதைக் கற்றுக்கொள்வதோ மட்டுமல்ல. மிகவும் அந்தரங்கமான ஒரு செயல்முறை இப்போது நடைபெற்றுக்கொண்டிருக்கிறது. உங்கள் அக வாழ்வு, உண்மையுடன் சரியான உறவுக்குள் வருவதற்குப் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறது. உங்கள் மனம் மிகவும் புனிதமான ஒரு நிலைக்கு அழைக்கப்படுகிறது. உங்கள் இதயம் ஒரே நேரத்தில் திறந்தும் தெளிவாகவும் இருக்கக்கூடிய வகையில் செம்மைப்படுத்தப்படுகிறது. உங்கள் சித்தம், தானாகவே விரைந்து செல்வதற்குப் பதிலாக, ஆன்மாவிற்கு மிகுந்த கருணையுடன் சேவை செய்யக்கூடிய வகையில் மென்மையாக்கப்பட்டு வலுப்படுத்தப்படுகிறது.

வரவிருக்கும் இந்தக் கிறிஸ்துவக் குறியீடுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மிகத் தெளிவான வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். அவை அக ஆளுகையின் குறியீடுகள். அவை மனித சுயத்தை ஒரு உயர்வான அமைப்பின் மென்மையான வழிகாட்டுதலின் கீழ் வர உதவுகின்றன. செவிமடுக்கும் அளவுக்கு அமைதியாக இருப்பது எப்படி என்று அவை மனதிற்குக் கற்பிக்கின்றன. ஞானத்துடன் இருக்கும் அதே வேளையில், மென்மையாகவும் இருப்பது எப்படி என்று அவை இதயத்திற்குக் கற்பிக்கின்றன. ஒவ்வொரு செயல்முறையின் மையத்திலும் தன்னை நிலைநிறுத்துவதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக மிகப் பெரிய ஒன்றின் நம்பிக்கைக்குரிய கருவியாக மாறுவது எப்படி என்று அவை ஆளுமைக்குக் கற்பிக்கின்றன. இந்த வகையான அக மறுசீரமைப்பு, இந்தக் காலத்தின் மாபெரும் பரிசுகளில் ஒன்றாகும். ஏனெனில், உங்களில் பலர் உத்வேகத்தையும் தாண்டிச் சென்று, நீங்கள் உண்மையில் வாழும் விதம், பேசும் விதம், தேர்ந்தெடுக்கும் விதம், பதிலளிக்கும் விதம், ஆற்றலைக் கையாளும் விதம், மற்றும் இவ்வுலகில் உங்கள் இடத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் விதம் ஆகியவற்றை மாற்றத் தொடங்கும் ஒரு ஆன்மீகத்திற்குத் தயாராக இருக்கிறீர்கள்.

ஆன்மீகச் செம்மை, சத்தியத்துடனான சரியான உறவு, மற்றும் அகக் கட்டமைப்பின் மீட்டமைப்பு

நீங்கள் இதற்குப் பெயரிடவில்லை என்றாலும், இந்த இயக்கத்தை நீங்கள் ஏற்கனவே உணரக்கூடும். சில சிந்தனைப் பழக்கங்களைச் சுற்றி ஒரு அமைதியான அழுத்தம் இருக்கலாம். ஒரு காலத்தில் உங்கள் கவனமின்றி கடந்து சென்ற வார்த்தைகள் மீது ஒரு வளர்ந்து வரும் உணர்திறன் இருக்கலாம். உங்கள் கவனம் எங்கே செல்கிறது, உங்கள் ஆற்றல் எவ்வாறு செலவிடப்படுகிறது, மற்றும் காலப்போக்கில் உங்கள் தேர்வுகள் உங்களுக்குள் எதை உருவாக்குகின்றன என்பது பற்றிய ஒரு வலுவான விழிப்புணர்வு இருக்கலாம். இவை அனைத்தும் ஒரே மலர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். கிறிஸ்துவ நீரோட்டம் செம்மைப்படுத்துதலைக் கொண்டுவருகிறது. அது, குழப்பமாகவும், அவசரமாகவும், மிகவும் சிக்கலாகவும், அல்லது சற்றே சீரற்றதாகவும் மாறியுள்ள இடங்களில் ஆன்மீக வரிசையை மீண்டும் கொண்டுவருகிறது. அது, மனிதனுக்குள் அதிக தெய்வீக நுண்ணறிவு ஒரு நிலையான மற்றும் பயன்படுத்தக்கூடிய வழியில் பயணிக்க அனுமதிக்கும் ஒரு உள் கட்டமைப்பை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது.

நெடுங்காலமாக, பூமியில் உள்ள பலர் ஆன்மீக வளர்ச்சி என்பது, முக்கியமாக எழுச்சியூட்டும் தருணங்கள், உணர்ச்சித் தீவிரம் அல்லது எப்போதாவது ஏற்படும் வெளிப்பாடுகள் மூலமாகவே நிகழ்கிறது என்று கற்பனை செய்து வந்துள்ளனர். அந்தத் தருணங்களுக்கு நிச்சயமாக மதிப்பு உண்டு. அவை கதவுகளைத் திறக்கக்கூடும். அவை நினைவாற்றலைத் தட்டி எழுப்பக்கூடும். தேவைப்படும் சரியான நேரத்தில் அவை ஊக்கத்தைக் கொண்டுவரக்கூடும். ஆயினும், நீடித்து நிலைக்கும் வளர்ச்சியானது அதைவிடவும் ஆழமாகச் செல்கிறது. அது ஒருவரின் இருப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் நுழைகிறது. அது உங்களை ஆள்வதை மாற்றுகிறது. நீங்கள் யதார்த்தத்தை அணுகும் விதத்தை அது மாற்றுகிறது. எது வழிநடத்த அனுமதிக்கப்படுகிறது என்பதை அது மாற்றுகிறது. அது தூண்டுதலுக்கும் பதிலுக்கும் இடையிலான உறவை மாற்றுகிறது. அது பிரார்த்தனைக்கும் செயலுக்கும் இடையிலான தூரத்தை மாற்றுகிறது. அது உங்கள் உள்மன ஒப்புதலின் தரத்தை மாற்றுகிறது.

ஆகவே, நாம் கிறிஸ்துவக் கோட்பாடுகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​மனித சுயத்தை மீண்டும் ஆன்மாவின் தலைமையின் கீழ் கொண்டுவர உதவும் ஒரு உயிருள்ள அறிவைப் பற்றியே பேசுகிறோம். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் விழித்தெழுந்த பலர் உணர்வுபூர்வமானவர்களாகவும் நேர்மையானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள், ஆனாலும் தங்களுக்குள் இன்னும் ஓரளவு பிளவுபட்டுள்ளனர். ஆன்மா ஒரு வழியை அழைக்கிறது, மனம் வேறொரு வழியை இழுக்கிறது, உணர்ச்சி உடல் பழைய நினைவுகளிலிருந்து எதிர்வினையாற்றுகிறது, மேலும் உண்மையான தெளிவு நிலைபெறுவதற்கு முன்பே சித்தம் எதையாவது செய்ய விரைந்து செல்கிறது. இதன் விளைவாக, அந்த நபர் நேர்மையான ஆன்மீகப் பணியில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதே கூட, பெரும்பாலும் சோர்வு, குழப்பம் அல்லது உள் சிதறல் உணர்வு ஏற்படுகிறது. கிறிஸ்துவ முறை இதை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது. அது விஷயங்களை அவற்றின் சரியான இடத்தில் வைக்கத் தொடங்குகிறது. உண்மை அதன் உயர்ந்த இடத்தைப் பெறுகிறது. ஆன்மா அதிகாரத்தை மீண்டும் பெறுகிறது. மனம் தெளிவின் சேவகனாக மாறுகிறது. இதயம் பகுத்தறிவு மற்றும் அன்பு ஆகிய இரண்டின் சங்கமமாக மாறுகிறது. சித்தம் பிரார்த்தனையிலிருந்து பிரிந்திருப்பதற்குப் பதிலாக அதனுடன் இணைகிறது.

முதிர்ந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை, கிறிஸ்துவைப் போன்ற உருவாவதற்கான வெளிப்பாடு, மற்றும் திருத்தத்தின் ஆசீர்வாதம்

இதை இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி, ஒரு முதிர்ந்த ஜீவனில் தெய்வீக ஒழுங்கு எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதாகும். ஒரு முதிர்ந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை, இணைந்திருப்பதற்கு உணர்ச்சிப் பெருக்குகளைச் சார்ந்திருப்பதில்லை. உண்மையாக நிலைத்திருப்பதற்கு, வெளி உலகத்திடமிருந்து தொடர்ச்சியான உறுதிப்படுத்தல் அதற்குத் தேவையில்லை. அது ஒரு நிலையான மையத்தைக் கொண்டுள்ளது. அது காத்திருக்கத் தெரியும். அது செவிமடுக்கத் தெரியும். வெளிப்படையாகச் செயல்படுவதற்கு முன்பு, ஒரு காரியத்தை உள்ளுக்குள் பக்குவப்பட விட அது தெரியும். பேச்சை விட மௌனம் எப்போது புனிதமானது என்பதை அது அறியும். கட்டுப்பாடு எப்போது புனிதமான ஒன்றைப் பாதுகாக்கும் என்பதை அது அறியும். பலத்தை விட எளிமை எப்போது அதிக ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அது அறியும். இந்தக் குணங்கள் கிறிஸ்துவைப் போன்ற வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அவை மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது வியத்தகுவையாகத் தோன்றுவதில்லை, ஆயினும் அவை எல்லாவற்றையும் உருமாற்றுகின்றன.

இதனால்தான் இந்தக் குறியீடுகள் திருத்துவது போன்ற உணர்வைத் தருகின்றன. திருத்தம் என்பது, அதன் உன்னதமான பொருளில், ஒரு ஆசீர்வாதம். அது, அன்பு ஒன்றை அதன் உண்மையான நிலைக்குத் திரும்பக் கொண்டுவருவதாகும். வாழ்க்கை, கலாச்சாரம், பயம், வேகம், பழக்கம், கவனச்சிதறல் மற்றும் பழைய மனப் பழக்கவழக்கங்களின் அழுத்தங்களால் இடம் பெயர்ந்து வளைந்த ஒன்றை, ஒரு உயிர் நேராக்க உதவும் அருளாகும். உங்களில் சிலர் இதை மிகவும் நுட்பமான ஒரு உள் மறுவரிசைப்படுத்தலாக உணர்வீர்கள். திடீரென்று நீங்கள் அவ்வளவு வேகமாகப் பேச விரும்புவதில்லை. திடீரென்று உங்கள் வார்த்தைகளின் எடையை நீங்கள் அதிகமாக உணர்கிறீர்கள். திடீரென்று சில வகையான ஆன்மீகச் செயல்பாடுகள் வெறுமையாகத் தோன்றுகின்றன. திடீரென்று உங்கள் உடல், செயலில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு அதிக அமைதியைக் கேட்கிறது. திடீரென்று ஒரு செயல் உங்கள் சீரமைப்பிலிருந்து இயல்பாக வெளிப்படுவதை விட, அதற்கு முன்னால் இருப்பதை உங்களால் உணர முடிகிறது. இவை அர்த்தமுள்ள மாற்றங்கள். இந்தக் குறியீடுகள் உணரப்படுவது மட்டுமல்ல, அவை உடலால் உள்வாங்கப்படத் தொடங்குகின்றன என்பதையும் இவை காட்டுகின்றன.

பேரண்ட மையச் சூரியன், தெய்வீக வடிவமைப்பு மற்றும் உயிருள்ள நுண்ணறிவைப் பெறுதல்

மாபெரும் மையச் சூரியன் இந்த உரையாடலின் ஒரு முக்கியப் பகுதியாகும், ஏனெனில் அது அசல் வடிவமைப்புகளின் ஒரு கருவூலமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம். இந்தக் கருத்தை இன்னும் எளிதாக உணர வேண்டும் என்பதற்காகவே நாம் அதைப் பற்றி இவ்வாறு பேசுகிறோம். அது உயிருள்ள அறிவின் ஒரு மாபெரும் களஞ்சியமாகும். அது, சிதைவுக்கு முன்பும், துண்டாக்கத்திற்கு முன்பும், மனித அனுபவத்தின் பெரும்பகுதியை வடிவமைத்த அடர்த்தியான மேலடுக்குகளுக்கு முன்பும் இருந்த தெய்வீக வடிவமைப்பின் நினைவுகளைத் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. இந்த அண்டக் கருவூலத்திலிருந்து, தூய வடிவமைப்புகளின் நீரோடைகள் ஏற்புத் தளங்களை நோக்கி வெளிப்புறமாகப் நகர்கின்றன, மேலும் அந்த நீரோடைகள் ஒருபோதும் தற்செயலானவை அல்ல. அவை துல்லியமானவை. அவை நேரம், தயார்நிலை, அனுமதி மற்றும் நோக்கத்தின்படி நகர்கின்றன. அவை ஆய்வின் மூலம் பெறப்படுவதை விட ஒத்திசைவின் மூலமே பெறப்படுகின்றன. அவை நுட்பத்தின் மூலம் வரவேற்கப்படுவதை விட நேர்மையின் மூலமே வரவேற்கப்படுகின்றன. அர்ப்பணிப்பு, பக்தி, பணிவு மற்றும் அக உறுதித்தன்மை ஆகியவற்றின் மூலம் அவற்றுக்கு இடமளித்த ஜீவன்களில் அவை மிக எளிதாக நிலைபெறுகின்றன.

இதன் பொருள், நீங்கள் பெறுவது அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான உங்கள் தயார்நிலையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதாகும். தயார்நிலை என்பது மிகவும் அன்பான ஒரு சொல். அது தகுதியைச் சம்பாதிக்க வேண்டிய ஒன்றாகச் சுட்டிக்காட்டுவதில்லை. அது திறந்த மனப்பான்மை, ஒத்திசைவு மற்றும் விருப்பத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒருவர் பல ஆன்மீகப் போதனைகளைக் கேட்டாலும், மேலும் எதையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அக அறைகள் நெரிசலாக இருந்தால், அவர் பெரும்பாலும் மாற்றமின்றி இருக்கலாம். மற்றொருவர், சரியான நேரத்தில் சில வார்த்தைகளை மட்டும் கேட்டு, உள்ளுக்குள் தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்வதால், தங்கள் முழு வாழ்க்கையும் உள்ளிருந்து மென்மையாக மறுசீரமைக்கப்படுவதை உணரலாம். தயார்நிலை என்பது நேர்மை, சரணடைதல், கவனம், மரியாதை, மற்றும் தனக்கு ஏற்கனவே காட்டப்பட்டதை வாழும் விருப்பம் ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்படுகிறது.

ஆன்மீகத் தயார்நிலை, ஒளியைச் சுமந்து செல்லுதல், மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு மேலும் பயன்படக்கூடியவராக மாறுதல்

ஒரு ஜீவன் ஒளியைச் சேகரிக்க முயற்சிப்பதை நிறுத்தி, அதைச் சுமக்கக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​தயார்நிலை உருவாகிறது. இதைப் புரிந்துகொள்வதில் பெரும் நிம்மதி உண்டு, ஏனெனில் அது பாதையை மீண்டும் எளிமைக்குக் கொண்டுவருகிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மீக நீரோட்டத்தையும் துரத்துவது உங்கள் பணி அல்ல. தெளிவான ஒரு களமாக மாறுவதே உங்கள் பணி. உங்கள் முன்னேற்றத்தை நிரூபிப்பது உங்கள் பணி அல்ல. தெய்வீகத்திற்கு மேலும் பயன்படக்கூடியவராக மாறுவதே உங்கள் பணி. உங்களுக்கு எவ்வளவு தெரியும் என்பதைக் கொண்டு கண்ணுக்குப் புலப்படாத உலகங்களைக் கவர்வது உங்கள் பணி அல்ல. உங்கள் வாழ்க்கையின் சாதாரண கட்டமைப்பில் உண்மை ஆழமாக வேரூன்ற அனுமதிப்பதே உங்கள் பணி. இதுவே நோக்குநிலையாக மாறும்போது, ​​உள்வரும் கிறிஸ்டிக் வடிவம் மிகவும் இயல்பாக நிலைபெற முடியும். அது ஒழுங்கை வரவேற்கும் ஒரு சூழலைக் காண்கிறது. அது நம்பகத்தன்மை வாய்ந்ததாக மாறிவரும் ஒரு பாத்திரத்தைக் காண்கிறது. அது ஆன்மீகப் பசியிலிருந்து அல்லாமல், சாராம்சத்திலிருந்து வாழக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு மனிதனைக் காண்கிறது.

கிறிஸ்துவ அக ஒழுங்கு, ஆன்மீக ஒருமைப்பாடு, மற்றும் கிறிஸ்துவ மனித பிரசன்னம்

உண்மையின் கீழான சிந்தனை, ஆன்மா வழிநடத்தும் ஆளுமை, மற்றும் ஒருங்கிணையும் ஆன்மீகச் செயல்பாடு

இந்த ஒழுங்குமுறை பெரும்பாலும் உணரப்படும் முதல் இடங்களில் ஒன்று சிந்தனைத் தளமாகும். உங்கள் உலகில் சிந்தனைக்கு மகத்தான சக்தி வழங்கப்பட்டுள்ளது, ஆனாலும் சிந்தனை ஒருபோதும் உண்மைக்கு மேலாக நிற்பதற்காக உருவாக்கப்படவில்லை. அது உண்மைக்குச் சேவை செய்வதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டது. தன்னை விட ஆழமானவற்றை விளக்குவதற்கும், வெளிப்படுத்துவதற்கும், சுமந்து செல்வதற்கும் அது உருவாக்கப்பட்டது. சிந்தனை உண்மைக்கு மேலாக உயரும்போது, ​​அது ஆதிக்கம் செலுத்தவும், திரித்துக்கூறவும், மிகையாகப் பகுப்பாய்வு செய்யவும், கட்டுப்படுத்தவும் தொடங்குகிறது. சிந்தனை உண்மைக்குக் கீழே வைக்கப்படும்போது, ​​அது செம்மையானதாகவும், அறிவார்ந்ததாகவும், அழகாகப் பயனுள்ளதாகவும் மாறுகிறது. ஆன்மா அறிந்தவற்றை மொழி, செயல், திட்டமிடல் மற்றும் சேவையாக மொழிபெயர்க்க அது உதவும். கிறிஸ்துவ முறை இந்த மறுசீரமைப்பை ஆதரிக்கிறது. அது மனதின் அறிவைக் குறைக்காமல் எப்படிப் பணிந்து போவது என்று கற்பிக்கிறது. அது மனதை மேலும் நேர்த்தியாகவும், மேலும் துல்லியமாகவும், குறைவாகத் தலையிடுவதாகவும் மாற அனுமதிக்கிறது.

ஆளுமைக்கும் இதுவே பொருந்தும். உங்கள் ஆளுமை ஒரு அருமையான கருவியாக இருக்க முடியும். அது உங்கள் மனித இருப்புக்கு வடிவம், பாணி, வெளிப்பாடு, நகைச்சுவை, அரவணைப்பு மற்றும் தனித்துவத்தை அளிக்கிறது. ஆயினும், அது ஆன்மாவை முந்திக்கொண்டு செல்வதை விட, அதைப் பின்தொடரும்போதுதான் மிகச் சிறப்பாகப் பயன்படுகிறது. ஆன்ம ஒளியால் ஊடுருவிய ஒரு ஆளுமையில் அத்தகைய அழகு இருக்கிறது. அது கருணையானதாகவும், தூய்மையானதாகவும், பசி குறைந்ததாகவும், தற்காப்பு உணர்வு குறைந்ததாகவும், நடிப்புத் தன்மை குறைந்ததாகவும், ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் பார்க்கப்பட வேண்டும் என்ற சிக்கலில் சிக்காததாகவும் மாறுகிறது. அது நேர்மையைப் பெறுகிறது. எது உண்மையானதோ அதற்கு அது மேலும் ஒளிவுமறைவற்றதாகிறது. கிறிஸ்துவ நெறிமுறைகளும் இதை ஆதரிக்கின்றன. அவை ஆளுமை அதன் பொய்யான சுமைகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஆன்மாவின் இயல்பின் தெளிவான நீட்சியாக மாற உதவுகின்றன.

அடுத்து, செயல் எனும் களம் உள்ளது. ஒருமித்த நிலையிலிருந்து எழும்போது, ​​செயல் மிக உயர்ந்த தரத்தைப் பெறுகிறது. பூமியில் செய்யப்படும் பெரும்பாலான முயற்சிகள், பிரார்த்தனையிலிருந்தும், உள்மனதைக் கேட்பதிலிருந்தும், சரியான நேரத்திலிருந்தும் துண்டிக்கப்பட்ட இயக்கத்திலிருந்தே வருகின்றன. அத்தகைய இயக்கம் புற விளைவுகளை ஏற்படுத்தினாலும், அது பெரும்பாலும் அந்த உயிரினத்தைச் சோர்வடையச் செய்து, அதன் மீது அதிக அழுத்தம் கொடுத்து, தன்னிடமிருந்தே சற்றே அந்நியப்படுத்திவிடுகிறது. கிறிஸ்துவின் ஒழுங்கால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட செயல் ஒரு வேறுபட்ட தரத்தைக் கொண்டுள்ளது. அது உள்மன உடன்பாட்டிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. ஏதோ ஒன்று ஏற்கனவே நிலைபெற்றிருக்கும் அமைதியான இடத்திலிருந்து அது வெளிப்படுகிறது. அது நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து தப்பி ஓட முயற்சிக்காததால், அதில் உராய்வு குறைவாக உள்ளது. அது முதலில் ஐக்கியத்தில் உருவாக்கப்பட்டிருப்பதால், அதிக ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுள்ளது. உங்களில் பலர் தற்போது மறுபயிற்சி பெறும் பகுதிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். ஒரு நிகழ்வுக்குப் பிறகு ஒருமித்த நிலையைத் தேடுவதற்காகச் செயலைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஒருமித்த நிலையிலிருந்து எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை வாழ்க்கை உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறது.

கிறிஸ்துவ நெறிமுறைகள், தெளிவான பேச்சு, மற்றும் பூமியில் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னம் உருவாதல்

சிலர் இந்த ஓட்டத்தை வெளி அறிகுறிகள் மூலம் அடையாளம் கண்டுகொள்வார்கள், ஆனாலும் பலர் பசியில் ஏற்படும் நுட்பமான மாற்றங்கள் மூலம் இதை மிகத் தெளிவாக அறிந்துகொள்வார்கள். இரைச்சலில் உங்கள் ஆர்வம் குறைவதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். சில உரையாடல்கள் முன்பு போல உங்கள் வட்டத்திற்குள் பொருந்தவில்லை என்பதை நீங்கள் உணரலாம். உங்கள் பேச்சில் துல்லியமாக இருக்கவும், உங்கள் நேரத்தை மிகவும் கவனமாகக் கையாளவும், உங்கள் ஆற்றலில் அதிக நேர்மையுடன் இருக்கவும், உங்கள் மனதில் நுழைய அனுமதிக்கும் விஷயங்களில் அதிக மரியாதையுடன் இருக்கவும் ஒரு வலுவான விருப்பத்தை நீங்கள் உணரலாம். ஒரு ஆழமான தரம் எழத் தொடங்குகிறது, அது திணிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றாது. அது இயல்பாகத் தோன்றும். உங்களுக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒரு ஞானமான சக்தி முன்வந்து, உங்கள் வாழ்க்கை எவ்வாறு வாழப்படுகிறது என்பதற்கான அமைதியான பொறுப்பை ஏற்கத் தொடங்கியதைப் போல அது உணர்த்துகிறது. அந்த அமைதியான பொறுப்புணர்வுதான், இந்தக் குறியீடுகள் நிலைநிறுத்துகின்றன என்பதற்கான மிக அழகான அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும். நீங்கள் பாரமாக ஆவதில்லை. நீங்கள் தெளிவடைகிறீர்கள். நீங்கள் விறைப்பாக ஆவதில்லை. நீங்கள் மேலும் சீரமைக்கப்படுகிறீர்கள். உங்கள் மனிதத்தன்மையிலிருந்து நீங்கள் விலகிச் செல்வதில்லை. நேர்மையான, அன்பான, உறுதியான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாகத் தூய்மையான வழியில் உங்கள் மனிதத்தன்மையை வெளிப்படுத்த நீங்கள் மேலும் திறன்பெறுகிறீர்கள்.

இதனால்தான் இந்தக் காலத்திற்கு கிறிஸ்துவின் முன்மாதிரி மிகவும் முக்கியமானதாகிறது. பூமிக்கு ஆன்மீக விழிப்புணர்வுள்ள மக்கள் மட்டும் தேவையில்லை. உண்மையான மனித வாழ்வில் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் தன்மையை வெளிப்படுத்தக்கூடிய மக்கள் பூமிக்குத் தேவை. தங்களின் அக ஒழுங்கால் புற வெளிப்பாட்டை ஆசீர்வதிக்கும் மக்கள். தங்களின் வார்த்தைகள் நேர்மையைக் கொண்டிருக்கும் மக்கள். தங்களின் சரியான நேரம் ஞானத்தைக் கொண்டிருக்கும் மக்கள். தங்களின் அன்பு பகுத்தறிவைக் கொண்டிருக்கும் மக்கள்.

சிரமத்திற்குப் பதிலாக, ஐக்கியத்திலிருந்து தங்கள் சேவையைத் தொடங்கும் மக்கள். அந்த திசையில்தான் இந்த ஆற்றல்கள் வழிநடத்துகின்றன. அவை உருமாற்றம் செய்பவை. அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, உபசரித்து, அதன்படி வாழத் தயாராக இருப்பவர்கள் மூலம், பூமியில் ஒரு கிறிஸ்துவைப் போன்ற மனித இருப்பை அவை உருவாக்குகின்றன. நிலையற்ற தன்மை இருந்த இடத்தில் அவை நிலைத்தன்மையையும், குழப்பம் இருந்த இடத்தில் எளிமையையும், நடிப்பு இருந்த இடத்தில் நேர்மையையும், அகப் போராட்டம் இருந்த இடத்தில் சரியான ஒழுங்கையும் உருவாக்குகின்றன. விழித்தெழுந்த ஆன்மாவுக்கு, மேலான ஆன்மீக முதிர்ச்சியுடனும், மேலான மென்மையுடனும், புனிதமானவற்றின் மீது மேலான பற்றுறுதியுடனும் எப்படி வாழ்வது என்று அவை கற்பிக்கின்றன.

புனிதமான கவனம், அக அர்ப்பணம், மற்றும் ஆன்மீக ஏற்புத்திறனின் கிண்ணம்

இந்தக் குறியீடுகள் உங்களுக்குள் மென்மையாகத் தங்கள் வேலையைச் செய்ய அனுமதியுங்கள். அவை உங்கள் மனதிற்கு ஒரு புனிதமான நிலையைக் கற்பிக்கட்டும். ஞானத்தையும் மென்மையையும் ஒருங்கே கொண்டிருக்கும் வரை அவை உங்கள் இதயத்தைச் செம்மைப்படுத்தட்டும். பொறுமையுடனும், ஜெபத்துடனும், உண்மையுடனும் கூடிய ஒரு சேவையை அவை செய்யட்டும். வாழ்க்கை குழப்பமாகத் தோன்றிய இடங்களில் அவை ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கட்டும். அவை உங்கள் சிந்தனையை உண்மைக்குக் கீழும், உங்கள் ஆளுமையை ஆன்மாவுக்குக் கீழும், உங்கள் செயலை ஒருமைப்பாட்டிற்குக் கீழும் நிலைநிறுத்தட்டும். சாதாரண வாழ்க்கையின் நடுவே தெய்வீக ஒழுங்கை அமைதியாகவும் அழகாகவும் சுமந்து செல்லக்கூடிய ஒருவராக அவை உங்களை வடிவமைக்கட்டும். நீங்கள் வாழும் விதத்தின் மூலம் பூமியை ஆசீர்வதிக்கும் தெளிவான, அன்பான, கிறிஸ்துவைப் போன்ற ஒரு மனிதத்தன்மையை அவை உங்களுக்குள் உருவாக்கட்டும்.

இந்த கிரிஸ்துவின் வடிவங்கள் ஒருவரின் இருப்பை உள்ளிருந்து மென்மையாக ஒழுங்குபடுத்தத் தொடங்கும் போது, ​​இந்தப் பாதையின் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய ஒரு பகுதி வருகிறது. அதை இப்போது பலர் மிகுந்த கவனத்துடன் கற்றுத் தேறும்படி கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். அது கவனத்துடன் தொடர்புடையது. உங்கள் கவனம், உங்கள் உலகில் பெரும்பாலானோர் இதுவரை புரிந்துகொண்டதை விட மிகவும் விலைமதிப்பற்றது. அது ஒருமுகப்படுத்தலை விட மேலானது. அது ஒருமுகப்படுத்தலை விட மேலானது. அது அனுமதிக்கும் ஒரு உயிருள்ள நீரோட்டம். உங்கள் கவனம் எங்கு நீண்ட நேரம் நிலைபெற்றாலும், ஏதோ ஒன்று உள்ளே நுழையத் தொடங்குகிறது, ஏதோ ஒன்று அதைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் உங்கள் புலத்திற்குள் ஏதோ ஒன்று வடிவம் பெறத் தொடங்குகிறது. இந்த வழியில், கவனம் ஒரு கிண்ணம் போல ஆகிறது. அது பெறுகிறது. அது தாங்குகிறது. அது சுமந்து செல்கிறது. ஏதோ ஒன்று நிலைபெறுவதற்கு அது ஓர் இடத்தை வழங்குகிறது.

இதனால்தான் இந்த உயிர்த்தெழுதல் பகுதி உங்கள் கவனத்தை இவ்வளவு அதிகமாகக் கோருகிறது. இது போன்ற ஒரு காலத்தில் புனிதமானதை அழகாகப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும், ஆயினும், அருள் பொழியும் வேளையில் அகவுலகை எவ்வாறு சீராகப் பேணுவது என்பதைப் புரிந்துகொள்பவர்களாலேயே அது முழுமையாகப் பெற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. உறுதியாகப் பிடிக்கப்படும் ஒரு கிண்ணம், அதில் ஊற்றப்படுவதைத் தாங்கிக்கொள்ளும். தொடர்ந்து குலுக்கப்படும், திசை திருப்பப்படும், அளவுக்கு அதிகமாக நிரப்பப்படும், அல்லது கடந்துசெல்லும் ஒவ்வொரு இடையூறுக்கும் ஆட்படுத்தப்படும் ஒரு கிண்ணம், அது பெறுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட உன்னதமான பொருளைத் தாங்கும் திறனை இழந்துவிடுகிறது. எனவே, இந்தப் புனிதமான பாதையில், கவனத்தைச் செம்மைப்படுத்துவது என்பது புனிதப்படுத்துதலின் ஒரு பகுதியாகவே ஆகிவிடுகிறது.

படைப்பாற்றல் கவனம், நவீன கவனச்சிதறல் மற்றும் அகச்சபையின் மேலாண்மை

உங்கள் கவன எல்லைக்குள் முதலில் எது நுழைகிறது என்பதைப் பொறுத்து, உங்கள் நாளின் தரம் எவ்வளவு விரைவாக மாறக்கூடும் என்பதை உங்களில் பலர் ஏற்கனவே கவனித்திருப்பீர்கள். சில கண நேர அமைதி, முழு இருப்பையும் தெளிவாக உணரச் செய்யும். மனக் கொந்தளிப்பின் மீது ஒரு சிறு பார்வை, பல மணிநேரங்களுக்கு உங்கள் ஆற்றலின் தன்மையை மாற்றக்கூடும். தொனியில் தூய்மையற்ற ஒரு உரையாடல், பிரார்த்தனை திரட்டத் தொடங்கியதைச் சிதறடித்துவிடும். அமைதியற்ற மனதிலிருந்து செய்யப்படும் நீண்ட முயற்சிகளை விட, உண்மையான பக்தியில் செலவிடப்படும் ஒரு காலைப் பொழுது, சமநிலையை மிக ஆழமாக மீட்டெடுக்க முடியும். இதற்குக் காரணம், கவனம் என்பது நடுநிலையானது அல்ல. அது ஆக்கப்பூர்வமானது. அது தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மை கொண்டது. அது பதிலளிக்கும் தன்மை கொண்டது. அது தொடும் விஷயங்களுடன் உறவை உருவாக்குகிறது.

உங்கள் உலகம் கவனத்தை ஈர்ப்பதில் மிகவும் கைதேர்ந்ததாகிவிட்டது. அதை எப்படிப் பிடிப்பது, நீட்டிப்பது, பிரிப்பது, அதிலிருந்து லாபம் பெறுவது, மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து இயக்கத்தில் வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதை மையமாகக் கொண்டே முழு அமைப்புகளும் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. நவீன சூழலில், "மனிதன் அகவயத்தில் முழுமையாக இருப்பது எப்படி?" என்று மிகச் சில விஷயங்களே கேட்கின்றன. மாறாக, "மனதை எப்படி ஈடுபாட்டுடன் வைத்திருப்பது, உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுவது, ஆர்வத்தைத் தூண்டுவது, மற்றும் இந்த அமைப்பை மீண்டும் மீண்டும் மேலும் மேலும் நாட வைப்பது எப்படி?" என்றுதான் பெரும்பாலானவை கேட்கின்றன. எனவே, இது போன்ற ஒரு காலகட்டத்தில், விழிப்புணர்வு பெற்ற ஒருவர் செய்யக்கூடிய மிகவும் அன்பான செயல்களில் ஒன்று, கவனம் எங்கே செலுத்தப்படுகிறது, அது எதை வளர்க்கக் கேட்கப்படுகிறது, மற்றும் அது எத்தகைய அகச் சூழலைத் தொடர்ந்து கட்டமைக்கிறது என்பவற்றைப் பற்றி மிகவும் விழிப்புடன் இருப்பதாகும்.

இது விறைப்பாகவோ அல்லது பதட்டமாகவோ மாற வேண்டியதில்லை. அது அதைவிட மிகவும் மென்மையானது. அது ஒரு வணக்கத்தின் செயல். அகவுலகம் கவனமான பேணுதலுக்குத் தகுதியானது என்ற புரிதல் அது. உங்கள் கவனத்தைப் புனிதமானதாக நீங்கள் உணரத் தொடங்கியவுடன், பல தேர்வுகள் தாமாகவே தெளிவடைகின்றன. ஒருமுறை நுழைந்தால், அந்தத் தருணம் கடந்த பிறகும் நீண்ட நேரம் அமைப்பு முழுவதும் எதிரொலிக்கும் சில விஷயங்கள் இருப்பதை நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள். சில வகையான தகவல்கள் லேசாக வந்து சேர்கின்றன, மற்றவை உணர்ச்சி உடலுடன் ஒட்டிக்கொண்டு அக வாழ்வை நுட்பமாகக் கலக்கமடையச் செய்கின்றன என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காணத் தொடங்குவீர்கள். முதலில் பாதிப்பில்லாததாகத் தோன்றியது கூட சில தடயங்களை விட்டுச் செல்லக்கூடும் என்பதை நீங்கள் கவனிக்கத் தொடங்குவீர்கள். பின்னர், அந்த வளர்ந்து வரும் விழிப்புணர்விலிருந்து, ஒரு அமைதியான ஞானம் உங்களுக்கு வழிகாட்டத் தொடங்குகிறது.

பரிசுத்த தெரிவுநிலை, உணர்வுப்பூர்வமான மேலாண்மை, மற்றும் கிருபையுடனான தொடர்ச்சி

ஈஸ்டர் பகுத்தறிவு, திறந்த ஆன்மீகத் தளங்கள் மற்றும் உள் அறையின் பாதுகாப்பு

இந்த விஷயத்தில் ஈஸ்டர் காலம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் இப்போது களம் மிகவும் திறந்திருக்கிறது. இதயம் மேலும் ஊடுருவக்கூடியதாகிறது. ஆன்மா நெருங்கிச் சாய்கிறது. இது அழகானது, மேலும் இதனால்தான் உங்கள் பகுத்தறிவு மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இருப்பு மிகவும் திறந்த நிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஆசீர்வாதத்தையும் குறுக்கீட்டையும் எளிதாக உணர முடியும். எது ஊட்டமளிக்கிறது என்பது தெளிவாக உணரப்படுகிறது. எது கலக்கமளிக்கிறது என்பது தெளிவாக உணரப்படுகிறது. உங்களை நிலைப்படுத்துவதற்கும் எது உங்களைச் சிதறடிப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் கண்டறிவது எளிதாகிறது. கேட்கத் தயாராக இருக்கும் உங்களில் உள்ளவர்களுக்கு, இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கற்றல் காலமாக அமையக்கூடும். புனிதமானதற்கு எது உதவுகிறது, எது அதை நீர்த்துப்போகச் செய்கிறது என்பதை நீங்கள் நேரடியாக உணரத் தொடங்குவீர்கள்.

உங்கள் உலகில் புழங்கும் பல தூண்டல்கள் வெளிப்படையானவை, ஆயினும் சில மிகவும் நுட்பமானவை. மனதை உடனடியாக ஆட்கொள்ளக்கூடிய மாபெரும் புற நாடகங்கள் உள்ளன. போர்க் கதைகள், இரகசியங்களை வெளிப்படுத்தும் நிகழ்வுகள், புற அரசியல் சூழ்ச்சிகள், சர்ச்சைச் சுழற்சிகள், மற்றும் உணர்ச்சிப் பெருக்குள்ள விளக்கங்களின் முடிவற்ற தொடர்கள் ஆகிய அனைத்தும் விழிப்புணர்வை வெளிப்புறமாக ஈர்க்கும் சக்திவாய்ந்த வழியைக் கொண்டுள்ளன. இவற்றில் சில உண்மையான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் சில உங்கள் உலகின் வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். ஆயினும், உங்கள் அக வாழ்விற்கான கேள்வி ஒன்றுதான்: நீங்கள் அவற்றுக்குள் எவ்வாறு நுழைகிறீர்கள், எவ்வளவு காலம் அவற்றுக்குள் வாழ்கிறீர்கள், மேலும் உங்கள் இருப்பின் சரணாலயத்திற்குள் அவை என்ன செய்ய அனுமதிக்கப்படுகின்றன?

இன்பம், ஆர்வம், பருவ கால இயக்கம் அல்லது வாழ்க்கை மீண்டும் மலர்கிறது என்ற உணர்வு போன்ற வடிவங்களில் வருவதால் பாதிப்பில்லாதவை போலத் தோன்றும் மென்மையான கவனச்சிதறல்களும் உள்ளன. பல இடங்களில் வானிலை இளகுகிறது. உடல் அதிகமாக இயங்க விரும்புகிறது. சமூக வாழ்க்கை மேலும் சாத்தியமாகிறது. காற்றில் ஒரு புத்துணர்ச்சியும், செயல்பாடு, திட்டமிடல், அலைதல், செய்தல், விவாதித்தல் மற்றும் மீண்டும் ஈடுபடுதல் ஆகியவற்றின் மீதான ஈர்ப்பும் நிலவுகிறது. இவை அனைத்திலும் ஒரு அழகு இருக்கிறது, அதே சமயம் ஒரு சமநிலைக்கான தேவையும் உள்ளது. வெளிப்புற மலர்ச்சியின் ஒரு பருவம், அதே நேரத்தில் வேரூன்ற முயற்சிக்கும் ஆழமான அகப்பணியிலிருந்து கவனத்தை எளிதில் திசைதிருப்பிவிடும்.

புனிதத் தெரிவுநிலை, ஆன்மீக இறையாண்மை, மற்றும் தொடர்ச்சியான கூட்டுப் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை

ஆகவே, இங்குள்ள ஞானம் என்பது வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவதல்ல. அது வாழ்க்கையுடன் ஒரு உணர்வுபூர்வமான உறவைக் கொண்டிருப்பதாகும். உங்கள் அகத்தொடர்ச்சி சிதைந்து போக அனுமதிக்காமல், புறத்தில் மலர்வதை அனுபவிக்கும் திறனே அது. இங்குதான் புனிதத் தேர்வுமுறை மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒரு பயிற்சியாகிறது. புனிதத் தேர்வுமுறை என்பது ஆழ்ந்த கருணையுள்ள ஒரு ஒழுக்க முறையாகும். அது, “இப்போது என் தளத்திற்குள் நுழையத் தகுதியானது எது? எனக்குள் நிகழும் புனிதமான இயக்கத்தை ஆதரிப்பது எது? என் மனதில் தொடர்ந்து தங்குவதற்குத் தகுதியானது எது? என் அமைதியை வலுப்படுத்துவது எது? அதைச் சிதைப்பது எது? சுருக்கமாக ஏற்றுக்கொண்டு விடுவிக்கக்கூடியது எது? பின்னர் பெற்றுக்கொள்வது சிறந்தது எது? அக அறைக்கு வெளியே இருக்க வேண்டியது எது?” என்று கேட்கிறது

கவனம் செலுத்தப்படும் விதத்திற்கு இறையாண்மையை மீட்டெடுக்க இந்தக் கேள்விகள் உதவுகின்றன. நீங்கள் இந்த வழியில் வாழத் தொடங்கும் போது, ​​பெரும் மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. கிடைக்கும் ஒவ்வொரு உள்ளீட்டையும் சமமாகக் கருதுவதை நிறுத்துகிறீர்கள். ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் உங்கள் உணர்ச்சிப்பூர்வமான ஈடுபாடு தேவை என்று கருதுவதை நிறுத்துகிறீர்கள். உண்மையான தெளிவையோ அல்லது நேர்மையான சேவையையோ வழங்காமல், மீண்டும் மீண்டும் களத்தை நிலைகுலையச் செய்யும் நபர்கள், ஊடகங்கள், கதைகள் மற்றும் விவாதங்களுக்கு நீண்டகால அணுகலை வழங்குவதை நிறுத்துகிறீர்கள். அதற்குப் பதிலாக, ஒரு முதிர்ச்சியான உள்நிலை உருவாகிறது. நீங்கள் அமைதியாகிறீர்கள், ஆம், ஆனாலும் வலிமையாகவும் ஆகிறீர்கள். நீங்கள் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கிறீர்கள், ஆனாலும் எளிதில் வசப்படுவதில்லை. நீங்கள் அதிக அக்கறையுள்ளவராக ஆகிறீர்கள், ஆனாலும் கூட்டுச் சூழலில் நகரும் ஒவ்வொரு அலையாலும் உள் குழப்பத்திற்குள் தள்ளப்படுவதற்கான வாய்ப்பு குறைகிறது.

உங்களில் சிலர் இதை மிகவும் நேரடியாகக் கேட்க வேண்டியிருக்கலாம்: கருணைக்கு, தொடர்ச்சியான இடையூறுகளுக்கு ஆட்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. விழிப்புணர்வுக்கு, ஒவ்வொரு கூட்டு நாடகத்திலும் முழுமையாக மூழ்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆன்மீக முதிர்ச்சி, எல்லாவற்றையும் கண்மூடித்தனமாக உங்களுக்குள் நுழைய அனுமதிப்பதன் மூலம் உங்கள் திறந்த மனப்பான்மையை நிரூபிக்கச் சொல்லாது. அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஜீவன், தேவைப்படும் இடங்களில் தகவலறிந்து இருக்கவும், அழைக்கப்படும் இடங்களில் பதிலளிக்கவும், சாத்தியமான இடங்களில் அன்பு செலுத்தவும், விவேகமான இடங்களில் உள்ளுக்குள் பாதுகாப்பாக இருக்கவும் கற்றுக்கொள்கிறது. அந்த வேறுபாட்டைக் கற்றுக்கொள்வதில் மகத்தான அருள் உள்ளது. பல உணர்திறன் மிக்க ஆன்மாக்கள், ஊடுருவும் தன்மையைச் சேவையாகத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டதாலேயே துன்பப்பட்டுள்ளன. ஆயினும், கட்டுப்படுத்தப்படாத கவனத்தின் மூலம் பாத்திரம் தொடர்ந்து உயிர்ச்சக்தியை இழக்காதபோது, ​​சேவை மிகவும் தூய்மையாகிறது.

உணர்ச்சி ஆற்றல், ஆன்மீகப் பின்னூட்டம், மற்றும் தூய்மையான எல்லைகள் மூலம் அமைதியை மீட்டெடுத்தல்

மனதை விட உடல் இந்த உண்மையை வேகமாக வெளிப்படுத்துகிறது. சில உள்ளீடுகளுக்குப் பிறகு உங்கள் சுவாசம் மாறுவதையும், உங்கள் உறக்கம் நிம்மதியற்றதாக மாறுவதையும், உங்கள் எண்ணங்கள் உரக்க ஒலிப்பதையும், உங்கள் உணர்ச்சிகள் அதிக எதிர்வினை ஆற்றுவதையும், உங்கள் பிரார்த்தனை மெலிவதையும், அல்லது உங்கள் அமைதியான தொடர்புக்குத் திரும்புவது கடினமாக உணர்வதையும் நீங்கள் கவனிக்கலாம். இவை பயனுள்ள அவதானிப்புகள். அவை தோல்விகள் அல்ல. அவை பின்னூட்டங்கள். அந்த ஆற்றல் புலம் எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும், உங்கள் அர்ப்பணிப்புக்கு உதவாத ஒப்பந்தங்களில் உங்கள் கவனம் எங்கே நுழைந்துள்ளது என்பதையும் அவை உங்களுக்குக் காட்டுகின்றன. அந்தப் புள்ளியிலிருந்து, மாற்றம் சாத்தியமாகிறது. ஒரு சிறிய சரிசெய்தல் செயல் நாள் முழுவதையும் ஆசீர்வதிக்க முடியும். ஒரு தூய்மையான எல்லை வியக்கத்தக்க அளவு அமைதியை மீட்டெடுக்க முடியும். ஒரு விஷயத்தை சிறிது நேரம் தனியாக விட்டுவிடுவதற்கான ஒரு முடிவு, அந்த அமைப்பை அதன் இயல்பு நிலைக்குத் திருப்ப முடியும்.

இந்தப் பயிற்சிக்கும் தொடர்ச்சிக்கும் முழுமையான தொடர்பு உண்டு. தொடர்ச்சி அளிக்கப்படும் இடத்தில் புனிதமானது மிகவும் ஆழமாக நிலைபெறுகிறது. ஒரு தனிப்பட்ட நேர்மையான தருணம் நிச்சயமாக முக்கியமானது, ஆனால் தொடர்ச்சியானது அந்தத் தருணத்தை ஒரு குறுகிய வருகையாக இல்லாமல், ஓர் நிரந்தர இருப்பிடமாக மாற அனுமதிக்கிறது. காலையில் பத்து நிமிடங்கள் உண்மையான ஐக்கியத்திற்கு ஆன்மா அனுமதிக்கப்பட்டு, பின்னர் நாளின் மற்ற பகுதிகள் பரபரப்பு, இரைச்சல், நிர்ப்பந்தம் மற்றும் சிதறிய ஈடுபாடுகளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டால், புனிதமானது இன்னமும் அந்த இருப்பைத் தொடுகிறது, ஆனாலும் அது தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதற்கான இடம் குறைவாகவே உள்ளது. கவனம் மிகவும் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்படும்போது, ​​அதே காலை ஐக்கியம் நாளின் மற்ற பகுதிகளுக்குக் கீழே தொடர்ந்து விரிவடைய முடியும். பிரார்த்தனை உயிர்ப்புடன் இருக்கிறது. உள் ஒருங்கிணைப்பு தொடர்ந்து கிடைக்கிறது. உங்கள் பணிகள், உங்கள் வார்த்தைகள், உங்கள் வேலைகள், உங்கள் உரையாடல்களுக்குக் கீழே அமைதியின் சூழல் அமைதியாகத் தொடர்கிறது. இப்படித்தான் அந்த நெறிமுறைகள் வாழும் வாழ்க்கையில் தங்களை வேரூன்றத் தொடங்குகின்றன.

இந்தக் காரணத்திற்காக, உங்கள் கவனம் அதன் புனிதமான இடத்திலிருந்து வெளியேறும் பாதைகளை எளிமையாக்குமாறு உங்களில் பலர் அழைக்கப்படுகிறீர்கள். சில ஊடக வடிவங்களைக் குறைக்குமாறு நீங்கள் தூண்டப்படலாம். மனதை இடைவிடாத பகுப்பாய்வில் ஈடுபடுத்தும் தலைப்புகளில் உங்கள் ஈடுபாட்டைக் குறைத்துக்கொள்ள நீங்கள் ஈர்க்கப்படலாம். சில உரையாடல்களுக்கு இனி அதே அளவு உயிர்ச்சக்தி தேவையில்லை என்று நீங்கள் முடிவு செய்யலாம். நாளின் முதல் ஒரு மணி நேரத்தை தூய்மையாக வைத்திருக்கவோ, அல்லது நமது அமைப்பு முழுமையாகத் தன்னைத்தானே மீட்டுக்கொள்ள ஏதுவாக, பணிகளுக்கு இடையில் இடைநிறுத்தங்களை உருவாக்கவோ நீங்கள் ஒரு உந்துதலை உணரலாம். இந்தத் தேர்வுகள், பலர் உணர்வதை விட மிக முக்கியமானவை. அவை, நுட்பமான நுண்ணறிவு தொடர்ந்து செயல்படக்கூடிய சூழல்களை உருவாக்குகின்றன.

தொடர்ச்சியான கவனம், அமைதிப் பயிற்சி மற்றும் ஆன்மீகக் கட்டமைப்பின் உருவாக்கம்

இந்த ஞானத்தின் மற்றொரு முக்கியப் பகுதி, கவனம் எதை மீண்டும் மீண்டும் நாடுகிறதோ, அதற்கு அதுவே ஊட்டமளிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதாகும். ஒவ்வொரு மீள்வருகையும் ஒரு வடிவத்தை வலுப்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு மீள்நிகழ்வும் ஒரு உறவை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் கவலையை அடிக்கடி நாடினால், அந்தக் கவலை உங்கள் அமைப்புக்குள் மிகவும் பரிச்சயமானதாகிவிடும். நீங்கள் சீற்றத்தை மீண்டும் மீண்டும் நாடினால், அந்தச் சீற்றம் உங்கள் உணர்வு உடலில் அதிக இடத்தை எடுத்துக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் புனிதமான அமைதியை மீண்டும் மீண்டும் நாடினால், அந்த அமைதியை அடைவதும், அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதும், அதிலிருந்து வாழ்வதும் எளிதாகிறது. இதனால்தான் கவனத்தை மீண்டும் மீண்டும் செலுத்துவது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கிறது. அது நீங்கள் மதிக்கும் விஷயங்களை வெறுமனே பிரதிபலிப்பதில்லை. நீங்கள் மிக எளிதாக என்னவாக மாற முடியுமோ, அதை அது படிப்படியாக உருவாக்குகிறது.

ஆகவே, இந்த ஈஸ்டர் பகுதி உங்களை நிதானமாகச் செயல்படுமாறு கேட்கிறது. அமைதியை ஆழப்படுத்தும் விஷயங்களின் மீது உங்கள் கவனம் அடிக்கடி திரும்பட்டும். மனதைச் செம்மைப்படுத்தி, இதயத்தை மென்மையாக்கும் விஷயங்களில் அது முழுமையாக நிலைக்கட்டும். ஜெபம், அழகு, அர்த்தமுள்ள வேலை, மௌனம், இயற்கை, மற்றும் ஒருவரை அருளில் நிலைநிறுத்தும் எளிய உண்மைகளுடன் அது நிலைத்திருக்கட்டும். களத்தைச் சேறாக்குவதற்குப் பதிலாகத் தூய்மைப்படுத்தும் போதனைகளுடன் அது நிலைத்திருக்கட்டும். உங்களைத் தெளிவான கண்ணோட்டத்திற்கு உயர்த்தும் விஷயங்களில் அது அதிக நேரம் நிலைத்திருக்கட்டும், மனதை முடிவற்ற எதிர்வினைகளுக்குள் இழுத்துச் செல்லும் விஷயங்களில் அது குறைந்த நேரம் நிலைத்திருக்கட்டும். இவை சிறிய தேர்வுகள் அல்ல. இவை ஆன்மீகக் கட்டமைப்பின் வடிவங்கள்.

உங்கள் உணர்ச்சி ஆற்றலும் கவனமான பாதுகாப்பிற்குத் தகுதியானது. தீவிரமே முக்கியத்துவம் என்று கருதுவதால், பலர் தங்கள் உணர்ச்சி ஆற்றலை மிக எளிதாக இழந்துவிடுகிறார்கள். ஆயினும், ஆன்மா பெரும்பாலும் ஒரு அமைதியான தளத்தில் இயங்குகிறது. உண்மை நிலையானதாக இருக்க முடியும். வழிகாட்டுதல் நுட்பமானதாக இருக்க முடியும். புனிதமானது அமைதியானதாக இருக்க முடியும். உணர்ச்சி ஆற்றலானது தலைப்புச் செய்திகள், விவாதங்கள், ஊகச் சுழற்சிகள் அல்லது சமீபத்திய கூட்டுக் கலவரம் ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து கொட்டப்படும்போது, ​​உள்ளே வெளிப்பட முயற்சிக்கும் ஆழமான செயல்முறைகளுக்கு மிகக் குறைவாகவே எஞ்சிவிடுகிறது. எனவே, உங்கள் உணர்ச்சிபூர்வமான அர்ப்பணிப்பு எங்கு இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதே புனிதமான தேர்வின் ஒரு பகுதியாகும். 'இருக்க வேண்டும்' என்பது ஒரு முக்கியமான சொல். சில விஷயங்கள் உங்கள் கவனிப்பு, உங்கள் பிரார்த்தனை, உங்கள் சேவை, உங்கள் மென்மை ஆகியவற்றிற்குத் தகுதியானவை. பல விஷயங்கள் ஒரு எதிர்வினையை மட்டுமே கோருகின்றன. ஞானம் அந்த வேறுபாட்டைக் கற்றுக்கொள்கிறது.

கசிவின்றி ஒளியைச் சுமந்து செல்லுதல், நிலைத்த பிரசன்னம், மற்றும் கருணையுடன் தொடர்ச்சியைத் தேர்ந்தெடுத்தல்

இந்த வழியில் கவனத்தை நிர்வகிக்கக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், கசிவின்றி ஒளியைக் கொண்டு செல்லும் திறனையும் நீங்கள் பெறுகிறீர்கள். உள்ளுக்குள் உண்மையான ஏற்பு இருக்கும்போதும், பெறப்பட்டதைப் பாதுகாக்க எந்தக் கட்டமைப்பும் இல்லாதபோதும் கசிவு ஏற்படுகிறது. ஒருவர் ஆழ்ந்து பிரார்த்தனை செய்கிறார், பின்னர் உடனடியாகக் கலக்கத்திற்கு உள்ளாகிறார். இதயம் அழகாகத் திறக்கிறது, பின்னர் அதீத வெளிப்பாட்டினால் சிதறடிக்கப்படுகிறது. உயிர் தெளிவைப் பெறுகிறது, பின்னர் புனித இடத்தில் உரிய இடமில்லாத பத்து விஷயங்களுக்குக் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் தொடர்ச்சியை இழக்கிறது. காலப்போக்கில், இது சோர்வை உருவாக்கக்கூடும், ஏனெனில் ஏதோ உண்மையான ஒன்று தொடப்பட்டது என்பதை ஆன்மா அறிந்திருந்தாலும், மனித சுயம் அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள இயலாது என்று உணர்கிறது. அன்பான மேலாண்மை இதைத் தீர்க்க உதவுகிறது. அது பெறப்பட்டதை நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கச் செய்கிறது. அது புனிதமானதை வாழத் தகுந்ததாக மாற்ற உதவுகிறது.

இதில் உண்மையான சுதந்திரம் இருக்கிறது. உங்கள் கவனம் மேலும் ஒழுங்குபடுத்தப்படும்போது, ​​வெளி உலகம் உங்கள் இருப்பின் மையத்தை அவ்வளவு எளிதாகக் கைப்பற்றிவிடும் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு ஏற்படுவதில்லை. தூண்டுதலுக்கும் ஒப்புதலுக்கும் இடையில் அதிக இடைவெளி இருக்கிறது. தேர்ந்தெடுப்பதற்கு அதிக இடம் இருக்கிறது. மௌனத்தில் அதிக சக்தி இருக்கிறது. களத்தில் அதிக மீள்திறன் இருக்கிறது. உள்முகமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டபடியே, உலகில் இயங்குவதற்கான அதிக ஆற்றல் இருக்கிறது. அந்த நிலைநிறுத்தம் இந்தப் பணியின் ஆசீர்வாதங்களில் ஒன்றாகும். அது உங்களை முழுமையாக வாழவும், ஆழ்ந்த அக்கறை கொள்ளவும், நேர்மையாகச் சேவை செய்யவும், அதே சமயம் அக வாழ்வைப் பாதுகாக்கும் ஒரு சிறந்த ஒத்திசைவில் நிலைத்திருக்கவும் அனுமதிக்கிறது.

ஆகவே, மிகுந்த ஆற்றல் நிறைந்த இந்த அத்தியாயத்தின் போது, ​​உங்கள் கவனத்தை ஒரு புனிதப் பொருளாகக் கருதுங்கள். அது மேலும் நோக்கமுள்ளதாகவும், மேலும் ஜெபப்பூர்வமானதாகவும், மேலும் ஞானத்துடன் நிலைநிறுத்தப்பட்டதாகவும் மாறட்டும். உங்கள் மனதில் என்ன நுழைகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். உங்கள் உணர்ச்சி ஆற்றலை எது பெறுகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். கடந்து செல்லும் ஒரு கணத்தை விட அதிக நேரம் அக பலிபீடத்தில் அமர்ந்திருக்க எது அனுமதிக்கப்படுகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். உங்களுக்குள் ஏற்கனவே நடந்துகொண்டிருக்கும் புனிதமான இயக்கத்தை எது ஆதரிக்கிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். இதயம் தயாராக இருக்கவும், ஆன்மா அருகில் இருக்கவும் எது அனுமதிக்கிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். அருளுக்குத் தொடர்ச்சியை எது கொடுக்கிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், கிண்ணம் மேலும் நிலைபெறுவதையும், அக அறை தெளிவடைவதையும், நீங்கள் பெறும் ஒளி உங்களுக்குள் மிகுந்த வலிமை, அழகு மற்றும் அமைதியுடன் நிலைத்திருக்க முடியும் என்பதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள்.

பக்தி தியானம், ஈஸ்டர் மௌனம், மற்றும் தெய்வீக நெருக்கத்திற்குத் திரும்புதல்

தெய்வீக பிரசன்னத்துடன் கூடும் ஒரு புனித சந்திப்பு இடமாக பக்தி தியானம்

உங்கள் கவனம் ஒரு தெளிவான தாளத்திற்குள் நிலைபெறத் தொடங்கும் போது, ​​தியானத்திற்கான வாசலும் மாறுகிறது. ஏனெனில், தியானம் என்பது பல பயனுள்ள கருவிகளில் ஒன்றாக இனி அணுகப்படுவதில்லை; மாறாக, அது ஒரு புனிதமான சந்திப்பு இடமாக உணரத் தொடங்குகிறது. அங்கே உங்கள் முழு இருப்பும் எப்படிப் பணிவது, எப்படிச் செவிமடுப்பது, மற்றும் எப்படிப் பெற்றுக்கொள்வது என்பதை நினைவுகூர்கிறது. அந்த மாற்றம், பலர் உணர்வதை விட அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஏராளமான நேர்மையான ஆன்மாக்கள் ஏற்கனவே தியானம் செய்கிறார்கள், சுவாசிக்கிறார்கள், அவ்வப்போது மௌனத்தில் அமர்கிறார்கள். ஆயினும், இந்த ஈஸ்டர் நிகழ்வின் போது உங்களிடம் கேட்கப்படுவது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. இப்போதுள்ள அழைப்பு, பக்தி தியானத்தை நோக்கியது. அது ஒரு வகையான அக அர்ப்பணம். அதில் நீங்கள் இனி உங்கள் நிலையைச் சீரமைக்கவோ, உங்கள் அதிர்வை மேம்படுத்தவோ, அல்லது அடுத்த கட்டத்திற்கான தெளிவைப் பெறவோ வெறுமனே முயற்சிப்பதில்லை; மாறாக, தெய்வீகப் பிரசன்னத்துடனேயே இருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையான விருப்பத்தினால் அந்த மௌனத்திற்குள் நுழைகிறீர்கள். இந்த மாற்றத்தில் ஒரு மென்மை இருக்கிறது, அதை ஏறக்குறைய உடனடியாக உணர முடியும். உடல் அதைக் கவனிக்கிறது. சுவாசம் அதைக் கவனிக்கிறது. இதயம் அதைக் கவனிக்கிறது. தியானம் பக்திக்குரியதாக மாறும்போது, ​​முயற்சிகள் தளரத் தொடங்குகின்றன. இலக்குகளால் ஆன சூழல் நெரிசல் குறைகிறது. நல்வாழ்வைச் செய்யவோ அல்லது ஆன்மீகத்தை உருவாக்கவோ பணிக்கப்படுவது போன்ற உணர்வை நரம்பு மண்டலம் நிறுத்துகிறது. மென்மையான ஒன்று அந்த அறைக்குள் நுழைகிறது. புனிதமானதற்கு உங்கள் நேரத்தை ஒதுக்கும் அளவுக்கு நீங்கள் அதை நேசிப்பதால் அமர்கிறீர்கள். நித்தியமானதும் உண்மையானதுமான ஒன்றின் அருகே உங்கள் ஆன்மா செல்ல விரும்புவதால் அமர்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு சந்திப்பையும் ஒரு சாதனையாக மாற்ற வேண்டும் என்ற தேவையின்றி, புனிதமானதற்கு உங்களை அர்ப்பணிப்பதில் ஒரு அமைதியான மகிழ்ச்சி இருப்பதால் அமர்கிறீர்கள்.

உங்களில் பலர், பயிற்சிகளைக் கற்றுக்கொள்வதிலும், வழிமுறைகளைப் படிப்பதிலும், முறைகளைச் சேகரிப்பதிலும், வெவ்வேறு ஆற்றல் அல்லது ஆன்மீக நுட்பங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதிலும் பல ஆண்டுகளைச் செலவிட்டுள்ளீர்கள். அந்தப் பயணத்தில் ஒரு மதிப்பு இருந்திருக்கிறது, மேலும் அது பலருக்கு அழகான கதவுகளைத் திறக்க உதவியிருக்கிறது. ஆயினும்கூட, ஒரு கட்டத்தில், வழிமுறைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, நீங்கள் தேடும் அந்த நெருக்கத்திலிருந்தே ஒரு நுட்பமான தூரத்தை உருவாக்கிவிடும். நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்கிறீர்களா என்பதில் மனம் மும்முரமாகிவிடுகிறது. ஆளுமை முன்னேற்றத்தை அளவிடத் தொடங்குகிறது. உயிர், விளைவைப் பற்றியே சற்றே கவலைப்படத் தொடங்குகிறது. இவை அனைத்தும் அந்த ஆற்றல் களத்தில் ஒருவித அமைப்பை உருவாக்குகின்றன, சில நேரங்களில் அந்த அமைப்பு, ஆழ்ந்த அமைதி நிலைபெற முடியாத அளவுக்கு மிகவும் தீவிரமாக இருக்கிறது. பக்தி தியானம் இவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை அகற்றிவிடுகிறது. அது உங்களை எளிமைக்குத் திரும்பக் கொண்டுவருகிறது. அது, “நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ அப்படியே வாருங்கள். உங்கள் நேர்மையைக் கொண்டு வாருங்கள். உங்கள் கவனத்தைக் கொண்டு வாருங்கள். உங்கள் விருப்பத்தைக் கொண்டு வாருங்கள். பிறகு, அருள் அதன் வேலையைச் செய்யட்டும்” என்று சொல்கிறது

இந்த ஈஸ்டர் காலக்கட்டத்தில், இது மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஏனெனில், இந்த முழுப் பருவமும் விரிவான ஆன்மீக நிர்வாகத்தைக் காட்டிலும், ஆழ்ந்த அக நேர்மையையே கோருகிறது. ஆன்மா உங்களைக் கவர வேண்டும் என்று கேட்கவில்லை. அது உங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று கேட்கிறது. புனிதமானது சிக்கலான தன்மையைக் கேட்கவில்லை. அது இடத்தைக் கேட்கிறது. எனவே, ஒரு பக்தி அமர்வு என்பது ஒரு வகையான புனிதமான சம்மதமாகிறது. உங்கள் பிரசன்னத்தின் மூலம் நீங்கள், “நான் இங்கே இருக்கிறேன். உண்மையானதைச் சந்திக்க நான் வந்திருக்கிறேன். ஆழமான நீரோட்டங்கள் என்னைக் கண்டடைய நான் வந்திருக்கிறேன். என் மனதால் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்க முடியாத வழிகளில், உள்ளிருந்து மறுவடிவம் பெற நான் வந்திருக்கிறேன்” என்று கூறுகிறீர்கள். அதில் அத்தகைய அழகு இருக்கிறது. முழு அனுபவத்தையும் உருவாக்க வேண்டிய தேவையை ஒப்படைப்பதில் அத்தகைய நிம்மதி இருக்கிறது.

ஆன்மப் பதிவு, அக அமைதி, மற்றும் உண்மையான தியானத்தின் அமைதியான அற்புதம்

உங்களில் பலர் இப்போது கண்டறியத் தொடங்குவது என்னவென்றால், ஆளுமை ஒவ்வொரு கணத்தையும் விவரிப்பதை நிறுத்தி, ஆன்மா தன்னை மனித சுயத்தின் மீது மிகவும் நேரடியாகப் பதிய அனுமதிக்கும்போதுதான், மிகவும் அர்த்தமுள்ள அக மாற்றங்கள் பெரும்பாலும் நிகழ்கின்றன. அதுவே உண்மையான தியானத்தின் அமைதியான அற்புதங்களில் ஒன்றாகும். விவரிப்பு மெலிதாகத் தொடங்குகிறது. தொடர்ச்சியான அக வர்ணனை அதன் அதிகாரத்தை ஓரளவு இழக்கிறது. ஒவ்வொரு அசைவையும் மதிப்பிடவும், பெயரிடவும், கணிக்கவும், விளக்கமளிக்கவும் உள்ள கட்டாயம் படிப்படியாகத் தளர்கிறது. அது நிகழும்போது, ​​ஒரு நுட்பமான பதித்தல் தொடங்க முடியும். சாதாரண மனம் தொடக்கத்தில் கவனிக்கப் பழக்கப்படாத வழிகளில் ஆன்மா தொடர்பு கொள்கிறது. அது தொனி, சூழல், உணரப்பட்ட அறிதல், அமைதியான திருத்தம், அக மறுசீரமைப்பு, மென்மையான புலனுணர்வு மற்றும் நுட்பமான சீரமைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் தொடர்பு கொள்கிறது. பக்தி தியானம், அந்த நுட்பமான தொடர்புகள் உண்மையில் பதியக்கூடிய சூழல்களை உருவாக்குகிறது.

உங்களில் சிலர் இதை ஆழ்ந்த அமைதியாக உணர்வீர்கள். மற்றவர்களோ, தெளிவான காரணமின்றி கண்ணீர் வரவைக்கும் ஒருவித மென்மையை உணர்வார்கள். வேறு சிலரோ, தங்களுக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று ஊட்டமளிக்கும் விதத்தில் மெதுவாக இயங்குவதை உணர்வார்கள். சிலர், இந்த வகையான பக்திமிக்க அமைதியில் அமர்ந்த பிறகு, முடிவெடுப்பது எளிதாகிவிடுவதைக் கவனிப்பார்கள்; ஏனெனில், அக இரைச்சல் அந்த இடத்தை முன்பு போல் கடுமையாக ஆக்கிரமிப்பதில்லை. வேறு சிலரோ, இந்தப் பயிற்சியின் போது நேரத்துடனான தங்கள் உறவு மாறுவதைக் காண்பார்கள்; ஒரு காலத்தில் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றிய வழிகளில், சில நிமிடங்கள் நிறைவாகவும், விசாலமாகவும், புத்துணர்ச்சியூட்டுவதாகவும் உணரத் தொடங்கும். இவை ஒவ்வொன்றும் தமக்கே உரிய ஒரு வகையான ஆசீர்வாதமாகும். இவை ஒவ்வொன்றும், ஒருவர் முயற்சியின் மூலம் குறைவாகவும், பிரசன்னத்தின் மூலம் அதிகமாகவும் பெற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது.

இந்தக் காலம் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது என்பதால், உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் தியானத்திற்கு ஒரு உறுதியான இடத்தைக் கொடுக்குமாறு உங்களில் பலர் கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறீர்கள். இதை நாங்கள் அன்பாகவும் நேரடியாகவும் கூறுகிறோம், ஏனெனில் வாழ்க்கையில் ஆன்மா இயல்பான நிலையைப் பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடிய தருணங்களும் உண்டு; மேலும், மிகவும் உறுதியான ஒரு தாளம் ஆழமாக முக்கியத்துவம் பெறும் தருணங்களும் உண்டு. இது அந்தப் பிந்தைய தருணங்களில் ஒன்றாகும். களம் திறந்துள்ளது. இதயம் மேலும் ஊடுருவக்கூடியதாக உள்ளது. உயிர்த்தெழுதல் நீரோட்டம் ஏற்கனவே நகரத் தொடங்கிவிட்டது. அதை நீங்கள் முழுமையாகப் பற்றிக்கொள்ள உதவுவது தாளமே. தாளம் அருளைக் குவியச் செய்கிறது. தாளம் புனிதமானவற்றுடன் பரிச்சயத்தை உருவாக்குகிறது. எங்கு திரும்புவது என்பதை உடலுக்கும் மனதிற்கும் தாளம் கற்பிக்கிறது. தாளம் உங்கள் அக வாழ்வை அதுவாகவே மேலும் நம்பகமானதாக ஆக்குகிறது.

காலை தியானம், மாலை அமைதி, மற்றும் நிர்ப்பந்தத்திற்குப் பதிலாக புனிதமானதைத் தேர்ந்தெடுத்தல்

தியானத்திற்கு ஒரு உறுதியான இடத்தைக் கொடுப்பது என்பது, உடலைக் கடுமையான ஒழுக்கத்திற்குள் தள்ளுவதையோ அல்லது மௌனத்தை மற்றொரு சுமையாக மாற்றுவதையோ குறிக்காது. அது, அந்த நேரத்திற்கான மரியாதையை அளிப்பதாகும். உங்கள் நாளில், ஆன்மாவிற்கு முதன்மையாகச் சொந்தமான தருணங்கள் உள்ளன என்பதை உணர்ந்து, அவற்றை அவ்வாறே நடத்துவதாகும். காலைப் பொழுது இதற்கு மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் மனம் இன்னும் முழுமையாக உலகிற்குள் சிதறிச் செல்லவில்லை. விழித்தெழும் முதல் தருணங்கள் ஒரு தனித்துவமான களங்கமின்மையைக் கொண்டுள்ளன. அந்தச் சூழல் மென்மையாக இருக்கிறது. பகலின் இரைச்சல் இன்னும் அதன் சத்தத்தைச் சேகரிக்கவில்லை. அங்கே நீங்கள் உங்களை மென்மையாக மௌனத்திற்குள் கொண்டு செல்லும்போது, ​​வேறு பல பதிவுகள் உள்ளே பாய்வதற்கு முன்பே, புனிதமானது உங்கள் இருப்பைத் தொட அனுமதிக்கிறீர்கள்.

மாலைப் பொழுதும் வேறு விதத்தில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாக அமையலாம். நாளின் இறுதியில், பக்தி தியானம் ஒருவிதமான அக ஒன்றுகூடலாக மாறுகிறது. அது, வெளியே சிதறிப்போன கவனத்தின் துண்டுகளை ஆன்மா திரும்ப அழைக்க உதவுகிறது. உறக்கத்திற்கு முன், அனுபவங்களின் எச்சங்களை விடுவித்து, ஆன்மா அதன் சாராம்சத்திற்குத் திரும்ப அது வழிவிடுகிறது. மேலும், உங்களில் பலர் இப்போது கற்றுக்கொள்ளும் இன்னொன்றும் உண்டு: அமர்வதற்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த நேரம் என்பது, பெரும்பாலும் உங்களுக்கு அது மிகவும் அசௌகரியமாக இருக்கும் தருணமே ஆகும். வசதிக்கும் அதன் இடம் உண்டு, உங்கள் நாளில் கிடைக்கும் இயற்கையான இடைவெளிகளைப் பயன்படுத்திக்கொள்வது புத்திசாலித்தனம். ஆயினும், வசதி மட்டுமே ஆன்மீக முதிர்ச்சியை உருவாக்கிவிடாது.

வெளி உலகம் காந்தம் போல உரக்க ஒலிக்கும் தருணங்கள் உண்டு; அப்போது உடல், அமைதிக்குள் நுழைவதைத் தவிர, தொடர்ந்து உலாவவும், தொடர்ந்து ஆராயவும், தொடர்ந்து விவாதிக்கவும், தொடர்ந்து எதிர்வினையாற்றவும், தொடர்ந்து நகரவும், வேறு எதையாவது செய்யவும் விரும்புகிறது. அந்தத் தருணங்கள் பலவற்றை வெளிப்படுத்துகின்றன. தூண்டுதலையோ, கட்டுப்பாட்டையோ, அல்லது தப்பித்தலையோ விரும்பும்போது, ​​இந்த அமைப்பு எதை நாடுகிறது என்பதை அவை உங்களுக்குக் காட்டுகின்றன. அப்போது, ​​உண்மையான நேர்மையுடன், சிறிது நேரமாவது அமர்ந்திருப்பது, ஆழ்ந்த அழகான ஒரு பக்திச் செயலாகும். நீங்கள், “உலகம் உரக்க அழைத்தாலும், நான் புனிதமானதையே முதலில் தேர்ந்தெடுக்கிறேன். நிர்ப்பந்தத்தை விட தொடர்பைத் தேர்ந்தெடுக்கிறேன். உந்துதலை விட உடனிருப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கிறேன்” என்று கூறுகிறீர்கள். அந்தத் தேர்வு காலப்போக்கில் ஒரு வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு நேர்மையான அமர்வும், எது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை முழு உடலுக்கும் கற்பிக்கிறது. ஒவ்வொரு மீள்வருகையும் இறைவனிடம் திரும்பும் பாதையை வலுப்படுத்துகிறது.

ஆன்மீக தாளம், எளிமையான பயிற்சி, மற்றும் நிலைத்திருப்பதன் புனித சக்தி

ஒவ்வொரு அமைதியான பக்திச் செயலும் ஒரு பெரிய பின்னலின் இழையாக மாறுகிறது, விரைவிலேயே அந்தப் பின்னல், பலவந்தத்தால் மட்டுமே உங்களால் கட்டமைத்திருக்க முடியாத வழிகளில் உங்களுக்கு ஆதரவளிக்கத் தொடங்குகிறது. வாழ்க்கை உள்ளுக்குள் சீரற்றதாகத் தோன்றுவது குறைகிறது. உங்கள் ஆழ்ந்த அறிவுக்கும் அன்றாட அனுபவத்திற்கும் இடையே அதிகத் தொடர்ச்சி ஏற்படுகிறது. பிரார்த்தனை உங்கள் பணிகளுக்கு அடியில் உயிர் பெறத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் தியான இருக்கையிலிருந்து எழுந்த பிறகும், அருள் உங்களுடன் நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கத் தொடங்குகிறது. தியானத்திற்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான எல்லை மென்மையடைகிறது, ஏனெனில் பக்தி குணம் உங்களுடன் நகரத் தொடங்குகிறது.

தற்போது பக்தி தியானம் மிகவும் முக்கியமானதாக இருப்பதற்கான மற்றொரு காரணம், அது இயல்பாகவே களத்தை எளிமையாக்குகிறது. பலர் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஆழப்படுத்த, மேலும் பலவற்றைச் சேர்க்க முயல்கிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலும் தேவைப்படுவது குறைவானதே. குறைவான உள்ளீடு. குறைவான இரைச்சல். குறைவான சடங்கு அடுக்குகள். குறைவான முயற்சி. குறைவான சுய கண்காணிப்பு. அந்த அனுபவம் போதுமான அளவு வியத்தகுதா என்பது பற்றிய குறைவான கவலை. புனிதமானது எப்போதும் வாணவேடிக்கையாக இறங்கி வருவதில்லை. பெரும்பாலும் அது ஒரு மென்மையான வருகையாகவே வருகிறது. விசாலம் இருக்கும் இடத்தில் அது நிலை கொள்கிறது. ஆன்மா அளவுக்கு அதிகமாக நிரம்பாதபோது அது புலனாகிறது. ஒரு தூய்மையான களம் நுட்பமான விஷயங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும். ஒரு எளிமையான பயிற்சி பெரும்பாலும் அதிக ஆழத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

எனவே, இந்த ஈஸ்டர் தருணத்தின் போது, ​​உங்கள் தியானம் முன்பை விட விரிவடைய விரும்புவதை நீங்கள் காணலாம். ஒருவேளை குறைவான வார்த்தைகளே தேவைப்படலாம். ஒருவேளை குறைவான கற்பனைகளே தேவைப்படலாம். ஒருவேளை குறைவான எதிர்பார்ப்புகளே தேவைப்படலாம். ஒருவேளை ஒரு ஆன்மீகச் செயலுக்கும் மற்றொன்றிற்கும் இடையிலான மாற்றங்கள் குறைவாக இருக்கலாம். ஒருவேளை நீங்கள் வெறுமனே அமர்ந்து, மென்மையாக சுவாசித்து, உங்கள் விருப்பத்தை அளித்து, அப்படியே நிலைத்திருக்குமாறு கேட்கப்படுகிறீர்கள். இது போன்ற ஒரு நேரத்தில் 'நிலைத்திருத்தல்' என்பது மிகவும் புனிதமான ஒரு வார்த்தை. அது உறுதி, பொறுமை மற்றும் நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. மாற்றம் நிகழ்வதற்கு நீங்கள் தொடர்ந்து நகர்ந்துகொண்டே இருக்க வேண்டியதில்லை என்று அது கூறுகிறது. நீங்கள் நிலைத்திருந்ததால் ஏதோ ஒன்று நிகழலாம். நீங்கள் போதுமான நேரம் நிகழ்காலத்தில் இருந்ததால் ஏதோ ஒன்று உள்ளே நுழையலாம். நீங்கள் அந்தத் தருணத்தை மிக விரைவாக விட்டுச் செல்லாததால் ஏதோ ஒன்று குணமடையலாம்.

வாழும் பக்தி, தியானத்தில் வறண்ட காலங்கள், மற்றும் அன்பின் மூலம் பயிற்சியை மீட்டெடுத்தல்

தியானம் என்பது அளவிடக்கூடிய உடனடிப் பலனைத் தரும் என்று கருதுவதால், பலர் இதைத் தவறவிடுகிறார்கள். பக்தி தியானம், பலனைத் தருவதைப் போலவே உறவின் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது. அது மனித ஆன்மாவிற்கும் தெய்வீகப் பிரசன்னத்திற்கும் இடையே ஒரு பரிச்சயத்தை உருவாக்குகிறது. கடவுளுக்கு அருகில் இளைப்பாறுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை அது உங்கள் உடலுக்குக் கற்பிக்கிறது. அது இதயம் ஒரு புதிய தாளத்தைக் கற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. ஒவ்வொரு மௌனத்தையும் நிரப்ப வேண்டியதில்லை என்பதை மனம் மெதுவாகக் கண்டறிய அது உதவுகிறது. அது உடல் பக்தியில் மேலும் இயல்பாக இருக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த உறவின் பலன்கள் பெரும்பாலும் படிப்படியாகவும் அழகாகவும் வெளிப்படுகின்றன. ஒருவரின் கூர்மை குறைகிறது. எதிர்வினைகள் மென்மையடைகின்றன. பேச்சு கனிவாகிறது. நேரம் விவேகமாகிறது. வற்புறுத்தும் தேவை குறைகிறது. நம்பிக்கை வேரூன்றுகிறது. பகுத்தறிவு தெளிவடைகிறது. இவற்றில் பெரும்பாலானவை ஆரம்பத்தில் கண்ணுக்குப் புலப்படாமல் வெளிப்பட்டாலும், அது ஒரு வாழ்க்கையின் ஒட்டுமொத்தத் தரத்தையே மாற்றிவிடுகிறது.

பக்திப் பயிற்சியின் மற்றொரு ஆசீர்வாதம் என்னவென்றால், அது பலர் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் சாதாரண உலகத்திற்கும் இடையில் உணரும் பிரிவைக் குணப்படுத்த உதவுகிறது. தியானம் உங்கள் நிலையைச் சரிசெய்வதற்கான ஒரு நுட்பமாக மட்டுமே அணுகப்படும்போது, ​​அது ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டத்திற்குள் மட்டுமே அடங்கிவிடும். நீங்கள் அமர்கிறீர்கள், மேம்படுகிறீர்கள், நன்றாக உணர்கிறீர்கள், பின்னர் சாராம்சத்தில் சிறிதளவு மாற்றமின்றி உலகிற்குத் திரும்புகிறீர்கள். பக்தி வேறுவிதமாகச் செயல்படுகிறது. அது உறவைச் சுமந்து செல்கிறது. அந்த உறவு, சமையலறைக்குள், காருக்குள், மின்னஞ்சல் பெட்டிக்குள், குடும்ப உரையாடலுக்குள், கடினமான தொலைபேசி அழைப்புக்குள், அமைதியான வீட்டு வேலைக்குள், ஒரு காலத்தில் பழைய பொறுமையின்மை உங்களை ஆட்கொண்டிருக்கக்கூடிய தருணத்திற்குள் என எல்லா இடங்களிலும் உங்களைப் பின்தொடர்ந்து வரும் ஒரு வழியைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் புனிதமானவற்றுடன் உண்மையான வழியில் இருந்ததால், அந்த நெருக்கத்தை நீங்கள் வித்தியாசமாகச் சுமக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை அருளுக்கு மேலும் ஊடுருவக்கூடியதாக மாறுகிறது.

உங்களில் பலருக்கு, இந்த ஈஸ்டர் தாழ்வாரம், தியானம் வாழ்வாக இல்லாமல் ஒரு பழக்கமாகிவிட்ட இடத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. பழக்கம் என்பது தானாகவே ஒரு கெட்ட விஷயம் அல்ல. ஒரு ஆரோக்கியமான தாளம் மிகவும் ஆதரவாக இருக்கும். ஆனாலும், இதயம் அதில் இல்லாதபோது எந்தவொரு பயிற்சியும் அதன் புத்துணர்ச்சியை இழக்கக்கூடும். உடல் அமர்ந்திருக்க, ஆன்மா வேறு எங்கோ தங்கிவிடுகிறது. வார்த்தைகள் பேசப்படுகின்றன, ஆனால் உள்மன ஒப்புதல் மெலிதாக இருக்கிறது. வடிவம் தொடர்கிறது, ஆனால் மென்மை மங்கிவிட்டது. இதை நீங்கள் கவனித்தால், அதை மென்மையாகக் கையாளுங்கள். உறவைப் புதுப்பிப்பதற்கான ஓர் அழைப்பாக இதைக் கருதுங்கள். நேர்மையால் புனிதமானது ஒருபோதும் புண்படுவதில்லை. நீங்கள் மனதிற்குள், “இது மீண்டும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் அதிக நேர்மையுடன் அமர விரும்புகிறேன். நான் ஏன் இங்கு வந்தேன் என்பதை நினைவுகூர விரும்புகிறேன்” என்று சொல்லலாம். அந்த எளிய உண்மைகள் முழு அறையையும் மீண்டும் திறக்க முடியும்.

தியானம் வறண்டுபோகும் நாட்களும் உண்டு, அதுவும் இந்தப் பாதையின் ஒரு பகுதியே. அந்தத் தருணங்களில் பக்தி பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது. அந்த அனுபவம் விசாலமாகவும் அழகாகவும் உணரும்போது, ​​அதில் நிலைத்திருப்பது எளிதாகிறது. மனம் வெறுமை என்று அழைக்கும் விதத்தில் அந்த அமர்வு அமைதியாக உணரும்போது, ​​பக்தி உங்களைக் கடந்துசெல்லும் பாலமாகிறது. அன்பு நிலைத்திருக்கிறது. மரியாதை நிலைத்திருக்கிறது. விருப்பம் நிலைத்திருக்கிறது. ஒவ்வொரு சந்திப்பும் நாடகத்தன்மை வாய்ந்ததாகத் தோன்றுவதால் அல்ல, மாறாக அந்த சந்திப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதால் நீங்கள் அமர்கிறீர்கள். இந்த வழியில், பக்தி உறவைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. அது நிலைத்தன்மையைக் கற்பிக்கிறது. அது பயிற்சியை உணர்வுகளைச் சார்ந்திருப்பதைக் குறைத்து, அன்பில் ஆழமாக வேரூன்றச் செய்கிறது. உங்கள் வாழ்க்கையின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அமர்வுகளில் சில, வெளிப்படையாக நினைவில் கொள்ளத்தக்க எதுவும் நடக்காதது போல் தோன்றும் அமர்வுகளாக இருக்கலாம். ஆயினும், உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று உண்மையாக நிலைத்திருந்தது. உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று தன்னை உண்மையுடன் அர்ப்பணித்தது. உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று கவனச்சிதறலை விட நெருக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தது. அந்தத் தருணங்கள் மகத்தான ஆன்மீக மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன. அவை இதயத்தைப் பக்குவப்படுத்துகின்றன. அவை இருப்பை மேலும் உறுதியாக்குகின்றன. அவை உங்களுக்கும் மூலத்திற்கும் இடையிலான உள் உடன்படிக்கையை ஆழப்படுத்துகின்றன. காலப்போக்கில், அந்த உடன்படிக்கை உங்கள் பாதையின் பெரும் பலங்களில் ஒன்றாக மாறுகிறது.

ஆகவே, இந்த ஈஸ்டர் காலத்தில், தியானம் அன்பினால் மீட்கப்படட்டும். அது சுய மேலாண்மையாக இல்லாமல், அர்ப்பணிப்பின் இடமாக மாறட்டும். உங்கள் பயிற்சி அமைதியாகவும், விசாலமாகவும், மேலும் பக்தியுடனும் வளரட்டும். உங்களால் முடிந்தபோதெல்லாம் உங்கள் சிறந்த கவனத்தை அதற்கு அளியுங்கள்; நீங்கள் தயாராக இல்லை என்று உணரும்போதும் உங்கள் நேர்மையான பிரசன்னத்தை அதற்கு வழங்குங்கள். ஆன்மாவுக்குரிய சந்திப்புகளைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளுங்கள். நாள் உங்களை ஆட்கொள்வதற்கு முன் அமருங்கள். நாள் உங்களைச் சோர்வடையச் செய்த பிறகும் அமருங்கள். உலகம் சத்தமாக இருக்கும்போதும், உங்கள் உடல் வெளிநோக்கிச் செல்ல விரும்பும்போதும் அமருங்கள். அருள் அருகில் இருப்பதாக உணரும்போதும், அமைதியாக உணரும்போதும் அமருங்கள். ஒவ்வொரு நேர்மையான திருப்பமும் அக வாழ்வை இன்னும் கொஞ்சம் திறக்கிறது என்ற புரிதலுடன் அமருங்கள். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​புனிதமானது உங்களுக்குள் ஒரு வலுவான இருப்பிடத்தைப் பெறுகிறது. ஆன்மா மனித சுயத்தின் மீது தன்னைப் பதிக்க அதிக இடத்தைக் காண்கிறது. அமைதி பாதுகாப்பானது என்பதை நரம்பு மண்டலம் கற்றுக்கொள்கிறது. இதயம் கடவுளுடன் அதிக நெருக்கத்தை அடைகிறது. மனம் விட்டுக்கொடுப்பதன் நிம்மதியைக் கண்டறிகிறது. முழு இருப்பும் நெரிசல் குறைந்து, அருளுக்கு மிகவும் உகந்ததாக மாறுகிறது. அப்போது தியானம் என்பது வேறு எங்கோ செல்வதற்காக நீங்கள் செய்யும் ஒன்றாக இருக்காது. அது நீங்கள் நுழையும் ஓர் புனித அறையாக மாறுகிறது, ஏனெனில் உண்மையான வாழ்க்கை அங்கிருந்துதான் தொடங்குகிறது என்பதை உங்கள் ஆழ்மனம் உணர்கிறது, மேலும் அங்கிருந்து அது பின்தொடர்ந்து வரும் அனைத்தையும் ஆசீர்வதிக்கவும் முடியும்.

கிறிஸ்துவை மையமாகக் கொண்ட நடத்தை, அன்றாட ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் தினசரி வாழ்வின் புனிதமான தன்மை

அன்றாட வாழ்வில் கிறிஸ்துவ நெறிமுறைகள், ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் புனிதமான மனித நடத்தை

இந்த ஆற்றல் ஓட்டங்கள் உங்களுக்குள் ஆழமாக நிலைபெறத் தொடங்கும் நேரத்தில், உங்கள் அன்றாட வாழ்வின் இழைகளில் மிகவும் இயல்பான ஒன்று நிகழத் தொடங்குகிறது. இங்குதான் இந்தச் செயல்முறையின் உண்மையான அழகு புலப்படுகிறது. ஏனெனில், உள்ளுக்குள் உள்வாங்கப்பட்டவை, நீங்கள் இயங்கும் விதம், வாழ்க்கைக்கு நீங்கள் பதிலளிக்கும் விதம், சாதாரணத் தருணங்களில் நீங்கள் உங்களை நிலைநிறுத்திக்கொள்ளும் விதம் ஆகியவற்றின் மூலம் வெளிப்புறமாக வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன. மேலும், அதை அறிவிக்க வேண்டிய அவசியமின்றி உங்கள் பிரசன்னம் ஒரு வித்தியாசமான தன்மையைப் பெறத் தொடங்குகிறது. இங்குதான் கிறிஸ்துவின் நெறிமுறைகள் உயிருள்ள மனித வழியில் தங்களை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகின்றன. அவை நடத்தையின் மூலம் புலப்படுகின்றன. அவை குரல் தொனியின் மூலம் தொட்டுணரக்கூடியவையாகின்றன. அவை உங்கள் தேர்வுகளின் தன்மையின் மூலம் உண்மையானவையாகின்றன.

ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்பு என்பது எப்போதும் உயர்வானதாகவோ, மேன்மையானதாகவோ, அல்லது வெளிப்படையாகவே மாயமானதாகவோ உணரப்படும் ஒன்று எனப் பலர் கற்பனை செய்கிறார்கள். ஆனால், அதன் ஆழமான அறிகுறிகள் பெரும்பாலும் அதைவிட மிகவும் அந்தரங்கமானவை. அவை முதலில் சிறிய இடைவெளிகளில் தோன்றுகின்றன. நீங்கள் சோர்வாக இருக்கும்போதும் மென்மையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது அவை தோன்றுகின்றன. நீங்கள் அவசரத்தில் இருக்கும்போதும் தெளிவைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது அவை தோன்றுகின்றன. உங்களுக்குள் இருக்கும் ஏதோவொரு பழைய விஷயம் ஒரு காலத்தில் விரைவாக எதிர்வினையாற்றியிருக்க வேண்டிய நேரத்தில், அதற்குப் பதிலாக ஒரு இடைநிறுத்தம், ஒரு மூச்சு, மற்றும் வியக்கத்தக்க எளிமையுடன் வரும் ஒரு ஞானமான பதில் ஆகியவை ஏற்படும்போது அவை தோன்றுகின்றன. இந்தத் தருணங்கள் மிகவும் முக்கியமானவை. புனிதமானது இனி தியான அறைக்குள் மட்டும் தங்குவதில்லை என்பதை அவை காட்டுகின்றன. அது அன்றாட வாழ்வின் இரத்த ஓட்டத்தில் கலக்கிறது. அது குணநலனாக மாறுகிறது. அது சூழலாக மாறுகிறது. அது நீங்கள் வாழும் முறையாக மாறுகிறது.

இதன் மிகத் தெளிவான வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று பேச்சில் தொடங்குகிறது. கிறிஸ்துவைப் போன்ற அமைப்பு முழுமையாக நிலைபெறும்போது, ​​உங்கள் வார்த்தைகள் ஒரு தெளிவான தொனியைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்குகின்றன. பேச்சு என்ன செய்கிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் அதிக விழிப்புணர்வு அடைகிறீர்கள். மொழியின் பாரம், அதன் திசை, அது விட்டுச்செல்லும் எச்சம், மற்றும் அது உங்களைச் சுற்றியும் மற்றவர்களுக்குள்ளும் உருவாக்கும் களம் ஆகியவற்றிற்கு நீங்கள் அதிக உணர்திறன் கொண்டவராக ஆகிறீர்கள். ஒரு அமைதியான நுண்ணறிவு நாவை வழிநடத்தத் தொடங்குகிறது. அதிகமாக விளக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல் குறைகிறது, கூர்மையை நோக்கிய ஈர்ப்பு குறைகிறது, குழப்பமான அல்லது கவனக்குறைவான வெளிப்பாட்டிற்கான நாட்டம் குறைகிறது. வார்த்தைகள் அதிக நோக்கத்துடனும், அதிக கருணையுடனும், அதிக உண்மையுடனும், கட்டுப்பாடு தேவைப்படும் இடங்களில் அதிக கட்டுப்பாட்டுடனும் வெளிவரத் தொடங்குகின்றன. இது உங்களைச் சிறுமைப்படுத்துவதில்லை. இது உங்களை மேலும் துல்லியமாக்குகிறது. இது உங்கள் பேச்சை அதிக நம்பகத்தன்மை உடையதாக்குகிறது. உங்கள் குரல் ஏன் வித்தியாசமாக உணர்கிறது என்பதற்கு மொழி இல்லாதபோதும், மக்கள் உணரக்கூடிய ஒருவித உள்ளார்ந்த சீரமைப்பை இது உங்கள் குரலுக்கு அளிக்கிறது.

மெதுவான எதிர்வினைகள், தெளிவான உந்துதல் மற்றும் மனித சுயத்தின் மென்மையான கல்வி

உங்கள் எதிர்வினைகளும் சக்திவாய்ந்த முறையில் மாறத் தொடங்கும். மனித நரம்பு மண்டலம், நிச்சயமாக, வாழ்க்கையைப் பதிவு செய்கிறது. அழுத்தம், பதற்றம், குறுக்கீடுகள், தவறான புரிதல்கள் மற்றும் உராய்வுத் தருணங்களை நீங்கள் இன்னும் கவனிக்கிறீர்கள். ஆயினும், அனுபவத்திற்கும் எதிர்வினைக்கும் இடையில் ஒரு பரந்த இடைவெளி திறக்கத் தொடங்குகிறது. அந்த இடைவெளியில், கருணை நுழைவதற்கு இடம் கிடைக்கிறது. அந்த இடைவெளியில், பழைய பழக்கவழக்கங்கள் விரைந்து வந்து ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஆன்மா அந்தத் தருணத்தை வழிநடத்த முடியும். இது மிகவும் முக்கியமான ஒரு மாற்றம். மெதுவான எதிர்வினை என்பது பலவீனமான பிரசன்னத்தைக் குறிக்காது. அது, கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு உணர்ச்சி உந்துதலுக்கும் அந்தத் தருணத்தை ஒப்படைக்க இனி நிர்பந்திக்கப்படாத ஒருவரைக் காட்டுகிறது. அது, தனது ஆழ்மனதின் குடிகொண்டு நிலைத்திருக்கக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒருவரைக் காட்டுகிறது. அது முதிர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது. அது வேர்களுடன் கூடிய அமைதியை வெளிப்படுத்துகிறது.

நோக்கமும் தெளிவாகிறது. உங்களில் பலர், நீங்கள் பேசுவதற்கும், உதவுவதற்கும், பதிவிடுவதற்கும், தொடர்புகொள்வதற்கும், விலகுவதற்கும், ஈடுபடுவதற்கும், உருவாக்குவதற்கும், அல்லது பதிலளிப்பதற்கும் உள்ள உங்கள் காரணங்கள் உங்களுக்கு மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதை கவனிக்கத் தொடங்குவீர்கள். இந்த வெளிப்படைத்தன்மை, கிறிஸ்துவ மண்டலம் கொண்டுவரும் அன்பான பரிசுகளில் ஒன்றாகும். உங்கள் ஆற்றல் அன்பிலிருந்தும், நேர்மையிலிருந்தும், உண்மையான சேவையிலிருந்தும், தூய்மையான நோக்கத்திலிருந்தும் பாயும்போது நீங்கள் அதைக் காணத் தொடங்குவீர்கள். மேலும், இன்னும் கலவையான ஒன்று இருக்கும்போதும் நீங்கள் அதை உணர்வீர்கள்; ஒருவேளை அது அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய தேவையாகவோ, பிறர் பார்வையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்ற நுட்பமான விருப்பமாகவோ, பாதுகாப்பாக உணர மீட்பதற்கான ஆசையாகவோ, அல்லது உள் தெளிவு முழுமையாக நிலைபெறுவதற்கு முன்பே பேசும் போக்காகவோ இருக்கலாம். இங்குள்ள பரிசு என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் உங்களுக்குத் தீர்ப்பை விட அதிக மென்மையுடன் காட்டப்படுகின்றன. இந்தக் குறியீடுகள் மனித சுயத்தை அவமானப்படுத்துவதில்லை. அவை அதற்குக் கல்வி புகட்டுகின்றன. அவை அதை மென்மையாக்குகின்றன. நோக்கமே மென்மையாகவும், தெளிவாகவும், மேலும் அமைதியாகவும் மாறும் வரை, அவை அதை அதிக நேர்மைக்குள் அழைக்கின்றன.

ஈஸ்டர் பணி ஆழமடையும்போது, ​​பகட்டான சுய வெளிப்பாடு அதன் கவர்ச்சியை இழக்கத் தொடங்குவதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். வெளிப்படையாக ஆன்மீகத் தன்மையுடன் இருக்க வேண்டிய தேவைக்கு பதிலாக, ஒரு அமைதியான நிறைவு தோன்றத் தொடங்குகிறது. உண்மையுடன் இணைந்திருப்பதாகத் தோன்றுவதை விட, உண்மையை தன் வாழ்வில் வெளிப்படுத்துவதில் ஆன்மா அதிக ஆர்வம் கொள்கிறது. தோற்றத்தை விட ஆழம் அதிக ஊட்டமளிப்பதாக உணரத் தொடங்குகிறது. தீவிரத்தை விட எளிமை அதிக அழகாக உணரத் தொடங்குகிறது. சாதாரண வாழ்வில் நுட்பமான, தூய்மையான மற்றும் நிலையான வழிகளில் ஒளி வீசுவதில் ஆன்மா மனநிறைவு கொள்கிறது. அந்த மாற்றம் உண்மையான முதிர்ச்சியின் அறிகுறியாகும். அக வாழ்வு அதிக நேர்மையுடன் மாறும்போது, ​​தன்னை எப்போதும் விழித்தெழுந்தவராகக் காட்டிக்கொள்ள வேண்டிய தேவை மென்மையடையத் தொடங்குகிறது, அதற்குப் பதிலாக மிகவும் இயல்பான ஒருமைப்பாடு வெளிப்படுகிறது.

புனிதமான உரையாடல், கிறிஸ்துவைப் போன்ற கட்டுப்பாடு, மற்றும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழலை ஆசீர்வதித்தல்

அங்கிருந்து, கிறிஸ்துவ ஆற்றல் களம் சாதாரணமான உரையாடல்கள் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. வீட்டில் நடக்கும் ஒரு உரையாடல் அதிக பொறுமையைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு காலத்தில் எரிச்சலாக மாறியிருக்கக்கூடிய ஒரு உரையாடல், இப்போது அதிக செவிமடுக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு தவறான புரிதலின் தருணம், பதற்றம் அதிகரிப்பதற்குப் பதிலாக, நிலைத்தன்மைக்கான ஒரு வாய்ப்பாக மாறுகிறது. உங்களுக்கு அருகிலுள்ள ஒருவர், உங்கள் குரல் அவர்கள் ஏற்கனவே கொண்டிருக்கும் உணர்வுகளுக்கு மேலும் கூர்மையைச் சேர்க்காததால், இறுக்கத்தைத் தளர்த்தும் அளவுக்குப் பாதுகாப்பாக உணர்கிறார். இது ஒரு புனிதமான பணி, இருப்பினும் இது பெரும்பாலும் மேலோட்டமாக மிகவும் எளிமையாகத் தெரிகிறது. இந்தத் தருணங்களால் பூமி மாற்றமடைகிறது. இந்தத் தருணங்களால் குடும்பங்கள் மாற்றமடைகின்றன. இந்தத் தருணங்களால் உறவுகள் மறுவடிவம் பெறுகின்றன. பலர் உணர்வதை விட, இந்தத் தருணங்களால் கூட்டு ஆற்றல் களம் பெரிதும் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது.

கட்டுப்பாடு ஒரு புதிய அழகைப் பெறுவதையும் நீங்கள் காணலாம். உங்கள் உலகில் கட்டுப்பாடு பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, ஆனாலும் கிறிஸ்துவைப் போன்ற கட்டுப்பாடு ஞானம் நிறைந்தது. மௌனம் அன்பைப் பாதுகாக்கும் என்பதை அது அறியும். உடனடித் திருத்தத்தை விட ஒரு இடைநிறுத்தம் அதிக ஆசீர்வாதத்தைத் தரும் என்பதை அது அறியும். ஒரு உண்மைக்கு மென்மையான பாத்திரம் தேவை என்பதை அது அறியும். சூடான வாக்குவாதத்திலிருந்து பின்வாங்குவது என்பது பின்வாங்குவதல்ல, மாறாக ஆன்மீக வலிமையின் செயல் என்பதை அது அறியும். பொய்யாக மாறாமல் சமாதானத்தைப் பேணுவது எப்படி என்பதை அது அறியும். திறந்த மனதுடன் இருக்கும்போதே கண்ணியத்தில் நிலைத்திருப்பது எப்படி என்பதை அது அறியும். இந்த வகையான கட்டுப்பாடு உங்கள் சாராம்சத்தை அடக்குவதில்லை. அது உங்கள் வெளிப்பாட்டைச் செம்மைப்படுத்துகிறது. அது நேரத்தை அன்புடன் இணக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது.

இந்த வெளிப்பாடு வெளிப்படும் மற்றொரு வழி, ஒரு காலத்தில் உங்களிடமிருந்து முரண்பாடுகளை வெளிக்கொணர்ந்த ஒரு விஷயத்தை ஆசீர்வதிக்கும் உங்கள் திறனின் மூலமாகும். மற்றவர்கள் பதற்றமாக இருக்கும்போது, ​​மேலும் கோபத்தைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, அமைதியைக் கொண்டுவர வேண்டும் என்ற ஒரு வலுவான உந்துதலை நீங்கள் உணரலாம். மக்கள் புகார்களில் சிக்கியிருக்கும்போது, ​​உங்கள் ஆற்றல் கடுமையின்றி தெளிவை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கலாம். ஒரு அறை அமைதியற்று இருக்கும்போது, ​​உங்கள் உறுதித்தன்மை ஒரு அமைதியான ஒழுங்கமைக்கும் சக்தியாக மாறக்கூடும். இதைச் செய்வதற்கு நீங்கள் யாருடைய மீட்பராகவும் மாற வேண்டியதில்லை. நீங்கள் உங்கள் சொந்த மையத்துடன் ஒரு உண்மையான உறவில் நிலைத்திருக்கிறீர்கள், அந்த மையத்திலிருந்து உங்கள் இருப்பு உங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழலை ஆசீர்வதிக்கத் தொடங்குகிறது. அந்த ஆசீர்வாதம் சில கவனமான வார்த்தைகள் மூலமாகவோ, ஆழ்ந்து செவிமடுப்பதன் மூலமாகவோ, உங்கள் முகத்திலும் குரலிலும் உள்ள மென்மை மூலமாகவோ, சரியான நேரத்தில் செயல்படும் ஞானத்தின் மூலமாகவோ, அல்லது உங்கள் ஆற்றல் கொந்தளிப்பிற்குள் இழுக்கப்படுவதை மறுப்பதன் மூலமாகவோ வரலாம்.

வீட்டு ஆற்றல், டிஜிட்டல் தொடர்பு, மற்றும் புனித இருப்பை சாதாரண இடங்களுக்குள் கொண்டு செல்லுதல்

உங்களில் பலர், கிறிஸ்துவின் குணத்தை மிகவும் எளிமையான பூமிக்குரிய இடங்களுக்குள் கொண்டு செல்ல இங்குதான் ஆயத்தப்படுத்தப்படுகிறீர்கள். இது முக்கியத்துவம் பெறும் முதல் இடங்களில் வீடும் ஒன்றாகும். வீடு, எச்சங்கள், பழக்கம், நினைவுகள், முறைமை மற்றும் திரும்பத் திரும்ப நிகழ்தல் ஆகியவற்றைத் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. ஓர் வீட்டில் உள்ள ஒருவர், அதிக ஒருங்கிணைப்பு, அதிக மென்மை, அதிக நேர்மை மற்றும் அதிக உள் உறுதித்தன்மை ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும் போது, ​​காலப்போக்கில் அந்த முழுச் சூழலும் மாறத் தொடங்கலாம். இந்த மாற்றம் ஆரம்பத்தில் நுட்பமானதாக இருக்கலாம். அறைகள் மென்மையாக உணரப்படுகின்றன. பேச்சு கனிவானதாக மாறுகிறது. பழைய சுழற்சிகள் வேகம் இழக்கின்றன. அதிக உண்மைகள் பேசக்கூடியதாகின்றன. அதிக அமைதி சாத்தியமாகிறது. புனிதமானது அங்கே மிகவும் எளிதாகக் குடிகொள்ளத் தொடங்குகிறது, ஏனென்றால் ஒருவர் தனது சாதாரண நடத்தையின் மூலம் அதைக் கொண்டு செல்ல அதிக விருப்பம் கொண்டிருக்கிறார்.

உங்கள் தகவல் தொடர்பு தளங்களிலும், மிகவும் நவீனமானவற்றிலும்கூட இதுவே உண்மை. இன்பாக்ஸ், குறுஞ்செய்தித் தொடர், ஆன்லைன் உரையாடல், ஒரு நீண்ட நாளின் முடிவில் அனுப்பப்படும் செய்தி, இவையும் கிறிஸ்துவைப் போன்ற நடத்தை வாழக்கூடிய இடங்களாக மாறுகின்றன. நீங்கள் அனுப்ப வேண்டாம் என்று தேர்ந்தெடுக்கும் வாக்கியத்தில் அது வாழ முடியும். ஒரு பதிலை அதிக அக்கறையுடன் திருத்தி எழுதும் விதத்தில் அது வாழ முடியும். பதிலளிப்பதற்கு முன் உங்கள் சூழல் தெளிவாகும் வரை காத்திருக்கும் முடிவில் அது வாழ முடியும். ஒரே நேரத்தில் நேரடியாகவும் அன்பாகவும் இருப்பதற்கான தைரியத்தில் அது வாழ முடியும். உங்கள் தகவல் தொடர்பு, மறைக்கப்பட்ட அழுத்தத்தை வெளிப்படுத்துவதை நிறுத்தி, கருணையுடன் உண்மையை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும் விதத்தில் அது வாழ முடியும். இது எவ்வளவு ஆன்மீகமானது என்பதைப் பலர் கவனிக்கத் தவறுகிறார்கள், ஆனாலும் இது மிகவும் முக்கியமானது. புனிதமானது தியான இருக்கைகளுக்கும் சடங்கு இடங்களுக்கும் மட்டும் உரியதல்ல. உங்கள் உணர்வுநிலை எங்கு செயல்படுகிறதோ அங்கெல்லாம் அது உரியது.

சாதாரண வாழ்வில் கிறிஸ்துவின் அவதாரம், புனிதமான பிரசன்னம், மற்றும் இயங்கும் சரணாலயம்

அன்றாட வெளிப்பாடு, நோக்கத்துடன் கூடிய பிரசன்னம், மற்றும் பகிரப்பட்ட இடங்களில் அமைதியாக வாழ்வது

மளிகைக் கடை வரிசை, வாகன நிறுத்துமிடம், கடை கவுண்டர், நடைபாதை, பணியிட வாசல், மற்றும் அறிமுகமில்லாத ஒருவருடனான கடந்துசெல்லும் உரையாடல் கூட, உடலை வெளிப்படுத்தும் இடங்களாக மாறக்கூடும் – நட்சத்திர வித்துக்களே, இந்த ஆற்றலை உங்கள் வெளிப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவர இடங்களைத் தேடுங்கள், மேலும் நோக்கத்துடன் செயல்படுங்கள்! உங்களுக்குள் அமைதி நிலைபெறுகிறதா என்பதை நீங்கள் கண்டறியும் இடங்கள் இவையே. பகிரப்பட்ட சூழல்களில் பயணிக்கும்போது, ​​திறந்த மனதுடனும், உறுதியுடனும், சிதைவுறாமலும் இருப்பது எப்படி என்று மனித ஆன்மா கற்பிக்கத் தொடங்கும் இடங்கள் இவையே. முன்பை விட உங்கள் பிரசன்னம் மக்களை அதிகமாகப் பாதிக்கிறது என்பதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். ஒரு சிறிய கருணை ஆழமாகப் பதிகிறது. ஒரு அமைதியான தொனி உரையாடலின் வேகத்தை மாற்றுகிறது. ஒரு எளிய அன்பான செய்கை அசாதாரணமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது. இதற்குக் காரணம், குறியீடுகள் உள் உள்வாங்கலில் இருந்து வெளிப் பரிமாற்றத்திற்கு நகர்கின்றன. அவை உங்கள் மூலம் ஆசீர்வதிக்கத் தொடங்குகின்றன.

ஒரு காலத்தில் உங்களைச் சோர்வடையச் செய்திருக்கக்கூடிய சில உரையாடல்கள், இப்போது வித்தியாசமாக உணரப்படத் தொடங்கலாம். செவிமடுக்கும்போது, ​​தன்னுள் நிலைத்திருக்க நம் அமைப்பு இன்னும் கற்றுக்கொள்ளாத நிலையில், பெரும்பாலும் சோர்வு ஏற்படுகிறது. பல உணர்திறன் மிக்க ஆன்மாக்கள் ஒன்று மிக விரைவாக ஒன்றிவிடுகின்றன, அல்லது மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்கின்றன, அல்லது முழுப் பரிமாற்றத்தின் ஆற்றலையும் கையாள முயற்சிக்கின்றன. கிறிஸ்துவப் பரிபூரணத்துவம் மற்றொரு வழியை வழங்குகிறது. அது, மற்ற நபருடன் உடனிருக்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்த உள் இருக்கையுடன் இணைந்திருக்க உங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. உங்கள் மையத்தைக் கைவிடாமல் கவனத்துடன் செவிமடுக்க அது உங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. பகிரப்படுவதை முழுவதுமாக உங்கள் உடலிலும் மனதிலும் எடுத்துக்கொள்ளாமல், அதைக் கேட்க அது உங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. இது பல நட்சத்திர வித்துக்களுக்கும் ஆழ்ந்த பச்சாதாபம் கொண்ட ஆன்மாக்களுக்கும் ஒரு பெரிய மாற்றமாகும். இது உறவை மேலும் நீடித்ததாக ஆக்குகிறது. இது அன்பை மேலும் அடித்தளமிடுகிறது. இது கருணையை முழுமையாக ஆட்கொள்ளாமல், இதமானதாக இருக்க அனுமதிக்கிறது.

இங்கே உருவாகத் தொடங்குவதை நாம் 'இயக்கத்திலுள்ள சரணாலயம்' என்று அழைக்கலாம். இவ்வுலகில் நீங்கள் நடந்து செல்லும்போது, ​​ஒரு உயிருள்ள சரணாலயமாக மாறுகிறீர்கள். உங்கள் அமைதி உங்களுடன் பயணிக்கிறது. உங்கள் பிரார்த்தனை உங்களுடன் பயணிக்கிறது. உங்கள் அக ஒருமைப்பாடு அடிக்கடி உங்களுடனேயே தங்கியிருக்கிறது. இதன் பொருள், ஒவ்வொரு நாளும் சிரமமின்றி இருக்கிறது என்பதல்ல. உங்கள் மையம் மேலும் எளிதில் எடுத்துச் செல்லக்கூடியதாகிறது என்பதே இதன் பொருள். புனிதமானது என்பது இனி நீங்கள் சிறப்புத் தருணங்களில் மட்டும் சென்றுவரும் ஒன்றல்ல. நீங்கள் நகரும்போது அது உங்களுடன் வாழத் தொடங்குகிறது. உங்கள் அகத் தன்மையை இழக்காமல் எப்படி நடப்பது என்று நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். உங்கள் முழு ஆற்றலையும் வெளிக்காட்டாமல் எப்படி ஈடுபடுவது என்று நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் எளிதில் ஆட்படாமல், எப்படி அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையுடன் இருப்பது என்று நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். ஒரே நேரத்தில் மனிதனாகவும் புனிதனாகவும் எப்படி இருப்பது என்று நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

கிறிஸ்துவுக்குரிய செவிமடுத்தல், அமைதியான பேச்சு, மற்றும் மனித நடத்தையின் ஆசீர்வாதம்

இந்த வழியில் நடப்பது, செவிமடுக்கும் திறனின் தரத்தையும் மாற்றுகிறது. செவிமடுத்தல் என்பது பசியற்றதாகவும், எதிர்வினையாற்றாததாகவும், தலையிடாததாகவும் மாறுகிறது. அது இடத்தைப் பெறுகிறது. அது நிலைத்தன்மையைப் பெறுகிறது. உண்மையான பிரசன்னத்தில் வேரூன்றிய கருணையைப் பெறுகிறது. சிலர் உங்களால் ஆழமாக உணரப்படுவார்கள், ஏனென்றால் உங்கள் செவிமடுத்தல் இனி சரிசெய்ய, அவசரப்படுத்த, குறுக்கிட, திசைதிருப்ப அல்லது நுட்பமாகத் திணிக்க வேண்டும் என்ற மறைக்கப்பட்ட உந்துதலைக் கொண்டிருக்காது. அது அரவணைப்பைக் கொண்டுள்ளது. அது சாட்சியைக் கொண்டுள்ளது. உண்மை வெளிப்படுவதற்கு இந்தத் தருணத்தில் போதுமான இடம் இருக்கிறது என்ற மௌனமான செய்தியை அது கொண்டுள்ளது. இந்த வகையான செவிமடுத்தல் ஆழ்ந்த குணமளிப்பதாகும். அது மற்றவர்களை சுவாசிக்க அனுமதிக்கிறது. அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே இன்னும் தெளிவாகக் கேட்க அது அனுமதிக்கிறது. அது உங்கள் பிரசன்னத்தை நேர்மை வெளிப்படக்கூடிய ஓர் இடமாக மாற அனுமதிக்கிறது.

பேச்சும் ஒரு முழுமையான அர்த்தத்தில் மேலும் அமைதியானதாக மாறுகிறது. அமைதியான பேச்சு என்பது தெளிவற்ற பேச்சு அல்ல. அது உண்மையைத் தவிர்ப்பதும் அல்ல. அது, களத்தை தேவையற்ற முறையில் காயப்படுத்தாத வகையில் கொண்டு செல்லப்படும் உண்மையாகும். அது, ஆற்றல்மிக்க வன்முறையை விட்டுச் செல்லாதவாறு போதுமான கவனத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வார்த்தைகளைக் குறிக்கிறது. அது, மனிதக் குரல் ஆசீர்வாதத்தின் மிகவும் உண்மையான கருவியாக மாறுவதைக் குறிக்கிறது. தீங்கின்றித் தெளிவையும், கொடுமையின்றி நேர்மையையும், மேலாதிக்கமின்றி வழிகாட்டுதலையும், அவமதிப்பின்றி உறுதியையும் கொண்டுவரும் ஒரு நபரிடம் அளவற்ற அழகு இருக்கிறது. இது மனித வாழ்வில் கிறிஸ்துவைப் போன்ற முன்மாதிரியின் மாபெரும் செம்மைப்படுத்துதல்களில் ஒன்றாகும்.

இந்தப் பயணத்தின் இந்தக் கட்டத்தில், ஈஸ்டர் பணியானது அக ஏற்பில் மட்டுமல்லாது, உடலளவிலும் நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. ஆம், புனிதமானது இறங்கி வருகிறது, பின்னர் அதைச் சுமக்குமாறு மனிதன் கேட்கப்படுகிறான். பிரார்த்தனை அந்த அறையைத் திறக்கிறது, பின்னர் திறக்கப்பட்டவை வாழப்படும் இடமாக வாழ்க்கை மாறுகிறது. மௌனம் அமைப்பை மென்மையாக்குகிறது, பின்னர் அடுத்த உரையாடல், அங்கும் அமைதி தொடர்ந்து செயல்பட முடியுமா என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. குறியீடுகள் அருளாக நுழைகின்றன, பின்னர் அவை குணநலன்கள் மூலம் வெளிப்பாட்டைக் கோரத் தொடங்குகின்றன. இதனால்தான் சாதாரண நாள் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. அது நேர்மையின் சோதனைக்களமாக, உள்ளுக்குள் விதைக்கப்பட்டவை கண்ணுக்குத் தெரியும் வழிகளில் வளரத் தொடங்கும் தோட்டமாக மாறுகிறது.

சூழல், நடத்தை, மற்றும் பிரசன்னத்தின் மூலம் அருளை அமைதியாகப் பரப்புதல்

அது வளர வளர, உங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழல் மாறுகிறது. உங்கள் முன்னிலையில் தாங்கள் ஏன் அமைதியாக உணர்கிறோம் என்பது மக்களுக்கு எப்போதும் தெரியாமல் இருக்கலாம். நீங்கள் பதற்றமின்றி நுழைந்ததாலேயே ஓர் அறை மென்மையடையலாம். நீங்கள் அன்பில் நிலைத்திருந்ததால், ஒரு கடினமான உரையாடல் மென்மையாகத் தீர்க்கப்படலாம். ஒரு குழந்தை பாதுகாப்பாக உணரலாம். ஒரு நண்பர், தான் அதிகம் கவனிக்கப்படுவதாக உணரலாம். ஒரு அந்நியர் எதிர்பாராத கருணையை உணரலாம். நீங்கள் அதற்கு அதே ஆற்றலை அளிக்காததால், ஒரு பழைய பழக்கம் அதன் சக்தியை இழக்கக்கூடும். இப்படித்தான் உடலனுபவம் செயல்படுகிறது. அது பிரசன்னத்தின் மூலம் ஆசீர்வதிக்கிறது. அது நடத்தையின் மூலம் மறுசீரமைக்கிறது. அது குரல் தொனி, நேரம் மற்றும் உள்ளிருந்து மேலும் சீரமைக்கப்படும் ஒரு வாழ்வின் அமைதியான நேர்மை ஆகியவற்றின் மூலம் கடத்துகிறது.

ஆகவே, கிறிஸ்துவின் நெறிமுறைகள் சிறிய விஷயங்கள் வழியாகத் தொடர்ந்து செயல்படட்டும். அவை உங்கள் வார்த்தைகளைச் செம்மைப்படுத்தட்டும். அவை உங்கள் எதிர்வினைகளை மெதுவாக்கி ஞானமாக மாற்றட்டும். அவை உங்கள் நோக்கங்களைத் தூய்மையாக்கி, உங்கள் அன்பை மேலும் ஒளிபுகச் செய்யட்டும். அவை உங்கள் இல்லத்திலும், உங்கள் செய்திகளிலும், உங்கள் பணிகளிலும், உங்கள் உறவுகளிலும், இவ்வுலக வாழ்வின் பெரும்பகுதி உண்மையில் வாழப்படும் எளிய இடங்களிலும் மென்மையைக் கொண்டுவரட்டும். சிரமமின்றி அமைதியைச் சுமந்து, உங்களை இழக்காமல் செவிமடுத்து, கருணையுடன் பேசி, தங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழலுக்குத் தங்கள் அக வாழ்வு ஒரு ஆசீர்வாதமாக மாறிய ஒருவராக உலகில் பயணித்து, இயங்கும் புகலிடமாக மாறுவது எப்படி என்பதை அவை உங்களுக்குக் கற்பிக்கட்டும். இப்படித்தான் புனிதமானது மனிதப் பார்வைக்குத் தெரிகிறது. இப்படித்தான் ஈஸ்டர் அந்தப் புனித நாளுக்கு அப்பாலும் தொடர்கிறது. இப்படித்தான் அருளின் இறங்குதல் சாதாரண வாழ்வின் அமைதியான மாற்றமாகிறது.

இப்போது, ​​அன்பானவர்களே, இந்த ஈஸ்டர் காலத்தின் உயிருள்ள பயிற்சிக்கு நாம் வருகிறோம். ஏனெனில், ஒவ்வொரு புனித காலமும் தனக்குள் ஒரு நேரடிப் பங்கேற்புப் புள்ளியைக் கொண்டுள்ளது. அந்தத் தருணத்தில், போதனையானது உங்கள் விழிப்புணர்வின் ஓரத்தில் இருந்து நீங்கள் போற்றும் ஒன்றாக இல்லாமல், அதற்குப் பதிலாக உங்கள் முழுமையான பிரசன்னம், முழுமையான நேர்மை, மற்றும் அதனால் மாற்றமடைவதற்கான உங்கள் முழுமையான விருப்பம் ஆகியவற்றுடன் நீங்கள் அதில் அடியெடுத்து வைக்கிறீர்கள். இதுவே அந்தத் தருணம். இதுவே, அக அறை மிகவும் திட்டமிட்ட முறையில் திறக்கப்படும் பகுதியாகும்; நீங்கள் தயாராகி வந்த அர்ப்பணம் ஒரு உண்மையான ஏற்பாக மாறும் இடமாகும்; மேலும், கிறிஸ்துவின் போதனையானது மனதால் நீங்கள் கொண்டிருக்கும் ஒரு எண்ணமாக மட்டும் இல்லாமல், உங்கள் வாழ்வில் ஒரு உண்மையான செல்வாக்காக வரவேற்கப்படும் இடமாகும்.

ஈஸ்டர் அர்ப்பணப் பயிற்சி, புனிதமான எளிமை, மற்றும் அருளுடன் கூடிய நேரடிப் பங்கேற்பு

பெரும்பாலான ஆன்மீகப் பணிகள் எளிமையுடன் அணுகப்படும்போது மிகவும் அழகாகின்றன. ஆன்மா உடனடியாக உணர்ந்துகொள்ளும் விஷயங்களைச் சிக்கலாக்கும் போக்கு மனிதர்களிடம் உள்ளது. புனிதமான அனுபவங்கள் விரிவானவையாக, அரிதானவையாக, மிகவும் வியத்தகுவையாக அல்லது அணுகுவதற்குக் கடினமானவையாக இருக்க வேண்டும் என்று மனம் அடிக்கடி நம்புகிறது. ஆனால் ஆன்மாவோ வேறுவிதமாக அறியும். நேர்மை, ஒழுங்கு, மென்மை மற்றும் இடம் இருக்கும் இடத்தில் அருள் மிகவும் மென்மையாக நுழைகிறது என்பதை ஆன்மா அறியும். இந்தக் காரணத்திற்காக, நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்கும் இந்த ஈஸ்டர் அர்ப்பணமானது, நீங்கள் முழுமையாக ஈடுபடுவதற்குப் போதுமான எளிமையாகவும், கிறிஸ்துவப் பாங்கு உங்கள் உள்ளத்தில் நிலைபெறத் தொடங்குவதற்கான உண்மையான பாதையைத் திறக்கும் அளவுக்குப் புனிதமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் நோக்கம்.

முடிந்தால், ஒரு அமைதியான நேரத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள்; அதுவும், உங்களைச் சுற்றி நாள் முழு வீச்சில் செயல்படத் தொடங்குவதற்கு முன்பாகவே இருக்கட்டும். இந்தப் பணிக்கு விடியல் மிகவும் இனிமையான ஒரு தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அதிகாலை ஒளி ஒருவித அப்பாவத்தனத்தைக் கொண்டுள்ளது. மனிதச் செயல்பாடுகளால் காற்று இன்னும் அடர்த்தியாகியிருக்காது. அப்போது உங்கள் சொந்த அமைப்பும் பெரும்பாலும் மென்மையாக இருக்கும்; நெரிசல் குறைவாகவும், மனரீதியான கட்டுப்பாடுகள் குறைவாகவும், நுட்பமானவற்றை உணரும் திறன் அதிகமாகவும் இருக்கும். ஆயினும், வாழ்க்கை இன்னும் ஒரு மணி நேரத்தை அனுமதித்தால், அந்தப் புனிதமானது உங்களை நிராகரிப்பதில்லை. உண்மையான திறவுகோல் உங்கள் நோக்கமே. உண்மையான வாசல், உள்முகமாகவும் முழுமையாகவும் சென்றடைவதற்கான உங்கள் விருப்பமே.

உங்களுக்கென ஒரு சிறிய இடத்தை தயார் செய்துகொள்ளுங்கள். உங்களுக்கு அதிகம் தேவையில்லை. ஒரு மெழுகுவர்த்தி, அல்லது ஒரு மென்மையான ஒளி போதும். ஒரு குவளை அல்லது கிண்ணத்தில் சுத்தமான தண்ணீர் போதும். ஒரு நாற்காலி, ஒரு மெத்தை, அல்லது சிறிது நேரம் நீங்கள் தொந்தரவின்றி அமரக்கூடிய அறையின் ஒரு மூலை போதும். இது உங்களுக்கு ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை நினைவூட்டட்டும்: புனிதம் என்பது ஆடம்பரத்தைச் சார்ந்தது அல்ல. அது மரியாதையைச் சார்ந்தது. இந்த சில எளிய விஷயங்களை நீங்கள் அன்பான கவனத்துடன் ஒன்றுசேர்க்கும்போது, ​​ஒட்டுமொத்த சூழலும் மாறத் தொடங்குகிறது. ஏதோ வித்தியாசமாக நடக்கிறது என்பதை உடல் புரிந்துகொள்கிறது. ஒரு அமைதியான ஒழுங்கிற்குள் தான் அழைக்கப்படுவதை இதயம் புரிந்துகொள்கிறது. எல்லாவற்றையும் சுமக்கத் தேவையில்லாத ஓர் இடத்திற்குள் நுழைவதை மனம் உணரத் தொடங்குகிறது.

ஈஸ்டர் அர்ப்பணச் செயல்பாடு, முத்து-தங்க கிறிஸ்துவ ஓடை, மற்றும் குணநலனில் வாழும் கிருபை

புனித நிலை, அக வருகை, மற்றும் ஏற்கும் கலனின் திறப்பு

நீங்கள் அமர்ந்தவுடன், உங்கள் உடல் நேராகவும் அதே சமயம் மென்மையாகவும் இருக்கட்டும். விறைப்புத்தன்மை தேவையில்லை. பதற்றம் தேவையில்லை. நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, விருப்பத்துடன் இருப்பவரைப் போல அமருங்கள். உங்களுக்கு இடம் இருந்தால், உங்கள் பாதங்களை தரையின் மீதோ அல்லது பூமியின் மீதோ வையுங்கள். உங்கள் கைகளைத் திறந்த நிலையில், உள்ளங்கைகள் மேல்நோக்கி இருக்குமாறு உங்கள் தொடைகளின் மீது வையுங்கள். இந்த நிலையில் ஒரு ஞானம் இருக்கிறது. திறந்த உள்ளங்கைகள், ஆன்மா நன்கு நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒரு பழைய மொழியைக் கொண்டுள்ளன. திறந்த உள்ளங்கைகள், "நான் பெற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறேன்" என்கின்றன. திறந்த உள்ளங்கைகள், "நான் எதையும் பற்றிக்கொள்ளவில்லை" என்கின்றன. திறந்த உள்ளங்கைகள், "இந்த முழு சந்திப்பையும் கட்டுப்படுத்த நான் இங்கு வரவில்லை" என்கின்றன. மனம் வார்த்தைகளை உருவாக்கும் முன்பே, உடல் அந்தப் பிரார்த்தனையைப் பேசத் தொடங்குகிறது.

வேறு எதையும் செய்வதற்கு முன், சில கணங்கள் அங்கேயே இருங்கள். உங்களை அப்படியே அங்கு வந்து சேர விடுங்கள். புனிதமான பயிற்சிகளில் மக்கள் சந்திக்கும் பெரும் சிரமம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை எனும் அறைக்குள் உண்மையாக நுழைவதற்கு முன்பே, அந்தப் புனித நிலைக்குள் நுழைய முயற்சிப்பதாலேயே ஏற்படுகிறது. அந்த வருகை முக்கியமானது. உங்கள் சுவாசம் அதன் இயல்பான தாளத்தில் நிலைபெறட்டும். அந்த நாள் உங்கள் எண்ணங்களின் மீதான பிடியைத் தளர்த்தட்டும். அந்த அறையையும், அதன் அமைதியையும், ஒளியையும், நீரையும், அங்கே நேர்மையுடன் அமர்ந்திருக்கும் உங்கள் இருப்பின் பிரசன்னத்தையும் நீங்கள் உணர உங்களை அனுமதியுங்கள். இதில் ஏற்கெனவே குணப்படுத்தும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. சிதறியிருந்த ஒரு அமைப்பு ஒன்றுசேரத் தொடங்குகிறது. அவசரமான ஒரு களம் மென்மையடையத் தொடங்குகிறது. தனக்குத் தெளிவான மற்றும் அன்பான கவனத்தின் ஒரு கணம் வழங்கப்பட்டிருப்பதை அக உலகம் உணரத் தொடங்குகிறது.

உங்களுக்குச் சரியாகத் தோன்றினால், சிறிது நேரம் மெழுகுவர்த்தியையோ அல்லது ஒளியையோ மென்மையாகப் பார்க்கலாம். கண்களை வருத்தாமல் ஓய்வெடுக்க விடுங்கள். அந்த மென்மையான சுடரோ அல்லது இதமான பிரகாசமோ, உங்கள் மனித வாழ்வுடன் நெருங்கிய உறவுக்குள் நீங்கள் அழைக்கும் அந்தப் புனிதமான பேரறிவின் நினைவூட்டலாக இருக்கட்டும். பிறகு, தருணம் சரியாக இருப்பதாக உணரும்போது, ​​உங்கள் கண்களை மெதுவாக மூடிக்கொள்ளுங்கள். அவசரம் ஏதுமில்லை. உள்நோக்கிய இயக்கத்திற்கு வலுக்கட்டாயம் தேவையில்லை. அது மென்மைக்கு அழகாகப் பதிலளிக்கிறது.

உள் அர்ப்பணிப்பு, ஆன்ம ஒப்புதல், மற்றும் தூய கிறிஸ்துவப் பாணியை வரவேற்றல்

உங்கள் கண்கள் மூடியவுடன், ஒரு எளிய அக அர்ப்பணத்துடன் தொடங்குங்கள். அதை நீங்கள் பலமுறை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லத் தேவையில்லை. ஆழத்துடன் சொல்லப்படும்போது, ​​ஒரே ஒரு உண்மையான அர்ப்பணமே போதுமானது. உங்களுக்குள், அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் சொல்லுங்கள், “அன்பான மூலமே, இந்தப் பாத்திரத்தை உண்மைக்காகப் புனிதப்படுத்துவாயாக. தூய கிறிஸ்துவ முறை மட்டுமே உள்ளே நுழைந்து நிலைத்திருக்கட்டும். என் அக இல்லம் ஆயத்தமாக்கப்படட்டும்.” பிறகு சற்று நிறுத்துங்கள். அந்த வார்த்தைகள் உங்களுக்குள் இருக்கும் வெற்றிடங்கள் வழியாகப் பயணிக்கட்டும். அவை தங்கள் இடத்தைப் பிடிக்கட்டும். உடல் அவற்றைக் கேட்கட்டும். உணர்வு மண்டலம் அவற்றைக் கேட்கட்டும். நேர்மையான ஒன்று பேசப்பட்டிருக்கிறது என்பதை உங்கள் இருப்பின் ஆழமான அடுக்குகள் அறியட்டும்.

உள்மன உரையாடலின் இந்தத் தருணம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது முழு செயல்பாட்டையும் ஒரு சம்மதத்தின் களத்திற்குள் வைக்கிறது. ஆன்மா சம்மதத்திற்கு மிகவும் அழகாகப் பதிலளிக்கிறது. அருளுக்கு உங்கள் பரிபூரணம் தேவையில்லை. அது உங்கள் விருப்பத்தைப் போற்றுகிறது. நீங்கள் இவ்வாறு பேசும்போது, ​​மனித சுயத்தை ஒரு புனிதமான ஒழுங்கிற்குத் திறக்கிறீர்கள். உண்மை ஒரு மைய இடத்தைப் பெற நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று கூறுகிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கை நுட்பமான, தூய்மையான, ஞானமான மற்றும் அதிக அன்பானவற்றால் தீண்டப்பட நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று கூறுகிறீர்கள். தியானத்தையும் தாண்டிச் சென்று, உங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கத் தொடங்கும் வழிகளில் புனிதமானவற்றால் பாதிக்கப்பட நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று கூறுகிறீர்கள்.

இப்போது கற்பனையை, அல்லது வெறுமனே அகவயத்தை, மிகவும் மென்மையான முறையில் ஈடுபட அனுமதியுங்கள். உங்களுக்கு மேலே, கூரைக்கு அப்பால், வானத்திற்கு அப்பால், உங்கள் உலகின் புலப்படும் வளிமண்டலத்திற்கு அப்பால், முத்து-தங்க நுண்ணறிவு கொண்ட ஒரு பரந்த சூரியனை உணருங்கள். அதைக் கடுமையாக்காதீர்கள். அதை மூழ்கடிக்காதீர்கள். அது இதமானதாகவும், இறையாண்மை மிக்கதாகவும், தெளிவானதாகவும், அளவிட முடியாத கருணை கொண்டதாகவும் இருக்கட்டும். அது ஊடுருவாத ஒரு தூய்மையைக் கொண்டுள்ளது. அது நசுக்காத ஒரு அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரே நேரத்தில் எவ்வளவு உள்வாங்க முடியும் என்பதைத் துல்லியமாக அறிந்த ஒன்றின் மென்மையுடன் அது தெய்வீக ஒழுங்கை வெளிப்படுத்துகிறது.

முத்து-தங்க ஒளிச் செயலாக்கம், கிரீட ஆசி மற்றும் தொண்டை வழியாகப் பரிசுத்த வெளிப்பாடு

பாருங்கள், உணருங்கள், அல்லது வெறுமனே அறிந்துகொள்ளுங்கள், இந்த முத்து-பொன்னிற சூரியனிலிருந்து ஒரு நேர்த்தியான, சீரான நீரோடை உங்களை நோக்கி இறங்கத் தொடங்குகிறது. அது அவசரப்படுவதில்லை. அது அமைப்பை வெள்ளப்பெருக்கு செய்வதில்லை. அது ஞானத்துடன் வந்து சேர்கிறது. இது ஏன் முக்கியம் என்பதை உங்களில் பலர் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். புனிதமானது தன்னைத் தானே சீராக வழிநடத்தத் தெரியும். அருளுக்குத் தன் சக்தியை நிரூபிக்கத் தேவையில்லை. அது பாத்திரத்தை மூழ்கடிக்காமல், ஆசீர்வதிக்கும் விதத்தில் நகர்கிறது. எனவே, இந்த மெல்லிய நீரோடை அமைதியான மற்றும் அழகான அறிவுடன் இறங்கட்டும்.

முதலில், அது உச்சந்தலைக்கு வரட்டும். இங்கே அது புலனுணர்வை ஆசீர்வதிக்கிறது. இங்கே அது, நீங்கள் வாழ்வைப் புரிந்துகொள்ளவும், விளக்கமளிக்கவும், பெற்றுக்கொள்ளவும் உதவும் ஆற்றல்களைத் தொடுகிறது. நீங்கள் எதையும் நிகழ்த்த வேண்டியதில்லை. அசையாமல் இருங்கள். அனுமதியுங்கள். அந்த ஆசீர்வாதம் சில கணங்கள் அங்கே நிலைத்திருக்கட்டும். இந்தக் கட்டத்தின் ஆழமான பொருள் எளிமையானது: உங்கள் பார்க்கும் முறை உண்மைக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. உங்கள் புலனுணர்வு மேலான தூய்மைக்குள் அழைக்கப்படுகிறது. உங்கள் ஆன்மீகப் பார்வை, தெய்வீகத் தெளிவின் அருளின் கீழ் வருமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறது.

பிறகு, அந்த ஓடை தொண்டையை நோக்கிச் செல்லட்டும். இங்கே அது வெளிப்பாட்டிற்கு ஆசி வழங்குகிறது. இங்கே அது, உங்கள் அக வாழ்வு சொற்களாகவும், தேர்வுகளாகவும், தொனியாகவும், தகவல் தொடர்பாகவும் வெளிப்படும் இடத்தைத் தொடுகிறது. மீண்டும் ஒரு கணம் நிறுத்துங்கள். இந்த இடத்திற்கு நேரம் கொடுங்கள். வெளிப்பாடு என்பது ஒரு மனித வாழ்வில் உள்ள மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆற்றல்களில் ஒன்றாகும். வெளிப்பாட்டின் மூலம் நீங்கள் ஆசி வழங்குகிறீர்கள், உருவாக்குகிறீர்கள், வழிநடத்துகிறீர்கள், குணப்படுத்துகிறீர்கள், வடிவமைக்கிறீர்கள், மற்றும் கடத்துகிறீர்கள். எனவே, அந்தத் தருணம் இயல்பாகவே தன்னை நிறைவு செய்துகொண்டதாக நீங்கள் உணரும் வரை, அந்த முத்து-தங்க ஓடை தொண்டையில் ஓய்வெடுக்கட்டும். நீங்கள் மிகக் குறைவாக உணர்ந்தாலும், அர்த்தமுள்ள ஒன்று நிகழ்ந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. இந்தக் கட்டம் உங்கள் குரலை ஒரு புனிதமான ஒழுங்கிற்கு அர்ப்பணிக்கிறது. அது உங்கள் பேச்சையும், உங்கள் நேரத்தையும், உங்கள் தகவல் தொடர்பையும் புனிதமானவற்றின் பாதுகாப்பில் வைக்கிறது.

பிரார்த்தனைக்குப் பிறகான இதய நோக்கம், மன உறுதி ஒருமைப்பாடு மற்றும் அமைதியான நிசப்தம்

அடுத்து, அந்த நீரோட்டம் மார்புக்குள் இறங்கட்டும். இந்த ஆற்றலூட்டத்தில் இது மிகவும் முக்கியமான ஒரு தருணம். உங்களில் பலருக்கு இதுவே மிகுந்த அர்த்தத்தைத் தரும், ஏனெனில் இங்குதான் எண்ணங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுகின்றன. உங்கள் மனித வாழ்வில் பலவற்றின் இருப்பிடமாக மார்பு விளங்குகிறது. இங்குதான் ஏக்கம் அடிக்கடி உணரப்படுகிறது, துக்கம் அடிக்கடி அடக்கப்படுகிறது, அன்பு ஆழமாகிறது, பிரார்த்தனை மலர்கிறது, நோக்கம் நேர்மையாகிறது, பக்தி உண்மையானதாகிறது. முத்து-தங்க நீரோட்டம் இங்கு நுழையும்போது, ​​உங்களை மிகவும் அமைதியாக இருக்க விடுங்கள். பிரசன்னத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை. சம்மதத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை. மார்பு தெய்வீக ஒழுங்கைப் பெறும் இடமாக மாறட்டும். உங்கள் எண்ணங்கள் இந்த நுட்பமான அறிவாற்றலில் நனையட்டும். ஆன்மா இந்த வெளியை இன்னும் முழுமையாக அடையட்டும். கலந்திருப்பது அமைதியடையட்டும். அவசரப்படுவது மென்மையடையட்டும். உண்மையானது வலுப்பெறட்டும்.

அங்கிருந்து, அந்த ஒளியானது சூரிய மண்டலத்திற்குள், அதாவது விருப்பம், இயக்கம், திசை மற்றும் தனிப்பட்ட ஆற்றலின் அந்த மையத்திற்குள் செல்ல அனுமதியுங்கள். இந்த நிலை மிகவும் அழகானது, ஏனெனில் அது உங்கள் மனித விருப்பத்தை ஒரு புனிதமான ஒத்துழைப்பிற்குள் அழைக்கிறது. பலர் உயிர்வாழவும், நிர்வகிக்கவும், ஒழுங்கமைக்கவும், வழிநடத்தவும், பாதுகாக்கவும், சாதிக்கவும் மிகவும் கடினமாக உழைத்த ஒரு விருப்பத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அந்த முயற்சியில் அன்பு இருந்திருக்கிறது, மேலும் பல நேரங்களில் சிரமமும் இருந்திருக்கிறது. முத்து-தங்க நீரோடை இந்த மையத்தைத் தொடும்போது, ​​அந்த விருப்பம் அருளுடன் ஒரு புதிய உறவிற்குள் அழைக்கப்படுகிறது. அது அழிக்கப்படவில்லை. அது ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவிற்கு மிகுந்த அமைதியுடன் சேவை செய்வது எப்படி என்று அதற்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. பிரார்த்தனைக்கு முன்னால் செல்வதற்குப் பதிலாக, அதனுடன் இணக்கமாகச் செல்வது எப்படி என்று அதற்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது.

பிரவாகம் இந்த மையங்களை அடைந்தவுடன், அசையாமல் இருங்கள். இந்தப் பகுதி மிகவும் இன்றியமையாதது. மேலும் வார்த்தைகளைச் சேர்க்கும் தூண்டுதலை எதிர்த்து நில்லுங்கள். மனதால் அந்த அனுபவத்தை மிக விரைவாகச் சரிபார்க்கும் போக்கை எதிர்த்து நில்லுங்கள். ஏற்கனவே நிகழ்ந்துகொண்டிருப்பதன் எளிமையில் இளைப்பாறுங்கள். குறியீடுகள் குறுக்கீடு இல்லாமல் தங்களைத் தாங்களே ஒழுங்குபடுத்திக்கொள்ளட்டும். அந்தச் செயல்பாடு பரபரப்பாக மாறுவதற்குப் பதிலாக அமைதியாக மாறட்டும். அழைப்பு விடுக்கப்பட்ட பிறகு ஏற்படும் மௌனத்தில்தான் பல ஆன்மீகப் பணிகள் ஆழமாகின்றன. இந்த மௌனத்தில்தான் ஆன்மா முன்வருவதற்குப் போதுமான பாதுகாப்பை உணர்கிறது. இந்த மௌனத்தில்தான் ஒழுங்கு நிலைபெறுகிறது. இந்த மௌனத்தில்தான், அருள் உண்மையாக இருப்பதற்கு அதை நிர்வகிக்கத் தேவையில்லை என்பதை மனித ஆன்மா புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறது.

முடிந்தால், சில நிமிடங்களுக்கு இந்த அமைதியில் இருங்கள். சுவாசம் இயல்பாக இருக்கட்டும். உடல் மென்மையாக இருக்கட்டும். மனம் ஒரு மேற்பார்வையாளராக இல்லாமல், ஒரு மென்மையான சாட்சியாக மாறட்டும். எண்ணங்கள் எழுந்தால், அவற்றைப் பின்தொடராமல், வெறுமனே கடந்து செல்ல விடுங்கள். தூய்மையான ஒன்று வரவேற்கப்பட்டு, இப்போது நிலைத்திருக்க இடம் கொடுக்கப்படுகிறது என்ற அந்த அமைதியான விழிப்புணர்வுக்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்புங்கள்.

நீர் ஆசிர்வாதம், நிறைவு ஜெபம், மற்றும் அன்றாட குணநலன்களில் ஒளியுடன் வாழ்தல்

அந்தத் தருணம் முழுமையடைந்ததாக உணரும்போது, ​​உங்கள் கவனத்தை மெதுவாக மீண்டும் நீரின் பக்கம் கொண்டு வாருங்கள். உங்களுக்கு இயல்பாகத் தோன்றினால், குவளையையோ அல்லது கிண்ணத்தையோ இரு கைகளாலும் பிடியுங்கள். அதை அமைதியாகப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். நீர் அதன் இயல்பிலேயே என்னவாக இருக்கிறது என்று சிந்தியுங்கள். அது பெறுகிறது. அது சுமந்து செல்கிறது. அது கடத்துகிறது. தன்னை வடிவமைத்துக் கொள்ளவும், நகர்த்திக் கொள்ளவும் தயாராக இருப்பதன் மூலம் அது வாழ்வை ஆசீர்வதிக்கிறது. அன்றாட வாழ்வில் புனிதமானதைப் பெற்றுச் சுமந்து செல்வதற்கான உங்கள் சொந்தத் தயார்நிலையின் சின்னமாக அது உங்களுக்கு ஆகட்டும். மௌனமாக அதை ஆசீர்வதியுங்கள். உங்களுக்கு ஒரு சிக்கலான சொற்றொடர் தேவையில்லை. ஒரு உண்மையான அக ஆசிர்வாதமே போதுமானது. அதற்கு அமைதியை வழங்குங்கள். அதற்குத் தெளிவை வழங்குங்கள். அந்தப் புனிதமான இடத்தில் இப்போது பெறப்பட்டவை, உங்களுடன் சேர்ந்து தூய்மையான மற்றும் நேர்த்தியான வழியில் கண்ணுக்குத் தெரியும் பகல் பொழுதில் பயணிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வழங்குங்கள். பின்னர் அந்த நீரை மெதுவாகப் பருகுங்கள், அல்லது அது மிகவும் பொருத்தமாக உணர்ந்தால், நன்றியுணர்வின் மற்றும் தொடர்ச்சியின் அடையாளமாகப் பின்னர் அதை பூமிக்கு அர்ப்பணியுங்கள். இரண்டுமே அழகானவை. இரண்டுமே அர்த்தம் கொண்டவை. நீங்கள் அதைப் பருகினால், அது ஒரு அக முத்திரையிடும் செயலாக இருக்கட்டும்; ஒளியில் இறங்கி வந்தவை, பௌதிக உடலிலும் வாழும் மனித வாழ்விலும் வரவேற்கப்படுகின்றன என்ற ஒரு அமைதியான அங்கீகாரமாக இருக்கட்டும். நீங்கள் அதை பூமிக்கு அளித்தால், அது ஆசீர்வாதத்தைத் திருப்பிக் கொடுக்கும் ஒரு வழியாகவும், புனிதமானது ஒருபோதும் தனித்து வாழும் தனக்கு மட்டுமானதல்ல, மாறாக அது அருளின் விரிவடையும் வட்டங்களில் வெளிப்புறமாகப் பரவுகிறது என்பதற்கான அடையாளமாகவும் அமையட்டும்.

நீங்கள் எழுவதற்கு முன், இந்த வார்த்தைகளைக் கூறி அந்தச் செயல்பாட்டை நிறைவு செய்யுங்கள்: “ஒளியில் இறங்கியது, இப்போது அதன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கட்டும். அமைதியில் பெறப்பட்டது, இப்போது அருளில் வாழப்படட்டும்.” இந்த வார்த்தைகள் முக்கியமானவை, ஏனெனில் அவை இந்த போதனையின் இந்தப் பகுதியின் முழு இயக்கத்தையும் நிறைவு செய்கின்றன. அவை புனிதமானதை அருவ நிலையிலிருந்து வெளிக்கொணர்கின்றன. பெறுதல் என்பது உருவாவதற்காகவே என்பதை அவை மனித ஆன்மாவிற்கு நினைவூட்டுகின்றன. நீங்கள் எப்படி வாழ்கிறீர்கள், எப்படிப் பேசுகிறீர்கள், எப்படிப் பதிலளிக்கிறீர்கள், எப்படி அன்பு செலுத்துகிறீர்கள், இப்போது உங்களுக்கு முன்னால் திறக்கும் இந்த நாளை எப்படிக் கையாளுகிறீர்கள் என்பதில்தான் அந்த சந்திப்பின் உண்மையான பலன் காணப்படும் என்று அவை மிகுந்த மென்மையுடன் கூறுகின்றன.

நீங்கள் நிற்கும்போது, ​​மெதுவாக நில்லுங்கள். உங்கள் நாளின் முதல் பகுதி எளிமையாக இருக்கட்டும். நீங்கள் உருவாக்கிய சூழலைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு அமைதியான தொடக்கம், அந்தச் செயல்பாடு மிக எளிதாகத் தானாகவே நிறைவடைய அனுமதிக்கிறது. குறைவான சொற்களே ஞானம். குறைவான ஊடகங்களே ஞானம். ஒரு மென்மையான வேகம் ஞானம். உங்கள் அமைப்பு அந்தப் பதிவைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளட்டும், அதை உடனடியாகப் பத்து திசைகளிலும் இழுக்க வேண்டாம். இது நீங்கள் உங்களுக்காகச் செய்யக்கூடிய மிகவும் அன்பான செயல்களில் ஒன்றாகும். உள்ளுக்குள் அழைக்கப்பட்ட ஒன்று, வேரூன்றுவதற்குச் சிறிது இடம் தேவை. காலப்போக்கில், இந்த ஈஸ்டர் அர்ப்பணத்திற்கு நீங்கள் நேர்மையுடன் திரும்பினால், அது தானாகவே ஆழமாகத் தொடங்குவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். உடல் அதை விரைவாக அடையாளம் கண்டுகொள்ளும். உள் அறை எளிதாகத் திறக்கும். முத்து-தங்க நீரோடை மிகவும் பரிச்சயமானதாக உணரப்படும். இருப்பிற்குள் ஏற்படும் மாற்றங்கள் மென்மையாகும். ஆயினும், நேர்மை, மென்மை மற்றும் மரியாதையுடன் அணுகப்படும்போது, ​​முதல் எளிய அமர்வு கூட ஆசீர்வாதங்களால் நிறைந்ததாக இருக்க முடியும். அருள் உங்களை அனுபவத்தின்படி அளவிடுவதில்லை. அது உங்கள் காணிக்கையின் உண்மைக்குப் பதிலளிக்கிறது.

ஆகவே, இந்தப் பயிற்சியில் மென்மையுடன் நுழையுங்கள். அது மனிதத்தன்மையுடனும், அன்பாகவும், எளிமையாகவும், நேர்மையாகவும் இருக்கட்டும். நீங்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே அந்தப் புனித சக்தி உங்களைச் சந்திக்கட்டும். அந்த கிறிஸ்துவ நீரோட்டம் உங்கள் பார்வை, உங்கள் வெளிப்பாடு, உங்கள் நோக்கம் மற்றும் உங்கள் மனவுறுதியை ஆசீர்வதிக்கட்டும். பிரார்த்தனைக்குப் பிறகான அமைதி, பிரார்த்தனையைப் போலவே முக்கியத்துவம் பெறட்டும். பணிவுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவது பெரும் ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுவர முடியும் என்பதை அந்த நீர் உங்களுக்கு நினைவூட்டட்டும். நீங்கள் முடிக்கும் வார்த்தைகள், உங்களுக்கு நீங்களே அளிக்கும் ஒரு அமைதியான வாக்குறுதியாக மாறட்டும்; உள்ளுக்குள் வரவேற்கப்பட்ட அந்த ஒளி, இனி உங்கள் உலகில் நீங்கள் இயங்கும் விதத்தில் வெளிப்படையாக வாழப்படும் என்ற வாக்குறுதியாக அது இருக்கட்டும். இந்தப் புனிதமான மாற்றம் முழுவதிலும் நாங்கள் உங்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறோம். அதன் பலன்கள் ஏற்கனவே உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் உணரக்கூடிய வழிகளில் வெளிப்படத் தொடங்கியுள்ளன, இன்னும் பலவும் வரவிருக்கின்றன! நாங்கள் உங்களை நேசிக்கிறோம், நாங்கள் உங்களை நேசிக்கிறோம்... நாங்கள் உங்களை நேசிக்கிறோம்! நான் மினாயா.