Ti je Zoti që kërkon: Si ta gjesh Zotin brenda vetes dhe t'i japësh fund iluzionit të ndarjes

Pse kaq shumë Fara Yjesh dhe Punëtorë Drite u mësuan të kërkonin Zotin jashtë vetes

Shumë Fara Ylli dhe Punëtorë Drite u mësuan fillimisht të kërkonin Zotin jashtë vetes, sepse, në fillim të zgjimit shpirtëror, kjo qasje shpesh ndihet e natyrshme, ngushëlluese dhe reale. Njerëzit zakonisht njihen me spiritualitetin përmes gjuhës së shtrirjes lart, thirrjes së dritës, kërkimit të ndihmës, thirrjes së mbrojtjes ose sjelljes së pranisë hyjnore poshtë në trup. Ata mësohen të hapen lart, të marrin nga lart dhe të tërheqin energji të shenjtë nga diku përtej vetes në zemër, fushë ose sistem nervor. Për shumë njerëz, kjo me të vërtetë ndihmon në fillim. Mund të sjellë paqe. Mund të zbusë frikën. Mund të krijojë një ndjenjë lidhjeje pas viteve të tëra ndjenje të shkëputur, të mpirë ose të uritur shpirtërisht. Kjo është arsyeja pse kjo mënyrë u bë kaq e zakonshme. Nuk ishte budallallëk dhe nuk ishte një dështim. Ishte një urë lidhëse.

Por një urë nuk është destinacioni.

Arsyeja pse kjo metodë bëhet kaq e përhapur është sepse shumica e njerëzve fillojnë zgjimin e tyre nga një gjendje ndarjeje e ndjerë. Ata ende nuk e njohin veten si shprehje të gjalla të pranisë hyjnore. Ata ndihen si qenie njerëzore që përpiqen të rilidhen me diçka të shenjtë që duket larg. Pra, natyrshëm, lutjet, meditimet dhe puna e tyre energjetike pasqyrojnë këtë supozim. Nëse dikush beson se drita është diku tjetër, ai do të përpiqet ta sjellë atë brenda. Nëse dikush beson se Zoti është diku tjetër, ai do të përpiqet ta thërrasë Zotin më afër. Nëse dikush beson se fuqia, paqja, shërimi ose mbrojtja jetojnë diku përtej vetes, ai do të ndërtojë një jetë shpirtërore rreth arritjes.

Kjo shtrirje mund të jetë e sinqertë. Mund të jetë madje e bukur. Por prapëseprapë mbart një strukturë të fshehur brenda saj.

Struktura e fshehur është kjo: ajo supozon se ajo që është më e shenjtë është diku tjetër dhe duhet të vijë tek ju.

Ky supozim ka më shumë rëndësi nga sa e kuptojnë shumica e njerëzve.

Në momentin që praktika shpirtërore ndërtohet mbi idenë se prania hyjnore është jashtë vetes, ndarja delikate është tashmë në vend. Tani ekziston një kërkues dhe diçka e kërkuar. Një marrës dhe një burim. Një person në nevojë dhe një fuqi diku përtej tyre që duhet të mbërrijë, të zbresë, të hyjë ose të mbushë. Edhe nëse praktika ndihet e lartësuar, edhe nëse përdor gjuhë të bukur, edhe nëse sjell lehtësim të vërtetë, ajo përsëri përforcon në heshtje idenë se individi është këtu dhe Zoti është atje. Ajo dritë është atje dhe personi është këtu. Ajo paqe është diku tjetër dhe duhet të sillet brenda.

Kjo është arsyeja pse kaq shumë njerëz kalojnë vite në praktikë shpirtërore dhe ende ruajnë një ndjesi delikate distance. Ata mund të ndihen të lidhur gjatë meditimit, por të shkëputur pjesën tjetër të ditës. Ata mund të ndihen të plotë gjatë ceremonisë, por të zbrazët kur jeta bëhet intensive. Ata mund të ndihen afër pranisë hyjnore kur e thërrasin atë në mënyrë aktive, por të ndihen sikur i ka lënë kur vjen frika, pikëllimi, zhgënjimi ose lodhja. Problemi nuk është se ata po e bëjnë gabim spiritualitetin. Problemi është se orientimi poshtë praktikës ende përmban ndarje.

Kjo është veçanërisht e zakonshme midis Farrave të Yjeve dhe Punëtorëve të Dritës sepse shumë prej tyre janë thellësisht të ndjeshëm. Ndjeshmëria i bën ata të ndjeshëm ndaj lutjes, ritualit, qëllimit dhe energjisë. Ata shpesh i ndiejnë gjërat fort, dhe për shkak se e ndiejnë energjinë fort, ata gjithashtu mund të bëhen shumë të ndjeshëm ndaj metodave që përfshijnë thirrjen, zbritjen dhe pritjen. Tërheqja e dritës nga lart mund të ndihet e fuqishme. Thirrja në praninë hyjnore mund të ndihet e bukur. Thirrja e rrezeve, flakëve, frekuencave engjëllore ose energjive më të larta mund ta zhvendosin vërtet trupin dhe fushën. Por edhe ndërsa e gjithë kjo po ndodh, një pyetje më e thellë mbetet poshtë saj: cila është praktika që i mëson qenies se ku është në të vërtetë burimi?

Ky është problemi i vërtetë.

Çështja nuk është përkushtimi. Çështja është orientimi.

Një person mund të jetë thellësisht i përkushtuar dhe prapë të jetë i drejtuar në drejtimin e gabuar. Një person mund të jetë i sinqertë, i dashur, nderues dhe i disiplinuar shpirtërisht, dhe prapë të përforcojë në mënyrë të pavetëdijshme idenë se Zoti është diku tjetër. Kjo është arsyeja pse kjo ka kaq shumë rëndësi. Sepse sapo zgjimi piqet, ajo që dikur shërbente si urë fillon të bëhet një kufi. Jo sepse ndalon së funksionuari në asnjë kuptim të dukshëm, por sepse e mban personin në një pozicion shtrirjeje në vend të një gjendjeje njohjeje.

Kjo është gjithashtu arsyeja pse kaq shumë praktika përfundimisht fillojnë të ndihen paksa të çuditshme, edhe nëse dikur janë ndjerë thellësisht të dobishme. Një person mund të vazhdojë të bëjë të njëjtat meditime, të njëjtat thirrje, të njëjtën punë të dritës bazuar në zbritje, por të fillojë të ndiejë se diçka në të nuk është më plotësisht e vërtetë. Praktika ende ndihmon, por ka një nuancë të zbehtë distance në të. Ende ka një ndjesi tërheqjeje nga jashtë. Ende ka një nënkuptim delikat se hyjnorja duhet të lëvizë drejt personit në vend që të njihet si tashmë e pranishme brenda qendrës më të thellë të qenies së tyre.

Ky realizim mund të jetë shqetësues në fillim, sepse vë në dyshim metodat që mund ta kenë mbështetur dikë për vite me radhë. Mund të duket pothuajse e pabesë të vësh në dyshim praktikat që dikur sillnin ngushëllim të vërtetë. Por rritja shpirtërore shpesh funksionon në këtë mënyrë. Ajo që ishte e drejtë në një fazë bëhet e paplotë në tjetrën. Kjo nuk e bën fazën e mëparshme të gabuar. Thjesht do të thotë që shpirti është gati për një të vërtetë më të thellë.

Për shumë njerëz, ajo e vërtetë më e thellë fillon të shfaqet shumë qetësisht. Nuk është gjithmonë një zbulesë e madhe. Ndonjëherë shfaqet si një shqetësim i thjeshtë me gjuhën e vjetër. Ndonjëherë shfaqet si një hezitim i ndjerë kur tërheq dritën nga lart. Ndonjëherë vjen si një dijeni e drejtpërdrejtë trupore se ajo që kërkohet nuk është në të vërtetë diku tjetër. Ndonjëherë një person papritmas kupton se sa herë që "thërret" praninë hyjnore, ai ende vepron sikur prania mungon derisa të vijë. Dhe sapo kjo të shihet qartë, bëhet e vështirë ta injorosh.

Këtu fillon ndryshimi i vërtetë.

Ndryshimi fillon kur personi sheh se modeli thelbësor nuk kishte të bënte kurrë vetëm me teknikën. Bëhej fjalë për marrëdhënien. Bëhej fjalë nëse Zoti, drita, paqja, fuqia dhe prania po trajtoheshin si realitete të jashtme që duhet t'i vijnë vetes, apo si realitete të gjalla tashmë të rrënjosura në të vërtetën më të thellë të qenies.

Ky dallim ndryshon gjithçka.

Sepse sapo të shihet ai orientim i vjetër, një i ri bëhet i mundur. Personi fillon të kuptojë se jeta shpirtërore nuk ka të bëjë me shtrirjen e pafundme jashtë, lart ose përtej. Nuk ka të bëjë me trajtimin e vetes si një enë bosh që pret të mbushet. Nuk ka të bëjë me supozimin se prania hyjnore mungon derisa të thirret. Ka të bëjë me zgjimin ndaj asaj që ka qenë gjithmonë këtu. Ka të bëjë me njohjen se shkëndija më e thellë brenda nuk është e ndarë nga e shenjta. Ka të bëjë me zbulimin se prania që dikur kërkohej jashtë ka qenë e gjallë brenda që nga fillimi.

Dhe kjo është arsyeja pse kaq shumë Fara Ylli dhe Punëtorë Drite u mësuan fillimisht të kërkonin Zotin jashtë vetes. Ata po drejtoheshin përmes një ure. Por ura nuk kishte për qëllim kurrë të bëhej shtëpia e tyre e përhershme. Në një moment të caktuar, shpirti duhet të ndalojë së qëndruari me një këmbë në mall dhe një këmbë në njohje. Duhet të ndalojë së trajtuari hyjnoren si të largët. Duhet të ndalojë së lidhuri me praninë si diçka që vjen dhe shkon. Duhet të ndalojë së ngatërruari nderimin me ndarjen.

Hapi tjetër nuk është më pak shpirtëror. Është më i vërtetë.

Hapi tjetër është të ndalosh së arrituri në mënyrën e vjetër dhe të fillosh të njohësh në një mënyrë më të thellë.

Këtu rruga ndryshon vërtet.

LEXIM I MËTEJSHËM — EKSPLORONI MË SHUMË MËSIMET E NGJITJES, UDHËZIMIN E ZGJIMIT DHE ZGJERIMIN E VETËDIJES:

• Arkivi i Ngjitjes: Eksploroni Mësimet mbi Zgjimin, Mishërimin dhe Ndërgjegjen e Tokës së Re

Eksploroni një arkiv në rritje të transmetimeve dhe mësimeve të thella të përqendruara në ngjitjen, zgjimin shpirtëror, evolucionin e vetëdijes, mishërimin e bazuar në zemër, transformimin energjik, ndryshimet në afatin kohor dhe rrugën e zgjimit që tani po shpaloset në të gjithë Tokën. Kjo kategori bashkon udhëzimet e Federatës Galaktike të Dritës mbi ndryshimin e brendshëm, vetëdijen më të lartë, kujtesën autentike të vetes dhe tranzicionin përshpejtues në vetëdijen e Tokës së Re.

E Vërteta e Pranisë Hyjnore Brenda Nesh dhe Si ta Gjeni Zotin Brenda Vetes

Zoti nuk mungon. Zoti nuk është larg. Zoti nuk pret diku përtej jush lutjen e duhur, metodën e duhur, frekuencën e duhur ose gjendjen shpirtërore të duhur përpara se të mbërrijë më në fund. Ky keqkuptim fshihet nën një kërkim shumë më shpirtëror sesa shumica e njerëzve e kuptojnë. Shumë njerëz kalojnë vite duke u përpjekur të lidhen me Zotin, të thërrasin në praninë hyjnore ose të sjellin energjinë e shenjtë më afër pa u ndalur kurrë për të vënë në dyshim supozimin më të thellë që fshihet pas praktikës. Supozimi është se hyjnorja është diku tjetër. Supozimi është se Zoti duhet të vijë tek ne. Supozimi është se prania është diçka që ende nuk e kemi, dhe për këtë arsye duhet ta fitojmë disi.

Ky është iluzioni.

E vërteta është shumë më e thjeshtë dhe shumë më e drejtpërdrejtë. Prania hyjnore brenda është tashmë këtu. Prania brenda nuk është diçka që e prodhon vetë. Nuk është diçka që e fiton. Nuk është diçka që fillon kur fillon meditimi yt dhe zhduket kur mbaron meditimi yt. Nuk është diçka që i afrohet vetëm kur ndihesh mjaftueshëm i pastër, mjaftueshëm i qetë ose mjaftueshëm shpirtëror. Realiteti më i thellë i qenies sate është tashmë i rrënjosur në vetëdijen e Zotit. Prania brenda teje nuk është e ndarë nga e shenjta. Ajo që ke kërkuar nuk mungon. Ka qenë e gjallë në qendër të qenies sate gjatë gjithë kohës.

Këtu njerëzit mund të ngatërrohen, kështu që ndihmon ta mbash gjuhën shumë të qartë. Të thuash që Zoti është brenda teje nuk do të thotë që ego-vetja e veçantë është e gjitha e Zotit në një kuptim të fryrë ose të thjeshtë. Nuk do të thotë që personaliteti, historia mendore ose vetja e vogël e kurorëzon veten si tërësia e Hyjnores. Kjo nuk është ajo që do të thotë kjo. Ajo që do të thotë kjo është se shkëndija hyjnore brenda teje, qendra më e thellë e gjallë e qenies sate, nuk është e ndarë nga Njëshi. Ekziston një pikë e brendshme kontakti, një pikë e brendshme shprehjeje, një pikë e brendshme realiteti ku prania e Zotit është tashmë e gjallë. Ajo shkëndijë hyjnore nuk është e shkëputur nga Burimi. Nuk është një fragment i shkëputur që endet vetëm. Është një shprehje e asaj që është e plotë.

Për shumicën e njerëzve, kjo është e vërtetë e mjaftueshme që në fillim.

Nuk ke pse të zgjidhësh çdo pyetje metafizike përpara se kjo të bëhet reale në jetën tënde. Nuk ke pse të zgjidhësh çdo paradoks filozofik nëse Zoti është brenda teje, jashtë teje, përtej teje apo përreth teje. Këto pyetje mund të bëhen të pafundme shumë shpejt, veçanërisht për njerëzit që sapo kanë filluar të zgjohen. Mendja pëlqen të ndërlikojë atë që zemra mund ta njohë menjëherë. Një person mund ta lidhë veten në nyje duke u përpjekur të përcaktojë marrëdhënien midis shpirtit, shkëndijës, vetes dhe Njëshit. Por asgjë nga këto nuk e ndryshon të vërtetën praktike që ka më shumë rëndësi: nuk ke nevojë të vazhdosh të largohesh nga vetja për të gjetur atë që ka qenë gjithmonë këtu.

Ky është korrigjimi i vërtetë.

Mënyra se si ta gjesh Zotin brenda vetes nuk ka të bëjë në fund të fundit me gjetjen e diçkaje që mungon. Ka të bëjë me ndalimin e zakoneve që vazhdojnë të vendosin distancë aty ku nuk ka. Ka të bëjë me të parit se sa shpesh praktika shpirtërore ende supozon se e shenjta është diku tjetër. Ka të bëjë me vërejtjen se sa shpesh trupi, mendja dhe fusha e energjisë ende kthehen nga jashtë në mënyra delikate, duke kërkuar ende, duke tërhequr ende, duke pritur ende, duke e trajtuar praninë hyjnore sikur duhet të vijë nga jashtë. Ndryshimi fillon kur ai model shihet mjaftueshëm qartë saqë nuk ndihet më i vërtetë.

Për mua, kjo u bë reale në një mënyrë shumë të drejtpërdrejtë. E mbaja dorën mbi zemër gjatë meditimit dhe për një kohë të gjatë kisha pasur njëfarë pasigurie rreth asaj që njerëzit në të vërtetë nënkuptonin me "të qenit në zemër". Kisha përdorur praktika ku tërhiqja dritën nga lart, e sillja atë përmes majës së kokës, në zemër dhe pastaj e zgjeroja atë jashtë përmes trupit, fushës dhe më tej. E kisha përdorur atë orientim për punën me shtyllat, punën me piramidën, punën me flakën vjollcë dhe punën me rrezet. Ishte e njohur. Kishte ndihmuar. Por edhe ndërsa e bëja, shpesh kishte ende një ndjenjë delikate ndarjeje në të, sikur energjia e shenjtë të ishte diku tjetër dhe unë po e merrja atë brenda vetes.

Atë natë, diçka ndryshoi.

Në vend që të tërhiqesha nga jashtë, u përqendrova te shkëndija hyjnore brenda meje. Në vend që të përpiqesha ta sillja energjinë tek unë, u ktheva drejt asaj që ishte tashmë e gjallë në qendër. Në vend që të tërhiqja nga lart, lejova nga brenda. Dhe ndryshimi ishte i menjëhershëm. Gjoksi im u ngroh në një mënyrë aq të dallueshme saqë e vura re qartë dhe e vura re. Nuk më dukej imagjinuar. Nuk më dukej simbolik. Më dukej real. Kishte një ndjesi të drejtpërdrejtë trupore se diçka kishte ndryshuar në orientim dhe se orientimi i ri ishte më i vërtetë. Nuk ishte se po krijoja prani hyjnore. Ishte se kisha ndaluar së shtriri dorën prej saj.

Kjo është zemra e gjithë këtij mësimi.

Korrigjimi nuk është se duhet t’i sjellësh dritë vetes në një mënyrë më të mirë. Korrigjimi është se drita më e thellë nuk ka qenë kurrë jashtë teje që në fillim. Kalimi është nga sjellja e dritës tek ti në lejimin e saj të ngrihet nga brenda dhe të lëvizë përmes teje. Ky është ndryshimi midis ndarjes delikate dhe njohjes së gjallë. Ky është ndryshimi midis përpjekjes shpirtërore dhe së vërtetës shpirtërore. Ky është ndryshimi midis përpjekjes për të hyrë në të shenjtën dhe të kuptuarit se tashmë je duke qëndruar në të.

Kur kjo bëhet e vërtetë, edhe gjuha juaj fillon të ndryshojë. Në vend të "Duhet të thërras praninë hyjnore", bëhet "Duhet të qetësohem mjaftueshëm për të njohur praninë hyjnore brenda jush". Në vend të "Duhet ta ul dritën", bëhet "Duhet ta lejoj dritën të ngrihet dhe të rrezatojë". Në vend të "Duhet që Zoti të afrohet", bëhet "Duhet të ndaloj së vepruari sikur Zoti është larg". Ky nuk është një ndryshim i vogël semantik. Është një ndryshim total në qëndrim. Një qëndrim supozon distancë. Tjetra njeh menjëhershmërinë.

Kjo është arsyeja pse Zoti nuk është jashtë teje është një korrigjim kaq i rëndësishëm. Kjo nuk do të thotë se nuk ka transcendencë. Nuk do të thotë që Hyjnorja reduktohet në personalitetin njerëzor. Do të thotë që Prania që kërkon nuk mungon në qenien tënde. Do të thotë që e shenjta nuk qëndron në distancë duke pritur të ftohet në realitet. Do të thotë që prania jote e brendshme hyjnore nuk është një fantazi apo metaforë. Është e vërteta më intime e jetës tënde. Është qendra më e thellë nga e cila burojnë paqja jote e vërtetë, koherenca e vërtetë, qartësia e vërtetë dhe autoriteti i vërtetë shpirtëror.

Dhe sapo kjo të shihet, jeta shpirtërore bëhet shumë më pak e lidhur me kërkimin dhe shumë më tepër me lejimin.

Ti ndalon së ushtruari për t'u ndjerë i lidhur dhe fillon të vëresh lidhjen që ishte tashmë aty. Ti ndalon së lidhuri me Zotin si diçka që duhet të të vizitojë nga diku tjetër. Ti ndalon së ndërtuari të gjithë jetën tënde të brendshme mbi dëshirën, shtrirjen, lutjen dhe përvetësimin. Ti fillon të kuptosh se Zoti brenda teje nuk është një koncept për t'u admiruar, por një realitet për të jetuar. Ti fillon të zbulosh se prania hyjnore brenda teje nuk është diçka që shfaqet vetëm në momente të veçanta. Ajo është gjithmonë aty, edhe kur mendja jote është e zhurmshme, edhe kur emocionet e tua janë të trazuara, edhe kur jeta ndihet intensive, edhe kur je i lodhur, i hutuar ose i pasigurt. Prania nuk largohet thjesht sepse gjendja jote sipërfaqësore ndryshon.

Kjo është arsyeja pse prania hyjnore e brendshme bëhet një e vërtetë kaq stabilizuese. Kur gjithçka tjetër ndihet e pasigurt, prania brenda mbetet. Kur bota e jashtme bëhet kaotike, prania brenda mbetet. Kur emocionet lindin, marrëdhëniet ndryshojnë ose jeta bëhet kërkuese, prania brenda mbetet. Nuk keni nevojë ta krijoni atë në ato momente. Duhet ta mbani mend. Duhet të ktheheni drejt saj. Duhet të ndaloni së braktisuri qendrën për të kërkuar atë që nuk ka ikur kurrë.

Kështu mund ta gjesh Zotin brenda vetes.

Nuk e gjen Zotin brenda duke ndjekur një përvojë dramatike mistike. Nuk e gjen Zotin brenda duke u bërë mbresëlënës shpirtërisht. Nuk e gjen Zotin brenda duke u shtrirë më fort. E gjen Zotin brenda duke u bërë mjaftueshëm i ndershëm për të ndaluar së pretenduari se e shenjta është diku tjetër. E gjen Zotin brenda duke e përqendruar vëmendjen tënde në atë që është tashmë e gjallë. E gjen Zotin brenda duke i besuar shkëndijës hyjnore më shumë sesa zakonit të vjetër të distancës. E gjen Zotin brenda duke lejuar që drita të ngrihet përmes zemrës, përmes trupit, përmes fushës, përmes frymëmarrjes dhe në vetë jetën.

E vërteta e pranisë hyjnore brenda nuk është e ndërlikuar. Ndihet e ndërlikuar vetëm kur mendja vazhdon të përpiqet t'i afrohet asaj nga ndarja. Në momentin që lëvizja e vjetër relaksohet, e vërteta bëhet e drejtpërdrejtë. Prania është tashmë këtu. Shkëndija hyjnore është tashmë e gjallë. Vetëdija e Zotit nuk është jashtë teje duke pritur të fitohet. Është realiteti më i thellë i asaj që tashmë jeton, merr frymë dhe është e vetëdijshme përmes teje tani.

Kjo është e vërteta.

Dhe sapo ta ndjeni këtë të vërtetë drejtpërdrejt, qoftë edhe një herë, do ta kuptoni ndryshimin.

LEXIM I MËTEJSHËM — EKSPLORONI VETËDIJEN PËR ZOTIN, PRANINË HYJNORE DHE FUNDIN E NDARJES:

• Të kuptuarit e Zotit është Vetëdije: Si t’i japim fund ndarjes, të zhdukim frikën dhe të mishërojmë praninë hyjnore — Transmetimi VALIR

Eksploroni këtë mësim themelor mbi kalimin nga kërkimi i pranisë hyjnore jashtë vetes në njohjen e pranisë së gjallë që është tashmë brenda jush. Ky postim shpjegon pse kaq shumë kërkues shpirtërorë, Fara Yjesh dhe Punëtorë të Dritës u mësuan për herë të parë të tërheqin dritë nga lart ose të thërrasin Zotin nga përtej, pse kjo qasje shpesh shërbente si një urë dhe pse përfundimisht fillon të shfaqet një e vërtetë më e thellë. Mësoni se si mbështetet iluzioni i ndarjes, si shkëndija hyjnore brenda nuk është e ndarë nga Njëshi dhe si paqja e vërtetë, qartësia, jeta e përqendruar në zemër dhe autoriteti shpirtëror fillojnë të rriten kur ndaloni së shtrirëi dorën jashtë dhe filloni të jetoni nga Zoti brenda jush.

Çfarë ndryshon kur i jep fund iluzionit të ndarjes dhe jeton nga Zoti brenda teje

Kur i jepni fund iluzionit të ndarjes, jeta nuk bëhet papritur e përsosur, e lehtë ose e lirë nga çdo sfidë. Bota e jashtme nuk ndalet menjëherë së lëvizuri. Njerëzit e tjerë nuk bëhen menjëherë të qartë, të shëruar ose të sjellshëm. Trupi nuk bëhet imun ndaj çdo vale lodhjeje, emocioni ose ndryshimi. Ajo që ndryshon është diçka më e thellë se rrethanat. Vendi ku jetoni ndryshon. Qendra e gravitetit ndryshon. Ju nuk lëvizni më nëpër jetë si dikush i shkëputur nga e shenjta, duke u përpjekur të arrijë drejt paqes, dashurisë, së vërtetës, qartësisë ose ndihmës hyjnore sikur ato ekzistojnë diku përtej jush. Ju filloni të jetoni nga Zoti brenda jush. Dhe sapo ky ndryshim të bëhet real, gjithçka tjetër fillon të riorganizohet rreth tij.

Një nga gjërat e para që ndryshon është frika.

Frika nuk zhduket përgjithmonë në një moment dramatik, por fillon të humbasë themelin e saj. Frika varet nga ndjenja e vjetër e ndarjes. Varet nga ndjenja se "Unë jam këtu vetëm, dhe ajo që më duhet është diku tjetër". Varet nga ndjenja e të qenit një vetvete e vogël dhe e izoluar që përpiqet të mbrojë veten në një botë që ndihet e paqëndrueshme, e paparashikueshme ose kërcënuese. Kur ajo strukturë e vjetër është ende aktive, frika ka diçka ku të mbështetet. Ajo ka një kornizë. Ka një vend ku të rrënjoset. Por kur fillon të jetosh nga prania hyjnore brenda vetes, ajo kornizë e vjetër dobësohet. Fillon të shohësh se vetja e ndarë që e mbrojte kaq intensivisht nuk ishte kurrë e vërteta më e thellë e asaj që je. Fillon të ndiesh se jeta nuk po i ndodh një qenieje të braktisur. Jeta po shpaloset brenda, përmes dhe si një inteligjencë më e thellë sesa mendja mund ta kontrollojë.

Kjo e ndryshon të gjithë atmosferën e frikës.

Mund të ndjeni ende valë intensiteti. Mund të ndjeni ende reagimin e trupit. Mund të ndjeni ende momente pasigurie. Por nuk identifikoheni më plotësisht me to. Nuk rrëzoheni më në to sikur ato përcaktojnë realitetin. Filloni ta shpërbëni frikën shpirtërisht jo duke e luftuar atë, duke e shtypur ose duke u shtirur sikur nuk është aty, por duke mos i dhënë më themelin e vjetër të ndarjes. Frika zbutet sepse ai që dikur po të kapte kaq fort fillon të pushojë. Dhe kjo qetësi nuk është dobësi. Është fuqi. Është ajo që ndodh kur ndaloni së lidhuri me jetën sikur e shenjta të ketë dalë nga dhoma.

Ndërsa frika zbutet, paqja e brendshme fillon të ndihet më e natyrshme.

Kjo është një nga shenjat më të qarta se diçka reale po ndryshon. Paqja e brendshme pushon së ndjeri si një gjendje e rrallë shpirtërore që shfaqet vetëm në kushte ideale. Ajo bëhet më pak e varur nga heshtja, rituali, koha e përsosur ose rehatia emocionale. Bëhet diçka më e thellë se gjendja shpirtërore. Bëhet një realitet në sfond. Jo gjithmonë dramatik, jo gjithmonë ekstatik, por i qëndrueshëm. Një paqe e qetë fillon të qëndrojë nën lëvizjet e jetës. Dhe kjo paqe nuk është diçka që po e detyron. Është ajo që fillon të dalë në sipërfaqe kur ndalon së braktisuri veten për të kërkuar hyjnoren diku tjetër.

Kjo ka rëndësi sepse shumica e njerëzve kalojnë vite duke u përpjekur të krijojnë paqe përmes kontrollit. Ata përpiqen të menaxhojnë rrethanat, të shmangin shkaktarët, të përsosin rutinat, të rregullojnë të gjithë përreth tyre dhe ta transformojnë jetën në diçka mjaftueshëm të sigurt që paqja më në fund të arrijë. Por paqja që varet tërësisht nga rrethanat është e brishtë. Në momentin që jeta ndryshon, ajo paqe zhduket. Kur fillon të jetosh nga Zoti brenda teje, diçka tjetër bëhet e mundur. Zbulon se paqja nuk është vetëm rezultat i kushteve të favorshme. Paqja është gjithashtu rezultat i orientimit. Ajo vjen nga mosjetimi më në mërgim nga qendra jote. Ajo vjen nga mossupozimi më se prania hyjnore mungon derisa të provohet e kundërta. Ajo vjen nga pushimi, madje edhe në mes të jetës, në diçka më të thellë se reagimi.

Pastaj qartësia fillon të vijë më lehtë.

Kur njerëzit jetojnë të ndarë, pjesa më e madhe e të menduarit të tyre drejtohet nga tendosja. Ata analizojnë shumë. Ata kuptojnë. Ata interpretojnë tepër. Ata kërkojnë siguri përmes lëvizjes së pafundme mendore. Kjo është e kuptueshme, sepse kur ndiheni të shkëputur nga thellësia e qenies suaj, mendja përpiqet të kompensojë. Bëhet më e zhurmshme. Bëhet më kontrolluese. Përpiqet ta zgjidhë shkëputjen shpirtërore përmes mendimit. Por vetëm mendimi nuk mund ta rivendosë atë që mori ndarja. Kështu që mendja vazhdon të rrotullohet.

Kur jeton nga Zoti brenda teje, ai kapje fillon të lehtësohet. Qartësia vjen më pak nga forca dhe më shumë nga harmonia. Ti ndalon së përpjekuri ta nxjerrësh përgjigjen nga jeta. Ti ndalon së jetuari sikur hapi tjetër duhet të torturohet gjithmonë për t'u krijuar. Ti bëhesh më i disponueshëm për të ditur drejtpërdrejt. Ndonjëherë hapi tjetër ende kërkon kohë për t'u shfaqur, por edhe atëherë ndihet ndryshe. Ka më pak panik në pritje. Më pak dëshpërim. Më pak nga ai presion i brendshëm që thotë: "Duhet ta kuptoj gjithçka tani ose diçka nuk shkon". Jeta bëhet më e dëgjueshme. Dhe për shkak të kësaj, qartësia bëhet më e natyrshme.

Marrëdhëniet ndryshojnë gjithashtu.

Ky mund të jetë një nga efektet më praktike të përfundimit të iluzionit të ndarjes. Kur jetoni nga mungesa, mbrojtja dhe reagimi, i sillni këto gjendje në çdo bashkëveprim. U kërkoni të tjerëve t'ju japin atë që vetëm njohja më e thellë mund të rikthejë. U kërkoni atyre siguri, plotësim, vlefshmëri, siguri ose shpëtim. Mbroni veten shumë shpejt sepse vetja e ndarë ndihet e brishtë. Reagoni shumë intensivisht sepse gjithçka ndihet personale. Gjykoni shumë lehtë sepse ende jetoni nga tensioni. Por kur filloni të jetoni nga Zoti brenda, marrëdhëniet zbuten. Jo sepse njerëzit e tjerë bëhen menjëherë më të lehtë, por sepse nuk po i afroheni më atyre nga e njëjta boshllëk.

Bëhesh më pak i uritur në mënyrat e gabuara. Më pak mbrojtës. Më pak i dëshpëruar për t'u konfirmuar. Më pak reaktiv kur të tjerët po kalojnë nëpër konfuzionin e tyre. Ka më shumë hapësirë ​​brenda teje. Më shumë durim. Më shumë dhembshuri. Më shumë qëndrueshmëri. Nuk ke nevojë që çdo bashkëveprim të shkojë në mënyrë të përsosur për të mbetur i rrënjosur. Fillon të takosh të tjerë nga një jetë e përqendruar te zemra në vend të mbijetesës emocionale. Kjo nuk do të thotë që humbet kufijtë. Në fakt, kufijtë shpesh bëhen më të qartë. Por ato bëhen më të qarta pa aq shumë armiqësi ose frikë pas tyre. Ato lindin më natyrshëm sepse nuk po mbron më një qendër të rreme.

Ky ndryshim ndryshon edhe vetë praktikën shpirtërore.

Praktikat si shtylla e dritës, flaka vjollcë, puna me rreze, puna në terren, lutja dhe lutja e shenjtë nuk kanë nevojë domosdoshmërisht të zhduken. Në shumë raste ato mund të mbeten. Por ato bëhen shumë të ndryshme kur nuk ndërtohen më mbi supozimin se energjia duhet të importohet nga jashtë. Të njëjtat praktika tani mund të bëhen shprehje nga brenda në vend të përvetësimeve nga përtej. E njëjta strukturë mund të mbetet, por orientimi ndryshon. Në vend që të tërheqësh dritën nga lart sikur të mos jetë ende e jotja, ti lejon që drita të ngrihet nga shkëndija hyjnore dhe të lëvizë përmes teje. Në vend që të arrish një flakë sikur të jetojë diku tjetër, e lejon të rrezatojë nga qendra e shenjtë që është tashmë e gjallë brenda teje. Në vend që t'u kërkosh rrezeve të vijnë tek ti, ti fillon t'i shprehësh ato përmes fushës më të thellë të vetë qenies.

Ky është një ndryshim i thellë.

Praktika bëhet më e pastër. Më koherente. Më intime. Më pak e tendosur. Fillon të ndihet më pak si një përpjekje për të marrë diçka dhe më shumë si një gatishmëri për të lënë diçka të vërtetë të lëvizë lirisht. Më pak si përpjekje shpirtërore. Më shumë si mishërim shpirtëror. Më pak si arritje. Më shumë si emantim. Më pak si përvetësim. Më shumë si shprehje.

Dhe për shkak të kësaj, vetë jeta fillon të ndihet më shumë e lejuar sesa e detyruar.

Kjo është e vështirë të shpjegohet plotësisht derisa të jetohet, por sapo të fillojë, është e pagabueshme. Mënyra e vjetër e të lëvizurit nëpër jetë shpesh mbart forcë të fshehur brenda saj. Edhe njerëzit shpirtërorë mund të jetojnë në këtë mënyrë. Ata mund të jenë të dashur, të përkushtuar dhe me qëllime të mira, ndërsa ende përpiqen në mënyrë delikate ta bëjnë jetën të ndodhë përmes tensionit, kapjes dhe presionit të brendshëm. Ata gjithmonë përpiqen të arrijnë diku shpirtërisht, duke u përpjekur të sigurojnë një gjendje, duke u përpjekur të mbajnë një përvojë, duke u përpjekur të fitojnë atë që besojnë se ende nuk e kanë. Por kur jeton nga Zoti brenda, diçka fillon të relaksohet. Jeta ndihet më pak si një shfaqje dhe më shumë si një pjesëmarrje. Më pak si diçka që duhet ta dominosh dhe më shumë si diçka që mund të hysh. Më pak si një luftë për akses shpirtëror dhe më shumë si një gatishmëri e qetë për të lënë atë që është më e thellë të bëhet e dukshme.

Këtu është vendi ku bashkimi i heshtur dhe qetësia fillojnë të kenë rëndësi në një mënyrë të ndryshme.

Qetësia nuk është më thjesht një ushtrim tjetër shpirtëror. Ajo bëhet vendi ku ky orientim i ri stabilizohet. Ajo bëhet hapësira e jetuar në të cilën ndaloni së arrituri, ndaloni së ndjekuri, ndaloni së prodhuari dhe thjesht lejoni veten të qëndroni të pranishëm me atë që është tashmë këtu. Bashkimi i heshtur nuk është dramatik. Nuk është i zhurmshëm. Nuk është performativ. Është thjeshtësia e thellë e moslargimit më nga qendra. Është njohja e qetë se prania hyjnore brenda vetes nuk ka nevojë të detyrohet të ekzistojë. Vetëm duhet të ndalohet të anashkalohet vazhdimisht.

Dhe kur kjo njohje bëhet e natyrshme, zgjimi shpirtëror pushon së qeni diçka që ndodh vetëm në momente të izoluara. Ai fillon të bëhet atmosfera e jetës suaj.

Ti kalon nëpër momente të zakonshme ndryshe. Ti flet ndryshe. Ti vendos ndryshe. Ti merr frymë ndryshe. Ti ndalon më natyrshëm. Ti ndalon së shikuari jashtë vetes për konfirmim se e shenjta është e vërtetë. Ti fillon të jetosh sikur e shenjta është tashmë këtu. Sepse është.

Kjo është ajo që ndryshon kur i jepni fund iluzionit të ndarjes dhe jetoni nga Zoti brenda jush. Frika zbutet. Paqja e brendshme thellohet. Qartësia vjen më lehtë. Marrëdhëniet bëhen më pak reaktive. Praktika shpirtërore bëhet shprehje në vend të rëndësisë. Jeta ndihet më shumë e rrezatuar sesa e detyruar. Qetësia bëhet e vërtetë e jetuar në vend të një teknike të përkohshme.

Dhe poshtë gjithë kësaj fshihet një ndryshim i thjeshtë: ndaloni së kërkuari praninë hyjnore sikur të ishte larg, dhe filloni të jetoni nga e vërteta se ajo ka qenë gjithmonë këtu.