د حاکمیت د رضایت پروتوکول

I. ولې د حاکمیت رضایت پروتوکول اوس مهم دی

ډیری خلک پدې باور دي چې دوی آزاد انتخابونه کوي. دوی له خوبه راویښیږي، پیغامونو ته ځواب ورکوي، پلانونه جوړوي، معمولات تعقیبوي، غوره کوي چې څه باور وکړي، پریکړه وکړي چې په چا باور وکړي، فشار ته غبرګون وښيي، او خپل ژوند د هغه څه سره سم تنظیم کړي چې معقول، اړین، بیړني یا ممکنه ښکاري. له سطحې څخه، دا د آزادۍ په څیر ښکاري. داسې ښکاري چې سړی انتخاب کوي. ذهن داسې ښکاري چې مسؤل دی. ژوند داسې ښکاري چې پخپله رهبري شوی وي.

خو د سطحې لاندې، د انسان د ژوند ډیره برخه لاهم د هغه پروګرام کولو لخوا اداره کیږي چې مخکې له دې چې شعوري انتخاب دومره قوي وي چې رد کړي نصب شوی و. یو څوک ممکن باور ولري چې دوی د وضاحت څخه غوره کوي کله چې دوی په حقیقت کې د میراثي ویرې څخه غوره کوي. دوی ممکن باور ولري چې دوی عملي دي کله چې دوی د کمښت اطاعت کوي. دوی ممکن باور ولري چې دوی وفادار دي کله چې دوی د ګناه څخه عمل کوي. دوی ممکن باور ولري چې دوی عاجز دي کله چې دوی خپل واک د بل چا ډاډ ته سپاري. دوی ممکن باور ولري چې دوی په روحاني توګه خلاص دي کله چې دوی خپل ډګر هر ښوونکي، وړاندوینې، عقیدې، لیږد، بحران، یا ډله ایز احساساتو ته ورکوي چې د دوی د پوهاوي له لارې تیریږي.

دا هغه پټه ستونزه ده چې د حاکمیت د رضایت پروتوکول یې په ګوته کوي: د شعوري حاکمیت پرځای د میراثي واقعیت څخه د ژوند کولو لپاره د انسان تمایل. میراثي واقعیت د کورنۍ، کلتور، مذهب، ښوونځي، اقتصاد، رسنیو، صدماتو او ټولنیزو تمو عملیاتي سیسټم دی. دا خلکو ته وايي چې څه امکان لري مخکې لدې چې دوی د خپل روح څخه پوښتنه وکړي. دا دوی ته وايي چې څه خطرناک دي مخکې لدې چې دوی خپل بدن ته غوږ ونیسي. دا دوی ته وايي چې څوک واک لري مخکې لدې چې دوی د سرچینې غږ په ځان کې ومومي.

ماشوم په بشپړ شعوري ډول نه راځي. ماشوم جذبوي. عصبي سیسټم د نږدې خلکو څخه زده کوي چې مینه څه احساس کوي. بدن د کور د احساساتي اقلیم څخه زده کوي چې خوندیتوب څه احساس کوي. ذهن زده کوي چې څه انعام، سزا، اجازه، ملنډې، ستاینه، ویره او منع دي. د لویوالي په وخت کې، ډیری خلک د ریښتیني داخلي واک څخه ژوند نه کوي. دوی د راټولو شویو لارښوونو څخه ژوند کوي، چې ډیری یې هیڅکله په شعوري ډول نه دي غوره شوي.

ځینې ​​دا لارښوونې څرګندې دي. نورې یې تقریبا نه لیدل کېږي. یو کس ممکن د پیسو باور ولري چې د نسلونو د کمښت څخه راغلی وي. دوی ممکن مذهبي ویره ولري چې د مستقیمې ملګرتیا پرځای د اطاعت شاوخوا جوړ شوي سیسټم څخه راغلی وي. دوی ممکن د بدن شرم ولري چې د کورنۍ، کلتور، رسنیو یا رد څخه راغلی وي. دوی ممکن روحاني انحصار ولري چې دوی د خپل خاموش پوهیدو دمخه په هر بهرني غږ باور کوي. دوی ممکن د ناخوښۍ ویره دومره ژوره ولري چې حتی د دوی هو او نه د نورو د تصور شوي عکس العملونو لخوا شکل شوي وي.

له همدې امله روحاني بیدارۍ باید د پوهاوي څخه ډیره شي. ډیری خلک لومړی د دې په موندلو سره راویښیږي چې نړۍ هغه څه ندي چې دوی ته ویل شوي. دوی په ادارو، تاریخ، مذهب، رسنیو، ساینس، مالیې، طب، حکومتدارۍ، تعلیم او ډله ایزو کیسو کې تحریف لیدل پیل کوي. دوی پوهیږي چې ډیری هغه څه چې د حقیقت په توګه وړاندې شوي ممکن جزوي، برعکس، کنټرول شوي یا نیمګړي وي. دا مرحله کیدی شي ځواکمنه وي، مګر دا هم بې ثباته کیدی شي که چیرې پوهاوی په روحاني حاکمیت کې وده ونه کړي.

د پټو سیسټمونو لیدل د واکمن کیدو په څیر ندي. یو څوک کولی شي د لاسوهنې څخه خبر شي او بیا هم د ویرې لخوا اداره شي. دوی کولی شي یو بهرنی واک رد کړي پداسې حال کې چې په بل پورې تړلی وي. دوی کولی شي د عقیدې یوه پنجره پریږدي او بل ته ننوځي. دوی کولی شي فساد افشا کړي پداسې حال کې چې په احساساتي ډول د هغه څه لخوا کنټرول کیږي چې دوی یې افشا کوي. دوی کولی شي بې پایه روحاني معلومات مصرف کړي او بیا هم نشي کولی له دننه څخه یوه پاکه پریکړه وکړي.

ژوره پوښتنه یوازې دا نه ده، "په نړۍ کې څه پیښیږي؟" ژوره پوښتنه دا ده، "زما ساحه څه اداره کوي؟" ایا ویره ساحه اداره کوي؟ ایا پیسې ساحه اداره کوي؟ ایا وخت ساحه اداره کوي؟ ایا ګواښ ساحه اداره کوي؟ ایا ټولنیز تصویب ساحه اداره کوي؟ ایا مذهبي پروګرامونه ساحه اداره کوي؟ ایا ښوونکی، چینل، ټولنه، نبوت، د حکومت اعلان، ټیکنالوژي، اړیکه، نښې، پلیټ فارم، یا بحران ساحه اداره کوي؟

هر چیرې چې ساحه د حقیقت له داخلي څوکۍ څخه بهر یو څه ته وروستۍ واک ورکوي، غیر شعوري رضایت کار کوي. دا رضایت تل د موافقې په څیر نه ښکاري. ځینې وختونه دا د جنون، ویره، کرکې، عبادت، دوامداره چک کولو، احساساتي تسلیمیدو، یا د یوې بلې نښې، یوې بلې ځواب، یوې بلې وړاندوینې، یوې بلې تایید، یا یوې بلې بهرنۍ غږ لپاره تکرار اړتیا په څیر ښکاري ترڅو هغه څه تایید کړي چې داخلي وجود دمخه پوهیږي.

رضایت یوازې د کلمو له لارې نه ورکول کیږي. دا د پاملرنې له لارې ورکول کیږي. دا د بار بار داخلي رضایت له لارې ورکول کیږي. دا د هغه شیبې له لارې ورکول کیږي کله چې عصبي سیسټم بهرني حالت ته اجازه ورکوي چې تخت شي. دا پدې معنی ندي چې بهرنۍ نړۍ غیر اړونده ده، او دا پدې معنی ندي چې پیسې، وخت، اړیکې، ادارې، ارګانونه، مسؤلیتونه، یا بحرانونه مهم ندي. حاکمیت انکار نه دی. مسله دا نه ده چې ایا بهرني شرایط شتون لري. مسله دا ده چې ایا دوی ته اجازه ورکول کیږي چې د انسان دننه د واک ژور ځای اداره کړي.

یو قانون کولی شي د یو چا د ارزښت په اړه د قضاوت پرته عمل ته اړتیا ولري. یو ضرب الاجل کولی شي د عصبي سیسټم واکمن کیدو پرته نظم ته اړتیا ولري. یوه شخړه کولی شي د روحاني بیړني حالت پرته حقیقت ته اړتیا ولري. یو ښوونکی کولی شي د واک سرچینه کیدو پرته لارښوونه وړاندې کړي. یو لیږد کولی شي یادونه راویښ کړي پرته لدې چې د سرچینې سره مستقیم اړیکه بدله کړي.

دا توپیر اوس مهم دی ځکه چې انسانیت د شدت لرونکي انکشاف، فشار، سرعت او انتخاب له دورې څخه تیریږي. نور معلومات راځي. نور سیسټمونه تر پوښتنې لاندې دي. ډیر خلک احساس کوي چې زاړه توضیحات نور دوام نلري. ډیر غوښتونکي د میراثي واقعیت څخه راویښ کیږي او د داخلي واک غږ احساس کول پیل کوي. مګر د حاکمیت پرته بیداریدل کولی شي د نیولو بله بڼه شي. ذهن چې یو ځل د اصلي پروګرام کولو لخوا اداره کیږي کولی شي د بدیل ویره لخوا اداره شي. زړه چې یو ځل په ادارو پورې تړلی وي کولی شي په روحاني شخصیتونو پورې تړلی شي. عصبي سیسټم چې یو ځل د دودیز ګواښ اطاعت کوي کولی شي د کاسمیک ګواښ، مالي ګواښ، افشا کولو ګواښ، د وخت ګواښ، یا انرژي ګواښ اطاعت وکړي.

لباس بدلیږي، خو جوړښت یې هماغه پاتې کیږي: واک لا هم بهر دی.

د حاکمیت د رضایت پروتوکول ځکه مهم دی چې دا د واک بیرته راستنیدو ته ژبه او جوړښت ورکوي. دا پټ لیږد نوموي. دا څرګندوي چې ساحه له بهر څخه چیرته اداره شوې ده. دا ښیي چې میراثي واقعیت څنګه څرګندیږي، تفکر څنګه وده کوي، څنګه انرژي لرونکی ځان مالکیت بیرته ترلاسه کیږي، څنګه داخلي واک ثبات کوي، او څنګه ځان حکومتداري عملي کیږي. دا له یو کس څخه نه غواړي چې یوازې په حاکمیت باور ولري. دا له کس څخه غوښتنه کوي چې هغه ځای ومومي چې حاکمیت لا تر اوسه فعال شوی نه دی.

له همدې امله دا پروتوکول یوازې د هغو خلکو لپاره نه دی چې د بیدارۍ لپاره نوي دي. دا ممکن د هغو کسانو لپاره خورا مهم وي چې دمخه یې ډیر څه لیدلي، ډیر څه یې زده کړي، ډیر څه یې ترلاسه کړي، او د لارښوونو ډیری جریانونه یې تعقیب کړي دي. هرڅومره چې یو څوک په روحاني ډول باخبره کیږي، هومره یې د معلوماتو د تجسم لپاره غلط کول اسانه کیدی شي. یو څوک ممکن د یووالي، عروج، مسیح شعور، افشا کولو، مهال ویشونو، نوې ځمکې او سرچینې ژبه وپیژني، مګر بیا هم د فشار لاندې په ویره، تصویب غوښتنې، بیړني حالت، ګناه، انحصار یا غبرګون کې راښکته شي.

اصلي ازموینه هغه څه نه دي چې یو څوک یې تشریح کولی شي کله چې ارام وي. اصلي ازموینه هغه څه دي چې دوی اداره کوي کله چې فشار راشي. کله چې ویره راشي، واک چیرته ځي؟ کله چې پیسې سختې شي، واک چیرته ځي؟ کله چې شخړه راپورته شي، واک چیرته ځي؟ کله چې ډله ایز ویره وي، واک چیرته ځي؟ کله چې یو بهرنی غږ په ډاډ سره خبرې کوي، واک چیرته ځي؟

دا د حاکمیت د رضایت پروتوکول دروازه ده. کار په صداقت سره پیل کیږي، نه شرم او نه روحاني فعالیت سره. چیرته چې زه لاهم له بهر څخه اداره کیږم؟ چیرته زه لاهم اجازه غواړم؟ چیرته زه لاهم ویره اطاعت کوم؟ چیرته زه لاهم میراثي واقعیت ته اجازه ورکوم چې پریکړه وکړي چې څه ممکنه ده؟ چیرته زه لاهم عکس العمل د حقیقت سره ګډوډ کړم؟ چیرته زه لاهم پرته له دې چې پوه شم چې ما دا ورکړی رضایت ورکوم؟

له دې صداقت څخه، بیرته راستنیدل پیل کیږي. ریښتینې بیدارۍ یوازې دا موندنه نه ده چې نړۍ له هغه څه څخه توپیر لري چې موږ ته ویل شوي وو. ریښتینې بیدارۍ هغه وخت پیل کیږي کله چې واک دننه ته راستون شي. د حاکمیت رضایت پروتوکول یوازې د پوهیدو لپاره یوه مفهوم نه ده. دا د انسان د ساحې د بیا تنظیم کولو یوه لاره ده نو ژوند نور له بهر څخه نه، بلکې له دننه سرچینې څخه اداره کیږي.

II. د حاکمیت د رضایت پروتوکول څه شی دی؟

د حاکمیت د رضایت پروتوکول د داخلي ځان حکومتدارۍ یوه منظمه لاره ده. دا تشریح کوي چې څنګه یو انسان په دې پوهیدل پیل کوي چې واک چیرته ورکړل شوی، د ځواک له غلطو سرچینو څخه غیر شعوري رضایت بیرته اخلي، او په تدریجي ډول د سرچینې سره سمون لرونکي حقیقت د داخلي څوکۍ شاوخوا ژوند بیا تنظیموي. دا یوازې د شخصي ځواکمنتیا په اړه درس نه دی. دا د ویرې، فشار، میراثي پروګرام کولو، روحاني انحصار، ټولنیز تمې، یا بهرني کنټرول پر ځای د دننه څخه د حکومت کولو لپاره یو چوکاټ دی.

په ساده ډول، د حاکمیت د رضایت پروتوکول یوې پوښتنې ته ځواب ورکوي: واک په انساني ډګر کې چیرته ژوند کوي؟ که چیرې واک له ځان څخه بهر ژوند وکړي، نو سړی به د هغه څه لخوا اداره شي چې په اوس وخت کې خورا قوي ښکاري. ویره به هغه وخت حکومت وکړي کله چې ویره لوړه وي. پیسې به هغه وخت حکومت وکړي کله چې پیسې کمې احساس شي. وخت به هغه وخت حکومت وکړي کله چې ضرب الاجل نږدې شي. ګواښ به هغه وخت حکومت وکړي کله چې شخړه راپورته شي. تصویب به هغه وخت حکومت وکړي کله چې تړاو ناڅرګنده احساس شي. ښوونکي، سیسټمونه، ادارې، وړاندوینې، چینلونه، بحرانونه، اړیکې، نښې نښانې او ډله ایز احساسات ټول کولی شي د ساحې لنډمهاله واکمنان شي که چیرې د واک داخلي څوکۍ په شعوري ډول بیرته ترلاسه نه شي.

دا پروتوکول د دې نمونې د بیرته راګرځولو لپاره شتون لري. دا د انسان ساحه روزي چې پوه شي کله چې واک بهر ته خپور شوی وي او دا واک بیرته د اصلي څوکۍ ته راولي. د اصلي څوکۍ هغه داخلي ځای دی چې له هغه ځایه ریښتینې پوهه، روحاني مسؤلیت، او د سرچینې سره تړلی عمل راپورته کیږي. دا د انا کنټرول نه دی. دا ضد خپلواکي نه ده. دا هغه شخصیت نه دی چې ځان لوړ اعلانوي. دا د داخلي حکومت ژور ټکی دی چیرې چې روح، زړه، ذهن، بدن او عمل په مناسب ترتیب سره کار کول پیل کوي.

له همدې امله د حاکمیت د رضایت پروتوکول د روحاني حاکمیت په اړه د هر ډول جدي بحث په مرکز کې ځای لري. ډیری خلک د حاکمیت کلمه د بهرني سیسټمونو څخه د آزادۍ معنی لپاره کاروي، مګر ژور کار مخکې له دې چې بهرنۍ آزادۍ مستحکمه شي پیل کیږي. یو شخص ممکن د ادارو مقاومت وکړي او بیا هم د ویرې لخوا اداره شي. یو شخص ممکن مذهب رد کړي او بیا هم د ګناه لخوا اداره شي. یو شخص ممکن په حکومت بې باوره شي او بیا هم د ګواښ لخوا اداره شي. یو شخص ممکن د خپرونې اصلي لړۍ پریږدي او بیا هم واک روحاني ښوونکي، ټولنې، وړاندوینې، د وخت داستان، یا د تایید لپاره دوامداره اړتیا ته وسپاري. پروتوکول د بغاوت په پرتله د یو څه ډیر دقیق غوښتنه کوي. دا پخپله د حکومتدارۍ بیرته راستنیدو غوښتنه کوي.

ولې دا پروتوکول بلل کیږي؟

د "پروتوکول" کلمه مهمه ده ځکه چې دا تدریس یوازې یوه مفکوره، مزاج، باور، یا تایید نه دی. یو پروتوکول هغه څه دي چې تمرین کیدی شي، تکرار شي، ازمول کیدی شي، اصلاح کیدی شي، او مجسم کیدی شي. دا یو جوړښت لري. دا مرحلې لري. دا تشخیصي پوښتنې لري. دا تمرینونه لري. دا سالک ته د دې موندلو لپاره یوه لاره ورکوي چې دوی چیرته دي، څه شی د لیدلو غوښتنه کوي، او څه باید ثبات شي مخکې لدې چې راتلونکې کچه ترسره شي.

دا مهمه ده ځکه چې روحاني بیدارۍ اکثرا هغه وخت خپره کیږي کله چې ورته جوړښت نه وي ورکړل شوی. یو څوک ممکن تعلیمات راټول کړي، ویډیوګانې وګوري، لیږدونه ترلاسه کړي، نسبونه مطالعه کړي، د نړۍ پیښې تعقیب کړي، او روحاني ژبه راټول کړي پرته لدې چې په حقیقت کې ډیر داخلي اداره شي. پدې حالت کې، معلومات زیاتیږي مګر حاکمیت نه کیږي. ذهن پراخیږي پداسې حال کې چې ساحه د ورته زړو ځواکونو په وړاندې زیانمنونکي پاتې کیږي: ویره، بیړنۍ، تصویب، کمښت، ګناه، انحصار، پرتله کول، او احساساتي ساري.

یو پروتوکول د لارې د عملي کولو له لارې د دې مخه نیسي. دا له سالک څخه نه غواړي چې په ساده ډول باور وکړي چې دوی حاکم دي. دا له دوی څخه غوښتنه کوي چې میراثي واقعیت معاینه کړي، داخلي هڅونې ته غوږ ونیسي، تفکر تمرین کړي، انرژي لرونکي ځان مالکیت بیرته ترلاسه کړي، مجسم ځان حکومت ته لاړ شي، همغږي خدمت ته وده ورکړي، او په پای کې داسې جوړښتونه جوړ کړي چې د ډله ایزې سرپرستۍ ملاتړ وکړي. هره مرحله خپل کار لري. هره مرحله بل چمتو کوي. که چیرې ټیټې کچې پریښودل شي، نو د لوړو کچو په اړه خبرې کیدی شي، مګر دوی به د فشار لاندې پاتې نشي.

دا په ټوله تدریس کې یو له خورا مهم توپیرونو څخه دی. د حاکمیت رضایت پروتوکول د روحاني هویت د تولید لپاره ډیزاین شوی نه دی. دا د روحاني ثبات د تولید لپاره ډیزاین شوی دی. دا د دې په اړه اندیښنه نلري چې ایا څوک کولی شي حاکمیت په ښکلي ډول تشریح کړي. دا د دې په اړه اندیښنه لري چې ایا د دوی ساحه په خپلواکه توګه اداره کیږي کله چې ویره ننوځي، کله چې پیسې سختې شي، کله چې وخت فشار راوړي، کله چې بل څوک رد کړي، کله چې ډله ایز ویره وي، کله چې بدن کم شي، یا کله چې یو بهرنی غږ واک ادعا کوي.

حاکمیت انزوا یا کنټرول نه دی

حاکمیت اکثرا غلط فهم کیږي. ځینې خلک دا کلمه اوري او د جلاوالي، سختۍ، بغاوت، برتري، جلاوالي، یا د ژوند له لمس کولو څخه انکار تصور کوي. دا هغه حاکمیت نه دی چې د دې پروتوکول لخوا تشریح شوی. ریښتینی معنوي حاکمیت یو شخص لږ اړیکه لرونکی نه کوي. دا دوی د خپل مرکز له تسلیمیدو پرته د اړیکو کولو لپاره ډیر وړ کوي. دا یو شخص د لاسرسي وړ نه کوي. دا دوی د لاسوهنې لپاره لږ شتون لري. دا یو شخص سړه نه کوي. دا د دوی مینه پاکوي ځکه چې دا نور د ویره، ګناه، انحصار، یا د تصویب اړتیا سره نه ګډیږي.

حاکمیت هم کنټرول نه دی. کنټرول هڅه کوي چې ژوند په داسې شکل بدل کړي چې انا له تکلیف څخه خوندي کړي. حاکمیت ژوند ته اجازه ورکوي چې د واک له داخلي څوکۍ څخه پوره شي پرته لدې چې هر بهرني حرکت ته اجازه ورکړي چې واکمن شي. کنټرول ټینګیږي. حاکمیت ثابتیږي. کنټرول هڅه کوي چې په شکل باندې تسلط ولري. حاکمیت د شکل سره مناسب اړیکه بیرته راولي. کنټرول ویرې ته غبرګون ښیې. حاکمیت پرته له دې چې تخت ورته وسپاري ویره احساسوي.

دا توپیر مهم دی ځکه چې ډیری روحاني غوښتونکي په ناپوهۍ سره دفاع د حاکمیت لپاره غلطوي. دوی دیوالونه جوړوي او هغه ته سرحدونه وايي. دوی له خلکو څخه ډډه کوي او سوله بولي. دوی ټول لارښوونې ردوي او ځان باور بولي. دوی د هرڅه په اړه شکمن کیږي او ورته بصیرت وايي. مګر پروتوکول یو څه ډیر بالغ ته اشاره کوي. حاکمیت د ترلاسه کولو ناتواني نه ده. دا د حکومت کولو پرته د ترلاسه کولو وړتیا ده. دا د عبادت پرته د اوریدلو وړتیا ده، د اطاعت پرته غور کول، د یوځای کیدو پرته مینه کول، د ژغورنې پرته خدمت کول، او د انحصار له لارې د سلسلې بیا رامینځته کولو پرته د جوړولو وړتیا ده.

یو خپلواک کس لا هم زده کړه کولی شي. دوی لا هم همکاري کولی شي. دوی لا هم اصلاح کیدی شي. دوی لا هم په ټولنه کې برخه اخیستلی شي. دوی لا هم ښوونکو، لیږدونو، شوراګانو، مشرانو، ملګرو، شریکانو او مقدسو جوړښتونو ته درناوی کولی شي. توپیر دا دی چې هیڅ یو یې په ساحه کې وروستی واک نه شي. دوی ممکن د یادولو سره مرسته وکړي، مګر دوی د سرچینې سره داخلي اړیکه نه بدلوي. دوی ممکن لارښوونه وړاندې کړي، مګر دوی تخت نه کیږي.

له همدې امله حاکمیت او عاجزي متضاد نه دي. تر ټولو ژوره عاجزي د ځان پریښودل نه دي. دا هغه لیوالتیا ده چې سرچینې ته اجازه ورکړي چې داخلي ساحه په بشپړ ډول د ویرې، غرور، عادت یا ټولنیز فشار په پرتله اداره کړي. هغه څوک چې د ریښتینې داخلي واک څخه ژوند کوي اړتیا نلري چې ډاډ ترلاسه کړي. دوی ډیر صادق، ډیر دقیق، ډیر حساب ورکوونکي، او د هو او نه دواړه ویلو توان لري پرته له تحریف څخه. د دوی شتون لږ ډراماتیک او ډیر باوري کیږي.

رضایت تل پیښیږي

په پروتوکول کې دوهمه کلمه د لومړۍ کلمې په څیر مهمه ده. رضایت یوازې رسمي اجازه نه ده. دا یوازې هغه څه ندي چې په لوړ غږ ویل کیږي، په قرارداد کې لاسلیک کیږي، یا په شعوري ډول په یوه روښانه شیبه کې موافقه کیږي. رضایت هم انرژي لري. دا د پاملرنې، احساساتي موافقې، ټینګښت، ویره، کرکې، عبادت، اطاعت، تکرار داخلي تسلیمۍ، او د فرعي پریکړې له لارې ورکول کیږي چې د ځان څخه بهر یو څه ته اجازه ورکړي چې د ساحې حالت وټاکي.

یو کس ممکن ووایی چې دوی د ویرې سره موافق نه دي پداسې حال کې چې ټوله ورځ د ویرې پر بنسټ معلومات ګوري. دوی ممکن ووایی چې دوی د کمښت سره موافق نه دي پداسې حال کې چې پیسو ته اجازه ورکوي چې خپل ارزښت، وخت، تخلیق او اطاعت وټاکي. دوی ممکن ووایی چې دوی د مذهبي کنټرول سره موافق نه دي پداسې حال کې چې لاهم د بهرنۍ اجازې پرته په روحاني توګه ناامنه احساس کوي. دوی ممکن ووایی چې دوی د لاسوهنې سره موافق نه دي پداسې حال کې چې په دوامداره توګه خپل انتخابونه تنظیموي چې نور به څنګه غبرګون وښيي. له همدې امله پروتوکول رضایت د شعار په توګه نه ګڼي. دا رضایت د ژوندي ساحې حالت په توګه ګڼي.

انرژي لرونکی رضایت اکثرا د تکرار له لارې څرګندیږي. پاملرنه بیا بیا څه ته راګرځي؟ عصبي سیسټم پرته له پوښتنې څه اطاعت کوي؟ کوم بهرني حالت ته اجازه ورکول کیږي چې پریکړه وکړي چې ایا سړی ثابت، وړ، خوندي، لارښود، مینه وال، یا د عمل کولو اجازه لري؟ دا خلاصې پوښتنې ندي. دوی د انسان دننه د واک اصلي جوړښت څرګندوي.

دا پروتوکول سالک ته روزنه ورکوي چې په هغه کچه هوښیار شي چیرې چې رضایت په حقیقت کې ورکول کیږي. پدې کې څرګند انتخابونه شامل دي، مګر پدې کې خاموشې طبقې هم شاملې دي: میراثي ټکان، اتوماتیک هو، د ګناه پر بنسټ مکلفیت، د ویرې پر بنسټ لټون، اجباري چک کول، هغه کرکه چې ساحه د هغه څه سره تړلې ساتي چې دا یې د ردولو ادعا کوي، او د وروستي تایید لپاره بهر ته د لیدلو روحاني عادت چې باید بالاخره له دننه څخه راشي.

کله چې دا روښانه شي، روحاني رضایت او انرژي لرونکی رضایت عملي مسایل کیږي. سالک پوښتنه پیل کوي: زه څه ته اجازه ورکوم چې ځان جوړ کړم؟ زه په پاملرنې سره څه ته خواړه ورکوم؟ زه د دننه سرچینې په پرتله د څه شی ډیر واک لرم؟ زه د څه اطاعت کوم ځکه چې ما هیڅکله پوښتنه نه ده کړې چې ایا دا حق لري چې ما ته امر وکړي؟ زه لارښوونه څه ته وایم کله چې دا په حقیقت کې انحصار وي؟ زه مسؤلیت څه ته وایم کله چې دا په حقیقت کې ویره وي؟

له روحاني الهام څخه تر عملیاتي حاکمیت پورې

د حاکمیت د رضایت پروتوکول د روحاني الهام او عملیاتي حاکمیت ترمنځ توپیر هم روښانه کوي. الهام کولی شي یو کس راویښ کړي. دا کولی شي زړه پرانیزي، حافظه وهڅوي، لیوالتیا فعاله کړي، او سالک ته د ژور ژوند په لور لارښوونه وکړي. مګر یوازې الهام د بدلون تضمین نه کوي. یو شخص ډیری ځله الهام اخیستل کیدی شي او بیا هم د ورته نمونو لخوا اداره کیږي.

عملیاتي حاکمیت توپیر لري. دا پدې مانا ده چې تدریس له مفهوم څخه فعالیت ته تللی دی. دا پدې مانا ده چې یو شخص یوازې د داخلي واک سره غږ نه کوي؛ دوی له هغې څخه پریکړې کول پیل کوي. دوی یوازې د پوهاوي ستاینه نه کوي؛ دوی هغه وخت تمرین کوي ​​کله چې قوي احساسات راپورته شي. دوی یوازې په سرحدونو باور نه لري؛ دوی پاک نه وايي کله چې میراثي مکلفیت هڅه کوي ساحه له پامه وغورځوي. دوی یوازې د دننه سرچینې په اړه خبرې نه کوي؛ دوی د ویرې، کمښت، بیړني حالت، یا د تصویب غوښتنې څخه د عمل کولو دمخه داخلي څوکۍ ته راستنیږي.

دا هغه ځای دی چې اووه درجې اړینې کیږي. پروتوکول د یوې لړۍ له لارې بشپړیږي: میراثي واقعیت، داخلي هڅونه، تفکر، انرژي لرونکی ځان مالکیت، مجسم ځان حکومت، همغږي خدمت، او ډله ایزه سرپرستي. دا کچې د حیثیت سیسټم نه دي. دوی د ثبات نقشه ده. دوی ښیې چې شعور څنګه له غیر شعوري میراث څخه فعال مجسم ته حرکت کوي، او څنګه شخصي حاکمیت په پای کې د نورو لپاره د خدمت او جوړښت ډګر کیږي.

د پروتوکول پای یوازې پوهیدل نه دي. دا یوځای کول دي. له همدې امله د نوي ورځو غونډه ډیره ژوره ده. غوښتونکی بالاخره یو اصل غوره کوي او دومره اوږد یې ساتي چې ساحه یې د هغې لخوا بیا تنظیم شي. کار د ډیرو راټولولو په اړه ودریږي او د هغه څه سره ډیر وفادار کیږي چې دمخه ترلاسه شوي دي. دا د روحاني مصرف څخه مجسم واک ته حرکت دی.

نو، د حاکمیت د رضایت پروتوکول څه شی دی؟ دا د بیرته ترلاسه شوي روحاني واک ژوندی جوړښت دی. دا د داخلي ځان حکومت کولو لاره ده. دا د دې پیژندلو لپاره یو عملي چوکاټ دی چې رضایت بهر ته چیرته لیک شوی او واک بیرته اصلي څوکۍ ته راستنوي. دا د میراثي واقعیت څخه تر خپلواک مجسم، همغږي خدمت، او د نوي ځمکې ځان حکومت کولو پورې د اوو کچو سړک نقشه ده. تر ټولو مهمه، دا د ژوند کولو زده کولو یوه لاره ده ترڅو ژوند نور د بهرني تختونو لخوا اداره نشي، مګر د دننه سرچینې لخوا اداره شي.

III. ځمکه د خپلواک مجسمې لپاره د روزنې ښوونځي په توګه

د حاکمیت د رضایت پروتوکول یوازې هغه وخت بشپړ معنی لري کله چې ځمکه د تجسم ځای په توګه وپیژندل شي، نه یوازې د باور ځای. یو روح ممکن د تجسم څخه دمخه ډیری حقایق وپیژني، مګر تجسم پوښتنه کوي چې ایا دا حقایق د بدن، عصبي سیسټم، مهال ویش، د کورنۍ ساحې، ټولنیز جوړښت، او د محدودیت نړۍ له لارې ژوند کولی شي. ځمکه ستونزمنه ده ځکه چې دا ډیزاین شوې نه ده چې روحاني پوهه خلاصه پاتې شي. دا هر حقیقت په ماده کې فشار راوړي او پوښتنه کوي چې ایا وجود کولی شي داخلي واک ولري پداسې حال کې چې د کثافت دننه ژوند کوي.

دا پدې معنی نه ده چې ځمکه باید په زندان، سزا، جال، یا د کړاوونو ناڅاپي ډګر ته راټیټه شي. دا تعبیرونه ممکن د دلته د شتون د احساساتي تجربې یوه برخه ونیسي، په ځانګړې توګه د هغو روحونو لپاره چې د دې نړۍ د دروندوالي له امله لرغونی، حساس، بې ځایه شوی، یا بار احساس کوي. مګر دوی د تجسم ژور فعالیت په بشپړ ډول نه تشریح کوي. که ځمکه یوازې سزا وای، نو رنځ به هیڅ نصاب نه درلود. که ځمکه یوازې زندان وای، نو وده به ناڅاپي وای. که ځمکه یوازې ناڅاپي درد وای، د ننګونې، یادولو، مقاومت او بیدارۍ تکرار نمونې به هیڅ داخلي جوړښت نه درلود. د حاکمیت رضایت پروتوکول د یو بل پوهاوي په لور اشاره کوي: ځمکه د روزنې ډګر دی چیرې چې روحاني حاکمیت باید مجسم شي.

کثافت د دې روزنې یوه برخه ده. د پوهاوي په سپکو حالتونو کې، حقیقت سمدلاسه پیژندل کیدی شي. اراده ممکن په چټکۍ سره حرکت وکړي. مینه ممکن څرګنده احساس شي. یووالي ممکن د بحث لپاره اړتیا ونلري. مګر د کثافت دننه، روح د وزن، ځنډ، رګونو، د حافظې له لاسه ورکولو، احساساتي میراث، بیولوژیکي اړتیاو، ټولنیز فشار، د پیسو سیسټمونو، واک جوړښتونو، شخړې، غم، او د علت او اغیز ورو څرګندیدو سره مخ کیږي. دا شرایط اسانه ندي، مګر دوی انتخاب معنی لري. په بې رګونو ډګر کې شوی انتخاب د فشار لاندې شوي انتخاب په څیر ځواک نه رامینځته کوي. هغه حقیقت چې ساتل کیږي کله چې هیڅ شی یې مخالفت نه کوي لاهم د هغه حقیقت په څیر ندي چې ژوند کوي کله چې ویره، کمښت، وخت او ګواښ ټول د تخت نیولو غوښتنه کوي.

له همدې امله یوازې په مراقبت کې د حاکمیت مجسمیت نشي ثابت کیدی. مراقبت کولی شي داخلي څوکۍ ښکاره کړي. ارامتیا کولی شي د سرچینې سره اړیکه بیرته راولي. دعا، ملګرتیا، او روحاني تمرین کولی شي ساحه پاکه کړي او ذهن بیا تنظیم کړي. مګر ژوره ازموینه هغه وخت راځي کله چې ژوند نا آرامه شي. څه پیښیږي کله چې بل راشي؟ څه پیښیږي کله چې اړیکه زاړه زخم ننګوي؟ څه پیښیږي کله چې د کورنۍ تمه یوه لاره وباسي او داخلي پوهه بله لاره وباسي؟ څه پیښیږي کله چې بدن ستړی وي، راتلونکی روښانه نه وي، ډله ایز ویره وي، یا یو باوري بهرنی جوړښت سقوط پیل کړي؟ دا شیبې څرګندوي چې ایا حاکمیت یوازې یوه مفکوره ده یا ایا دا په ساحه کې فعاله شوې ده.

ولې هېرول د یادولو لاره جوړوي؟

هېرول د تجسم له لویو ستونزو څخه یو دی، خو دا د یادولو د اهمیت یو له دلیلونو څخه هم دی. که چیرې یو روح د هر حقیقت، هر اصل، هر وړتیا، او هر مخکیني لاسته راوړنې بشپړ شعوري حافظې سره ځمکې ته ننوځي، نو د حاکمیت لاره به ډیره توپیر ولري. ډیر څه به پیژندل شوي وي، مګر لږ به بیرته ترلاسه کولو ته اړتیا وي. واک به د ژوندي تجربې له لارې غوره کولو پرځای د حافظې په توګه میراث شي. د ځمکې هېرول هغه شرایط رامینځته کوي چې په هغه کې یادونه د بیدارۍ عمل کیږي نه د هغه ملکیت چې پرته له هڅې ترسره کیږي.

له همدې امله داخلي واک باید ورو ورو بیرته ترلاسه شي. انسان په میراثي واقعیت کې پیل کوي. مخکې لدې چې د روح خپله پوهه په روښانه توګه وپیژندل شي، ساحه د والدینو، کلتور، مذهب، تعلیم، رسنیو، صدمې، نسب او ډله ایز باور لخوا شکل کیږي. ډیری هغه څه چې وروسته د شخصیت په څیر احساس کیږي په حقیقت کې نصب شوي نمونه ده. سړی د هغو پروګرامونو سره سم غبرګون ښیې، ویره لري، قضاوت کوي، اطاعت کوي، غوښتنې کوي او مقاومت کوي چې دوی په شعوري ډول نه دي رامینځته کړي. دا ناکامي نه ده. دا د ځمکې د نصاب پیل ټکی دی.

لاره هغه وخت پیل کیږي کله چې د انسان دننه یو څه پوه شي چې میراثي کیسه نیمګړې ده. دا ممکن د ناراحتۍ، لیوالتیا، وجدان، غم، انکار، روحاني لوږې، یا د خاموش احساس په توګه راشي چې ژوند یوازې هغه څه نشي کیدی چې بهرنۍ نړۍ یې ادعا کړې ده. دا هڅونه د یادولو لومړۍ خوځښت دی. مګر بیا هم، روزنه دوام لري، ځکه چې غوښتونکی باید زده کړي چې هڅونه لومړي بهرني واک ته ونه سپاري چې توضیحات وړاندې کوي. خبره دا نه ده چې یو میراثي واقعیت د بل سره بدل کړئ. خبره دا ده چې له دننه څخه د حقیقت پیژندلو وړتیا رامینځته کړئ.

له همدې امله هېرول د شعوري بیا رغونې لاره رامینځته کوي. سالک باید د اوریدلو، پوهیدو، ازموینې، تمرین کولو، ثبات او ځان جذبولو زده کړي. دوی باید د میراثي باور او ژوندي پوهې ترمنځ توپیر زده کړي. دوی باید د احساساتي غبرګون او ریښتینې لارښوونې ترمنځ توپیر زده کړي. دوی باید د روحاني معلوماتو او داخلي بدلون ترمنځ توپیر زده کړي. پدې توګه روحاني بیدارۍ او ځان حکومتداري سره تړل کیږي. بیدارۍ دروازه پرانیزي، مګر ځان حکومتداري دا ټاکي چې ایا دروازه ژوند کیږي.

ولې فشار د واک اصلي جوړښت څرګندوي

فشار د ځمکې یو له خورا صادقو ښوونکو څخه دی ځکه چې فشار هغه څه څرګندوي چې په حقیقت کې ساحه اداره کوي. کله چې ژوند ارام وي، ډیری خلک کولی شي خپلواک غږ وکړي. دوی کولی شي د باور، سرچینې، خدای شعور، داخلي واک، او د ځمکې د نوي ځان حکومتدارۍ په اړه خبرې وکړي. مګر کله چې بدن قرارداد شي او شرایط چارج شي، د واک ریښتینی جوړښت څرګندیږي. ویره ممکن واکمن شي. کمښت ممکن امرونه صادر کړي. وخت ممکن ویره رامینځته کړي. تصویب ممکن د حقیقت څخه ډیر مهم شي. ګواښ ممکن عصبي سیسټم تنظیم کړي. سړی ممکن ناڅاپه ومومي چې هغه کلمې چې دوی یې باور درلود مدغم شوي لاهم د فشار لاندې مستحکم ندي شوي.

دا د غندلو وړ خبره نه ده. دا د لیدلو وړ خبره ده. د فشار موخه د غوښتونکي شرمول نه دي، بلکې هغه بل ځای څرګندول دي چې رضایت یې بهر ته راوتلی دی. هر ستونزمن حالت تشخیص کیږي. که پیسې پریکړه کولی شي چې ایا ساحه وړ ده، تبادله تخت ته پورته شوې ده. که ضرب الاجل پریکړه کولی شي چې ایا ساحه خوندي ده، وخت تخت ته پورته شوی دی. که شخړه کولی شي سړی حقیقت پریږدي، ګواښ تخت ته پورته شوی دی. که ظاهرا کولی شي سړی قانع کړي چې یوازې لیدل شوي شرایط ریښتیني دي، نو بڼه تخت ته پورته شوې ده. روزنه د دې ځواکونو رد کول ندي، بلکې دوی د کار کولو شرایطو په توګه خپل مناسب ځای ته راستانه کول دي، نه د عبادت لپاره چارواکو سره.

له همدې امله بدن، عصبي سیسټم، اړیکې، پیسې، کار، کورنۍ، غم، ناڅرګندتیا، او محدودیتونه ټول د روزنې ځایونه ګرځي. دوی د روحاني لارې څخه خنډونه نه دي. دوی هغه ځایونه دي چیرې چې روحاني لاره ریښتینې کیږي. یو څوک ممکن باور ولري چې دوی بخښنه کړې تر هغه چې کورنۍ زوړ زخم فعال نه کړي. دوی ممکن باور ولري چې دوی ډیر دي تر هغه چې پیسې ټینګې نشي. دوی ممکن باور ولري چې دوی آزاد دي تر هغه چې تصویب بیرته واخیستل شي. دوی ممکن باور ولري چې دوی په سرچینه باور لري تر هغه چې وخت د تمې سره سم حرکت ونه کړي. دا شیبې د دې ثبوت نه دي چې غوښتونکی ناکام شوی دی. دوی بلنه دي چې وګوري چې حاکمیت لاهم چیرته مجسم کیږي.

ځمکه هم د ځنډ له لارې روزنه کوي. ورو علت مسؤلیت ښوونه کوي ځکه چې عملونه تل سمدلاسه نه راستنیږي. پایلې د وخت په اوږدو کې څرګندیږي. نمونې تر هغه وخته پورې تکرار کیږي چې لیدل کیږي. تخمونه صبر ته اړتیا لري. اړیکې په تدریجي ډول ځان څرګندوي. بدن د تال له لارې بدلیږي، نه د اعلان له لارې. ټولنې د دوامداره عمل له لارې جوړیږي، نه یوازې د الهام له لارې. دا ورو حرکت کولی شي هغه روحاني ذهن مایوسه کړي چې سمدستي څرګندونه غواړي، مګر دا نظم هم رامینځته کوي. دا سالک ته درس ورکوي چې د حقیقت سره وفادار شي مخکې لدې چې بهرنۍ پایله یې تایید کړي.

د دې روزنې موخه دا نه ده چې روح د کړاو لپاره کړاو ته اړ باسي. موخه دا ده چې د خپلواک تجسم تولید شي: یو داسې حالت چې پکې داخلي واک په ریښتیني شرایطو کې شتون لري. بالغ سالک اړتیا نلري چې نړۍ اسانه شي مخکې لدې چې دوی ریښتیني شي. دوی اړتیا نلري چې هر فشار لرې شي مخکې لدې چې دوی دننه غوږ ونیسي. دوی اړتیا نلري چې هر بهرني سیسټم ته اړتیا ولري چې دوی تایید کړي مخکې لدې چې دوی له سرچینې څخه عمل وکړي. دوی زده کوي چې په نړۍ کې ژوند وکړي پرته لدې چې نړۍ وروستی واک شي.

همدا لامل دی چې د حاکمیت د رضایت پروتوکول د تجسم دننه اړین دی. ځمکه هغه دقیق شرایط وړاندې کوي چې څرګندوي چې ساحه لاهم له بهر څخه اداره کیږي. کثافت انتخاب معنی لري. هیرول یادونه مقدس کوي. مقاومت هغه ځایونه څرګندوي چیرې چې حاکمیت لاهم مستحکم نه دی. وخت صبر، پایله، نظم او تجسم درس ورکوي. فشار ښیې چې څه لاهم تخت لري. د دې ټولو له لارې، لاره ورته پاتې ده: واک دننه ته راستون کړئ، رضایت بیرته ترلاسه کړئ، د اصلي څوکۍ ثبات کړئ، او روحاني حقیقت ته اجازه ورکړئ چې ژوندی واقعیت شي.

IV. د داخلي واک اصلي جوړښت

د حاکمیت د رضایت پروتوکول په یوه دقیق داخلي جوړښت ولاړ دی. د دې جوړښت پرته، حاکمیت په اسانۍ سره یو ښکلی کلمه، یو روحاني هویت، یا یو احساس پاتې کیدی شي چې د مراقبت په جریان کې څرګندیږي مګر د فشار لاندې ورک کیږي. د دې برخې هدف دا دی چې د پروتوکول داخلي میکانیزمونه تعریف کړي مخکې لدې چې د حاکمیت د اوو کچو ته لاړ شي. کچې د پرمختګ لاره ښیې، مګر معمارۍ تشریح کوي چې په حقیقت کې څه رامینځته کیږي.

د پروتوکول په زړه کې یوه ساده خو ژوند بدلونکې پوښتنه ده: څه شی ساحه اداره کوي؟ هر انسان د یو څه لخوا اداره کیږي. پوښتنه دا نه ده چې ایا واک شتون لري، بلکې دا ده چې واک چیرته ناست دی. که چیرې واک په ویره کې ناست وي، نو سړی ممکن ځان آزاد بولي پداسې حال کې چې ویره په خاموشۍ سره خپلې پریکړې ټاکي. که چیرې واک په پیسو کې ناست وي، نو سړی ممکن د کثرت په اړه خبرې وکړي پداسې حال کې چې کمښت وخت، ارزښت او عمل ټاکي. که چیرې واک په تصویب کې ناست وي، نو سړی ممکن د حقیقت په اړه خبرې وکړي پداسې حال کې چې لاهم خپل ژوند د هغه چا په شاوخوا کې جوړوي چې مینه بیرته راګرځوي. که چیرې واک په دننه سرچینه کې ناست وي، نو بهرني شرایط لاهم مهم دي، مګر دوی نور تخت نه نیسي.

له همدې امله اصلي جوړښت مهم دی. دا د واک هغه ناڅرګند لیږد ته ژبه ورکوي چې د ډیری انسانانو ژوند یې شکل ورکړی دی. دا ښیي چې داخلي ساحه څنګه د بهرنیو ځواکونو شاوخوا تنظیم کیږي، دا سازمان څنګه پیژندل کیدی شي، او څنګه واک بیرته خپل حق ځای ته راستنیدلی شي. د حاکمیت رضایت پروتوکول یوازې د ځواکمن احساس کولو په اړه ندي. دا د داخلي حکومت د سم نظم بیا رغولو په اړه دی ترڅو روح، زړه، ذهن، عمل، او مادي ژوند نور برعکس نه وي.

د اصلي څوکۍ

د اصلي څوکۍ د واک داخلي موقعیت دی. دا د ساحې د حکومت کولو مرکز دی، داخلي تخت چې له هغه څخه د سرچینې سره سمون لرونکی پوهه کولی شي ژوند پرته له دې چې د ویرې، کمښت، فشار، ټولنیز تمې، یا میراثي پروګرام کولو له امله رهبري کړي، رهبري کړي. دا یو خیالي ځای نه دی، او دا د انا واک نه دی. دا هغه شخصیت نه دی چې اعلان کوي، "زه هغه څه کوم چې زه یې غواړم." دا د روحاني واک ژور ټکی دی چیرې چې انسان د لومړۍ سرچینې سره دوام په یاد لري او دې یاد ته اجازه ورکوي چې فعال شي.

د اصلي څوکۍ مهمه ده ځکه چې هر سړی د حکومت داخلي څوکۍ لري، که دوی یې پیژني یا نه. یو څه تل ​​پریکړه کوي چې څه خورا مهم دي. یو څه تل ​​واقعیت تشریح کوي. یو څه تل ​​پیښو، خلکو، وخت، پیسو، بدنونو، اړیکو، مسؤلیتونو، شخړو او فرصتونو ته معنی ورکوي. کله چې د اصلي څوکۍ ترسره شي، دا تفسیرونه د ژورو شته حقیقت څخه راپورته کیږي. کله چې د اصلي څوکۍ ترسره نشي، ساحه د هر هغه بهرني ځواک شاوخوا تنظیم کول پیل کوي چې خورا ډیر چارج شوی وي.

د اصلي څوکۍ نیول پدې معنی ندي چې یو څوک د ژوند څخه بې اغیزې کیږي. دا پدې مانا ده چې ژوند نور اجازه نلري چې په داخلي حالت باندې وروستی واک شي. سړی ممکن لاهم ویره، غم، ګډوډي، درد، بیړنۍ حالت یا ناڅرګندتیا تجربه کړي، مګر دا حرکتونه له ژور ځای څخه لیدل کیږي. ساحه زده کوي چې وپیژني: دا یو احساس دی، دا یو حالت دی، دا یو پیغام دی، دا یو فشار دی، دا یو انساني تجربه ده - مګر دا تخت نه دی.

له همدې امله د اصلي څوکۍ د روحاني نه زیانمنیدونکې تصور نه دی. دا هغه ځای دی چې انسان له هغه ځایه کولی شي پرته له نیول کیدو صادق پاتې شي. یو بل رسیدلی شي. اړیکه ستونزمن کیدی شي. یو بدن ستړی کیدی شي. یو ټولنیز جوړښت کولی شي فشار راوړي. یوه ډله ایزه پیښه کولی شي ویره رامینځته کړي. مګر پوښتنه پاتې ده: ایا دا حالت اوس ساحه اداره کوي، یا دا د داخلي واک له څوکۍ څخه پوره کیږي؟

کله چې د اصلي څوکۍ ساتل کیږي، واک بهر ته نه خپریږي. سړی د باور کولو دمخه د داخلي پوهې تصویب لپاره هر بهرني حالت ته اړتیا نلري. دوی ښوونکي ته اړتیا نلري ترڅو هغه څه تایید کړي چې روح دمخه روښانه کړي دي. دوی د یوې شیبې جدي والي پریکړه کولو لپاره ډله ایز ویره ته اړتیا نلري. دوی پیسو ته اړتیا نلري ترڅو معلومه کړي چې ایا د ژوند ځواک ته د حرکت کولو اجازه ورکړل شوې ده. دوی د وخت فشار ته اړتیا نلري ترڅو پریکړه وکړي چې ایا لاره ریښتینې ده. دوی کولی شي د ورته داخلي ځمکې څخه غوږ ونیسي، ځواب ورکړي، عمل وکړي، آرام وکړي، خبرې وکړي، انکار وکړي، جوړ کړي یا انتظار وکړي.

کله چې د اصلي څوکۍ بهر ته وخوځېږي، نو سړی د بهرنیو شرایطو شاوخوا تنظیم کول پیل کوي. دا په پټه توګه پیښ کیدی شي. دا ممکن د واک تسلیمولو احساس ونکړي. دا ممکن د مسؤل، باخبره، عملي، رحم کوونکی، وفادار، روحاني، محتاط، یا هوښیار په څیر احساس وکړي. مګر نښه تل یو شان وي: ساحه خپل حالت له بهر څخه اخیستل پیل کوي. یو څه بهرنی هغه شی کیږي چې باید بدلون ومومي مخکې لدې چې سړی ثابت شي.

ټول پروتوکول د واک دننه ته د بیرته راستنیدو لپاره شتون لري. د لارې هره کچه د انسان ډګر ته روزنه ورکوي ترڅو پوه شي چې د اصلي څوکۍ چیرته پریښودل شوې، چیرته واک لیږدول شوی، او چیرته ساحه لاهم د هغه څه څخه د اجازې په تمه ده چې هیڅکله یې د واکمنۍ لپاره نه وه. دا بیرته راستنیدل یوه پیښه نه ده. دا یو عمل، یو ډسپلین، او بالاخره د وجود حالت دی. هرڅومره چې د اصلي څوکۍ په دوامداره توګه ساتل کیږي، هومره لږ کس ته اړتیا ده چې د ویرې، انحصار، کمښت، او بهرنۍ تصویب د زړو جوړښتونو لخوا اداره شي.

د بهرنۍ ریلانس لیږد

د بهرنۍ انحصار لیږد هغه میکانیزم دی چې له مخې یې د انسان ساحه د اصلي څوکۍ څخه بهر یو څه ته د حکومت کولو واک ورکوي. دا د ټول حاکمیت رضایت پروتوکول کې یو له خورا مهمو مفکورو څخه دی ځکه چې دا تشریح کوي چې څنګه خلک په شعوري ډول د دې له لاسه ورکولو پریکړه کولو پرته حاکمیت له لاسه ورکوي. ډیری خلک نه ویښ کیږي او نه وايي، "زه به اوس ویره پریږدم چې پر ما حکومت وکړي،" یا "زه به اوس پیسې پریږدم چې زما د ارزښت واکمن شي،" یا "زه به اوس ښوونکي ته اجازه ورکړم چې زما مستقیم اړیکه د سرچینې سره بدله کړي." لیږد معمولا د تکرار، احساساتي چارج، انحصار، او غیر شعوري موافقې له لارې ترسره کیږي.

بهرنۍ تکیه تقریبا هر څه ته لیږدول کیدی شي. پیسې کولی شي تخت شي. وخت کولی شي تخت شي. ګواښ کولی شي تخت شي. یو ښوونکی، چینل، روحاني ټولنه، نبوت، د حکومت اعلان، د افشا کولو پیښه، ټیکنالوژي، اړیکه، تشخیص، نښې، پلیټ فارم، ټولنیز لیدونکي، د کورنۍ تمه، یا عامه بحران کولی شي تخت شي. مسله دا نه ده چې دا شیان شتون لري. مسله حتی دا نه ده چې دوی مهم دي. مسله دا ده چې کله دوی هغه واکمن واک شي چې شاوخوا ساحه ځان تنظیموي.

دا توپیر اړین دی. د حاکمیت د رضایت پروتوکول له یو کس څخه نه غواړي چې نړۍ رد کړي، مسؤلیتونه له پامه وغورځوي، ټولې لارښوونې بې باوره کړي، اړیکې پریږدي، یا داسې وښيي چې پیسې، وخت، یا فزیکي شرایط هیڅ کار نه لري. دا به یو بل تحریف وي. پروتوکول له غوښتونکي څخه غوښتنه کوي چې هغه ځای ومومي چې واک لیږدول شوی. پیسې ممکن پاملرنې ته اړتیا ولري، مګر دا د ارزښت تعریف کولو حق نلري. وخت ممکن نظم ته اړتیا ولري، مګر دا حق نلري چې ویره رامینځته کړي. یو ښوونکی ممکن لارښوونه وړاندې کړي، مګر دوی حق نلري چې داخلي څوکۍ بدل کړي. یو بحران ممکن عمل ته اړتیا ولري، مګر دا حق نلري چې ساحه کنټرول کړي.

د بهرنۍ تکیه لیږد اکثرا د ویرې، ټینګښت، نا امیدۍ، کرکې، عبادت، انحصار، دوامداره چک کولو، اجباري څیړنې، یا د دې باور په توګه ښکاري چې وضاحت باید له بل ځای څخه راشي مخکې لدې چې ثبات بیرته راشي. دا نمونې کولی شي په سطحه ډیر توپیر ولري، مګر دوی ورته جوړښت شریکوي. سړی نور په داخلي واک کې نه دی ولاړ. دوی د بهرني شی په تمه دي ترڅو معلومه کړي چې ایا دوی خوندي، وړ، لارښود، اجازه ورکړل شوي، سمون شوي، یا د عمل کولو اجازه لري.

وېره د بهرنۍ تکیې یو له څرګندو بڼو څخه دی. کله چې وېره په ساحه کې واکمنه شي، د شخص پام ګواښ ته متوجه کیږي. دوی ممکن باور ولري چې دوی په ساده ډول واقعیت لري، مګر عصبي سیسټم دمخه د هغه څه واک ورکړی چې ممکن پیښ شي. تصور شوې پایله د اوسني شیبې شکل ورکول پیل کوي. سړی ممکن ووایی چې دوی ویره سره موافق نه دي، مګر د دوی پاملرنه، ساه، حالت، پریکړه کول، او احساساتي حالت ښیي چې ویره د واک په توګه چلند شوې ده.

معنوي تړاو یوه نازکه بڼه ده. یو کس ممکن زاړه بنسټونه شاته پریښي وي، مګر بیا هم په ښوونکي، چینل، ډلې، طریقې، وړاندوینې، یا نسب پورې اړه لري ترڅو دوی ته ووایی چې د دوی داخلي ساحه څه شی پوهیږي. مواد ممکن ښکلي او حتی ګټور وي، مګر که چیرې سړی پرته له دې ثابت نشي، نو بهرنۍ تکیه رامینځته شوې ده. پروتوکول زده کړه نه غندي. دا د زده کړې سره مناسبه اړیکه بیرته راګرځوي. لارښوونه کولی شي د یادولو سره مرسته وکړي، مګر دا نشي کولی د یادولو مالک شي.

د خلکو تایید د لیږد یو بل پیاوړی ټکی دی. ډیری خلک خپلې خبرې، خدمت، اړیکې، تخلیقي کار، او روحاني څرګندونې د هغه څه سره سم جوړوي چې منل کیږي. دا د مهربانۍ، ډیپلوماسۍ، عاجزۍ، یا حکمت په څیر ښکاري، مګر د هغې لاندې ممکن د رد کیدو ویره وي. کله چې تصویب واکمن شي، حقیقت د خبرو اترو وړ کیږي. سړی پوښتنه پیل کوي، "څه به ما د نورو سره خوندي وساتي؟" مخکې لدې چې پوښتنه وکړي، "د اصلي څوکۍ څخه ریښتیا څه دي؟"

کلیدي تشخیص تل یو شان وي: څه شی ساحه اداره کوي؟ نه دا چې ذهن څه باور لري، نه دا چې سړی څه وايي، نه دا چې کومه روحاني ژبه کارول کیږي، بلکې هغه څه چې په حقیقت کې د داخلي حالت او راتلونکي عمل پریکړه کوي. که ځواب د اصلي څوکۍ څخه بهر وي، نو د بهرني ریلانس لیږد فعال دی. دا په څرګنده توګه لیدل ناکامي نه ده. دا د بیا رغونې پیل دی.

اصلي ریلائنس

د اصلي انحصار اصلاح شوې نمونه ده. دا هغه حالت دی چې پکې د انسان ساحه په دوامداره توګه د سرچینې سره سمون لرونکي حقیقت ته متوجه کیږي، نو پریکړې، وینا، حدود، خدمت، تخلیق، آرام، او عمل د ورته داخلي جریان څخه راپورته کیږي. که چیرې د بهرني انحصار لیږد د واک بهر ته حرکت وي، نو د اصلي انحصار دننه ته د واک بیرته راستنیدل دي. دا د ویرې، فشار، عادت، یا پور شوي ډاډ څخه د عمل کولو دمخه د پوهې ژورې سرچینې سره مشوره کولو زده کړه ده.

د اصليت تکیه غیر فعاله نه ده. دا باید په واضح ډول وویل شي ځکه چې ډیری روحاني تعلیماتو تسلیمیدل د بې عملۍ سره ګډوډ کړي دي. د اصليت تکیه د خدای، سرچینې، کایناتو، لارښوونو، نښو، یا د ژوند د حل لپاره د وخت انتظار نه کوي پداسې حال کې چې سړی له مسؤلیت څخه ډډه کوي. دا نه تیریږي. دا د پریکړو کولو څخه انکار نه کوي. دا د عمل ځنډولو لپاره د روحانیت څخه کار نه اخلي. دا د مخنیوي برعکس ده. دا فعال داخلي تمایل دی.

کله چې یو څوک د اصلي انحصار څخه ژوند کوي، دوی نړۍ نه پریږدي. دوی د اصلاح شوي مرکز څخه نړۍ ته ځواب ورکوي. دوی لاهم زنګونه وهي، بیلونه ورکوي، خبرې اترې کوي، حدود ټاکي، غلطۍ ترمیموي، ژمنې درناوی کوي، جوړښتونه رامینځته کوي، بدن آراموي، اړیکې ساتي، او عمل کوي. توپیر دا دی چې عمل نور د غلط تخت څخه نه راپورته کیږي. دا د ویرې، ګناه، بیړني تیاتر، کمښت ټرانس، روحاني فعالیت، یا د ښه لیدلو اړتیا څخه نه راپورته کیږي. دا د سمون څخه راپورته کیږي.

دا هغه ځای دی چې شعوري عمل مهم کیږي. لیونی عمل هڅه کوي چې نا آرامۍ له منځه یوسي. پاک عمل د حقیقت خدمت کوي. لیونی عمل ډیری وختونه عاجل، لوړ او ځان توجیه کوونکی احساس کوي. پاک عمل ممکن ساده، خاموش او دقیق وي. دا ممکن د اوبو څښلو، فیډ بندولو، حقیقت ویلو، بلنې ردولو، د کار پای ته رسولو، زنګ وهلو، د خبرو کولو دمخه آرام کولو، یا په ډله ایز احساساتي څپې کې د ګډون نه کولو غوره کولو په څیر ښکاري. عمل پخپله عادي کیدی شي، مګر د هغې تر شا واک بدل شوی دی.

د اوریجن ریلاینس هم وینا بیرته راګرځوي. ډیری خلک د غبرګون، ویرې، فعالیت، وفادارۍ، دفاع، یا د نورو د احساس کنټرولولو غوښتنې څخه خبرې کوي. په اوریجن ریلاینس کې، وینا ډیره دقیقه کیږي. سړی ممکن لږ خبرې وکړي، مګر د ډیر حقیقت سره. دوی ممکن لږ تشریح کړي، ځکه چې د قانع کولو اړتیا کمزورې شوې ده. دوی ممکن په ډیر پاک ډول بخښنه وغواړي، ځکه چې مسؤلیت نور د انا ګواښ نه کوي. دوی ممکن د ځان د دفاع له پراخې مفصلې پرته نه ووایی. دوی ممکن د پټې ناراضۍ پرته هو ووایی. وینا د درک اداره کولو پرځای د سمون خدمت پیل کوي.

د اوریجن ریلینس آرام هم بیرته راګرځوي. په زاړه ډول کې، آرام اکثرا د بهرنیو شرایطو لخوا ورکول کیږي یا رد کیږي. یو شخص یوازې هغه وخت آرام کوي کله چې کار پای ته ورسیږي، پیسې خوندي وي، کورنۍ یې تصویب کړي، بحران حل شي، یا ذهن یې توجیه کولی شي. په اوریجن ریلانس کې، آرام کولی شي د دننه سرچینې ته د اطاعت یوه بڼه شي. سړی زده کوي چې ستړیا تل روحاني وقف نه وي. ځینې وختونه ترټولو خپلواک عمل د بیړني حالت د غلط تخت تغذیه کول بندول دي.

دا اصلاح شوې نمونه هغه څه دي چې د خدای شعور ته اجازه ورکوي چې عملي شي. د خدای شعور یوازې دا باور نه دی چې سرچینه شتون لري. دا د ساحې ژوندی بیا تنظیم کول دي ترڅو سرچینه د انسان دننه حاکم واقعیت شي. سړی نور الهی ته د سوال کولو، ویره کولو یا تاثیر کولو لپاره د لرې واک په توګه نه ګوري. دوی له داخلي ځای څخه ژوند پیل کوي چیرې چې الهی څراغ، روح، زړه، ذهن او عمل کولی شي په یوه جریان کې سره سمون ولري.

د اصليت تکیه د غلطو تختونو څخه د عمل کولو عادت له منځه وړي. دا ژوند بشپړ نه کوي. دا ژوند په سمه توګه اداره کوي. سړی ممکن لاهم له ستونزو سره مخ شي، مګر کله چې ستونزه راڅرګنده شي نو دوی لږ احتمال لري چې ځان پریږدي. دوی ممکن لاهم له نورو څخه زده کړي، مګر دوی نور د واک څوکۍ بهر نه رسوي. دوی ممکن لاهم وخت، پیسو، بڼې او ګواښ ته ځواب ووایی، مګر دا ځواکونه نور هغه څه نه تعریفوي چې ریښتیا دي، څه ممکنه دي، یا سړی څوک دی.

د دوه ګوني ځواکونو وهم

د دوه ګوني قدرتونو وهم هغه میراثي باور دی چې له ځان څخه بهر یو ځواک شتون لري چې د اړین موجودیت ته زیان رسولو، وچولو، تحریف کولو، یرغل کولو یا اداره کولو توان لري. دا پدې معنی ندي چې ستونزمن پیښې خیالي دي. دا پدې معنی ندي چې بدنونه زیانمن کیدی نشي، اړیکې نشي ماتیدلی، ادارې فشار نشي راوستلی، پیسې نشي ټینګولی، یا زیان دردناک نشي کیدی. وهم د ننګونې شتون نه دی. وهم هغه باور دی چې بهرني شرایط په داخلي ډګر او اړین موجودیت باندې وروستی واک لري.

دا عقیده اکثره وخت د فکر لاندې ژوند کوي. یو کس ممکن په ذهني توګه په یووالي، سرچینې، الهي شتون، روحاني خوندیتوب، یا داخلي واک باور ولري، پداسې حال کې چې بدن لاهم داسې غبرګون ښیې لکه بهرنۍ نړۍ چې وروستۍ امر لري دوهم ځواک لري. ساه نیسي. خیټه ټینګیږي. اوږې ټینګیږي. ذهن دفاع پیل کوي. عصبي سیسټم د ګواښ اطاعت کولو لپاره چمتووالی نیسي. بدن مخکې له دې چې ذهن جمله جوړه کړي باور څرګندوي.

له همدې امله د دوه ګوني ځواک وهم یوازې د فلسفې له لارې نشي حل کیدی. یو څوک ممکن په فکري توګه موافق وي چې ټول یو دی، خدای شعور دی، سرچینه دننه ده، یا دا چې ویره وهم دی، مګر بیا هم داسې ژوند کوي لکه څنګه چې بهرني ځواکونه د دوی داخلي حالت تعریفولو ځواک لري. ادراکي تړون کولی شي یو غلط سرمشریزه شي. شخص دا مفهوم منلی دی مګر لا تر اوسه یې بدن ته اجازه نه ده ورکړې چې خپل وفاداري زاړه جوړښت ته خوشې کړي.

د حاکمیت د رضایت پروتوکول له سالک څخه د سختو پیښو د ردولو غوښتنه نه کوي. دا له سالک څخه غوښتنه کوي چې د دوی لپاره ټاکل شوي ځواک حالت معاینه کړي. دا یو نازک مګر مهم توپیر دی. که شخړه ښکاره شي، پوښتنه دا نه ده، "ایا شخړه شتون لري؟" البته دا کولی شي. پوښتنه دا ده، "ایا دا شخړه د دې واک لري چې ما زما د اصلي څوکۍ څخه لرې کړي؟" که پیسې سختې شي، پوښتنه دا نه ده، "ایا پیسې مهمې دي؟" البته دا په اوسني نړۍ کې کار کوي. پوښتنه دا ده، "ایا دا شمیره اوس زما ارزښت، زما تخلیقیت، زما اطاعت، زما وخت، او زما د سرچینې سره اړیکه اداره کوي؟" که ډله ایز ویره وي، پوښتنه دا نه ده، "ایا هیڅ نه پیښیږي؟" پوښتنه دا ده، "ایا اوس ډله ایز ویره زما د ساحې حالت ټاکي؟"

د دوه ګوني ځواک وهم ځواکمن دی ځکه چې دا دننه محافظت پټوي. سړی باور لري چې دوی د یو څه ریښتیني په وړاندې ځان دفاع کوي، او د عادي ژوند په کچه ممکن په حقیقت کې د ځواب ویلو لپاره یو څه وي. مګر د عملي غبرګون لاندې، ژور جوړښت ممکن ووایی، "دا په هغه څه باندې ځواک لري چې زه یم." دا هغه وهم دی چې پروتوکول یې د افشا کولو لپاره ډیزاین شوی.

پنځمه کچه د دې وهم له منځه وړلو پورې اړه لري ځکه چې مجسم ځان حکومتداري نشي کولی پداسې حال کې چې ساحه لاهم باور لري چې یو بهرنی ځواک وروستی واک لري. تر هغه چې بدن باور ولري چې نړۍ یو دوهم ځواک لري چې کولی شي داخلي حالت کنټرول کړي، سړی د استخدام وړ پاتې کیږي. دوی کولی شي په بیړني حالتونو، د غوسې دورې، بیړني تیاتر، د ویرې ساري ناروغۍ، او دفاعي حالتونو کې وسپارل شي. دوی ممکن ویښ ښکاري، مګر دوی لاهم د هر هغه سیګنال لخوا اداره کیږي چې کولی شي زوړ باور فعال کړي.

د آزادۍ پیل دا نه ده چې هیڅ شی نشي پیښیدلی. د آزادۍ پیل دا دی چې دا درک کړي چې څه پیښیږي په اتوماتيک ډول د واکمنۍ حق نلري. دا پیژندنه د وخت په تیریدو سره بدن بدلوي. ساه زده کوي چې اړتیا نلري په هر سیګنال کې ونیسي. عصبي سیسټم زده کوي چې ثبات غیر مسؤلیت نه دی. ذهن زده کوي چې عمل کولی شي د ویرې پرځای له سمون څخه رامینځته شي. ساحه زده کوي چې شتون د عکس العمل څخه قوي دی.

د واکمنۍ څلور ساحې: بڼه، تبادله، وخت، او ګواښ

د واکمنۍ څلور ډګرونه هغه لومړني نقابونه دي چې له لارې یې دوه ځواکمن وهم د انسان ژوند اداره کوي. دا شکل، تبادله، وخت او ګواښ دي. دا څلور ډګرونه بد نه دي، او له دوی څخه انکار نشي کیدی. دوی د ځمکې د تجربې برخه دي. ستونزه هغه وخت پیل کیږي کله چې دوی د وسایلو پرځای واکمن شي.

په شکل کې بدن، شیان، ځمکه، ودانۍ، سیسټمونه، وسایل، انځورونه، هوا، ټیکنالوژي، لیدل شوي ترتیبات، او د ژوند مادي شرایط شامل دي. کله چې شکل په خپل مناسب ځای کې وي، نو دا د ژوند خدمت کوي. بدن د تجسم وسیله کیږي. ځمکه د سرپرستۍ ځای کیږي. وسایل د سمون عمل غځول کیږي. جوړښتونه د هدف لپاره کانټینرونه کیږي. مګر کله چې شکل اداره کوي، لیدل شوي واقعیت د وروستي واک په توګه چلند کیږي. سړی د ظاهري بڼو لخوا هیپنوټائز کیږي. هغه څه چې لیدل کیږي د هغه څه په پرتله ډیر باوري کیږي چې پیژندل کیږي. اوسنی حالت نبوت کیږي.

دا په ډېرو لارو ترسره کېدای شي. یو کس ممکن بدن ته وګوري او اجازه ورکړي چې نښې نښانې هویت تعریف کړي. دوی ممکن د موادو کمښت ته وګوري او پریکړه وکړي چې امکان پای ته رسیدلی. دوی ممکن ټولنیز جوړښتونو ته وګوري او فرض کړي چې بله نړۍ نشي جوړیدلی. دوی ممکن د زړو سیسټمونو ښکاره سقوط ته وګوري او د نوي کولو ناڅرګند حرکت هیر کړي. کله چې فورمه اداره کوي، ساحه د ظاهري بڼه دننه بندیږي. د حاکمیت رضایت پروتوکول فورمه رد نه کوي. دا فورمه له منځه وړي، ماده بیرته خپل مناسب رول ته د شعور، عمل او سمون لخوا جوړ شوي یو څه په توګه بیرته راګرځوي.

په تبادله کې پیسې، سرچینې، پور، مالکیت، کار، د ارزښت سیسټمونه، سوداګري، د ژوندي پاتې کیدو فشار، او هغه تړونونه شامل دي چې له لارې یې انسانان په مادي بڼه انرژي لیږدوي. کله چې تبادله ژوند ته خدمت کوي، سرچینې د تخلیق، پاملرنې، متقابل عمل، سرپرستۍ او ملاتړ وسایل کیږي. کله چې تبادله حکومت کوي، پیسې قضاوت، اجازه، نبوت، یا خدای کیږي. یو شمیر ارزښت ټاکي. یو بل خوندیتوب ټاکي. یو توازن پریکړه کوي چې ایا تخلیق ته اجازه ورکول کیږي. پور هویت کیږي. کمښت د واک غږ کیږي.

دا یو له هغو قوي ځایونو څخه دی چیرې چې معنوي حاکمیت او پیسې باید په صادقانه توګه وڅیړل شي. ډیری خلک وايي چې دوی تر هغه وخته پورې حاکم دي تر څو چې تبادله ټینګه نشي. بیا ساحه ممکن تړون وکړي، ویره ولري، اطاعت وکړي، جوړجاړی وکړي، ناراضه شي، یا حقیقت پریږدي. دا پدې معنی ندي چې پیسې باید له پامه وغورځول شي. دا پدې مانا ده چې پیسې باید تخت نشي. یو خپلواک شخص لاهم د سرچینو سره مسؤلیت سره عمل کوي، مګر دوی پیسو ته اجازه نه ورکوي چې د ژوند ځواک، تخلیقیت، خدمت، وقار، یا د سرچینې سره د اړیکو لپاره د اجازې سرچینه شي.

وخت کې ساعتونه، کلیزه، ضرب الاجلونه، عمر، حافظه، تمه، ځنډ، بیړنی حالت، انتظار، او هغه کیسه شامله ده چې ژوند تل پای ته رسیږي. کله چې وخت د ژوند خدمت کوي، نو د تال تنظیمولو کې مرسته کوي. دا پلان جوړونې، ژمنتیا، ترتیب، صبر او سرپرستۍ ته اجازه ورکوي. کله چې وخت حکومت کوي، ساحه تنګه کیږي. سړی پرته له رسیدو څخه بیړه پیل کوي. دوی ژوند د هغه څه له مخې اندازه کوي چې لا تر اوسه نه دي پیښ شوي. دوی ځنډ د پریښودو په توګه تشریح کوي. دوی عمر د نبوت په توګه چلند کوي. دوی د ضرب الاجل داخلي لارښوونې ته اجازه ورکوي. دوی بیړنی حالت د اهمیت سره مغشوش کوي.

د وخت فشار یو له هغو عامو لارو څخه دی چې داخلي واک بې ځایه کیږي. یو څوک ممکن په داخلي توګه یو څه پوه شي، مګر کله چې وخت سخت احساس شي، دوی ممکن پوهیدل پریږدي او د ویرې اطاعت وکړي. دوی ممکن د رضایت روښانه کیدو دمخه ژمنو ته ننوځي. دوی ممکن د زړه ذهن سره سم کیدو دمخه خبرې وکړي. دوی ممکن عمل مجبور کړي ځکه چې انتظار د خطر په څیر احساس کوي. پروتوکول وخت خپل مناسب ځای ته بیرته راولي. وخت کولی شي عمل ته خبر ورکړي، مګر دا نشي کولی د ساحې واکمن شي.

ګواښ کې شخړه، زور، عامه ویره، اداري ګواښ، څارنه، رد، ناورین، سزا، سپکاوی، ټولنیز پایله، او هر ډول "که تاسو اطاعت ونه کړئ نو یو څه ممکن تاسو ته زیان ورسوي" شامل دي. کله چې ګواښ په روښانه ډول ولیدل شي، نو دا ممکن د هوښیار غبرګون، ټینګو حدودو، چمتووالي، حقیقت ویلو، یا نه ګډون غوښتنه وکړي. مګر کله چې ګواښ واکمن شي، عصبي سیسټم د تصور شوي پایلو اطاعت کوي. بدن د زیان څخه دمخه ژوند پیل کوي. ذهن هغه څه ته واک ورکوي چې ممکن پیښ شي. ساحه د اصلي څوکۍ پریږدي ترڅو هغه راتلونکی اداره کړي چې نه دی رسیدلی.

ګواښ په ځانګړي ډول پیاوړی دی ځکه چې دا کولی شي ځان د استخباراتو په څیر پټ کړي. سړی ممکن باور ولري چې دوی په ساده ډول هوښیار، ستراتیژیک، ویښ، یا خبر دي. ځینې وختونه دوی دي. مګر ازموینه دا ده چې ایا ساحه له دننه څخه اداره کیږي. که چیرې د ګواښ سیګنال ساه، وینا، حالت، عمل، پاملرنه، او احساساتي حالت ټاکي، نو ګواښ تخت ګرځیدلی دی. حاکمیت پدې معنی ندي چې د خطر له پامه غورځول رد کړي. دا پدې مانا ده چې خطر د ساحې خدای نه کیږي.

د څلورو واکمنۍ ساحو سره کار د شکل، تبادلې، وخت یا ګواښ څخه انکار کول ندي. کار د دوی د تخت څخه ګوښه کول دي. هر ډګر باید خپل مناسب فعالیت ته بیرته راستانه شي. بڼه وسیله کیږي. تبادله وسیله کیږي. وخت وسیله کیږي. ګواښ معلومات کیږي. هیڅ یو ته اجازه نشته چې په داخلي ساحه کې وروستی واک شي. دا د حاکمیت د رضایت پروتوکول یو له خورا عملي اړخونو څخه دی ځکه چې دا څلور ساحې هره ورځ عادي ژوند سره اړیکه لري. دوی خلاص میټافزیک کټګورۍ ندي. دا هغه ځایونه دي چیرې چې حاکمیت ازمول کیږي.

د شعور اصلاح شوې درجه بندي

د شعور اصلاح شوی سلسله د انسان په ساحه کې د واک مناسب ترتیب بیرته راګرځوي. په زاړه نمونه کې، دا سلسله بیرته راګرځول شوې ده. داسې ښکاري چې بڼه هرڅه اداره کوي. مادي شرایط عمل فشاروي. عمل ذهن فشار راوړي. ذهن زړه غالبوي. زړه له روح څخه جلا کیږي. سرچینه خلاصه، لرې، سمبولیک، یا یو څه کیږي چې یوازې هغه وخت یادیږي کله چې شرایط نا امیده شي.

دا بدلون د زړې نړۍ یو له ژورو جوړښتونو څخه دی. کله چې بڼه د لوړ واک په توګه چلند کیږي، ښکاره نړۍ شعور حکم کوي. سړی شرایطو ته ګوري او پریکړه کوي چې څه ریښتیا دي. دوی پیسو ته ګوري او پریکړه کوي چې څه ممکنه دي. دوی وخت ته ګوري او پریکړه کوي چې څه باید په بیړه وشي. دوی ګواښ ته ګوري او پریکړه کوي چې څه باید اطاعت وشي. ذهن د شرایطو خدمتګار کیږي. زړه یو له پامه غورځول شوی وسیله کیږي. روح یو مفهوم کیږي. لومړۍ سرچینه د واک د ژوندۍ ځمکې پرځای یوه مفکوره کیږي.

د حاکمیت د رضایت پروتوکول دا ترتیب بیرته راګرځوي: لومړۍ سرچینه داخلي ساحه اداره کوي. روح زړه سره سمون لري. زړه ذهن ته خبر ورکوي. ذهن عمل ته لارښوونه کوي. عمل شکل ورکوي. بڼه ژوند ته خدمت کوي.

دا بیا رغول شوی ترتیب شاعرانه سینګار نه دی. دا د ټولې پاڼې د مدیریت منطق دی. که لومړۍ سرچینه داخلي ساحه اداره نه کړي، نو بل څه به وکړي. که روح زړه سره سمون ونلري، زړه ممکن د زخم، لیوالتیا، ویره، یا میراثي احساساتي نمونې لخوا رهبري شي. که زړه ذهن ته خبر ورنکړي، ذهن ممکن ځلیدونکی مګر بې ریښې، ستراتیژیک مګر بې مینې، فعال مګر منقطع شي. که ذهن د سمون څخه عمل ته لارښوونه ونه کړي، عمل غبرګوني، لیونی، فعالیت کوونکی، یا مخنیوی کونکی کیږي. که عمل شکل نه جوړوي، روحاني حقیقت بې مجسم پاتې کیږي. که شکل ژوند ته خدمت ونکړي، مادي نړۍ د لوښي پرځای مالک کیږي.

اصلاح شوې درجه بندۍ د لومړۍ سرچینې سره پیل کیږي ځکه چې پروتوکول په نهایت کې د ځان ارادې په اړه ندي. دا د انا د حاکم کیدو په اړه ندي. دا د انسان ساحه د وجود د ژور حقیقت شاوخوا په سمه توګه تنظیم شوې ده. لومړۍ سرچینه داخلي ساحه د تسلط له لارې نه، بلکې د شتون، همغږۍ، مینې، حقیقت او مستقیم پوهې له لارې اداره کوي. کله چې دا پیښ شي نو سړی کم انسان نه کیږي. دوی ډیر مدغم کیږي. د انسان ژوند یوه وسیله کیږي چې له لارې یې سرچینه کولی شي په ډیر پاک ډول حرکت وکړي.

روح بیا زړه سره سمون خوري. دا مهمه ده ځکه چې زړه ځواکمن دی، مګر دا د زخم له لارې شکل کیدی شي که چیرې دا د روح سره سمون ونلري. یو ټپي زړه ممکن ضمیمه مینه، ګناه شفقت، د ژغورنې خدمت، د لارښوونې لیوالتیا، یا د مسؤلیت ویره ووایی. کله چې روح زړه سره سمون خوري، مینه پاکه کیږي. شفقت لږ ښکیل کیږي. سرحدونه ډیر مینه وال کیږي، نه کم. سړی د هغه څه احساس کول پیل کوي چې سمدلاسه د هغه څه سره یوځای کیدو پرته ریښتیا دي.

زړه ذهن ته خبر ورکوي. دا د انسان د ژوند یو له خورا عامو تحریفونو څخه سموي: ذهن هڅه کوي چې پرته له زړه حکومت وکړي. له زړه څخه جلا شوی ذهن ممکن دفاعي، کنټرول کوونکی، بدبین، هوښیار، اندیښمن، یا په روحاني ډول افراطي شي. هغه ذهن چې د زړه لخوا خبر شوی وي روښانه کیږي. دا کولی شي پرته له سختۍ استدلال وکړي. دا کولی شي د کنټرول عبادت پرته پلان جوړ کړي. دا کولی شي پرته له شکه هرڅه وپیژني. دا کولی شي پرته له ظلم څخه حقیقت ووایی. زړه د ذهن ځای نه نیسي؛ دا ذهن ته خپله مناسبه رڼا ورکوي.

ذهن عمل ته لارښوونه کوي. دا هغه ځای دی چې روحاني ځان اداره عملي کیږي. کله چې سرچینه، روح، زړه او ذهن سره یو ځای شي، عمل کولی شي پاک شي. سړی هغه څه کوي چې ورته اړتیا وي پرته له ویرې څخه. دوی کولی شي پریکړې وکړي، ژمنې وساتي، جوړښتونه جوړ کړي، حقیقت بیان کړي، کله چې اړتیا وي آرام وکړي، او ژوند ته ځواب ووایی پرته لدې چې عمل د اضطراب څخه خلاص کړي. شعوري عمل د داخلي واک او مجسم واقعیت ترمنځ پل دی.

عمل شکلونه جوړوي. دا پروتوکول د غیر فعال یا خالص داخلي کیدو مخه نیسي. هدف دا نه دی چې د تل لپاره په روحاني مفهوم کې پاتې شي. هدف دا دی چې داخلي نظم ته اجازه ورکړل شي چې بهرنی ژوند شکل ورکړي. انتخابونه نمونې رامینځته کوي. نمونې جوړښتونه رامینځته کوي. جوړښتونه چاپیریالونه رامینځته کوي. چاپیریالونه په ټولنو اغیزه کوي. ټولنې تمدن ته شکل ورکوي. که عمل هیڅکله شکل نه جوړوي، حاکمیت شخصي او نیمګړی پاتې کیږي. ساحه ممکن روښانه احساس شي، مګر نړۍ د دې وضاحت لخوا نه ده لمس شوې.

بڼه د ژوند خدمت کوي. دا وروستۍ اصلاح ده. ماده نه رد کیږي، مګر نور په تخت نه وي ناست. بدن، پیسې، ځمکه، ټیکنالوژي، ودانۍ، سیسټمونه، وسایل او لیدل شوي جوړښتونه د شعور د واکمنانو پرځای د ژوند خدمتګاران کیږي. کور کولی شي د همغږۍ خدمت وکړي. سوداګري کولی شي د حقیقت خدمت وکړي. شورا کولی شي د ځان حکومت کولو خدمت وکړي. ویب پاڼه کولی شي د یاد خدمت وکړي. ټولنه کولی شي پاملرنې خدمت وکړي. ډسپلین کولی شي د آزادۍ خدمت وکړي. بڼه هغه وخت مقدس کیږي کله چې بیرته خدمت ته راستانه شي.

دا اصلاح شوې سلسله مراتب د حاکمیت د رضایت پروتوکول داخلي حکومت دی. دا تشریح کوي چې ولې لاره د واک سره پیل کیږي، د رضایت له لارې حرکت کوي، د کچو له لارې وده کوي، او په سرپرستۍ کې پای ته رسیږي. دا دا هم تشریح کوي چې ولې پروتوکول شخصي ځواکمنتیا ته نشي کم کیدی. خبره یوازې د ډیر حاکمیت احساس کول ندي. خبره دا ده چې هغه نظم بیرته راګرځول شي چې له لارې یې سرچینه کولی شي ساحه اداره کړي، روح کولی شي زړه تنظیم کړي، زړه کولی شي ذهن ته خبر ورکړي، ذهن کولی شي عمل ته لارښوونه وکړي، عمل کولی شي بڼه ورکړي، او بڼه کولی شي ژوند ته خدمت وکړي.

کله چې دا سلسله مراتب بیرته راګرځي، نو انسان د بهرنیو تختونو لخوا په اسانۍ سره اداره کیږي. ویره ممکن لاهم څرګند شي، مګر دا په اتوماتيک ډول حکومت نه کوي. پیسې ممکن لاهم مهم وي، مګر دا خدای نه کیږي. وخت ممکن لاهم تنظیم شي، مګر دا ویره نه کیږي. ګواښ ممکن لاهم راپورته شي، مګر دا د ساه او عمل واکمن نه کیږي. بڼه ممکن لاهم غلیظه وي، مګر دا نور هغه څه نه تعریفوي چې په نهایت کې ریښتیا دي.

دا د داخلي واک اصلي جوړښت دی. د اوریجن سیټ هغه ځای ته نومونه ورکوي چیرې چې واک تړاو لري. د بهرني ریلانس لیږد نوم ورکوي چې څنګه واک بهر ته لیک کیږي. اوریجن ریلانس سم شوي بیرته راستنیدو ته نوم ورکوي. د دوه ځواک وهم هغه غلط باور ته نوم ورکوي چې بهرني ځواکونو ته وروستی ځواک ورکوي. د څلورو واکمنۍ ساحې هغه ماسکونه نوموي چې له لارې یې دا باور عادي ژوند اداره کوي. سم شوی مراتب د شعور مناسب ترتیب بیرته راګرځوي. په ګډه، دا جوړښتونه هغه بنسټ جوړوي چې پر بنسټ یې د حاکمیت اوه کچې اوس پوهیدلی شي.

V. د حاکمیت اوه درجې مجسمې

د حاکمیت رضایت پروتوکول د حاکمیت د اوو کچو له لارې څرګندیږي. دا کچې د غوره والي یوه سخته زینه نه ده، او دوی باید د روحاني درجه بندي سیسټم په توګه ونه کارول شي. دوی د ساحې بلوغ تشریح کوي، نه شخصي ارزښت. هر انسان په یو ځای کې د قوس دننه دی، او ډیری خلک په هر وخت کې یوازې په یوه کچه کې نه وي. یو سړی ممکن د ژوند په یوه ساحه کې ژور حاکم وي پداسې حال کې چې لاهم په بل کې د میراثي واقعیت له لارې کار کوي. دوی ممکن د روحاني تعلیماتو په شاوخوا کې قوي پوهاوی ولري مګر بیا هم د پیسو شاوخوا د کمښت ویره کې سقوط وکړي. دوی ممکن په عامه توګه روښانه حدود ولري مګر د کورنۍ نمونو دننه د تصویب غوښتونکي شي. دوی ممکن په یوه ترتیب کې د همغږۍ سره نورو ته خدمت وکړي پداسې حال کې چې لاهم په بل کې انرژي لرونکی ځان مالکیت زده کوي.

له همدې امله د حاکمیت اووه درجې د مستقیم زینې پرځای د ژوندي سرپل په توګه غوره پیژندل کیږي. لاره پورته ځي، مګر دا د ورته موضوعاتو له لارې په ژورو طبقو کې بیرته ګرځي. هره کچه د هغې لاندې طبقه کې ولاړه ده، مګر هر سطح ممکن بیاکتنې ته اړتیا ولري کله چې د ژوند نوې طبقه ښکاره شي چیرې چې ساحه لاهم په بشپړ ډول خپلواکه نه ده. دا پروتوکول د اجرا وړ پرځای عملي کوي. دا له سالک څخه نه غواړي چې یوه کچه اعلان کړي او دفاع یې وکړي. دا له سالک څخه غوښتنه کوي چې وپیژني چې ساحه په حقیقت کې چیرته کار کوي.

اووه درجې دا دي: لومړۍ کچه - میراثي واقعیت، دوهمه کچه - داخلي هڅونه، دریمه کچه - تفکر، څلورمه کچه - انرژي لرونکی ځان مالکیت، پنځمه کچه - مجسم ځان حکومتداري، شپږمه کچه - همغږي خدمت، او اومه کچه - ډله ایزه سرپرستي. په ګډه، دوی د روحاني بیدارۍ یوه لاره جوړوي چې د بې شعوره حالت سره پیل کیږي او د نوي ځمکې ځان حکومتداري ته وده ورکوي. سفر له میراثي پروګرامینګ څخه داخلي واک ته، له روحاني تجسس څخه مجسم حقیقت ته، له شخصي درملنې څخه همغږي خدمت ته، او په پای کې له خصوصي حاکمیت څخه هغه جوړښتونو ته ځي چې ډله ایز سرپرستي ملاتړ کوي.

لومړۍ کچه — میراثي واقعیت: د ډیری انسانانو د ژوند لپاره د پیل ټکی دی. پدې کچه کې، سړی په لویه کچه د هغه عملیاتي سیسټم څخه ژوند کوي چې دوی یې د شعوري انکار امکان څخه دمخه ترلاسه کړی و. د کورنۍ باورونه، مذهبي پروګرامونه، د ښوونځي شرایط، کلتوري انګیرنې، د پیسو ویره، د بدن شرم، د واک انعکاسونه، او احساساتي غبرګونونه ټول ساحه جوړوي مخکې لدې چې سړی پوه شي چې دوی شکل ورکول کیږي. د دې کچې تشخیصي پوښتنه ساده ده: نور هرڅوک څه کوي؟ سړی د واقعیت معیار لپاره بهر ته ګوري ځکه چې میراثي سیسټم لا تر اوسه د میراث په توګه نه دی لیدل شوی.

دوهمه کچه — داخلي هڅونه: هغه وخت پیل کیږي کله چې زوړ وضاحت نور بشپړ نه احساسوي. دننه یو څه د اجماع کیسه تر پوښتنې لاندې راولي. دا ممکن د بشپړ وضاحت په توګه ونه رسیږي. دا ممکن د ناراحتۍ، وجدان، لیوالتیا، غم، انکار، یا خاموش احساس په توګه راشي چې ژوند یوازې هغه څه نشي کیدی چې میراثي نړۍ یې بیان کړی دی. پدې کچه، داخلي غږ راویښیدل پیل کوي، مګر دا لاهم نازک دی. غوښتونکی ممکن د دې لومړني پوهې سمدلاسه بل ښوونکي، عقیدې، ډلې، سیسټم، یا بهرني واک ته د سپارلو لپاره لیوالتیا ولري. کار دا دی چې د هڅونې درناوی وشي پرته لدې چې دا د ځان څخه بهر یو څه ته ډیر ژر تسلیم شي.

دریمه کچه — تفکر: هغه ځای دی چې سالک د هغه څه په ترتیب کولو پیل کوي چې په ریښتیا سره د دوی دي د هغه څه څخه چې د کورنۍ، کلتور، رسنیو، صدمې، ویرې، روحاني ټولنو، ډله ایزو احساساتو، یا میراثي غږونو لخوا په ساحه کې زیرمه شوي دي. دا هغه کچه ده چیرې چې بیدارۍ د اضافه کولو په اړه لږ او د کمولو په اړه ډیر کیږي. سالک پوښتنه پیل کوي، "ایا دا واقعیا زما دی؟" دوی زده کوي چې هر فکر د دوی پورې اړه نلري، نه هره ویره لارښوونه ده، نه هر هڅونه حقیقت دی، او نه هر روحاني پیغام باید په ساحه کې واخیستل شي. تفکر د شعوري داخلي تصفیې پیل دی.

څلورمه کچه — انرژي لرونکی ځان مالکیت: هغه ځای دی چې پاملرنه، پوله، حقیقت، او د ژوند ځواک شعوري مسؤلیتونه ګرځي. سالک په دې پوهیدل پیل کوي چې رضایت د عادي پوهاوي لاندې پیښیږي او دا چې ساحه د هغه څه لخوا رامینځته کیږي چې اجازه ورکوي، تغذیه کوي، ساتیري کوي، اطاعت کوي، او په مکرر ډول ترلاسه کوي. دا هغه ځای دی چې مقدس نه مهم کیږي. دا هغه ځای دی چې سړی د ګناه پر بنسټ مکلفیت، ټولنیز ویره، میراثي دنده، انرژي لرونکي مداخلې، او هغه نمونې رد کول پیل کوي چې ساحه وچوي. څلورمه کچه ځواکمنه ده، مګر دا لاهم د ساتنې شاوخوا تنظیم کیدی شي. سالک د ساحې ساتل زده کوي، مګر ممکن لاهم باور ولري چې بهرني ځواکونه پدې باندې د پام وړ ځواک لري.

پنځمه کچه — مجسمه شوې ځان حکومتداري: د ټول پروتوکول جوړښتي محور دی. دا د حاکمیت حد دی. په پنځمه کچه کې، داخلي واک د بهرني پروګرام کولو په پرتله پیاوړی کیږي. د حوالې نقطه دننه ته مهاجر شوې او هلته ثبات لري. سړی نور د پوهې تایید لپاره اجماع ته اړتیا نلري، او دوی نور د حقیقت په اړه د عمل کولو اجازه نه غواړي. دا پدې معنی ندي چې ژوند اسانه کیږي، یا دا چې ستونزمن پیښې پیښیدل بندوي. دا پدې مانا ده چې ساحه نور په اتوماتيک ډول د ویره، تصویب، کمښت، بیړني حالت، ګواښ، یا بهرني واک لخوا اداره نه کیږي. پنځمه کچه هغه ځای دی چیرې چې روحاني حاکمیت د مفهوم کیدو مخه نیسي او عملیاتي حالت کیږي.

شپږمه کچه — همغږي خدمت: هغه وخت پیل کیږي کله چې شخصي حاکمیت د نورو لپاره ثبات راولي. سړی نور هڅه نه کوي چې د انا هڅې، فعالیت، ژغورنې، توضیحاتو، یا روحاني برتري څخه مرسته وکړي. د دوی ساحه پخپله د درملو برخه کیږي. دوی ممکن لږ خبرې وکړي او د شتون له لارې ډیر لیږدوي. دوی ممکن نورو ته لارښوونه وکړي چې دوی بیرته خپل داخلي واک ته راولي پرځای یې چې د دوی لپاره واک شي. شپږمه کچه په زاړه معنی کې د ډیر ځواکمن کیدو په اړه ندي. دا د دومره همغږي کیدو په اړه ده چې د یو چا شتون د ګډې ساحې سره مرسته کوي چې پرته له زور څخه همغږي په یاد وساتي.

اوومه کچه — ډله ییزه سرپرستي: هغه ځای دی چې حاکمیت معمارۍ کیږي. شخصي ژوند نور د کار مرکز نه دی. خپلواکه ساحه د پروژو، ټولنو، ځمکو، شوراګانو، ښوونځیو، تعلیماتو، شفاهي ځایونو، سوداګرۍ، د باور شبکو، او ژوندي جوړښتونو له لارې څرګندیدل پیل کوي چې د ډیری خلکو لپاره حقیقت، پاملرنه، رضایت، او ځان حکومتداري اسانه کوي. پدې کچه، پوښتنه د "څنګه زه خپلواک شم؟" څخه "موږ څه کولی شو جوړ کړو ترڅو حاکمیت، همغږي، او مسؤلیت د نورو لپاره طبیعي شي؟" ته بدلیږي. دا هغه ځای دی چې د نوي ځمکې ځان حکومتداري د تیوریکي پرځای عملي کیږي.

تشخیصي پوښتنې د اوو کچو نقشې یو له خورا ګټورو برخو څخه دی ځکه چې دوی څرګندوي چې ساحه اوس مهال چیرته کار کوي. لومړۍ کچه پوښتنه کوي چې ایا سړی لاهم بهر ته ګوري ترڅو پوه شي چې واقعیت څه دی. دوهمه کچه پوښتنه کوي چې ولې زوړ توضیحات نور بشپړ نه احساسوي. دریمه کچه پوښتنه کوي چې ایا فکر، ویره، باور، یا هڅونه په ریښتیا سره د یو چا خپل دی. څلورمه کچه پوښتنه کوي چې څه ته اجازه ورکول کیږي چې له ساحې څخه ننوځي، شکل ورکړي او تغذیه کړي. پنځمه کچه پوښتنه کوي چې داخلي واک څه پوهیږي مخکې لدې چې بهرني شور خبرې وکړي. شپږمه کچه پوښتنه کوي چې څنګه ساحه کولی شي د شریک ساحې سره د همغږۍ په یادولو کې مرسته وکړي پرته لدې چې څوک مجبور کړي. اوومه کچه پوښتنه کوي چې کوم جوړښتونه جوړ کیدی شي ترڅو حقیقت، پاملرنه، رضایت، او ځان اداره کول د ډیری لپاره اسانه شي.

نومول شوي تمرینونه په تدریجي ډول ساحه روزي. دا ناڅاپي تمرینونه ندي. دوی د پرمختګ شوي بلوغ کچې سره سمون لري. مخکیني تمرینونه میراث افشا کوي، داخلي هڅونه ساتي، تفکر رامینځته کوي، او انرژي لرونکي قضاوت بیرته ترلاسه کوي. منځنۍ تمرینونه د فشار لاندې داخلي واک ثبات کوي. وروستي تمرینونه سالک د شخصي پراختیا هاخوا خدمت، زغم، لارښوونې، سرپرستۍ، او جوړښت جوړونې ته لیږدوي. دا پرمختګ هغه څه دي چې پروتوکول د الهامي نظرونو ټولګې څخه توپیر کوي. دا د خپلواک تجسم یوه مرحله ای لاره ده.

د کچو پریښودل سقوط رامینځته کوي ځکه چې پورتنۍ کچې د ټیټو کچو ساتلو ته اړتیا لري. که چیرې میراثي واقعیت معاینه نه وي شوی، نو سالک ممکن د پروګرام کولو وجدان ووایی. که چیرې تفکر پخه شوی نه وي، نو سالک ممکن هر شدید سیګنال د لارښوونې سره ګډوډ کړي. که چیرې انرژي لرونکی ځان مالکیت ثبات نه وي کړی، خدمت ممکن د ژغورنې یا انحصار شي. که چیرې مجسم ځان حکومتداري نه وي تیر شوې، نو ډله ایزه سرپرستي ممکن د ډیرې ښکلې ژبې سره د سلسلې، کنټرول، روحاني فعالیت، یا د نجات ورکوونکي متحرکات بیا تولید کړي.

له همدې امله اووه درجې د لیوالتیا پرځای صداقت ته بلنه ورکوي. هدف دا نه دی چې لوړه کچه ادعا وکړي. هدف دا دی چې دقیق شي. ساحه په حقیقت کې چیرته حاکمه ده؟ چیرته چې لاهم میراثي ده؟ چیرته هڅونه کوي؟ چیرته تفکر کوي؟ چیرته ساتنه کوي؟ چیرته حکومت کوي؟ چیرته خدمت کوي؟ چیرته د جوړولو لپاره چمتو دی؟ ځواب ممکن د ژوند په مختلفو برخو کې توپیر ولري، او دا کومه ستونزه نه ده. دا نقشه ده چې خپل کار کوي.

د دې لارښود راتلونکې برخه په تفصیل سره لومړیو څلورو کچو ته ننوځي. دا کچې د حاکمیت د چمتووالي لاره جوړوي. دوی میراثي عملیاتي سیسټم څرګندوي، د بیدارۍ لومړی حرکت ساتي، د پوهاوي روزنه ورکوي، او د انرژي لرونکي ځان مالکیت رامینځته کوي. د دې بنسټ پرته، پنځمه کچه نشي کولی ثبات ومومي. د دې سره، د مجسم ځان حکومت کولو حد ممکن کیږي.

شپږم. له لومړۍ کچې څخه تر څلورمې کچې پورې: د حاکمیت د چمتووالي لاره

د حاکمیت د رضایت پروتوکول لومړۍ څلور کچې د حاکمیت د چمتووالي لاره جوړوي. دوی لا تر اوسه د مجسمې ځان حکومتولۍ ته د بشپړ تیریدو استازیتوب نه کوي، مګر دوی هغه بنسټ رامینځته کوي چې تیریدنه ممکنه کوي. د دې کچو پرته، پنځمه کچه د یو باثباته حالت پرځای یوه مفکوره کیږي. سړی ممکن د داخلي واک ژبه ووایی، مګر ساحه ممکن لاهم د میراثي پروګرام کولو، روحاني انحصار، د ویرې غبرګونونو، ټوټه شوې پاملرنې، بې شعوره موافقو، او د بهرني ځواک په وړاندې د دفاع اړتیا لخوا اداره شي.

له همدې امله باید لومړیو څلورو کچو ته درناوی وشي. دوی د ګړندي تګ لپاره کمې مرحلې نه دي. دوی د معمارۍ ځمکنۍ پوړ دي. لومړۍ کچه میراثي عملیاتي سیسټم څرګندوي. دویمه کچه د بیدارۍ لومړۍ مستند حرکت ساتي. دریمه کچه سالک ته روزنه ورکوي چې ریښتینې داخلي پوهه له وارد شوي فکر، ویره او نفوذ څخه جلا کړي. څلورمه کچه انرژي لرونکی ځان مالکیت، سرحد، پاملرنه او شعوري رضایت رامینځته کوي. په ګډه، دا کچې د انسان ساحه چمتو کوي ترڅو د اصلي څوکۍ د کافي ثبات سره وساتي چې پنځمه کچه کولی شي د وضاحت له یوې شیبې څخه ډیر شي.

ډیری لټونکي هڅه کوي چې دا کار پریږدي. دوی غواړي په مستقیم ډول مهارت، مشرتابه، خدمت، ماموریت، څرګندونه، یا د نوي ځمکې جوړولو ته لاړ شي. مګر که میراثي واقعیت نه وي لیدل شوی، نو ماموریت ممکن د زاړه پروګرام کولو څخه جوړ شي. که داخلي هڅونه خوندي نه وي، سالک ممکن خپل بیدارۍ بل واک ته وسپاري. که چیرې تفکر پخه شوی نه وي، دوی ممکن شدت د حقیقت سره ګډوډ کړي. که چیرې انرژي لرونکی ځان مالکیت ثبات نه وي کړی، دوی ممکن د مکلفیت، ګناه، روحاني فعالیت، یا غیر شعوري اجازې له لارې د ژوند ځواک لیکولو پرمهال د خدمت هڅه وکړي. پورته کچې د ټیټو کچو ساتلو ته اړتیا لري.

له همدې امله د چمتووالي لاره د ځنډ په اړه نه ده. دا د جوړښتي صداقت په اړه ده. دا لومړۍ څلور کچې سالک ته ښیي چې ساحه لاهم د هغو ځواکونو لخوا جوړه شوې ده چې لا تر اوسه هوښیار نه دي. دوی د واک بیرته ترلاسه کولو لپاره عملي لارې هم ورکوي. دا هغه ځای دی چې پروتوکول د ژوند په عادي ځایونو کې ریښتینی کیږي: د کورنۍ غبرګونونه، د پیسو ویره، مذهبي نښې، د شرم نمونې، د محتوا مصرف، ټولنیز فشار، د ګناه پر بنسټ هو، روحاني ډیر مصرف، او هغه فرعي لارې چې ساحه د هغه څه لپاره خلاصه پاتې کیږي چې دا ټوټه کوي. کار ښکلی نه دی، مګر دا بنسټیز دی.

لومړۍ کچه - میراثي واقعیت

د لومړۍ کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: نور ټول څه کوي؟

په لومړۍ کچه کې، ژوند په هغه عملیاتي سیسټم باندې چلیږي چې د شعوري انکار امکان څخه مخکې نصب شوی و. سړی ممکن باور ولري چې دوی په آزاده توګه انتخاب کوي، مګر د ساحې ډیره برخه لاهم د میراثي باورونو، اتوماتیک عکس العملونو، د واک انعکاساتو، د کورنۍ شرایطو، مذهبي پروګرامونو، ښوونځي، کلتوري اطاعت، د بدن شرم، د میراث کمښت، او د خلکو او سیسټمونو احساساتي نمونو لخوا اداره کیږي چې دوی یې شکل ورکړی. سړی لا تر اوسه په بشپړه توګه میراث د میراث په توګه نه پیژني. دا د هویت په څیر احساس کوي.

دا کچه اخلاقي ناکامي نه ده. دا د انسان د تجسم عادي پیل ټکی دی. یو ماشوم یوې داسې نړۍ ته ننوځي چې دمخه یې د ژبې، تمې، ویرې، انعام، سزا، واک، مذهب، پیسو فشار، کورنۍ ټپونو او کلتوري انګیرنو څخه ډکه ده. مخکې لدې چې ماشوم په شعوري ډول د دې هر یو معاینه کړي، بدن یې زده کوي چې څه خوندي دي، څه مینه ده، څه خطرناک دي، څه شرمناک دي، څه تصویب راوړي، او څه د وتلو لامل کیږي. د لویوالي په وخت کې، ډیری دا لومړني تاثیرات د پټو شالید امرونو په توګه بدل شوي دي.

میراثي واقعیت اکثرا پټ وي ځکه چې دا په لومړي کس کې خبرې کوي. یو کس وايي، "زه د پیسو سره ښه نه یم،" پرته له دې چې پوه شي چې دوی ممکن د پلار کمښت ولري. دوی وايي، "زه په خپل بدن باور نه لرم،" پرته له دې چې کلتوري، کورنۍ، یا اړیکو غږونه وګوري چې دوی ته یې د ردولو ښوونه کړې. دوی وايي، "زه بل چا ته اړتیا لرم چې ما ته ووایی چې خدای څه غواړي،" پرته له دې چې هغه مذهبي پروګرام وپیژني چې د سرچینې سره د دوی د مستقیم اړیکو څخه بهر الهي واک لري. دوی وايي، "زه باید خلک مایوسه نه کړم،" پرته له دې چې د شرافت لاندې د ژوندي پاتې کیدو زوړ نمونه واوري. لومړۍ کچه هغه وخت پیل کیږي کله چې دا غږونه د غږونو په توګه اوریدل کیږي.

د کورنۍ تنظیم د میراثي واقعیت یو له قوي بڼو څخه دی. یوه کورنۍ د قوانینو څخه ډیر څه زده کوي. دا د عصبي سیسټم منطق زده کوي. دا زده کوي چې شخړې څنګه اداره کیږي، ایا احساسات خوندي دي، ایا مینه دوامداره ده، ایا حقیقت ویل کیدی شي، ایا آرام ته اجازه ورکول کیږي، ایا پیسې خطر معنی لري، ایا بدن منل کیږي، ایا روحاني واک داخلي دی یا بهرنۍ، او ایا تړاو ځان پریښودلو ته اړتیا لري. حتی کله چې یو څوک له کوره ووځي، عملیاتي سیسټم ممکن دوام ومومي.

مذهبي پروګرامونه هم کولی شي د لومړۍ کچې ژوره بڼه ورکړي. دا پدې معنی نه ده چې ټول مذهب زیانمنونکی دی، او دا ریښتینې عقیده، مقدس تعلیم، یا صادقانه باور نه ردوي. مسله هغه پروګرام کول دي چې سړی ته درس ورکوي چې د مستقیم داخلي ملګرتیا څخه ویره ولري، په دننه کې الهي څراغ بې باوره کړي، د داخلي پوهې دمخه د بهرني واک اطاعت وکړي، یا باور ولري چې روحاني خوندیتوب په مطابقت پورې اړه لري. کله چې دا نمونه شتون ولري، سړی ممکن د سزا ویره، د پوښتنې لپاره ګناه، د غوښتنې شاوخوا شرم، د وجدان شک، یا دا باور ولري چې خدای د دوی څخه بهر د لرې قاضي په توګه دی پرځای چې دننه سرچینه وي.

ښوونځۍ او ټولنیز اطاعت یو بل پوړ اضافه کوي. ډیری خلک روزل شوي وو چې د اجازې انتظار وکړي، ډله تعقیب کړي، توپیرونه ودروي، تصویب شوي ځوابونه حفظ کړي، او د فعالیت له لارې ارزښت اندازه کړي. ټولنیز سیسټمونه ډیری وختونه د صداقت څخه مخکې اطاعت ته انعام ورکوي. هغه ماشوم چې په مختلف ډول احساس کوي ممکن پټول زده کړي. حساس کس ممکن سختیدل زده کړي. وجداني کس ممکن شک کول زده کړي. تخلیقی کس ممکن د حقیقت څرګندولو دمخه ګټورتوب ترسره کول زده کړي. دا نمونې وروسته د لویانو انتخابونو په توګه څرګندیږي، مګر ډیری یې د هغه کس څخه ډیر وخت دمخه نصب شوي وو چې پوه شي چې دوی د انتخاب حق لري.

د پیسو باورونه په ځانګړي ډول په لومړۍ کچه کې پیاوړي دي ځکه چې کمښت اکثرا وختي ساحې ته ننوځي. یو شخص ممکن ویره په میراث کې ولري چې هیڅکله کافي نه وي، د نورو غوښتلو لپاره ګناه، د ترلاسه کولو په اړه شرم، د کثرت شک، یا دا باور چې ژوندي پاتې کیدل د هغو سیسټمونو اطاعت ته اړتیا لري چې روح سرغړونه کوي. د کمښت میراث نه یوازې په مالي چارو اغیزه کوي. دا وخت، تخلیقیت، سخاوت، خطر، ماموریت، آرام، او ځان ارزښت شکل ورکوي. کله چې پیسې د اجازې پټ پیمانه شي، ساحه ممکن ځان عملي بولي پداسې حال کې چې په خاموشۍ سره تبادلې ته اجازه ورکوي چې داخلي حالت اداره کړي.

د بدن شرم یو بل لوی میراث دی. بدن ممکن هغه ځای شي چیرې چې د کورنۍ قضاوت، کلتوري نظریات، مذهبي ویره، جنسي صدمه، د ناروغۍ کیسې، پرتله کول، رد کول، او د رسنیو پروګرامونه ټول راټولیږي. سړی ممکن په هنداره کې وګوري او باور وکړي چې عکس العمل د دوی خپل دی، کله چې ساحه په حقیقت کې د بهرني پیغامونو اوږده سلسله تکراروي. له همدې امله د شرایطو څخه روحاني بیدارۍ باید بدن شامل کړي. یو شخص نشي کولی په بشپړ ډول داخلي واک بیرته ترلاسه کړي پداسې حال کې چې بدن د دښمن، بار، شرم، یا د بهرني ارزونې شی په توګه چلند کیږي.

په لومړۍ کچه کې هغه احساساتي غبرګونونه هم شامل دي چې پرته له رضایت څخه راځي. دا غبرګونونه ډیری وختونه د عملیاتي سیسټم د باورونو په پرتله ډیر روښانه څرګندوي. د غږ غږ ممکن د سقوط لامل شي. یو بل ممکن ویره رامینځته کړي. د کورنۍ متن ممکن د ګناه لامل شي. اختلاف ممکن دفاع رامینځته کړي. ستاینه ممکن بې باوري رامینځته کړي. ځنډ ممکن د پریښودو ویره رامینځته کړي. دا غبرګونونه ناڅاپي ندي. دوی په ریښتیني وخت کې روان میراث دي. دوی ښیې چې ساحه د شعوري انتخاب له رسیدو دمخه چیرته ځواب ویل زده کړل.

د لومړۍ درجې لومړۍ کړنه د لسو باورونو پلټنه ده. سالک لس قوي باورونه پیژني چې دوی یې د پیسو، بدن، بریالیتوب، مینه، الهي، واک، اړیکې، خوندیتوب، خدمت او تړاو په برخو کې لري. د هرې باور لپاره، پوښتنه یوازې دا نه ده، "ایا زه پدې باور لرم؟" بلکې "دا له کوم ځای څخه راغلی؟" ایا دا د مور او پلار، مذهب، ښوونکي، دردناک اړیکو، ټولنیز ټولګي، کلتوري کیسې، د رسنیو چاپیریال، یا تکراري تجربې څخه زده شوي چې پایله یې شوه؟ موخه دا نه ده چې سرچینه ملامت کړئ. موخه دا ده چې وګورئ هغه څه چې د ځان په څیر احساس کوي ممکن په میراث پاتې شي.

دوهم عمل د اتوماتیک غبرګونونو تفتیش دی. د یوې اونۍ لپاره، سالک هغه شیبې تعقیبوي کله چې احساسات د شعوري انتخاب څخه مخکې راځي. هر غبرګون د معلوماتو په توګه ګڼل کیږي. څه پیښ شول؟ بدن څه وکړل؟ د غبرګون له لارې کوم غږ خبرې کولې؟ دا د چا غږ سره ورته دی؟ غبرګون څه باور درلود چې په خطر کې دی؟ دا عمل د میراثي غبرګون څخه د ریښتیني شاهد جلا کول پیل کوي. هغه شیبه چې سړی کولی شي غبرګون واوري پرځای یې چې په بشپړ ډول یې مصرف کړي، لومړۍ کچه نرمیدل پیل کوي.

د لومړۍ درجې ډالۍ دا ده چې دا درک کړي چې میراثي واقعیت د حقیقت په څیر نه دی. غوښتونکی په دې پوهیدل پیل کوي چې ډیری هغه څه چې شخصي احساس شوي نصب شوي. دا عاجز کیدی شي، مګر دا د آزادۍ هم دی. که چیرې یو نمونه په میراثي ډول ترلاسه شوې وي، نو دا معاینه کیدی شي. که دا معاینه کیدی شي، نو دا پوښتنه کیدی شي. که دا پوښتنه کیدی شي، نو دا نور ورته غیر شعوري واک نه لري. دا په زاړه عملیاتي سیسټم کې لومړی پرانیستل دی.

دوهمه کچه — داخلي حرکت ورکول

د دوهمې کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: ولې زوړ وضاحت نور بشپړ نه ښکاري؟

دوهمه کچه هغه وخت پیل کیږي کله چې د شخص دننه یو څه نور په بشپړ ډول میراثي کیسه نه مني. دا ممکن ناڅاپه د بحران، همغږۍ، روحاني تجربې، غم، افشا کولو، ناروغۍ، اړیکو بدلون، یا د مستقیم داخلي پوهې شیبې له لارې پیښ شي. دا ممکن ورو ورو هم پیښ شي، لکه په سینه کې یو خاموش فشار چې وايي، "له دې څخه ډیر څه شتون لري." سړی ممکن لا تر اوسه د هغه څه لپاره ژبه ونه لري چې بیداریږي، مګر زاړه توضیحات نور ژور ساحه نه پوره کوي.

دا د بیدارۍ لومړنی ریښتینی حرکت دی. داخلي خوځښت تل د ډاډ په توګه نه راځي. ډیری وختونه دا د ناراحتۍ په توګه راځي. سړی ممکن په هغو خبرو اترو کې بې ځایه احساس وکړي چې یو ځل عادي احساس شوي. دوی ممکن د بې ایمانۍ، شور، روحاني تشې، یا د اتفاق واقعیت زغملو توان کم احساس کړي. دوی ممکن د هغو باورونو په اړه پوښتنې پیل کړي چې یو ځل یې دفاع کړې وه. دوی ممکن طبیعت، چوپتیا، دعا، مراقبت، مقدس متنونو، لیږدونو، خوبونو، یا د معنی غیر معمولي نمونو ته متوجه شي. دننه یو څه د میراثي چوکاټ هاخوا درک کول پیل کړي دي.

حرکت ورکول مقدس دي ځکه چې دا روح دی چې د نصب شوي نړۍ له لارې فشار راوړي. دا هم نازک دی ځکه چې دا په اسانۍ سره نیول کیدی شي. هغه شیبه چې یو څوک راویښ شي، ډیری بهرني سیسټمونه د دوی لپاره د بیدارۍ تشریح کولو لپاره شتون لري. ښوونکي، چینلونه، کتابونه، پوډکاسټونه، ډلې، کورسونه، عقیدې، روحاني هویتونه، آنلاین ټولنې، او د باور سیسټمونه ټول کولی شي د هغه څه نومولو لپاره ګړندي شي چې سړی یې تجربه کوي. ځینې ممکن ګټور وي. ځینې ممکن مخلص وي. ځینې ممکن ښکلي وي. مګر خطر دا دی چې سالک ممکن د دننه تعقیب زده کولو دمخه حرکت پریږدي.

دا د لومړني لارې یو له خورا نازکو ټکو څخه دی. ستونزه زده کړه نه ده. ستونزه د داخلي واک له وخته مخکې تسلیمیدل دي. یو څوک کولی شي د اصلي څوکۍ له ورکولو پرته ولولي، واوري، مطالعه وکړي، ترلاسه کړي او سپړنه وکړي. مګر که هر نوی احساس باید د بل چا لخوا تشریح شي، که هر وجدان باید د ښوونکي لخوا تایید شي، که هر روحاني حرکت باید د باور کولو دمخه د بهرني سیسټم دننه ځای په ځای شي، نو بیا هڅونه په بهرني ژباړې پورې تړلې ده. دوهمه کچه له سالک څخه غوښتنه کوي چې د داخلي پوهې لومړۍ سیګنال دومره اوږد وساتي چې دا پیاوړی شي.

په سینه کې خاموش انکار د دې کچې یوه مهمه نښه ده. دا ممکن غوسه نه وي. دا ممکن حتی روښانه نه وي. دا ممکن په ساده ډول د ځان ښودلو څخه انکار وي. سړی ممکن نور د دې توان ونلري چې دا وښيي چې اړیکه ریښتینې ده، دا چې دنده سمون لري، دا چې باور لاهم مناسب دی، دا چې مذهبي ویره الهي ده، دا چې کلتوري تمه مقدسه ده، یا دا چې یوازې ژوندي پاتې کیدل د ژوند هدف دی. دا خاموش انکار د ځان لپاره بغاوت نه دی. دا د پوهاوي پیل دی مخکې لدې چې پوهاوی په بشپړ ډول وده وکړي.

په دوهمه کچه کې، وجدان د ادراک د ارګان په توګه کار کول پیل کوي. دا پدې معنی ندي چې هر احساس ریښتیا دی. دا پدې مانا ده چې سړی د یو ډول پوهې لیدل پیل کوي چې د زاړه عملیاتي سیسټم لخوا نه تولید کیږي. بدن ممکن د پراختیا یا انقباض احساس وکړي. زړه ممکن د غږ غږ یا مړاوی احساس کړي. عصبي سیسټم ممکن د سولې او جوش، حقیقت او شدت، لارښوونې او مجبوریت ترمنځ توپیر وګوري. دا سیګنالونه لاهم وده کوي، او دوی ساتنې ته اړتیا لري.

د دوهمې کچې لومړۍ تمرین د هڅونې ژورنال دی. دا د روحاني ژورنال کولو تمرین دی چې د دې لپاره ډیزاین شوی چې داخلي غږ پرته له لیدونکو، فعالیت، یا سمدستي تفسیر څخه خبرې وکړي. سالک په منظم ډول لیکي پرته له دې چې هڅه وکړي پاڼې اغیزمنې، ګټورې، یا شریکې شي. موخه د محتوا تولید نه دی. موخه اړیکه ده. د وخت په تیریدو سره، لاس ممکن هغه څه ښکاره کړي چې ذهن یې لا تر اوسه په ژبه کې نه دي پریښي. تکراري لیکنه یوه شخصي خونه رامینځته کوي چیرې چې داخلي پوهه کولی شي پرته له دې چې د روحاني نظر بازار لخوا شکل شي مخ ته راشي.

دوهم عمل بې منځګړی طبیعت دی. سالک د غږ، تلیفون، اجنډا، ثبت، تدریس، یا مصرف پرته په بهر کې وخت تیروي. دا مهمه ده ځکه چې لومړني وجدان اکثرا خاموش وي. دا تل نشي کولی د دوامداره معلوماتو سره سیالي وکړي. طبیعت عصبي سیسټم ته داسې ساحه ورکوي چې فعالیت ته اړتیا نلري. ونې د سالک اغیزمن کیدو ته اړتیا نلري. سیند روحاني هویت ته اړتیا نلري. اسمان د توضیحاتو غوښتنه نه کوي. په بې منځګړی طبیعت کې، داخلي حرکت زده کوي چې دا پرته له کارولو، پوسټ کولو، تحلیل کولو یا پلورلو شتون لري.

دوهمه کچه سالک ته درس ورکوي چې د بیدارۍ د لومړي حرکت سره سمدلاسه د بهر څخه د سرچینې په توګه خیانت ونه کړي. زړې نړۍ د میراثي واقعیت له لارې اداره کیږي. روحاني بازار کولی شي د تفسیر له لارې اداره کړي. پروتوکول له سالک څخه غوښتنه کوي چې منځنۍ لاره غوره کړي: لارښوونې ته خلاص پاتې شئ، مګر د هڅونې واک مه تسلیموئ. زده کړه وکړئ، مګر دننه بیرته راشئ. ترلاسه کړئ، مګر متکي مه کیږئ. اجازه ورکړئ چې داخلي سیګنال دومره قوي شي چې راتلونکی کچه، تفکر، پیل شي.

دریمه کچه — تفکر

د دریمې کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: ایا دا زما ده؟

په دریمه کچه کې، سالک د هغه څه ترتیب کول پیل کوي چې په ریښتیا سره د دوی دي د هغه څه څخه چې د نورو خلکو، سیسټمونو، رسنیو، ویره، صدمې، روحاني ټولنو، میراثي غږونو، ډله ایزو احساساتو، او تکراري افشا کیدو لخوا په ساحه کې زیرمه شوي دي. دا هغه ځای دی چې لاره نوره هم دقیقه کیږي. سالک دومره بیدار شوی چې پوه شي چې میراثي کیسه نیمګړې ده، مګر اوس باید زده کړي چې هر فکر، هڅونه، ویره، لید، هیله، باور، یا روحاني پیغام په ساحه کې نه وي.

تفکر اکثرا د غوره معلوماتو د غوره کولو وړتیا په توګه غلط فهم کیږي. پدې کچه، تفکر د دې په پرتله ډیر بنسټیز دی. دا یوازې د غوره مینځپانګې موندلو په اړه ندي. دا د منفي کولو په اړه دی. لټونکی په دې پوهیدل پیل کوي چې ساحه ډیره نفوس لري. دا د کورنۍ غږونه، مذهبي ګواښونه، ټولنیز تمې، د رسنیو کیسې، د صدمې غبرګونونه، ډله ایز ویره، روحاني ادعاوې، نا حل شوي غم، د نیکونو ویره، او د نورو خلکو احساسات لري. ډیری هغه څه چې "زما فکر" ګڼل کیده ممکن په حقیقت کې وارد شوي مواد وي چې د داخلي فضا له لارې حرکت کوي.

دا نا آرامه کیدی شي ځکه چې ډیری خلک د خپلو فکرونو سره پیژني. که چیرې یو فکر په ذهن کې څرګند شي، دوی فکر کوي چې دا د دوی پورې اړه لري. که چیرې د بدن دننه ویره څرګند شي، دوی فکر کوي چې دا لارښوونه ده. که چیرې یو قوي نظر په شدت سره څرګند شي، دوی فکر کوي چې دا حقیقت دی. دریمه کچه دا انګیرنه مداخله کوي. دا درس ورکوي چې د داخلي سیګنال شتون په اتوماتيک ډول پدې معنی ندي چې سیګنال خپلواک، دقیق، سمون لرونکی، یا ستاسو دی.

دلته د فکر او غږ ترمنځ توپیر مهم کیږي. فکر کولی شي لوړ، دفاع شوی، تکرار شوی، او میراثي وي. غږ خاموش دی مګر ډیر مهم دی. یو فکر ممکن بحث وکړي. غږ حل شي. یو فکر ممکن ګړندي شي. غږ انتظار کولی شي. یو فکر ممکن د ویرې، هویت، یا ټولنیز پیاوړتیا لخوا پرمخ وړل شي. غږ د بدن پر بنسټ کیفیت لري چې دومره ځان دفاع ته اړتیا نلري. دا پدې معنی ندي چې بدن تل په اسانۍ سره لوستل کیدی شي، په ځانګړي توګه د هغو کسانو لپاره چې صدمه، فشار، یا د عصبي سیسټم ډیر بار لري. مګر د تمرین سره، بدن د پوهیدو وسیله کیږي.

د دریمې کچې لومړۍ تمرین د مالکیت پوښتنه ده. کله چې قوي باور، ویره، نظر، هیله، قضاوت، یا انګېزه راپورته شي، سالک وقفه کوي او پوښتنه کوي، "ایا دا واقعیا زما دی؟" دا د ذهني چل په توګه یو ځل نه پوښتل کیږي. دا د بدن لپاره د ځواب ویلو لپاره په کافي خاموشۍ سره پوښتل کیږي. ذهن ممکن ژر ځواب ووایی ځکه چې دا د خپلو محتوياتو دفاع کولو لپاره عادت دی. ژوره ساحه ډیری وختونه ډیر ورو ځواب ورکوي. یو څه ممکن نرم شي، ټینګ شي، ځای په ځای شي، مقاومت وکړي، یا ځان د پور په توګه څرګند کړي. دا عمل سالک ته روزنه ورکوي چې د هر داخلي سیګنال اطاعت کول یوازې د دې لپاره ودروي چې دا څرګند شو.

دا عمل په ځانګړي ډول د ویرې سره ګټور دی. ویره ممکن د رسنیو، کورنۍ، ډله ایزې ویرې، روحاني وړاندوینې، روغتیا اندیښنې، مالي فشار، یا د بل چا د احساساتي حالت له لارې ساحې ته ننوځي. پرته له پوهاوي، سالک ممکن دا ویره شخصي لارښوونه وګڼي. د پوهاوي سره، دوی کولی شي پوښتنه وکړي: ایا دا زما دی، یا ما یوازې دا جذب کړی؟ ایا دا یو ریښتینی سیګنال دی، یا دا خپرونه ده؟ ایا دا حکمت دی، یا دا زوړ پروګرامینګ دی چې د احتیاط جامې اغوندي؟ ایا دا زما مسؤلیت دی، یا زه یو داسې ډګر لرم چې زما پورې اړه نلري؟

دوهم عمل د ساحې تفتیش دی. په اونۍ کې یو ځل، سالک هغه څه ګوري چې په ټوله ورځ کې ساحې ته ننوځي. پدې کې مصرف شوي مواد، خلک چې ورسره خبرې کوي، خبرې اترې سره یوځای شوي، چاپیریالونه داخل شوي، خواړه اخیستل شوي، جذب شوي غږونه، احساساتي اقلیم سره مخ شوي، او ترلاسه شوي روحاني مواد شامل دي. پوښتنه یوازې دا نه ده چې یو څه په زړه پورې یا سم وو. پوښتنه دا ده چې دا په ساحه کې څه وکړل. ایا دا کس ډیر منسجم، صادق، ثابت او حاضر پریښود؟ یا یې دوی ټوټې ټوټې، مجبور، اضطراب، افراط، انحصار، ویره، غوره، یا ستړی پریښود؟

دا هغه ځای دی چې د معلوماتو حفظ الصحه عملي کیږي. ډیری غوښتونکي ډیر روحاني مواد مصرفوي او ورته عقیدت وایي. دوی ډیر غږونه تعقیبوي او ورته څیړنه وایي. دوی ځانونه دوامداره بحران ته رسوي او ورته پوهاوی وایي. دوی ډله ایز احساسات جذبوي او ورته خواخوږي وایي. مګر که پایله ټوټه ټوټه کیدل، انحصار، ویره، یا ګډوډي وي، نو ساحه حاکمه نه کیږي. دریمه کچه له سالک څخه غوښتنه کوي چې د هغه څه لپاره مسؤل شي چې د پاملرنې له پولې تیریږي.

د روحاني زیات مصرف خطر دا دی چې دا کولی شي د ودې تقلید وکړي پداسې حال کې چې د تجسم مخه نیسي. سړی تل زده کړه کوي مګر په ندرت سره یوځای کیږي. تل ترلاسه کوي مګر په ندرت سره ثبات لري. تل درسونه پرتله کوي مګر په ندرت سره په داخلي توګه غوږ نیسي. تل د نورو تایید په لټه کې وي مګر په ندرت سره په هغه څه عمل کوي چې دمخه روښانه شوي دي. تفکر د دې نمونې برعکس پیل کوي. سالک یوازې پوښتنه کول ودروي، "زه نور څه زده کولی شم؟" او پوښتنه پیل کوي، "زه باید څه خوشې کړم ترڅو هغه څه چې ریښتیا دي په حقیقت کې ما اداره کړي؟"

دریمه کچه ساحه د انرژي لرونکي ځان مالکیت لپاره چمتو کوي ځکه چې تفکر پوله څرګندوي. سالک پیل کوي چې پوه شي څه سره یوځای کیږي او څه ټوټې کیږي، څه پورې اړه لري او څه نه لري، څه داخلي څوکۍ پیاوړې کوي او څه واک بهر ته راکاږي. د دې ترتیب پرته، د څلورمې کچې حدود غبرګوني یا فعالیت کونکي کیږي. د دې ترتیب سره، حدود هوښیار کیږي. سالک نور یوازې بیدار نه دی. دوی زده کوي چې د خپل ساحې د مینځپانګې لپاره مسؤل شي.

څلورمه کچه — انرژي لرونکی ځان مالکیت

د څلورمې کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: زه څه ته اجازه ورکوم چې زما له ساحې څخه دننه شي، شکل ورکړي او تغذیه کړي؟

په څلورمه کچه کې، سالک په شعوري ډول پاملرنه، سرحد، حقیقت او د ژوند ځواک ساتل پیل کوي. دا د انرژي لرونکي ځان مالکیت کچه ​​ده. کس لیدلی چې میراثي واقعیت ځان نه دی، داخلي هڅونه یې خوندي کړې ده، او د هغه څه پیژندل یې پیل کړي دي چې واقعیا د دوی دي. اوس کار ډیر فعال کیږي. سالک باید هغه څه ته چې په ساحه کې یې وچوي، ټوټې ټوټې کوي، لاسوهنه کوي، ننوځي، تغذیه کوي یا اداره کوي، غیر شعوري اجازه ورکول ودروي.

په دې کچه پاملرنه مرکزي کیږي ځکه چې پاملرنه بې طرفه نه ده. هغه څه چې تکراري پاملرنه ترلاسه کوي د ساحې تنظیم کول پیل کوي. دا ریښتیا ده که پاملرنه مینه واله، ویره لرونکې، کرکه لرونکې، متوجه، عبادت کوونکې، یا جنوني وي. یو څوک ممکن ووایی چې دوی د سیسټم، شخص، کیسې، یا ویرې سره موافق نه دي، مګر که د دوی پاملرنه په دوامداره توګه بیرته راشي، ساحه لاهم هغه ته تغذیه کوي. څلورمه کچه درس ورکوي چې پاملرنه د انرژي لرونکي رضایت یوه بڼه ده.

د عادي پوهاوي څخه ښکته رضایت د دې کچې یو له لویو انکشافاتو څخه دی. غوښتونکی په دې پوهیدل پیل کوي چې اجازه یوازې د رسمي موافقې له لارې نه ورکول کیږي. دا د ګناه، ادب، د نه منلو ویره، عادت شتون، احساساتي یوځای کیدو، اجباري چک کولو، کرکې، مکلفیت، او د ساحې د تړلو څخه انکار له لارې ورکول کیږي. ډیری خلک د دې لپاره نه ستړي کیږي چې دوی په شعوري ډول ځان پریښودل غوره کړي، بلکه ځکه چې دوی هیڅکله د انرژي لرونکي قضاوت رامینځته کول زده نه کړل.

د انرژي لرونکي قضاوت معنی دا ده چې په یاد ولرئ چې دا د چا ساحه ده. دا پدې مانا ده چې سالک نور خپل داخلي ځای د عامه ملکیت په توګه نه ګڼي. هر احساس دننه نه دی. هره غوښتنه د لاسرسي وړ نه ده. هر بحران دنده نه ده. هر روحاني پیغام د ننوتلو مستحق نه دی. هره اړیکه حق نلري چې د ژوند له ځواک څخه تغذیه وکړي. هر میراثي مکلفیت مقدس نه دی. هر هو مینه ناک نه دی. هر نه بې رحمه نه دی.

په څلورمه کچه کې پولې روحاني جوړښت ګرځي. یوه پوله یوازې دیوال نه ده. دا د حقیقت جوړښت دی. دا ساحې ته وایي چې څه د ګډون اجازه لري او څه نه دي. دا هغه شرایط ساتي چې له لارې یې داخلي واک ثبات کولی شي. د سرحدونو پرته، غوښتونکی ممکن رحم لرونکی مګر بې خونده، مینه وال مګر کمزوری، ویښ مګر خپور، سخاوتمند مګر ناراض، په روحاني توګه خلاص مګر په انرژي سره بې ملکیته پاتې شي. څلورمه کچه درس ورکوي چې د واک پرته مینه کولی شي استخراج شي.

د څلورمې درجې لومړۍ کړنه مقدسه شمېره ده. د یوې میاشتې لپاره، سالک په اونۍ کې درې شیان ردوي چې دوی به یې معمولا د ګناه، شرافت، ټولنیز ویره، میراثي مکلفیت، یا د ښه لیدلو اړتیا له امله ومني. دا د سخت کیدو په اړه ندي. دا د حقیقت ویلو په اړه دي چیرې چې ساحه د ځان سره د خیانت کولو لپاره روزل شوې ده. مقدسه شمېره پراخه توجیه ته اړتیا نلري. په حقیقت کې، ډیر تشریح کول ډیری وخت څرګندوي چې سړی لاهم د زاړه واک جوړښت څخه د انکار کولو اجازه غواړي.

دا عمل کولی شي ښکاره کړي چې د یو کس د ژوند ډیره برخه د بې شعوره موافقې په شاوخوا کې جوړه شوې ده. یوه غوښتنه ممکن کوچنۍ ښکاري، مګر د هغې تر شا ګناه ممکن لرغونې وي. د کورنۍ تمه ممکن عادي ښکاري، مګر بدن ممکن انقباض ښکاره کړي. ټولنیز بلنه ممکن بې ضرره ښکاري، مګر ساحه ممکن پوه شي چې دا یو ډرین دی. یو روحاني مکلفیت ممکن عالي ښکاري، مګر ژوره انګیزه ممکن د نورو د مایوسه کولو ویره وي. مقدس نه دا پټ قراردادونه سطحې ته راوړي.

د ګناه پر بنسټ د مکلفیت څخه انکار کول د مسؤلیت پریښودلو معنی نلري. دا پدې مانا ده چې ریښتینې مسؤلیت د میراثي اطاعت څخه جلا کول دي. ریښتینې مسؤلیت د سمون، پاملرنې، وضاحت، او شعوري انتخاب څخه رامینځته کیږي. د ګناه پر بنسټ مکلفیت د ویرې، فشار، انځور، حالت، او دې باور څخه رامینځته کیږي چې مینه باید د ځان پریښودو له لارې وپیرل شي. څلورمه کچه سالک ته روزنه ورکوي چې توپیر احساس کړي. دا اړینه ده ځکه چې پنځمه کچه نشي کولی په هغه ساحه کې ثبات ومومي چې لاهم هو وايي کله چې داخلي واک نه وايي.

دوهم عمل د سرو زرو کره ده. هره ورځ، سالک د بدن شاوخوا د خپل ساحې یوه ساحه رامینځته کوي، یوازې هغه څه ته اجازه ورکوي چې حقیقت، ژوند او ارتقا ته خدمت کوي. دا عمل توهم نه دی او نه فرار. دا د ساحې روزنه ده. سالک بدن ته درس ورکوي چې ساحه یو سرحد، یو مرکز او د ننوتلو معیار لري. دا ساحه نیمه نفوذ لري، په ویره کې بند نه ده. دا د غږ، مینې، حقیقت او ګټور تبادلې ته اجازه ورکوي. دا بې شعوره یرغل، احساساتي ډمپینګ، انرژي لرونکي تغذیه، لاسوهنه، یا شور ته اجازه نه ورکوي چې پرته له پوهاوي څخه ننوځي.

د سرو زرو کره په عامه ځایونو، آنلاین چاپیریالونو، ستونزمنو خبرو اترو، د کورنۍ ترتیباتو، روحاني ډلو، کاري شرایطو، او د ډله ایز شدت په شیبو کې تمرین کیدی شي. دا په ځانګړي توګه د هغو کسانو لپاره ګټور دی چې کلونه یې د دوی شاوخوا هرڅه جذب کړي دي. حساس خلک ډیری وختونه خلاصون د مینې لپاره غلطوي. څلورمه کچه درس ورکوي چې ریښتینې خلاصون حاکمیت ته اړتیا لري. هغه ډګر چې هیڅ پوله نلري نشي کولی هغه څه غوره کړي چې ترلاسه کوي. هغه ډګر چې نشي کولی هغه څه غوره کړي چې ترلاسه کوي یې نشي کولی په بشپړ ډول ځان اداره کړي.

د څلورمې کچې اعلامیه دا قضاوت پیاوړی کوي. د هغې دقیق الفاظ توپیر کولی شي، مګر اصل روښانه دی: یوازې هغه څه چې حقیقت، ژوند، همغږۍ او ارتقا ته خدمت کوي په ساحه کې برخه اخیستلی شي. دا اعلامیه د دې لپاره نه ده چې د مجسم کولو پرته د جادویی جملې په توګه ولولي. دا د سمون بیان دی چې باید ژوند وکړي. هرکله چې غوښتونکی د ساحې معیار اعلانوي او بیا د دې معیار سره سم عمل کوي، ساحه نوره همغږه کیږي. تکرار مهم دی ځکه چې بدن د ژوندي ثبات له لارې زده کړه کوي.

څلورمه کچه پیاوړې ده ځکه چې سالک احساس کوي چې ساحه د دوی خپل کیږي. دوی ممکن لږ اتوماتیک جذب، پاک هو او نه، د انرژي لیکیدو ډیر پوهاوی، د لاسوهنې لپاره لږ زغم، او د دوی د پیل او پای په اړه قوي احساس وګوري. دوی ممکن د هغو اړیکو یا جوړښتونو څخه هم مقاومت تجربه کړي چې د دوی د سرحد نشتوالي څخه ګټه پورته کړې. دا عادي خبره ده. کله چې بې شعوره اجازه بیرته واخیستل شي، هغه ترتیبات چې په دې اجازه جوړ شوي دي ډیری وختونه غبرګون ښیې.

دا هغه ځای دی چې د چمتووالي لاره خپل حد ته نږدې کیږي. له لومړۍ څخه تر څلورمې کچې پورې کولی شي یو داسې کس تولید کړي چې پوه، ویښ، پوه او ښه خوندي وي. مګر ساتنه لا تر اوسه وروستۍ لاره نه ده. یو کس لاهم د دفاع په شاوخوا کې تنظیم کیدی شي. دوی لاهم باور کولی شي چې بهرنۍ ځواک هغه څه دي چې دوی باید په دوامداره توګه یې په وړاندې ساتنه وکړي. دوی لاهم کولی شي ساحه د یوې کلا په توګه وساتي پرځای یې چې د ژورې پیژندنې څخه حکومت وکړي چې غلط ځواک د واکمنۍ حق له لاسه ورکړی دی.

دا توپیر په مستقیم ډول پنځمې کچې ته رسوي. له لومړۍ څخه تر څلورمې کچې پورې ساحه چمتو کوي، مګر دوی پخپله د حاکمیت حد نه دي. دوی میراث افشا کوي، د هڅونې ساتنه کوي، د پوهاوي روزنه ورکوي، د ژوند ځواک بیرته ترلاسه کوي، او سرحد رامینځته کوي. دوی سالک ته درس ورکوي چې د بې شعوره رضایت د خلاص ډګر په توګه ژوند کول ودروي. مګر پنځمه کچه هغه وخت پیل کیږي کله چې ساحه نور یوازې د بهرني ځواک څخه ځان نه ساتي. دا هغه وخت پیل کیږي کله چې ساحه په بدن کې او نه یوازې په ذهن کې، دا بهرنۍ ځواک د حکومت کولو حق له لاسه ورکړی دی.

VII. پنځمه کچه: د مجسمې ځان حکومتولۍ حد

پنځمه کچه د حاکمیت د رضایت پروتوکول جوړښتي محور دی. هرڅه مخکې له دې چې ساحه چمتو کړي، او هرڅه وروسته د دې پورې اړه لري چې د کراس کولو ریښتیني وي. له لومړۍ څخه تر څلورمې کچې میراثي واقعیت افشا کوي، داخلي هڅونه ساتي، د پوهاوي روزنه ورکوي، او انرژي لرونکي ځان مالکیت رامینځته کوي. مګر پنځمه کچه هغه ځای دی چیرې چې د حوالې نقطه دننه ته مهاجرت کوي او هلته ثبات کوي. دا هغه ټکی دی چیرې چې داخلي واک د بهرني پروګرام کولو په پرتله قوي کیږي، او روحاني حاکمیت هغه څه نه کیږي چې غوښتونکی یې پوهیږي او هغه څه کیږي چې ساحه یې په حقیقت کې ژوند کولی شي.

له همدې امله د پنځمې درجې حاکمیت باید په دقت سره چلند وشي. دا لقب، رتبه، هویت، یا روحاني لاسته راوړنې نښه نه ده. دا د شخصیت لپاره داسې لاره نه ده چې ځان پرمختللی اعلان کړي. دا هغه حد دی چې داخلي ساحه نور په ابتدايي ډول د بهرني ځواک څخه د ساتنې شاوخوا تنظیم شوې نه ده. سړی د ساحې د ساتنې څخه تیر شوی او د ساحې اداره کولو ته رسیدلی دی. ویره ممکن لاهم څرګند شي. فشار ممکن لاهم راشي. شخړه، کمښت، د وخت فشار، ډله ایز ویره، د اړیکو ننګونه، او فزیکي محدودیت ممکن لاهم ژوند ته لمس کړي. مګر دوی نور په اتوماتيک ډول تخت نه کیږي.

په پنځمه کچه، حاکمیت د ځان حکومتولۍ مجسم کیږي. سړی د داخلي واک باور کولو دمخه د ارام کیدو لپاره هر بهرني حالت ته اړتیا نلري. دوی د پوهې تایید لپاره اجماع ته اړتیا نلري. دوی د حقیقت په عمل کولو دمخه د کورنۍ، مذهب، ادارو، ښوونکو، ټولنو، لیدونکو، مهال ویشونو، وړاندوینو، یا ډله ایز احساساتو څخه اجازې ته اړتیا نلري. ساحې د تجربې او عمل له لارې زده کړې چې د اصلي څوکۍ مفهوم نه دی. دا د ژوند د حکومت کولو مرکز دی.

پنځمه کچه څه معنی لري؟

پنځمه کچه پدې معنی ده چې د حوالې نقطه دننه ته کډه شوې ده. د دې حد څخه مخکې، سالک ممکن لاهم د ځان څخه بهر واقعیت اندازه کړي، حتی د حاکمیت ژبه خبرې کوي. دوی ممکن پوښتنه وکړي، "ایا دا خوندي دی؟ ایا نور به یې تصویب کړي؟ ډله څه فکر کوي؟ که زه پیسې له لاسه ورکړم څه به وي؟ که زه غلط یم نو څه به وي؟ که مهال ویش بدل شي څه به وي؟ که ښوونکی یو څه بل څه ووایی څه به وي؟ که ډله ایز ویره ولري څه به وي؟" دا پوښتنې ممکن لاهم په پنځمه کچه کې راپورته شي، مګر دوی نور وروستی واک نلري. دوی معلومات کیږي، نه حکومت.

مجسم ځان حکومت کول پدې معنی دي چې سړی کولی شي د بهرني سیګنال اطاعت کولو دمخه د داخلي څوکۍ سره مشوره وکړي. دا دوی بې پروا نه کوي. دا دوی ډیر دقیق کوي. یو خپلواک شخص لاهم غوږ نیسي، غور کوي، مطالعه کوي، فیډبیک ترلاسه کوي، او شرایطو ته ځواب ورکوي. دوی ممکن لاهم مشوره وغواړي، حکمت ته درناوی وکړي، او د تجربه لرونکو کسانو څخه زده کړه وکړي. مګر دوی نور د واک وروستۍ څوکۍ بهر ته نه سپاري. مشوره پرته له امر کیدو ګټوره کیدی شي. خبرداری پرته له ویرې په پام کې نیول کیدی شي. مسؤلیت پرته له مالک کیدو څخه پوره کیدی شي. اړیکه کولی شي د هویت سرچینه کیدو پرته ژوره اهمیت ولري.

دا د حاکمیت پیژندلو او ژوندي حاکمیت ترمنځ توپیر دی. ډیری غوښتونکي ژبه پوهیږي. دوی د داخلي واک، انرژي لرونکي رضایت، روحاني آزادۍ، تفکر، سرحدونو او دننه سرچینې اهمیت پوهیږي. دوی ممکن دا نظرونه په روښانه ډول تدریس کړي. مګر اصلي ازموینه هغه څه دي چې د فشار لاندې پیښیږي. ایا ساحه په ځان واکمنه پاتې کیږي کله چې پیسې سختې شي؟ ایا بدن د داخلي حقیقت سره تړلی پاتې کیږي کله چې یو څوک رد کړي؟ ایا عصبي سیسټم ثابت پاتې کیږي کله چې ډله ایز ویره ته ننوځي؟ ایا سړی لاهم د داخلي سرچینې سره مشوره کوي کله چې بهرنۍ اداره په زور سره خبرې کوي؟

پنځمه کچه د هغه څه له مخې نه ثابتیږي چې یو څوک یې کله ارامه تشریح کولی شي. دا د هغه څه له مخې څرګندیږي چې دوی اداره کوي کله چې زاړه محرکات فعال شي. که ویره ننوځي او سمدلاسه پریکړه کونکی شي، پنځمه کچه لاهم په دې ساحه کې مستحکم نه ده. که چیرې تصویب د حقیقت څخه ډیر مهم شي، ساحه لاهم د اجماع په لټه کې ده. که چیرې سړی عمل ونکړي تر هغه چې ښوونکی، ملګری، لیدونکي، یا ټولنه داخلي پوهه تایید نه کړي، د اجازې غوښتنه لاهم فعاله ده. که چیرې بدن هرکله چې بهرنی سیګنال شدت ومومي په بیړني حالت کې سقوط وکړي، ساحه لاهم د استخدام وړ ده.

دا پدې معنی نه ده چې سړی ناکام شوی دی. دا پدې مانا ده چې نقشه کار کوي. پنځمه کچه د دې په ښودلو سره نه تیریږي چې فشار هیڅ اغیزه نلري. دا د دې په لیدلو سره تیریږي چې فشار لاهم چیرته اداره کوي او ساحه ته اجازه ورکوي چې بیا بیا د اصلي څوکۍ ته راستانه شي. معنوي آزادي د ننګونې نشتوالی نه دی. دا هغه عملیاتي حالت دی چې ننګونه نور د واک ژور ځای نه لري.

د اجازې غوښتلو پای د دې کچې یو له قوي نښو څخه دی. سړی ممکن لاهم اړیکه ونیسي، همکاري وکړي او نورو ته درناوی وکړي، مګر دوی د هغه څه ژوند کولو دمخه بهرنۍ تصویب ته اړتیا نلري چې ریښتیا وي. دوی نور د داخلي پوهې د تایید لپاره د اجماع انتظار نه کوي. دوی د هر میراثي غږ سره خبرې اترې بندوي چې غواړي دوی کوچني، اطاعت کوونکي، د منلو وړ، وړاندوینې وړ، یا اداره کیدونکي پاتې شي. دا په لومړي سر کې نا آرامه احساس کیدی شي ځکه چې د انسانانو ډیری تړاو د دوه اړخیز اجازې جوړښتونو شاوخوا جوړ شوی دی. د غلط اجازې غوښتلو بندول ممکن زړې اړیکې او زاړه هویتونه ګډوډ کړي.

د اجماع د انحصار پای ته رسیدل سړی مغرور نه کوي. دا دوی مسؤل کوي. کله چې ساحه له دننه څخه اداره کیږي، سړی نور نشي کولی د "هرڅوک دا کار کوي" تر شا پټ شي، "سیسټم ما جوړ کړ،" "زما ښوونکي دا وویل،" "زما کورنۍ دا تمه درلوده،" یا "ما هیڅ انتخاب نه درلود." پنځمه کچه مسؤلیت داخلي څوکۍ ته بیرته راګرځوي. سړی د خپلو پریکړو مالکیت ته ډیر لیواله کیږي ځکه چې پریکړې نور بهر ته نه ورکول کیږي. له همدې امله مجسم ځان حکومتداري دواړه آزادونکي او غوښتونکي دي. دا آزادي ورکوي، مګر دا ډیری زاړه بهانې هم لرې کوي.

په دې کچه، د فشار لاندې داخلي واک اصلي پیمانه کیږي. هرڅوک کولی شي د حاکمیت احساس وکړي کله چې ژوند ارام وي، بیلونه تادیه شي، بدن ښه وي، اړیکې همغږي وي، او نړۍ ارامه وي. پنځمه کچه پوښتنه کوي چې ایا د اصلي څوکۍ فعاله پاتې کیدی شي کله چې دا شرایط بدل شي. سړی اړتیا نلري چې بشپړ وي. دوی اړتیا نلري چې بې احساسه وي. دوی اړتیا نلري چې غم، غوسه، اندیښنه، یا ناڅرګندتیا ودروي. مګر دوی باید زده کړي چې دا حرکتونه د واکمنانو په توګه تاج ونه کړي. احساس ته اجازه ورکول کیږي. عکس العمل لیدل کیږي. عمل غوره کیږي.

د پنځمې درجې حد

پنځمه درجه د ساتنې څخه تر حکومتدارۍ پورې تیریدل دي. څلورمه کچه د انرژۍ لرونکي ځان مالکیت کچه ​​ده، او دا یو پیاوړی لاسته راوړنه ده. سالک د تفکر، حدودو، مقدس پاملرنې، انرژۍ لرونکي قضاوت، رضایت چکونه، مقدس نه، او د ساحې شعوري ساتنه زده کوي. دا کار اړین دی. دا کس ته درس ورکوي چې هرڅه د دوی په ساحه کې نه دي، هره غوښتنه د لاسرسي وړ نه ده، هره احساساتي څپه د دوی د وړلو وړ نه ده، او هر بهرنی سیګنال باید اطاعت ونشي.

خو څلورمه کچه لا هم یو نازک دفاعي جوړښت لري. دا فرض کوي چې د ساحې څخه بهر یو څه شتون لري چې باید په وړاندې یې ساتنه وشي. غوښتونکی ممکن په ساتنه کې خورا ماهر وي، مګر بیا هم د ساتنې له دوامداره عمل څخه ستړی وي. دوی ممکن پوه وي، مګر بیا هم هوښیار وي. دوی ممکن قوي سرحدونه ولري، مګر بیا هم احساس کوي چې نړۍ کولی شي برید وکړي، وچ کړي، زیان ورسوي، یا که سرحد وغورځیږي نو دوی یې قومانده کړي. ساحه ممکن پاکه وي، مګر دا لاهم د بهرني ځواک د امکان په شاوخوا کې تنظیم شوې ده.

له همدې امله څلورمه کچه بالاخره حد ته رسیږي. د دې طریقې ریښتینې دي، مګر دوی نشي کولی تیریدل بشپړ کړي ځکه چې دوی لاهم د محافظتي چوکاټ دننه فعالیت کوي. سړی دومره حاکم دی چې د ساحې ساتنه وکړي، مګر لاهم په بشپړ ډول په دې پوهیدلو کې ناست نه دی چې بهرنۍ ځواک هغه وروستی واک نلري چې ادعا کوي. پنځمه کچه هغه وخت پیل کیږي کله چې ساحه نور یوازې دا نه پوښتنه کوي، "زه څنګه له دې څخه ځان وساتم؟" بلکه پوښتنه پیل کوي، "د دې شی اصلي ځواک حالت څه دی چې زه یې د دفاع لپاره چمتو کوم؟"

دا پوښتنه جوړښت بدلوي. ساتنه فرض کوي چې ګواښ ریښتینی دریځ لري. حکومتداري معاینه کوي چې ایا دا دریځ کله هم د سرچینې لخوا په ریښتیا سره ورکړل شوی و یا دا یوازې د غیر شعوري رضایت له لارې ساتل شوی دی. دا د ستونزې ظاهري بڼه رد نه کوي. دا دا نه وايي چې شخړه، پیسې، وخت، فزیکي شرایط، احساساتي درد، یا ډله ایز ګډوډي خیالي دي. دا پوښتنه کوي چې ایا دوی حق لري چې داخلي ساحه اداره کړي.

له همدې امله د پنځمې درجې حد یوازې فلسفي نه دی. دا جسمي دی. ذهن ممکن د بدن له باور کولو څخه ډیر مخکې غیر دوه ګونیتوب درک کړي. ذهن ممکن ووایی، "یوازې یو دی،" پداسې حال کې چې ګیډه د بانک په بیان کې تنګیږي، ساه په سرلیک کې بندیږي، اوږې د نه منلو په وخت کې ټینګیږي، او عصبي سیسټم د برید لپاره چمتو کوي. د غیر دوه ګونیتوب سره ادراکي موافقه کولی شي غلط سرمشریزه شي ځکه چې سړی فکر کوي چې تعلیم هغه وخت راښکته شوی کله چې یوازې عقل یې منلی وي.

مجسم غیر دوه ګونی والی توپیر لري. دا پدې مانا ده چې بدن زده کړه پیل کوي چې ظاهري دوهم ځواک وروستی واک نلري. بدن ممکن لاهم شدت وګوري، مګر دا اړتیا نلري چې اطاعت ته سقوط وکړي. ساه ممکن لاهم ځواب ووایی، مګر دا بیرته راستنیدلی شي. عصبي سیسټم ممکن لاهم فعال شي، مګر دا نور مجبور نه دی چې د ګواښ شاوخوا هویت جوړ کړي. سړی په تدریجي ډول پوهیږي چې ویره، کمښت، بیړنۍ حالت، او بهرنی فشار د واکمنانو په توګه چلند شوی ځکه چې ساحه دوی ته بې هوښه دریځ ورکړی و.

دا د بهرني کنټرول د پای ته رسولو زړه دی. بهرني کنټرول یوازې د ځواک د څرګندو سیسټمونو له لارې کار نه کوي. دا د داخلي باور له لارې کار کوي چې د ځان څخه بهر یو څه د ساحې حالت ټاکلو حق لري. که چیرې په بانکي حساب کې یو شمیر پریکړه کولی شي چې ایا سړی وړ دی، تبادله حکومت کوي. که چیرې یو ضرب الاجل پریکړه وکړي چې ایا سړی خوندي دی، وخت حکومت کوي. که چیرې یو ظهور پریکړه وکړي چې په نهایت کې ریښتیا څه دي، بڼه حکومت کوي. که چیرې یو تصور شوی پایله عصبي سیسټم ته امر وکړي، ګواښ حکومت کوي.

پنځمه کچه بڼه، تبادله، وخت، یا ګواښ نه له منځه وړي. دا دوی له منځه وړي. بدن لاهم پاملرنې ته اړتیا لري. پیسې لاهم حرکت کوي. وخت لاهم تنظیموي. عملي عمل لاهم مهم دی. حدود لاهم کارول کیدی شي. مګر داخلي مراتب بدلیږي. سرچینه ساحه اداره کوي. ساحه عمل ته لارښوونه کوي. عمل شکل ورکوي. بڼه ژوند ته خدمت کوي. زوړ ترتیب نور اجازه نلري چې ځان بیرته راولي.

کله چې بدن نور د غلط ځواک شاوخوا نه انقباض کوي، ساحه ارامه کیږي. دا تل ډراماتیک احساس نه کوي. په حقیقت کې، د تیریدو یوه نښه اکثرا د ډرامې نشتوالی دی. سړی ممکن په ساده ډول د هغو سیګنالونو په وړاندې غبرګون ودروي چې یو ځل یې امر کړی و. دوی ممکن د محرک او غبرګون ترمنځ ډیر ځای وګوري. دوی ممکن نور د هر انتخاب تشریح کولو ته اړتیا ونلري. دوی ممکن د چک کولو، ثابتولو، دفاع کولو، اعلان کولو، یا ډاډ ترلاسه کولو لپاره لږ مجبور احساس کړي. نړۍ ممکن لاهم شور وي، مګر داخلي ساحه یو بل قانون لیږدوي.

د استخدام نه شتون

د استخدام نه کول د پنځمې کچې د پاخه والي نښه ده. دا پدې مانا ده چې ساحه په اسانۍ سره په بیړني حالتونو، د غوسې دورې، د ویرې ساري ناروغۍ، د بیړني حالت تیاتر، یا ډله ایزو احساساتي طوفانونو کې نشي راوستل کیدی. ژوند لاهم شخص ته لمس کوي. سختې شیبې لاهم راځي. غم لاهم احساس کیدی شي. شخړه لاهم حقیقت ته اړتیا لري. عملي مسایل لاهم عمل ته اړتیا لري. مګر سړی نور شتون نلري چې د هر هغه سیګنال لخوا کنټرول شي چې سمدستي واک ادعا کوي.

دا بې پروايي نه ده. بې پروايي زړه بندوي. بې استخدام زړه ثابتوي. بې پروايي له احساس څخه مخنیوی کوي. بې استخدام احساس ته اجازه ورکوي پرته له دې چې حکومت تسلیم کړي. بې پروايي وايي، "زه پروا نه لرم." بې استخدام وايي، "زه پروا لرم، مګر زه به د اصلي څوکۍ څخه ونه وځم ترڅو ثابت کړم چې زه پروا لرم." دا توپیر خورا مهم دی ځکه چې ډیری خلک احساساتي استخدام د رحم سره ګډوډوي. دوی باور لري چې که دوی ویره نه لري، دوی مینه وال نه دي. که دوی غوسه نه وي، دوی ویښ نه دي. که دوی په بیړني ډول غبرګون نه ښیې، دوی مسؤل نه دي.

پنځمه کچه دا تحریف سموي. یو سړی کولی شي په ژوره توګه پاملرنه وکړي او ثابت پاتې شي. دوی کولی شي په کلکه ځواب ووایی پرته لدې چې د سیګنال لخوا ونیول شي. دوی کولی شي تحریف ته نوم ورکړي پرته لدې چې د خپل ژوند ځواک سره تغذیه کړي. دوی کولی شي پرته له لیونتوب څخه عمل وکړي. دوی کولی شي پرته له دې چې نور احساساتي موافقې ته جذب کړي حقیقت ووایی. دا احساساتي ځان اداره ده، او دا د روحاني آزادۍ یو له خورا عملي بڼو څخه دی.

د ویرې ساري ناروغي په دې کچه د حکومت کولو ځواک له لاسه ورکوي. سړی ممکن د یوې ډلې، پلیټ فارم، کورنۍ، روحاني ټولنې، یا عامه پیښې له لارې د ویرې حرکت وګوري، مګر دوی په اتوماتيک ډول دا د خپل ځان په توګه نه تنفس کوي. دوی ودریږي. دوی احساس کوي. دوی پوښتنه کوي چې په حقیقت کې د څه لپاره غوښتنه کیږي. دوی پوهاوی د جذب څخه توپیر کوي. دوی پوهیږي چې هر چارج شوی سیګنال د بشپړ پاملرنې مستحق نه دی، او هر بیړني حالت د دوی ساحې پورې اړه نلري.

د غوسې دورې هم ځواک له لاسه ورکوي. غوسه کولی شي د هدف غلط احساس رامینځته کړي ځکه چې دا عصبي سیسټم ته د تنظیم کولو لپاره یو څه ورکوي. دا کولی شي د وضاحت په څیر احساس وکړي کله چې دا په حقیقت کې استخدام وي. دا کولی شي د حقیقت په څیر احساس وکړي کله چې دا په حقیقت کې د احساساتي چارج روږدي وي. د پنځمې کچې ساحه ممکن لاهم غوسه تجربه کړي، په ځانګړې توګه د بې عدالتۍ، دوکې یا زیان په شتون کې. مګر غوسه د پاک عمل لپاره معلومات او سونګ کیږي، نه تخت. سړی اړتیا نلري چې د حقیقت لپاره ژمن پاتې شي ترڅو غوسه پاتې شي.

عاجل تیاتر نور داخلي حالت نه اداره کوي. د زړې نړۍ ډیره برخه په دې تکراري ادعا باندې چلیږي چې یو څه باید سمدلاسه اطاعت شي یا ناورین به تعقیب شي. دا نمونه په مالي، سیاست، رسنیو، مذهب، روحاني وړاندوینې، بازار موندنې، اړیکو، کورنۍ سیسټمونو او ډله ایز بحران کې ښکاري. عاجل ممکن ځینې وختونه په عملي شرایطو کې ریښتینی وي، مګر عاجل تیاتر توپیر لري. دا د داخلي واک څخه د تیریدو لپاره د فشار کارول دي. پنځمه کچه وقفه بیرته راګرځوي. دا ساحې ته اجازه ورکوي چې د تحمیل شوي سرعت سره موافق کیدو دمخه د سرچینې سره مشوره وکړي.

دا د پنځمې درجې خلکو اداره کول ستونزمن کوي. دوی په اسانۍ سره د تایید له مخې نه اخیستل کیږي، د ګواښ له امله نه ویریږي، د بیړني حالت له امله نه بیړه کیږي، د روحاني ښکلا له امله نه وهل کیږي، د ګناه له امله بند پاتې کیږي، یا په ډله ایزه ویره کې نه اچول کیږي. دوی لاهم انسانان دي. دوی ممکن لاهم په ټپه ودریږي. مګر ساحه ژوره وفاداري رامینځته کړې ده. دا لومړی د سرچینې دننه پورې اړه لري.

د حاکمیت پریکړه

د حاکمیت پریکړه د پنځمې کچې د مرکزي عملونو څخه یوه ده. سالک د ژوند یوه لویه ساحه پیژني چیرې چې انتخابونه لاهم د هغه څه په شاوخوا کې تنظیم شوي چې نور به یې فکر وکړي، او د دریو میاشتو لپاره په ځانګړي ډول د دې ساحې له داخلي سرچینو څخه پریکړه کوي. ساحه ممکن کار، اړیکې، موقعیت، پیسې، بدن، د کورنۍ تمې، تخلیقي ماموریت، روحاني خدمت، یا هر هغه ساحه وي چیرې چې سړی لاهم د اجماع، تصویب، ویره، یا میراثي تمې لخوا اداره کیږي.

دا عمل خورا پیاوړی دی ځکه چې دا پنځمه کچه له تیوري څخه بهر او ژوند ته راوړي. په عمومي توګه په داخلي واک باور کول اسانه دي. دا خورا ستونزمن دي چې دا په هغه ځای کې پلي کړئ چیرې چې تصویب لاهم مهم دی. د حاکمیت پریکړه له غوښتونکي څخه غوښتنه کوي چې هغه ساحه ومومي چیرې چې داخلي غږ تر ټولو ډیر خبرې اترې شوی وي. زه لاهم د اجازې په تمه چیرته یم؟ زه لاهم خپل انتخابونه چیرته تنظیموم چې نور به څنګه غبرګون وښيي؟ زه لاهم د حقیقت په پرتله خوندیتوب غوره کوم او عملي والی یې بولم؟ زه لاهم چیرته پوهیږم، مګر عمل نه کوم؟

د ځینو لپاره، ساحه کار دی. دوی ممکن په داسې جوړښت کې ژوند وکړي چې ساحه وچوي، مګر د بې ثباتۍ، هویت له لاسه ورکولو، د کورنۍ قضاوت، یا مالي ناڅرګندتیا ویره دوی اطاعت کوي. د حاکمیت پریکړه اړینه نه ده چې سمدلاسه پریږدي. دا پدې مانا ده چې ساحه نور د ویرې لخوا اداره نه کیږي. سړی لومړی د داخلي واک سره مشوره پیل کوي. له هغه ځایه، پاک عمل ممکن تدریجي، ستراتیژیک، نظم او بنسټیز وي. خبره بې پروا ګډوډي نه ده. خبره دا ده چې ویره نور تخت نه لري.

د نورو لپاره، ساحه اړیکه ده. دوی ممکن د غوره کولو، تصویب کولو، پوهیدو، غوښتلو، یا بخښلو اړتیا له مخې شکل ولري. دوی ممکن د اړیکې ساتلو لپاره حقیقت پریږدي. دوی ممکن د ځان خیانت رحم ووایی. دوی ممکن د یوازیتوب ویره وفاداري ووایی. د حاکمیت پریکړه له دوی څخه غوښتنه کوي چې د نورو د احساساتي عکس العملونو شاوخوا د اړیکو انتخابونه تنظیم کول ودروي او د داخلي سرچینو څخه عمل پیل کړي. دا کولی شي پاکې خبرې، روښانه سرحدونه، ډیر صادقانه نږدې والی، او ځینې وختونه د هغو ترتیباتو پای ته ورسوي چې یوازې هغه وخت ژوندي پاتې کیدی شي کله چې حاکمیت ځپل شوی وي.

موقعیت هم د پنځمې کچې ډومین کیدی شي. یو کس ممکن د حرکت کولو، ساده کولو، ځمکې ته بیرته راستنیدو، یوې ټولنې سره یوځای کیدو، ښار پریښودو، یا د ژوند نوي پړاو ته د ننوتلو لپاره غږ احساس کړي، مګر د تصویب، لوژستیک، یا د نامعلوم ویره له امله کنګل پاتې کیږي. پیسې او بدن هم عام ډومینونه دي ځکه چې دواړه په کلکه د میراثي واقعیت لخوا اداره کیږي. د کورنۍ تمې ممکن په ځانګړي ډول ستونزمنې وي ځکه چې لومړني پروګرامینګ ډیری وختونه ښوول چې تړاو په اطاعت پورې اړه لري. تخلیقي ماموریت او روحاني خدمت ممکن په مساوي ډول چارج شي ځکه چې سړی ممکن د لیدلو، غلط فهمۍ، نیوکې، یا نه ملاتړ کیدو څخه ویره ولري.

درې میاشتې موده مهمه ده ځکه چې تکرار ساحه روزي. یوه خپلواکه پریکړه ممکن د زړورتیا یوه شیبه رامینځته کړي. د داخلي سرچینو څخه ترلاسه شوي درې میاشتې پریکړه کول د نوي قانون رامینځته کول پیل کوي. سړی زده کوي چې څه دوام لري او څه راټیټیږي. هغه څه چې راټیټیږي ډیری وختونه د زاړه اجازې جوړښت پورې اړه لري. هغه څه چې دوام لري روښانه، قوي او ډیر سمون لري. دا پدې معنی ندي چې پروسه بې درده ده. د پنځمې کچې درد ډیری وختونه د دې موندلو څخه راځي چې د زاړه ژوند څومره برخه د بهر څخه د کنټرول پاتې کیدو لپاره اړینه وه.

د ورځني انکر

د ورځني انکر سهارنۍ تمرین دی چې د نړۍ له خبرو کولو دمخه د داخلي واک اعلان کوي. هره سهار، مخکې له دې چې نظر ساحه ته ننوځي، سالک د داخلي واک اعلان بیانوي او ورځ ته د هغه چا په توګه ځي چې دا یې ویلي دي. دقیق کلمې تطبیق کیدی شي، مګر اصل ټینګ دی: ساحه د سرچینې دننه پورې اړه لري، او یوازې هغه څه چې حقیقت، ژوند، همغږۍ او ارتقا ته خدمت کوي ممکن برخه واخلي.

دا عمل مهم دی ځکه چې د ورځې لومړی واک اکثرا د ساحې غږ ټاکي. ډیری خلک له خوبه راویښ کیږي او سمدلاسه خپل واک تلیفون، ان باکس، خبرونو، بانکي حساب، د پیغام تار، د بدن نښې، کیلنڈر، یا د پرون احساساتي پاتې شونو ته ورکوي. مخکې لدې چې د اصلي څوکۍ په شعوري ډول ونیول شي، نړۍ لا دمخه خبرې کړې دي. ډیلي اینکر دا برعکس کوي. دا د بهرنۍ تکیه پیل کیدو دمخه د ساحې واک اعلانوي.

د سهار د ساحې قضاوت یو ډراماتیک رسم نه دی. دا د داخلي حکومت یوه ساده عمل دی. سړی په یاد لري چې دا د چا ساحه ده. دوی په یاد لري چې پاملرنه عامه ملکیت نه دی. دوی په یاد لري چې د ورځې لومړۍ موافقه باید د ویرې، بیړني حالت، یا میراثي غبرګون سره ونه شي. دوی د داخلي څوکۍ څخه پیل کوي، حتی که یوازې د څو ساه اخیستلو لپاره وي. د وخت په تیریدو سره، دا تکرار بدن ته درس ورکوي چې د اصلي څوکۍ کله ناکله نه ده. دا د پیل ټکی دی.

د ورځني انکر ځواک یوازې په کلمو کې نه دی. دا د هغه چا په توګه د ورځې په لور تګ دی چې دوی یې ویلي دي. که چیرې غوښتونکی داخلي واک اعلان کړي او بیا سمدلاسه د هر بهرني سیګنال اطاعت وکړي، نو عمل سمبولیک پاتې کیږي. مګر که چیرې دوی بیرته اعلامیې ته راستانه شي کله چې فشار راشي، ساحه بیا تنظیم کول پیل کوي. د بانک بیان راځي، او ساحه په یاد لري. یو تنګی پیغام څرګندیږي، او ساحه په یاد لري. یو ضرب الاجل سخت کیږي، او ساحه په یاد لري. د ویرې ډله ایز څپې راپورته کیږي، او ساحه په یاد لري.

تکرار د ساحې روزنه ده. بدن د تکراري تجربې له لارې زده کوي چې داخلي واک په عادي ژوند کې شتون لري. اعلامیه د تایید په څیر لږ او د قضایي حقیقت په څیر ډیر کیږي. سړی هڅه نه کوي چې ځان قانع کړي چې دوی حاکم دي. دوی د حاکمیت دریځ تمرین کوي ​​تر هغه چې ساحه پدې باور پیل نه کړي.

د پنځمې کچې څخه د تېرېدو عملیاتي نښې

پنځمې درجې ته ننوتل اکثرا د عملي نښو له لارې ځان څرګندوي. دا نښې ممکن په لومړي سر کې نازکې وي، مګر دوی د ډراماتیک روحاني تجربو په پرتله ډیر باوري دي ځکه چې دوی ښیي چې ساحه په عادي ژوند کې څنګه چلند کوي. یو له لومړیو نښو څخه یو پاک هو او یو پاک نه دی. سړی نور د حقیقت د درناوي دمخه دومره داخلي خبرو اترو ته اړتیا نلري. هو د مکلفیت سره لږ مخلوط کیږي. نه د ګناه سره لږ مخلوط کیږي. ساحه د فعالیت په پرتله صداقت غوره کول پیل کوي.

بله نښه د وضاحت کموالی دی. دا پدې معنی نه ده چې سړی بې ادبه یا پټ کیږي. دا پدې مانا ده چې دوی نور د اجازې غوښتلو د یوې لارې په توګه توضیح نه کوي. دوی کولی شي د هر ممکنه غبرګون اداره کولو هڅه کولو پرته په روښانه توګه اړیکه ونیسي. دوی اړتیا نلري چې هرڅوک پوه شي ترڅو داخلي پوهه د اعتبار وړ وي. د حقیقت دفاع کولو اړتیا کمزورې کیږي ځکه چې حقیقت نور په اجماع پورې اړه نلري.

د نه منلو ویره هم کمه ده. سړی ممکن لاهم د غلط فهمۍ، نیوکې یا رد کیدو ناراحتي احساس کړي، مګر نه منلو نور ورته واکمن ځواک نه لري. دا اړیکې بدلوي. ځینې اړیکې ډیرې صادقې کیږي. ځینې لږ شتون لري. ځینې یې له لاسه ورکوي ځکه چې دوی د شخص د رضایت پر بنسټ جوړ شوي چې د دوی د حقیقت څخه کوچني پاتې شي. پنځمه کچه د زیان په لټه کې نه ده، مګر دا د هغې د مخنیوي شاوخوا ژوند تنظیم کول ودروي.

ډیر دقیق عمل بله نښه ده. کله چې ساحه د ویرې لخوا لږ کنټرول شي، عمل پاک کیږي. سړی ممکن لږ کار وکړي، مګر هغه څه چې دوی یې کوي ډیر سمون لري. دوی ممکن د هر سیګنال په وړاندې غبرګون ودروي او یوازې هغه ځای ته ځواب ویل پیل کړي چیرې چې عمل په حقیقت کې غوښتنه کیږي. دوی ممکن ډیر نظم ولري ځکه چې نظم نور د ځان سزا لخوا نه پرمخ وړل کیږي. دوی ممکن ډیر صبر وکړي ځکه چې وخت نور د دښمن په توګه نه چلند کیږي. دوی ممکن ډیر اغیزمن شي ځکه چې انرژي نور په دوامداره دفاع کې نه لیکي.

لږ اجباري چک کول یوه لویه نښه ده. سړی نور اړتیا نلري چې په دوامداره توګه بهرنۍ نړۍ سره مشوره وکړي ترڅو پوه شي چې ایا دوی خوندي دي، لارښوونه کیږي، سم دي، یا اجازه ورکړل شوې ده. دوی ممکن لاهم معلومات راټول کړي، مګر احساساتي تړاو کمزوری شوی دی. دا روحاني پیرود هم کموي. سړی ممکن لاهم زده کړي، مګر دوی نور په دوامداره توګه د راتلونکي تخنیک، راتلونکي وړاندوینې، راتلونکي ښوونکي، راتلونکي تایید، یا راتلونکي سیسټم په لټه کې نه دي ترڅو هغه څه وړاندې کړي چې داخلي ساحه یې لا تر اوسه د جذبولو لپاره موافقه نه ده کړې.

د بدن پر بنسټ پوهه پیاوړې کیږي. سړی ممکن پوه شي چې بدن ډیر ساده اړیکه نیسي. د ریښتیني غږ شاوخوا لږ شور شتون لري. ساحه کولی شي پراختیا، انقباض، ثبات، حرکت، وضاحت، او تحریف احساس کړي پرته لدې چې هر سیګنال په ذهني ډرامه بدل کړي. د ځواب څخه مخکې ډیر چوپتیا څرګندیږي. وقفه طبیعي کیږي. سړی نور اړتیا نه احساسوي چې د غوښتنې په سرعت سره هرې غوښتنې ته ځواب ووایی.

د غلطو تمو د مایوسه کولو لپاره لیوالتیا هم راڅرګندیږي. دا ممکن یو له سختو نښو څخه وي، ځکه چې ډیری غوښتونکي روزل شوي دي چې ښه والی د نورو د خوښولو سره مساوي کړي. پنځمه کچه درس ورکوي چې حقیقت ممکن هغه څه مایوسه کړي چې په غیر شعوري اطاعت باندې جوړ شوي دي. سړی ډیر لیواله کیږي چې غلط تمې پریږدي. دوی د نورو سره بې پروا نه کیږي، مګر دوی د همغږۍ د وهمونو ساتلو لپاره د داخلي واک قرباني کول بندوي.

په پای کې، د فشار د ساتلو لپاره ډیر ظرفیت شتون لري پرته له دې چې سقوط وکړي. دا احساساتي بې حسي نه ده. دا د پاخه ثبات دی. سړی کولی شي فشار احساس کړي او حاضر پاتې شي. دوی کولی شي ویره واوري او د هغې لخوا اداره نشي. دوی کولی شي بیړني حالت وګوري او بیا هم د اصلي څوکۍ سره مشوره وکړي. دوی کولی شي د حقایقو له سمدلاسه پریښودو پرته له شخړې سره مخ شي. دوی کولی شي د ناڅرګندتیا له لارې حرکت وکړي پرته لدې چې تخت تصور شوي پایلو ته وسپاري.

له همدې امله پنځمه کچه د حاکمیت د رضایت پروتوکول مرکزي برخه ده. دا هغه ځای دی چیرې چې د چمتووالي کار مجسم ځان حکومتداري کیږي. سړی نور یوازې د ساحې ساتنه نه کوي. دوی له دننه څخه اداره کوي. دوی نور یوازې په روحاني آزادۍ باور نه لري. دوی دا د عملیاتي حالت په توګه ژوند کول پیل کوي. دوی نور اړتیا نلري چې بهرنۍ نړۍ د باور وړ شي مخکې لدې چې دننه سرچینې باور وکړي. او له دې حد څخه، لوړ کار ممکن کیږي: همغږي خدمت، ډله ایزه سرپرستي، او د هغو مخلوقاتو لخوا د نوي ځمکې جوړښتونو جوړول چې ساحې یې نور د ویرې شاوخوا تنظیم شوي ندي.

اتمه. شپږمه او اوومه کچه: همغږي خدمت او ډله ییزه رهبري

کله چې پنځمه کچه ثبات ومومي، حاکمیت د سمت بدلول پیل کوي. د پنځمې کچې څخه مخکې، ډیری کار د ساحې بیرته ترلاسه کولو باندې متمرکز دی: میراثي واقعیت لیدل، د داخلي هڅونې ساتنه، د پوهاوي تمرین کول، د انرژي لرونکي ځان مالکیت رامینځته کول، او د مجسم شوي ځان حکومتولۍ ته ننوتل. مګر د پنځمې کچې حد وروسته، حاکمیت نور یوازې د فرد د بهرني کنټرول څخه د آزادیدو په اړه ندي. دا د خدمت، همغږۍ، سرپرستۍ او جوړښت په توګه څرګندیدل پیل کوي.

دا یو مهم توپیر دی. د حاکمیت د رضایت پروتوکول د هغه کس په داخلي توګه د واکمن کیدو سره پای ته نه رسیږي. دا محور دی، نه وروستی منزل. هغه څوک چې داخلي واک یې ثبات کړی وي د ویرې، انحصار، بیړني حالت، روحاني فعالیت او غلط مراتب لپاره لږ شتون لري. مګر دا ثبات په طبیعي ډول د دوی شاوخوا نړۍ اغیزه کول پیل کوي. د دوی شتون خونې بدلوي. د دوی انتخابونه اړیکې بدلوي. د دوی وینا تړونونه بدلوي. د دوی محدودیت شخړې بدلوي. د دوی پروژې د مشرتابه مختلف نمونه لري.

شپږمه او اوومه کچه ښیي چې د شخصي ځان حکومتدارۍ د بشپړېدو وروسته حاکمیت څه کیږي. شپږمه کچه همغږي خدمت دی، چیرې چې شخصي واکمني د نورو لپاره د ځواک، ژغورنې یا فعالیت پرته ثبات رامینځته کوي. اوومه کچه ډله ایزه سرپرستي ده، چیرې چې حاکمیت د حقیقي نړۍ جوړښتونو له لارې معمارۍ کیږي چې د ډیری خلکو لپاره حقیقت، پاملرنه، رضایت او ځان حکومتداري اسانه کوي. دا کچې د شخصي ځواک په اړه ندي. دوی د هغه څه په اړه دي چې ممکن کیږي کله چې شخصي ساحه نور په خپل بې ثباتۍ متمرکزه نه وي.

شپږمه کچه — همغږي خدمت

د شپږمې کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: زما ساحه څنګه کولی شي د ګډې ساحې سره د همغږۍ په یادولو کې مرسته وکړي پرته له دې چې څوک مجبور کړي؟

په شپږمه کچه کې، شخصي حاکمیت د نورو لپاره ثبات مومي. سړی نور د ځان غوښتنې، هویت، ژغورنې، روحاني فعالیت، یا د ګټور لیدلو اړتیا څخه د مرستې هڅه نه کوي. مرسته د شتون له لارې حرکت پیل کوي. ساحه پخپله خدمت کیږي. دا پدې معنی ندي چې سړی عمل کول، خبرې کول، تدریس کول، جوړول یا ځواب ورکول بندوي. دا پدې مانا ده چې عمل نور د اصلاح کولو مجبوریت لخوا نه پرمخ وړل کیږي. خدمت د مداخلې په اړه لږ او د همغږۍ په اړه ډیر کیږي.

له همدې امله شپږمه کچه پنځمه کچه ته اړتیا لري. هغه ساحه چې لاهم د ویرې، تایید، بیړني حالت، یا اړتیا له مخې اداره کیږي د اوږدې مودې لپاره په پاکه توګه خدمت نشي کولی. دا ممکن ګټور ښکاري، مګر مرسته ډیری وختونه پټې هکونه لري. سړی ممکن د خپل تکلیف څخه د مخنیوي لپاره ژغورنه کوي. دوی ممکن د هویت د ثبات ښوونه وکړي. دوی ممکن د اضطراب اداره کولو لپاره نورو ته اصلاح وکړي. دوی ممکن ډیر توضیحات ورکړي ځکه چې چوپتیا ناامنه احساسوي. دوی ممکن دا خدمت بولي، مګر ساحه لاهم د وضعیت څخه یو څه غواړي.

همغږي خدمت هغه وخت پیل کیږي کله چې سړی نور د متمرکز پاتې کیدو لپاره د مختلف کیدو لپاره خونې ته اړتیا ونلري. دوی کولی شي د سمدستي کنټرول هڅه کولو پرته فشار ته ننوځي. دوی کولی شي د حکمت ترسره کولو لپاره ګړندي کولو پرته درد وګوري. دوی کولی شي د ځواب کیدو اړتیا پرته ګډوډي واوري. دوی کولی شي د اصلاح لومړی حرکت کولو پرته تحریف احساس کړي. د دوی شتون زغم زده کړی دی، او دا محدودیت ژور ډول خدمت ته اجازه ورکوي چې کار وکړي.

محدودیت د شپږمې درجې نظم دی. دا بیرته اخیستل نه دي. دا د مینې ساتل ندي. دا روحاني برتري نه ده چې د چوپتیا په څیر پټه شوې ده. محدودیت د یو څخه ډیر ویلو احساس کولو، له یو څخه ډیر نومونو لیدلو، او له یو څخه ډیر مدیریت ساتلو وړتیا ده. په لومړیو مرحلو کې، غوښتونکی ممکن باور ولري چې پوهاوی د مداخلې لپاره مکلفیت رامینځته کوي. که دوی یو نمونه وویني، دوی باید دا په ګوته کړي. که دوی فشار احساس کړي، دوی باید دا حل کړي. که څوک د لارښوونې غوښتنه وکړي، دوی باید ځواب ورکړي. شپږمه کچه دا جذبه پخوي.

د مرستې او ثبات ترمنځ توپیر ډېر نازک دی خو ډېر مهم دی. مرسته کول اکثره وخت هڅه کوي چې د بل کس پروسې ته مستقیم حرکت وکړي. ثبات کول یو همغږي ډګر لري چې پکې بل کس کولی شي خپل بل ګام ومومي. مرسته کول هغه وخت برید کوونکی کیدی شي کله چې د مرسته کوونکي د ناراحتۍ له امله رامینځته کیږي. ثبات کول باور لري چې بل موجود یو داخلي واک لري چې باید بدل نشي. مرسته کول ممکن انحصار رامینځته کړي. ثبات کول د یاد ملاتړ کوي.

دا پدې معنی نه ده چې مستقیمه مرسته غلطه ده. ځینې وختونه شتون لري چې عمل، وینا، پاملرنه، مداخله، ساتنه، یا عملي ملاتړ اړین وي. شپږمه کچه سالک په غیر فعال څارونکي نه بدلوي. دا په ساده ډول د عمل سرچینه بدلوي. پوښتنه دا کیږي: ایا دا عمل د همغږۍ څخه رامینځته کیږي، یا زما د هغه څه سره د شتون پاتې کیدو له امله چې حل شوي ندي؟ ایا زه د بل چا د حاکمیت خدمت کوم، یا زه ځان اړین ګرځوم؟ ایا زه دوی سره مرسته کوم چې ځان ته بیرته راستانه شم، یا زه د دوی د پروسې مرکز شم؟

په دې کچه، د تشریح کولو، اداره کولو، سمولو او ژغورنې اړتیا له منځه تلل پیل کوي. وضاحت له منځه نه ځي، مګر دا ډیر دقیق کیږي. اصلاح منع نه کیږي، مګر دا نادر او پاک کیږي. ملاتړ نه اخیستل کیږي، مګر دا لږ ښکیل کیږي. سړی نور هڅه نه کوي چې نور د هغو حدونو څخه تیر کړي چې باید له دننه څخه تیر شي. دا د روحاني مشرتابه یو له لویو ازموینو څخه دی. یو مشر چې پیروانو ته اړتیا لري چې په دوی تکیه وکړي شپږمه کچه نه ده ثبات کړې. یو مشر چې خلک خپل داخلي واک ته بیرته راولي د همغږي خدمت جذبول پیل کوي.

د لومړۍ درجې شپږمه کړنه بې له کلمې ساتل دي. په تشنج خونو، کورنۍ شخړو، ډله ییزو غونډو، ټولنیزو بحثونو، یا د احساساتي حالتونو کې، سالک پرته له دې چې خبرې وکړي، اداره کړي، تشریح کړي، سم کړي، یا د هرڅه حل کولو هڅه وکړي، خپل خپلواک ډګر وساتي. دا عمل د مخنیوي په توګه چوپتیا نه ده. دا چوپتیا د همغږۍ په توګه ده. سړی حاضر، ځمکنی، خلاص او داخلي اداره کیږي پداسې حال کې چې شریک ډګر د فشار له لارې حرکت کوي.

دا عمل په حیرانونکي ډول قوي کیدی شي ځکه چې ډیری ډلې د غبرګون په شاوخوا کې تنظیم شوي دي. یو کس اندیښمن کیږي، بل تشریح کوي، بل دفاع کوي، بل اصلاح کوي، بل سقوط کوي، بل واک ترسره کوي، او خونه د قوي چارج په مدار کې ګرځیدل پیل کوي. بې له کلمې هولډ یو مختلف نمونه معرفي کوي. یو همغږي ساحه خونه د بدلون لپاره نه اړوي، مګر دا د یوې باثباته حوالې نقطه وړاندې کوي. ځینې وختونه د یو داخلي حکومت شوي کس شتون نورو ته اجازه ورکوي چې ساه واخلي، ورو شي، ځان واوري، یا د زیاتوالي مخه ونیسي.

بې له کلمې ساتل عاجزۍ ته اړتیا لري ځکه چې انا اکثرا ښکاره ثبوت غواړي چې دا مرسته کړې. دا غواړي هوښیار جمله ووایی، ځواب ورکړي، نمونه نوم کړي، یا د ثبات کونکي په توګه وپیژندل شي. شپږمه کچه له سالک څخه غوښتنه کوي چې خدمت وکړي پرته له دې چې تل خدمت کوونکی لیدل کیږي. دا یو دلیل دی چې همغږي خدمت د روحاني فعالیت څخه دومره توپیر لري. ترټولو مهم کار ممکن پرته له دې چې څوک پوه شي چې ډګر یې څوک نیولی دی پیښ شي.

د دوهمې درجې شپږمه کړنه د لارښوونې نښه ده. کله چې نور لارښوونه غواړي، نو غوښتونکی پوښتنې بیرته دوی ته په روښانه بڼه منعکس کوي، نه دا چې پایلې د وروستي واک په توګه وړاندې کړي. لارښود یو اشاره کوونکی کیږي، نه د بدیل تخت. دا عمل په ځانګړي ډول په روحاني ټولنو کې مهم دی ځکه چې انحصار کولی شي په چټکۍ سره د واضح، بدیل، یا په انرژي سره قوي خلکو شاوخوا رامینځته شي. یو څوک پوښتنه کوي، یو پیاوړی ځواب ترلاسه کوي، راحت احساس کوي، او بیا او بیا د هغه واک لپاره بیرته راستنیدل پیل کوي چې دوی لا تر اوسه په ځان کې ثبات نه دی موندلی.

د لارښوونې نښه دا نمونه له منځه وړي. د دې پر ځای چې ووایی، "دلته هغه څه دي چې تاسو باید وکړئ،" لارښود ممکن پوښتنه وکړي، "ستاسو بدن د ویرې له ویلو دمخه څه پوهیږي؟" د پایلې ورکولو پرځای، دوی ممکن اصلي پوښتنه روښانه کړي. د ډاډ سرچینه کیدو پرځای، دوی د بل کس سره مرسته کوي چې هغه ځای ومومي چیرې چې ډاډ بهر ته لیږدول کیږي. هدف دا نه دی چې لږ ګټور ښکاره شي. هدف دا دی چې بل کس د تبادلې وروسته د هغه څه په پرتله ډیر ځان واکمن کړي چې دوی یې مخکې وو.

دا هغه رهبري ده چې خلک ځان ته راګرځوي. دا روحاني انحصار نه رامینځته کوي. دا د اړتیا له لارې پیروان نه راټولوي. دا لارښوونه د واک په سلسله مراتب نه بدلوي. دا په دې پوهیږي چې تر ټولو لوړه خدمت د بل چا د داخلي ژوند لپاره اړین نه دی، بلکې د دوی سره مرسته کول دي چې په یاد ولرئ چې د دوی خپل اصلي ځای د بل چا د وضاحت سره نشي بدلیدلی.

له همدې امله شپږمه کچه روحاني خدمت له عمل څخه حالت ته بدلوي. سړی لاهم عمل کوي، مګر عمل له هغه ساحې څخه راپورته کیږي چې دمخه یې خدمت کوي. دوی لاهم خبرې کوي، مګر وینا په زغم کې ریښه لري. دوی لاهم لارښوونه کوي، مګر لارښوونه د سالک خپل واک ته اشاره کوي. دوی لاهم مینه لري، مګر مینه نه ژغوري، کنټرولوي، یا جذب نه کوي. همغږي یو خاموش لیږد کیږي، او ساحه د نورو سره مرسته کوي چې پرته له زور څخه همغږي په یاد وساتي.

اوومه کچه - ډله ییزه رهبري

د اوومې کچې تشخیصي پوښتنه دا ده: موږ کوم جوړښتونه جوړولی شو ترڅو حقیقت، پاملرنه، رضایت، او ځان اداره کول د ډیری خلکو لپاره اسانه شي؟

په اوومه کچه کې، حاکمیت معمارۍ کیږي. شخصي ژوند د مرکز پاتې کیدل پریږدي او د تمدني درملنې لپاره وسیله کیږي. دا هغه کچه ده چیرې چې داخلي واک، همغږي خدمت، او روحاني بلوغ د پروژو، ځمکو، ټولنو، شوراګانو، ښوونځیو، سوداګرۍ، تعلیماتو، شفاهي ځایونو، شبکو او د ژوند جوړښتونو له لارې څرګندیدل پیل کوي. پوښتنه نور یوازې دا نه ده، "زه څنګه حاکم پاتې شم؟" پوښتنه دا کیږي، "څه شی جوړ کیدی شي ترڅو حاکمیت د نورو لپاره ژوند کول اسانه وي؟"

دا د پروتوکول طبیعي پایله ده. که چیرې پنځمه کچه انفرادي ساحه ثبات کړي، او شپږمه کچه دې ساحې ته اجازه ورکړي چې پرته له زور څخه خدمت وکړي، نو اوومه کچه له دې همغږۍ څخه غوښتنه کوي چې بڼه واخلي. نه د تسلط په توګه. نه د روحاني ژبې سره د نوي مراتب په توګه. نه د بل سیسټم په توګه چیرې چې پیروان په مشرانو پورې تړلي کیږي. اوومه کچه د حقیقت، پاملرنې، رضایت، داخلي واک، او بیدار مسؤلیت کې ریښې لرونکي جوړښتونو غوښتنه کوي. دا د ځمکې نوې ځان اداره ده چې عملي شوې ده.

ډله ییزه سرپرستي د شخصي ارمانونو څخه توپیر لري. ارمانونه پوښتنه کوي چې فرد څه ترلاسه کولی شي، مالکیت لري، ښکاره کولی شي، یا کنټرول کولی شي. ارمانونه پوښتنه کوي چې د فرد د ژوند له لارې څه غواړي پاملرنه وشي. پدې کچه یو شخص ممکن د ځمکې یوه ټوټه، د تدریس یوه اداره، د ټولنې پروژه، د شفا ورکولو ځای، یو ښوونځی، شورا، د ملاتړ شبکه، یو تخلیقي آرشیف، یو اخلاقي سوداګرۍ، د خوړو سیسټم، یو روحاني حلقه، یا یو کلتوري پل اداره کړي. جوړښت ممکن لوی یا کوچنی وي، لیدل کیدونکی یا خاموش وي. اندازه اندازه نه ده. سمون اندازه ده.

مهمه خبره دا ده چې جوړښت باید ریښتینی وي. اوومه کچه یوازې د سمبولیک مدیریت څخه راضي نه ده. دا کافي نه ده چې د نوې ځمکې ټولنې تصور وکړئ، د شعوري مشرتابه په اړه خبرې وکړئ، یا د ډله ایزې درملنې ښکلی لید ولرئ. لید مهم دی، مګر لید باید بالاخره شکل ومومي. یو باغ باید وکرل شي. یوه غونډه باید ترسره شي. یوه پاڼه باید جوړه شي. یو ماشوم باید تدریس شي. یوه خونه باید چمتو شي. یو سیسټم باید ډیزاین شي. یو عمل باید وساتل شي. په نړۍ کې باید یو جوړښت شتون ولري.

دا هغه ځای دی چې ډیری روحاني پروژې ناکامه کیږي. دوی لوړ ژبه لري مګر کمزوری جوړښت لري. دوی د یووالي خبرې کوي مګر انحصار بیا تولیدوي. دوی د حاکمیت خبرې کوي مګر واک مرکزي کوي. دوی د مینې خبرې کوي مګر د حساب ورکولو څخه ډډه کوي. دوی د نوي ځمکې خبرې کوي مګر هیڅ شی دومره دوامدار نه جوړوي چې د فشار لاندې خلکو ته خدمت وکړي. اوومه کچه د نورو غوښتنه کوي. دا غوښتنه کوي چې حقیقت، پاملرنه، رضایت، او ځان حکومتداري د ډیزاین اصول شي، نه شعارونه.

د ډیزاین اصل په توګه حقیقت پدې معنی دی چې جوړښتونه د عکس، لاسوهنې، پټې درجې، یا روحاني فعالیت په اساس نشي جوړیدلی. جوړښت باید د دې وړتیا ولري چې د هغه څه په اړه حقیقت ووایی، څه کولی شي، څه نشي کولی، چیرته واک ناست وي، پریکړې څنګه کیږي، او مسؤلیت څنګه شریک کیږي. پاملرنه د ډیزاین اصل په توګه پدې معنی ده چې جوړښت باید د هغو کسانو ریښتینې هوساینې ته پام وکړي چې دا یې لمس کوي، نه یوازې ماموریت، برانډ، یا بنسټ ایښودونکی. د ډیزاین اصل په توګه رضایت پدې معنی دی چې ګډون باید روښانه، رضاکارانه او غیر جبري وي. د ډیزاین اصل په توګه د ځان حکومت کول پدې معنی دي چې جوړښت باید خلک په داخلي توګه ډیر وړ کړي، نه ډیر انحصاري.

دا هغه ځای دی چې ویشل شوی حکمت د مراتبو ځای نیسي. اوومه کچه مشرتابه نه ردوي. دا مشرتابه اصلاح کوي. لاهم رولونه، مسؤلیتونه، مشران، تنظیم کونکي، ښوونکي، جوړونکي او سرپرستان شتون لري. مګر د مشرتابه هدف بدلیږي. هدف دا نه دی چې ځواک پورته راټول شي. هدف دا دی چې همغږي بهر ته وویشئ. مشر د هرچا د پوهې سرچینه نه ګرځي. مشر هغه شرایط ساتي چې پکې ډیر خلک کولی شي په مسؤلیت سره خپل پوهې ته لاسرسی ومومي.

دا د شوراګانو، ټولنو او پروژو لپاره مستقیمې اغیزې لري. یوه شورا چې په اوومه کچه کې ریښې لري د شخصیتونو لپاره مرحله نه ده. دا د ګډ اوریدلو او حساب ورکونکي عمل ډګر دی. یوه ټولنه چې په اوومه کچه کې ریښې لري د تیښتې تصور نه دی. دا یو ژوندی جوړښت دی چیرې چې خواړه، ځمکه، شخړه، کار، پاملرنه، تدریس، پریکړه کول، او د سرچینو شریکول باید د بلوغ سره ترسره شي. یوه تدریسي اداره چې په اوومه کچه کې ریښې لري دایمي زده کونکي نه رامینځته کوي. دا د کار ډیر خپلواک کیریرونه رامینځته کوي. یو سوداګري چې په اوومه کچه کې ریښې لري په ساده ډول روحاني برانډینګ نه کاروي. دا تبادله د خدمت، وقار، متقابل عمل او حقیقت سره سمون لري.

د اوومې درجې لومړۍ کړنه یو جوړښت دی. سالک یو کانکریټ ریښتینی نړۍ جوړښت پیژني چې دوی به یې د اوومې درجې لنگر په توګه ساتي. دا په قصدي ډول ځانګړی دی. یو جوړښت. یوه پروژه، یوه ټولنه، د ځمکې یوه ټوټه، یوه اداره، یوه تدریسي اداره، یوه حلقه، یو سیسټم، یو ژوندی کانټینر چې د وخت په تیریدو سره ساتل کیدی شي. دا عمل د تصور په هر ځای کې د پاتې کیدو او په هیڅ ځای کې د نه پاتې کیدو روحاني عادت ګډوډوي.

یو جوړښت د واقعیت له لارې درس ورکوي. یو ریښتینی جوړښت به هغه څه ښکاره کړي چې یو خیالي هیڅکله نه څرګندوي. دا به وښيي چې نظم چیرته ورک دی، چیرته تړونونه روښانه ندي، چیرته مشرتابه نابشپړ دی، چیرته سرچینې ته اړتیا ده، چیرته اړیکه ماتیږي، چیرته پاملرنه باید عملي شي، چیرې چې حدود باید روښانه شي، او چیرې چې سرپرست لاهم وده لري. دا کومه ستونزه نده. دا د سرپرستۍ نصاب دی. جوړښت یوه هنداره کیږي چې سرپرست ته روزنه ورکوي.

له همدې امله اصلي ودانۍ خورا مهمه ده. یو څوک ممکن د راتلونکو ټولنو، شوراګانو، ښوونځیو، شفاهي مرکزونو، یا د ځمکې نوي سیسټمونو په اړه د خبرو کولو پرمهال ډیر پرمختللی احساس وکړي. مګر کله چې یو څه ریښتینی پیل شي، ساحه ازمول کیږي. ایا سړی کولی شي څرګندیدو ته دوام ورکړي؟ ایا دوی کولی شي په روښانه توګه اړیکه ونیسي؟ ایا دوی کولی شي فیډبیک ترلاسه کړي؟ ایا دوی کولی شي د نورو کنټرول پرته پریکړې وکړي؟ ایا دوی کولی شي حقیقت او پاملرنه یوځای وساتي؟ ایا دوی کولی شي سرچینې وساتي پرته لدې چې تبادلې ته تخت شي؟ ایا دوی کولی شي په سمون کې پاتې شي کله چې جوړښت ډیر پیچلی شي؟

د دوهمې درجې اوومه کړنه د خاموش لیږد ده. هرچیرې چې سالک ځي، دوی د شتون له لارې، د هغه څه له لارې چې دوی یې جوړوي، او د عادي خلکو سره د چلند له لارې پروتوکول لیږدوي. دا انجیل نه دی. دا برانډینګ نه دی. دا اړتیا نلري چې هرڅوک پروتوکول نوم کړي یا د هغې ژبې سره موافق وي. دا ژوندی معمارۍ ده. نور کولی شي د هغه لارې له لارې همغږي، رضایت، حقیقت، پاملرنه، او ځان اداره احساس کړي چې سړی حرکت کوي، غوږ نیسي، جوړوي، پریکړه کوي، بخښنه غواړي، ترمیم کوي، ردوي، خدمت کوي، او ثابت پاتې کیږي.

خاموشه لیږد مهم دی ځکه چې اوومه کچه اړتیا نلري چې هر جوړښت د روحانیت په فعالیت بدل کړي. ترټولو مهم لیږد ممکن دا وي چې څنګه غونډه ترسره کیږي، څنګه شخړه اداره کیږي، څنګه پیسې بحث کیږي، څنګه د پولې درناوی کیږي، څنګه ماشوم ته غوږ نیول کیږي، څنګه غلطي ترمیم کیږي، څنګه ځمکه درناوی کیږي، څنګه یو مشر بیرته راځي، یا څنګه یوه ټولنه د یو شخصیت شاوخوا انحصار رامینځته کولو څخه انکار کوي. دا عادي عملونه پروتوکول د دوامداره توضیحاتو په پرتله ډیر ژور ساتي.

په اوومه کچه کې، شخصي ژوند د یوې لویې معمارۍ برخه ګرځي. دا فرد له منځه نه وړي. دا فرد د ټول خدمت له لارې بشپړوي. فرد لاهم یو بدن، اړیکې، غوره توبونه، اړتیاوې، محدودیتونه او خپله لاره لري. مګر د جاذبې مرکز بدل شوی. ژوند نور د شخصي بقا، شخصي درملنې، شخصي پیژندنې، یا شخصي روحاني هویت شاوخوا تنظیم شوی نه دی. دا یوه وسیله کیږي چې له لارې یې حقیقت بڼه نیولی شي.

دا ډله ییزه سرپرستي ده. دا خیالي فلف نه دی، ځکه چې دا عملي جوړښت ته اړتیا لري. دا د نرمې ژبې سره مراتب نه دي، ځکه چې دا په ځان حکومتولۍ کې ریښې لري. دا روحاني خیال نه دی، ځکه چې کار باید مادي شي. دا شخصي ځواک نه دی، ځکه چې شخصي ژوند د مرکز کیدو مخه نیولې ده. دا هغه اوږد حرکت دی چې له مخې یې خپلواک موجودات د ژوند خدمت کولو لپاره د بڼو جوړول پیل کوي.

شپږمه او اوومه کچه د حاکمیت د رضایت پروتوکول قوس بشپړوي چې ښیي چې څه پیښیږي کله چې داخلي واک د خصوصي ثبات هاخوا پخیږي. شپږمه کچه د خپلواک ډګر ته د ځواک، ژغورنې، کنټرول، یا انحصار پرته خدمت کولو درس ورکوي. اوومه کچه د خپلواک ډګر ته د داسې جوړښتونو جوړولو درس ورکوي چې د نورو لپاره همغږي اسانه کړي. په ګډه، دوی د پروتوکول لوی هدف څرګندوي: نه یوازې د بهرني حکومتدارۍ څخه د افرادو آزادول، بلکه د همغږي خلکو، شعوري اړیکو، او په حقیقت، پاملرنې، رضایت، او سرپرستۍ کې ریښې لرونکي جوړښتونو له لارې د نوي ځمکې د ځان حکومتدارۍ ژوندي جوړښت رامینځته کولو کې مرسته کول.

نهم. د خدای شعور او دننه سرچینه

د حاکمیت د رضایت پروتوکول د خدای شعور څخه جلا کیدی نشي، مګر دا باید په دقت سره درک شي. د خدای شعور پدې معنی ندي چې یو نوی مذهب غوره کړي، الهیات بحث وکړي، روحاني غوره والی ترسره کړي، یا د انسان شخصیت د خدای په توګه اعلان کړي. دا د دننه سرچینې څخه د جلا کیدو پای معنی لري. دا پدې مانا ده چې ساحه نور د الهی سره یوازې د لرې، بهرني، نا رسیدونکي، یا د بهرني واک له لارې منځګړیتوب په توګه تړاو نلري. دا په یاد لري چې دننه الهی څراغ له یو څخه جلا نه دی، او دا چې انسان ډیر حاکم کیږي ځکه چې شخصیت سرچینې ته تسلیم کیږي پرځای یې د هغې د ځای په ځای کولو ادعا کوي.

دا توپیر اړین دی ځکه چې زړې نړۍ ډیری خلک روزلي دي چې خدای له ځانه بهر ځای په ځای کړي. د ځینو لپاره، خدای یو لرې قاضي شو. د نورو لپاره، خدای د ادارو لخوا کنټرول شوی عقیده شوه. د نورو لپاره، خدای یو مفهوم شو چې د مذهب پورې اړه لري او له همدې امله باید په بشپړ ډول رد شي. ډیری روحاني غوښتونکو د ویرې پر بنسټ مذهب پریښود یوازې د بل بهرني واک سره یې ځای په ځای کړ: یو ښوونکی، یو چینل، یو سیسټم، وړاندوینه، یوه ټولنه، یو نجات ورکوونکی شخصیت، یو کاسمیک سلسله، یا یو روحاني مشهور شخصیت. لباس بدل شو، مګر جوړښت ورته پاتې شو. واک لاهم په بل ځای کې ژوند کاوه.

د حاکمیت د رضایت پروتوکول یو بل اړیکه بیرته راګرځوي. د اصلي څوکۍ هغه داخلي ځای دی چیرې چې روح د لومړۍ سرچینې سره دوام یادوي. دا پدې معنی ندي چې انا الهی واک کیږي. دا پدې مانا ده چې د انسان ساحه کافي، کافي عاجز او کافي همغږي کیږي ترڅو سرچینې ته اجازه ورکړي چې له دننه څخه اداره وکړي. د خدای شعور هغه وخت عملي کیږي کله چې په ساحه کې ژور واک نور ویره، پیسې، وخت، ګواښ، تصویب، مذهبي کنټرول، یا روحاني انحصار نه وي، بلکه د سرچینې ژوندی شتون وي.

له همدې امله د خدای شعور دلته په پروتوکول کې شامل دی. پرته له دننه سرچینې، حاکمیت کولی شي په خپله خوښه بدل شي. پرته له عاجزۍ، داخلي واک کولی شي د انا واک شي. پرته له تجسم، الهي ژبه کولی شي روحاني فعالیت شي. پروتوکول له شخص څخه د ځان عبادت کولو غوښتنه نه کوي. دا له شخص څخه غوښتنه کوي چې د هغه الهي شتون پریښودل ودروي چې دمخه په ساحه کې ژوندی دی. دا له شخص څخه غوښتنه کوي چې د غلط بهرني خدایانو ته واک سپارل ودروي او له هغه داخلي ځای څخه ژوند پیل کړي چیرې چې سرچینه د ساه، خاموشۍ، شتون، عاجزۍ او عمل له لارې اوریدل کیدی شي، باور کیدی شي او اطاعت کیدی شي.

د خدای شعور روحاني انفلاسیون نه دی

یو له خورا مهمو وضاحتونو څخه دا دی چې د خدای شعور روحاني پړسوب نه دی. دا هغه شخصیت نه دی چې وايي، "زه خدای یم، نو زه هر څه کولی شم." دا حاکمیت نه دی. دا د الهي ژبې په کارولو سره د ځان پراختیا ده. روحاني پړسوب هغه وخت پیښیږي کله چې شخصي ځان د سرچینې ژبه پور اخلي پداسې حال کې چې سرچینې ته تسلیمیدو څخه انکار کوي. دا ممکن د الهیت، یووالي، ځواک او بیدارۍ په اړه په ښکلي ډول خبرې وکړي، مګر د هغې لاندې لاهم کنټرول، ستاینه، معافیت، غوره والی، یا ځانګړی حیثیت غواړي.

د خدای ریښتینی شعور په مخالف لوري حرکت کوي. دا انا لویه نه کوي. دا انا نوره هم شفافه کوي. شخصیت له منځه نه ځي، مګر لږ غالب کیږي. دا د ساحې د واکمن کیدو هڅه بندوي او د یوې وسیلې په توګه پیل کوي. انسان انسان پاتې کیږي، د بدن، تاریخ، احساساتو، مسؤلیتونو، محدودیتونو، اړیکو او درسونو سره. مګر د حکومت کولو مرکز بدلیږي. سړی د الهیتوب ثابتولو کې لږ لیوالتیا لري او د ژوند د تنظیم لپاره د الهی شتون ته اجازه ورکولو ته ډیر وقف کیږي.

دا هغه ځای دی چې د "دننه سرچینه" عبارت باید د پختګۍ سره اداره شي. دننه سرچینه هغه ټپي شخصیت نه دی چې ځان د وروستي واک په توګه ښکاره کوي. دا د الهي لارښوونې په توګه تاج ایښودل شوی تحرک، غبرګون، غوره توب، هیله، یا احساساتي شدت نه دی. دا د دې حرکتونو لاندې ژور جریان دی. دا هغه خاموش ځای دی چې ډاډمنتیا ته اړتیا نلري. دا داخلي ارامتیا ده چې کولی شي پرته له تیري څخه حقیقت وساتي، پرته له ملکیت څخه مینه، پرته له ویرې عمل، او پرته له ځان پریښودو مسؤلیت.

روحاني پړسوب اکثرا د حساب ورکولو څخه ډډه کوي. د خدای شعور حساب ورکول ژوروي. کله چې سرچینه دننه موجوده وي، نو سړی نور نشي کولی د بهرني واک تر شا په اسانۍ سره پټ شي. دوی په ساده ډول نشي ویلای، "زما ښوونکي ما ته وویل،" "زما ډله باور لري،" "زما مذهب وايي،" "سیسټم ما جوړ کړی،" یا "نړۍ ډیره ټوټه شوې ده." د سرچینې سره مستقیم اړیکه مسؤلیت ساحې ته بیرته راګرځوي. پوښتنه دا کیږي: که چیرې الهی شتون واقعیا زما دننه وي، نو زه باید څنګه خبرې وکړم، غوره کړم، خدمت وکړم، ترمیم کړم، جوړ کړم، رد کړم، آرام وکړم او عمل وکړم؟

همدا لامل دی چې د خدای شعور احساساتي خوښۍ ته نشي کم کیدی. ممکن د ژورې سولې، تودوخې، یووالي، زړه پرانیستلو، یا الهي شتون شیبې وي. دا شیبې ریښتینې او مقدسې دي. مګر هدف د روحاني تجربې تعقیب کول ندي. هدف دا دی چې په مختلف ډول اداره شي. یو څوک ممکن په مراقبت کې الهي شتون احساس کړي او لاهم په ورځني ژوند کې له ویرې څخه عمل وکړي. دوی ممکن د یووالي خبرې وکړي او لاهم له حقیقت څخه ډډه وکړي. دوی ممکن په زړه کې رڼا احساس کړي او لاهم واک کمښت، تصویب یا بیړني حالت ته وسپاري. د خدای شعور هغه وخت ریښتینی کیږي کله چې ساحه د هغه شتون څخه ژوند پیل کړي چې لمس شوی وي.

توپیر د فشار لاندې لیدل کیږي. روحاني انفلاسیون ممکن سقوط وکړي، دفاع وکړي، ډراماتیک کړي، یا د ننګونې په وخت کې د پیژندنې غوښتنه وکړي. د خدای شعور ډیر عاجز، ډیر دقیق او ډیر مسؤل کیږي. دا اړتیا نلري چې نور د خپل الهیت قانع کړي. دا اړتیا نلري چې په خبرو اترو غالب شي، غوره والی ادعا وکړي، یا پیروان راټول کړي. دا په ورته وخت کې خاموش او پیاوړی کیږي. دا په یاد لري چې دننه الهی څراغ له یو څخه جلا نه دی، بلکه دا هم چې د انسان شخصیت باید د دې حقیقت روښانه خدمتګار شي.

دا د روحاني حاکمیت او خدای تر منځ پل دی. حاکم وجود جلا انا نه ده چې په تخت کېښودل شوې ده. حاکم وجود د انسان ساحه ده چې په سمه توګه د سرچینې شاوخوا تنظیم شوې ده. انا له منځه نه ځي، مګر نور اجازه نه ورکول کیږي چې د الهی تقلید وکړي. ویره نه رد کیږي، مګر نور اجازه نه ورکول کیږي چې حکومت وکړي. خواهش نه غندل کیږي، مګر نور اجازه نه ورکول کیږي چې یوازینی قطب نما شي. سړی ډیر مدغم کیږي ځکه چې لوړ واک بیرته خپل مناسب ځای ته راستون شوی دی.

د اصلي څوکۍ د ملګرتیا داخلي ځای په توګه

د اصلي ځای د لومړۍ سرچینې سره د اړیکو داخلي ځای دی. دا هغه ژوندی مرکز دی چیرې چې روح په یاد لري چې دا د وجود له الهي ځمکې څخه جلا نه دی. دا رسمي مذهبي جوړښت ته اړتیا نلري، که څه هم صادقانه مذهبي عقیده ممکن لاهم د ډیری لپاره معنی ولري. دا ځانګړي لغت ته اړتیا نلري. ځینې ممکن ووایی خدای، سرچینه، خالق، لومړی خالق، لومړۍ سرچینه، الهي شتون، یو، یا لامحدود. کلمې د ژوندي اړیکو څخه لږ اهمیت لري. پوښتنه دا ده چې ایا ساحه د وروستي واک لپاره بهر ته رسیږي یا داخلي هغه ځای ته راستنیږي چیرې چې سرچینه مستقیم پیژندل کیږي.

د بیدارۍ په لومړیو مرحلو کې، ډیری خلک الهي سره د هغه څه په توګه تړاو لري چې باید له بهر څخه راشي. دوی ممکن د رڼا د راښکته کیدو، د رسیدو لپاره د ساتنې، د لارښوونې د رسولو، د ژغورنې د رامنځته کیدو، یا د بل ځای څخه د مداخلې لپاره د لوړ ځواک غوښتنه وکړي. دا عملونه ممکن د یو وخت لپاره د پلونو په توګه کار وکړي، په ځانګړې توګه کله چې سړی لاهم د الهي سره د خوندیتوب احساس کول زده کوي. مګر د حاکمیت د رضایت پروتوکول په پای کې د ژور احساس غوښتنه کوي: رڼا نه یوازې شخص ته راځي. رڼا د شخص د خپل الهي څراغ څخه هم راپورته کیږي.

دا په روحاني واک کې یو لوی بدلون دی. کله چې سړی باور ولري چې الهی شتون باید تل له بل ځای څخه راشي، ساحه ممکن په فرعي ډول پورې تړلې پاتې شي. دا انتظار کوي. دا رسیږي. دا واردوي. دا له بهر څخه غوښتنه کوي چې هغه څه بشپړ کړي چې لا تر اوسه دننه نه دي یاد شوي. مګر کله چې د اصلي څوکۍ د ملګرتیا ځای شي، اړیکه بدلیږي. سړی د سرچینې سره د غیر حاضر په توګه اړیکه بندوي. دوی سرچینې ته اجازه ورکوي چې د وجود له داخلي ځای څخه حکومت وکړي.

دا پدې معنی نه ده چې سړی د جنت، لارښوونې، دعا، فرښتو، شوراګانو، لیږدونو، مقدس متنونو، یا روحاني ښوونکو سره تړل کیږي. دا پدې مانا ده چې هیڅ یو یې داخلي اړیکه نه بدلوي. دوی ممکن یادونه راویښ کړي، سمون تایید کړي، پوهه ښه کړي، یا د لارې ملاتړ وکړي. مګر دوی نور د مستقیمې اړیکې لپاره د بدیل په توګه نه چلند کیږي. ریښتینی ښوونکی زده کونکی دننه سرچینې ته راستنوي. ریښتینی لیږد د انحصار رامینځته کولو پرځای داخلي واک پیاوړی کوي. ریښتینی عمل ساحه ډیر خپلواک کوي، نه د بهرني شی په توګه په عمل باندې ډیر تکیه کوي.

د اصلي څوکۍ د ویرې پر بنسټ مذهبي کنټرول هم سموي. ډیری سیسټمونو خلکو ته ښوونه کړې چې مستقیم داخلي اړیکه خطرناکه، مغرور، منع شوی، فریب ورکوونکی، یا د ځانګړو چارواکو لپاره ساتل شوی دی. دا د روحاني انحصار جوړښت رامینځته کوي چې پکې سړی باید په بل چا تکیه وکړي ترڅو خدای تشریح کړي، روح تصویب کړي، نجات تعریف کړي، حقیقت ته لاسرسی کنټرول کړي، یا دا معلومه کړي چې ایا داخلي غږ ته اجازه ورکړل شوې چې باور وشي. د حاکمیت رضایت پروتوکول د دې سمولو لپاره په مذهب برید کولو ته اړتیا نلري. دا په ساده ډول د ملګرتیا داخلي څوکۍ بیرته راولي.

له خدای سره مستقیمه اړیکه یو کس بې قانونه نه کوي. دا دوی ډیر ژور مسؤل کوي. که سرچینه دننه وي، نو هر انتخاب مهم دی. هره کلمه مهمه ده. هر تړون مهم دی. هر سرحد مهم دی. د خدمت هر عمل مهم دی. سړی نور د بهرني قاضي لپاره ښه والی نه ترسره کوي. دوی زده کوي چې د هغه شتون سره په همغږۍ کې ژوند وکړي چې دمخه په ساحه کې دی. دا یو ډیر نږدې مسؤلیت دی.

د اصلي څوکۍ هغه ځای دی چې دا حساب ورکول د مجازاتو پرځای مینه وال کیږي. د ویرې پر بنسټ مذهب ډیری وختونه د چلند کنټرول لپاره سزا کاروي. روحاني مشهور شخصیت ډیری وختونه د پاملرنې کنټرول لپاره ستاینه کاروي. د نجات ورکوونکي انحصار ډیری وختونه د وفادارۍ کنټرول لپاره بې وسۍ کاروي. د اصلي څوکۍ د مستقیمې اړیکې په بیا رغولو سره دا غلط تختونه منحل کوي. سړی د صداقت سره د چلند کولو لپاره ویره ته اړتیا نلري. دوی د الهی سره د تړاو احساس کولو لپاره مشهور شخصیت ته اړتیا نلري. دوی د مسؤلیت څخه د مخنیوي لپاره د نجات ورکوونکي شخصیت ته اړتیا نلري. دوی اړتیا لري چې دننه بیرته راشي او سرچینې ته اجازه ورکړي چې ساحه اداره کړي.

له همدې امله د خدای شعور او داخلي واک جلا موضوعات نه دي. داخلي واک یوازې رواني باور نه دی. دا د انسان په ساحه کې د روحاني حکومت بیا رغونه ده. د اصلي څوکۍ د لومړۍ سرچینې سره دوام په یاد لري، او دا یادونه بدلوي چې څنګه سړی له نړۍ سره اړیکه لري. دوی کولی شي د دوی عبادت کولو پرته تعلیمات پوره کړي. دوی کولی شي د حاکمیت له ورکولو پرته مقدس مخلوقاتو ته درناوی وکړي. دوی کولی شي د جلاوالي څخه د سوال کولو پرته دعا وکړي. دوی کولی شي د ژغورونکي کیدو پرته خدمت وکړي. دوی کولی شي د پوهاوي پریښودو پرته لارښوونه ترلاسه کړي.

ارامتیا د هغه خونې په توګه چیرې چې سرچینه اوریدل کیږي

ارامتیا هغه خونه ده چې سرچینه پکې اوریدل کیږي. دا پدې معنی ندي چې سرچینه یوازې په چوپتیا کې خبرې کوي، یا دا چې الهی شتون نشي کولی د عمل، اړیکو، طبیعت، هنر، خدمت، کار، یا بحران له لارې حرکت وکړي. دا پدې مانا ده چې د انسان ساحه ډیری وخت ارامتیا ته اړتیا لري ترڅو د غږ څخه سرچینه توپیر وکړي. پرته له ارامتیا، میراثي غږونه، د ویرې غبرګونونه، روحاني مصرف، احساساتي غبرګونونه، ډله ایز ویره، او رواني عادت ټول کولی شي د لارښوونې تقلید وکړي. ارامتیا ساحه ته اجازه ورکوي چې دومره ارام شي چې احساس وکړي چې د عکس العمل څخه ژور څه دي.

ساه اخیستل دې خونې ته د ننوتلو لپاره یو له ساده لارو څخه دی. ساه بدن ته پاملرنه بیرته راګرځوي. دا عصبي سیسټم ورو کوي. دا د لومړي سیګنال اطاعت کولو مجبوریت مداخله کوي چې څرګندیږي. دا ساحې ته یوه شیبه ورکوي چې په یاد ولري چې بهرنۍ نړۍ د داخلي حالت اداره کولو ته اړتیا نلري. یو شعوري ساه کولی شي د اصلي څوکۍ ته د بیرته راستنیدو دروازه شي. د تنفس تکرار تمرین کولی شي بدن ته درس ورکړي چې الهی شتون نه یوازې یو نظر دی، بلکه یو احساس شوی حقیقت دی چې له دننه څخه راپورته کیږي.

د زړه شتون هم په مساوي ډول مهم دی. په زړه باندې د پام اړول د سمبولیک په توګه د چلند اړتیا نلري. زړه هغه ځای دی چیرې چې ډیری خلک کولی شي په اسانۍ سره د انقباض او خلاصون، ویره او باور، فعالیت او اخلاص، غبرګون او حقیقت ترمنځ توپیر احساس کړي. کله چې زړه خاموش شي، سړی ممکن احساس وکړي چې سرچینه لرې نه ده. الهی شتون د بدن څخه پورته د واردولو لپاره انتظار نه کوي. دا دمخه د وجود د ژورې رڼا په توګه ژوندی دی، د اجازه ورکولو په تمه دی.

له همدې امله د جلاوالي پای د عمل له لارې ژوند کیږي، نه یوازې د باور له لارې. یو څوک کولی شي باور ولري چې سرچینه دننه ده او بیا هم داسې ژوند کوي لکه څنګه چې سرچینه شتون نلري. دوی کولی شي د خدای شعور په اړه خبرې وکړي او بیا هم هرکله چې ویره رامینځته شي بهر ته ورسیږي. دوی کولی شي داخلي الهیت تایید کړي او بیا هم هغه ساحه پریږدي کله چې کمښت، شخړه، یا ناڅرګندتیا څرګند شي. د جلاوالي پای هغه وخت ریښتینی کیږي کله چې ساه، ارامتیا، شتون، عاجزي، او عمل ورته حقیقت څرګندول پیل کړي.

دلته عاجزي اړینه ده. د عاجزۍ پرته، د خدای شعور کولی شي یو بل هویت شي. د عاجزۍ سره، دا په ملګرتیا بدلیږي. سړی نور د عظمت ادعا کولو ته اړتیا نلري. دوی شتون ته اجازه ورکوي چې دوی ډیر صادق، ډیر مینه وال، ډیر دقیق، ډیر حساب ورکوونکی، او د خدمت لپاره ډیر چمتو کړي. دوی د خدای شعور د ستونزمنو خبرو اترو، عملي مسؤلیتونو، اړیکو ترمیم، د پیسو پریکړو، د بدن پاملرنې، یا منظم عمل څخه د مخنیوي لپاره نه کاروي. د سرچینې سره مستقیم اړیکه مسؤلیت ژوروي ځکه چې سړی کولی شي احساس وکړي کله چې دوی له سمون څخه بهر وي.

عمل د درک بشپړوي. ارامتیا خونه پرانیزي. ساه بدن ثبات کوي. د زړه شتون د ملګرتیا بیا رغونه کوي. عاجزي د انفلاسیون مخه نیسي. مګر عمل څرګندوي چې ایا درک مجسم شوی دی. که سرچینه داخلي ساحه اداره کوي، انتخابونه باید بدل شي. وینا باید بدله شي. حدود باید بدل شي. خدمت باید بدل شي. د پیسو، وخت، ګواښ او بڼې سره اړیکه باید بدله شي. سړی باید بالاخره داسې ژوند وکړي لکه څنګه چې دننه الهی شتون د ویرې څخه ډیر واک لري.

دا هغه ځای دی چې د خدای شعور عملي کیږي. دا یو شخصي روحاني احساس نه دی چې د مراقبت لپاره ساتل شوی دی. دا د حاکم شتون دی چې ورځني ژوند ته خبر ورکوي. دا د شخص سره مرسته کوي چې د عکس العمل ښودلو دمخه وقفه وکړي، پرته له ظلم څخه حقیقت ووایی، هغه څه رد کړي چې ساحه یې سرغړونه کوي، له شرم پرته مسؤلیت ومني، پرته له ګناه آرام وکړي، پرته له انحصار څخه خدمت وکړي، او پرته له ویرې عمل وکړي. دا روحاني حاکمیت او خدای ته اجازه ورکوي چې یو ژوندی حرکت شي.

له همدې امله دننه سرچینه تجرید نه ده. دا د ساحې تر ټولو ژور واک دی. دا هغه رڼا ده چې واردولو ته اړتیا نلري، هغه شتون چې ترلاسه کولو ته اړتیا نلري، هغه ملګرتیا چې منځګړي ته اړتیا نلري، او داخلي واقعیت چې هغه وخت پاتې کیږي کله چې غلط بهرني خدایان له واکه وغورځول شي. د حاکمیت د رضایت پروتوکول انسان ته روزنه ورکوي چې واک ورکول ودروي او بیا بیا د الهي حکومت دې داخلي ځای ته راستون شي.

د خدای شعور/د مسیح شعور د دننه سرچینې څخه د جلا کیدو پای دی. د اصلي څوکۍ هغه ځای دی چیرې چې دا پای په فعالیدو پیل کوي. ارامتیا هغه ځای دی چیرې چې اوریدل کیدی شي. ساه هغه ځای دی چیرې چې احساس کیدی شي. عاجزي هغه لاره ده چې څنګه پاک پاتې کیږي. عمل هغه لاره ده چې څنګه ریښتینی کیږي. کله چې سرچینه داخلي ساحه اداره کوي، حاکمیت نور یوازې شخصي ځواکمنتیا نه ده. دا د انسان د شکل له لارې ژوند شوي الهي سمون کیږي.

X. د حاکمیت ورځني دودونه او د نوي ورځو ساتل

د حاکمیت د رضایت پروتوکول د عمل له لارې ریښتینی کیږي. نه د موافقې له لارې، نه د ستاینې له لارې، نه د روحاني هویت له لارې، او نه د معمارۍ تشریح کولو وړتیا له لارې. یو څوک ممکن د اصلي څوکۍ، د څلورو واکمنۍ ساحې، اوه کچې، د خدای شعور، د مسیح شعور، او د نوې ځمکې ځان حکومتداري پوه شي، مګر ساحه یوازې د پوهیدو له لارې نه بدلیږي. ساحه د تکرار داخلي عمل له لارې بدلیږي، چې دومره اوږده ساتل کیږي چې یو نوی عملیاتي حالت شي.

له همدې امله ورځني عملونه مهم دي. دا د عقیدې سره اضافه شوي زینتونه ندي. دا هغه لاره ده چې عقیده بدن ته ننوځي. یو عمل عصبي سیسټم ته هغه څه درس ورکوي چې ذهن یوازې پوهیدلی دی. یو عمل ساحې ته د داخلي واک ته د بیرته راستنیدو تکرار تجربه ورکوي. یو عمل میراثي واقعیت مداخله کوي، د بهرني انحصار لیږد کمزوری کوي، غیر شعوري رضایت څرګندوي، او له غوښتونکي سره مرسته کوي چې وپیژني چیرې چې بڼه، تبادله، وخت، او ګواښ لاهم د داخلي حالت اداره کولو هڅه کوي.

هدف دا نه دی چې یو پیچلی روحاني معمول ترسره شي. هدف دا دی چې په عادي ژوند کې ډیر داخلي کنټرول شي. یو قوي ورځنی تمرین ډراماتیک کیدو ته اړتیا نلري. دا ممکن خاموش، ساده او له بهر څخه تقریبا ناڅرګند وي. ځواک په تکرار کې دی. کله چې ورته بیرته راستنیدنه بیا بیا ترسره شي، ساحه په دې باور پیل کوي چې بیرته راستنیدنه ریښتیا ده. په نهایت کې، تمرین د ژوند لپاره د یو څه اضافه کیدو احساس بندوي او د ساحې طبیعي ترتیب په څیر احساس پیل کوي.

د حاکمیت ورځني عملونه

د حاکمیت ورځني تمرینونه د دې لپاره ډیزاین شوي چې د غوښتونکي سره مرسته وکړي چې ورځ د بهرني شور پرځای د اصلي ځای څخه پیل او پای ته ورسوي. دا ټول د دې لپاره ندي چې په یوځل کې یو سخت مهالویش ته اړ ایستل شي. دوی وسیلې دي. ځینې به ورځني لنگر شي. نور به د چارج شوي شیبو په جریان کې وکارول شي. نور ممکن د اوږدمهاله ډسپلینونو په توګه غوره شي. هغه څه چې مهم دي دا ندي چې څومره تمرینونه ترسره کیږي، مګر ایا کارول شوی عمل په حقیقت کې دننه واک بیرته راستنوي.

لومړی تمرین د سهار د ساحې سکین دی. کله چې له خوبه راویښ شئ، مخکې له دې چې تلیفون، پیغامونه، خبرونه، خبرې اترې، یا دندې ساحې ته ننوځي، سالک وقفه کوي او داخلي فضا احساسوي. هغه څه چې دمخه شتون لري؟ ایا دروندوالی، فشار، اضطراب، ویره، غم، وضاحت، خلاصون، تودوخه، یا بهرنۍ چارج شتون لري؟ موخه د ساحې قضاوت کول ندي. موخه دا ده چې پوه شئ چې نړۍ نور اضافه کولو دمخه څه شتون لري. دا ساده سکین ورځ د بې هوښۍ جذب کې د پیل څخه مخنیوی کوي.

د سهار د ساحې سکین لنډ کیدی شي. سالک ممکن په زړه لاس کېږدي یا په ساده ډول بدن ته ساه ورکړي. پاملرنه په صداقت سره په ساحه کې حرکت کوي. بدن چیرته د تنګوالي احساس کوي؟ زړه چیرته خلاص احساس کوي؟ ذهن چیرته غواړي چې ګړندي شي؟ واک چیرته هڅه کوي چې د ورځې له پیل څخه دمخه د اصلي څوکۍ څخه ووځي؟ یوځل چې ساحه ولیدل شي، سالک کولی شي تنفس وکړي، نرم شي، او داخلي واک ته راستون شي مخکې لدې چې کوم بهرني سیګنال د غږ تنظیم کولو اجازه ورکړل شي.

د ماښام د ساحې سکین ورځ بشپړه کوي. له خوب څخه مخکې، سالک بیا ساحه بیاکتنه کوي. ما څه له ځان سره وړي وو چې زما نه وو؟ ما چیرته واک ورکړ؟ زه چیرته ثابت پاتې شوم؟ ویره، پیسې، وخت، ګواښ، تصویب، د کورنۍ تمه، روحاني انحصار، یا ډله ایز احساسات چیرته واکمن شول؟ د خوب څخه مخکې څه باید خوشې شي؟ دا عمل ورځ په غیر شعوري ډول په بدن کې د ذخیره کیدو مخه نیسي. دا ساحه هم درس ورکوي چې هره ورځ د پوهاوي سره بشپړه کیدی شي.

د زړه اورېدلو تمرین یو بل مرکزي ورځنی وسیله ده. سالک په زړه باندې پام اړوي، ورو ساه اخلي، او یوه ساده پوښتنه کوي: زما روح نن څه غواړي چې زه پوه شم؟ ځواب ممکن تفصیلي نه وي. دا ممکن آرام وي. دا ممکن یو چا ته زنګ ووهي. دا ممکن ریښتیا ووایی. دا ممکن د زور بندول وي. دا ممکن بهر ګرځیدل وي. دا ممکن دنده پای ته ورسوي. دا ممکن بخښنه وي. دا ممکن انتظار وي. د روح لارښوونه ډیری وختونه په سادګۍ سره راځي، او ذهن ډیری وختونه دا ردوي ځکه چې دا د ډرامې تمه درلوده.

د ورځني پوښتنې وخت ساحه د غبرګون پرځای د پوښتنې څخه ژوند کولو ته روزنه ورکوي. سالک هره ورځ څو دقیقې د صادقانه داخلي پوښتنو لپاره وخت ورکوي. زه څوک کیږم؟ نن ورځ زما ساحه څه اداره کوي؟ زما پام چیرته ځي؟ زه نن څه کولی شم چې سرچینه زما له لارې په روښانه توګه حرکت وکړي؟ هغه څه ته چې زه وخت ورکوم هغه حقیقت، ژوند، همغږۍ یا ارتقا ته خدمت نه کوي؟ ژوند د هغو پوښتنو په لور حرکت کوي چې په دوامداره توګه پوښتل کیږي.

د لسو دقیقو لپاره د عکس العملونو لیدل په ټول پروتوکول کې یو له خورا عملي تمرینونو څخه دی. سالک په خاموشۍ سره ناست وي او فکرونه، احساسات، احساساتي حرکتونه او هڅونې ګوري پرته لدې چې د دوی اطاعت کولو لپاره بیړه وکړي. دا د فکر د ځپلو په اړه ندي. دا د دې زده کولو په اړه ده چې هر داخلي حرکت امر نه دی. ویره پرته له واک څخه راپورته کیدی شي. یوه حافظه پرته له هویت څخه راپورته کیدی شي. یوه هیله پرته له لارښوونې څخه راپورته کیدی شي. قضاوت پرته له حقیقت څخه راپورته کیدی شي. مشاهده پخپله د ځواک بیرته ترلاسه کول پیل کوي.

دا عمل په ځانګړي ډول د هغو کسانو لپاره ګټور دی چې د اتوماتیک غبرګونونو لخوا اداره شوي دي. کله چې یو غبرګون لیدل کیږي، نو دا د ځان سره لږ یوځای کیږي. سالک د زاړه عملیاتي سیسټم کار کول لیدل پیل کوي. دوی ممکن د والدینو غږ، مذهبي ویره، د پیسو ویره، د بدن شرم نمونه، د اړیکو ټپ، یا کلتوري انعکاس وګوري. شاهدي اړتیا نلري چې هرڅه په یوځل کې سم کړي. په روښانه توګه لیدل دمخه د غیر شعوري رضایت څخه د وتلو یوه بڼه ده.

د بنسټ د شکر ادا کول د میراثي واقعیت څخه شعوري واقعیت ته د لیږد نرموي. د زړو جوړښتونو څخه د کرکې کولو پرځای، سالک هغه څه څخه مننه کوي چې دوی یې تر دې دمه رسولي، درسونو ته برکت ورکوي، د ځان نسخو ته درناوی کوي چې ژوندي پاتې شوي، او بیا په شعوري ډول یادونه غوره کوي. دا پدې معنی ندي چې هرڅه چې پیښ شوي تصویب شي. دا پدې معنی ده چې ساحه د ناراضۍ سره تړلې ساتلو څخه انکار کول دي. شکر د هغه ژوند ترمنځ یو ثبات پل ګرځي چې سالک یې رامینځته کړی او هغه ژوند چې اوس په شعوري ډول غوره کیږي.

د حاکمیت د اجازې اعلامیه ساحې ته ورځنی معیار ورکوي. کلمې ممکن توپیر ولري، مګر اصل روښانه دی: یوازې هغه څه چې حقیقت، ژوند، همغږۍ او ارتقا ته خدمت کوي زما په ساحه کې برخه اخیستلی شي. دا توهم نه دی. دا لارښوونه ده. هره ورځ ویل کیږي او په بشپړ ډول میشته کیږي، اعلامیه بدن ته روزنه ورکوي چې په یاد ولري چې ساحه عامه ملکیت نه دی. هره غوښتنه، ویره، سیګنال، احساساتي څپې، یا روحاني پیغام د ننوتلو او حکومت کولو اجازه نلري.

د ژمنو څخه مخکې شعوري رضایت په اړیکو، همکارۍ، پروژو، تعلیماتو، قراردادونو، خدمت او نږدېوالي کې حاکمیت راوړي. د هو ویلو دمخه، غوښتونکی موضوع دننه راوړي. ایا ساحه پراخه کیږي، ثابتیږي، روښانه کیږي، او ډیر شتون لري؟ یا دا ټینګیږي، سقوط کوي، بیړه کوي، مهرباني کوي، ویره لري، یا خبرې اترې کوي؟ دا عمل تضمین نه کوي چې هره پریکړه به اسانه وي، مګر دا ساحه د مشورې پرته ژمنو ته د ننوتلو مخه نیسي.

پاک عمل د بې هوښه عمل پر ځای د نا آرامۍ پر ځای د سمون څخه د عمل کولو عمل دی. بې هوښه عمل هڅه کوي چې فشار خارج کړي. پاک عمل د حقیقت خدمت کوي. بې هوښه عمل ډیری وختونه لوړ، عاجل، دفاعي او ځان توجیه کوونکی وي. پاک عمل ممکن ساده وي. اوبه وڅښئ. خواړه بند کړئ. بهر وګرځئ. ریښتیا ووایاست. آرام وکړئ. زنګ ووهئ. بلنه رد کړئ. دنده پای ته ورسوئ. بخښنه وغواړئ. انتظار وکړئ. د دې پرځای چې عصبي سیسټم ته اجازه ورکړئ چې لس غیر ضروري حرکتونه رامینځته کړي، یو ځمکنی ګام غوره کړئ.

دا ورځني تمرینونه داسې ساحه رامینځته کوي چې کولی شي ژور کار وساتي. دوی د پروتوکول څخه جلا شتون نلري. دوی د هغې هرې برخې ته روزنه ورکوي. د سهار سکین د اصلي څوکۍ واک بیرته راولي. د ماښام سکین د بهرني انحصار لیږد څرګندوي. د زړه اوریدل دننه سرچینه پیاوړې کوي. د پوښتنې وخت پاملرنه لارښوونه کوي. د عکس العملونو شاهدي میراثي حقیقت څرګندوي. شکرګذاري ناراضه نرموي. د حاکمیت اجازې اعلامیه قضاوت رامینځته کوي. شعوري رضایت ساحه ساتي. پاک عمل مجسم ځان حکومتداري ښوونه کوي.

د څلور پل-پړاو تشخیصي پوښتنې

د پل-مرحلې تشخیصي پوښتنې هغه وخت کارول کیږي کله چې یو چارج شوی سیګنال ساحې ته ننوځي. یو چارج شوی سیګنال ممکن یو پیغام، سرلیک، بل، شخړه، نښې، غوښتنه، روحاني ادعا، د کورنۍ تمه، وروستۍ نیټه، فرصت، ډله ایزه ویره څپې، یا احساساتي غبرګون وي. په دې شیبو کې، ساحه په اسانۍ سره بهر ته ایستل کیدی شي مخکې لدې چې سالک پوه شي چې واک حرکت کړی دی. څلور پوښتنې وقفه بیرته راولي.

لومړۍ پوښتنه دا ده: ایا دا زما بشپړ پام ته اړتیا لري، یا یوازې زما پوهاوي ته؟ ډیری شیان باید پرته له دې چې په تخت کې کښیني، پام وشي. یو شخص کولی شي د یوې ډله ایزې پیښې څخه خبر وي پرته له دې چې ټوله ورځ یې تغذیه کړي. دوی کولی شي د هغې شاوخوا هویت رامینځته کولو پرته د شخړې څخه خبر وي. دوی کولی شي د مسؤلیت څخه خبر وي پرته له دې چې اجازه ورکړي چې دا ټوله ساحه وخوري. دا پوښتنه پاملرنه د غیر شعوري رضایت کیدو څخه ساتي.

دوهمه پوښتنه دا ده: ایا دا وضعیت د عمل غوښتنه کوي، یا دا د ثبات غوښتنه کوي؟ هره ډکه شیبه حرکت ته اړتیا نلري. ځینې وختونه عمل ته اړتیا وي. ځینې وختونه باید زنګ ووهل شي، یو حد باید وویل شي، یو کار باید بشپړ شي، یا یو حقیقت باید وړاندې شي. مګر ځینې وختونه ترټولو خپلواک ځواب دا دی چې ثابت پاتې شئ او په ساحه کې نور غبرګون ونه اضافه کړئ. دا پوښتنه پاک عمل د ناراحتۍ د لرې کولو لپاره له مجبوریت څخه جلا کوي.

دریمه پوښتنه دا ده: ایا دا کان د وړلو لپاره دی، یا زه په ساده ډول ګورم چې دا شتون لري؟ دا د حساسو خلکو، روحاني کارمندانو، معالجینو، خواخوږو او هغو کسانو لپاره اړین دی چې ډله ایز احساسات جذبوي. پوهاوی تل د دندې معنی نلري. هر درد په بدن پورې اړه نلري. هر بحران شخصي ماموریت نه دی. هره ویره د غوښتونکي لخوا میټابولیز کیدو ته اړتیا نلري. دا پوښتنه د مالکیت څخه د درک توپیر کولو سره انرژي لرونکي قضاوت بیرته راولي.

څلورمه پوښتنه دا ده: ایا زما شتون به د وینا، چوپتیا، دعا، حد، یا نه ګډون له لارې ډیر خدمت وکړي؟ دا پوښتنه د اتوماتیک انګیرنې مخه نیسي چې خدمت تل د خبرو کولو یا مداخلې معنی لري. ځینې وختونه وینا پاک عمل دی. ځینې وختونه چوپتیا ډیر همغږي لري. ځینې وختونه دعا ریښتینی ځواب دی. ځینې وختونه حد ترټولو مینه واله مرسته ده. ځینې وختونه نه ګډون یوازینۍ لار ده چې د غلط تخت تغذیه نه کړي.

په ګډه، دا څلور پوښتنې ډکې شېبې د روزنې په ډګرونو بدلوي. دوی ساحه د بیړني حالت ته د لیږلو مخه نیسي. دوی غوښتونکي ته اجازه ورکوي چې د اصلي څوکۍ سمدلاسه تسلیمولو پرته فشار سره مخ شي. دوی همدارنګه پخوانۍ کچې پنځمې کچې ته رسوي. میراثي غبرګون لیدل کیږي. تفکر فعال کیږي. انرژي لرونکی ځان مالکیت بیرته راګرځول کیږي. مجسم ځان حکومت کول ممکن کیږي.

د نوي ورځو غونډه

د نوي ورځو ترسره کول د حاکمیت د رضایت پروتوکول ماسټر مدغم عمل دی. دا هغه نقطه ده چیرې چې لاره په بنسټیز ډول ساده کیږي. غوښتونکی یو اصل غوره کوي او د نوي ورځو لپاره یې ساتي. نه لس اصول. نه هره سهار نوې تدریس. نه د روحاني نظرونو بدلیدونکی ترتیب. یو اصل، چې د ساحې د بیا تنظیم کولو لپاره کافي اوږد چوپتیا کې ساتل کیږي.

دا عمل خورا پیاوړی دی ځکه چې دا د عصري روحاني لارې یو له مرکزي تحریفونو څخه سموي: د تجسم لپاره د مصرف بدیل. ډیری غوښتونکي په دوامداره توګه تعلیمات راټولوي. دوی لولي، ګوري، اوري، پرتله کوي، اقتباس کوي، بحث کوي، پوسټ کوي، خوندي کوي، وړاندې کوي، او راټولوي. ساحه د روحاني محتوا څخه ډکه کیږي، مګر اړینه نه ده چې ډیر خپلواک وي. سالک ممکن پرته له دې چې مستحکم شي واضح شي. دوی ممکن پرته له دې چې بدلون ومومي خبر شي. دوی ممکن د یو لخوا نیول شوي ډیری اصول وپیژني.

د نوي ورځو د ساتلو دغه نمونه مداخله کوي. دا له سالک څخه غوښتنه کوي چې اضافه کول ودروي او ژوند پیل کړي. اصل په داخلي والټ کې ځای پر ځای شوی او په ورځ کې څو ځله بیرته راستنیږي. سالک دا د عامه هویت په توګه نه کاروي. دوی دا د نوي شخصي برانډ په توګه نه اعلانوي. دوی سمدلاسه دا نه تدریس کوي. دوی دا د نه ختمیدونکي نږدې موادو سره نه ضمیمه کوي. دوی دا اصل د ساحې دننه کار کولو ته پریږدي تر هغه چې ساحه د هغې شاوخوا بدلون پیل کړي.

غوره شوی اصل باید ساده، جوړښتي او ژوندی وي. دا ممکن د اصلي څوکۍ وي. دا ممکن شعوري رضایت وي. دا ممکن پاک عمل وي. دا ممکن مقدس نمبر وي. دا ممکن د خدای شعور وي. دا ممکن د مسیح شعور وي. دا ممکن "بڼه ژوند ته خدمت کوي." دا ممکن وي "ویره زما ساحه نه اداره کوي." دا ممکن وي "یوازې هغه څه چې حقیقت، ژوند، همغږۍ او ارتقا ته خدمت کوي ممکن برخه واخلي." اصل باید غوره نشي ځکه چې دا اغیزمن ښکاري. دا باید غوره شي ځکه چې ساحه دا د دروازې په توګه پیژني چې اوس د تګ غوښتنه کوي.

کله چې دا اصل غوره شي، نو د نوي ورځو لپاره ساتل کیږي. سالک سهار، د فشار په جریان کې، د ژمنو څخه مخکې، د عکس العملونو وروسته، په خاموشۍ کې، په عادي کارونو کې، د خوب څخه مخکې، او هرکله چې واک بهر ته راوتل پیل کړي، بیرته ورته راستنیږي. اصل یوازې د تایید په توګه نه تکرار کیږي. دا مشوره کیږي، مجسم کیږي، یادیږي، تمرین کیږي، او اجازه ورکول کیږي چې تضاد افشا کړي. که اصل د اصلي څوکۍ وي، سالک هره شیبه ګوري چې واک بهر ته وخوځیږي او بیرته یې دننه ته راولي. که اصل مقدس نه وي، سالک د ګناه پر بنسټ هر هو ګوري. که اصل پاک عمل وي، سالک د هغې اطاعت کولو دمخه د لیونتوب عمل ګوري.

دا تمرین د فوري بشپړتیا د تولید لپاره نه دی. دا د صادقانه تکرار لپاره کافي قوي کانټینر رامینځته کولو لپاره دی. غوښتونکی به هیر کړي، بیرته راشي، هیر کړي، بیرته راشي، سقوط وکړي، خبر شي، بیرته راشي، تیریږي، په یاد ولري، او بیا بیرته راشي. دا کار دی. ارزښت په بې عیب ساتلو کې نه دی. ارزښت په تکراري راستنیدو کې دی، ځکه چې تکراري راستنیدل ساحه د کله ناکله شدت په پرتله ډیر ژور روزي.

داخلي خزانه

داخلي خزانه هغه خاموشه خونه ده چیرې چې د نوي ورځو د ترسره کولو تمرکز کیږي. دا هغه ځای دی چیرې چې عمل د وخت دمخه اعلان، فعالیت، توضیحاتو او هویت جوړونې څخه خوندي دی. دا د ډسپلین یو له خورا مهمو برخو څخه دی ځکه چې ډیری غوښتونکي د عمل ځواک د هغې په اړه د خبرو کولو سره د هغې د پخیدو دمخه لیکي. دوی یو څه رامینځته کیدو احساس کوي او سمدلاسه نورو ته وایی. دوی د کار تشریح کول پیل کوي پداسې حال کې چې کار لاهم نازک دی. دوی داخلي سوځیدنه په بهرني پریزنټشن بدلوي.

داخلي خزانه دا لیک بیرته راګرځوي. عمل په شخصي توګه ترسره کیږي. سالک ستاینه، پیژندنه، تایید، یا لیدونکو ته اړتیا نلري. ساحه ته اجازه ورکول کیږي چې تمرکز وکړي. اصل دومره اوږد دننه پاتې کیږي چې ځواک راټول کړي. دا چوپتیا د ویرې څخه پټتیا نه ده. دا د جوړښت ساتنه ده. لکه څنګه چې تخم اړتیا نلري چې اعلان وکړي چې دا ونې کیږي، داخلي عمل اړتیا نلري مخکې لدې چې ریښې ولري ځان اعلان کړي.

دا په ځانګړي ډول د هغو کسانو لپاره مهم دی چې د خدمت، تدریس، لیکلو، مشرتابه یا لیږد لپاره بلل شوي دي. د شریکولو هڅونه صادقانه کیدی شي، مګر اخلاص تل پدې معنی ندي چې وخت سم وي. یو اصل چې یوازې پوهیدلی شي تشریح کیدی شي. یو اصل چې میټابولیز شوی وي کولی شي لیږدول شي. توپیر احساس کیږي. کله چې کار پاخه شي، نو اړتیا نلري چې بهر ته خپل لاره مجبوره کړي. دا په طبیعي ډول شتون، چلند، وینا، تال، سرحدونه او خدمت ته شکل ورکول پیل کوي.

داخلي خزانه هم سالک د روحاني پړسوب څخه ساتي. کله چې یو عمل بدلون رامینځته کول پیل کوي، نو انا ممکن وغواړي چې دا ادعا وکړي. دا ممکن وغواړي چې هغه څوک شي چې پرمختللي کار کوي، د حدونو څخه تیریږي، رڼا لیږدوي، یا د ساحې ساتونکی شي. داخلي خزانه شخصیت ته د ترسره کولو لپاره لږ مواد ورکوي. عمل د سالک او سرچینې ترمنځ پاتې کیږي. دا کار پاک ساتي.

ولې د اضافه کولو څخه انکار کول عمل دی؟

د اضافه کولو څخه انکار کول یو اړخیز قانون نه دی. دا عمل دی. عصري سالک اکثرا د یو اصل د ژوند کولو غوښتنه کولو په وخت کې د نورو معلوماتو په اضافه کولو سره د تجسم څخه ډډه کوي. کله چې ساحه نا آرامه شي، ذهن د بل تعلیم لپاره لاس ته راځي. کله چې اصل یو تضاد ښکاره کوي، سالک د نوي چوکاټ په لټه کې دی. کله چې عمل خاموش شي، شخصیت د هڅونې په لټه کې دی. اضافه کول د تیښتې لاره ګرځي.

د نوي ورځو ساتل هغه وتل بندوي. د ټاکل شوې مودې لپاره، سالک د اصل سره د نويو زده کړو اضافه کولو څخه انکار کوي. دا پدې معنی ندي چې ټول مسؤلیتونه پریږدي یا د تل لپاره ټولې زده کړې رد کړي. دا پدې مانا ده چې غوره شوی اصل د دوامداره ضمیمې لخوا نه کمیږي. ساحه اجازه نلري چې ځان په شلو لارښوونو کې خپور کړي. سالک زده کوي چې څه پیښیږي کله چې یو حقیقت ته د کار کولو لپاره کافي ځای ورکړل شي.

دا انکار کولی شي روحاني بې ثباتي ښکاره کړي. ذهن ممکن ووایی چې عمل ډیر ساده دی. ممکن ووایی چې نور ډیر څه ته اړتیا ده. دا ممکن اندیښنه ولري چې هیڅ نه پیښیږي. دا ممکن د نوي موادو جوش له لاسه ورکړي. دا ممکن وغواړي پرتله کړي، لوړ کړي، پراخ کړي، پیچلي کړي، یا تشریح کړي. دا هڅونې د تشخیص برخه دي. دوی ښیې چې ساحه چیرته روزل شوې ترڅو نوښت د ودې سره ګډوډ کړي.

ژوروالی تکرار ته اړتیا لري. یو واحد اصل چې د اوږدې مودې لپاره ساتل شوی وي هغه طبقې ښکاره کوي چې په پیل کې نه لیدل کیدې. په لومړي سر کې، اصل په ذهني توګه درک کیږي. بیا دا تضاد څرګندوي. بیا دا مقاومت سره مخ کیږي. بیا دا بدن ته ننوځي. بیا دا پریکړې بدلوي. بیا دا خبرې بدلوي. بیا دا د فشار سره اړیکه بیا تنظیموي. بیا دا پرته له هڅې شتون لري. دا نشي کیدی که چیرې سالک د ښکته کیدو دمخه د اصل ځای په ځای کولو ته دوام ورکړي.

د اضافه کولو څخه انکار کول هم عاجزي زده کوي. غوښتونکی دا مني چې ممکن د اوس لپاره یو حقیقت کافي وي. شخصیت نور اړتیا نلري چې پراخوالی ښکاره کړي. دا ژوروالي ته اجازه ورکوي چې هغه څه وکړي چې پراخوالی یې نشي کولی. پدې توګه، عمل د فعالیت ضد کیږي. دا لږ محتوا او ډیر تجسم تولیدوي. لږ اعلان او ډیر همغږي. لږ روحاني پیرود او ډیر روحاني هضم.

د بدلون

بدلون هغه شیبه ده، تدریجي یا ناڅاپي، کله چې اصل هغه څه نه وي چې سالک یې ساتي او هغه څه کیږي چې سالک یې ساتي. په پیل کې، سړی باید عمل په یاد ولري. دوی باید په قصدي ډول بیرته راشي. دوی باید وقفه وکړي، ساه واخلي، غوره کړي، رد کړي، لارښوونه وکړي، او بیا ژمن شي. هڅه شعوري ده ځکه چې زوړ عملیاتي سیسټم لاهم په ډیری ځایونو کې پیاوړی دی.

د وخت په تیریدو سره، اصل د ساحې له دننه څخه تنظیم کول پیل کوي. سالک نور اړتیا نلري چې دا په ورته ډول یاد وساتي. دا د فشار لاندې شتون لري. دا د زاړه غبرګون بشپړیدو دمخه څرګندیږي. دا د اتوماتیک هو مداخله کوي. دا د ویرې سرپل نرموي. دا بدن ثابتوي مخکې لدې چې ذهن تشریح کړي ولې. دا د ژوندۍ حوالې نقطه کیږي. ساحه د اصل څخه خپل شکل اخیستل پیل کوي.

که اصل د اصلي ځای وي، نو بدلون هغه وخت رامنځته کیږي کله چې داخلي واک د بیرته راستنیدو طبیعي ځای شي. که اصل شعوري رضایت وي، نو بدلون هغه وخت رامنځته کیږي کله چې بدن د ذهن له موافقې دمخه د رضایت لپاره چک کول پیل کړي. که اصل پاک عمل وي، نو بدلون هغه وخت رامنځته کیږي کله چې لیوني عمل لږ باوري احساس شي او یو همغږي ګام ډیر طبیعي شي. که اصل د خدای شعور وي، نو بدلون هغه وخت رامنځته کیږي کله چې دننه سرچینه لومړی ځای شي چې ساحه ګرځوي، نه وروستی ځای چې دا یې په یاد لري.

بیرته راګرځول په زور نشي کېدای. دا یوازې د دوامداره ساتلو له لارې اجازه ورکول کیدی شي. نوي ورځې جادویی تضمین ندی چې هر اصل به په بشپړ ډول په یو ټاکلي مهالویش کې میټابولیز شي. ځینې اصول ممکن ډیر وخت ته اړتیا ولري. ځینې ممکن دا په ګوته کړي چې یو بل بنسټ باید لومړی ثبات شي. مګر د نوي ورځو کانټینر دومره اوږد دی چې وښیې چې ایا غوښتونکی ریښتیني کیلیبریشن ته ننوځي یا لاهم د دوامداره حرکت له لارې ژوروالي څخه ډډه کوي.

له همدې امله باید دا عمل پرته له اندازه کولو څخه ترسره شي. غوښتونکی اړتیا نلري چې وګوري چې ایا بدلون راغلی دی. دا چک کول د بهرنۍ تکیې بله بڼه کیدی شي. دنده دا ده چې وساتئ. خبرتیا. بیرته راشئ. له اضافه کولو ډډه وکړئ. دوام ورکړئ. اجازه ورکړئ چې ساحه په هغه سرعت سره بیا تنظیم شي چې دا په صادقانه توګه دوام کولی شي.

د وسیلې شعور

د وسیلې شعور د تمرین له پیل وروسته سالک ساتي. کله چې ساحه ډیره همغږي شي، نور ممکن دا احساس کړي. خونې ممکن حل شي. خبرې اترې ممکن پاکې شي. خلک ممکن لارښوونه وغواړي. سالک ممکن پوه شي چې د دوی شتون په ګډه ساحه اغیزه کوي. دا خطرناک کیدی شي که چیرې شخصیت د لیکوالۍ ادعا وکړي. انا ممکن ووایی، "زه د دې سرچینه یم." د وسیلې شعور دا تحریف سموي.

د یوې وسیلې په توګه ژوند کول دا دي چې پوه شي چې کار د کیریر له لارې حرکت کوي. دا د شخصیت لخوا نه لیکل کیږي. شخصیت برخه اخلي، غوره کوي، تمرین کوي، ځان ډسپلین کوي، او د وسیلې د وضاحت لپاره مسؤل کیږي، مګر دا د رڼا سرچینه نه ده. دا توپیر خدمت عاجز ساتي. دا کس ته اجازه ورکوي چې ګټور وي پرته له دې چې افراط شي.

د وسایلو په اړه شعور هم د انحصار مخه نیسي. که چیرې بار وړونکی په یاد ولري چې سرچینه د کار ریښتینی اصل دی، نو دوی لږ احتمال لري چې خلک د ځان شاوخوا د بدیل واک په توګه راټول کړي. دوی ډیر احتمال لري چې نور بیرته خپل اصلي څوکۍ ته اشاره وکړي. د دوی خدمت پاک کیږي ځکه چې دوی عبادت، اړتیا یا پیژندلو ته اړتیا نلري. دوی کولی شي پرته له دې چې تخت شي مرسته وکړي.

دا هغه ځای دی چې د نوي ورځو ساتل د شپږمې کچې سره نښلوي. همغږي خدمت د دې غوښتنې څخه نه رامینځته کیږي چې ګټور وګڼل شي. دا د هغه ساحې څخه رامینځته کیږي چې د یو ژوندي حقیقت شاوخوا ساتل شوی، پاک شوی، نظم شوی، او بیا تنظیم شوی دی چې حقیقت د شتون له لارې لیږدول پیل کوي. د ساحې وړونکی اړتیا نلري چې لیږد اعلان کړي. ساحه یې لولي.

اوس د عمل غوره کول

عملي لارښوونه ساده ده. یو اصل غوره کړئ. د نوي ورځو لپاره یې وساتئ. په داخلي خزانه کې یې وساتئ. له وخته مخکې یې مه اعلانوئ. هر کله چې نا آرامۍ څرګندیږي نو هغه مه اضافه کوئ. په فعالیت یې مه بدلوئ. په ورځ کې څو ځله په خاموشۍ سره بیرته راشئ. اجازه ورکړئ چې هغه څه افشا کړي چې ورسره مخالفت لري. اجازه ورکړئ چې وینا، عمل، پاملرنه، حدود، خدمت، آرام او د فشار سره اړیکه بیا تنظیم کړي.

دا هر ځای پیل کیدی شي. په لومړۍ کچه کې یو کس کولی شي د لسو باورونو تفتیش د دروازې په توګه غوره کړي. په دویمه کچه کې یو کس کولی شي د هڅونې ژورنال غوره کړي. په دریمه کچه کې یو کس کولی شي د ملکیت پوښتنه غوره کړي. په څلورمه کچه کې یو کس کولی شي مقدس نمبر یا طلایی کره غوره کړي. په پنځمه کچه کې یو کس چې ثبات راولي ممکن د حاکمیت پریکړه یا ورځنی لنگر غوره کړي. په شپږمه کچه کې یو کس چې ننوځي ممکن د کلمو پرته هولډ غوره کړي. په اوومه کچه کې یو کس چې نږدې کیږي ممکن یو جوړښت غوره کړي. سمه عمل هغه نه دی چې لوړ غږ کوي. دا هغه دی چې ساحه یې په حقیقت کې غوښتنه کوي.

د نوي ورځو غونډه د ژوند څخه تیښته نه ده. دا د یو ژوندي حقیقت ژوند ته راوړلو یوه لاره ده تر هغه چې ژوند د هغې شاوخوا تنظیم پیل نه کړي. دا هغه لاره ده چې د حاکمیت رضایت پروتوکول د تدریس څخه ډیر کیږي. دا د ساحې عملیاتي عقیده کیږي. دا سالک ته روزنه ورکوي چې د حاکمیت مصرف ودروي او د هغې مجسم کول پیل کړي. دا روحاني پوهه په روحاني نظم او روحاني نظم بدلوي، او روحاني نظم په ژوندي واک بدلوي.

په دې مرحله کې، کار په ښکلي ډول مستقیم کیږي. سالک اړتیا نلري چې هرڅه پوه شي. دوی اړتیا نلري چې هیڅ شی ثابت کړي. دوی اړتیا نلري چې یو حد اعلان کړي. دوی اړتیا نلري چې اغیزمن شي. دوی اړتیا لري چې یو ریښتینی اصل غوره کړي او هغه وساتي. دوی اړتیا لري چې ساحه د هغه څه سره بدله کړي چې دا دمخه پیژني. دوی اړتیا لري چې د عمل سره پاتې شي تر هغه چې عمل د دوی سره پاتې شي.

دا هغه نظم دی چې پوهه په مجسم بدلوي. دا د شخصي حاکمیت څخه د همغږۍ خدمت ته پل دی. دا هغه خاموشه لاره ده چې له لارې یې داخلي ساحه دومره باوري کیږي چې پرته له تحریف څخه ډیر رڼا انتقال کړي. یو اصل غوره کړئ. هغه ونیسئ. بیرته هغې ته راشئ. پریږدئ چې میټابولیز شي. پریږدئ چې ریښتینی شي.

یوولسم. عملي نوې ځمکنۍ ځانواکي

د ځمکې نوې ځانواکي دننه پیل کیږي، مګر دننه پای ته نه رسیږي. د حاکمیت د رضایت پروتوکول د اصلي څوکۍ ته د واک بیرته راستنیدو سره پیل کیږي، ځکه چې هیڅ بهرنۍ جوړښت پاک نشي پاتې کیدی که چیرې دننه موجودات لاهم د ویره، کمښت، تصویب، بیړني حالت، انحصار، یا غیر شعوري رضایت لخوا اداره کیږي. مګر کله چې داخلي واک ثبات پیل کړي، دا په طبیعي ډول هغه لاره بدلوي چې یو څوک اړیکه لري، خبرې کوي، موافق دی، جوړوي، رهبري کوي، خدمت کوي او په ګډ ژوند کې برخه اخلي.

دا هغه ځای دی چې پروتوکول عملي کیږي. دا یوازې د روحاني ځان حکومتدارۍ شخصي لاره نه ده. دا یو ژوندی معمار دی چې بالاخره اړیکې، کورونه، پروژې، ځمکې، حلقې، سوداګرۍ، ښوونځي، شوراګانې، ټولنې او سیسټمونه لمس کوي. یو ځان حکومت کوونکی وجود یو مختلف اړیکه ساحه رامینځته کوي. یو ځان حکومت کوونکی اړیکه ساحه مختلف تړونونه رامینځته کوي. مختلف تړونونه مختلف کورونه او ټولنې رامینځته کوي. مختلف ټولنې په پای کې مختلف سیسټمونه رامینځته کوي. دا څنګه داخلي واکمني بهرنۍ تمدن کیږي.

د ځمکې نوې حکومتولي د غوره برانډینګ سره تسلط نه دی. دا هغه پخوانۍ سلسله مراتب نه دي چې په روحاني رنګونو رنګ شوي دي. دا یو نوی اشراف، د کنټرول نوی جوړښت، نوی پادریتوب، د نجات ورکوونکي نوې طبقه، یا یو نوی سیسټم نه دی چیرې چې خلک خپل واک هغو کسانو ته ورکوي چې ډیر بیدار ښکاري. که جوړښت انحصار ته اړتیا لري، دا د ځمکې نوې ځان حکومتولي نه ده. که دا د نورو د داخلي واک کمزوري کولو سره واک متمرکز کړي، نو دا د زاړه نمونې څخه نه دی تښتیدلی. که دا د حساب ورکولو څخه د مخنیوي پرمهال د مینې ژبه کاروي، نو دا بې ثباته پاتې کیږي.

د نوې ځمکې ریښتینې ځان اداره هغه جوړښت دی چې په همغږي موجوداتو کې ریښې لري. دا یوازې د غوره پالیسیو سره نه پیل کیږي، که څه هم پالیسۍ ممکن په پای کې مهم وي. دا د هغو خلکو سره پیل کیږي چې داخلي ساحې یې د ویره، حرص، کرکې، لاسوهنې، انځور، یا بیړني حالت لخوا په اسانۍ سره ګمارل کیږي. دا د هغو خلکو سره پیل کیږي چې کولی شي پرته له ظلم څخه حقیقت ووایی، پرته له سزا څخه حدود وساتي، پرته له تفکر څخه غوږ ونیسي، پرته له انحصار څخه رهبري وکړي، او پرته له دې چې ځانونه د جوړښت مرکز کړي جوړ کړي.

له داخلي واک څخه تر اړیکو بشپړتیا پورې

لومړی ځای چې ځان واکمني ښکاره کیږي هغه اړیکه ده. یو څوک کولی شي د حاکمیت، خدای شعور، مسیح شعور، شعوري رضایت، او د نوې ځمکې مشرتابه په اړه خبرې وکړي، مګر د کار حقیقت په دې کې څرګندیږي چې دوی څنګه له نورو سره اړیکه لري. ایا دوی په روښانه توګه خبرې کوي؟ ایا دوی موافقې ساتي؟ ایا دوی هو وايي کله چې دوی هو معنی لري او کله چې دوی نه معنی لري؟ ایا دوی د حساب ورکولو څخه د مخنیوي لپاره روحاني ژبه کاروي؟ ایا دوی د تایید ساتلو لپاره حقیقت بیرته اخلي؟ ایا دوی مینه د ژغورنې سره، وفاداري د ځان پریښودو سره، یا رحم د سرحد ټاکلو څخه انکار سره ګډوډوي؟

حاکمیت وینا بدلوي. کله چې ساحه له دننه څخه اداره کیږي، وینا لږ فعالیت کوونکې او ډیر دقیق کیږي. سړی اړتیا نلري چې حقیقت ډراماتیک کړي ترڅو دا ځواکمن کړي. دوی اړتیا نلري چې د قوي احساس کولو لپاره صداقت ته وسله ورکړي. دوی اړتیا نلري چې د هر سرحد ډیر تشریح کړي ترڅو احساس وکړي چې د هغې ساتلو اجازه لري. د دوی خبرې پاکې کیږي ځکه چې د دوی واک نور د نورو د عکس العملونو له لارې نه خبرې کیږي.

حاکمیت هم تړونونه بدلوي. په زاړه ډول، ډیری تړونونه د ګناه، ویره، فشار، انځور، کمښت، یا غیر شعوري تمې له لارې کیږي. خلک هو وايي ځکه چې دوی نه غواړي مایوسه شي. دوی غلي پاتې کیږي ځکه چې دوی شخړه نه غواړي. دوی رولونه مني ځکه چې ډله یې تمه لري. دوی همکارۍ ته ننوځي ځکه چې فرصت ارزښتناک ښکاري، حتی کله چې ساحه قرارداد کوي. دوی د اړیکو دننه پاتې کیږي ځکه چې پریښودل به میراثي کیسه ګډوډ کړي. دا خپلواک تړونونه ندي. دا هغه قراردادونه دي چې د بهرني تکیه لخوا جوړ شوي دي.

یو خپلواک تړون د شعوري رضایت سره پیل کیږي. دا پدې معنی ندي چې هره پریکړه باید ورو، رسمي یا پیچلې وي. دا پدې مانا ده چې د ژمنې دمخه د ټولې ساحې سره مشوره کیږي. ایا بدن پراخیږي یا ټینګیږي؟ ایا زړه روښانه یا مکلف احساس کوي؟ ایا هو ژوندی دی، یا دا هڅه کوي چې د بل چا له غبرګون څخه مخنیوی وکړي؟ ایا نه ریښتیا دی، یا دا ویره ده چې ځان د پوهاوي ښکارندوی کوي؟ دا ډول داخلي چک رضایت په ژوندۍ عمل بدلوي نه یوازې په څرګندو شرایطو کې کارول شوي کلمې پرځای.

شخړه هم هغه وخت بدلیږي کله چې حاکمیت پاخه شي. په میراثي واقعیت کې، شخړه ډیری وختونه د ملکیت، هویت یا کنټرول لپاره ګواښ ګرځي. خلک دفاع کوي، سقوط کوي، برید کوي، تشریح کوي، لاسوهنه کوي، ورک کیږي، یا روحاني سوله ترسره کوي پداسې حال کې چې کرکه د هغې لاندې وده کوي. په خپلواکه اړیکو کې، شخړه معلومات کیږي. په شریکه ساحه کې یو څه د وضاحت غوښتنه کوي. ممکن د یوې پولې نومولو ته اړتیا وي. ممکن د حقیقت ویلو ته اړتیا وي. یو تړون ممکن ترمیم ته اړتیا ولري. ممکن یوه نمونه پای ته ورسیږي. هدف د شخړې ګټل ندي، بلکه د بشپړتیا بیرته راګرځول دي.

دا اړیکې اسانه نه کوي، مګر دا دوی پاکوي. واکمن خلک بشپړ خلک نه دي. دوی لاهم ټپونه، غوره توبونه، ړانده ځایونه او د ودې څنډې لري. توپیر دا دی چې دوی د ځان لیدلو لپاره ډیر لیواله کیږي. دوی کولی شي پرته له شرمه بخښنه وغواړي. دوی کولی شي اصلاح ترلاسه کړي پرته لدې چې بل کس د خپل ټول عصبي سیسټم لپاره مسؤل کړي. دوی کولی شي زیان نوم ورکړي پرته لدې چې په هویت بدل کړي. دوی کولی شي هغه څه پریږدي چې نور یې د شیطاني کولو اړتیا پرته نه وي.

نږدېوالی هم بدلیږي. کله چې داخلي واک کمزوری وي، نږدېوالی اکثرا یوځای کیدل، انحصار، فعالیت، ژغورنه، یا د پریښودو ویره کیږي. کله چې داخلي واک پیاوړی شي، نږدېوالی ډیر ریښتینی کیدی شي ځکه چې سړی نور د اصلي څوکۍ ځای په ځای کولو لپاره اړیکې ته اړتیا نلري. دوی کولی شي ژوره مینه وکړي پرته له دې چې خپل ساحه ورکړي. دوی کولی شي د ځان له لاسه ورکولو پرته نږدې وي. دوی کولی شي د بل ملاتړ وکړي پرته له دې چې د دوی سرچینه شي. دوی کولی شي زیان منونکي وي پرته له دې چې زیان منونکي د کنټرول غوښتنه وکړي.

باور هم ډېر ټینګېږي. په زاړه ډول کې، باور اکثرا د امید، پروجیکشن، کیمیا، ګډ باور، یا د خوندیتوب غوښتنې پر بنسټ ولاړ وي. په خپلواکه اړیکه کې، باور د ژوندي همغږۍ له لارې رامینځته کیږي. ایا خبرې او عملونه سره سمون لري؟ ایا تړونونه درناوی کیږي؟ ایا ترمیم ممکن دی؟ ایا رضایت ته درناوی کیږي؟ ایا دا اړیکه دواړه خلک ډیر صادق، ډیر بشپړ، او ډیر داخلي اداره کوي؟ که ځواب هو وي، باور وده کولی شي. که ځواب نه وي، مینه ممکن لاهم شتون ولري، مګر جوړښت ممکن د باور وړ نه وي.

له اړونده بشپړتیا څخه تر شریکو جوړښتونو پورې

کله چې حاکمیت اړیکې بدلې کړي، نو جوړښتونه بدلول پیل کوي. کور یوازې ودانۍ نه ده. دا د تکراري تړونونو ساحه ده. پروژه یوازې هدف نه دی. دا د پاملرنې، مسؤلیت، سرچینې او ارادې کانټینر دی. یوه حلقه یوازې د خلکو یوه ډله نه ده. دا د حکومت کولو نمونې سره شریکه ساحه ده. سوداګري یوازې د تبادلې میکانیزم نه دی. دا یو جوړښت دی چې کولی شي ارزښت، کار، خدمت او پاملرنه درناوی وکړي یا یې تحریف کړي.

له همدې امله د نوې ځمکې ځان اداره باید عملي شي. دا نشي کولی چې یو ښکلی مفهوم پاتې شي چې د عادي ژوند څخه پورته تیریږي. دا باید پدې پورې اړه ولري چې خلک څنګه یوځای ژوند کوي، دوی څنګه پریکړې کوي، دوی څنګه سرچینې اداره کوي، دوی څنګه شخړې ترمیموي، دوی څنګه مسؤلیت شریکوي، دوی څنګه ماشومانو ته درس ورکوي، دوی څنګه د مشرانو پاملرنه کوي، دوی څنګه ځمکه ساتي، دوی څنګه سوداګرۍ جوړوي، دوی څنګه شوراګانې جوړوي، او څنګه دوی د ښکیلو ټولو داخلي واک ساتنه کوي.

خپلواک کورونه په مختلف ډول جوړ شوي دي. دوی د تسلط، احساساتي لاسوهنې، میراثي جنسیت سکریپټونو، خاموش ناراضګۍ، د حقیقت څخه ویره، یا د یو کس د عصبي سیسټم شاوخوا نه جوړ شوي چې ټول کور اداره کوي. یو خپلواک کور اړتیا نلري چې هرڅوک ورته وي. دا د حقیقت، پاملرنې، رضایت، ترمیم، او ځان حکومت کولو لپاره ګډ ژمنې ته اړتیا لري. کور د روزنې یو ځای کیږي چیرې چې خلک په روښانه توګه خبرې کول، د سرحدونو درناوی، د کار شریکول، درناوي آرام کول، او کله چې فشار څرګند شي نو همغږي ته راستنیدل زده کوي.

خپلواکې پروژې هم په مختلف ډول جوړیږي. پروژه اجازه نه لري چې یو جعلي تخت شي. ماموریت د استحصال توجیه نه کوي. بیړنی حالت د غیر شعوري رضایت توجیه نه کوي. معنوي اهمیت د کمزوري اړیکو توجیه نه کوي. یوه شعوري پروژه باید د عملي پوښتنو ځوابولو توان ولري: څوک د څه لپاره مسؤل دی؟ پریکړې څنګه کیږي؟ سرچینې څنګه اداره کیږي؟ سرحدونه څنګه درناوی کیږي؟ شخړې څنګه حل کیږي؟ مشرتابه څنګه کار کوي؟ پروژه څنګه ګډونوال د ډیر انحصار پرځای ډیر خپلواک کوي؟

همدا خبره په ځمکو او ټولنو باندې هم پلي کیږي. هوښیارې ټولنې یوازې له خیالي تصور څخه نشي جوړېدای. ځمکه کار، ساتنه، قانوني جوړښت، د خوړو سیسټمونه، سرپناه، د شخړو حل، پیسې، مهارت، حکومتولۍ او احساساتي بلوغ ته اړتیا لري. هغه ټولنه چې د یووالي خبرې کوي مګر د اختلاف اداره نشي کولی لا تر اوسه په ځان واکمنه نه ده. هغه ټولنه چې د کثرت خبرې کوي مګر په صادقانه توګه د سرچینو په اړه بحث نشي کولی لا تر اوسه باثباته نه ده. هغه ټولنه چې د مینې خبرې کوي مګر د سرحدونو څخه ډډه کوي بالاخره به ناامنه شي. د ځمکې نوي جوړښتونه روحاني همغږۍ او عملي ډیزاین ته اړتیا لري.

رضایت، پاملرنه، حقیقت، او داخلي واک باید د ډیزاین اصول شي. رضایت پدې معنی دی چې ګډون روښانه، رضاکارانه او نوي کیدونکی دی. پاملرنه پدې معنی ده چې جوړښت د خلکو، ځمکې، څارویو، سرچینو او راتلونکو نسلونو ریښتینې هوساینې ته پام کوي چې پکې ښکیل دي. حقیقت پدې معنی دی چې جوړښت کولی شي هغه څه نوم کړي چې کار کوي او هغه څه چې کار نه کوي پرته له دې چې د عکس ساتنې کې سقوط وکړي. داخلي واک پدې معنی دی چې جوړښت د دې لپاره ډیزاین شوی چې د خپلو غړو حاکمیت پیاوړی کړي، نه دا چې دوی په انحصار کې وتړي.

دا په شوراګانو، سوداګرۍ، ښوونځیو، شفاهي ځایونو، آنلاین ټولنو، د مراقبت حلقو، تدریسي پلیټ فارمونو، د ځمکې پروژو، خدماتو شبکو، او تخلیقي ماموریتونو کې پلي کیدی شي. شورا کولی شي د پروتوکول څرګندونه شي که چیرې دا په ژوره توګه غوږ ونیسي، مسؤلیت وویشي، رضایت ته درناوی وکړي، او د شخصیت عبادت څخه ډډه وکړي. یو سوداګري کولی شي د پروتوکول څرګندونه شي که چیرې تبادله د ژوند ځواک استخراج کولو پرځای ژوند ته خدمت وکړي. یو ښوونځی کولی شي د پروتوکول څرګندونه شي که چیرې دا د پوهاوي، تخلیقیت، مسؤلیت، احساساتي سواد، او د داخلي پوهې سره مستقیم اړیکه درس ورکړي. یوه حلقه کولی شي د پروتوکول څرګندونه شي که چیرې دا خلک په همغږۍ کې راټول کړي پرته لدې چې دوی ډلې ته واک وسپاري.

په دې ډول شخصي حاکمیت جوړښتي پایله ګرځي. سړی نور یوازې دا نه پوښتنه کوي، "ایا زه حاکم یم؟" بله پوښتنه دا کیږي، "ایا هغه څه چې زه یې جوړوم د نورو لپاره حاکمیت اسانه کوي؟" دا پوښتنه د انفرادي بیدارۍ څخه د ډله ایزې سرپرستۍ ته پل دی.

له مراتبو څخه تر همغږي سرپرستۍ پورې

زوړ نړۍ په لویه کچه د مراتبو، کنټرول او انحصار پر بنسټ جوړه شوې ده. واک ښکته خوا ته ځي. له پورته څخه اجازه ورکول کیږي. خلک روزل کیږي چې د داخلي غوږ نیولو دمخه د سیسټمونو اطاعت وکړي. مشران ډیری وختونه مرکزي کیږي ځکه چې نور کوچني کیږي. حتی روحاني ځایونه کولی شي دا نمونه بیا تولید کړي کله چې یو ښوونکی، چینل، بنسټ ایښودونکی، مشر، یا کرشماتی شخصیت هغه واک شي چې د ګډونوالو د اصلي څوکۍ ځای نیسي.

د ځمکې نوی مشرتابه باید توپیر ولري. دا نشي کولی په ساده ډول زاړه واکمنان د ښو واکمنانو سره ځای په ځای کړي. دا نشي کولی روحاني انحصار رامینځته کړي او ورته لارښوونه ووایی. دا نشي کولی خلک د یو مرکزي شخصیت شاوخوا راټول کړي او هغه ډله ایز سرپرستي ووایی. د حاکمیت رضایت پروتوکول کې ریښې لرونکې رهبري یو لومړنی هدف لري: د نورو سره مرسته کول چې ډیر خپلواک شي، نه ډیر متکي.

دا د مشرتابه ټوله معنی بدلوي. یو منسجم مدیر ته اړتیا نشته چې عبادت وشي. دوی اړتیا نلري چې ټول ورسره موافق وي. دوی اړتیا نلري چې ټول واک ولري، هرې پوښتنې ته ځواب ووایی، هره پروسه اداره کړي، یا د ډلې احساساتي مرکز شي. د دوی رول د هغو شرایطو ساتنه ده چې له لارې یې حقیقت، پاملرنه، رضایت، او ځان حکومتداري فعالیت کولی شي. دوی جوړښت لري، مګر دوی ځواک نه ذخیره کوي. دوی لارښوونه کوي، مګر دوی خلک بیرته ځان ته اړوي. دوی د اړتیا په وخت کې پریکړې کوي، مګر دوی پریکړه کول په تسلط نه بدلوي.

همغږي رهبري بې رهبري نه ده. دا یو بل تحریف دی. جوړښتونه رولونو ته اړتیا لري. پروژې تنظیم کونکو ته اړتیا لري. ټولنې مسؤلیت ته اړتیا لري. شوراګانې وضاحت ته اړتیا لري. سوداګرۍ پریکړو ته اړتیا لري. ځمکې سرپرستانو ته اړتیا لري. ښوونځي ښوونکو ته اړتیا لري. پوښتنه دا نه ده چې ایا مشرتابه شتون لري. پوښتنه دا ده چې مشرتابه څه خدمت کوي. ایا دا د مشر انا، د ډلې انحصار، یا د ګډې ساحې همغږۍ ته خدمت کوي؟

ویشل شوی حکمت هغه وخت د مراتبو ځای نیسي کله چې یو جوړښت دا ومني چې حقیقت کولی شي په ساحه کې له ډیرو ټکو څخه تیر شي. مختلف خلک ممکن مختلف ډالۍ ولري: لید، زمینه سازي، پاملرنه، ستراتیژي، شفا ورکول، تدریس، ودانۍ، اداره، د شخړو منځګړیتوب، د سرچینو ساتنه، د ماشومانو پاملرنه، د ځمکې پوهه، مراسم، ټیکنالوژي، اړیکه، یا ساتنه. یو ځان اداره کوونکی جوړښت زده کوي چې د دې ډالۍ درناوی وکړي پرته لدې چې دوی په لوړ مقام بدل کړي. دا واک ته اجازه ورکوي چیرې چې وړتیا، صداقت، او سمون شتون ولري.

دا هغه ځای دی چې ډله ایزه سرپرستي عملي کیږي. یوه پروژه ممکن د یو کس د لید سره پیل شي، مګر که دا وده وکړي، نو دا باید یو جوړښت شي چیرې چې نور کولی شي پرته له دې چې کلون، پیروان یا انحصار شي مسؤلیت په غاړه واخلي. یوه ټولنه ممکن بنسټ ایښودونکي ولري، مګر که دا روغ وي، نو دا باید په پای کې د بنسټ ایښودونکو د احساساتي ساحې څخه ډیر شي. یوه شورا ممکن مشران ولري، مګر که دا خپلواکه وي، مشران د پایلو کنټرول لپاره د عمر، تجربې، یا روحاني حالت کارولو پرځای د نورو سره د بالغ کیدو کې مرسته کوي.

د ځمکې نوي جوړښتونه د همغږي موجوداتو لخوا جوړ شوي، مګر دوی باید د همغږۍ اسانه کولو کې هم مرسته وکړي. دا د فیډبیک لوپ دی. داخلي واک غوره جوړښتونه رامینځته کوي، او غوره جوړښتونه د داخلي واک ملاتړ کوي. د صادقانه اړیکو سره کور د خپلو غړو سره مرسته کوي چې روښانه پاتې شي. د پاکې پریکړې کولو شورا ویره او ګډوډي کموي. د اخلاقي تبادلې سره سوداګرۍ د کمښت فشار او ناراضۍ کموي. یو ښوونځی چې وجدان او مسؤلیت ته درناوی کوي ماشومانو سره مرسته کوي چې په ځان باور وکړي. یوه ټولنه چې رضایت او ترمیم تمرین کوي ​​د بالغ حاکمیت لپاره د روزنې ډګر کیږي.

دا خیالي فلف نه دی ځکه چې دا نه ښيي چې جوړښت ستونزې لرې کوي. شخړې به لا هم راپورته شي. سرچینې به لا هم مدیریت ته اړتیا ولري. خلک به لا هم ټپونه ولري. غلطۍ به لا هم پیښ شي. مشرتابه به لا هم ازمول کیږي. توپیر دا دی چې جوړښت د دې لپاره ډیزاین شوی چې خلک حقیقت ته راستانه کړي پرځای یې تحریف پټ کړي. دا د عکس ساتلو پرځای د ترمیم لپاره ډیزاین شوی. دا د انحصار راټولولو پرځای د داخلي واک پیاوړي کولو لپاره ډیزاین شوی.

د نوې ځمکې عملي ځان اداره د یو همغږي وجود سره پیل کیږي، مګر دا هلته نه دریږي. دا په یوه صادقانه خبرو اترو، یوې پاکې پولې، یوې ترمیم شوې موافقې، یوې هوښیار کور، یوې باوري حلقې، یوې اخلاقي پروژې، یوې ساتل شوې ځمکې، د صداقت یوه شورا، یوې ښوونځي ته ځي چې داخلي پوهه ساتي، یوې سوداګرۍ ته چې تبادله د خدمت په توګه ګڼي، او یوې ټولنې ته چې حاکمیت ژوند کول اسانه کوي.

په دې ډول د حاکمیت د رضایت پروتوکول تمدن کیږي. نه د زور له لارې. نه د تماشې له لارې. نه د نجات ورکوونکي انحصار له لارې. نه د معنوي مراتبو له لارې چې نرمه ژبه لري. دا تمدن کیږي کله چې کافي موجودات دننه واک بیرته راولي او بیا له هغه اصلاح شوي مرکز څخه بهر جوړ کړي. داخلي واک د اړیکو بشپړتیا کیږي. اړیکې بشپړتیا شریک جوړښت کیږي. شریک جوړښت همغږي مدیریت کیږي. همغږي مدیریت د نوي ځمکې د ځان حکومتدارۍ ژوندی بنسټ کیږي.

دولسم. وروستۍ تشخیص: ایا تاسو د اصلي ځای څخه ژوند کوئ؟

د حاکمیت د رضایت پروتوکول بشپړ نه دی ځکه چې دا درک شوی دی. پوهیدل دروازه ده، نه د تیریدو. یو څوک کولی شي معمارۍ ولولي، اووه کچې وپیژني، د داخلي واک ژبې سره موافق وي، د خدای شعور او د مسیح شعور سره غږ احساس کړي، او بیا هم د ویره، تصویب، کمښت، بیړني حالت، روحاني انحصار، یا میراثي غبرګون لخوا اداره کیږي کله چې فشار راشي. پوښتنه دا نه ده چې ایا پروتوکول معنی لري. پوښتنه دا ده چې ایا دا ژوند کیږي.

دا وروستۍ تشخیص د شرم د رامنځته کولو لپاره نه دی. دا د بریالي کیدو لپاره ازموینه نه ده، د روحاني حالت ازموینه نه ده، یا د ذهن لپاره بله لاره ده چې ځان د تصور شوي معیار په وړاندې اندازه کړي. لوستونکی اړتیا نلري چې حاکمیت ترسره کړي. دوی اړتیا نلري چې ځانونه د دوی په پرتله ډیر پرمختللي اعلان کړي. دوی اړتیا نلري چې ویره لرونکي، جلا، نه ماتیدونکي، یا په بشپړ ډول اداره شوي ښکاري. فعالیت یو له پخوانیو نمونو څخه دی. پروتوکول د یو څه ساده، پاک او ډیر ځواکمن شی غوښتنه کوي: هغه ځای ومومئ چیرې چې واک اوس مهال ناست دی.

دا اصلي تشخیص دی. په دې شیبه کې، هغه څه چې ډیری وختونه ساحه اداره کوي؟ ایا دا دننه سرچینه ده، یا دا ویره ده؟ ایا دا د اصلي څوکۍ ده، یا دا پیسې ده؟ ایا دا داخلي واک دی، یا دا د وخت فشار دی؟ ایا دا د خدای شعور دی، یا دا تصویب دی؟ ایا دا د مسیح شعور د مینې، حقیقت، عاجزۍ او عمل په توګه ژوند کوي، یا دا د منلو، تایید، ژغورنې یا تایید لپاره پخوانۍ اړتیا ده؟ ځواب ممکن د ژوند په هره برخه کې یو شان نه وي. یو څوک ممکن په روحاني تفکر کې حاکم وي مګر بیا هم د کورنۍ ګناه لخوا اداره کیږي. دوی ممکن په خدمت کې قوي وي مګر بیا هم د کمښت لخوا اداره کیږي. دوی ممکن په عامه توګه یو پیاوړی ډګر ولري مګر بیا هم په شخصي توګه سقوط کوي کله چې زاړه ټپونه لمس شي.

دا ناکامي نه ده. دا معلومات دي. ساحه د دې په ښودلو سره راتلونکې دروازه څرګندوي چې واک لاهم بهر ته ځي. د انقباض هر ځای کولی شي ښوونکی شي. هره تکراري ویره کولی شي نقشه شي. هر اجباري چیک، هر ګناه پر بنسټ هو، هر ځنډیدلی حقیقت، هر ډیر تشریح شوی سرحد، هر کرکه، هر روحاني انحصار، د پیسو یا وخت یا رد کولو په اړه هر ویره د سیګنال په توګه لوستل کیدی شي: دلته هغه ځای دی چې د اصلي څوکۍ غوښتنه کوي چې بیرته ترلاسه شي.

نو وروستۍ پوښتنې مستقیمې دي. زما په ساحه کې اوس مهال څه شی اکثرا اداره کوي؟ زما واک چیرته بهر ته خپریږي؟ زه لاهم د ځان باور کولو دمخه څه چیک کوم؟ زه ویره لرم چې که زه د ویرې اطاعت کول ودروم نو څه به پیښ شي؟ زه لاهم د ګناه، تصویب، کمښت، یا ګواښ څخه انتخابونه کوم؟ زه لاهم د کوم بهرني غږ سره د داخلي سرچینې په پرتله ډیر واک لرم؟ کومه اړیکه، سیسټم، ښوونکی، بحران، شمیره، وروستۍ نیټه، لیدونکي، باور، زخم، یا تصور شوي پایله لاهم ځواک لري چې ما له خپل مرکز څخه وباسي؟

دا پوښتنې د دې لپاره نه دي چې ټولو ته په یو وخت ځواب ورکړل شي. دا د اصلي کار د خلاصولو لپاره دي. د پیل کولو لپاره یو صادقانه ځواب کافي دی. که پیسې ساحه اداره کوي، له هغه ځایه پیل وکړئ. که د کورنۍ تصویب ساحه اداره کوي، له هغه ځایه پیل وکړئ. که روحاني ډیر مصرف ساحه اداره کوي، له هغه ځایه پیل وکړئ. که د لیدلو ویره ساحه اداره کوي، له هغه ځایه پیل وکړئ. که بدن لاهم د دښمن په توګه چلند کیږي، له هغه ځایه پیل کړئ. که چیرې سړی حقیقت پوهیږي مګر د اجازې انتظار ته دوام ورکوي، له هغه ځایه پیل کړئ. پروتوکول ډراماتیک اعلان ته اړتیا نلري. دا یو صادقانه پیل ټکي ته اړتیا لري.

بله پوښتنه هم په ورته ډول ساده ده: ساحه اوس د کوم یو عمل غوښتنه کوي؟ نه لس عملونه. نه د تعلیماتو بله ټولګه. نه د ورک شوي کیلي لپاره بله لټون. نه یو عمل. یو ژوندی اصل. یو ځای چیرې چې ساحه کولی شي ځان خپرول ودروي او د حقیقت میتابولیز کول پیل کړي. د ځینو لپاره، دا ممکن د لسو باورونو تفتیش وي. د نورو لپاره، د مالکیت پوښتنه. د نورو لپاره، مقدس نه، د سرو زرو ساحه، ورځنی لنگر، د حاکمیت پریکړه، بې کلمه ساتل، د اشارې لارښوونې، یو جوړښت، یا ژور ساتل تمرین چې دمخه په تیرو برخه کې تشریح شوي.

دا هغه ځای دی چې لاره عملي کیږي. عصري لټونکی اکثرا د ډیرو معلوماتو په اضافه کولو سره د تجسم څخه ډډه کوي. ډیرې زده کړې، ډیرې لیږدونې، ډیرې وړاندوینې، ډیرې کړنې، ډیرې چوکاټونه، ډیرې توضیحات. مګر ساحه د بې پایه راټولولو سره حاکمیت نه کیږي. دا د ساتلو سره حاکمیت کیږي. د بدن څخه یو پاک نه ویل کیدی شي د سرحدونو په اړه له زرو څخه ډیر کلمې زده کړي. د داخلي واک څخه اخیستل شوی پریکړه کولی شي د حاکمیت په اړه د میاشتو څخه ډیر بحث څرګند کړي. د فشار لاندې د اصلي څوکۍ ته د بیرته راستنیدو یوه شیبه کولی شي د نوي داخلي قانون پیل شي.

له هغه ځایه پیل وکړئ چې ډګر یې غوښتنه کوي. یو تمرین غوره کړئ او هغه ونیسئ. پرته له دې چې ترسره یې کړئ، ونیسئ. پرته له دې چې په هویت بدل کړئ، یې ونیسئ. کله چې ورځ اسانه وي او کله چې ورځ فشار ولري، هغه ونیسئ. کله چې ذهن وغواړي چې بل څه اضافه کړي، هغه ونیسئ. کله چې بهرنۍ نړۍ هڅه کوي چې تخت بیرته ترلاسه کړي، هغه ونیسئ. اجازه ورکړئ چې تمرین د هغه څه په څیر کم شي چې تاسو یې کوئ او د هغه څه په څیر چې تاسو له دننه څخه بیا تنظیموي.

په دې ډول ټوله قوس ژوندۍ کېږي. میراثي واقعیت په شعوري ډول لیدل کېږي. سړی په دې پوهېدل پیل کوي چې د ځان په څیر احساس شوي ډیری شیان د رضایت له امکان څخه دمخه نصب شوي وو. داخلي هڅونه په تفکر بدلېږي. د زړې کیسې لومړۍ خاموشه انکار د دې وړتیا ته وده ورکوي چې پوښتنه وکړي چې زما په ریښتیا څه دي. تفکر په انرژي لرونکي ځان مالکیت بدلېږي. غوښتونکی هر ډول ان پټ، ویره، مکلفیت، او احساساتي جریان ته اجازه نه ورکوي چې په ساحه کې ننوځي او شکل ورکړي. انرژي لرونکي ځان مالکیت مجسم ځان حکومتداري کیږي. ساحه نور یوازې ځان د بهرني ځواک څخه نه ساتي، بلکې دا پیژندل پیل کوي چې بهرني ځواک د حکومت کولو حق له لاسه ورکړی دی.

مجسمه شوې ځان اداره همغږي خدمت کیږي. خپلواکه ساحه د ژغورنې، مدیریت، تشریح یا کنټرول هڅه کول بندوي، او د شتون، زغم او پاکې لارښوونې له لارې د ګډې ساحې سره د همغږۍ په یادولو کې مرسته کوي. همغږي خدمت ډله ایزه سرپرستي کیږي. شخصي ژوند د مرکز کیدو مخه نیسي او د حقیقت، پاملرنې، رضایت او ځان اداره کولو کې ریښې لرونکي جوړښتونو جوړولو لپاره وسیله کیږي. ډله ایزه سرپرستي د نوي ځمکې ژوندی جوړښت کیږي.

دا د حاکمیت د رضایت پروتوکول حرکت دی. دا د انفرادي ساحې دننه پیل کیږي، مګر دا هلته پای ته نه رسیږي. دا د لیدلو څخه عمل ته، له عمل څخه مجسم ته، له تجسم څخه خدمت ته، له خدمت څخه جوړښت ته، او له جوړښت څخه داسې نړۍ ته حرکت کوي چیرې چې واک نور د ویرې له لارې نه راټولیږي. لاره هایپ نه ده. دا فعالیت نه دی. دا روحاني لباس نه دی. دا د انسان دننه د الهي نظم خاموش بیا رغونه ده.

وروستۍ بلنه ساده ده: د اصلي څوکۍ ته بیرته راشئ. پام وکړئ چې ساحه څه اداره کوي. یو عمل غوره کړئ. هغه وساتئ. پریږدئ چې سرچینه بیا لومړی واک شي. پریږدئ چې د خدای شعور عملي شي. پریږدئ چې د مسیح شعور مجسم شي. پریږدئ چې راتلونکی انتخاب له دننه څخه راشي.

له هغه ځایه پیل وکړئ چې ساحه یې غوښتنه کوي، او ودریږئ.