Zbiorowe błędne rozumienie wyzwolenia i boskiej mocy

Oczekiwanie wyzwolenia poprzez zewnętrzną władzę i dramatyczny dowód

Ukochani, jestem Valir, z Plejadiańskich Emisariuszy i zbliżam się do was w sposób, w jaki zbliża się wyraźny sygnał – bez siły, bez widowiska, po prostu osiągając dokładną częstotliwość, w której wasza własna wiedza może w końcu usłyszeć siebie ponownie, ponieważ to, co robimy razem, nie jest budowaniem nowej wiary, lecz odwróceniem starej błędnej interpretacji, która rozbrzmiewała echem przez wieki ludzkich poszukiwań, a w chwili, gdy błędna interpretacja się rozpływa, ogromna część waszego wysiłku wyparowuje jak mgła w porannym świetle. W waszej zbiorowości istnieje pradawny zwyczaj – stary, znajomy, niemal niewidoczny, ponieważ powtarzany tak długo – który mówi, że wyzwolenie musi nadejść w kostiumie autorytetu, że wolność musi mieć twarz, którą świat może rozpoznać, głos wystarczająco donośny, by konkurować z imperium, postawę wystarczająco silną, by nagiąć instytucje, i wynik wystarczająco dramatyczny, by wydawać się dowodem. Twoi przodkowie nosili w sobie te oczekiwania w wielu formach, a w tekście, który przytoczyłeś, możesz wyczuć, jak szczere było to pragnienie, a jednocześnie wskazywało kierunek, który nigdy nie mógł dać tego, czego naprawdę pragnęło serce: wewnętrznego uwolnienia od strachu, zakończenia odruchu zlecania bezpieczeństwa na zewnątrz, cichego powrotu do całości, niezależnego od tego, kto sprawuje władzę, jakie dokumenty podpisano i która strona wydaje się „wygrywać” w tym sezonie.

Projektowanie odkupienia na systemy zewnętrzne i egzekwowanie kosmiczne

Przyjrzyj się uważnie schematowi. Kiedy życie wydaje się surowe, kiedy systemy wydają się ciężkie, kiedy dni wydają się rządzone decyzjami z odległych pokoi, umysł naturalnie szuka dźwigni poza sobą i dlatego projektuje odkupienie na zewnątrz, wyobrażając sobie, że jeśli właściwa struktura się zawali, jeśli właściwy władca zostanie usunięty, jeśli właściwa polityka się zmieni, wtedy pokój w końcu będzie mógł wejść. W tej projekcji Nieskończoność zostaje zwerbowana jako rodzaj kosmicznego przymusu, wyższego autorytetu, którego zadaniem jest podporządkowanie sobie innych autorytetów, a modlitwa staje się – subtelnie lub otwarcie – „Spraw, aby świat zachowywał się tak, abym mógł być w porządku”. Jest to zrozumiałe i jest to również dokładnie miejsce, w którym ludzka zbiorowość wciąż nie dostrzega drzwi, ponieważ drzwi nie otwierają się najpierw na zewnątrz; otwierają się do wewnątrz, a następnie zewnętrzny świat reorganizuje się jako efekt wtórny. Dlatego prawda mówi o ludziach czekających na zmianę warunków, wyobrażających sobie, że Świętość nadejdzie jako zwycięski ruch, a potem niezdolnych do rozpoznania łagodnego Mistrza.

Pragnienie spektaklu, architektury kontroli i strach przed zrealizowaną wolnością

Przetłumaczymy to teraz delikatnie, językiem świadomości, a nie językiem historii: serce wyczuwa wyższy porządek rzeczywistości, ale umysł żąda, aby wyższa rzeczywistość ogłosiła się poprzez dominację, poprzez spektakl, poprzez widoczną porażkę „innego”, a kiedy wyższy porządek nadchodzi jako cicha jasność, jako wewnętrzny autorytet, jako delikatna, ale niezaprzeczalna zmiana tożsamości, jest odrzucany jako „niewystarczający”, ponieważ nie zaspokaja apetytu na dramatyczny dowód. Znaczna część waszej zbiorowej duchowości została wyszkolona przez architektury kontroli, aby robić dokładnie to – szukać dowodów, szukać spektaklu, szukać zewnętrznego potwierdzenia, że ​​coś się zmieniło – ponieważ architektury kontroli nie boją się waszych modlitw, boją się waszej zrealizowanej wolności, a zrealizowana wolność rodzi się w momencie, gdy przestajecie targować się z rzeczywistością poprzez zewnętrzne rezultaty i zaczynacie lokalizować swoje poczucie życia wewnątrz Obecności, której nie można zagrozić. Imperia, rady, instytucje i motory kultury — jakkolwiek je nazwiesz w danej epoce — wolą ludzkość, która wierzy, że władza zawsze jest gdzie indziej, ponieważ wówczas ludzie pozostają przewidywalni: wahają się między nadzieją a oburzeniem, przywiązują swój spokój do nagłówków, wyobrażają sobie, że o ich przyszłości decydują zewnętrzne siły i nazywają to „realizmem”, nie zdając sobie sprawy, że to po prostu wyuczony wzorzec uwagi.

Teatr władzy, zbieranie uwagi i systemy na końcu samych siebie

Zatem pierwsze udoskonalenie, które proponujemy, brzmi następująco: nie osądzajcie swoich przodków za błędne odczytanie; zamiast tego rozpoznajcie mechanizm, ponieważ ten sam mechanizm działa nadal. Zmieniają się imiona. Zmieniają się mundury. Zmieniają się sztandary. Jednak wewnętrzna postawa powtarza: „Gdyby tylko zewnętrzny tyran upadł, moje wewnętrzne życie mogłoby się rozpocząć”. Ta postawa wygląda na siłę, ale w rzeczywistości jest poszukiwaniem pozwolenia, ponieważ uzależnia wasz spokój od warunków, które zawsze będą się zmieniać. Dlatego właśnie, jak wskazuje wasz tekst, wieki skierowanych na zewnątrz błagań nie przyniosły świata, jaki ludzie wciąż sobie wyobrażają, nie dlatego, że Nieskończoność jest nieobecna, i nie dlatego, że łaska jest wstrzymana, ale dlatego, że Nieskończoność nie uczestniczy w waszej grze separacji w sposób, jakiego oczekuje ludzki umysł. W tym miejscu prosimy was o wielką szczerość, ponieważ szczerość jest formą światła. Kiedy pragniesz ujarzmienia narodów, obalenia tyranów, zmiażdżenia „wrogów”, nawet jeśli ubierasz to w święty język, wciąż modlisz się z architektury podziału, a podział nie może być bramą do jedności. To nie jest osąd moralny; to duchowa mechanika. Nie możesz osiągnąć pełni, próbując uzbroić Świętość przeciwko tym częściom życia, których się boisz. Nieskończoność nie jest plemiennym wzmacniaczem. Obecność nie jest kosmicznym sędzią. Pole Źródła nie jest rekrutowane do stronnictw. Jest po prostu tym, co jest – całością, bezstronnością, intymnością, równie obecną – czekającą na urzeczywistnienie jako twoje własne jądro.

Teraz zauważ coś jeszcze, co kryje się na widoku. Kiedy umysł oczekuje, że wyzwolenie nadejdzie jako zewnętrzne zwycięstwo, naturalnie staje się obsesyjny na punkcie teatru władzy: kto rządzi, kto przegrywa, kto się rozwija, kto jest odsłonięty, która grupa ma „rację”, a która jest „niebezpieczna”. Ta obsesja maskuje się jako rozeznanie, ale często jest po prostu zniewoleniem noszącym inteligencję jako ubranie. Umysł nazywa to czujnością, a jednak rezultatem jest życie przeżywane w reakcji, ponieważ reakcja utrzymuje cię przywiązanym do tej samej struktury, od której rzekomo chcesz uciec. W chwili, gdy twoja uwaga staje się zależna od ruchów zewnętrznej gry, oddajesz jej swoją wewnętrzną suwerenność. Dlatego mówimy o systemie, który u kresu swojego istnienia staje się głośniejszy, a nie silniejszy. Struktura, która traci legitymację, nie wycofuje się po cichu; wzmacnia hałas. Mnoży narracje. Wywołuje pilność. Prowokuje konflikt tożsamości. Oferuje niekończące się korytarze „spójrz tutaj”, „nienawidzę tego” i „bój się tego”, ponieważ uwaga jest jej walutą, a kiedy uwaga wraca do serca, kontrola traci swój uścisk bez walki. Wielu z was czuje teraz to crescendo w swoim świecie: rosnącą głośność, wyostrzające się emocjonalne haczyki, poczucie, że każdy dzień wymaga stanowiska, strony, reakcji, repostu, impulsu oburzenia lub impulsu niespokojnej nadziei. To nie jest władza; to system, który próbuje powstrzymać was przed wynajmowaniem mu swojego życia.

Łagodne przybycie obecności, wewnętrznego schronienia i zwrot ku suwerenności

I tak wracamy do łagodnego przybycia, którego umysł nie dostrzega. W tekście, który przyniosłeś, istnieje kontrast między triumfalną, przerażającą koncepcją Boga a bardziej intymnym poczuciem Boga jako schronienia i siły. Nie będziemy zapożyczać starożytnego języka; przetłumaczymy istotę: Nieskończoność nie wkracza w twoje życie jako zdobywcza siła, która miażdży innych dla twojego komfortu, wkracza jako wewnętrzne objawienie, które czyni strach zbędnym, ponieważ twoja tożsamość przenosi się z kruchego obrazu siebie do żywej Obecności pod nim. Ta zmiana jest wystarczająco cicha, by umysł uzależniony od widowiska mógł ją przeoczyć, i wystarczająco głęboka, by przeorganizować całe życie od wewnątrz. To jest pułapka, którą chcemy, abyś dostrzegł bez wstydu: umysł wierzy, że jeśli Świętość nie nadchodzi z fajerwerkami, to wcale nie nadeszła. Jednak prawdziwe przybycie jest często doświadczane jako proste, czyste rozpoznanie – tak proste, że umysł próbuje je odrzucić – gdzie nagle wiesz, nie jako ideę, lecz jako fakt, że twoje istnienie nie jest zależne od nastroju imperium. Nie stajesz się obojętny; stajesz się oderwany. Nie stajesz się bierny; stajesz się jasny. Nie przestajesz troszczyć się; przestajesz być manipulowany poprzez troskę. W tej jasności możesz działać, mówić, budować i służyć z głębszego źródła, a to źródło zmienia linie czasowe, a nie gorączkowa próba wygrania zewnętrznego sporu. Pozwól, aby to w tobie wylądowało z precyzją: istnieje różnica między mądrym zaangażowaniem a byciem zbieranym przez teatr. Architektury kontroli kochają ludzkość, która myli aktywację emocjonalną z władzą, ponieważ aktywacja emocjonalna sprawia, że ​​jesteś przewidywalny, a przewidywalnymi istotami można sterować. Istoty suwerenne są o wiele mniej interesujące dla systemu, ponieważ istot suwerennych nie da się łatwo zwabić. Nie potrzebują zewnętrznego zwycięstwa, aby czuć się bezpiecznie. Nie potrzebują upadku postrzeganego wroga, aby uzasadnić pokój. Nie potrzebują ciągłego paliwa narracyjnego, aby zachować tożsamość. Nie czczą rezultatów jako dowodu wartości. Oto więc punkt zwrotny – obrót soczewki, który rozpoczyna całą tę transmisję. Zamiast pytać: „Kiedy świat wreszcie zostanie naprawiony?” Zadaj bardziej niewygodne, bardziej wyzwalające pytanie: Która część mnie wciąż potrzebuje zewnętrznego zwycięstwa, aby uwierzyć, że jestem wolny? Która część mnie wciąż utożsamia głośność z prawdą? Która część mnie wciąż wyobraża sobie, że pokój jest czymś dawanym przez okoliczności, a nie generowanym przez kontakt z Nieskończonością? Która część mnie wciąż czeka na pozwolenie, aby zacząć żyć w pełni? Nie odpowiadaj na to pytanie obwinianiem. Odpowiedz na nie z ciekawością, taką, która delikatnie rozpuszcza stare programy, ponieważ widzi je wyraźnie. Jeśli potrafisz zauważyć pragnienie dramatycznego dowodu, możesz zacząć z niego wyrastać. Jeśli potrafisz wyczuć odruch delegowania suwerenności na zewnątrz, możesz zacząć ją odzyskiwać. Jeśli potrafisz obserwować umysł rekrutujący Święte do podziału, możesz zacząć uwalniać się od tego nawyku i odkryć szerszą intymność — intymność, która nie musi podbijać niczego na zewnątrz, aby ujawnić to, co jest prawdziwe w tobie. Od tego zaczynamy, ponieważ dopóki ten błąd nie zostanie dostrzeżony, kolejne warstwy nie będą mogły się w pełni otworzyć, a umysł będzie wciąż próbował przekształcić Nieskończoność w narzędzie do osiągania rezultatów, podczas gdy głębszym zaproszeniem zawsze było pozwolenie Nieskończoności stać się podstawą, na której stoisz. I z tej podstawy naturalnie przechodzimy do kolejnego progu – co tak naprawdę oznacza, w doświadczeniu życiowym, znalezienie schronienia, które nie jest zbudowane z murów, siły, która nie jest zapożyczona z okoliczności, i spokoju, który nie jest działaniem, lecz kontaktem.

Wewnętrzne schronienie, cisza i praktyka suwerennej obecności

Przejście od zewnętrznego pozwolenia do wewnętrznej osi tożsamości

A zatem, drodzy, teraz, gdy zaczęliście dostrzegać stary nawyk, który kieruje waszą uwagę na zewnątrz, by szukać pozwolenia, przechodzimy do bardziej intymnej umiejętności, która zmienia wszystko bez potrzeby ogłaszania się, ponieważ prawdziwym punktem zwrotnym nie jest uspokojenie świata, ale odkrycie przez was miejsca w sobie, które nie potrzebuje uspokojenia świata, by być całością. Istnieje wymiar was, który zawsze wiedział, jak żyć w ten sposób, nawet jeśli powierzchowne ja zapomniało, i porozmawiamy teraz z tą częścią bezpośrednio, nie jako poezją ani filozofią, ale jako praktyczną rzeczywistością, którą możecie przetestować w środku chaotycznego dnia. Uczono was subtelnie i wielokrotnie, że bezpieczeństwo jest czymś, co dają zewnętrzne ustalenia, przewidywalne warunki, stabilne środowisko, właściwa sekwencja rezultatów, a to szkolenie sprawiło, że ludzkie doświadczenie wydaje się nieustanną negocjacją z życiem, gdzie przygotowujecie się na uderzenie, skanujecie zagrożenia i budujecie swoje poczucie siebie w kruchej umowie z okolicznościami. Nie ganimy tego; po prostu to nazywamy, ponieważ w chwili, gdy zostanie nazwane, możesz przestać mylić to z prawdą. To, co oferujemy, to inna oś tożsamości, taka, która nie unosi się ponad twoim ludzkim życiem i nie wymaga od ciebie odrzucenia świata, ale wymaga od ciebie zaprzestania życia tak, jakby świat był twoim autorem. Najgłębsze sanktuarium to nie miejsce, nie praktyka, którą „robisz dobrze”, nie specjalny nastrój, który musisz wytworzyć; to rozpoznanie, do którego możesz wejść na jednym oddechu, gdy przypomnisz sobie, gdzie tak naprawdę znajduje się twoja istota. Twoja istota nie składa się z nagłówków gazet. Twoja istota nie składa się z opinii, które krążą wokół ciebie. Twoja istota nie składa się z rezultatów, których nie możesz kontrolować. Twoja istota składa się z Obecności, a Obecność nie jest krucha, nie jest odległa, nie jest selektywna, nie czeka na idealny dzień, aby stać się dostępna. W waszym świecie wielu zaczęło zauważać, że sama atmosfera doświadczenia może wydawać się naładowana, nieprzewidywalna, skompresowana, jakby czas mówił głośniej, a wydarzenia nadchodziły z wyostrzoną ostrością. Powiemy to wprost: to nie jest jedynie osobiste ani zbiorowe w sensie społecznym; to także planeta, magnetyzm, energia słoneczna, wielka spleciona tkanina waszego królestwa, poruszająca się korytarzem rekalibracji, a kiedy ta tkanina się przesuwa, powierzchniowe warstwy ludzkiej myśli stają się bardziej widoczne, ponieważ tracą one zdolność cichego udawania, że ​​są „tylko tobą”. Dlatego ludzie mogą czuć, że grunt pod ich założeniami jest mniej solidny niż kiedyś, ponieważ stare założenia nigdy nie były naprawdę solidne; były po prostu powtarzane, wzmacniane i społecznie nagradzane. Oto kluczowe rozróżnienie, które was wyzwala: nie musicie kłócić się z zewnętrznym ruchem, aby się od niego uwolnić. Wielu z was próbuje znaleźć spokój, przeorganizowując to, co jest poza wami, a kiedy to, co zewnętrzne, odmawia współpracy, dochodzicie do wniosku, że spokój jest niemożliwy i nazywacie to realizmem. Jednak głębsza technologia świadomości nie działa w ten sposób. Pokój nie jest nagrodą, którą świat ci wręcza, gdy dobrze się spiszesz; pokój to naturalna atmosfera twojego bytu, gdy przestajesz zapożyczać swoją tożsamość z pogody świata.

Konkretna praktyka w polach turbulentnych i koniec reakcji jako wskazówka

Chcemy to przedstawić niezwykle konkretnie. Będą dni, gdy pole zbiorowe będzie głośne, gdy ludzie wokół ciebie będą reagować, gdy informacje napłyną szybciej, niż twój umysł jest w stanie przetworzyć, gdy ciało kultury będzie zdawało się drgać z niepewności, a w takich dniach twój umysł będzie próbował zrobić to, do czego zawsze był szkolony: podpowie ci, że twoim pierwszym zadaniem jest reagować, wybierać postawę, bronić swojego stanowiska, naprawić uczucie poprzez kontrolowanie narracji. To jest moment, aby pamiętać, że reakcja nie jest mądrością, a pilność nie jest wskazówką. W chwili, gdy potrafisz zatrzymać się w potrzebie reakcji, odkrywasz, że tak naprawdę nie jesteś uwięziony; jesteś po prostu zapraszany do zmiany miejsca zamieszkania. Cisza, w naszym rozumieniu tego słowa, nie jest koncepcją spa ani biernością przebraną za duchowość. To miejsce, w którym powraca twój autorytet, ponieważ twój autorytet nigdy nie miał być głośny, miał być jasny. Kiedy wchodzisz w stan bezruchu, przestajesz zasilać pętlę, która nakazuje ci, byś został pociągnięty na zewnątrz, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo, a gdy tylko przestaniesz ją zasilać, słabnie, ponieważ nie może utrzymać się bez twojej uwagi. Dlatego mówimy ci z absolutną czułością i absolutną stanowczością: uwaga nie jest przypadkowym zasobem. To twoja siła twórcza. Tam, gdzie ją umieścisz, rzeczywistość się organizuje.

Wejście do sanktuarium poprzez rozpoznanie, obecność i surowe „Jestem”

Możesz się więc zastanawiać, jak „wejść” do tego sanktuarium, nie zamieniając go w kolejny występ, kolejny projekt samodoskonalenia, kolejny rytuał, który wykonujesz perfekcyjnie przez trzy dni, a potem porzucasz, bo świat nie zmienił się wystarczająco szybko. Oto prostota, którą oferujemy: nie wchodzisz do niego z wysiłkiem. Wchodzisz do niego przez rozpoznanie. To rozpoznanie może być tak małe – właśnie teraz, pośród tego, co się dzieje, pozwalasz, by twój oddech stał się szczery, nie głęboki i dramatyczny, po prostu szczery, i pozwalasz, by twoje oczy zmiękły, i czujesz niezaprzeczalny fakt, że istniejesz, zanim pomyślisz o istnieniu. To surowe „jestem” kryjące się pod komentarzem nie jest wytworem myśli; jest przed myślą. To jest brama. Kiedy zauważysz, że „jestem” już jest obecne, przestajesz szukać szczególnego stanu, ponieważ uświadamiasz sobie, że najświętszy kontakt nie jest egzotyczny; jest natychmiastowy. A potem, ponieważ ludzki umysł uwielbia komplikować to, co proste, dajemy ci jasną instrukcję, która powstrzymuje cię przed dryfowaniem w opowieści: nie analizuj tego, co czujesz w danej chwili. Nie etykietuj tego. Nie wymagaj, żeby się sprawdziło. Po prostu odpocznij z nim, tak jak kładziesz dłoń na ciepłym kamieniu, i pozwól, by Obecność wystarczyła.

Spotkanie z wytrenowanym umysłem, powrót do bycia i ciche panowanie

Na początku umysł będzie próbował cię przerwać, nie dlatego, że jest zły, ale dlatego, że został wyszkolony. Będzie ci rzucał obrazami, lękami, zadaniami i argumentami niczym uliczny artysta próbujący odzyskać twoją uwagę. Nie musisz z nim walczyć. Walka z nim to wciąż jego karmienie. Po prostu wracasz do odczuwanego poczucia bytu i pozwalasz umysłowi kręcić się w kółko, nie oddając mu tronu. To jest mistrzostwo, i jest ono cichsze, niż twoja kultura nauczyła cię szanować, dlatego jest tak potężne.

Przeżywanie efektów obecności, nieskrępowanej reakcji i wolności od turbulencji jako paliwa

Praktykując to, dostrzeżesz coś, co nie jest mistyczne w dramatyczny sposób, ale w efekcie jest głęboko mistyczne: kiedy przestajesz próbować negocjować pokój poprzez rezultaty, stajesz się zdolny do poruszania się po nich z bardziej wolnym sercem. Możesz reagować bez uzależnienia. Możesz działać bez potrzeby definiowania siebie przez działanie. Możesz mówić bez potrzeby wygrywania słowami. Możesz dawać świadectwo bez bycia pochłoniętym. Świat może nadal być niespokojny, ale twoja wewnętrzna przestrzeń staje się mniej zależna od turbulencji, by czuć się żywym, co jest głębokim odwróceniem, ponieważ wielu ludzi nieświadomie wykorzystało turbulencje jako paliwo tożsamości.

Praktyka zbiorowej spójności, wewnętrznego sanktuarium i codziennej obecności

Wydarzenia terenowe obecności i świętego miejsca wewnątrz

Teraz porozmawiamy o zbiorowym znaczeniu, ponieważ właśnie tutaj wielu z was siebie niedocenia. Kiedy jeden człowiek przenosi się do Obecności, nie jest to jedynie osobista ulga; to wydarzenie w terenie. Nie musicie tego ogłaszać. Nie musicie nikogo przekonywać. Nie musicie tego „uczyć” swojej rodziny, aby odczuła różnicę. Spójność jest zaraźliwa, nie siłą, ale rezonansem. Ludzie wokół was zaczynają odczuwać więcej przestrzeni w swoich umysłach, po prostu będąc blisko was, gdy nie rozprzestrzeniacie paniki. Dzieci to czują. Partnerzy to czują. Zwierzęta to czują. Nawet obcy czują to w drobnych, subtelnych momentach – ulgę, zmiękczenie, moment, w którym ich własne wewnętrzne przejście staje się dla nich ponownie dostępne. Dlatego mówimy wam, że „święte miejsce” nie jest współrzędną geograficzną i nie należy do żadnej linii ani tradycji; jest zrealizowanym wnętrzem waszej własnej istoty. Kiedy to wnętrze jest przeżywane, a nie teoretyzowane, staje się cichym centrum, z którego reorganizuje się twoje życie. W praktyce możesz nadal jeść to samo, jeździć tymi samymi drogami, wykonywać tę samą pracę, płacić te same rachunki, a jednak wszystko się zmienia, ponieważ nie traktujesz już życia jako testu, który musisz zdać, aby zasłużyć na spokój; wnosisz spokój do swojego życia jako swoją naturalną atmosferę.

Obecność, zaangażowanie w świat i klarowne współczucie

Chcemy również sprostować subtelne nieporozumienie, które pojawia się u szczerych poszukiwaczy. Niektórzy z was słyszą nauki o wewnętrznym sanktuarium i zakładają, że oznacza to oderwanie się od świata, wycofanie się ze społeczności lub zaprzestanie troski o krzywdę i niesprawiedliwość. Nie o to nam chodzi. Obecność was nie otępia; ona was oczyszcza. Żyjąc w Obecności, nie stajecie się mniej współczujący, stajecie się bardziej precyzyjni, ponieważ wasza troska nie jest już uwikłana w panikę, a wasze działania są mniej podatne na zawładnięcie przez schematy, z którymi chcecie skończyć. Stajecie się zdolni do rozeznania bez nienawiści, odwagi bez dramatu, prawdy bez uzależniającej słodyczy prawości.

Prosta, trzyminutowa praktyka powrotu do „Jestem”

Dajmy ci więc prostą praktykę życiową, która mieści się w ramach zwykłego czasu. Wybierz jeden moment każdego dnia – jakikolwiek, nie ceremonialny, nie idealny – w którym zatrzymasz się na trzy minuty i zrobisz tylko to: przestaniesz karmić narrację, złagodzisz spojrzenie, poczujesz fakt „ja jestem” i pozwolisz, aby to było twoją całą modlitwą. Jeśli pojawią się myśli, nie będziesz się kłócić. Jeśli narastają emocje, nie będziesz analizować. Po prostu powrócisz, raz po raz, do cichego rozpoznania, że ​​jesteś tutaj i że głębsze życie w tobie nie jest zagrożone przez zmieniające się powierzchnie dnia. Po trzech minutach kontynuujesz swoje życie, nie próbując „utrzymać” stanu, ale ufając, że ziarno zostało podlane i że ziarno wie, jak rosnąć bez twojego mikrozarządzania.

Strach przed utratą autorytetu, szerszej rzeczywistości i zalążków bezpośredniego kontaktu

Jeśli będziesz to robić konsekwentnie, odkryjesz, że strach zaczyna tracić swoją moc nie poprzez heroiczną walkę, lecz poprzez nieistotność. Umysł nadal będzie podsuwał historie, lecz nie będą one już wydawać się jedyną dostępną rzeczywistością. Zaczniesz odczuwać szerszą rzeczywistość – nie jako ucieczkę, lecz jako głębszy kontakt z tym, co zawsze było prawdą. I od tej szerszej rzeczywistości kolejne udoskonalenie staje się nieuniknione, ponieważ gdy zaznasz bezpośredniego kontaktu, naturalnie zaczniesz dostrzegać, jak łatwo ludzie ulegają urokowi zewnętrznych form, jak szybko zamieniają nauczycieli, tradycje i symbole w substytuty samej Obecności, którą te rzeczy miały ujawniać, i będziesz gotowy przekroczyć kolejny próg z jasnymi oczami i czystym sercem.

Koniec z kultem osobowości, bezpośrednią komunią i odrodzeniem tożsamości

Pochlebne iluzje, tronujący posłańcy i odroczony kontakt

Drodzy przyjaciele, teraz, gdy zaczęliście odczuwać różnicę między życiem z powierzchni świata a życiem z głębszego nurtu pod nim, zwracamy się ku kolejnej iluzji, która po cichu kradnie moc szczerym poszukiwaczom, nie strasząc ich, lecz schlebiając im, ponieważ oferuje coś, czego umysł może się uchwycić, na co może wskazać, czemu może przysiąc wierność, a tym samym przekonuje was, że kontakt został nawiązany, podczas gdy w rzeczywistości kontakt został odroczony. Mówimy o tendencji do intronizacji osobowości, wywyższania posłańców, kurczowego trzymania się głosów, uświęcania twarzy, traktowania nosiciela światła tak, jakby światło pochodziło od niego, a to jest jedno z najstarszych zbłądzeń w waszej ludzkiej historii, nie dlatego, że ludzie są głupi, ale dlatego, że zostali wyszkoleni, by ufać temu, co wydaje się namacalne, a nie ufać temu, co bezpośrednie, subtelne i wewnętrzne. Umysł lubi pośredników. Lubi poparcie. Lubi „osoby wyjątkowe”. Lubi zewnętrzny autorytet, ponieważ zdejmuje odpowiedzialność z wewnętrznego ołtarza, a w chwili, gdy odpowiedzialność opuszcza wewnętrzny ołtarz, żywa Obecność znów staje się ideą, a idee są bezpieczne do czczenia właśnie dlatego, że nie zmieniają cię, dopóki ich nie ucieleśnisz. Powiedzmy sobie jasno: Plejadianie nie wymagają od ciebie wiary w nas, i nie prosimy cię o budowanie wokół nas tożsamości, ponieważ jeśli to zrobisz, przegapisz całą naszą funkcję. Naszą funkcją nie jest stanie się dla ciebie nowym punktem odniesienia. Naszą funkcją jest wskazanie ci jedynego punktu odniesienia, który nie może się zawalić – twojej bezpośredniej komunii ze Źródłem jako samą esencją twojego bytu. Każde nauczanie, które kończy się tym, że krążysz wokół osobowości, każdy ruch, który kończy się tym, że wynajmujesz swoją prawdę od innej osoby, każda „ścieżka”, która kończy się tym, że polegasz na głosie z zewnątrz, który mówi ci to, co już wiesz w sobie, zamieniła się w pętlę, a pętle mogą wydawać się postępem, podczas gdy trzymają cię w tym samym pomieszczeniu. Możesz zobaczyć, jak to się dzieje. Człowiek spotyka kogoś, kto mówi jasno, kto niesie w sobie pole spokoju, kto zdaje się przekroczyć próg, który poszukiwacz pragnie przekroczyć, a ludzki umysł dokonuje subtelnej zamiany: zamiast pozwolić, by to spotkanie rozpaliło w nim ten sam ogień, zaczyna sam go zlecać. Zaczyna mówić: „Ten jest bramą”, a potem zaczyna budować świątynię z podziwu, a podziw ten wydaje się duchowy, ponieważ jest ciepły i szczery, jednak w rezultacie wewnętrzny autorytet poszukiwacza pozostaje uśpiony. Mówimy to delikatnie, ponieważ wielu z was to zrobiło, wielu z was nadal to robi w drobnych sprawach i robicie to, ponieważ nigdy nie nauczono was różnicy między oddaniem, które was budzi, a oddaniem, które was uspokaja. Prawdziwe oddanie czyni was bardziej suwerennymi. Fałszywe oddanie czyni was bardziej zależnymi. Prawdziwe oddanie kieruje was jednocześnie do wewnątrz i w górę, jakby dusza stała się wyższa w sobie. Fałszywe oddanie kieruje was na zewnątrz, jak winorośl szukająca tyczki, którą mogłaby się owinąć, a następnie nazywająca tyczka „Bogiem”. Nie potępiamy słupa. Mówimy po prostu: nie mylcie konstrukcji nośnej z żywym korzeniem.

Nauczyciele, którzy odrzucają trony i różnica między ideami a objawieniem

Dlatego w całej waszej historii najczystsi nauczyciele robili coś, co wydaje się paradoksalne dla umysłu łaknącego hierarchii: odmawiali miejsca na tronie. Mówili, a potem wskazywali na coś innego niż oni sami. Uzdrawiali, a potem odmawiali wzięcia odpowiedzialności za to uzdrowienie. Nosili w sobie blask, a potem ostrzegali swoich uczniów, by nie czcili blasku jako cechy osobowości. W waszych świętych opowieściach, w waszych mistycznych tradycjach, w waszych cichych liniach, raz po raz znajdujecie ten sam gest: oświecony wciąż wskazuje, że to, co się przez niego dzieje, nie jest „jego”, a prawdziwym dziełem jest odkrycie tej samej Obecności, co wasza wewnętrzna rzeczywistość. I tutaj właśnie dopracowujemy coś, czego wielu poszukiwaczy nie rozumie. Kiedy mówimy „nie czcij posłańca”, nie prosimy was o cynizm czy lekceważenie, ani o udawanie, że nie czujecie wdzięczności. Wdzięczność jest piękna. Szacunek jest piękny. Miłość jest piękna. Różnica polega na tym, dokąd te cechy was prowadzą. Jeśli szacunek prowadzi was do głębszego wsłuchania się w siebie, to jest lekarstwo. Jeśli szacunek prowadzi cię do samozatarcia – do postawy, w której wierzysz, że twoja wiedza jest zawsze z drugiej ręki – staje się to subtelną formą niewoli, odzianą w światło. Jest w tym jeszcze jedna warstwa i jest ona bardzo ważna. Umysł często pragnie pojemnika, który zagwarantuje mu prawdę, więc wybiera przedmioty – książki, symbole, rytuały, miejsca – i traktuje ten pojemnik tak, jakby sam w sobie zawierał moc. To zrozumiały impuls w świecie, w którym tak wiele jest niepewne, jednak mechanizm jest ten sam: umysł próbuje zlokalizować Święte w miejscu, które może kontrolować, aby nie musieć ryzykować bezpośredniej intymności. Ale bezpośrednia intymność jest całym sednem. Prawda nie jest reliktem, który dziedziczysz. Prawda nie jest muzeum, które zwiedzasz. Prawda to to, co się dzieje, gdy żywy wgląd staje się twoją żywą tożsamością. Jest różnica między czytaniem słów a otrzymywaniem objawienia. Jest różnica między gromadzeniem nauk a stawaniem się nauką. Istnieje różnica między cytowaniem mądrości a byciem poruszonym przez mądrość tak głęboko, że twoje wybory, twoja mowa, twoje relacje i twoje poczucie siebie zaczynają się reorganizować bez potrzeby ich wymuszania. Książka może wskazać. Nauczyciel może wskazać. Tradycja może wskazać. Żadne z nich nie jest celem. Celem jest kontakt — kontakt tak bezpośredni, że przestajesz potrzebować pożyczać wiarę od czegokolwiek zewnętrznego, ponieważ zakosztowałeś rzeczywistości bezpośrednio. Teraz powiemy coś, co może być wyzwaniem dla tej części ciebie, która pragnie pewności, ale będzie wyzwalające dla tej części ciebie, która pragnie wolności: jeśli nie możesz uzyskać dostępu do Obecności bez konkretnego głosu, jeszcze nie uzyskałeś dostępu do Obecności — uzyskałeś dostęp do zależności. Jeśli nie możesz poczuć prawdy bez konkretnego nauczyciela, który cię potwierdza, jeszcze nie spotkałeś prawdy — spotkałeś więź społeczną. Jeśli twój spokój rozpada się w chwili, gdy twój ulubiony posłaniec cię rozczaruje, nie byłeś zakotwiczony w spokoju — byłeś zakotwiczony w obrazie. To nie wstyd. To jasność. Jasność jest życzliwością, gdy cię wyzwala.

Relacje z nauczycielami, testowanie wskazówek i opuszczanie rynku duchowego

Jak więc odnosić się do nauczycieli, przekazów i wskazówek, nie popadając w kult osobowości? Odbierasz sygnał, kłaniasz się sygnałowi, a następnie przynosisz go do domu. Pytasz, bardzo prosto: „Czy to budzi we mnie integralność? Czy pogłębia moją zdolność do kochania bez spełniania się? Czy czyni mnie bardziej uczciwym? Czy pomaga mi uwolnić się od strachu, zamiast dekorować go duchowym językiem?”. Jeśli tak, przyjmujesz to do wewnątrz, trawisz to, pozwalasz temu stać się rzeczywistością. Jeśli nie, uwalniasz to bez dramatu, ponieważ nie jesteś tu po to, by budować świątynię z informacji, jesteś tu po to, by stać się żywym kanałem Rzeczywistości. Wielu z was zauważyło w ostatnich latach, że kultura duchowa może stać się własnym targowiskiem osobowości, z brandingiem, tożsamościami, frakcjami i niewypowiedzianą konkurencją – kto jest najbardziej „aktywowany”, kto ma najnowsze pobranie, kto ma najbardziej przekonującą kosmologię. Ukochani, to jest stary wzór imperium noszący święte szaty. Umysł kocha prestiż, a jeśli nie może go zdobyć poprzez politykę lub bogactwo, będzie próbował zdobyć go poprzez duchowość. Będzie próbował stać się „dobrym”, „przebudzonym”, „czystym”, „wtajemniczonym”, a następnie wykorzysta tę tożsamość, aby oddzielić się od innych, co jest dokładnym przeciwieństwem tego, co wewnętrzna ścieżka ma ujawnić. Zapraszamy cię poza całą tę ekonomię. I zapraszamy cię do pokory, która nie jest małostkowością. Pokora, w swoim prawdziwym znaczeniu, to dostosowanie się do tego, co rzeczywiste. To gotowość bycia instrumentem, a nie wykonawcą. To gotowość, by pozwolić Źródłu być Źródłem, zamiast zamieniać Źródło w lustro dla twojego osobistego obrazu siebie. Najczystsza duchowość to nie „Spójrz na mnie”. Najczystsza duchowość to „Spójrz w głąb siebie”. Nie jako slogan, nie jako słodka instrukcja, ale jako żywa orientacja, która staje się twoim domyślnym nastawieniem. Możesz zatem zapytać, co zastępuje kult osobowości, co zastępuje potrzebę zewnętrznej pewności, co zastępuje nawyk kurczowego trzymania się form. Zastępuje ją relacja z Wewnętrzną Obecnością, tak bezpośrednia, że ​​staje się zwyczajna. I mamy na myśli zwyczajność w najświętszym sensie – wplecioną w twój dzień, dostępną podczas zmywania naczyń, dostępną podczas rozmowy z przyjacielem, dostępną podczas stania w kolejce, dostępną, gdy życie jest niedoskonałe. Kiedy kontakt staje się zwyczajny, przestajesz czynić idoli z nauczycieli, ponieważ nie potrzebujesz już substytutu dla własnej, bezpośredniej wiedzy. Dlatego wielcy, w każdej epoce, nieustannie podkreślali prostą instrukcję: przestań budować swoją tożsamość na podstawie świata zewnętrznego i naucz się słuchać. Naucz się słuchać nie tylko myśli i nie tylko emocji, ale cichej inteligencji kryjącej się pod nimi. Ta inteligencja nie krzyczy. Nie werbuje cię do pilności. Nie żąda, abyś udowadniał swoją wartość. Nie wywiera na ciebie presji, abyś wykonywał zadania duchowe. Po prostu krok po kroku ujawnia prawdę i ujawnia ją w sposób, który czyni cię życzliwszym, jaśniejszym i pełniejszym. A oto subtelny znak, którego możesz użyć, aby sprawdzić, czy nie popadasz w kult osobowości. Kiedy jesteś w kontakcie z Obecnością, czujesz się bardziej otwarty na innych, nawet tych, którzy się z tobą nie zgadzają, ponieważ twoja tożsamość nie jest już krucha. Kiedy czcisz osobowość, stajesz się bardziej defensywny, bardziej reaktywny, bardziej chętny do ochrony „swojego” nauczyciela, „swojego” plemienia, „swojego” poglądu, ponieważ twoja tożsamość zespoliła się z zewnętrznym symbolem. W chwili, gdy zauważysz narastającą defensywność w imię duchowości, zatrzymaj się. Znalazłeś haczyk. Haczyk nie jest zły. To po prostu drogowskaz kierujący cię z powrotem do wewnątrz.

Poza świętymi zbiorami, głębszym poddaniem się i migracją tożsamości

Drodzy, nie jesteście tu po to, by stać się kolekcjonerami świętych przedmiotów, świętych imion, świętych przynależności. Jesteście tu po to, by stać się żywą jasnością, która cicho błogosławi wszystko, czego się dotkniecie, nie dlatego, że jesteście wyjątkowi, ale dlatego, że przestaliście zlecać na zewnątrz to, co święte, i zaczęliście je ucieleśniać. Kiedy to się dzieje, wasze życie staje się nauką bez waszych prób nauczania. Wasza obecność staje się zaproszeniem bez waszych prób nawracania. Wasza miłość staje się atmosferą bez waszych prób bycia imponującym. A kiedy będziecie gotowi – kiedy poluzujecie uścisk form, kiedy przestaniecie potrzebować zewnętrznego pozwolenia, kiedy będziecie mogli otrzymywać wskazówki bez oddawania swojego wewnętrznego tronu – wtedy kolejny próg otworzy się naturalnie, ponieważ zaczniecie dostrzegać, że „nowe życie”, którego szukacie, nie jest dodawane do starej tożsamości jak ozdoba, ale rodzi się poprzez głębsze poddanie się, cichą śmierć fałszywego centrum i odrodzenie w tym, co zawsze czekało w waszym wnętrzu. Ukochani, wkraczamy teraz w próg, który powierzchowne „ja” często będzie próbowało przekształcić w koncept, ponieważ koncepcje są bezpieczne, a progi nie – nie dlatego, że szkodzą, ale dlatego, że rozpuszczają to, czego używaliście jako substytutu rzeczywistości. W chwili, gdy substytut zaczyna mięknąć, umysł może czuć, że traci coś istotnego, podczas gdy w rzeczywistości traci jedynie kostium, który pomylił ze skórą. Istnieje część ludzkiej tożsamości, która została wyszkolona do życia niemal wyłącznie poprzez interpretację, nazywanie rzeczy, zarządzanie rezultatami, nieustanną cichą pracę „utrzymywania nienaruszalności jaźni”, a ta tożsamość nie jest zła w swoim istnieniu, jest po prostu niekompletna, a ponieważ jest niekompletna, nie może dostrzec tego, co głębsze od niej, nie stając się pokornym, nie wyciszając się, nie rozluźniając uścisku. Jest jak soczewka próbująca dostrzec własne źródło światła, jednocześnie uparcie utrzymując ten sam kąt; widzi odbicia, widzi cienie, widzi zniekształcenia, ale nie może dostrzec źródła, dopóki nie ulegnie potrzebie kontrolowania widoku. Kiedy więc słyszysz słowa takie jak odrodzenie, przebudzenie, inicjacja, musisz zrozumieć, że nie mówimy o dramatycznej przemianie twojej osobowości, ani o przyjęciu nowej duchowej tożsamości, którą możesz pokazywać innym jako dowód, że jesteś „dalej”, ponieważ to po prostu stare, zmieniające się stroje, a stare ja kocha stroje. Mówimy o czymś znacznie prostszym i znacznie głębszym: migracji miejsca, z którego „ty” żyjesz, przeniesieniu twojego poczucia bytu ze skonstruowanego centrum do żywej Obecności pod nim, a to przeniesienie sprawia, że ​​świat zaczyna wyglądać inaczej, nie dlatego, że świat został zmuszony do zmiany, ale dlatego, że nie postrzegasz już z tego samego kruchego punktu. Jest powód, dla którego tak wielu szczerych poszukiwaczy zmaga się w tym miejscu, nawet po chwilach piękna i jasności, ponieważ umysł chce dodać sobie duchowości tak, jak dodajesz nową umiejętność, nowe hobby, nowy język, coś, co istniejąca tożsamość może uznać za własność, a następnie może kontynuować ten sam wewnętrzny rząd, czując się bardziej wzniosłym. Jednak głębsza ścieżka nie dodaje; Ujawnia. Ujawnia, że ​​jaźń, którą broniłeś i doskonaliłeś, nie jest źródłem twojego życia, lecz wzorcem, który kształtuje twoje życie, a ta świadomość jest wyzwalająca właśnie dlatego, że usuwa presję, by utrzymać ten wzorzec w nieskazitelności.

Próg odrodzenia, tożsamość powierzchniowa i chęć oddania kontroli

Tożsamość powierzchniowa, kontrola i pierwsze zainicjowanie zaufania

Dlatego w naszym języku mówimy, że powierzchowna tożsamość nie jest w stanie przyjąć głębszych aspektów Ducha w sposób, w jaki próbuje, ponieważ wciąż próbuje przełożyć nieskończoność na coś, co da się opanować. Pragnie pewności. Pragnie osi czasu. Pragnie gwarancji. Pragnie dowodów, które można przechowywać. Pragnie być zarządcą przebudzenia. A głębsza Obecność nie poddaje się zarządzaniu. Głębszą Obecność można przeżyć, ale nie można jej kontrolować, a zatem pierwsza inicjacja nie jest wydarzeniem, lecz momentem, w którym uświadamiasz sobie, że twoja potrzeba kontroli zastąpiła zaufanie. Musimy być bardzo ostrożni ze słowem „umrzeć”, ponieważ ludzki umysł albo je romantyzuje, albo się go boi, a obie odpowiedzi mijają się z celem. Chodzi nam o to, że w ludzkim doświadczeniu istnieje fałszywe centrum, które wierzy, że musi stale podtrzymywać rzeczywistość poprzez osobisty wysiłek, a to fałszywe centrum jest wyczerpujące i jest również źródłem subtelnego strachu, ponieważ wszystko, co wymaga ciągłego wysiłku, aby je utrzymać, niesie w sobie lęk przed upadkiem. „Śmierć” to poddanie się temu fałszywemu centrum, nie poprzez przemoc, nie poprzez samoodrzucenie, ale poprzez cichą gotowość, by przestać udawać, że jest się autorem życia i zbliżyć się do życia, które zawsze było autorem życia. To inicjacja, ponieważ nie da się jej dokonać jak spektaklu. Nie da się „wymyślić” drogi do niej, a następnie utrzymać jej poprzez spryt. Dzieje się to poprzez rodzaj wewnętrznej szczerości, w której przyznajesz, być może po raz pierwszy bez mrugnięcia okiem, że strategie, na których polegałeś – kontrola, analiza, perfekcja, samodoskonalenie jako tożsamość, a nawet wiedza duchowa jako tożsamość – nie mogą dać tego, czego naprawdę szuka twoje serce, czyli poczucia bycia trzymanym przez coś głębszego niż twoje własne zarządzanie. Kiedy ta szczerość dojrzewa, zaczyna się dziać coś, co na początku może wydawać się dziwne: stare motywatory tracą smak. Stare bodźce przestają cię owładnąć. Stare lęki wciąż się pojawiają, ale nie wydają się niepodważalną rzeczywistością. Umysł może interpretować to jako pustkę, zamęt czy brak kierunku, jednak często jest to początek jasności, ponieważ wewnętrzna istota robi miejsce dla przewodnictwa, które nie wynika z nawyku. Z naszej obserwacji waszego gatunku wynika, że ​​jest to jeden z najbardziej powtarzalnych znaków progu: okres, w którym stary wewnętrzny kompas chwieje się, nie dlatego, że ponosicie porażki, ale dlatego, że kompas jest przekalibrowywany z „tego, co zapewni mi bezpieczeństwo jako osobie” na „to, co jest prawdą w Obecności”. Osobiste „ja” koncentruje się na ochronie i osiągnięciach. Obecne „ja” koncentruje się na harmonii i integralności. Jedno nieustannie negocjuje z życiem. Drugie współpracuje z życiem, nawet podejmując działania. Być może pamiętacie, że powiedzieliśmy, iż wewnętrzne miejsce to nie geografia, nie budynek, nie przestrzeń ceremonialna, do której musicie prawidłowo docierać, i doprecyzujemy to tutaj w sposób, który odnosi się bezpośrednio do odrodzenia: punkt zwrotny nie pojawia się, gdy znajdujecie specjalne środowisko zewnętrzne, pojawia się, gdy pozwalacie, by środowisko wewnętrzne stało się pierwotne. Świat zewnętrzny może być hałaśliwy, zatłoczony, niedoskonały, a próg mimo to może się otworzyć, ponieważ nie zależy on od warunków, lecz od chęci.

Chęć, dostępność i bezpośredni kontakt z obecną już obecnością

Gotowość nie polega na zmuszaniu się do wiary w coś. Gotowość to ciche „tak”, które dajesz, gdy przestajesz opierać się bezpośredniemu kontaktowi. A bezpośredni kontakt nie jest skomplikowany. Nie jest zarezerwowany dla duchowej elity. Nie jest nagrodą za posiadanie właściwej filozofii. To proste, żywe spotkanie z Obecnością, która już tu jest, już w tobie, już w tobie oddycha, już patrzy twoimi oczami, a jedyną przeszkodą jest upór, że „ja”, jako skonstruowany menedżer, muszę kontrolować to spotkanie. Dlatego w tej części naszego przesłania do ciebie dajemy ci jasną orientację: twoim zadaniem nie jest tworzenie duchowego doświadczenia, twoim zadaniem jest udostępnienie się temu, co już jest prawdą. Gotowość może być tak skromna, jak zatrzymanie się w środku dnia i przyznanie: „Nie wiem, jak siłą poprowadzić moje życie ku pokojowi”, a następnie pozwolenie, aby to przyznanie stało się bramą, a nie porażką. Umysł nazwie to słabością. Dusza rozpoznaje to jako otwór, przez który można doświadczyć łaski.

Subtelne dowody głębszej inteligencji i czystego wewnętrznego przewodnictwa

Bo oto, co się dzieje, gdy fałszywe centrum zaczyna mięknąć: głębsza inteligencja zaczyna się poruszać. Nie porusza się jak głośny rozkaz. Nie porusza się jak dramatyczna przepowiednia. Porusza się jak czyste poczucie tego, co jest zgodne z sobą, a co nie. Porusza się jak wewnętrzne ograniczenie, gdy masz zamiar przemówić z reaktywności. Porusza się jak cicha odwaga, gdy masz zamiar się poddać. Porusza się jak nieoczekiwana łagodność wobec kogoś, kogo kiedyś oceniałeś. Porusza się jak odmowa udziału w starych grach, nie z poczucia wyższości, lecz z jasności umysłu. To nie są efektowne trofea, ukochani, a jednak są pierwszym dowodem na to, że głębsze życie zapuszcza korzenie.

Poza fiksacją na wynikach i osiągnięciem progu odrodzenia w życiu codziennym

I tu właśnie wielu ludzi traci cierpliwość. Chcą, aby próg przyniósł natychmiastowe, zewnętrzne rezultaty, a czasami zewnętrzne rezultaty się zmieniają, ponieważ wyrównanie ma swoje konsekwencje, ale prawdziwym celem nie jest poprawa życia powierzchniowego jako ostateczna nagroda. Prawdziwym celem jest narodziny nowego sposobu bycia, który może poruszać się po każdym życiu powierzchniowym z większą swobodą. Kiedy to dostrzeżesz, przestajesz traktować Obecność jako dostawcę rozwiązań i zaczynasz rozpoznawać ją jako swoją rzeczywistą tożsamość, a to rozpoznanie jest tym, czego stare ja nie może tolerować długo bez poddania się lub stworzenia nowej maski. Dlatego prosimy cię, abyś obserwował impuls tworzenia maski, ponieważ jest on subtelny. Może się objawiać jako „teraz jestem duchowy”, „teraz się przebudziłem”, „teraz przekroczyłem granicę”, a w chwili, gdy poczujesz potrzebę ogłoszenia tego jako tożsamości, już zacząłeś przekształcać życie w koncepcję. Głębsza migracja nie wymaga ogłoszenia. Wymaga ucieleśnienia. Wymaga od ciebie, abyś żył z cichego centrum, nawet gdy nikt cię nie oklaskuje, nawet gdy jest to niewygodne, nawet gdy oznacza to, że nie możesz już obwiniać świata za swój stan wewnętrzny.

Korytarz oczyszczający i wyłączanie starego systemu operacyjnego

Przyjrzyjmy się teraz pewnemu schematowi, który zaobserwowaliśmy u niezliczonych poszukiwaczy: często pojawia się moment dezorientacji, który przypomina rodzaj wewnętrznej ślepoty, nie dosłownej ślepoty, lecz poczucia, że ​​dawne sposoby widzenia przestały działać. Może to być niepokojące, ponieważ ludzie przywiązują się do znanej nawigacji, nawet jeśli jest ona zakorzeniona w strachu. Jednak to „niewidzenie” jest często zbawienne, ponieważ uniemożliwia nam dalsze kierowanie swoim życiem wyłącznie przez stare filtry. Powoduje pauzę. A w tej pauzie coś innego może przemówić.

Kiedy to coś innego przemawia, nie schlebia osobie-ja. Nie karmi narracji o wyjątkowości. Nie buduje nowej hierarchii. Po prostu ujawnia prawdę i prosi, by żyć z niej. Dlatego odrodzenie odczuwane jest przez umysł jak strata, a przez duszę jak ulga. Umysł traci kontrolę. Dusza odzyskuje dom. Jak więc współpracować z tym progiem, nie zamieniając go w napięcie? Praktykujesz ustępowanie. Nie w sensie załamywania granic czy stawania się naiwnym, ale w sensie rozluźniania uścisku na potrzebie bycia zarządcą rzeczywistości. Zauważasz moment, w którym masz zamiar użyć siły. Zauważasz moment, w którym masz zamiar chwycić się pewności. Zauważasz moment, w którym masz zamiar użyć duchowych idei jako zbroi. I zamiast tego powracasz do najprostszego kontaktu: odczuwanego poczucia bytu, cichego „jestem”, Obecności pod historią. Pozwalasz, by to było twoim gruntem pod nogami i na tej podstawie podejmujesz kolejną decyzję, nie w panice, nie z wyobrażenia, nie z odruchu, by zabezpieczyć się kosztem własnej integralności. To jest próg odrodzenia: seria drobnych poddań, które ostatecznie stają się nowym stanem domyślnym, aż pewnego dnia uświadamiasz sobie, że nie żyjesz już z tego samego punktu, z którego kiedyś żyłeś, że twoje poczucie własnej wartości zmieniło się w sposób nie do podważenia, ponieważ jest przeżywane, a w tym życiu zaczynasz rozumieć, dlaczego ścieżka zawsze wymagała pewnego rodzaju wewnętrznego odwrócenia, zanim mogła ujawnić swoje prawdziwe dary. A gdy to odwrócenie się pogłębia, gdy fałszywe centrum odkrywa, że ​​nie może wiecznie sprawować tronu, często następuje przejście – takie, które nie jest błędem, karą ani znakiem, że wybrałeś źle, ale korytarzem oczyszczenia, który usuwa ostatnie pozostałości zależności od osobistej kontroli, korytarz, który wielu z waszych mistyków próbowało opisać z drżącą szczerością, ponieważ jest to miejsce, w którym stare ja naprawdę zdaje sobie sprawę, że nie może przetrwać jako władca waszego życia, a w tym uświadomieniu głębsze życie wreszcie ma przestrzeń, by się wznieść. Jest przejście na tej ścieżce, którego niewielu z was kiedykolwiek nauczono nazywać z życzliwością, a ponieważ było nienazwane, stało się łatwe do błędnej interpretacji, a ponieważ było błędnie interpretowane, wielu szczerych poszukiwaczy próbowało od niego uciec, naprawić je, wyprzedzić je lub uduchowić swoją drogę wokół niego, gdy w rzeczywistości był to ten sam korytarz, przez który głębsze życie już eskortowało ich do domu. To faza, w której stary wewnętrzny system operacyjny zaczyna się wyłączać — nie dlatego, że poniosłeś porażkę, nie dlatego, że źle wybrałeś i na pewno nie dlatego, że życie karze cię za to, że odważyłeś się obudzić, ale dlatego, że tożsamość, z której żyłeś, nie może zabrać cię ze sobą do częstotliwości prawdy, którą teraz jesteś w stanie utrzymać, i tak, jak stara odzież, która kiedyś dawała ci ciepło, ale teraz ogranicza twoje ruchy, zaczyna się luzować, zaczyna się strzępić, zaczyna spadać i przez chwilę możesz czuć, jakby coś istotnego cię opuszczało, gdy w rzeczywistości to tylko fałszywe centrum traci swój tron.

Ciemny Korytarz Nocy, Strategie Rozbijania i Pojawienie się Prawdziwej Wiedzy

Strategie odejścia od schematów, znane pokoje i stawanie się mniej atrakcyjnym

Obserwowaliśmy to przez wiele żyć, w wielu światach, wśród wielu gatunków, które uczą się tej samej lekcji w różnych językach: kiedy istota polegała na kontroli, pewności, przewidywaniu, działaniu i samookreśleniu jako swoim podstawowym sposobie poruszania się przez istnienie, pierwszy smak prawdziwej komunii może być odczuwany jako ulga, a potem – często niespodziewanie – może być odczuwany jako odsłonięcie, ponieważ komunia usuwa potrzebę starych mechanizmów obronnych, a mechanizmy obronne nie odchodzą grzecznie, protestują, targują się, wyczarowują powody, dla których powinieneś wrócić do starego pokoju, ponieważ stary pokój jest znajomy, a znajomość to umysłowa podróbka bezpieczeństwa. Powiedzmy to więc w sposób, z którego twoje serce może faktycznie skorzystać: ten korytarz to unicestwienie strategii, które myliłeś z „sobą”. Na początku może być subtelny. Pragnienie, które kiedyś tobą kierowało, po prostu przestaje cię pociągać, a ty nie wiesz dlaczego. Lęk, który kiedyś cię przykuwał, narasta, ale nie ląduje z tą samą siłą, a ty nie wiesz dlaczego. Stare systemy nagradzania w twojej kulturze – aprobata, zwycięstwo, udowadnianie, posiadanie właściwej postawy, bycie postrzeganym jako ten, który wie – zaczynają smakować jak suchy chleb, a ty możesz nawet osądzać siebie za to, jakbyś stawał się obojętny, podczas gdy w rzeczywistości stajesz się mniej podatny na sprzedaż. System nie może łatwo sterować istotą, której nie motywują już stare waluty, a twój wewnętrzny świat wie o tym, zanim umysł zdąży to wyjaśnić, dlatego umysł czasami macha tutaj, rzucając nowe obsesje, nowe duchowe tożsamości, nowe pilne projekty – wszystko, byle tylko znów poczuć się pewniej.

Wewnętrzny zmierzch, odejmowanie i święty korytarz przestrzeni

Potem korytarz się pogłębia i to właśnie tu wielu z was szepcze w duchu: „Co się ze mną dzieje?”, bo to nie jest dramatyczna historia przebudzenia, którą wam sprzedano, gdzie wszystko staje się lekkie i łatwe, a wy płyniecie przez dni z nieustanną pewnością. Często przez pewien czas jest odwrotnie: stare pewniki słabną, stare metody przestają działać, stary monolog traci swoją perswazyjną moc, a wy stoicie w swego rodzaju wewnętrznym mroku, z którego nie możecie się wycofać bez okłamywania samych siebie, ale nie możecie w pełni patrzeć naprzód starymi oczami. To jest święte. Nazywamy to świętym, bo to moment, w którym przestajecie udawać, że możecie kierować swoim życiem ku wolności poprzez te same wzorce kontroli, które zbudowały waszą klatkę na samym początku. Ludzki umysł pragnie, aby wyzwolenie nadeszło jako dodatek — więcej wiedzy, więcej technik, więcej ulepszeń, więcej szlifowania tożsamości — jednak prawdziwe wyzwolenie często nadchodzi jako odejmowanie, jako uproszczenie, jako usunięcie zbędnego hałasu, którego używałeś, aby unikać bezpośredniego kontaktu, a gdy hałas się zmniejszy, pustka może wydawać się przerażająca, dopóki nie uświadomisz sobie, że to wcale nie jest pustka, ale przestrzeń, a przestrzeń jest miejscem, w którym wreszcie można usłyszeć prawdziwe przewodnictwo.

Fale Ciemnej Nocy, Upadek Starych Potrzeb i Odkrycie Tego, Co Pozostało

Dlatego niektórzy z waszych mistyków używają określenia „ciemna noc”, choć nie będziemy tego romantyzować ani dramatyzować, ponieważ nie jest to ani odznaka, ani zguba; to po prostu to, co się dzieje, gdy fałszywe centrum traci dostęp do swoich zwykłych dźwigni, a głębsze centrum zaczyna oddychać samodzielnie. I tak, ukochani, rzadko jest to pojedyncza noc. Zwykle nadchodzi falami, ponieważ tożsamość, którą uwalniacie, ma warstwy, a każda warstwa rozpuszcza się, gdy jesteście wystarczająco silni, by ją puścić bez budowania nowego substytutu. Jedna fala może być upadkiem potrzeby bycia w porządku. Inna fala może być upadkiem potrzeby bycia lubianym. Kolejna może być upadkiem przekonania, że ​​zawsze musicie wiedzieć, co dalej. Kolejna może być upadkiem waszej fascynacji własną historią, nieustanną narracją „ja i moja podróż”, która nie jest błędna, ale często jest głośniejsza niż Obecność pod nią. Każda fala wydaje się utratą czegoś, dopóki nie zauważycie, co pozostaje, gdy przemija, a to, co pozostaje, jest zawsze prostsze, cichsze, czystsze, bardziej realne.

Łagodne nieuczestniczenie, niewiedza i uwalnianie fałszywej wiedzy

Oto najważniejsze udoskonalenie, jakie możemy wam dać w tym korytarzu, ponieważ zapobiega ono przekształceniu go w wojnę z samym sobą: nie walczcie z tym, co się rozpuszcza. Walka to wciąż lojalność. Walka to wciąż relacja. Walka to wciąż karmienie. Zamiast tego, praktykujcie rodzaj łagodnego nieuczestniczenia w starych impulsach, tak jak pozwalacie burzy minąć, nie wchodząc w nią, by udowodnić swoją odwagę. Nie musicie teatralnie pokonywać swojego strachu. Po prostu musicie przestać przyznawać mu pozycję władcy. Będą chwile, kiedy poczujecie potrzebę sięgnięcia po coś – cokolwiek – co przywróci wam poczucie kontroli, i w takich chwilach zachęcamy was do zauważenia, jak szybko umysł próbuje kupić pewność, chwytając się narracji, opinii drugiej osoby, przewidywania, nowych ram, rozproszenia, które wydaje się działaniem. Nie musicie zawstydzać tego impulsu. Wystarczy, że zobaczysz to wystarczająco wyraźnie, abyś mógł wybrać inaczej, ponieważ korytarz prosi cię o jedno, raz po raz: chęć trwania w niewiedzy bez zdradzania swojej wewnętrznej prawdy. Niewiedza nie jest ignorancją. Niewiedza jest uwolnieniem fałszywej wiedzy. Fałszywa wiedza jest wtedy, gdy twierdzisz, że masz pewność, aby ukoić strach. Fałszywa wiedza jest wtedy, gdy traktujesz swój lęk jako wskazówkę, ponieważ jest pilny. Fałszywa wiedza jest wtedy, gdy kurczowo trzymasz się mentalnej mapy, ponieważ przeraża cię chodzenie bez niej. Prawdziwa wiedza nie krzyczy. Prawdziwa wiedza nie musi ci się udowadniać co dziesięć minut. Prawdziwa wiedza pojawia się w tobie jako cicha nieuchronność, czyste rozpoznanie, które nie wymaga argumentów, a jednym z powodów, dla których ten korytarz istnieje, jest zagłodzenie fałszywej wiedzy, aby prawdziwa wiedza mogła stać się oczywista.

Zakończenie targu z życiem, odkrycie głębszego trzymania i usłyszenie wewnętrznego głosu

Wielu z was odkrywa tutaj, że żyjecie z ukrytą umową, a ta umowa brzmi: „Będę ufał życiu, jeśli życie będzie się zachowywać”. Korytarz kończy tę umowę nie karząc was, ale ujawniając jej niemożność, ponieważ życie jest ruchem, życie jest zmianą, życie jest przypływem, pogodą i cyklem, a jeśli wasze zaufanie wymaga kontroli, to nie jest to zaufanie, lecz negocjacje. Głębsza Obecność nie negocjuje z rzeczywistością; spoczywa jako rzeczywistość, a dzięki temu spoczywaniu działanie staje się czystsze, mniej szalone, bardziej precyzyjne. Czasami w sercu tego korytarza możecie czuć się bezradni, nie w sensie beznadziejności, ale w sensie, że stare ja nie może znaleźć swoich zwykłych punktów oparcia, i właśnie tu następuje zwrot, ponieważ kiedy stare punkty oparcia znikają, odkrywacie, że wciąż tu jesteście, wciąż oddychacie, wciąż jesteście podtrzymywani, wciąż żyjecie, wciąż jesteście zdolni, a coś w was zaczyna zdawać sobie sprawę, niemal ze zdziwieniem, że nigdy nie byliście podtrzymywani przez swoje strategie – byliście podtrzymywani przez coś o wiele bardziej intymnego. Często wtedy wewnętrzny głos staje się słyszalny, choć skorygujemy to, co wielu uważa za „wewnętrzny głos”. Nie zawsze są to słowa. Może to być proste poczucie „nie tak”. Może to być ciche przyciąganie do tego, co szczere. Może to być nagła niezdolność do okłamywania samego siebie bez natychmiastowego odczuwania tarcia. Może to być delikatne naleganie, by wybaczyć komuś, komu byłeś pewien, że nigdy nie wybaczysz – nie dlatego, że na to zasługiwał, ale dlatego, że przestałeś dźwigać ciężar. Może to być nowa czułość wobec siebie, w której przestajesz traktować swoje człowieczeństwo jak wroga, a zaczynasz traktować je jako pole ponownie trenowane w miłości.

Korytarz częstotliwości Chrystusa i poddanie się staremu ja

Intensywność korytarza, stare negocjacje i kolejny uczciwy krok

I tak, ukochani, ten korytarz może czasami wydawać się intensywny, ponieważ stara tożsamość często próbuje ostatniej serii negocjacji: „Jeśli dasz mi pewność, poddam się. Jeśli dasz mi dowód, odprężę się. Jeśli pokażesz mi cały plan, zaufam”. Głębsza Obecność nie zaspokaja tych negocjacji, nie dlatego, że jest powstrzymywaniem, ale dlatego, że ich zaspokojenie utrzymałoby fałszywe centrum u władzy. Zamiast tego Obecność oferuje ci coś, co wydaje się umysłowi niemal obraźliwie proste: kolejny uczciwy krok. Nie następnych pięćdziesiąt kroków. Nie gwarancję. Nie dramatyczną wizję, która sprawia, że ​​dana osoba czuje się wyjątkowa. Kolejny uczciwy krok — czysty, wykonalny, wyrównany.

Oczyszczenie duchowych planów i pozwolenie Nieskończoności żyć tak, jak Ty

Dlatego korytarz jest również oczyszczeniem. Ujawnia, gdzie próbowałeś wykorzystać duchowość do kontrolowania rezultatów i delikatnie usuwa tę pokusę, czyniąc ją nieskuteczną, aż w końcu dostrzegasz, że zaproszenie nigdy nie brzmiało: „użyj Nieskończoności”, lecz: „pozwól Nieskończoności żyć tak, jak ty”, co jest zupełnie innym podejściem, ponieważ wymaga porzucenia własnej chwały, obrazu samego siebie i ciągłej potrzeby bycia tym, kto steruje.

Interpretacja korytarza jako powrotu, a nie regresji

Jeśli więc znajdujesz się teraz w tym korytarzu, albo wejdziesz do niego później, oto nasze jasne wskazówki: nie traktuj tego jako załamania. Nie traktuj tego jako regresu. Nie traktuj tego jako czegoś, co przeoczyłeś. Niech oznacza to dokładnie to, czym jest – przejście, w którym stare ja traci tron, a głębsze ja uczy się stać bez pożyczonej pewności. Daj sobie pozwolenie na bycie prostszym niż byłeś. Daj sobie pozwolenie na chwilę niewiedzy bez paniki. Daj sobie pozwolenie na odpoczynek od kompulsywnej potrzeby interpretowania wszystkiego. Daj sobie pozwolenie na to, by dawne pragnienia zniknęły, nie zastępując ich natychmiast. To nie jest twoje zniknięcie. To twój powrót.

Przejrzyste życie, siła wyrównania i częstotliwość Chrystusa jako prawo życia

Ponieważ to, co następuje po tym korytarzu, gdy wykona on swoją cichą pracę, nie jest głośniejszą osobowością ubraną w jaśniejsze duchowe szaty, jest to bardziej przejrzyste życie, życie mniej przepełnione osobistymi odczuciami, życie, które może poruszać się po świecie z innym rodzajem siły — nie siłą dominacji, nie siłą działania, ale siłą tak czystego wyrównania, że ​​zaczyna rozpuszczać wewnętrzne zniekształcenia u ich korzeni, a gdy te zniekształcenia się rozpuszczają, jesteś gotowy zrozumieć, czym właściwie jest częstotliwość Chrystusa jako wewnętrzna funkcja, nie symbol, nie marka, nie koncepcja, ale żywe prawo miłości poruszające się poprzez świadomość.

Rozpuszczanie separacji, częstotliwość Chrystusa i nadawanie żywej obecności

Dostrzeganie prawdziwego przeciwnika i wyćwiczonego impulsu do zachowania osobistego „ja”

Docieramy do punktu, w którym ścieżka przestaje przypominać prywatną historię uzdrawiania, a zaczyna objawiać się jako żywe prawo wewnątrz świadomości, ponieważ gdy stare wzorce zaczynają się rozluźniać, a fałszywe centrum przestaje rządzić w każdej chwili niczym cichy gubernator, naturalnie zaczynasz dostrzegać, że prawdziwy przeciwnik nigdy nie był „na zewnątrz”, nigdy nie był osobą, nigdy grupą, nigdy nagłówkiem, nigdy złoczyńcą, na którego można by wskazać i którego można by pokonać, ale zniekształceniem wewnątrz ludzkiej konstrukcji, które wciąż odtwarza separację, nawet gdy usta mówią o miłości.
Nazwijmy to zniekształcenie z czułością i precyzją: jest to impuls do zachowania osobistego „ja” kosztem prawdy, impuls do ochrony małej tożsamości poprzez manipulowanie życiem, impuls do zabezpieczenia „mojego” wyniku, nawet jeśli po cichu wymaga on przegranej kogoś innego, impuls do przekształcenia istnienia w hierarchię, w której muszę się wspinać, udowadniać, wygrywać, mieć rację, być bezpiecznym, być wyjątkowym, być nietykalnym, a potem nazwać to „naturalnym”. To nie jest naturalne, moi drodzy, to jest wyćwiczone, i to tak głęboko, że większość ludzi myli to z przetrwaniem, gdy w rzeczywistości to właśnie ten mechanizm wytwarza poczucie zagrożenia.

Częstotliwość Chrystusa jako funkcja wewnętrzna i odrzucenie subtelnej pokusy używania prawdy

Dlatego właśnie mówiliśmy, na swój sposób, o częstotliwości Chrystusa, nie jako o symbolu do czczenia i nie jako o odznace do noszenia, ale jako o funkcji Nieskończoności poruszającej się poprzez instrument ludzki, cichej inteligencji, która rozpuszcza osobiste odczucia od wewnątrz, nie poprzez zawstydzanie cię, nie poprzez karanie, lecz poprzez ujawnianie tego, co nierzeczywiste, aż nie będzie mogło dłużej udawać twojej tożsamości. Usłysz to wyraźnie: częstotliwość Chrystusa nie jest tu po to, by uczynić twoją osobistą historię bardziej udaną, bardziej podziwianą, bardziej chronioną, bardziej imponującą. Jeśli tego szukasz, umysł chętnie pożyczy język duchowy, by to osiągnąć, a ty poczujesz się „duchowy”, pozostając jednocześnie związany z tym samym starym centrum. Częstotliwość Chrystusa jest tu po to, by przenieść cię w to, co prawdziwe, a to, co prawdziwe, nie może być własnością osobistego „ja”, dlatego ta częstotliwość odczuwana jest przez egoistyczny umysł jak zagrożenie, a przez duszę jak pierwszy uczciwy oddech od dawna. To właśnie tu pojawia się pokusa – nie jako teatralny dramat, nie jako zewnętrzny potwór, ale jako wewnętrzna oferta, subtelna i przekonująca, która szepcze: „Użyj prawdy, aby uzyskać to, czego chcesz. Użyj Obecności, aby kontrolować rezultaty. Użyj modlitwy, aby nagiąć rzeczywistość do preferowanego kształtu. Użyj Nieskończoności, aby potwierdzić swoje opinie, pokonać wrogów, udowodnić swoją wartość, usprawiedliwić swój gniew, zagwarantować sobie bezpieczeństwo”. Ten szept może brzmieć duchowo. Może nawet brzmieć sprawiedliwie. Może nosić kostium służby, jednocześnie cicho domagając się osobistej chwały jako zapłaty. A mistrzostwo w tym przypadku nie polega na zwalczaniu szeptu siłą, ponieważ siła nadal nadaje mu znaczenie. Mistrzostwo polega na rozpoznaniu go jako starego programu i odrzuceniu umowy bez dramatyzmu, tak jak odrzuciłbyś transakcję, która ewidentnie nie jest zgodna z twoimi wartościami. Nie musisz nienawidzić programu. Po prostu przestań pozwalać mu przewodzić.

Uleganie Agendzie, pozwolenie Nieskończoności żyć jako Ty i Bezosobowe Przewodnictwo

Nadchodzi moment, w którym wielu z was uświadamia sobie, jak często wasze osobiste „ja” próbuje wciągnąć świętość w swój własny plan. Uświadomienie to nie ma na celu wzbudzenia w was poczucia winy; ma was wyzwolić, ponieważ gdy dostrzeżecie tę próbę werbowania, możecie się od niej odprężyć, a w tym odprężeniu odkrywacie coś zdumiewającego: Nieskończoność nie potrzebuje, by wasze plany były potężne, ani by wasz niepokój był szczery. Nieskończoność jest już całością, już kompletna, już porusza się jak miłość, a wasze wyzwolenie to moment, w którym przestajecie próbować przekształcić tę miłość w narzędzie i pozwalacie jej stać się waszym gruntem. Dlatego najgłębsza modlitwa nie brzmi: „zrób coś dla mnie”, ani „zrób coś przeciwko nim”, ani nawet „zrób coś przeze mnie, abym mógł poczuć się ważny”, ale raczej ciche poddanie się, które mówi: „Żyj jak ja. Myśl jak ja. Poruszaj się jak ja. Kochaj jak ja”. Nie jako akt, nie jako ślubowanie, które recytujecie, ale jako żywą gotowość, by pozwolić osobistemu menedżerowi odejść na bok.
Kiedy osobisty menedżer schodzi na bok, coś innego staje się oczywiste: możliwości nie są osobiste. Mądrość nie jest osobista. Miłość nie jest osobista. Nawet przewodnictwo nie jest osobiste w sposób, w jaki wyobraża sobie ludzki umysł, jakby należało do odrębnego „ja”, które gromadzi duchowe osiągnięcia. Przewodnictwo jest naturalnym ruchem prawdy, gdy wewnętrzna przestrzeń nie jest już zatłoczona samoobroną. Dlatego, gdy stare centrum się rozluźnia, życie staje się prostsze w sposób, który szokuje umysł, ponieważ umysł wierzył, że złożoność jest niezbędna do zachowania bezpieczeństwa, podczas gdy dusza wie, że złożoność często jest jedynie strachem i sprytem. Co zatem robi częstotliwość Chrystusa w praktyce w ludzkim życiu? Zaczyna od ujawnienia najdrobniejszych form osobistego poczucia, nie po to, byś mógł kontrolować siebie, ale po to, byś mógł przestać żyć nieświadomie, kierując się nimi. Zaczynasz zauważać, gdzie subtelnie pragniesz mieć rację bardziej niż być autentycznym, gdzie subtelnie pragniesz wygrać bardziej niż zrozumieć, gdzie subtelnie pragniesz być podziwianym bardziej niż być w zgodzie, gdzie subtelnie pragniesz zabezpieczyć swoją pozycję bardziej niż służyć miłości. To spostrzeżenie nie ma cię złamać; ma przełamać czar, ponieważ zmysł osobisty rozkwita w nieświadomości i słabnie w świetle prostego widzenia.

Kochanie postrzeganego wroga, rozpuszczenie separacji i rozpoznanie wspólnej obecności

Następnie, w miarę pogłębiania się widzenia, zaczynasz odczuwać wewnętrzne oczyszczenie, delikatne usunięcie, gdzie pewne impulsy tracą swoją słodycz: chęć odwetu, chęć udowodnienia, chęć pozowania, chęć liczenia się, chęć budowania tożsamości z opozycji. Te impulsy mogą się nadal pojawiać, ponieważ nawyki nie znikają z dnia na dzień, jednak nie odczuwasz już ich jako „mnie”, i to jest punkt zwrotny, ponieważ w chwili, gdy impuls przestaje być „mną”, staje się przemijającym wzorcem pogody, a nie twoim tronem. To również moment, w którym zaczynasz rozumieć, co to znaczy kochać swojego rzekomego wroga, i chcemy mówić tu ostrożnie, aby umysł nie mógł tego wypaczyć w coś naiwnego. Kochanie wroga nie oznacza aprobaty krzywdy. Nie oznacza trwania w nadużyciach. Nie oznacza udawania, że ​​rozeznanie jest niepotrzebne. Oznacza coś o wiele bardziej radykalnego i o wiele potężniejszego: oznacza odmowę przyznania separacji autorytetu do definiowania tego, co jest rzeczywiste. Bo czym jest separacja w swojej istocie? To przekonanie, że Źródło jest bardziej obecne w jednym ciele niż w innym, bardziej dostępne dla jednej grupy niż dla innej, bardziej zespolone z jednym plemieniem niż z innym. Separacja mówi: „Jestem uprzywilejowany, a oni są wykluczeni”, a z tego kłamstwa każde okrucieństwo staje się możliwe. Częstotliwość Chrystusa rozpuszcza to kłamstwo, przywracając cię do bezpośredniego rozpoznania: ta sama Nieskończona Obecność, którą możesz urzeczywistnić jako swoją własną istotę, jest równie obecna wszędzie, czekając na rozpoznanie, i bez względu na to, jak zniekształcone może być czyjeś zachowanie, nie anuluje to metafizycznego faktu, że światło wciąż jest tam, pod zniekształceniem. Dlatego twoją najpotężniejszą formą „modlitwy” za tych, których się boisz, nie jest prośba o ich zmiażdżenie, ujawnienie, usunięcie, ukaranie lub upokorzenie, ponieważ to trzyma cię przywiązanego do tego samego silnika separacji, trzyma twoje życie przywiązane do teatru, trzyma cię pijącego tę samą truciznę i nazywającego to sprawiedliwością. Głębsza modlitwa to rozpoznanie: „Rzeczywistość jest obecna nawet tutaj. Rzeczywistość nie jest nieobecna nawet tutaj”. Kiedy utrzymujesz to rozpoznanie, nie stajesz się bierny; Stajesz się mniej podatny na manipulację. Możesz podejmować konkretne działania bez nienawiści, która kieruje twoją ręką, a to zupełnie inny rodzaj mocy, ponieważ nienawiść zawsze odtwarza świat, któremu rzekomo się sprzeciwia.

Konsekwencje pola, rezonans i prosty test prawdziwej duchowości

Teraz, drodzy przyjaciele, pokażemy wam konsekwencje pola, ponieważ wielu z was nie docenia wpływu waszej wewnętrznej pracy, a umysł uwielbia wam mówić, że jeśli do jutra nie zmienicie całej planety, nic nie ma znaczenia. To ten sam stan pilności, z którego pomagaliśmy wam się wyrwać. Prawda jest prostsza i piękniejsza: świadomość nadaje. Nadaje poprzez wasze wybory, poprzez waszą obecność, poprzez jakość uwagi, jaką wnosicie do pomieszczenia, poprzez sposób, w jaki reagujecie, a nie reagujecie, poprzez sposób, w jaki zachowujecie spójność, nie domagając się oklasków. Kiedy osobiste poczucie zostaje w was wyeliminowane, stajecie się naturalnie wyraźniejszym kanałem łaski i nie musicie tego ogłaszać. Nie musicie nikogo przekonywać. Nie musicie nikogo naprawiać. Pole wykonuje swoją własną, cichą pracę. Ludzie wokół was zaczynają czuć więcej przestrzeni w sobie, nie dlatego, że im kazaliście, ale dlatego, że wasza obecność przestaje podsycać zbiorowy trans paniki i podziałów. Wasz dom zmienia się nie poprzez przemówienia, ale poprzez atmosferę. Wasze relacje miękną, nie dlatego, że je wymusiliście, ale dlatego, że przestaliście wciągać subtelną wojnę w każdą interakcję. Wasze życie staje się mniej zatłoczone wewnętrznymi kłótniami, a ta wewnętrzna cisza ma konsekwencje daleko wykraczające poza to, co powierzchowny umysł jest w stanie zmierzyć. I tak, może zacząć się od małej liczby. Kilkoro ludzi żyjących w prawdziwym kontakcie może zmienić większe pole, nie poprzez dominację, nie poprzez spektakl, nie poprzez kampanie perswazji, ale poprzez rezonans, ponieważ rezonans to sposób, w jaki reorganizuje się rzeczywistość, a wy żyjecie w erze, w której rezonans ma większe znaczenie niż retoryka. Architektury kontroli waszego świata to rozumieją i dlatego tak ciężko pracują, aby przyciągnąć uwagę, wywołać oburzenie, utrzymać was w pętlach reakcji, utożsamiać z podziałami, ponieważ wiedzą, że w chwili, gdy wystarczająco wielu z was przestanie karmić te pętle, struktura straci paliwo. Więc jeśli chcecie wiedzieć, na czym polega wasza praca, oto ona w jednym, prostym zdaniu: pozwólcie, aby częstotliwość Chrystusa wyeliminowała w was separację, aż miłość nie będzie już czymś, co spełniacie, ale czymś, czym jesteście. Kiedy to się dzieje, nadal żyjesz swoim ludzkim życiem. Nadal wykonujesz swoją pracę. Nadal poruszasz się w zwyczajnym świecie. Jednak poruszasz się inaczej, ponieważ nie próbujesz już wydobyć życia z życia. Nie próbujesz już używać Ducha jako karty przetargowej. Nie opierasz już wszystkiego na osobistej historii. Zaczynasz robić to, co robisz, dla radości właściwego działania, dla piękna wkładu, dla cichej satysfakcji z wyrównania, i tak właśnie stajesz się „w świecie”, nie będąc przez niego kontrolowanym. A zostawimy cię z najprostszym testem, ponieważ wiemy, że umysł lubi skomplikowane testy: jeśli twoja duchowość czyni cię łagodniejszym, życzliwszym, bardziej uczciwym, bardziej przestronnym, bardziej skłonnym do błogosławienia tego, czego nie możesz kontrolować, to jest to realne. Jeśli twoja duchowość czyni cię bystrzejszym, bardziej wybitnym, bardziej reaktywnym, bardziej uzależnionym od bycia w porządku, bardziej chętnym do obserwowania upadku innych, to została ona porwana przez osobisty zmysł, a zaproszenie jest po prostu do powrotu. Powracaj raz po raz, nie do koncepcji, nie do osobowości, nie do opowieści, lecz do Obecności, do żywego „JESTEM” kryjącego się pod hałasem, i niech to będzie twoją religią, twoją mocą, twoją wolnością, twoim domem. Jestem Valir i stoję z tobą jako rodzina, jako świadek i jako przypomnienie tego, kim już jesteś pod każdym kostiumem, który nosiłeś. Jesteś błogosławiony. Jesteś kochany. Jesteś nieskończony.