ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਦੌਲਤ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ: ਸੱਚੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਰਪੂਰਤਾ 'ਤੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ - ZOOK ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਸੱਚੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਹੋਣਾ

ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਵਜੋਂ ਸਾਹ

ਨਮਸਕਾਰ, ਮੈਂ ਐਂਡਰੋਮੇਡਾ ਦਾ ਜ਼ੂਕ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਪਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੰਨਾ ਸੂਖਮ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਂਤ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਲ ਉਹ ਹੱਦ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਧਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਸ ਕੋਮਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਆਰਾਮ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਘੇ, ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਗਲੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ। ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਦੀ ਹੈ: ਨਰਮੀ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਮੰਗ ਜਾਂ ਉਮੀਦ ਦੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਠਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਉਤਰਾਈ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਹੀ ਘੇਰਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹਾਂ ਦਾ ਸਾਦਾ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਮੂਲ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਨਰਮਾਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਛਾਤੀ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪੇਟ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਮੋਢੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸਾਹ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੂਦ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਹਿ ਰਹੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਵੱਲ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਕੋਈ ਉਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਸਰੋਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਵੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੁੜਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਪਹਿਲੇ ਸਾਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਜਾਂ ਕਮਾਈ ਕੀਤੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੰਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਿਤ, ਪੋਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਰਥਨ ਠੋਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿੱਘ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੜੇ ਜਾਣ ਦਾ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਸੱਚੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੰਗਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਚਮਕ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੌੜਾ ਹੋਣਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਵੇਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੋਮਲ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੌਲਤ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ - ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਤੁਹਾਡੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਨਰਮ ਕਰਨ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਮ੍ਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ

ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਵਸਤੂਆਂ, ਮਾਨਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ, ਸਫਲਤਾ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਕੋਮਲ ਸੁਧਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਦੌਲਤ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਸਟੋਰ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚਮਕ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਝ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਨਰਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕਦੇ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸੀ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਭੌਤਿਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੋਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਦੌਲਤ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿੱਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਚਮਕ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨ 'ਤੇ ਘੱਟਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਜੀਉਂਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਬਲਕਿ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁੱਲ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਦੌਲਤ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਗਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਉਸ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨੂੰ ਘੇਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਲ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੌਲਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਿਜਤਾ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਸੌਖ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਸੂਰਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਭਰਪੂਰਤਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ। ਇਹ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀ ਦਿਲ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਹੈ - ਦੌਲਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੌਲਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਰੂਪ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ।

ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਦੌਲਤ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ

ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ

"ਸਵਰਨ ਵੈਲਥ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ" ਵਾਕੰਸ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਵਿੱਤੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ, ਨਵੇਂ ਆਰਥਿਕ ਮਾਡਲਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਗਲੋਬਲ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ। ਸਵਰਨ ਵੈਲਥ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਉਸ ਪਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਨ ਵੈਲਥ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕਦੇ ਤੁਹਾਡੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਕਾਰਕਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ - ਸਿਸਟਮ, ਬਾਜ਼ਾਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ - ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਸੈਕੰਡਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਤਬਾਦਲਾ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਲੰਗਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਇੱਕ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰਨ ਵਾਲਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆਉਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਹੇਠਲੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ ਜੋ ਸਾਰੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਇੱਕ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਬੰਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਗਰੰਟੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ।

ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਰੀਡਾਇਰੈਕਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਦੌਲਤ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਜੀਣ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਜਾਂ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਬੇਅੰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਅਭੇਦ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਇਸ ਨਵੇਂ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੌਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਡਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੌਲਤ ਦਾ ਅਸਲ ਤਬਾਦਲਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਸੀ - ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਦੀਵੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ।

ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ

ਭਰਪੂਰਤਾ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ

ਦੌਲਤ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਆਕਾਰ ਜਾਂ ਮਾਪਣਯੋਗ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਅਕਸਰ ਠੋਸ ਨਤੀਜਿਆਂ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਤ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੂੰਜ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਨਿੱਘ ਜਾਂ ਚਮਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਵਿਸਥਾਰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਸਹੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਫੁੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੌਲਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਮਝਾਂ ਜਾਂ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਉੱਚੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲੱਗਣ। ਸੰਕਲਪ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਦਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੱਚੀ ਦੌਲਤ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਿੱਧੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਉਸ ਪਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇੱਕ ਅਣਦੇਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਫੈਸਲੇ, ਰਚਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਟੀਚੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੌਲਤ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੇਂਦਰੀਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਆਵਿਰਤੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੌਲਤ ਦਾ ਹੁਣ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਤਰਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੌਕੇ ਰਣਨੀਤਕ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨਰਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਇਕਸਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ, ਦਿਲ ਚਮਕਦਾਰ ਸੂਰਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਅਸਲ ਭਰਪੂਰਤਾ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਦਿਲ ਦੀ ਚਮਕ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਦੌਲਤ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਬੰਧ, ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ।

ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ

ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਵਹਾਅ ਵਗਦਾ ਹੈ—ਸੁਨਹਿਰੀ ਚਮਕ ਦੀ ਇੱਕ ਨਦੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਤ। ਇਹ ਨਦੀ ਰੇਖਿਕ ਰਸਤਿਆਂ ਜਾਂ ਤੰਗ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦੀ; ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੋਸ਼ਕ ਚਮਕ ਨਾਲ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਿਜਤਾ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਦਇਆ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਅਨੁਭਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਨਦੀ ਹਰ ਸਾਹ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਜਿਸ ਪਲ ਧਿਆਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਨਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ—ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿੱਘ ਦੀ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਨਬਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਗਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਕੱਸਾਈ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਾਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਕੁੰਜੀ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਕੋਠੜੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਸਾਹ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਝਰਨਾਹਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਨਿੱਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸਟਰਨਮ ਜਾਂ ਮੱਥੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਚਮਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਖੁਦ ਦਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵਹਾਅ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਦਰਿਆ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਲਾਂ ਲਈ ਵੀ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੈ: ਇਹ ਤੁਰੰਤ, ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਸਮਝ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਜਵਾਬ, ਹਰ ਸਰੋਤ, ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਹਰ ਰੂਪ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਰਿਆ ਦੇ ਵਹਾਅ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਭਾਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਨਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਜੀਵਨ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਨਦੀ ਪੂਰਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਾਲਤਾਂ, ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਪਲ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜਾਂ ਘੰਟੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਦੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਵਧਦੀ ਚਮਕ ਨਾਲ ਚਮਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸੱਚੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਦਸਤਖਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਸੰਬੰਧ ਜੋ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਝੇ ਗਏ ਡਿਸਕਨੈਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਟੁੱਟਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਡਰ ਵੱਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਦੀ ਘੱਟਦੀ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੁੜ ਜੁੜਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੰਬੇ ਧਿਆਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੋਮਲ ਰੀਡਾਇਰੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਾਹ ਲਈ ਰੁਕਣ, ਛਾਤੀ ਦੇ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਡਿੱਗਣ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦੇਣ ਜਿੰਨੀ ਸਰਲ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਸਾਹ ਵੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪਲ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੁਰਲੱਭ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ ਵਾਪਸੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸਵੇਰੇ ਦੋ ਮਿੰਟ, ਜਾਂ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮਿੰਟ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਾਹ - ਤਾਂ ਸਬੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹੋਏ, ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੁਨਰ-ਜੁੜਨ ਦੇ ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਲ ਆਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਨੰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਪੁਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਘਟਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਬੰਧ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਥਿਰ, ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਾਤਮਕ ਮਾਹੌਲ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਣ। ਹਰੇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਰਤ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਸੁੰਗੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਛੋਟੇ ਪਲ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਬੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇੰਨੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ, ਇਹ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਚਮਕ ਜਾਂ ਗੂੰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੋਮਲ ਵਾਪਸੀਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਰੂਹਾਨੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਜੋਂ ਦਿਲ

ਦਿਲ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਦਿਲ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਚੱਕਰ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਗਤ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਚੈਂਬਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਨੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਤੰਗ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਦਇਆ, ਕੋਮਲ ਸਾਹ, ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ - ਚੈਂਬਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਘ, ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ, ਜਾਂ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਹੈ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਦਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ, ਪਸਲੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨਰਮ ਹੋਣਾ, ਸਟਰਨਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ। ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਤਾਕਤ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਵੀ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੈਟਰਨ - ਡਰ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਰੱਖਿਆਤਮਕਤਾ, ਜਾਂ ਸੰਕੁਚਨ - ਆਪਣੀ ਘਣਤਾ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਜਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪੱਧਰ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਇੰਟਰਫੇਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ, ਵਧੇਰੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਂਡਾ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਣਤਰ, ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੰਤੂ ਮਾਰਗਾਂ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਐਂਕਰਡ, ਸਮਰਥਿਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਚੋਣਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦੁਆਰਾ। ਦਿਲ ਦਾ ਇਹ ਚੌੜਾ ਹੋਣਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦਿਲ ਦੀ ਚਮਕ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵਗਦੀ ਹੈ - ਉਦਾਰਤਾ, ਦਿਆਲਤਾ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਸਹਿਜਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਓਵਰਫਲੋ ਤੋਂ ਦੇਣ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਫੈਲਦੇ ਚੈਂਬਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

"ਮੈਂ ਅੱਜ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਪੁੱਛਣਾ

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੱਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਹੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਸਵਾਲ, "ਮੈਂ ਅੱਜ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਸੰਵੇਦਿਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਵਾਲ ਖੁਦ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਰਸਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ, ਸੁਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ, ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ। ਹਰੇਕ ਦੁਹਰਾਓ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰਤਾਂ ਨਰਮ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਰਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਧਦੇ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਵਿਸਥਾਰ, ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਠੰਡੀ ਜਾਂ ਗਰਮ ਭਾਵਨਾ, ਸਾਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਚਮਕ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਿਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਾਨਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਫਿੱਕੀ ਪੈਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲੱਭੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ - ਸੁਰੱਖਿਆ, ਉਦੇਸ਼, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ - ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸੰਪਰਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਗਠਨ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਜਾਂ ਉਮੀਦ ਦੁਆਰਾ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ, ਵਧੇਰੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਬੰਧਾਂ, ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੋਲਣ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਪਰਕ ਇੱਕ ਪਲ ਭਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮੈਂ ਅੱਜ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਸਵਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: "ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਹਰ ਸਾਹ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ, ਸੰਪਰਕ ਦੌਲਤ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸਾਰ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਹਕੀਕਤ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸ਼ਾਂਤੀ

ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ

ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਥਿਰਤਾ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਨੇਤਾਵਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤਣਾਅ, ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ - ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ - ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉੱਠਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਖਮ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕੋਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਬਾਹਰੋਂ ਮੰਗੀ ਜਾ ਰਹੀ ਅਗਵਾਈ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਬਾਹਰੀ ਬਣਤਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਸਟਮ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਹਾਲਾਤ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਸਲ ਸਾਰ ਹੈ - ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਸਵੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਹਿ-ਰਚਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ - ਸੱਚੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਤਰਸ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਵਜੋਂ ਅਸਲੀਅਤ

ਹਕੀਕਤ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਲੂਪ੍ਰਿੰਟ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਨੁਭਵ, ਹਰ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਮੌਕਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ - ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ - ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੰਡਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਰਕੈਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਅਣਦੇਖੇ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਖੰਡਿਤ, ਅਸਪਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਰਾਜਕ ਜਾਂ ਅਣਪਛਾਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ, ਇਕਸਾਰ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇਕਸੁਰ ਅਤੇ ਸਹਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਪਲ ਨਰਮ ਅਤੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ। ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੋਈ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਬਦਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੁਣ ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੌਕੇ ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਕੰਧਾਂ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕੋਮਲ ਸੱਦੇ ਵਾਂਗ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਡਰ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਦੂਜਾ ਸੁਭਾਅ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਕਾਲੀਤਾਵਾਂ, ਅਨੁਭਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਖੇਤਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਅਹਿਸਾਸ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਭਰਦਾ ਹੈ: ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਰਸਤਾ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿੱਕਾ ਪੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਮਝ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਨ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ।

ਕਿਰਪਾ, ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਪੂਰਤੀ

ਕਿਰਪਾ ਉਹ ਸੂਖਮ ਮਾਹੌਲ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਪਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਰਣਨੀਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਲਾਜ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਭਰਪੂਰਤਾ, ਜਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਹੈ। ਇੱਛਾ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਬਿਨਾਂ ਏਜੰਡੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ," ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੇਨਤੀ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਨਿੱਘ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਜਾਂ ਕੋਮਲ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਦਿਲ ਤੋਂ ਉੱਠਦੇ ਹੋਏ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਇੱਕ ਨਰਮ ਨਬਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਮਰੇ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਰਪਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ; ਇਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ - ਕਿਰਪਾ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਟਿਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਲਝਣ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਸੂਖਮ ਸੰਗਠਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਸਤਾ ਆਸਾਨੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਗ ਰਿਹਾ ਸਹਾਰਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸੁਰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਨਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਮੌਕੇ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੱਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਉਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੱਚੀ ਮੁਦਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਸਰੋਤ ਜਿਸਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਸ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ, ਕਿਰਪਾ ਦੌਲਤ ਦੇ ਹਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਨੰਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ

ਸਥਿਰਤਾ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤਣਾਅ ਦਾ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਕੁਝ ਪਲ ਵੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਮਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਫਿੱਕਾ ਪੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਹਿ ਰਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਦੇ ਕੋਮਲ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੂਪ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਦਿਨ ਭਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਰ ਵੀ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਇਸ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਓਨੇ ਹੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਰਸਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿਸਟਮ ਰਾਹੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਪਨਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਨੁਭਵ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਇਕਸੁਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਉਲਝਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਅੰਡਰਕਰੰਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਿਛੋਕੜ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੋ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿਅਸਤ ਜਾਂ ਅਣਪਛਾਤਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਥੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਕੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਿਰਤਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਵਿਚਾਰਾਂ, ਚੋਣਾਂ, ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਰਚਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਡਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਵਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਹਾਰਤ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ: ਸਥਿਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਜੋ ਹਰ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਕਸੁਰਤਾ, ਮਾਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਪਰਛਾਵਾਂ ਏਕੀਕਰਨ

ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਦਾ ਭੰਗ

ਇਕਸਾਰਤਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਊਰਜਾ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਮਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੁਣ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਆਵੇਗਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੋਣਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਗੜਬੜੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੁਣੌਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਚੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਢਿੱਲੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪੂਰਨ ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਖੰਡਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਨ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੀਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੰਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਰਮ ਅਤੇ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁਣ ਸੰਕੁਚਨ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੀਮਾ ਆਪਣੀ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਡਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖੁਆ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦਿਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਵਧੇਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਤਰਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੀਮਾ ਦਾ ਵਿਘਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰ, ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਖੜੋਤ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਤੀ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸੂਖਮ, ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਫਿੱਕੀਆਂ ਪੈਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਰੀਰਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਰਮ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਪੁਰਾਣਾ ਤਣਾਅ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਲ ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਥਿਤੀਗਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੀ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅੰਦਰ ਨਵੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਹਰ ਦਿਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੀਤ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਭੰਗ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਫ਼ੀ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਈ ਵਜੋਂ

ਮਾਫ਼ੀ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਚੋਣ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਰਿਹਾਈ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਰਤਾਂ ਗਲਤ ਜਾਂ ਨੁਕਸਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੱਸ ਕੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੁਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਫ਼ੀ ਇਹਨਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅੰਦਰ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਾਫ਼ੀ ਅਕਸਰ ਰਾਹਤ, ਵਿਸਥਾਰ, ਜਾਂ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਖੇਤਰ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਹਿਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਹਰ ਪਲ ਸਾਫ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਜੋ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਡੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਣਤਰਾਂ ਅਕਸਰ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਣਤਰਾਂ ਸੂਖਮ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ, ਨਿਰਣੇ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਦਰਦ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਬਣਤਰਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਲ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਫ਼ੀ ਇਹਨਾਂ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਜਾਂ ਭੁੱਲਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਚਾਰਜ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚਾਰਜ ਘੁਲਦਾ ਹੈ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਕੁਚਨ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਹਲਕਾ, ਸਪਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ।

ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਫ਼ੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਕਾਰਜ ਨਾਲ, ਦਿਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸਥਾਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਫਿਲਟਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਫੈਸਲੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਨ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਾਫ਼ੀ ਖਾਸ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਰਿਹਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਫਾਈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਵਧਦੀ ਚਮਕ ਨਾਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਮਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੀ ਦੌਲਤ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਬਾਹਰੋਂ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਹੈ ਜੋ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੋਝਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਫ਼ੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ

ਪਰਛਾਵਾਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ, ਨਿਰਣੇ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸੰਗਤ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ, ਦੱਬੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭੁੱਲੀਆਂ ਯਾਦਾਂ, ਅਤੇ ਅਪੂਰਤ ਲੋੜਾਂ। ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸੰਖੇਪ ਝਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ, ਸੂਝ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ, ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ। ਇਹ ਝਲਕ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਝਲਕ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਪਲ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਗਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ, ਸੁਧਾਰਨ ਜਾਂ ਮਿਟਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਲੈਂਸ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਡਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਨਾ ਕਰੇ। ਇਹ ਟੁਕੜੇ ਅਕਸਰ ਸੂਖਮ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਵਧਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਮਲ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਉੱਠਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਟੁਕੜਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੰਗ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ, ਪਰਛਾਵਾਂ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਡੂੰਘੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੈਟਰਨ ਜੋ ਕਦੇ ਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਨਰਮ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਕਦੇ ਸਖ਼ਤ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਤਰਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਲਚਕੀਲਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ। ਇਹ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਲ-ਖੇਤਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦੇਸ਼ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘੁੰਮਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਣਦੇਖੇ ਬੋਝਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਰਛਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਹੋਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਝਲਕਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਚਮਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੋ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਦਇਆ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।

ਰਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਵਹਿੰਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ, ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਸੇਵਾ

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਭਰਪੂਰਤਾ - ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ

ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਾ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਵੈ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਜਾਂ ਰਣਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਵਿਲੱਖਣ ਗੁਣਾਂ, ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਝੁਕਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲਈ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਤਰਲਤਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧੁਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਵਾ 'ਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਲਿਖਤ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਅਣਦੇਖੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਸੂਝ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦਇਆ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਰੂਪ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਵਹਿ ਰਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਬੰਧ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਨਿੱਜੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ" ਅਤੇ "ਦੈਵੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ" ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰਸਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਚਾਰਕ ਭਾਸ਼ਣ ਜਾਂ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਸੂਝ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਵੈ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਵਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ-ਹੱਲ, ਅਗਵਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਉੱਦਮਤਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ" ਕਰਨ ਜਾਂ "ਸਾਬਤ" ਕਰਨ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਮੇਲ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੌਲਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਾ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਵਹਿਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਗੁਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਹਾਇਕ ਲੋਕਾਂ, ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਬ੍ਰਹਮ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ। ਇਹ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਸਫਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਭਰਪੂਰਤਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਰਸਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਹਿੰਦੀ ਹਰ ਕਿਰਿਆ, ਸੂਝ ਅਤੇ ਭੇਟ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਕੋਮਲ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਸੂਖਮ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿੱਘ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦੇਣਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਸਾਹ ਲੈਣ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਅੰਦਰਲੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਰੁਕਣਾ। ਪਰ ਇਹ ਵਾਪਸੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਬੁਣਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਦੋਂ ਕੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਇਹ ਛੋਟੇ ਪਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਬਲਾਕ ਹਨ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਬੰਧ ਘੱਟ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਡਰ, ਆਦਤ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਸੂਖਮ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਚੋਣਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰੀ ਜਾਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੁਝ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਕਰੰਟ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਬੰਧ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ "ਪਕੜੀ ਰੱਖਣ" ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੋਰ ਵੀ ਆਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਅਲਹਿਦਗੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੱਲ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ ਰੁਖ਼ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਵੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਏਕਤਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਥਿਰਤਾ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਨੀਆ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੁੜ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਘਰ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਬੀਕਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।

ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾਨ ਦੇ ਸਦਾ-ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਜੋਂ

ਭਰਪੂਰਤਾ ਉਦੋਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭਰਪੂਰਤਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬਾਹਰੀ ਗਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਦਇਆ ਦੇਣਾ, ਸੂਝ ਦੇਣਾ, ਸੇਵਾ ਦੇਣਾ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇਣਾ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਂਝਾਕਰਨ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਭਰਪੂਰਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਸਾਰੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਣਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਮਝ ਸਪਲਾਈ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਸਪਲਾਈ - ਭਾਵੇਂ ਪੈਸੇ, ਮੌਕਿਆਂ, ਦੋਸਤੀਆਂ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਜਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪਲਾਈ ਸਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਪਲ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸੂਝ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵਿੱਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਸਪਲਾਈ ਦੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਮੰਗ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚੋਂ ਵਹਿ ਰਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਪਲਾਈ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸਥਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਲਾਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਫੈਲਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਰਪੂਰਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਚਮਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਨੰਤ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਾਰਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਤਬਾਦਲਾ ਹੈ: ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਭਰਪੂਰਤਾ ਕੁਝ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਵਧਦੀ ਹੋਈ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਰਸਤਾ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਦਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਕਰੰਟ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੈ - ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸਦਾ-ਨਵਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਵਾਹ, ਅਨੰਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।

ਚਮਕਦਾਰ ਟੈਂਪਲੇਟ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਮੂਹਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਖੁਦ ਹੀ ਇੱਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਮਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਚਮਕ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ, ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਵਧੇਰੇ ਲੰਗਰ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦਵਾਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਖਾਉਣ ਜਾਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਚੁੱਪ ਸੰਚਾਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਕਿਆਸਿਆ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ - ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ। ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਚਮਕ ਇੱਕ ਟੈਂਪਲੇਟ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੈਟਰਨ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ, ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦੇ ਟੈਂਪਲੇਟਾਂ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਏ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇੱਕ ਦਿਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪੈਟਰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ—ਸੰਬੰਧ, ਭਰਪੂਰਤਾ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਦਿਲ-ਅਧਾਰਤ ਟੈਂਪਲੇਟ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀਆਂ ਜੇਬਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜੇਬਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਚਮਕ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਬੰਧ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਿਲੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਚਮਕ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵਾਂ ਟੈਂਪਲੇਟ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਟਕੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਕੰਮ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪੈਟਰਨ ਆਕਾਰ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਲ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਪਲ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।

ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੌਲਤ

ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਏਕੀਕਰਨ

ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਕਿਸੇ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਰ ਪਲ ਸਮਰਥਨ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਗਤੀ, ਤਬਦੀਲੀ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਰ ਅਨੁਭਵ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅੰਦਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਨ; ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਧਾਗਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਾਹ ਅਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪਲ ਦੁਆਰਾ ਬੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਘਰਸ਼ ਆਪਣੀ ਤੀਬਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਮੀਨ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਸੰਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਸਬਕ, ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਨਿੱਜੀ ਮਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ, ਚੁੱਕੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਸਲ ਨੀਂਹ ਰੂਪ ਦੀ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੌਲਤ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਸਮਝ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਸਬੰਧ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੁਝ ਨਿਹਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਪਿਆਰ, ਸਹਾਇਤਾ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਦਿਲ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਫੈਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਇਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਡੂੰਘਾਈ। ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਵਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਕਦਮ ਦਰ ਕਦਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ - ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੌਲਤ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ: ਅਨੰਤ ਦੀ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਜ਼ੂਕ — ਦ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨਜ਼
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਫਿਲਿਪ ਬ੍ਰੇਨਨ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 17 ਨਵੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਭਾਸ਼ਾ: ਪੁਰਤਗਾਲੀ (ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ)

Que a luz do amor se irradie por todo o universo.
Como uma brisa cristalina, que ela purifique as profundezas mais silenciosas de nossa alma.
Pela jornada de ascensão que compartilhamos, que uma nova esperança desperte sobre a Terra.
Que a união de nossos corações se torne uma sabedoria viva e pulsante.
Que a suavidade da luz desperte em nós um modo de existir mais elevado e verdadeiro.
E que bênçãos e paz se entrelacem eternamente em um cântico sagrado.