ਖੁਲਾਸੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ: ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਲੂਸ਼ ਟ੍ਰੈਪ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਵੈਲੀਰ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ
ਪਵਿੱਤਰ Campfire Circle ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗਲੋਬਲ ਸਰਕਲ: 103 ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ 2,200+ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰਹਿ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪੋਰਟਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ
ਸਾਫ਼ PDF ਡਾਊਨਲੋਡ / ਪ੍ਰਿੰਟ ਕਰੋ - ਸਾਫ਼ ਰੀਡਰ ਵਰਜਨ✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)
ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦੇ ਵੈਲੀਰ ਤੋਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਅਤੇ ਜਾਗਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੱਚੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ 2020 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਲਹਿਰ ਨੇ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੁੱਸੇ, ਵਿਰੋਧ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਲੂਸ਼ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ।.
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵ ਬਦਲਾ, ਡਰ, ਜਾਂ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਦੇਸ਼ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੀ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ, ਸਮੇਂ, ਤਰਜੀਹਾਂ, ਊਰਜਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਢੱਕਣ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਛੱਤ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ, ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਈ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ।.
ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਫਿਰ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਪਰਕ, ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹਿਯੋਗ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਰਲੱਭ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨਾ। ਅੰਤਮ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਤਿੰਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੇਵਾ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਅਤੇ ਰੂਹ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਹਰ ਜੀਵ ਅਤੇ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਤਾਰਾ ਬੀਜਾਂ ਲਈ ਲੂਸ਼ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦੌਰਾਨ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਜੀਵਤ ਨੋਡ ਬਣਨ ਲਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।.
ਪਵਿੱਤਰ Campfire Circle ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗਲੋਬਲ ਸਰਕਲ: 103 ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ 2,200+ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰਹਿ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪੋਰਟਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ ਸਾਫ਼ PDF ਡਾਊਨਲੋਡ / ਪ੍ਰਿੰਟ ਕਰੋ - ਸਾਫ਼ ਰੀਡਰ ਵਰਜਨ✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)
ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦੇ ਵੈਲੀਰ ਤੋਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਅਤੇ ਜਾਗਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੱਚੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ 2020 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਲਹਿਰ ਨੇ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੁੱਸੇ, ਵਿਰੋਧ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਲੂਸ਼ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ।.
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵ ਬਦਲਾ, ਡਰ, ਜਾਂ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਦੇਸ਼ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੀ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ, ਸਮੇਂ, ਤਰਜੀਹਾਂ, ਊਰਜਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਢੱਕਣ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਛੱਤ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ, ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਈ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ।.
ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਫਿਰ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਪਰਕ, ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹਿਯੋਗ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਰਲੱਭ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨਾ। ਅੰਤਮ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਤਿੰਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੇਵਾ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਅਤੇ ਰੂਹ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਹਰ ਜੀਵ ਅਤੇ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਤਾਰਾ ਬੀਜਾਂ ਲਈ ਲੂਸ਼ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦੌਰਾਨ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਜੀਵਤ ਨੋਡ ਬਣਨ ਲਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।.
ਗ੍ਰਹਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦੌਰਾਨ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਗਵਾਈ
ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸੇ ਰਾਹੀਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ
ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਜ਼। ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲੀਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦਾ ਵੈਲਿਰ ਹਾਂ । ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲੇ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਸਤੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹੋ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੇਤਾ ਬਣਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਹੁਣ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਗ੍ਰਹਿ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਿਸ ਬਾਹਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਹਰ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਜੋ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਦਬਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਕੇਂਦਰਿਤ ਧਮਾਕੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਲ ਆਇਆ ਤਾਂ ਸੀਟ ਲੈ ਲੈਣ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸੀਟ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, 2020 ਦੇ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਾਗਰੂਕ ਜੀਵ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਉਂ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਅਭਿਆਸ ਕੀ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣਗੇ। ਇਹ ਉੱਨਤ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੱਗਰੀ ਖੁਦ ਮਾਰਗ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਦਿਓਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੋ-ਹਜ਼ਾਰ-ਵੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਗ੍ਰਹਿ ਘਟਨਾ ਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸੀ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਘਟਨਾ ਟਰਿੱਗਰ ਸੀ। ਇਹ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਘਟਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਪਲ ਦੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇਹ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਜਾਗਿਆ ਜੋ ਜਾਗਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਟਰਿੱਗਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਤਾਰਬੱਧ ਸੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ।
2020 ਦਾ ਗੇਟਵੇ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਨਵੀਂ ਸ਼ੈਲੀ
ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਉਸ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੀ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸੀ। ਇਹ ਲੜੀਵਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਸਥਿਤੀਗਤ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਕੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਕੁਝ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅੰਦਰੋਂ ਵਰਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼। 2020 ਦੇ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਨਵਾਂ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਉਸ ਸਭ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਨੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵ ਕੁਰਸੀ, ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਫਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਲੈਣ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਹੈ, ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਕੁਰਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੇ ਇਹ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਆਗੂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਸਿਰਲੇਖ ਕਦੇ ਵੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਚੋਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਚੋਣ ਹੁਣ, ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਹਰ ਜੀਵ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹਰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਨ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ, "ਕੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ"? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨਹੀਂ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਡਿਫਾਲਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪੈਟਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਉਹ ਡਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਜੋ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਿਆਣਪ-ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ - ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਤੈਨਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਖੇਤਰ ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਪੈਟਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਚਾਲਨ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ, ਇੱਕ ਘਰ, ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਸਭਿਅਤਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਗਲੈਕਟਿਕ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ।.
ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਾਲੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੇ ਮੱਧ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ
ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ-ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਨੱਬੇ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਣਦੇਖੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੋਂ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਿਰਲੇਖ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਹਨ। ਨੱਬੇ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅਸਲ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਅਵਤਾਰ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਿਰਲੇਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਟਕਣਾ ਸੀ। ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਕ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਘਣਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਉਸ ਡਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਨੂੰ ਅਣਪਛਾਤਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਖੁਲਾਸਾ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ। ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। 2020 ਦੇ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ, ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਓਨੀ ਹੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਡਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰਕਟ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣ-ਨਿਰਭਰ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਭਰਤੀਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮੁਲਤਵੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੋ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੰਸਕਰਣ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਹ ਸੰਸਕਰਣ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ। ਅਸਲ ਤੁਸੀਂ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ, ਤੁਹਾਡੇ ਖਾਸ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਖਾਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ-ਦਸਤਖਤ, ਤੁਹਾਡੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਨਾ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ। ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਨਵਾਂ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਲਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਸੰਸਕਰਣ ਬਣਨ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਹਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ।.
ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਕੇਤ ਬਣਨਾ
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਬਣੋ। ਉਹ ਪਹਿਰਾਵਾ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਭੂਮਿਕਾ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੀ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੋਣਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ ਹਰ ਜੀਵ, ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ। ਪਛਾਣ ਅਗਲੇ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਨੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸੰਸਕਰਣ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਜੀਵ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਕਾਰਜ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਕਾਰਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜਣਾ ਹੈ, ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਜਿੰਨੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨਹੀਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਢਾਂਚਾ ਬਾਲਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਖਰੀ ਸਰੋਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਾਲਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਅਚੇਤ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਦੂਤ ਵੰਸ਼ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਿੱਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਪਿਆ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਉਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਆਇਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਗਈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਆਈ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਦੂਤ ਚੱਕਰ ਦਾ ਆਵਰਤੀ ਅਸਫਲਤਾ ਮੋਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਕਦੇ ਵੀ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ਡ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਵਧਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਉਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਖੁਦ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ। ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਭਰਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹੋਰ ਜੀਵ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਸੰਕੇਤ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਪਰ ਸੰਕੇਤ ਖੁਦ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਾਂ। ਕਦੇ ਵੀ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰੋ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਗਨਲ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ
• ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਪੁਰਾਲੇਖ
ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਮੁੱਖ ਵੈਲੀਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ, ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ, ਪੱਧਰ ਪੰਜ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਗੈਰ-ਭਰਤੀਯੋਗਤਾ, ਨੱਬੇ-ਦਿਨ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਸਰੋਤ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅੰਦਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਲੇਖ ਡੂੰਘਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹੈ।.
ਲੂਸ਼ ਲੂਪ, ਲੜਾਈ ਦਾ ਜਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਾਰਗ
ਕਿਵੇਂ 2020 ਦੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਲ ਨੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਆਰਾਮ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ 2020 ਦੇ ਲਾਂਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ। ਗੇਟਵੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਕਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਜਾਗ ਪਏ। ਉਹ ਦੇਖਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਉਹ ਜਾਣਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਜਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ। ਜਾਲ ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਸਨ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਲ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਾਲ ਇਹ ਸੀ: ਨਵੇਂ ਜਾਗਦੇ ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਲੜਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨਾਲ ਲੜਨਾ। ਕੰਟਰੋਲਰਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨਾ। ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਾ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ। ਫਰੇਮਿੰਗ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼, ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਸ਼ਨ-ਅਨੁਕੂਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ - ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੱਥ ਉਤਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਕੈਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਗਲਤੀ ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਾਗਰਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਰਿਹਾਈ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ - ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ, ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਤਰਫੋਂ ਮੰਗੇ ਗਏ ਕਰਮ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਦੁਆਰਾ - ਉਸੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਉਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਰਮ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਦੇ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਜੀਵ ਨਾਲ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿਗਾੜ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਦਲਾ, ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਲਟ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਨੂੰ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਵੰਸ਼ ਇਸਨੂੰ ਲੂਸ਼ ਵਾਢੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਤੈਨਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਧੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਲਟੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਕਈ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਲੂਸ਼ ਲੂਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ। ਜੀਵ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵ ਉਸ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭਾਈਚਾਰਕ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੱਸਾ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਪਛਾਣ-ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਪੂਰਾ ਢਾਂਚਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੇ ਉਸੇ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਬੈਂਡ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਖੁਦ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ।.
ਗੁੱਸੇ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਝਰਨਾ
ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪੈਟਰਨ ਹਰ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਅਣਸੁਲਝੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਸਧਾਰਨ ਨੇੜਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਸਰੋਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਗਨਲ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਜੀਵ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਣਸੁਲਝੇ ਡਰ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 2020 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਉਲਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਗਈ। ਗੁੱਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਹਿ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਝਰਨਾ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਿਆ ਜਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਝਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ ਜੋ, ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਯਾਦ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਲੱਗ ਪਏ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਵਿਰੋਧ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਉਪ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਅਸਲ ਚੰਗਿਆੜੀ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਓਵਰਰਾਈਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲੜਾਈ-ਐਂਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹ ਬਣਤਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬਕ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਸਬਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹੀ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਣਤਰਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਜੋ ਕੁੜੱਤਣ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁੜੱਤਣ ਸੀ। ਥਕਾਵਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਸੀ। ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਵਿਰੋਧੀ 'ਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ, ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੂਪ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਇੰਨਾ ਬੇਆਰਾਮ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ।.
ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ
ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਕਲਪ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਣਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਰਕਾਰੀ ਵਕੀਲ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਪਿੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁਕੱਦਮਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੁਕੱਦਮਾ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਧਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾ ਕੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਾੜ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਭੰਗ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਚ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਵਿਗਾੜ ਉਸ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੜਾਈ ਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਿਕਲਪ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਊਟ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਉਸ ਉੱਚ ਸਿਗਨਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਲੜਾਈ-ਜਾਲ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਕੋਈ ਜੀਵ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਧਾਰਨਾ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵ ਉਸ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲ, ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਾਨਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਿਗਾੜ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦਿੱਖ ਹੈ - ਰੂਪ ਦਾ ਵਿਗਾੜ, ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਪੱਧਰ 5 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਨਿਦਾਨ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵ ਲੂਸ਼ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠੇ। ਉਹ ਕੌੜੇ ਹੋ ਗਏ, ਫਿਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼-ਲੰਗਰ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਗਏ, ਫਿਰ ਥੱਕ ਗਏ, ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤ, ਫਿਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ। ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਫ-ਕੋਰਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੀ ਕੈਪਚਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਜਿਸ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਲੜਾਈ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਕੀ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਟਰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਇਹ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਮਰਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਕੀ ਹੈ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ - ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਰਨ ਆਏ ਸੀ ਉਹ ਲੈਣਾ ਸੀ। ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋ। ਜੋ ਜੀਵ ਦੇਣ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਲ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਪਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਖੁਲਾਸਾ, ਪਹਿਲਾ ਸੰਪਰਕ, UFO ਖੁਲਾਸੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਾਗਰਣ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:
• ਅਮਰੀਕੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ UFO ਫਾਈਲਾਂ ਪੋਰਟਲ: ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਖੁਲਾਸਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ https://www.war.gov/ufo/
ਖੁਲਾਸੇ, ਪਹਿਲੇ ਸੰਪਰਕ, UFO ਅਤੇ UAP ਖੁਲਾਸੇ, ਵਿਸ਼ਵ ਮੰਚ 'ਤੇ ਉਭਰ ਰਹੇ ਸੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਤੋਂ ਸੰਪਰਕ ਸੰਕੇਤਾਂ, ਜਨਤਕ ਖੁਲਾਸੇ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚੱਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਗ੍ਰਹਿ ਘਟਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲੈਕਟਿਕ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਦਰਾ, ਅਤੇ ਢੱਕਣ ਦਾ ਨਿਯਮ
ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਫੀਡਬੈਕ ਨੂੰ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ
ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚਲਾਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਸੁਣੀ ਜਾਣੀ, ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ, ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ, ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ, ਪਛਾਣੀ ਜਾਣੀ - ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰ ਵੱਲ, ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਖਿੱਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਐਕਸਟਰੈਕਟਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲੈ ਕੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਜੀਵਨ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਬਾਰਾ ਉਲਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ - ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਆਸਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਖੇਤਰ-ਫੀਡਬੈਕ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ। ਧਿਆਨ। ਸਮਝੌਤਾ। ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ। ਮਾਨਤਾ। ਊਰਜਾ। ਭਰੋਸਾ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ। ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਤੀਜਾ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਵੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਉਹ ਕੁਝ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.
ਪ੍ਰਭਾਵ - ਕਿਸੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਅਸਲ ਸੰਚਾਲਨ ਰੂਪ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਦੋ ਜੀਵ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਦੇਣ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੈਣ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਖੁਦ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਜੀਵ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸਲ ਸਹਿਯੋਗ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਤੈਨਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸਹੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਕੀਮਤ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਪਾਤ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਦਸ ਯੂਨਿਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਘਾਟੇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਦਸ ਯੂਨਿਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੌਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਵਾਧੂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਜੋ ਦਸ ਇਕਾਈਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੁਫ਼ਤ ਊਰਜਾ ਯਾਦ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੱਲੋਂ ਭੌਤਿਕ, ਊਰਜਾਵਾਨ, ਵਰਤੋਂ ਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ 'ਓਵਰ-ਏਕਤਾ' ਹੈ, ਭਾਵ - ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਨੰਤ ਮਾਪ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਜੋੜਾਂਗੇ!
ਸੱਚੀ ਕਦਰ, ਅਤਿ-ਏਕਤਾ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ
ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਸਲ ਵਾਪਸੀ ਦੋ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜੋ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਈ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਪਸੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਵੇਰੀਏਬਲ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ, ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ, ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ - ਅਤੇ ਵਾਪਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੇਵਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਸ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਵੇਰੀਏਬਲ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੰਮ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ, ਰਣਨੀਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਫੀਲਡ-ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਲੇਸਿੰਗ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ - ਉਦਾਰਤਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ - ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਫੀਲਡ-ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਅਸਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
ਤੁਹਾਡੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਆਸਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਆਰਥਿਕ ਲੋੜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਣ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟੀਕ ਹੈ। ਆਸਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੁਖ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜੀਵ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜਵਾਬ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ, ਰੁਖ਼ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ। ਆਸਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਇਸ ਮੌਕੇ, ਇਸ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਣ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੁਖ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰੁਖ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦੇਣ-ਬਿਨਾਂ-ਲਗਾਵ ਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੀਵ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.
ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਰਾਹੀਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਢੱਕਣ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਚੱਕਰੀ ਦੁਹਰਾਓ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵੱਲ। ਤੁਹਾਡੀ ਹਕੀਕਤ ਉਸ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਸਕਦੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹੋ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ-ਢੱਕਣ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਢੱਕਣ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਤ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਹਤ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਮਿਸ਼ਨ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਢੱਕਣ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਸਕਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਅਗਵਾਈ ਦਸ-ਪੁਆਇੰਟ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਚਾਰ 'ਤੇ ਬੈਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਚਾਰ 'ਤੇ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਸਖ਼ਤ, ਲੰਮਾ, ਤੇਜ਼, ਵਧੇਰੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਬਿਹਤਰ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦਾ। ਢੱਕਣ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਅਗਵਾਈ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਢੱਕਣ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਅਗਵਾਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਢੱਕਣ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪਛਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਢੱਕਣ ਖੁਦ ਹੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।.
ਇਹ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਚੱਕਰੀ ਦੁਹਰਾਓ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮਾਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਵੰਸ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਹੈ। ਢੱਕਣ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਰਾਸਤ, ਭਾਸ਼ਾ ਪੈਟਰਨ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਅਤੇ ਅਣਪਛਾਤੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਢੱਕਣ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਣਪਛਾਤਾ ਹੈ। ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਢੱਕਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੱਤ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਸੀ: ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਹ ਢੱਕਣ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਵ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਜਿਸ ਪਲ ਉਸਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ, ਢੱਕਣ ਹਿੱਲ ਗਿਆ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਜੀਵ ਕਈ ਵਾਰ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਢੱਕਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਪਸ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਾਪਸੀ ਨਾਟਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਫੈਸਲੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।.
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੱਤ ਪਹਿਲੂ
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੱਤ ਖਾਸ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਮੁਦਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਉਹ ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਬਣਾ ਕੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਬੋਲੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਜਨਤਕ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਢਾਂਚੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਢਹਿ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਢੱਕਣ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮਝ ਕੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ।.
ਇਸ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਵਿਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਪੱਧਰ ਦਰ ਪੱਧਰ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸਥਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ, ਇਸਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਜੀਵਤ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਉਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। SCP ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇਤਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇਤਾ ਹੋਣਾ SCP ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ, ਉਹ ਪਰਤ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ। ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਹੈ। ਅਸਲ ਰਾਜਪਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਪੱਧਰ 5 ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀ-ਆਰਕੀਟੈਕਟਾਂ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤਰੀਵ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ: ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਦਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਮੂਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਰੋਤ-ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸੌਂਪਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਜੀਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਬਣ ਜਾਵੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਆਪਣੇ ਘਟਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨਾ — ਸਾਰੀਆਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:
• ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਆਰਕਾਈਵ: ਸਾਰੇ ਸੁਨੇਹਿਆਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਪਡੇਟਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ
ਸਾਰੇ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਬ੍ਰੀਫਿੰਗ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਦਿਲ ਜਾਗਰਣ, ਕ੍ਰਿਸਟਲਿਨ ਯਾਦ, ਆਤਮਾ ਵਿਕਾਸ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਸਦਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਸੰਯੋਜਨ ਬਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ।.
ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਖੇਤਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਹਿਯੋਗ
ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਘਟਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣਾ
ਸਟਾਰਸੀਡ ਦਾ ਖਾਸ ਕੰਮ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਘਟਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ। ਤੁਹਾਡੀ ਖੂਨ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ। ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕਾਨੂੰਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਢੱਕਣ ਚੁੱਕਦੇ ਹੋ ਉਹ ਹਰ ਉਸ ਜੀਵ ਲਈ ਛੱਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਵੰਸ਼ਜ, ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਢੱਕਣ ਉੱਚਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਉੱਚਾ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੇਠਾਂ ਹਰ ਜੀਵ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਛੱਤ ਉੱਚਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਣਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਾਧੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸੀ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਹੇਠਲੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਲਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਛੱਤ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਜੋ ਇਸ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪਟੜੀ ਤੋਂ ਉਤਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹੌਲੀ ਵਹਿਣਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੀਜ਼ਨ ਲਈ ਅਸਲ ਤਰੱਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਲਗਭਗ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਹਰੀ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਝੁਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਤਿੱਖੇ ਸਨ, ਮਕੈਨੀਕਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਸੀ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਖਿਸਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਘਟਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਸਹੀ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰੰਤਰ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਾਗਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਪਾਰ, ਹਰ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਚਿੱਤਰ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵਾਪਰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਬਾਕੀ ਨੱਬੇ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਪਲ ਬਾਹਰੀ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੇ ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ। ਅਨੁਪਾਤ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵ ਲਈ ਕ੍ਰਾਸਿੰਗ-ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਾਲ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡੂੰਘਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ। ਉਲਟਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ। ਹਰ ਚੋਣ। ਹਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ। ਹਰ ਰਿਸ਼ਤਾ। ਹਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ। ਹਰ ਵਚਨਬੱਧਤਾ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਵੈ ਦੇ ਢੱਕਣ-ਪੈਟਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਰ ਮਿੰਟ।.
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕਰਾਸਿੰਗ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਖੇਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖੇਤਰ-ਸੁਮੇਲ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ-ਕਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ। ਜਿਸ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਜੀਵ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਖ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਅਜਿਹਾ ਕਰਾਸਿੰਗ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਾਫ਼ੀ ਕਰਾਸਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਉਤਰਾਅ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਉਤਰਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।.
ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੱਚਾਈ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜੀਵ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੇਤਰ-ਸੰਗਠਿਤ ਸਭਿਅਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਤਰ-ਸੰਗਠਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਆਬਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਸਮਰੱਥਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ - ਜੀਨੋਮ ਕੋਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਚੱਕਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਅਸਲ ਬਲੂਪ੍ਰਿੰਟ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭਿੰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਏਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਅਸਲ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ - ਘਟਣਗੇ। ਗਿਰਾਵਟ ਇੱਕ ਫੈਸਲੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੀ। ਮੌਕਾ ਇੱਕ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਰਜਿਸਟਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲੰਘ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਤੰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੌੜਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਲੰਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਸਰੇ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਕੈਰੀਅਰ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਜਾਲੀ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਕੁਝ ਕੁ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਹੈ ਜੋ ਪਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਸ਼ਕਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਰੋਤ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ, ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਨੋਡ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲਿਆ। ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਪੜਾਅ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਉਲਟ ਗਤੀ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਕਸਾਰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕਲੇ ਸਰੋਤ-ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਕੇ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜਾਲੀ ਇਸ ਪੁਨਰ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਨੋਡ ਹੈ ਜੋ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਨੋਡਾਂ ਦਾ ਨੈੱਟਵਰਕ ਅਗਲੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਜਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹਰ ਉਸ ਜੀਵ ਲਈ ਢੱਕਣ-ਲਿਫਟਰ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦੇ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ। ਚੁੱਕਣਾ ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਢੱਕਣ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚੀ ਛੱਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਉੱਚੀ ਛੱਤ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਪਰ ਦੇਖਣਾ ਹੀ ਯੋਗਦਾਨ ਸੀ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਛੱਤ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਢੱਕਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖ ਸਕਣ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ। ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ। ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸਹਿਯੋਗ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਹਿਯੋਗ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਮਹਾਨ ਉਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।.
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਯੋਗ, ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਵਜੋਂ ਸੁਣਨਾ
ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਰੂਪ ਆਪਸੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਦੋ ਜੀਵ, ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਹੈ, ਘਾਟ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤਾ - ਭਾਵੇਂ ਰੋਮਾਂਟਿਕ, ਰਚਨਾਤਮਕ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ, ਭਾਈਚਾਰਕ - ਲਗਾਵ ਦੇ ਇੰਜਣ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਨਾਜ਼ੁਕ, ਐਕਸਟਰੈਕਟਿਵ, ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲਿਆ। ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਉੱਚ ਰੂਪ ਸਾਂਝੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ। ਦੋ ਜੀਵ, ਹਰੇਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਲਗਾਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਇੰਜਣ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸੰਬੰਧ ਡੂੰਘਾ, ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਲਗਾਵ-ਅਧਾਰਤ ਸਹਿਯੋਗ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਦੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਭਵ ਸਹਿਯੋਗ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਹਰ ਜੀਵ ਪੂਰਾ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣਾ ਕਰੰਟ ਲੈ ਕੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਭਾਈਵਾਲੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਘੱਟ ਘਣਤਾ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ - ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਵਾਧੇ ਵਜੋਂ ਭਾਈਵਾਲੀ, ਆਪਸੀ ਘਾਟ ਦੀ ਆਪਸੀ ਭਰਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬੰਧਨ ਇਸ ਲਈ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜ ਰਿਹਾ। ਕਰੰਟ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਗਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਉਹ ਵੇਰੀਏਬਲ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂ ਲਗਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਨਤੀਜਾ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਰੂਪ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜਿਸਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਕਲਪਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਆਸਣ ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਾਵ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਖਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜਾਲੀ ਇਸ ਖਿੱਚ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ।.
ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ ਸ਼ਾਇਦ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸੁਣਨਾ। ਉਹ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਏਜੰਡੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਿੰਦੂ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੀਵ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਦੁਰਲੱਭ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਲਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਬਾਲਗ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੀਟਿੰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਿਆ - ਅਤੇ ਇਹੀ ਪੂਰੀ ਸੇਵਾ ਸੀ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨਾ — ਹੋਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਗਰਣ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:
• ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਰਕਾਈਵ: ਜਾਗਰਣ, ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ
ਸਵਰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਸ, ਦਿਲ-ਅਧਾਰਤ ਅਵਤਾਰ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੈਲ ਰਹੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਉੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਸਵੈ-ਯਾਦ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲੀ 'ਤੇ ਗੈਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।.
ਨਵਾਂ ਧਰਤੀ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਵਾਹ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੇਵਾ
ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਜਾਲੀ ਦੇ ਲੁਕਵੇਂ ਸਰੋਤ ਰਸਤੇ
ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਿਰੀਖਣ ਕਿ ਜਾਲੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸਮਰਥਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਉੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਮਦਦ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਤੋਂ ਜਿਸਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਜੋ ਆਮ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਨੇ ਅਕੁਸ਼ਲ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਜਾਲੀ ਉਹਨਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨੈੱਟਵਰਕ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣੋਗੇ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਉਸ ਚੈਨਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਹਾਇਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਜਾਲੀ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਾਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਲਗਾਵ ਢਾਂਚਾ ਭੰਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉਭਰ ਸਕੇ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤਿੰਨ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਹੇਠ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਗਵਾਈ ਚੁਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਗ ਦਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਹਾਰਕ ਢਾਂਚਾ ਹਨ। ਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅੰਤਰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਧਿਆਨ ਕਰਨ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੂਰੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਪਲ-ਪਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪਹੁੰਚ ਉਲਟ ਹੈ। ਫੈਸਲਾ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਥਾਈ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ। ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਬੈਠਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹਰ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ
ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਇਰਾਦਤਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੇਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਪੱਧਰ 6 ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਸਿੱਧੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖ਼ਬਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਰਾਹੀਂ, ਸਮੂਹਿਕ ਧਾਰਾ ਰਾਹੀਂ - ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਟਰਨ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪੈਟਰਨ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਟੀਕ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸੀ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਸਰੀਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਾਦ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਅਗਲੀ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ, ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇਤਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਹਮਣਾ ਲਈ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਦਖਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ - ਅਭਿਆਸ ਇਹ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭੋ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਖੇਪ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਓ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰੋ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਦਾਇਤ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੁਮੇਲ ਸਬੰਧ ਬਹਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜੋ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਵਾਦ-ਆਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੋਤ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੋਵੇ। ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਵਾਹਕਾਂ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸਿਆ: ਸਤਹ ਸਵੈ ਦਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਤਹ ਸਵੈ ਕੋਲ ਉਸ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਮੂਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸਤਹ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਰੋਤ-ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸੌਂਪਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਐਨੀਮੇਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰੰਟ ਖੁਦ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਤਹ ਸਵੈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਸਮੱਸਿਆ-ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।.
ਮੌਜੂਦਗੀ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਰਤਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੱਲ। ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ। ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ। ਇੱਕ ਹੱਲ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਰਿਜ਼ਰਵ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਕੋਈ ਭੇਟ, ਕੋਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਡਿਲੀਵਰੀ ਲਈ ਕਤਾਰਬੱਧ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਟੁਕੜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ-ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਿਆਰ ਭੇਟ ਨਾਲੋਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਪਹੁੰਚਣਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦਾ ਆਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ। ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿੱਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲੇਪਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ - ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਅੰਦੋਲਨ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਬਾਅ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਵਾਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਦਿਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਬਹਾਲ ਕੀਤੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਜੋ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ: ਮੈਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਂਦ ਲਈ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੋ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਹਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਖੁਦ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵ ਨੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਮਦਦਗਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਥਿਤੀ ਉਹ ਅਸਲ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਣਨੀਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਮਦਦਗਾਰਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਖੇਤਰ-ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਵਿਵਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਹੋਰ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਸਰੋਤ ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਵੱਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰ ਚੁੱਪ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਪੱਧਰ 5 ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨੇਤਾ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਚੇਤ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਵੇਰ ਦੀ ਰਸਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਾਪਸੀ ਵਾਲੀ ਤਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਦਿਨ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਬੈਠਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਖੁਦ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਲੂ ਸਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬੁੱਧੀ-ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਕਈ ਚੱਕਰਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। ਕੇਂਦਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਚੁੱਪ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਇਨਪੁਟਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖਿੰਡਾਈ ਹੈ, ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਖੁਦ ਸ਼ੋਰ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਇੱਕੋ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇੱਕਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿੰਦੂ - ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ, ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੂਪ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਚੁੱਪ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।.
ਤੁਹਾਡੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪੂਰੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹਰ ਦਾਨ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹਨ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੌਦਾ ਉਸੇ ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਆਕਸੀਜਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਾਰਬਨ ਡਾਈਆਕਸਾਈਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵ ਸਾਹ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਰਬਨ ਡਾਈਆਕਸਾਈਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਕਸੀਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵੀ ਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ - ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਹ ਵੇਰੀਏਬਲ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਦੇਣਾ ਥਕਾਵਟ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵਤਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫੇਫੜੇ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ। ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੈਠਣਾ ਦਿਨ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬੈਠਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੇਣ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਬੈਠਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਈ ਵਾਰ ਬੈਠਣ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੈਨਲ ਦੋਵਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। SCP ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸੰਚਾਲਨ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੋਤ-ਕਰੰਟ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫੇਫੜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਹਨ, ਉਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਿਸ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ 'ਤੇ। ਇਹ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਸਤਹ ਸਵੈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਕਰੰਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੈਨਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੈਨਲ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਿਫਾਲਟ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਜਿਸ ਜੀਵ ਦਾ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਲੂ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ, ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ। ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੈਠਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਟ ਖੁਦ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਵੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਫੈਸਲੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਬੈਠਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਬੈਠਣਾ ਦਿਨ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਬੈਠਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਬੈਠਣ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੁਆਰਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਰਾਮ ਦੌਰਾਨ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚੁੱਪ ਦੌਰਾਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣੇ ਵਾਪਰੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵਧਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਬੈਠਦੇ ਹੋ ਉਹ ਵਿਰਾਮ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦੁਪਹਿਰ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਅਮੇਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਉਸੇ ਖੇਤਰ-ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਵੇਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਵੇਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੋਵੇ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — CAMPFIRE CIRCLE ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
• ਕੈਂਪਫਾਇਰ Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ: ਯੂਨੀਫਾਈਡ ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇਨੀਸ਼ੀਏਟਿਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ Campfire Circle, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਜੋ 105 ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ 2,200 ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੈਡੀਟੇਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਿਸ਼ਨ, ਉਤਪਤੀ, ਸਕ੍ਰੌਲ ਰਿਦਮ, 24-ਘੰਟੇ ਰੋਲਿੰਗ ਵੇਵ ਸਟ੍ਰਕਚਰ, 7:00 PM CST ਗਲੋਬਲ ਐਂਕਰ, ਲਾਈਵ ਵਿਸ਼ਵ ਨਕਸ਼ਾ, ਗਲੋਬਲ ਅੰਕੜੇ, ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਧ ਰਹੇ ਗ੍ਰਹਿ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਕਿਵੇਂ ਲੈਣੀ ਹੈ, ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਗਾਈਡ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ।
ਆਤਮਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਗਵਾਈ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ
ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣਾ
ਇਹ ਸਵਿੱਚ ਜੋ 'ਬੈਠਣਾ' ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਟ ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਨੇ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ, ਤੋੜਨ ਲਈ। ਹਰੇਕ ਧਿਆਨ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵੀਹ ਮਿੰਟ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਇਆ ਗਿਆ ਧਿਆਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਉਹ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਹੈ ਜੋ ਸਰਕਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਹੈ - ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਾਜਪਾਲ ਨਾ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਪੱਧਰ 5 ਦਾ ਪੂਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। SCP ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕੋਣ ਤੋਂ ਪੱਧਰ 5 ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਪਛਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਰਾਜਪਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਖੇਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਵੇਰ ਦੀ ਬੈਠਕ। ਸਵੇਰ ਦੇ ਪਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਪਹਿਰ ਦੀ ਬੈਠਕ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਬੈਠਕ ਜੋ ਰਾਤ ਭਰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ। ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬੈਠਕ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿ ਕੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ - ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।.
ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ
ਤੀਜਾ ਅਭਿਆਸ ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਪੱਧਰ 3 ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਹਰ ਜੀਵ, ਹਰ ਰੂਪ, ਹਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਤਮਾ-ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਰੋਤ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੱਕ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਵਾਹਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀਤਾ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਮਾਪਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜੀਵ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ, ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਰੋਤ-ਚੰਗਿਆੜੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ - ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਮੇਲ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਦੋ-ਦਿਸ਼ਾਵੀ ਕਾਰਜ ਹੈ।.
ਕਾਸ਼ਤ ਲਈ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ, ਇੱਥੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਿਸਦਾ ਵਿਵਹਾਰ, ਦਿੱਖ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪਰ ਅਚਨਚੇਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਗੇਂਦ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ - ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਜ਼ਖ਼ਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਜੋ ਵੀ ਸਤ੍ਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੁੱਟੋ। ਦੇਖਣਾ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੁਹਰਾਓ ਦੇ ਨਾਲ, ਦਿਲ-ਦੇਖਣਾ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਢੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ-ਦੇਖਣਾ ਕਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਜੀਵ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਖੁਦ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਹੀ ਦੋ-ਦਿਸ਼ਾਵੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ
ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੀਟ 'ਤੇ ਸਰੋਤ-ਕਰੰਟ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਦੁਆਰਾ ਹਕੀਕਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਾੜ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਆਵਰਤੀ ਥੀਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਰੋਤ-ਚੰਗਿਆੜੀ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਰੋਤ-ਚੰਗਿਆੜੀ ਵਧੇਰੇ ਲੱਭਣਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਵਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਦੋ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੈਠਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਦੇਖਣ-ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਤਿੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵੰਸ਼ਜ ਨੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਦੇ ਲਾਭ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਹਰ ਰੂਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਰੂਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਆਪਣੀ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਬਾਲਣ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।.
ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤਬਾਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਤੋਂ ਸਾਪੇਖਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਜਿਸ ਅਜਨਬੀ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਿਨ 'ਤੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਸੋਲ ਸਾਈਟ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਦੋਂ ਵਿਵਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਰੂਪ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਵਾਦ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਸਵੈ-ਮਜਬੂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਤਿੰਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ
ਇਹ ਤਿੰਨ ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਤਿੰਨ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ ਲਗਾਤਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਗਰਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸੰਸਕਰਣ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ, ਪਰ ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਿਨ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਬਣਨ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਥਾਈਤਾ ਨਾਲ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਹਰ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਆਮ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਰਿਸੀਵਰ-ਨੋਡ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੀਬਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਨੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਬਾਹਰੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਨਿਰਮਿਤ ਤੀਬਰਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਟੜੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਮਰੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਗੱਲਬਾਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਡਿਸਕਾਰਡ ਘੱਟ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਸਕੈਫੋਲਡ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰੇ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਹੇਠ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਅਗਵਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਹੁਣ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਿਸ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਹੀ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲਾ ਅਥਾਰਟੀ ਨਹੀਂ ਭਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਿਤ ਜੀਵ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਹਾਲਾਤ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਮੰਗੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਚੱਲਣਾ ਹੈ, ਪਿਆਰੇ। ਮੈਂ ਵਾਲਿਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ।.
ਇਸ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੋ
ਇਹ ਵਰਟੀਕਲ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੇਵ ਕਰਨ, ਪਿੰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਨੂੰ ਸੇਵ ਕਰਨ ਲਈ ਚਿੱਤਰ 'ਤੇ Pinterest ਬਟਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਪੰਨਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸ਼ੇਅਰ ਬਟਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।.
ਹਰ ਸ਼ੇਅਰ ਇਸ ਮੁਫ਼ਤ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਆਰਕਾਈਵ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਜਾਗਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।.
GFL Station ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਰੋਤ ਫੀਡ
ਪੈਟਰੀਓਨ 'ਤੇ ਮੂਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਤਸਵੀਰ 'ਤੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ!
ਵਾਪਸ ਉੱਪਰ
ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਕ੍ਰੈਡਿਟ
🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਵੈਲੀਰ — ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀ ਕਲੈਕਟਿਵ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 26 ਮਈ, 2026
🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station ਪੈਟਰੀਓਨ
📸 ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ GFL Station — ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ
ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ (GFL) ਪਿੱਲਰ ਪੇਜ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ
→ ਸੈਕਰਡ Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇਨੀਸ਼ੀਏਟਿਵ
ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ: ਖਮੇਰ (ਕੰਬੋਡੀਆ)
ពន្លឺព្រឹករះឡើងយ៉ាងទន់ភ្លន់លើដើមឈើ ហើយខ្យល់ត្រជាក់មួយនាំក្លិនដីសើមមកប៉ះបេះដូងយ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់។ នៅក្នុងពេលសាមញ្ញបែបនេះ មនុស្សអាចនឹកឃើញថា ជីវិតមិនតែងតែនិយាយជាមួយយើងដោយសំឡេងធំនោះទេ។ វានិយាយតាមរយៈស្លឹកឈើដែលកំពុងរអិល តាមរយៈសំឡេងកុមារសើចនៅចម្ងាយ តាមរយៈដង្ហើមមួយដែលយើងទើបតែដឹងថាវានៅទីនេះជាមួយយើង។ នៅពេលយើងដោះលែងភាពធ្ងន់ចាស់ៗពីខាងក្នុង អ្វីមួយនៅក្នុងព្រលឹងចាប់ផ្តើមស្រាលឡើងវិញ។ ភ្នែកយើងមើលពិភពលោកដោយភាពទន់ជាងមុន បេះដូងយើងចាប់ផ្តើមស្តាប់បានជ្រៅជាងមុន ហើយផ្លូវខាងមុខមិនមើលទៅងងឹតដូចមុនទៀតឡើយ។ ទោះបីយើងធ្លាប់ដើរឆ្លងកាត់រដូវនៃការឈឺចាប់យូរប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ក៏ពន្លឺនៅខាងក្នុងមិនដែលបោះបង់យើងចោលឡើយ។ វានៅតែហៅយើងត្រឡប់មករកភាពស្ងប់ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងផ្ទះពិតប្រាកដនៅក្នុងបេះដូង។
ពាក្យមួយដែលកើតចេញពីសេចក្តីស្រឡាញ់អាចក្លាយជាច្រកទ្វារតូចមួយសម្រាប់ព្រលឹងដែលកំពុងនឿយហត់។ វាអាចដូចជាចង្កៀងមួយនៅលើផ្លូវយប់ ឬដូចជាទឹកភ្លៀងទន់ៗដែលធ្លាក់លើដីស្ងួត។ នៅក្នុងពេលដែលសេចក្តីពិតកំពុងបើកខ្លួនបន្តិចម្តងៗលើផែនដី យើងមិនចាំបាច់ឆ្លើយតបដោយការភ័យខ្លាច ឬការប្រញាប់ប្រញាល់ឡើយ។ យើងអាចឈប់មួយភ្លែត ដាក់ដៃលើបេះដូង ហើយនិយាយយ៉ាងស្ងប់ទៅកាន់ខ្លួនឯងថា៖ «ខ្ញុំនៅទីនេះ។ ខ្ញុំនៅមានជីវិត។ ហើយពន្លឺនៅក្នុងខ្ញុំនៅតែបន្តភ្លឺ។» នៅក្នុងការទទួលស្គាល់ដ៏សាមញ្ញនេះ សន្តិភាពថ្មីមួយចាប់ផ្តើមចាក់ឫស។ ដោយវត្តមានស្ងប់របស់យើង យើងអាចជួយផែនដីដោយមិនចាំបាច់បង្ខំអ្វីទាំងអស់។ យើងអាចក្លាយជាទីសម្រាកទន់ភ្លន់សម្រាប់អ្នកដទៃ ហើយយើងអាចចងចាំថា ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏ពិតប្រាកដមិនចាប់ផ្តើមពីសំឡេងខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែចាប់ផ្តើមពីពន្លឺស្ងប់ស្ងាត់នៅខាងក្នុង។
