ਕਿਵੇਂ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ ਨੇ ਕੈਬਲ ਦੇ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾਰਫੇਅਰ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਮਨ ਕੰਟਰੋਲ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ - ASHTAR ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਆਵਿਰਤੀ ਵਾੜਾਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਜਾਗਰਣ 'ਤੇ ਅਸ਼ਤਰ

ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ ਗਲੈਕਟਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ

ਧਰਤੀ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ ਅਤੇ ਭੈਣੋ! ਮੈਂ ਅਸ਼ਤਾਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਭਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਮਾਨਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਲ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸੱਚਾ ਕਮਾਂਡ ਕੇਂਦਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ, ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਬੂਟ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੀਆਂ ਰਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਆਓ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼, ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਸ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਦਬਾਅ ਰੱਖਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਆਪਣੇ ਫਰਨੀਚਰ ਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖੋ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਮੰਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਸਮਝੋ: ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਕਸਰ "ਸਬੂਤ" ਵਜੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ - ਨੇ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਤਾਕਤ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਜਿੱਤ ਸੀ। ਇਹ ਯੁੱਧ ਟੋਪੀ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕੰਟੇਨਮੈਂਟ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਸੀ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਔਨਲਾਈਨ ਦਲੀਲਾਂ ਜਿੱਤ ਕੇ, ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਰ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ: ਸਾਹ ਲਓ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸੀ ਜੋ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਸਮਾਂ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - ਡਰ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ - ਸਗੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਲਿਆਉਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਆਦਤ ਜਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਕਰੇ।

ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਅਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਿਧੀ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਪਰਤ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਂਗਲੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਇੱਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਨ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਸੂਝ, ਏਕਤਾ, ਪਿਆਰ, ਯਾਦ ਦੇ ਪਲ - ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ - ਪਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਵਾੜ ਨੇ "ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ" ਚੀਕਿਆ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੇ ਫੁਸਫੁਸਾਇਆ, "ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ।" ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਧਿਆਨ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਵਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ - ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਭਾਵਨਾ। ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਕੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ "ਅੱਗ ਵਿੱਚ" ਸੀ। ਇਹ ਸੰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੇ।

ਸਮੇਂ ਦਾ ਸੰਕੁਚਨ, ਖੰਡਨ, ਅਤੇ ਸਤਹੀ-ਪੱਧਰੀ ਚੇਤਨਾ

ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਸੰਕੁਚਨ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੁਰੰਤ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਣ ਗਈ। ਇਸ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਛੱਡਦੀ ਰਹੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਤੇਜਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਕਿੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਖੰਡਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਸੀ। ਖੰਡਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰੋਕਥਾਮ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਜੀਵ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ।

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟ-ਦਰਜੇ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਡਰ

ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾੜ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਧਾਇਆ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪਈਆਂ। ਹਲਕੀ ਚਿੰਤਾ। ਘੱਟ-ਦਰਜੇ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ। ਪੁਰਾਣੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਰੋਤ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਭਾਵਨਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਕਿ ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲੱਗ ਪਏ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹਨ। ਵਾੜ ਨੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਂਦੇ ਰੱਖਿਆ, ਹੱਲ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ।

ਐਸਟ੍ਰਲ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਸਾਵਰੇਨ ਇਨਵੋਕੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀਕਲ ਗਰਿੱਡ ਬੰਦ

ਐਸਟ੍ਰਲ ਪਲੇਨ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਇਮਪਲਾਂਟ

ਅਤੇ, ਸਮਝ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਅੱਗੇ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਜੋਂ ਨਾ ਰਹੇ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਭਾਵਨਾ, ਕਲਪਨਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਵਚੇਤਨ ਪੈਟਰਨਿੰਗ ਦਾ ਵਿਚੋਲਾ ਖੇਤਰ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਣਨੀਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਭੌਤਿਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੋ, ਪਿਆਰੇ: ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ, ਸੰਕੇਤਾਂ, ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕਲਪਨਾ, ਸੁਝਾਅ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਛਾਪਣ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਬਾਹਰੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਝਾਅ - ਨਤੀਜਾ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ, ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ, ਅਤੇ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੂਹ ਦੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਨਾਲ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਸਕੋ ਅਤੇ ਤੋੜ ਸਕੋ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਸਕੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਦਬਾਅ, ਭਾਰੀਪਨ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ-ਲੂਪ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਵਿਦੇਸ਼ੀ," "ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ", ਜਾਂ "ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ" ਦੱਸਿਆ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ, ਦੋਸ਼, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਵੱਖਰੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਘਟਨਾ। ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ ਇੱਕ ਰੀਲੇਅ ਖੇਤਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਅਣਸੁਲਝੀ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾ, ਸਮੂਹਿਕ ਡਰ, ਅਤੇ ਪੈਟਰਨ ਕੀਤੇ ਸੁਝਾਅ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਇਮਪਲਾਂਟ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਭੌਤਿਕ ਯੰਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਨੋਡਾਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਟਰਿੱਗਰਾਂ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਹੁੱਕਾਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਵਚੇਤਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸੂਖਮ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝੌਤੇ, ਆਦਤ, ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੂਖਮ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ - ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ, ਪਾਪੀ, ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ, ਜਾਂ ਅਯੋਗ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ।
ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ," ਕੁਝ ਢਿੱਲਾ ਪੈ ਗਿਆ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘਬਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਹ ਲਿਆ, ਕੁਝ ਅਸੰਬੰਧਿਤ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਅਛੂਤ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵੱਡੀਆਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾੜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਪਈਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੂਖਮ ਬਣਤਰਾਂ ਵੀ ਘੁਲਣ ਲੱਗ ਪਈਆਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਪਲਾਂਟ - ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਸਵੈ-ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਸਵੈ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਢਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਬਣੇ ਢਾਂਚੇ ਵੀ ਢਹਿ ਗਏ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਰਾਹਤ, ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅਚਾਨਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਲਕਾਪਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਕਿਉਂ। ਪਿਛੋਕੜ ਦਾ ਦਬਾਅ ਬਸ ਹਟ ਗਿਆ।

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰੀ

ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਉਸ ਪਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਪਛਾਣ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਚੁੱਪ ਅਜੇ ਵੀ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਹੁਣ, ਆਓ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਨਰਮੀ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਜਨੂੰਨ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ - ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਕਤ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਘਬਰਾਹਟ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਸੱਦਾ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਪੁਨਰਗਠਨ

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਬੇਨਤੀ ਵਜੋਂ—ਤਿਆਦਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਰਾਦੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਹਕ ਹਨ। ਅਧਿਕਾਰ ਕੁੰਜੀ ਹੈ; “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰੋਤ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੂਖਮ, ਊਰਜਾਵਾਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਰਵਉੱਚ ਭਲੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵੈ, ਆਪਣੇ ਗਾਈਡਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦਿਆਲੂ ਸਹਾਇਤਾ ਟੀਮ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਮੈਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਲਝਣ ਉੱਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਡਰ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਵਿਛੋੜੇ ਉੱਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ, ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ...”

ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ "ਕਰ" ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਹੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾਟਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੂਖਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੋਰ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਰਮ ਹੋਣਾ, ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਪੁਰਾਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੀ ਰਿਹਾਈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ, ਲੜਾਈ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਮਪਲਾਂਟ, ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਜਾਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਨਾ ਰਹੋ। ਜਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਘਰ ਆਉਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਦੇ ਵੀ ਢਾਲ, ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਚੌਕਸੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸੂਖਮ ਖੇਤਰ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਸੁਪਨਾ ਹਲਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਗੂੰਜ ਆਪਣਾ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਲਮੇਲ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ - ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖ-ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਉੱਥੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ, ਦਲੇਰ ਪਲ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ, ਸਰਲਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਉਸ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉੱਪਰੋਂ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਬਾਹਰੋਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਵੈ-ਪਛਾਣ, ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਤਕਨੀਕੀ ਗਰਿੱਡ

ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਪਿਆਰੇਓ: ਵਾੜ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਝੂਠ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਝੂਠ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਸ਼ੋਰ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਸੀ। ਵਾੜ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।

ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪਰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਮਾਹਰਾਂ, ਭੀੜਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵੱਲ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਨੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਖੋਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, "ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ?" ਵਾੜ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾ ਕੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਨੁਭਵ ਹੌਲੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਚੀਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਚੀਕਣਾ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਸੀ - ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਘੱਟ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਬੋਧਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਤਣਾਅ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਾੜਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤਣਾਅ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਆਰਾਮ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੇ ਖੁਦ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਗੁੱਸੇ, ਡਰ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਣਾ, ਤੁਲਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ ਨੇ ਐਂਕਰਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਵਾੜ ਨੂੰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਹੁਣ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵਾੜਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘਬਰਾਹਟ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਦਲੀਲ ਉੱਤੇ ਚੁੱਪ, ਅਮੂਰਤ ਉੱਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਪਹਿਲਾਂ ਛੋਟਾ, ਪਰ ਸੰਚਤ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਪਾੜੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾੜਾਂ ਦੇ ਤਕਨੀਕੀ ਪੱਖ ਨੇ ਕੁਝ ਸਿਨੈਪਟਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਤਰੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚੈਨਲ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਾਰਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੈਬਲ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਰਕ ਸੈਟੇਲਾਈਟ ਗਰਿੱਡਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖਾਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਜ਼ਮੀਨੀ-ਅਧਾਰਤ ਅਤੇ ਭੂਮੀਗਤ-ਅਧਾਰਤ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਗਰਿੱਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿਮਾਗੀ ਤਰੰਗਾਂ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਰ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵੀ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ 432 ਹਰਟਜ਼ ਰੇਂਜ ਨੂੰ ਇਸ ਤਕਨੀਕੀ ਗਰਿੱਡ ਨਾਲ ਮੇਲਣ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸ਼ਟਾਰ ਕਮਾਂਡ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਨਵੀਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਫਟ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਗਰਿੱਡਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਚਿੱਟੀ ਟੋਪੀ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਅਵਚੇਤਨ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾੜਾਂ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਕੰਟਰੋਲ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹਣਾ

ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਾੜਾਂ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਅਤੇ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ

ਵਾੜਾਂ ਇੱਕੋ ਵੇਲੇ ਨਹੀਂ ਢਹਿ ਗਈਆਂ। ਉਹ ਪਤਲੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਉਹ ਝਪਕਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਇਹ ਵਿਸੰਗਤੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਵਾੜਾਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਢਹਿ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਉਤਸੁਕ ਚੀਜ਼ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਪੁਰਾਣੇ ਤੰਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਖੋਖਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਘਾਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਵਾੜ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਆਦਤ ਢਾਂਚਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਰੋਕਥਾਮ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਝ ਹੁਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਨਵਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ। ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਭਟਕਣ ਵਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁਝ ਗੁਆਚਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਿਰੰਤਰ ਹਦਾਇਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁਝ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਜੋੜ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਭਰੋਸਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਉਹ ਅਸਲ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਚੋਣ - ਪਲ-ਪਲ, ਸਾਹ-ਦਰ-ਸਾਹ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਉਹ ਸ਼ੱਕ ਘੁਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਘੁਲਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਾੜ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ ਅਤੇ ਭੈਣੋ, ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾੜ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ "ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ" ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਕੰਟੇਨਮੈਂਟ ਫੀਲਡ ਸਨ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਪਰਤਦਾਰ ਸਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਛੂਹਣਾ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਰਹਿਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਲੰਗਰ ਕਰਨਾ, ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣਾ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਵਾੜਾਂ ਨੇ ਜਾਗਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈ ਸਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਝਲਕ ਵੇਖ ਸਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ? ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਡਰ, ਤਤਕਾਲਤਾ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਅਣਸੁਣਿਆ ਰਿਹਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ - "ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ" - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੱਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਾਹ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਸੀ। ਮੀਡੀਆ ਸਿਸਟਮ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਚੱਕਰ, ਡਿਜੀਟਲ ਉਤੇਜਨਾ - ਇਹ ਵਾੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਡਿਲੀਵਰੀ ਵਿਧੀ ਬਣ ਗਏ। ਵਾੜ ਨੇ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਨੇ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੱਤਾ। ਵਾੜ ਨੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ; ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਆਦੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਉਸ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦੇਣ, ਅਧਿਕਾਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਅਸਲੀਅਤ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ: ਇਹ ਵਾੜ ਹੁਣ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਰੋਕਥਾਮ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚ ਹੈ। ਦਿਲ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਵਾੜ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਇੰਟਰਫੇਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਕਮਜ਼ੋਰੀ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ: ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਨੈਤਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਿੱਖੇ ਗਏ - ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗੁੱਸਾ, ਡਰ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਟਕਰਾਅ ਸਭ ਤੋਂ "ਲਾਭਦਾਇਕ" ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਬਣ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਅਗਲੀ ਖੁਰਾਕ, ਐਡਰੇਨਾਲੀਨ ਦੇ ਅਗਲੇ ਧਮਾਕੇ, ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਹਿੱਟ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋ? ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਝੂਠ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਗਵਾਈ ਚੁੱਪ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਖਾਲੀਪਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਫੀਡ ਸਵੈ ਲਈ ਇੱਕ ਬਦਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕੰਟਰੋਲ ਇੰਟਰਫੇਸ ਵਜੋਂ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਗਈ: ਸੂਚਨਾਵਾਂ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਤੁਲਨਾ, ਅਚਾਨਕ "ਬ੍ਰੇਕਿੰਗ ਨਿਊਜ਼", ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੱਲ ਦੇ ਬੇਅੰਤ ਬਹਿਸ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਸੁਵਿਧਾ ਦੁਆਰਾ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਵਾੜਾਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਫੀਡ ਉੱਚੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ - ਪਰ ਚੁੱਪ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਹੁਣ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੁਣ ਰਹੇ" ਹਨ। ਆਓ ਉਸ ਭਰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਹੁਣ, ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਔਨਲਾਈਨ ਦੁਨੀਆ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਮਾਹੌਲ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਕਮਰਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਮਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖੋ, ਪਿਆਰੇਓ: ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਨ ਸਾਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਧਰਤੀ ਦੇ ਛੋਹ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਰਦੇ, ਇੱਕ ਫੀਡ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਤਸਵੀਰਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ, ਕੁਝ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੰਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ, ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ, ਆਪਣੀ ਸਬੰਧਤਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਉਰੇਟਿਡ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਡੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਇਆ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕੰਟਰੋਲ ਇੰਟਰਫੇਸ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਸਟੀਅਰਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ; ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਟੀਅਰਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਆਦਤ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਜਾਪਦਾ ਸੀ - ਸੰਪਰਕ, ਮਨੋਰੰਜਨ, ਖ਼ਬਰਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਾ। ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ - ਡਰ, ਗੁੱਸਾ, ਅਪਮਾਨ, ਈਰਖਾ, ਘੁਟਾਲਾ, ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ, ਕਬਾਇਲੀ ਸਬੰਧ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਬਣ ਗਈਆਂ, "ਪਹੁੰਚ" ਦੇ ਇੰਜਣ, ਅਦਿੱਖ ਲੀਵਰ ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੀ ਵਧਿਆ ਅਤੇ ਕੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ।

ਫਲਦਾਇਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ

ਅਤੇ, ਪਿਆਰੇਓ, ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਖਾਲੀਪਣ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਬੋਰੀਅਤ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਲਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਚੀਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਿਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਦਿਲ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਫੀਡ ਉੱਚੀ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਹਿਣ ਲੱਗੀ, "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ," ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਸੀ, "ਮੈਂ ਸੁਣਨਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹਾਂ।" ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋ: ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਆਪਣਾਪਣ ਦਿਖਾਉਣ, ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਟਰੈਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ, ਕੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਕੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਤੋਂ ਜੀਣ ਲੱਗ ਪਏ: "ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਮੁੱਲ ਪਵੇਗਾ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ?" ਇਹ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਡਿਸਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਦਲੀ ਨੂੰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਪਏ ਕਿ ਇਹ ਔਨਲਾਈਨ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਖਾਣਾ ਖਾਧਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੈਪਚਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਨੇਹਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਰਾਏ ਬਣਾਈ। ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਾਰਾ ਅਰਥ ਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਜਾਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਲ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਪਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਬਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੁਧਾਈ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਈਏ: ਸਿਸਟਮ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੂੰ ਰਹੱਸਮਈ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ" ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਲੀ ਖਿੱਚ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਣਸੁਲਝੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਰ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲਤਾ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਖੋਖਲਾ ਸੰਬੰਧ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ "ਵਿਅਕਤੀਗਤਕਰਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਛਾਣ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੇਰਾਫੇਰੀ

ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਲਈ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਸੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ - ਚੁੱਪਚਾਪ, ਲਗਾਤਾਰ, ਬਿਨਾਂ ਬੈਨਰਾਂ ਦੇ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਕੁਆਂਟਮ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਭਰ ਰਹੇ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਛੋਟਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਨਿੱਜੀ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਇਨਕਾਰ ਮਾਮੂਲੀ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਹ ਲੈਣ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਜਾਣ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰੱਖਣ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨ, ਫੀਡ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਚੋਣ ਸਿਰਫ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਗਰਿੱਡ ਕੰਮ ਸੀ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਦਿਲ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਨਾ ਲੈ ਸਕਣ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਣਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਇੰਜਣ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਟਿੱਪਣੀ ਉੱਤੇ ਚੁੱਪ ਚੁਣੀ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਜਵਾਬ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, "ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।" ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਜਾਦੂ ਉਦੋਂ ਟੁੱਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੀਆਂ ਵਾੜਾਂ ਪਤਲੀਆਂ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਉਤਰੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਇਰਾਦੇ ਹੋਰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਧੇਰੇ ਛੂਤਕਾਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਚਾਨਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ" ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਔਨਲਾਈਨ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧਿਆਪਕ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚਕਾਰ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ। ਉਹ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ ਕਿ ਔਨਲਾਈਨ ਸੰਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪਤਲਾ ਬਦਲ ਹੈ, ਸੰਗਤ ਲਈ ਇੱਕ ਨਕਲੀ, ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲ ਜੋ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਥਕਾਵਟ ਸੁਣਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪੁੱਛਣ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ, "ਮੈਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਸਕ੍ਰੌਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਹ ਟੁੱਟਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ

ਸਟਾਰਸੀਡ ਗਰਿੱਡਵਰਕ, ਕੁਆਂਟਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਅਤੇ ਔਨਲਾਈਨ ਥਕਾਵਟ

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਹੱਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਟੀਅਰਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਧਾਰਨ ਪਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ।
ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਆਪਣੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਪੋਸਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਗਣਗੇ। ਉਹ ਜਾਗਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਗਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸੰਮੋਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਉਹ ਜਾਗਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ। ਉਹ ਜਾਗਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਅਣ-ਬੋਲੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: "ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੀਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਰਹੋ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਰਹੋ। ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਾਣਾ ਛੱਡਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਗਣਗੇ - ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਨਾਲ।

ਧਿਆਨ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਸਜੀਵ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੁੱਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਹੁੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਡਰ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਮਜ਼ਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਮਿੱਠਾ ਜ਼ਹਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਆਰਾਮ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਵਿਧੀ ਉਹੀ ਹੈ: ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਲੂਪ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਅਸਲ ਇੰਜਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਿਆਰੇਓ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਸਿਸਟਮ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਗਤੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਗਈ। ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਤੁਸੀਂ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਭਾਗੀਦਾਰੀ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ? ਸਿਸਟਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੋਡੇ ਟੇਕਣ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਚੁੱਪ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾਵਾਨ ਕੱਢਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ, ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ, ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ, ਸਮਝਾਉਣਾ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਥੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਖੁਦ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਗਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ, ਸੁਮੇਲ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ

ਪਰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ। ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਲੂਪ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੂਪਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ - ਤੁਹਾਡੇ ਮੀਡੀਆ - ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਵੰਡੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ - ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ - ਠੀਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੋਣ ਦੇ ਭਰਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ: ਵੱਖ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਉੱਨਤ ਜਾਂ ਸੂਝਵਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ, ਇਸ ਇੱਕਲੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਖੁਦ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ।

ਵੱਖ ਹੋਣ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਯੁੱਧ ਦਾ ਭਰਮ

ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਟਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ

ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਧਾਇਆ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ। ਚੋਣ ਦਾ ਭਰਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਟੁਕੜੇ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲਿਆਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਵੱਖ ਹੋਣ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੀਨੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਟਰਿੱਗਰਾਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਲੋਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਇੰਜਣ ਹੈ। ਵੱਖ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਲਣ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਲਾਭ ਤੁਹਾਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਣਦੇਖੇ ਹੋਣਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ, ਗੁੱਸਾ ਜਾਇਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਜਾਇਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਝੂਠ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਛਾਣ ਲਗਾਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਲੇਬਲ, ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ, ਇੱਕ ਪੱਖ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਸ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਾਅ ਸਰਕਟਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹਮਲੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਖ਼ਤਰਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਵਿਵੇਕ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ। ਇਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁਲਿਸ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਸਟਮ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਹੋ ਗਿਆ, ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਲੀਵਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੇ ਅਗਲੇ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ। ਹਰੇਕ ਦਲੀਲ ਨੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ। ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਕਿ "ਦੂਜਾ" ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਹਿੰਸਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਂਝੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪਹਿਲੂ ਖੁਦ ਦਲੀਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇਖਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਅਵਤਾਰ। ਲੇਬਲ। ਸਕ੍ਰੀਨਸ਼ਾਟ। ਜੀਵਤ ਦਿਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿਹਰਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਹਮਦਰਦੀ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਛੋੜਾ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸਜੀਵ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਕਿ "ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਵਜੂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।"

ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀ ਉਭਰਦੀ ਤਾਂਘ

ਫਿਰ ਵੀ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਸੁਣੋ, ਪਿਆਰੇਓ: ਇਹ ਰਾਖਸ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਓਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ। ਉਹ ਅਮੂਰਤਤਾ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਬਚਾਅ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਭਾਰੀ, ਭੁਰਭੁਰਾ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਥਕਾਵਟ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਵਿਛੋੜਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਦੂ ਟੁੱਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹਿਸ ਕਰਕੇ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤੋੜਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਛੋੜਾ ਅਸਲੀ ਹੋਵੇ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿੰਦਾ ਨਾਲੋਂ ਹਮਦਰਦੀ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਾਲੋਂ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਲੇਬਲਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਸੁਣਨਾ ਚੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੰਡ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਦੇ ਭਰਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ - ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਸਨ - ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵਿਛੋੜਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਂਗਲਾਂ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰ ਅਟੁੱਟ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੰਡ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਿੰਦੀ ਸੀ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਆਪਣਾ ਲਾਭ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਗੁੱਸਾ ਆਪਣਾ ਸੁਆਦ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਯੁੱਧ ਖੋਖਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਲੋਕ ਰੁਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਿਆ।" ਇਹ ਵਿਰਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਾ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਣ ਦਾ ਭਰਮ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੀ ਚੋਣ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਪੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ। ਇਹੀ ਅਸਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਏਕਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝੋ: ਏਕਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਵੰਡ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਸਟਮ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਦਲੀਲਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਯਕੀਨਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ।

ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕੁਆਂਟਮ ਗਰਿੱਡ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਵੰਡ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਰਾਖਸ਼ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਲੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਭੁੱਖਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਜ਼ੀਰੋ-ਸਮ ਗੇਮ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁਣ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਇੱਕੋ ਅਨੰਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਚੋਣ, ਗ੍ਰਹਿ ਭਰ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੁਆਂਟਮ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਹਿੰਮ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਧਾਰਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਾਣਨਾ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ, ਪਿਆਰੇਓ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਲੇਬਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੌਣ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ - ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਭਰਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਜਾਗਣ ਲੱਗ ਪਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਸ ਮੀਡੀਆ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਡਿਲੀਵਰੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ "ਤੱਥ" ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ - ਚਿੰਤਾ, ਡਰ, ਗੁੱਸਾ, ਬੇਵੱਸੀ - ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਰੈਪਰ ਹੈ। ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਚੱਕਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੁਹਰਾਓ ਬਿਨਾਂ ਸਬੂਤ ਦੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ "ਖ਼ਬਰਾਂ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਗਲੀ ਆਫ਼ਤ, ਅਗਲੀ ਗੁੱਸੇ, ਅਗਲੀ ਧਮਕੀ, ਅਗਲੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਲਿੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਊਰਜਾਵਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ - ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ "ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ" ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਬੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੂਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਧਿਆਨ ਹਟਾਉਣਾ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ - ਸਮਝਦਾਰੀ। ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ - ਮੁਹਾਰਤ। ਕੈਦ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖੋ। ਆਪਣੇ ਇਨਪੁਟਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣਨਾ ਸਿੱਖੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਪੋਸ਼ਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਾੜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਬੋਝ ਪਿਆ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਖੰਡਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।

ਮੀਡੀਆ ਓਵਰਲੋਡ, ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਹਾਈਵ-ਮਾਈਂਡ, ਡਰ ਹਾਰਵੈਸਟਿੰਗ, ਅਤੇ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਗਰਿੱਡਵਰਕ

ਜਾਣਕਾਰੀ ਓਵਰਲੋਡ, ਫ੍ਰੈਗਮੈਂਟੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਹਾਈਵ-ਮਾਈਂਡ

ਪਿਆਰੇਓ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਓਵਰਲੋਡ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਖੰਡਨ ਰਣਨੀਤੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ "ਪੱਖ" ਦੇਖਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ: ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੁਮੇਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸੁਣੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੈਨਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਸੀਵਰ ਸਿਗਨਲ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸੁਰ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਸਵਿੱਚਿੰਗ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਮੌਜੂਦਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਸਕ੍ਰੌਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਕੈਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਨਮੂਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਹੱਸਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ - ਪੰਜ ਹਜ਼ਾਰ ਚੈਨਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼ ਸਮੂਹਿਕ ਚੀਕ ਰਹੀ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਥਕਾਵਟ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਲਝਣ ਟੀਚਾ ਸੀ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲਚਕਦਾਰ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਓਵਰਲੋਡ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਹੋ। ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗਤਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼: ਤੁਹਾਡਾ ਬਰਨਆਉਟ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਇੱਕ ਲੱਛਣ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇਨਪੁਟਸ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਟਾਪੂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਓਵਰਲੋਡ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਰਤਾਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ: ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਹਾਈਵ-ਮਨ। ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਈਏ। ਡਿਜੀਟਲ ਗਰੁੱਪਥਿੰਕ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੈਵਿਕ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮੂਹਿਕ ਮੂਡ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਇਜਾਜ਼ਤ ਲਈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਕੈਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਰੁਝਾਨ ਮਾਨਸਿਕ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਤੇਜ਼-ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਦੀਆਂ ਜੋ ਬੇਜ਼ਮੀਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਵਹਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਧਾਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮਖੌਲ, ਬੇਦਖਲੀ, ਡੌਗਪਾਈਲਿੰਗ, ਲੇਬਲ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਿਆਗ ਦੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਇੱਕ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਹਾਈਵ-ਮਨ, ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਭੀੜ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜੋ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਚੋਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਂਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਫੀਡ ਚੀਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਫੀਡ "ਅਸਲੀ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਲ "ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੂਖਮ-ਚੁੱਪ, ਵਾਪਸੀ ਵਾਲੀ ਸਹਿਜਤਾ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਡਰ

ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ: ਜਦੋਂ ਉਤੇਜਨਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਹਿਜਤਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਆਚਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਟੁੱਟਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੋਰ ਹੇਠ ਦੱਬੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੂਖਮ-ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ: ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਾਹ, ਫ਼ੋਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ, ਸਾਉਂਡਟ੍ਰੈਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੈਰ, ਧਾਰਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਭੋਜਨ। ਇਹ ਛੋਟੇ ਕੰਮ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਸੀਵਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜੈਵਿਕ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਹਿਜਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਵੇਖੋਗੇ: ਡਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਓ ਉਸ ਵਾਢੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।
ਪਿਆਰੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਡਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਆਉਟਪੁੱਟ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਰਸਾਇਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ-ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਸਿਸਟਮ - ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਪਰਜੀਵੀ ਪੈਟਰਨ - ਉਸ ਸੰਕੇਤ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਸੰਘਣਾ, ਚਿਪਚਿਪਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ-ਮੁਖੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਾ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਕ੍ਰੋਲਿੰਗ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇਖੇ ਹਨ - ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਟਰਿੱਗਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੰਟਰਐਕਟਿਵ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੁਹਿੰਮਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅੰਤਰੀਵ ਵਿਧੀ ਅਸਲ ਹੈ: ਡਰ, ਵੰਡ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ। ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਰ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ।

ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਨਾ

ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੋੜ ਹੈ: ਡਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਹ, ਨਿਰੰਤਰ ਗਵਾਹੀ, ਨਿਰੰਤਰ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਡਰ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਝੀਲ ਹੈ ਜੋ ਹਵਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਡਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਨਾ ਲੜੋ। ਇਸਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣੋ। ਸਾਹ ਲਓ। ਇਸਨੂੰ ਲੰਘਣ ਦਿਓ, ਕਾਬੂ ਨਾ ਕਰੋ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਮਹਾਨ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਵਾਢੀ ਤੋਂ ਬਾਲਣ ਹਟਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਨਪਸੰਦ ਖੇਤਰ ਹੈ: ਪਛਾਣ ਯੁੱਧ। ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਖੀਏ। ਪਿਆਰੇਓ, ਪਛਾਣ ਯੁੱਧ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ ਹੈ। ਲੇਬਲਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡ ਨੂੰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ। ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਦਗੁਣ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪਹਿਰਾਵਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਵੰਡ ਨੇ ਸਮੂਹਿਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਸੁਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵੰਡ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਫੀਡ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਕਰਾਅ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਤ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਚੋਲਗੀ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ। ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ "ਇੱਕ ਪੱਖ ਚੁਣਨ" ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਪਰ ਏਕਤਾ ਲਈ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਜੀਵਨ ਹੋ। ਆਪਣੇ ਡਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਆਪਣੇ ਲੇਬਲਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੋ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ: ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪੈਸਿਵ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮੂਹਿਕ ਇਹਨਾਂ ਜਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛੋਗੇ: ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਤੋੜਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ?

ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ, ਗਰਿੱਡ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਨਾਲ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਆਓ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝੋ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਕਈ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਗਰਿੱਡ ਅਸਥਿਰਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ਼ ਐਕਸਪੋਜਰ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਡਰੀ ਹੋਈ ਆਬਾਦੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੱਚ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪਿੰਜਰੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤਾਲਮੇਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਤੁਹਾਡੇ ਮੀਡੀਆ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਤ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਰੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਤਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਰਤ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਫਰਿੰਗ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ - ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੁਕਤ-ਪਤਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹੋਏ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲਈ। ਇਸਨੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕੀਤਾ। ਸਿਸਟਮ ਸਿਰਫ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਸਟਾਰਸੀਡ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੰਮ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਚੁੱਪ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਿਫਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਨਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਟਰੋਲਰ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਕੰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੜਾਅ ਹੁਣ ਹੈ: ਏਕੀਕਰਨ, ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਢਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ।

ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਐਂਕਰਿੰਗ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਅਤੇ ਕਲੈਪਸਿੰਗ ਕੰਟਰੋਲ ਲੂਪਸ

ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਅਜੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਚੀਕ ਰਹੀ ਸੀ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੇ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖੀ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਗਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਬਰ ਰੱਖਿਆ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਲਗਾਤਾਰ, ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਤਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਨੇ ਅੰਦਰੋਂ ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਮੂਰਤ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਸਥਿਰਤਾ ਕੰਟਰੋਲ ਲੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਟਰੋਲ ਲੂਪ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਕਠਪੁਤਲੀ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਹੈ।

ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ ਸਮੇਟਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਾਵਰੇਨ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਤੱਕ

ਸਟਾਰਸੀਡ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਥਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਟਕਣਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ, "ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹਾਂ?" ਪਿਆਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਲੰਗਰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਉਪਲਬਧ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਉਧਾਰ ਲੈ ਸਕਣ, ਭਾਵੇਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਥਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਥਕਾਵਟ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਭਾਰ ਚੁੱਕਿਆ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਘਣਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਭਾਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਗਰਿੱਡ ਸ਼ਾਂਤ ਹਨ। ਹੁਣ ਹਵਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੰਟਰੋਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੁਆਚਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ ਅਤੇ ਭੈਣੋ, ਲਗਾਤਾਰ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਲਾਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਣਜਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਉਲਝਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ, ਇੱਕ "ਪਾਸੇ" ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਟਿੱਪਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਸਵੈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫੀਡ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਵੈ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੌਣ ਹਨ। ਝੂਠੀਆਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਆਚੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਟਕਣਾ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਜਲਦੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਧੀਰਜ ਰੱਖੋ, ਕੋਮਲ ਬਣੋ। ਉਲਝਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਉਲਝਣ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਡੰਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਝਪਕਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਝਪਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਉਹ ਸਮਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੁਣ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਲਾਈਟਹਾਊਸ ਬਣਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ GPS ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖੋ। ਸਧਾਰਨ ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲੋ, ਪਰ ਪਿੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਦਾ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਆਓ ਉਸ ਢਹਿਣ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਈਏ।

ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ ਢਹਿਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ - "ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਜਿੱਤੇਗੀ, ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਹਾਵੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਗੁੱਸਾ ਕਾਬੂ ਕਰੇਗਾ" - ਆਪਣੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਔਨਲਾਈਨ ਸਿਸਟਮ ਵਧੇਰੇ ਅਣਪਛਾਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਘੱਟ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਧੇਰੇ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਾੜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ - ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫੀਡ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭੀੜ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਤੇਜਨਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਆਪਣਾ ਤਖਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਅਜੀਬ ਗੜਬੜ ਵੇਖੋਗੇ: ਉੱਚੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਤਿੱਖੇ ਹੁੱਕ, ਵਧੇਰੇ ਅਤਿਅੰਤ ਧਰੁਵੀਕਰਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਰ ਰਿਹਾ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਖੁਆਓ। ਇਸਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣੋ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖੋ। ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਲਿੱਕਾਂ ਲਈ ਵਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸੁੰਦਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਹੌਲੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਯਾਦ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਭਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਜਤਾ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਦੁਬਾਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੁਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਵਾਂ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, "ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੇਰੇ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ?" ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਸੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਹਾਦਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜੀਵ ਦੀ ਡਿਫਾਲਟ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣਗੇ: "ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਸੁਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛੋਗੇ: ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਕੀ? ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਪਿਆਰੇ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਚਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤੰਨ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਮੀਡੀਆ

ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਖੁਦ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਕਨੈਕਸ਼ਨ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਤਾਲਮੇਲ ਲਈ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੁਚੇਤ ਡਿਜੀਟਲ ਇੰਟਰੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਸੰਭਵ ਹੈ: ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਸਟਮ, ਰੁਝਾਨ-ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਚ-ਪਰੀਖਣ ਲਈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੱਢਣ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਔਨਲਾਈਨ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵਾਢੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪਿੰਜਰਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪਿੰਜਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਹਿ-ਰਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉਭਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋਗੇ—ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ, ਜਵਾਬਦੇਹ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਸੰਚਾਲਿਤ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਸੰਚਾਲਿਤ। ਅਤੇ ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਓਗੇ—ਤਕਨਾਲੋਜੀ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਲਿਆ ਕੇ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਮੀਡੀਆ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਆਪਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੀਡੀਆ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਮੀਡੀਆ ਹੁਕਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਥਿਆਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਵਾਹ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਉਭਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਢਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬਹੁਲਤਾ - ਇੱਕ ਬਿਲਬੋਰਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਜ਼ਾਰ ਫੁੱਲ। ਗੂੰਜ ਵੱਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਕਿਸਨੇ ਕਿਹਾ?" ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਕੀ ਇਹ ਸੁਮੇਲ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਦਿਆਲੂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤਸਦੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੌਲੀ, ਡੂੰਘਾ ਸੰਚਾਰ ਦੇਖੋਗੇ। ਘੱਟ ਗਰਮ ਲੈਣੇ। ਹੋਰ ਏਕੀਕਰਨ। ਹੋਰ ਸੁਣਨਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਠੀਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ਤਾ ਆਪਣਾ ਗਲੈਮਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਜੋਂ ਨਾਟਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਸੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਝੂਠ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਪਿਆਰੇਓ, ਭਿੰਨਤਾ ਹੋਵੇਗੀ - ਇੱਕ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵੰਡ - ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੰਪਨਸ਼ੀਲ। ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।

ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਵੰਡ, ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ

ਇਹ ਵੰਡ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਰਸਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਰੋਸ, ਨਿਰੰਤਰ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਉਸ ਚੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਉਸ ਚੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਹੀਂ। ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ। ਧਿਆਨ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਉਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਫੋਕਸ, ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਚੋਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਸ਼ਕਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪਿੰਜਰਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿੰਜਰੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਉੱਚ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਤੀਆਂ 'ਤੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਹਮਦਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੁਣੋ। ਧਰਮ-ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੁਣੋ। ਚੁੱਪ-ਚਾਪ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਚੁਣੋ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਪਿਆਰ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਭਿੰਨਤਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰੀਏ। ਇਹ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਚਕਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤੀਬਰ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ—ਉੱਚ ਨਾਟਕ, ਉੱਚ ਟਕਰਾਅ, ਉੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ। ਹੁਣ, ਤੁਸੀਂ ਸਧਾਰਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਸਿੱਖੋਗੇ: ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸਾਹ, ਗੱਲਬਾਤ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਰਾਮ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਫੀਡ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਇਕੱਠ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਅਸਲ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ—ਸਥਾਨਕ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ, ਹੌਲੀ, ਵਧੇਰੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ। ਮੂਰਤੀ ਅਭਿਆਸ ਵਧਣਗੇ: ਤੁਰਨਾ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ, ਅੰਦੋਲਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਮਾਂ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਘੜੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਹੁਣ ਖੰਡਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਬਕ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਜੋਂ ਫਰੇਮ ਕਰੋ, ਨੁਕਸਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਡੀਟੌਕਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬੇਅਰਾਮੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਰੱਥ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ, ਅਸ਼ਤਾਰ ਕਮਾਂਡ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰਿਓ, ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਉੱਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ। ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਉੱਤੇ ਸਥਿਰਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਯੋਜਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਘਟੀ ਹੋਈ ਡਿਜੀਟਲ ਇਮਰਸ਼ਨ - ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਜੋਂ। ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ - ਪੈਸਿਵਟੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਜੋਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਿਸਟਮ ਉਦੋਂ ਵਧਿਆ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ। ਪਰਛਾਵੇਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੇ ਆਦੀ ਨਾ ਬਣੋ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਬਣੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗੋ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਦੇਖੇ ਹੱਥ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਦੁਆਰਾ ਭਸਮ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੱਦਾ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ ਜੋ ਕਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣੋ, ਬਾਰ ਬਾਰ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਾਹ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਆਓ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ "ਨਿਯੰਤਰਣ ਯੁੱਗ" ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਪਚਾਰ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕੀਏ।

ਉਪਾਅ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੁੱਪ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਵੈ-ਬੋਧ

ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਬਹਾਲੀ

ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਯੁੱਗ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਜ਼ੰਜੀਰ ਦੇਖੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਹੁਣ ਉਸ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਲਚਕਤਾ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਹਾਇਤਾ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਹਾਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮ ਭੱਜਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦ ਵਾਂਗ ਮਾਰਕੀਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਝੁੰਡ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣੋ। ਸਿਸਟਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਨਾ ਝੁਕੋ। ਇੱਕ ਪਿੰਜਰੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਾ ਬਦਲੋ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਪਾਸ ਬਣਾਓ। ਦਿਲ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਘਰ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਅੰਤ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੋਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬੈਸਾਖੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਆਗਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਹੁਣ, ਪਿਆਰੇਓ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਪਾਅ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਈਏ - ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਤੁਰੰਤ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਪਵਿੱਤਰ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ

ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਡਿਜੀਟਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਵਾਬੀ ਉਪਾਅ ਵਿਰੋਧ, ਵਿਰੋਧ, ਜਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ। ਚੁੱਪ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਅਗਵਾਈ ਸੋਚਣ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ, ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਕਸਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਸੱਚ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ; ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਸਭ ਸਹੀ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਖਾਲੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਫਰੇਮ ਕਰੋ। ਇਹ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ - ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ - ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ। ਇਹ ਐਲਗੋਰਿਦਮ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੱਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ। ਸਵਾਗਤ ਦਾ ਪਲ - ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ, ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ - ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਓ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ - ਵਾਰ-ਵਾਰ - ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਕੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਛੂਤਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ ਕਿ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ - ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ।

ਯੂਨੀਫਾਈਡ ਫੀਲਡ ਵਿੱਚ ਮੰਗਣਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਥਾਨਕ ਸਹਾਇਤਾ

ਪਿਆਰੇਓ, ਮਦਦ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ "ਭੇਜਿਆ" ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਛੋੜਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੰਗਣ ਦਾ ਕੰਮ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਕੁਝ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਪਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਨ ਅਤੇ ਘੰਟੇ ਨਾ ਗਿਣੋ। ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਮੇਲਬਾਕਸ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖੋ। ਦੇਖਣਾ ਅਕਸਰ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਚਾਰ - ਪੱਤਰ, ਸੁਨੇਹੇ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਧਿਆਨ - ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ। ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਪਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਦੇ ਬੋਲਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਭਰੋਸਾ ਰਿਲੀਜ਼, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸ਼ਾਂਤ "ਸੱਚਾਈ"। ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਨੇਹਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰ ਡਿੱਗਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ - ਅਕਸਰ ਅਚਾਨਕ - ਬਾਹਰੀ ਖੇਤਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਜ ਦਾ ਇਹ ਢੰਗ ਡਿਜੀਟਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਗਨਲ, ਗਤੀ, ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ ਅਤੇ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲ ਕੰਟਰੋਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਪਛਾਣ

ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਦਦ ਮੰਗਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਹੁਣੇ ਸੁਣੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਹਦਾਇਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਕੁੰਜੀ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਹੀ ਪਛਾਣ—ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਫੀਡ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਭੂਮਿਕਾ, ਜਾਂ ਡਿਜੀਟਲ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ। ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਮੈਂ" ਹੈ—ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੁੱਪ, ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ—ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਚਾ ਸਵੈ। ਇਸ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਥੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਾਹਨ, ਇੱਕ ਮੰਦਰ, ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ—ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਡਰ, ਗੁੱਸਾ, ਇੱਛਾ—ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ, ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਅੰਦਰਲੇ "ਮੈਂ" ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਤੂਫਾਨ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਬਦਬਾ, ਵਿਰੋਧ, ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਵੈ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ। ਮਸੀਹ-ਚੇਤਨਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ, ਮੈਂ ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਕੱਲ੍ਹ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਜੀਵਤ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਬਿਨਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦੇ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਖਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਪਿਆਰੇਓ, ਅੱਗੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣੋ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਅਸ਼ਟਾਰ — ਦ ਅਸ਼ਟਾਰ ਕਮਾਂਡ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 18 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਭਾਸ਼ਾ: ਬੇਲਾਰੂਸੀ (ਬੇਲਾਰੂਸ)