ਰੋਸਵੈੱਲ ਯੂਐਫਓ ਕਵਰ-ਅਪ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼: ਟਾਈਮ-ਟ੍ਰੈਵਲ ਟੈਕ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਉੱਤੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਯੁੱਧ - ਵੈਲੀਰ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਰੋਸਵੈੱਲ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਅਤੇ ਗੁਪਤਤਾ ਦਾ ਜਨਮ

ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਘਟਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੋਸਵੈੱਲ 'ਤੇ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਹੈਲੋ ਪਿਆਰੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਡੂੰਘਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਭੇਜਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ, ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸ ਪਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਲ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲਹਿਰਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਰੋਸਵੈਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਬੇਤਰਤੀਬ ਅਸੰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਖਰਾਬੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਚਾਨਕ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਗਈਆਂ। ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਧਾਤ ਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਉੱਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਉਤਰਨ ਵਾਲਾ ਜਹਾਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਸਥਾਨਿਕ ਯਾਤਰਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ ਜੋ ਵਕਰ, ਮੋੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਗਲਿਆਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ - ਇੱਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਤਰਨਾ ਇੱਕ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਤਰਨਾ, ਸਗੋਂ ਅਸਥਾਈ ਗੜਬੜ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁਣ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਸਥਾਨ ਮੌਕਾ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਊਰਜਾਤਮਕ ਗੁਣ ਹਨ - ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਜਿੱਥੇ ਚੁੰਬਕੀ, ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਬਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰੋਸਵੈਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦਾ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਸੀ। ਹਾਦਸਾ ਉੱਥੇ ਹੋਇਆ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਗਣਿਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ।.

ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕ, ਫੌਜੀ ਸੰਪਰਕ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਫੁੱਟ

ਇਸ ਟੱਕਰ ਨੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਉੱਨਤ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਢਾਂਚਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰਿਹਾ। ਇਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੱਸੇਗਾ: ਜਹਾਜ਼ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਸਿਸਟਮ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਂ-ਸਥਾਨ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਖਾਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਘਣਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਅਸਫਲਤਾ ਤਕਨੀਕੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਬੇਮੇਲ ਸੀ। ਜੈਵਿਕ ਨਿਵਾਸੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਉਤਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚ ਗਏ। ਇਸ ਤੱਥ ਨੇ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਨੇ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਮਲਬੇ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਪਲ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਇੱਕ ਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਦੇ ਫੌਜੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਇੱਕਸਾਰ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਨਤਾ ਸਨ - ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।
ਘੰਟਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕਮਾਂਡ ਦੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਗਿਆ। ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਆਮ ਫੌਜੀ ਚੈਨਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਈ। ਆਦੇਸ਼ ਆਏ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਜਾਣੂ ਲਾਈਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਚੁੱਪ ਅਜੇ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਬਣ ਰਹੀ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ ਜਨਤਕ ਬਿਆਨ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਸੀ: ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਤਿਹਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਨਤਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋਈ, ਲਗਭਗ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਜਿਸਟਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਬਿਆਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਲਦੀ ਹੀ, ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਬਦਲਵੇਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ। ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਲੰਘਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬੇਤੁਕੇ ਸਨ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਤੈਨਾਤੀ ਸੀ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋ: ਉਸ ਪਲ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਘਬਰਾਹਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਝ ਸੀ। ਸਮਝ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਸਾਡਾ ਕੀ ਬਣਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਭਵਿੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਕੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪਲ ਛੁਪਾਉਣ ਦਾ ਪਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਜੇ ਸੁਧਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਉਸ ਪਲ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੋ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ: ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇੱਕ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਵੰਡ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਾਰਜ, ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਮੱਗਰੀ, ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਕਾਬਜ਼

ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗਤੀ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਇਹ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਸਨ - ਖੰਡਿਤ, ਅਧੂਰਾ, ਪਰ ਅਸਲੀ - ਗੈਰ-ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਰਵਾਇਤੀ ਜਹਾਜ਼ ਰਿਕਵਰੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ ਸੀ, ਕੁਝ ਸੰਕਟਕਾਲੀਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਰਿਕਵਰੀ ਟੀਮਾਂ ਤੁਰੰਤ ਅੱਗੇ ਵਧੀਆਂ। ਸਮੱਗਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਸੂਚੀਬੱਧ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਹਟਾਈ ਗਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਲਬੇ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਇਸਦੇ ਅਸਧਾਰਨ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ। ਇਹ ਧਾਤ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ। ਇਸਨੇ ਗਰਮੀ, ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੇ ਛੂਹਣ, ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਨੇੜਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਸਜਾਵਟ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਏਨਕੋਡ ਕੀਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਢਾਂਚੇ, ਸਮੱਗਰੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਏਮਬੇਡ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੇਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਜੈਵਿਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਧੀਨ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਾਯੂਮੰਡਲ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਡਾਕਟਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਈ, ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਣਜਾਣਤਾ ਕਾਰਨ। ਇਹ ਜੀਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਣੂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਸਾਈਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੂਸ਼ਿਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਹਾਣੀਆਂ ਖੰਡਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਜੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਕੰਟੇਨਮੈਂਟ ਰਿਫਲੈਕਸ ਸੀ। ਇੰਚਾਰਜਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਖੰਡਨ ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਲੀਕੇਜ ਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ। ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਾਂਝੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ ਸਨ।
ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਅਧਿਕਾਰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਗਦਾ ਰਿਹਾ, ਰਵਾਇਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਫੈਸਲੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮਾਂ ਵਾਲੇ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਗੁਪਤਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ 'ਤੇ ਰਿਹਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਦੁਆਰਾ ਲੁਕਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟੁਕੜੇ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਅਫਵਾਹਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਨਿਰਮਿਤ ਉਲਝਣ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਜ਼ਾਕ, ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ

ਬਦਲਵੀਂ ਕਹਾਣੀ ਜਲਦੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਆਖਿਆ। ਇੱਕ ਜੋ ਜਾਂਚ ਅਧੀਨ ਢਹਿ ਗਈ। ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਹਾਣੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਹਾਣੀ ਮਖੌਲ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਜ਼ਾਕ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਮਿਤ ਉਲਝਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਅਧਿਕਾਰਤ ਇਨਕਾਰ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਲੀਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਹੇ। ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਨਾ ਤਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੁੱਪ ਕਰਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਕੁਝ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਟੀਚਾ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਇਹ ਰਣਨੀਤੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਬਤ ਹੋਈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਨਤਾ ਨੇ ਰੋਸਵੈਲ ਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿੰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਜ਼ਾਕ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ, : ਉਲਝਣ ਗੁਪਤਤਾ ਦਾ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਲਝਣ ਜੜ੍ਹ ਫੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਮਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟ ਗਈ। ਬਿਰਤਾਂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਕਰ ਗਿਆ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਬਣ ਗਈ। ਮਨੋਰੰਜਨ ਸ਼ੋਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਸ਼ੋਰ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਕੇਤ। ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਹੁੰਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ - ਬਿਨਾਂ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼, ਬਿਨਾਂ ਆਧਾਰ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਬਿਨਾਂ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਟੁਕੜੇ। ਇਸਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀ ਵੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਤਸਵੀਰ ਇਕੱਠੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਫਲ ਹੋਈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪਰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਲਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਸਵੈਲ ਘਟਨਾ ਦੰਤਕਥਾ, ਮਿੱਥ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ - ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਲਝਣ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਸੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰਿਹਾ, ਸੀਮਤ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਤਕਨੀਕੀ ਵਿਕਾਸ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਣਾਅ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਉੱਤੇ ਗੁਪਤ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਾਫਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਅਰਥ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਖੁਦ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਪਿੰਜਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯੁੱਗ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਚੇਤਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਰੋਸਵੈੱਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਬੀਜਿਆ ਭਵਿੱਖ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ

ਕਰੈਸ਼-ਰਿਕਵਰਡ ਕਰਾਫਟ, ਗ੍ਰੈਵਿਟੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਇੰਟਰਫੇਸ

ਜਦੋਂ ਰੋਸਵੈੱਲ ਤੋਂ ਬਰਾਮਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਕੰਟੇਨਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋ ਸੀ ਉਹ ਸਵਿੱਚਾਂ ਅਤੇ ਲੀਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਇਨਪੁਟ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਖੰਡਿਤ, ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੀ। ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਲਨ ਬਲਨ, ਜ਼ੋਰ, ਜਾਂ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਪੇਸਟਾਈਮ ਵਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਗੁਰੂਤਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵੱਲ "ਡਿੱਗਣ" ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਸੀ। ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੇਖਿਕ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਨਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਚਮਤਕਾਰੀ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਸ਼ਲ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਚਾਲਨ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪਰਤ ਸੀ। ਡੂੰਘਾ ਖੁਲਾਸਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਮਨ ਇਸ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖਰੇ ਡੋਮੇਨ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਕਰਾਫਟ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਨੇ ਇਰਾਦੇ, ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਕੁਝ ਮਿਸ਼ਰਤ ਧਾਤ ਖਾਸ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਦਸਤਖਤਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ 'ਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰਹਿਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪੈਨਲਾਂ ਨੇ ਇੰਟਰਫੇਸ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਦੋਂ ਢੁਕਵੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਜਹਾਜ਼ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਿਆ। ਇਸ ਨੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ। ਇਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਸਮੱਸਿਆ ਖੜ੍ਹੀ ਕੀਤੀ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਣਪਛਾਤੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਓਪਰੇਟਰਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਸਫਲਤਾ, ਸੱਟ ਜਾਂ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਸਿਸਟਮ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਦਬਦਬਾ, ਗੁਪਤਤਾ, ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਵਧ ਗਏ। ਗੁਰੂਤਾ ਖੂਹ ਢਹਿ ਗਏ। ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਨਿਰੀਖਕ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਕਦੇ ਵੀ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਸੀ। ਜਹਾਜ਼ ਖੁਦ ਪਾਇਲਟ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀ ਇਕਜੁੱਟ ਸਨ। ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਸੰਭਾਵਤਤਾ ਖੂਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਇਆ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂਕ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਚੋਣ ਗਣਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੇ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ। ਗੁਰੂਤਾ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ। ਪਦਾਰਥ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸੀ। ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਗਠਿਤ ਖੇਤਰ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵੀ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ - ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਨਿਰੀਖਕ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਕ ਤੋਂ, ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਅਨੁਯਾਈ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸਰਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਿਆ ਉਹ ਟੁਕੜੇ ਸਨ: ਉੱਨਤ ਸਮੱਗਰੀ, ਨਵੀਂ ਊਰਜਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਤਕਨੀਕਾਂ, ਗਣਨਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ। ਪਰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਢਾਂਚਾ - ਇਹ ਸਮਝ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ। ਗੁਪਤ ਸਹੂਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਰੂਟ ਫੋਰਸ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕਰਾਫਟ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹੀਆਂ। ਗ੍ਰੈਵਿਟੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਊਰਜਾ ਖਰਚ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਚੇਤਨਾ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਇੰਟਰਫੇਸਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਰਗ ਨੇ ਨਤੀਜੇ ਦਿੱਤੇ, ਪਰ ਵੱਡੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ। ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਥਿਰ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ - ਜੈਵਿਕ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਰੱਕੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋ: ਰੋਸਵੈਲ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਮੰਨਿਆ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਹੁਣ ਵੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਸੁਸਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੰਦ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਕਰਾਫਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ।

ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਤਕਨੀਕੀ ਬੀਜਾਈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ

ਰੋਸਵੈੱਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਛੁਪਾਇਆ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਖੜੋਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋਇਆ: ਬੀਜਣਾ। ਰੋਸਵੈੱਲ-ਯੁੱਗ ਖੋਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਸੰਜੋਗ, ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸਨੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੱਗਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਚਾਨਕ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ। ਹਲਕੇ, ਲਚਕੀਲੇ ਕੰਪੋਜ਼ਿਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕਸ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਗਤੀ ਨਾਲ ਸੁੰਗੜ ਗਏ। ਸਿਗਨਲ ਪ੍ਰੋਸੈਸਿੰਗ ਅੱਗੇ ਵਧੀ। ਊਰਜਾ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਨਵੀਨਤਾ ਦੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਪਰਦੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਿਲੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਇਕੱਲੇ ਖੋਜੀਆਂ, ਛੋਟੀਆਂ ਟੀਮਾਂ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਦਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮੂਹ ਨਾ ਹੋਣ। ਹਰੇਕ ਤਰੱਕੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸੀ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਨੇ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ। ਇਸਨੇ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਜਨਤਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ। ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਗਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਝੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਔਜ਼ਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਕੇ, ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਰਿਹਾ। ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਰੱਕੀ ਹੋਈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਇੱਕ ਪਾੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਡੂੰਘੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਸਤਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੇ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ, ਯੁੱਧ, ਦਵਾਈ, ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਕ, ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀਮਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਲੱਗੀ - ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਕਿ ਤਰੱਕੀ ਖੁਦ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਗਤੀ ਗੁਣ ਬਣ ਗਈ। ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਣ ਗਈ। ਵਿਕਾਸ ਅਰਥ ਬਣ ਗਿਆ। ਜੀਵਨ ਨਾਲ, ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ, ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨਾਲ - ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੀਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤਰੱਕੀਆਂ ਨੇ ਸਬਕ ਸਿਖਾਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਵੇਗਕਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਣਸੁਲਝੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਸੀ। ਲੁਕਵੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਰਿਹਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਕੇ, ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ: ਚੇਤਨਾ ਰੋਕਥਾਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਹੈ - ਉਹ ਤਰੱਕੀ ਖੋਖਲੀ, ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ, ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ - ਦਰਾਰਾਂ ਚੌੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਸਵਾਲ ਉੱਠੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਨਵੀਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਿੰਤਾ ਫੈਲ ਗਈ। ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਿਛੋੜਾ ਵਧਿਆ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ। ਬੀਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤਰੱਕੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੀ ਹੈ, ਲੀਕ ਜਾਂ ਖੁਲਾਸੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਤਹਾਂ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।

ਮਨ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਉਹੀ ਗਿਆਨ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਇਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ - ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਰੋਸਵੈਲ ਤੋਂ ਬੀਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤਮ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਸਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਸਲ ਤਰੱਕੀ ਤੇਜ਼ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਗੀਆਂ - ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਲੰਬੀ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ।.

ਸੰਭਾਵਨਾ-ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਯੰਤਰ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਅਤੇ ਸਮੇਟਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ

ਰੋਸਵੈੱਲ ਰਿਕਵਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਤੀਜਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੋਈ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ, ਨਾ ਹੀ ਹਥਿਆਰ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯੰਤਰ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸੀ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੋਖਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਯੰਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਹਰੇਕ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੰਭਾਵੀ ਭਵਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਖਾ ਮਾਰਗ। ਇਸ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈਆਂ। ਇਸ ਨੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈਆਂ। ਇਸ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗਤੀ ਕਿੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ, ਕਿੱਥੇ ਨਤੀਜੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਚੋਣ ਅਜੇ ਵੀ ਲੀਵਰ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਚਾਲ-ਚਲਣਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਭਵਿੱਖ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੇਖਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਡਰ, ਵਿਰੋਧ, ਜਾਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ - ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ, ਨਿਰੀਖਣ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ। ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ: ਵਾਤਾਵਰਣ ਢਹਿਣਾ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਟਕਰਾਅ, ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ। ਪੈਟਰਨ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਜੋ ਰੋਸਵੈਲ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਸਨ। ਅਸੰਤੁਲਨ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਣਾਅ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਭਵਿੱਖ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਪਕਰਣ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਪਰਤਾਵਾ ਆਇਆ। ਜੇਕਰ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਉਪਕਰਣ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਆਰਥਿਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਮੈਪ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਨਿਰੀਖਣ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਇਆ। ਇਰਾਦਾ ਤਿੱਖਾ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੇਤਰ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਣਨੀਤਕ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਅਸੀਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਦੇ ਹਾਂ?", ਸਵਾਲ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ, "ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ?" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਪਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਿਖਾਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਮਕੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਯੰਤਰ ਨੇ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ: ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਓਨੇ ਹੀ ਘੱਟ ਵਿਵਹਾਰਕ ਭਵਿੱਖ ਬਚੇ। ਸੰਭਾਵਨਾ ਢਹਿਣ ਲੱਗੀ।.

ਸੰਭਾਵਨਾ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ, ਚੇਤਨਾ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਰੋਸਵੈਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ

ਢਹਿ ਰਹੇ ਭਵਿੱਖ, ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ

ਕਈ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ - ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਯੰਤਰ ਹੁਣ ਵਿਭਿੰਨ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵੇਰੀਏਬਲ ਐਡਜਸਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹੀ ਇਨਫੈਕਸ਼ਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ: ਇੱਕ ਪਲ ਜਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਦਲ ਗਈ ਜਾਂ ਭਾਰੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ। ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਇਆ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਹੋਰ ਹਮਲਾਵਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭਵਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਸਿਰਫ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ। ਖੇਤਰ ਨੇ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਯੰਤਰ ਨੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦੇ ਉਪਭੋਗਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਅਣਇੱਛਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ। ਆਪਰੇਟਰਾਂ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਗਈਆਂ। ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਡਰੋ। ਕੁਝ ਜਨੂੰਨ ਹੋ ਗਏ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਰਹੇ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਇਹ ਯੰਤਰ ਨਿਰੀਖਕ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਲਾਭ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਖੁਦ ਹੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਖੇਤਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਫਿਰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਫਿਰ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ - ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰੀਖਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੰਨਾ ਡਰ ਪਰਤਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਰਦਰਸ਼ਿਤਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਪਤਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯੰਤਰ ਇੱਕ ਸਬਕ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਦ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅੱਜ, ਇਹ ਜੋ ਕਾਰਜ ਪਹਿਲਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ, ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਨਾ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਯੰਤਰਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਹੁਣ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਲਈ ਹੈ।.

ਇਮਰਸਿਵ ਕੌਂਸ਼ਸਨੇਸ ਘਣ ਅਤੇ ਨੇੜੇ-ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ

ਰੋਸਵੈਲ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਬਰਾਮਦ ਹੋਈ ਸੀ—ਘੱਟ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ-ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਯੰਤਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ। ਇਹ ਯੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤਾ। ਜਿੱਥੇ ਪਿਛਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਫੀਲਡ ਜਨਰੇਟਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਕ੍ਰੀਨ 'ਤੇ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਸੰਵੇਦੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਵਿਦਿਅਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ, ਇਸਨੇ ਤੇਜ਼ ਨੈਤਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵੱਲ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਯੰਤਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਸਗੋਂ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ। ਇਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ। ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਡਰ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ। ਭਰੋਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੈਸ਼ਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਸਨ। ਸੰਚਾਲਕਾਂ ਨੇ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਨੁਭਵੀ ਡੁੱਬਣ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੈਟਰਨ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਭਵਿੱਖ ਉਹ ਸਨ ਜੋ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਧਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਡਰ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਸਮੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਡਿਵਾਈਸ ਨੇ ਵਿਨਾਸ਼-ਪੱਧਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਇਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਨ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਝ ਸਮੂਹ ਅਣਚਾਹੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਅਤਿਅੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਭਵਿੱਖ ਖੁਦ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਿਵਾਈਸ ਨੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ: ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮੋੜ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਭਰਿਆ ਜਿਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਢਹਿ, ਤਕਨੀਕੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਖੰਡਨ ਲਗਭਗ-ਪੂਰੀ ਬਾਇਓਸਫੀਅਰਿਕ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਚੀ ਰਹੀ, ਭੂਮੀਗਤ ਅਤੇ ਘਟਦੀ ਹੋਈ, ਬਚਾਅ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਨੇੜੇ-ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸੀਮਾ ਸੀ। ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਿਤ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅਹਿਸਾਸ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਹੋਇਆ: ਯੰਤਰ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘਬਰਾਹਟ ਹੋਈ। ਕਲਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸੈਸ਼ਨ ਰੋਕ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਪਹੁੰਚ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਖਰਾਬ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਨੇ ਹੀ ਇੱਕ ਜੋਖਮ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ - ਬਾਹਰੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਯੰਤਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੰਜਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਨੂੰਨੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹਨੇਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਮੂਲੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਪਤਲੀ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ। ਲੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਇਹ ਵਰਜਿਤ ਕਿਉਂ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸਦੇ ਹਵਾਲੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹੇਠ ਕਿਉਂ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਸਹਿਜ ਸੀ: ਨਿਰੀਖਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਬਕ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਚੇਤਨਾ ਘਣ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਸੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਜੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹੁਣ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਉਹ ਤਿਆਰੀ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੰਟਰਫੇਸ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਨਿਯਮ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਨੇੜੇ-ਲੁੱਟਣ ਵਾਲੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋਰ ਭਵਿੱਖ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਭਵਿੱਖ ਸੰਤੁਲਨ, ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਨਤੀਜਾ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੰਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ, ਪਿਆਰੇ, ਅਸਲ ਮੋੜ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਖੁਲਾਸਾ, ਸ਼ੋਰ ਖੇਤਰ, ਅਤੇ ਖੰਡਿਤ ਸੱਚ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਡੁੱਬਣ ਦੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਨੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਸਨ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਸਨ ਕਿ ਕੀ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਭਾਰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭਿਅਤਾ 'ਤੇ ਹੀ ਮੁੜ ਆਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਲਾਭ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਰੋਕਥਾਮ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਗੁਪਤਤਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ। ਛੁਪਾਉਣਾ ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਛੁਪਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੇਅਸਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਟੁਕੜੇ ਬਚ ਗਏ ਹੋਣ। ਇਸ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਉਹ ਉੱਭਰਿਆ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਬਾਅ ਰਿਲੀਜ਼ ਵਜੋਂ। ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ, ਬਿਨਾਂ ਸੰਦਰਭ, ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਉਤਰ ਸਕੇ। ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਹਰੇਕ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬੇਤੁਕਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ - ਇਸਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝੋ। ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੇਡੀਓਐਕਟਿਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਬਹਿਸ, ਅਟਕਲਾਂ, ਅਤਿਕਥਨੀ ਅਤੇ ਜਵਾਬੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਹੇਠ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁਰੂਤਾ ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਸਨਕੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਨਕੀਵਾਦ, ਡਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਨੇ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇਕਵਚਨ, ਅਸਥਿਰ, ਅਗਲੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਉੱਚੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੁਣਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਬਣ ਗਈ। ਸ਼ੋਰ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਕੇਤ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਗਠਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੁਲਾਸਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ। ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਮਨੋਰੰਜਨ ਬਣ ਗਈ। ਜਾਂਚ ਪਛਾਣ ਬਣ ਗਈ। ਸਮਝ ਦੀ ਖੋਜ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਵੀਨਤਾ 'ਤੇ ਫੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਡੂੰਘਾਈ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ, ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਥਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੇ ਲੈ ਲਈ, ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ। ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਇਹ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰੋਕਥਾਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬੇਅੰਤ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਕਦੇ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਕਦੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਕਦੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਹੁਣ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਿਸ ਨੇ ਖੁਦ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ। ਝੂਠ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨਾਲ "ਕਿਤੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚਣਾ" ਅਸੰਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨਵਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਬਿਜਲੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ ਜਾਪਦੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੋਵੇ। ਰਣਨੀਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਅਣਕਿਆਸਿਆ ਵਾਪਰਿਆ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੱਕਰ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਖੁਲਾਸੇ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਗਏ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਥਕਾਵਟ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਗਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਥਕਾਵਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਲੈ ਗਈ। ਅਤੇ ਉਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੋੜ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਫੈਕਲਟੀ ਉਭਰਨ ਲੱਗੀ - ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ, ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ। ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵਨਾ। ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ ਉਹ ਅੰਦੋਲਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਮਾਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬੋਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਯੁੱਗ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਘੁਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਭੇਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਧੀਆਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀਆਂ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਹੁਣ ਚੀਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ।

ਰੋਸਵੈੱਲ ਇਨੀਸ਼ੀਏਸ਼ਨ, ਬਫਰਡ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਰੋਸਵੈੱਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਬਿੰਦੂ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਰਹੱਸ, ਜਾਂ ਹੱਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਛੁਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਗਾੜ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਇਗਨੀਸ਼ਨ ਸੀ, ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਪਤਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਧੀਨ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ - ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਧੀਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਬਾਹਰੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕੀਤਾ, ਡਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ। ਉਹ ਸਮਝ ਗਏ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਭੌਤਿਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੇ ਵਿਗਾੜ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਦਲ ਗਿਆ।
ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਫਿਰ ਲੈਂਡਿੰਗ ਅਤੇ ਰਿਕਵਰੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਚਲੀ ਗਈ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੂਖਮ ਬਣ ਗਿਆ। ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨੇ ਹਦਾਇਤ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ। ਗਿਆਨ ਡੇਟਾ ਡੰਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਚਾਨਕ ਸੂਝ, ਸੰਕਲਪਿਕ ਛਾਲ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਜੋ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇੰਟਰਫੇਸ ਹੁਣ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ। ਸਮਾਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣ ਗਿਆ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਾਂ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਦਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜਵਾਬਦੇਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਝ ਨੇ ਸੰਜਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤਾਂ ਪਤਨ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸਬਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਂ ਯਾਤਰਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਗਤੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਰਹੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਦੀ ਰਿਹਾਈ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਪਛੜ ਗਈ। ਇਸ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ। ਸਾਧਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ। ਗਤੀ ਨੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਐਕਸਪੋਜਰ ਸੀ। ਗੁਪਤਤਾ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਹਕੀਕਤ ਖੁਦ ਗੱਲਬਾਤਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੇ ਸਾਂਝੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਰਦਨਾਕ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਿਨਾਂ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਪੂਰਾ ਖੁਲਾਸਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੰਦਾ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਵਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੀਵ ਟਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਦੇਰੀ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਬਫਰਿੰਗ ਸੀ। ਪਰ ਬਫਰਿੰਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਦਾ ਸਬਕ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਪਰਤ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਯੁੱਗ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ metabolizes ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਹੁਣ "ਕੀ ਰੋਸਵੈੱਲ ਹੋਇਆ?" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਰੋਸਵੈੱਲ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਡਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਭਵਿੱਖ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਠੀਆਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ - ਦਬਦਬੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਤੁਲਨ ਵੱਲ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੋ ਜੋ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਲੰਬੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਸਵੈੱਲ ਦੀ ਅਸਲ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ - ਗੁਪਤਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਿਆਰੀ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਫੋਰੈਸਟ ਐਨਕਾਊਂਟਰ, ਨਿਊਕਲੀਅਰ ਸਾਈਟਾਂ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਸੰਪਰਕ

ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਫੋਰੈਸਟ ਅਤੇ ਨਿਊਕਲੀਅਰ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਵਿਖੇ ਦੂਜੀ ਸੰਪਰਕ ਵਿੰਡੋ

ਜਿਸ ਇਗਨੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਰੋਸਵੈੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਧੀਨ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀਪੂਰਨ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਤੋਰਿਆ, ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਪਲ ਆਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਹਾਦਸੇ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਫਲਤਾ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਪਤਤਾ ਰਾਹੀਂ ਬੀਜੇ ਗਏ ਸਬਕ ਅਧੂਰੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ - ਇੱਕ ਜੋ ਕਰੈਸ਼, ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਜਾਂ ਜ਼ਬਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ। ਇਹ ਦੂਜੀ ਸੰਪਰਕ ਵਿੰਡੋ ਤੁਹਾਡੇ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਕਿੰਗਡਮ ਵਿੱਚ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਫੋਰੈਸਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਣਨੀਤਕ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਗਾੜੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਜ਼ੋਨ ਬਣਾਏ ਜਿੱਥੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਢਹਿਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੋਣੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਭਾਰ, ਨਤੀਜਾ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਗੰਭੀਰਤਾ ਸੀ।.

ਗੈਰ-ਕਰੈਸ਼ ਕਰਾਫਟ ਸੰਪਰਕ, ਗਵਾਹੀ, ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ਿਫਟ

ਰੋਸਵੈੱਲ ਦੇ ਉਲਟ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਿਆ। ਕੁਝ ਵੀ ਟੁੱਟਿਆ ਨਹੀਂ। ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੁਣ ਟੁਕੜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਫੜੀ ਜਾਣੀ, ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਗਵਾਹੀ ਖੁਦ ਸੁਨੇਹਾ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝੋ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਗੁਪਤਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ - ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ। ਜੋ ਜਹਾਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਉਹ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਸਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮਰੱਥਾ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਵਾਧਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋਵੇ। ਕਈ ਗਵਾਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਿਰੀਖਕ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਆਦੀ ਸਨ। ਭੌਤਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਡਰ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਯੰਤਰਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ। ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਬਦਲ ਗਏ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਗਈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕੋਈ ਦਬਦਬਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਕੋਈ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਘੁਸਪੈਠ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਸੀ।.

ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਲਈ ਤਿਆਰੀ

ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵੱਲ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ ਕੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ ਸਨ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਸੀ - ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਿ ਕੁੱਲ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਯੁੱਗ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਹੁਣ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਦਮਨ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੰਧਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਵਾਹਾਂ, ਮਲਬੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ, ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਦਿਖਾਇਆ: ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਰਕ, ਜਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੋਇਆ। ਕੋਈ ਇੱਕ ਵੀ ਨਾਟਕੀ ਪਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ। ਕੋਈ ਭਾਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਸੰਗਤੀ। ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਗਈ। ਇਸਨੂੰ ਰੁਕਣ, ਤੁਰੰਤ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੋਸਵੈਲ ਨਾਲ ਵਿਪਰੀਤ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਸੀ। ਰੋਸਵੈਲ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ। ਨਿਰੀਖਣ ਨੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੱਤਾ। ਰੋਕਥਾਮ ਨੇ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੁਕਵੇਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਚਲੀ ਗਈ। ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਸੀ।.

ਕਰਾਫਟ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਜੀਵਤ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਚਿੰਨ੍ਹ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ

ਜਦੋਂ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿਖੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਹਾਜ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਸਪੇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁੰਮਿਆ ਜਿਵੇਂ ਸਪੇਸ ਖੁਦ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੋਵੇ, ਰੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਖਿਸਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਛੱਡਦਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮੋਟਾ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤਿਕੋਣੀ, ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਣੀ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਕੋਣੀ ਹਨ। ਠੋਸ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਲ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਜੜਤਾ ਨੂੰ ਟਾਲਦੀ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਵੇਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੋਈ ਸੁਣਨਯੋਗ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਹਵਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਚਲਿਆ ਗਿਆ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰੋਕੇ ਗਏ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ - ਉਹ ਦੂਰੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ। ਕਰਾਫਟ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਐਲਾਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰੀਖਣ, ਕੈਪਚਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨੇੜੇ ਆਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ - ਝਰਨਾਹਟ, ਨਿੱਘ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਗਾੜ - ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ। ਚਿੰਨ੍ਹ ਇਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਰੋਸਵੈਲ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਉਹ ਮਾਈਕ੍ਰੋਸਕੋਪਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਟੁਕੜੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ ਇੰਟਰਫੇਸ ਸਨ, ਜੋ ਦਬਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ। ਸਮਾਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਜੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਪਲ ਵਧਦੇ ਗਏ। ਕ੍ਰਮ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਕਿਉਂਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਮਿਟ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸੀ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸੀ, ਮਿੰਟਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ।.

ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਭੌਤਿਕ ਸਬੂਤ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਘੱਟੋ-ਘੱਟਕਰਨ, ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ

ਤੁਰੰਤ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭੌਤਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ

ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਰਵਾਨਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਦੂਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਕੇ, ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਚੁੱਪ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ। ਭੌਤਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣੇ ਰਹੇ - ਇੰਡੈਂਟੇਸ਼ਨ, ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਅਸੰਗਤੀਆਂ, ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਬਨਸਪਤੀ - ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਐਂਕਰ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸੀ। ਕੋਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕੋਈ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸੁਨੇਹਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੀ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਸ਼ਾਂਤ, ਸਟੀਕ, ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਰਹਿਤ, ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਜਮ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੀ। ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਮੁਕਾਬਲਾ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਚੈਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਫੜਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਮੌਕੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸੀ। ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ੈਮ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਉੱਨਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਲੁਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੀ। ਇਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇਕੱਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਜਦੋਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਸਧਾਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਟਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਬਿਨਾਂ ਪਦ-ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ: ਕਿ ਰੋਸਵੈਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਗਵਾਹ ਘਬਰਾਏ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ। ਉਲਝਣ ਵੀ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਯੋਗਤਾ ਅਣਦੇਖੀ ਨਹੀਂ ਗਈ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਰਾਫਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਧਮਕੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਿਆਕਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ - ਇੱਕ ਜੋ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਆਕਰਣ ਹੈ, , ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਜ਼ਮੀਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਬਨਸਪਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਯੰਤਰ ਰੀਡਿੰਗ

ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਨੇ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਚਿਆ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਹੱਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭੌਤਿਕ ਮਾਰਕਰਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤਰਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਤੋਂ ਜਾਗਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਨ ਜੋ ਵਾਹਨਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਾਂ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਸਨ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੰਗਲ ਦਾ ਫਰਸ਼ ਖੁਦ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਰਾਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਸਤਹ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬੇਤਰਤੀਬ ਦਾਗ਼ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਦਸਤਖਤ ਸਨ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡੇ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਰੰਤ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਦੀ ਬਨਸਪਤੀ ਸੂਖਮ ਪਰ ਮਾਪਣਯੋਗ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ 'ਤੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾੜੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਟਰਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਛੱਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਰਿੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੈਲੂਲਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਰੱਖਿਆ। ਯੰਤਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਅਤੇ ਫੀਲਡ ਵੇਰੀਐਂਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਯੰਤਰਾਂ ਨੇ ਆਮ ਬੇਸਲਾਈਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦਰਜ ਕੀਤੇ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸੰਜੋਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ। ਇਹ ਰੀਡਿੰਗਾਂ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਟੀਕ ਸਨ, ਉਸ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਜਾਣੂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਭਰਿਆ। ਡੇਟਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਥਾਮ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸੰਗਤੀ ਨੂੰ ਗਲਤੀ, ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ। ਹਰੇਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਆਦਤ ਸੀ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜ ਕੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਵਿਸੰਗਤੀ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਕੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਡਰ, ਜਦੋਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਮਬੇਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਨੀਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੈਟਰਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: ਸਬੂਤ ਮਿਟਾਏ ਨਹੀਂ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਰੀਡਿੰਗਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਸਨ। ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਯੰਤਰ ਡੇਟਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿੱਧੇ ਇਨਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੁਲਾਕਾਤ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉੱਤਮ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਛਾਪ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਹੀ ਓਵਰਰਾਈਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬੀਤਦਾ ਗਿਆ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੇ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ। ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਰਮ ਹੋ ਗਈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਘੱਟ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੁਲਾਕਾਤ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਗਈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕੋਈ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਟਿਲਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਸੰਸਥਾਗਤ ਘੱਟੋ-ਘੱਟੀਕਰਨ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਖੰਡਿਤ ਸਬੂਤ

ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਾਪਣਯੋਗ ਸਬੂਤ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਗੁਮਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਬੂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹੇ, ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਸਪਸ਼ਟ। ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸੀ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਜਵਾਬ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ - ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ। ਇਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ, ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਤੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਨਾ ਕਿ ਸੰਸਥਾਗਤ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੁਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਢਹਿਦਾ। ਇਹ ਉਸ ਸੀਮਾਤਮਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧੀਰਜ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬੀਤਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਮਾਰਕਰਾਂ ਤੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮੁੜ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਰਜ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੰਗਲ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਧਦੀਆਂ ਜਾਣ।.

ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਜੋਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਨਿਸ਼ਾਨ

ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ - ਡਰ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ - ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੱਚੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੰਗਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਛੱਡੇ ਗਏ ਭੌਤਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ - ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ, ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਜ਼ਦੀਕੀ, ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਜਾਂ ਰੁੱਖ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਛਾਪ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਾਈ। ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਨਕੋਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਇਹ ਬਾਈਨਰੀ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਬਾਈਨਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਤਕਨੀਕੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਲਈ। ਬਾਈਨਰੀ ਇਸ ਲਈ ਚੁਣੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾਈ। ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਤੇ ਜ਼ੀਰੋ ਮਨਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਏਮਬੇਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੁਅੱਤਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਰੀ ਖਰਾਬੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤਿਆਰੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਯਾਦ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਹੋਈ, ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਟੱਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਬਾਈਨਰੀ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ, ਟੈਂਪੋਰਲ ਓਰੀਐਂਟੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਏਕੀਕਰਨ

ਚੇਤਨਾ-ਏਮਬੈਡਡ ਬਾਈਨਰੀ ਸੁਨੇਹਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖੀ ਵੰਸ਼

ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਕੋਈ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਡਰ ਵਿੱਚ ਏਨਕੋਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੇਤਾਵਨੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਪਰਤਦਾਰ ਸੀ। ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਸ ਰਣਨੀਤਕ ਟੀਚਿਆਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੋਡਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ - ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੰਸ਼ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਲੰਬੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚਾਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਣੂ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮੂਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਜਾਂ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਭੂਤਕਾਲ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ।" ਇਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ।" ਬਾਹਰੀ ਕਲਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਏਨਕੋਡ ਕਰਕੇ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਦਮਨ ਦੇ ਹਰ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਏ ਬਿਨਾਂ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਸੁਨੇਹਾ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਕਸਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਵਾਕੰਸ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ, ਉਸ ਪਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿਰੀਖਕ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਕ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕੋਈ ਧਮਕੀ, ਕੋਈ ਮੰਗ, ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਰੋਸਵੈਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਏ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸੰਪਤੀ, ਲੀਵਰੇਜ ਅਤੇ ਪਰਤਾਵੇ ਬਣ ਗਈ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੱਕ ਅਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੀ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ: ਇਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਖੁਦ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਹਕ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਖੁਦ ਪੁਰਾਲੇਖ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਖੁਦ ਕੋਰੀਅਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਸਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਜਿਉਂਦਾ ਜਾਗਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਲਈ। ਬਾਈਨਰੀ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਡੀਕੋਡ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਵਧਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੋਗੇ - ਚੋਣਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਬੋਲੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਸ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੋਹੇਰੈਂਸ ਨੋਡਸ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਡੀਕੋਡ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼, ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਨੇਹਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਵਚਨ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਾਲੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੌਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਗਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਜਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਮਝਦੀ ਸੀ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਨਾ ਸਮਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖ ਕੇ ਜੋ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੇ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਪਲ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭੂਤਕਾਲ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਪੈਸਿਵ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਥਾਂ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ, ਅਕਸਰ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟ ਜਾਂ ਮਾਰਕਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰਣਨੀਤਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅਤੀਤ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਬੁੱਧੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਉਭਰਿਆ, ਜਦੋਂ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਖੰਡਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੰਗਰਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਛੂਹ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਰੂਪ ਦੀ ਨਕਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ ਦੀ ਯਾਦ ਦੁਆਰਾ। ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਘਾਟ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ। ਇਸ ਨੇ ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ, ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਭਵਿੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਤਾਲਮੇਲ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਭਵਿੱਖਾਂ ਵੱਲ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਧਾਰਨਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲੋਂ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਉਤਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਅਲਾਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਲਾਰਮ ਪਾਲਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਬਾਅ ਹਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਾਲਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪੁਨਰਗਠਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਬਾਈਨਰੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਧੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਸਮਝ ਵੱਲ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਖੇਤਰ ਹਨ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਰ, ਨੈਤਿਕ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੀ ਕਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੀ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤਤਾ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਚੇਤੰਨ ਭਾਈਵਾਲੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਡੂੰਘਾ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਨਿਮਰਤਾ ਵੀ ਸੀ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਾਰੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਾਂ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਰੋਸਵੈਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ਰੂਰੀ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਟਾਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੁਦਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਸੁਣਨਾ। ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਕਲਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋੜ ਕੇ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਦੇਣ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨਿਸ਼ਚਤ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਢਹਿ ਜਾਵੇਗੀ। ਸੰਦੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਂ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ, ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਉੱਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਦਬਦਬੇ ਉੱਤੇ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਡਰ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੁਨੇਹੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਡੇਟਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਘਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਟਰਨ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸਰਗਰਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੱਸਣਾ ਹੈ।.

ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਣ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ

ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿਖੇ ਹੋਈ ਮੁਲਾਕਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਜੰਗਲਾਂ, ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰੀਫਿੰਗ ਰੂਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰੀ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਜੋ ਘਟਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਗੂੰਜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਵਰਤਾਰੇ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਗਏ; ਉਹ ਬਦਲਾਅ ਲੈ ਕੇ ਗਏ, ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਖਮ, ਫਿਰ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਸਪੱਸ਼ਟ। ਕੁਝ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਸਾਨ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਟਾਲ ਦਿੱਤਾ, ਥਕਾਵਟ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੇਨਿਯਮੀਆਂ, ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਡੀਕਲ ਢਾਂਚੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਟਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਸਨ ਜੋ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪਰ ਬਰਾਬਰ ਡੂੰਘੇ ਬਦਲਾਅ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸਬੰਧ, ਡੂੰਘਾ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਝਲਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਉਭਰੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਉਭਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘੁਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਰਜੀਹਾਂ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਨਤੀਜਾ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਕੀਕਰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰੇਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਹਰੇਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਢਾਂਚਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਧੀਰਜ, ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਾਵਧਾਨ, ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਸਥਾਪਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਿੱਜੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਵਿਚਕਾਰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਇਤਫਾਕੀਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹੈ ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ।.

ਰੋਸਵੈੱਲ-ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਆਰਕ, ਗਵਾਹ ਏਕੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਘਟਨਾ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਵਰਤੋਂ

ਏਕੀਕਰਨ, ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣੋ

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਾਂ, ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਬੀਤਦੇ ਗਏ, ਤੁਰੰਤ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡੂੰਘਾ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਗਈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਪਾਸ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਲੱਭੀ, ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ ਸੂਝ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਡਰ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਚੁੱਪੀ ਚੁਣੀ, ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀਆਂ। ਦੋਵੇਂ ਜਵਾਬ ਵੈਧ ਸਨ। ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਬਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ ਗਵਾਹੀ ਜਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੱਲ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਗਵਾਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਵੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਬਣ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਡਰ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ। ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਈ। ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਲਚਕਤਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਗਈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਇਆ: ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਘੱਟ ਗਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਜੀਇਆ ਸੀ ਉਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਅਸਲ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੋਂ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹੌਲੀ, ਡੂੰਘੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਗਿਆ, ਘਟਨਾ ਖੁਦ ਹੀ ਮੁਖਬੰਧ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਵੇਕ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧੀਰਜ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਹੱਲ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਵਾਬਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਬ ਇਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਅਸਲ ਮਾਪ ਹੈ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜੋ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਿੱਥੇ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਹੌਲੀ ਕੀਮੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਕੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਰੋਸਵੈੱਲ-ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਕੰਟ੍ਰਾਸਟ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਜਿਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੋਸਵੈੱਲ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਰੋਕਥਾਮ ਅਤੇ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਵਿਖੇ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਟੁੱਟਣ, ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਤਕਨੀਕੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕੱਟਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਰੰਤ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਹਾਵੀ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਿਭਾਜਨ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਆਕਰਣ ਤੋਂ ਉਭਰਿਆ।
ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿਖੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਲੈਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕੋਈ ਲਾਸ਼ਾਂ ਬਰਾਮਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਦਰਦਨਾਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਝ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਹਦਾਇਤ ਸੀ। ਇਹ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ।ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਰੁਕਾਵਟ ਰਾਹੀਂ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ ਸੱਦਾ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ, ਦਬਦਬਾ-ਅਧਾਰਤ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਸਬੰਧ-ਅਧਾਰਤ ਗਵਾਹੀ ਤੱਕ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕੀਤੀ। ਜਿੱਥੇ ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਦੂਜੇਪਣ ਦੇ ਝਟਕੇ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਕੀਤਾ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲੀਵਰੇਜ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਕੀ ਮਾਨਤਾ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਧਾ ਦਖਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬਚਾਅ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਦਖਲ ਨਾ ਦਿਓ, ਪਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੋ।ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਦਰਜੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ, ਤੁਰੰਤ ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ, ਨਾਟਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਚੋਣ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਗੂੰਜ ਸੀ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁਲਾਕਾਤ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ, ਬਿਨਾਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਹੋਈ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਬਦਬੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਬਿਨਾਂ ਅਣਜਾਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਅਤੇ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਖੁਦ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ। ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੰਚਾਰ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਚੁਣੌਤੀ ਨੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਰ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਬਰਾਬਰ ਵਜੋਂ, ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੇ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਕੋਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤਜਰਬਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੇ ਜੋਖਮ ਵੀ ਲਿਆ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਭੁੱਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਲਪ - ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਰਥ - ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਮੋੜ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਵਰਤੋਂ

ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਪਤਤਾ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਡਰ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ, ਸਗੋਂ ਵਧਦੀ ਸੂਖਮ ਸੱਦੇ ਵਜੋਂ ਆਵੇਗੀ ਜੋ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਸਵੈਲ ਤੋਂ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ। ਰੋਸਵੈਲ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਜੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸਵੈਲ ਦੇ ਸਬਕ ਪੂਰੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ, ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸੱਚਾ ਮਾਰਕਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੋਸਵੈੱਲ ਤੋਂ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਤੱਕ ਫੈਲੇ ਚਾਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਅਣਗਿਣਤ ਘੱਟ-ਜਾਣੀਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਅਤੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਪੈਟਰਨ ਉਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਜਾਂ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦਵੈਤ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅਣਜਾਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਵਰਤਾਰੇ ਨੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਡਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦਬਦਬਾ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਭੇਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੇ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਕੈਲੀਬਰੇਟ ਕੀਤੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਪਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਲ ਜੋ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਉਲਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ। ਰੋਸਵੈੱਲ ਨੇ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਗੁਪਤਤਾ, ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਲਈ ਬਾਲਣ ਬਣ ਗਈ। ਇਸਨੇ ਧਮਕੀ, ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਮੋਡ ਵਿੱਚ, ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਦੂਜੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਜ਼ਬਤ ਅਤੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕੀਤਾ, ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੈਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਰੋਸਵੈਲ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਵਰਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਾਰਾ ਖੁਦ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ ਰਸਤੇ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਵਰਤਾਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਹਮਲੇ ਦੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਿਆਲੂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੱਕ, ਤਕਨੀਕੀ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਤੱਕ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਾਰਾ ਅਸੰਗਤ ਹੈ। ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਖੰਡਿਤ ਹੈ।.

ਖੰਡਨ, ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਉਲਝਣ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਨਾਲ ਉੱਭਰਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਵਿਖੰਡਨ ਨੇ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਵੇਕ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਲਝਣ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਲਈ ਵੀ। ਇਸਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸਮਝੋ: ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਂਝਾ ਪੈਟਰਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਡਿਸਪਲੇਅ 'ਤੇ ਸੱਚੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸੰਚਾਲਨ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਹਾਈਜੈਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ। ਇਸ ਲਈ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਵਰਤਾਰਾ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਹਰਾ ਉਪਯੋਗ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਧਮਕੀ, ਸਰੋਤ, ਜਾਂ ਤਮਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਡਰ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਝਲਕਦੇ ਅਤੇ ਲੱਭੇ ਗਏ ਅਣਚਾਹੇ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਰਸਤਾ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਸਾਥੀ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਸੱਦਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਾ ਰਸਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਬਿਨਾਂ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਬੂਤ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਬਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਰਥ ਬਿਨਾਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਉਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਰਵਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਸਵੈੱਲ ਅਤੇ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਪੈਟਰਨ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਟਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣਾ, ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਦੋਹਰਾ ਵਰਤੋਂ ਇਕਵਚਨ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਵਰਤਾਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਸਿਰਫ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਖੁਲਾਸਾ, ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਪਲੀਡੀਅਨ ਸੰਦੇਸ਼

ਖੁਲਾਸਾ ਦੇਰੀ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਬਨਾਮ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸੋਗ ਨਾਲ, ਖੁਲਾਸਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਰੋਸਵੈਲ ਦੁਆਰਾ ਬੀਜੇ ਗਏ ਅਤੇ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ 'ਤੇ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈਰਾਨੀ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ।ਖੁਲਾਸਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੰਨਾ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸ ਦੇਰੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਸੀ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਡਰ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਖੁਲਾਸਾ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਰੋਸਵੈੱਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਜਾਗਰਣ ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਲੈਂਸ ਨੇ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਧਮਕੀ, ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਫੌਜੀਕਰਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।ਖੁਲਾਸਾ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ, ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਈਜੈਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸੀ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਕਜੁੱਟਕਰਨ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਖ਼ਤਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਖ਼ਤਰਾ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਏਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਏਕਤਾ ਜੋ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੇਰੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਸਦਮੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਸਵੈ-ਨਿਯਮ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਫੈਲਿਆ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਕਲਾ, ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਵਿਸੰਗਤੀ ਰਾਹੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੀਕ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਕੈਪਚਰ ਨੂੰ ਵੀ ਰੋਕਿਆ। ਉਲਝਣ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਹਾਕੇ ਬੀਤਦੇ ਗਏ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਣ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਤੁਸੀਂ, ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਰੱਕੀ ਅੰਦਰੋਂ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਬਕ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇਰੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਤਿਆਰੀ ਸਨ। ਦੇਰੀ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵੀ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ: ਮਸ਼ੀਨ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਸ। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋੜ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮੂਹਿਕ ਅਨੁਭਵ, ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਮੇਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਬੀਤਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ। ਪਛਾਣ ਢਿੱਲੀ ਪੈ ਗਈ। ਸਿਧਾਂਤ ਟੁੱਟ ਗਏ। ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਮਿਟ ਗਈਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਵਧੇਰੇ ਲਚਕੀਲਾ ਰੂਪ ਉਭਰਿਆ - ਇੱਕ ਜੋ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਹੈ।ਤਿਆਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਤਿਆਰੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ।
ਖੁਲਾਸਾ ਹੁਣ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਪਤਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਧੀਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹੌਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਹਾਣੀ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਹਥਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਹੁਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਸਦਮੇ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਟੱਲਤਾ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਲੁਕਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਉਹ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਛੱਡ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਤਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਸੁਨੇਹਾ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਲੰਬੇ ਚਾਪ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ, ਜੋ ਰੋਸਵੈੱਲ ਤੋਂ ਰੈਂਡਲਸ਼ਮ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ, ਬਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬਣਨ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਬੰਧ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇੰਟਰਫੇਸ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਲ-ਪਲ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਭਵਿੱਖ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਚੋਣ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਲਹਿਰਾਂ ਭੇਜਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਚਾਲ-ਚਲਣਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਹੱਸਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਜਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਵੇਕ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਮਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ। ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰੋ। ਭਵਿੱਖ ਜਿਸਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕੱਢਣ ਨਾਲੋਂ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਹੀਂ। ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਫੈਸਲਾ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਵਿੱਖ ਚੁਣਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਵੇ

ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਬਣਨ ਦੇ ਉਸੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉੱਠਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਇੱਥੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਣਾ ਹੈ।.

ਵੈਲੀਰ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਣਨ ਲਈ ਪਲੀਡੀਅਨ ਸਮਰਥਨ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦੂਤ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਣਨ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।.

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਵੈਲੀਰ — ਦਿ ਪਲੀਏਡੀਅਨਜ਼
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 23 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ

ਭਾਸ਼ਾ: ਚੀਨੀ (ਚੀਨ)