ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ

I. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਹੁਣ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਚੋਣਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਸੁਨੇਹਿਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਦਬਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਾਜਬ, ਜ਼ਰੂਰੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ, ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਇੰਚਾਰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।.

ਪਰ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਚੇਤ ਚੋਣ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਡਰ ਵਿੱਚੋਂ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘਾਟ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਮਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਰ ਅਧਿਆਪਕ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਸਿਧਾਂਤ, ਸੰਚਾਰ, ਸੰਕਟ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਪਰਿਵਾਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਧਰਮ, ਸਕੂਲਿੰਗ, ਆਰਥਿਕਤਾ, ਮੀਡੀਆ, ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਚੇਤ ਸਮਝ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸੋਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਘਰ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਡਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਵਰਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੱਚੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਦਾਇਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਹੋਰ ਲਗਭਗ ਅਦਿੱਖ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਸੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਡਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਮੀਡੀਆ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੁੱਪ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਂਹ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ, ਧਰਮ, ਮੀਡੀਆ, ਵਿਗਿਆਨ, ਵਿੱਤ, ਦਵਾਈ, ਸ਼ਾਸਨ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ਕ, ਉਲਟਾ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਅਧੂਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੜਾਅ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।.

ਲੁਕਵੇਂ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਪਿੰਜਰੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, "ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਕੀ ਡਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਪੈਸਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਮਾਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਖ਼ਤਰਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਚੈਨਲ, ਭਾਈਚਾਰਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਸਰਕਾਰੀ ਘੋਸ਼ਣਾ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਸਬੰਧ, ਲੱਛਣ, ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਜਾਂ ਸੰਕਟ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤੀ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਜਨੂੰਨ, ਘਬਰਾਹਟ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਪੂਜਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮਰਪਣ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਵਾਬ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਲੋੜ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।.

ਸਹਿਮਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਪਜ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਪਲ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ, ਸਮਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਸੰਕਟ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਬਿੱਲ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੁਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੇਜ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਦਬਾਅ, ਪ੍ਰਵੇਗ ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਲੋਕ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੁਣ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹੋਰ ਖੋਜੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਣਾ ਕੈਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਨ ਵਿਕਲਪਿਕ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਦਿਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਖ਼ਤਰੇ, ਵਿੱਤੀ ਖ਼ਤਰੇ, ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਧਮਕੀ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਦੀ ਧਮਕੀ, ਜਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਪਹਿਰਾਵਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਢਾਂਚਾ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਧਿਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੁਕਵੇਂ ਤਬਾਦਲੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਵੇਕ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਕਿਵੇਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹ ਥਾਂ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਜੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰਣ ਲਈ ਨਵੇਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੂ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਸਮਝ ਲਵੇ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਏਕਤਾ, ਸਵਰਗ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਖੁਲਾਸਾ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਣਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਡਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ-ਖੋਜ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਦੋਸ਼, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਅਸਲ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦਬਾਅ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਟਕਰਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਕੰਮ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿੱਥੇ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿੱਥੇ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕਿੱਥੇ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਕਿੱਥੇ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ?

ਉਸ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਤੋਂ, ਵਾਪਸੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਜਾਗਰਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਜਾਗਰਣ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।.

II. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕੀ ਹੈ?

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਝੂਠੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਰੋਤ-ਅਨੁਕੂਲ ਸੱਚ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ, ਦਬਾਅ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ।.

ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਉਦੋਂ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਡਰ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਉਦੋਂ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਘੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਉਦੋਂ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਮਕੀ ਉਦੋਂ ਰਾਜ ਕਰੇਗੀ ਜਦੋਂ ਟਕਰਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਉਦੋਂ ਰਾਜ ਕਰੇਗੀ ਜਦੋਂ ਸੰਬੰਧ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਪਕ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਚੈਨਲ, ਸੰਕਟ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਲੱਛਣ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰੋਂ ਲੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਮੂਲ ਸੀਟ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਲਈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਸੱਚੀ ਜਾਣਨਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ-ਅਨੁਕੂਲ ਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਉਮੈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੱਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ, ਦਿਲ, ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਚਰਚਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡੂੰਘਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਧਮਕੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਲੋੜ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿਦਰੋਹ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਖ਼ਤ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਸ਼ਬਦ "ਪ੍ਰੋਟੋਕਾਲ" ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ, ਮਨੋਦਸ਼ਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੋਕਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਪੜਾਅ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਹਨ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ, ਕੀ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਕਸਰ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵੀਡੀਓ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵੰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਏ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ। ਮਨ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੇਤਰ ਉਹੀ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਡਰ, ਤਾਕੀਦ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਘਾਟ, ਦੋਸ਼, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਤੁਲਨਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਛੂਤ।.

ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਨ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਸੁਣਨ, ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ, ਇਕਸਾਰ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪੜਾਅ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਪੜਾਅ ਅਗਲੇ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ।.

ਇਹ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਡਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਕੱਲਤਾ ਜਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ, ਕਠੋਰਤਾ, ਬਗਾਵਤ, ਉੱਤਮਤਾ, ਨਿਰਲੇਪਤਾ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਘੱਟ ਉਪਲਬਧ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਠੰਡਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਡਰ, ਦੋਸ਼, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਰੂਪ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਹੀ ਸਬੰਧ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਡਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਡਰ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਸੌਂਪੇ ਬਿਨਾਂ ਨੋਟਿਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੰਧਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਰਿਪੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਮੰਨੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਅਭੇਦ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਬਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਸੰਚਾਰਾਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ, ਭਾਈਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ। ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਨਿਮਰਤਾ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ, ਹੰਕਾਰ, ਆਦਤ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਨਾਲੋਂ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੱਚੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ, ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੋਵੇਂ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਸਹਿਮਤੀ ਹਰ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ

ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਮੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਵੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਿਮਤੀ, ਸਥਿਰਤਾ, ਡਰ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਪੂਜਾ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝੁਕਾਅ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇਣ ਦੇ ਸੂਖਮ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਡਰ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ, ਸਮਾਂ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਘਾਟ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਆਗਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਗੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।.

ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਕੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ? ਕਿਹੜੀ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸਥਿਰ, ਯੋਗ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਪਿਆਰਾ, ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਅਸਲ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਕਲਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਪਰਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਝਿਜਕ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਹਾਂ, ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਖੋਜ, ਜਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂਚ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਦਤ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਧਕ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਰ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੱਕ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਹੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਹੀ ਗੂੰਜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਜਦੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਜਦੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੇ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਡਰ, ਘਾਟ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ-ਲੋਚ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਰਾਹੀਂ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ, ਵਿਵੇਕ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ। ਇਹ ਪੱਧਰ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਕਿਵੇਂ ਅਚੇਤ ਵਿਰਾਸਤ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਨੱਬੇ-ਦਿਨ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਚਿਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕੰਮ ਹੋਰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਪਤ ਤੋਂ ਅਵਤਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਹੈ।.

ਤਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਜੀਵਤ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿੱਥੇ ਲੀਕ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਰੂਪ, ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਤੱਕ ਸੱਤ-ਪੱਧਰੀ ਰੋਡਮੈਪ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਤਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।.

III. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਸਕੂਲ ਵਜੋਂ ਧਰਤੀ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੂਰਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਵਤਾਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ, ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਖੇਤਰ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੁਆਰਾ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਰਹਿਣ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜੀਵ ਘਣਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ, ਸਜ਼ਾ, ਜਾਲ, ਜਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੇਤਰਤੀਬ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਵਿਸਥਾਪਿਤ, ਜਾਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬੋਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਧਰਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਜ਼ਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਧਰਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਵਿਕਾਸ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਧਰਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਤਰਤੀਬ ਦਰਦ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਚੁਣੌਤੀ, ਯਾਦ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਘਣਤਾ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਹਲਕੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਰਾਦਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਘਣਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਆਤਮਾ ਭਾਰ, ਦੇਰੀ, ਰਗੜ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਰਾਸਤ, ਜੈਵਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ, ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ, ਟਕਰਾਅ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਚੋਣ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਗੜ ਰਹਿਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਵਰਗੀ ਤਾਕਤ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇੱਕ ਸੱਚ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੱਚ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਡਰ, ਘਾਟ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਧਮਕੀ ਸਾਰੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਧਿਆਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬੇਆਰਾਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਿੱਲ ਆਉਣ 'ਤੇ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਥੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਾ ਢਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਪਲ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਭੁੱਲਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਭੁੱਲਣਾ ਅਵਤਾਰ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਹਰ ਸੱਚ, ਹਰ ਮੂਲ, ਹਰ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਹਰ ਪੂਰਵ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੁਚੇਤ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ। ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ। ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਭੁੱਲਣਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਗਣ ਦਾ ਕੰਮ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੇਤਰ ਮਾਪਿਆਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਧਰਮ, ਸਿੱਖਿਆ, ਮੀਡੀਆ, ਸਦਮੇ, ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਪੈਟਰਨਿੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਡਰਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਸਨ। ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ।.

ਰਸਤਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਅਰਾਮੀ, ਤਾਂਘ, ਸਹਿਜਤਾ, ਸੋਗ, ਇਨਕਾਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੁੱਖ, ਜਾਂ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਤੇਜਨਾ ਯਾਦ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਇੱਕ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਅੰਦਰੋਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਭੁੱਲਣਾ ਚੇਤੰਨ ਪੁਨਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ, ਸਮਝਣਾ, ਪਰਖਣਾ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ, ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਜੀਵਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।.

ਦਬਾਅ ਅਸਲ ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਦਬਾਅ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਬਾਅ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਰੋਤ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਚਾਰਜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਮੀ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸੱਚ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਧਮਕੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਅਜੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ।.

ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਅਗਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਹਿਮਤੀ ਬਾਹਰੋਂ ਲੀਕ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਨਿਦਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੈਸਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਐਕਸਚੇਂਜ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਟਕਰਾਅ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਮਕੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦਿੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਖਲਾਈ ਇਹਨਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਪੈਸਾ, ਕੰਮ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸੋਗ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਸਾਰੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਆਧਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਰਪੂਰ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪੈਸਾ ਤੰਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਈ ਜਾਂਦੀ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਾਂ ਉਮੀਦ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚਲਦਾ। ਇਹ ਪਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਖੋਜੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਧਰਤੀ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਧੀਮੀ ਕਾਰਣਤਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਰੰਤ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ। ਨਤੀਜੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੈਟਰਨ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਤਾਲ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਇਕਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਹੌਲੀ ਗਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜਾ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਬਣਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਪੱਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਆਸਾਨ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਰ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਉਹ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੈ। ਘਣਤਾ ਚੋਣ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਭੁੱਲਣਾ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਰੋਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਜੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਧੀਰਜ, ਨਤੀਜਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਕੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਰਸਤਾ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ, ਸਹਿਮਤੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਬਣਨ ਦਿਓ।.

IV. ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਢਾਂਚਾ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਗ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਕੈਨਿਕਸ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪਰ ਜੀਵਨ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਬੈਠਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਘਾਟ ਸਮਾਂ, ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਢਾਲਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀਆਂ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਮੁੱਖ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਣਦੇਖੇ ਤਬਾਦਲੇ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਿਵੇਂ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਸੀਟ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਸ਼ਕਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਤਮਾ, ਦਿਲ, ਮਨ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਉਲਟ ਨਾ ਹੋਣ।.

ਮੂਲ ਸੀਟ

ਮੂਲ ਸੀਟ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਜਿੱਥੋਂ ਸਰੋਤ-ਅਨੁਕੂਲ ਗਿਆਨ ਡਰ, ਘਾਟ, ਦਬਾਅ, ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਉਮੈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਮੈਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।" ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਮੂਲ ਸੀਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਲੋਕਾਂ, ਸਮੇਂ, ਪੈਸੇ, ਸਰੀਰਾਂ, ਸਬੰਧਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਅਰਥ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਉਪਲਬਧ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਆਯੋਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਉਸ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਰਜ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।.

ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਤੇ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ, ਸੋਗ, ਉਲਝਣ, ਦਰਦ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰਕਤਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੇਤਰ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਹਾਲਾਤ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਦਬਾਅ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਮੂਲ ਸੀਟ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭੇਦਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿੱਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਥੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਦਬਾਅ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਘਟਨਾ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੁਣ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹਿੱਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਰਸਤਾ ਅਸਲੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਡੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਸੂਚਿਤ, ਵਿਹਾਰਕ, ਹਮਦਰਦ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਸਾਵਧਾਨ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਕੇਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਖੇਤਰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਪੂਰਾ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਰਸਤੇ ਦਾ ਹਰ ਪੱਧਰ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਸੀਟ ਕਿੱਥੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ, ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕਸਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਡਰ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਘਾਟ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ

ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਉਹ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਲੋਕ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਹੁਣ ਡਰ ਨੂੰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਿਆਂਗਾ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਹੁਣ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਨ ਦਿਆਂਗਾ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇਵਾਂਗਾ।" ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਹਰਾਓ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਸਮਝੌਤੇ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖ਼ਤਰਾ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਚੈਨਲ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਸਰਕਾਰੀ ਘੋਸ਼ਣਾ, ਖੁਲਾਸਾ ਘਟਨਾ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਰਿਸ਼ਤਾ, ਨਿਦਾਨ, ਲੱਛਣ, ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਸਮਾਜਿਕ ਦਰਸ਼ਕ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸੰਕਟ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਥਾਰਟੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖੇਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ, ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ, ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ, ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ, ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਗਾੜ ਹੋਵੇਗਾ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਘਬਰਾਹਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਅਕਸਰ ਡਰ, ਸਥਿਰਤਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਪੂਜਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਚ, ਜਬਰਦਸਤੀ ਖੋਜ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਯੋਗ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਇਕਸਾਰ, ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ।.

ਡਰ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹਨ, ਪਰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਡਰ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਸਾਹ, ਮੁਦਰਾ, ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਚੈਨਲ, ਸਮੂਹ, ਵਿਧੀ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਜਾਂ ਵੰਸ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਸਮੱਗਰੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਸਹੀ ਸਬੰਧ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ।.

ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਬੋਲੀ, ਸੇਵਾ, ਸਬੰਧਾਂ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਦਿਆਲਤਾ, ਕੂਟਨੀਤੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦਾ ਡਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਗੱਲਬਾਤਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇਗਾ?" ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ?"

ਮੁੱਖ ਨਿਦਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨ ਕੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਰਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਸਰਗਰਮ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।.

ਓਰਿਜਿਨ ਰਿਲਾਇੰਸ

ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਲਗਾਤਾਰ ਸਰੋਤ-ਅਨੁਕੂਲ ਸੱਚ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਫੈਸਲੇ, ਬੋਲੀ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸੇਵਾ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਰੰਟ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ। ਜੇਕਰ ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਗਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ, ਦਬਾਅ, ਆਦਤ, ਜਾਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ।.

ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਸਮਰਪਣ ਨੂੰ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਸਰੋਤ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਾਂ, ਸੰਕੇਤਾਂ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਹੇਜ਼ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਤੋਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰੇ ਹੋਏ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿੱਲਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਢਾਂਚੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਹੁਣ ਝੂਠੇ ਤਖਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਘਬਰਾਹਟ, ਦੋਸ਼ ਭਾਵਨਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਥੀਏਟਰ, ਘਾਟ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੁਚੇਤ ਕਾਰਵਾਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਉਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸਧਾਰਨ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਣੀ ਪੀਣ, ਫੀਡ ਬੰਦ ਕਰਨ, ਸੱਚ ਬੋਲਣ, ਸੱਦਾ ਠੁਕਰਾਉਣ, ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ, ਕਾਲ ਕਰਨ, ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਵਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਓਰਿਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਡਰ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਰੱਖਿਆਤਮਕਤਾ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਓਰਿਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਵਿੱਚ, ਬੋਲੀ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ। ਉਹ ਘੱਟ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਹੁਣ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਉਹ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾਂਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੁਕਵੇਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਾਸ਼ਣ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਓਰਿਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ, ਆਰਾਮ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਸਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰਿਵਾਰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਕਟ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਓਰਿਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਵਿੱਚ, ਆਰਾਮ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥਕਾਵਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪੈਟਰਨ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਜੀਵਤ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੋਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਭੀਖ ਮੰਗਣ, ਡਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ, ਆਤਮਾ, ਦਿਲ, ਮਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਕਰੰਟ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਝੂਠੇ ਤਖਤਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਪੈਸੇ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਧਮਕੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਤਾਕਤਾਂ ਹੁਣ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਕੌਣ ਹੈ।.

ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਭਰਮ

ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਭਰਮ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ, ਨਿਕਾਸ ਕਰਨ, ਵਿਗਾੜਨ, ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੁਸ਼ਕਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਪੈਸਾ ਕੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦਰਦਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਭਰਮ ਚੁਣੌਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਰਮ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵ ਉੱਤੇ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਕਸਰ ਸੋਚ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਕਤਾ, ਸਰੋਤ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਮ ਹੁਕਮ ਵਾਲੀ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਫੜਦਾ ਹੈ। ਢਿੱਡ ਕੱਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਢੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਧਮਕੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਾਕ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਸਰੋਤ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਡਰ ਭਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ। ਬੋਧਾਤਮਕ ਸਮਝੌਤਾ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਸਿਖਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਬਣਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਕਤੀ-ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਟਕਰਾਅ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਟਕਰਾਅ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, "ਕੀ ਇਸ ਟਕਰਾਅ ਕੋਲ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ?" ਜੇਕਰ ਪੈਸਾ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਪੈਸਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?" ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਸੰਖਿਆ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਕੀਮਤ, ਮੇਰੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਮੇਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਮੇਰੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ?" ਜੇਕਰ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ?" ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, "ਕੀ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ?"

ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਾਲਾ ਭਰਮ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰਲੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਜਵਾਬ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਡੂੰਘੀ ਬਣਤਰ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, "ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।" ਇਹ ਉਹ ਭਰਮ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਇਸ ਭਰਮ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੋਲ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਰੀਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਐਮਰਜੈਂਸੀ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਥੀਏਟਰ, ਡਰ ਦੇ ਛੂਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਸਿਗਨਲ 'ਤੇ ਫੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਰਤਾ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ।.

ਚਾਰ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰ: ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਾ

ਚਾਰ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰ ਉਹ ਮੁੱਖ ਮਾਸਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਭਰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਹਨ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਾ। ਇਹ ਚਾਰ ਖੇਤਰ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਯੰਤਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਵਸਤੂਆਂ, ਜ਼ਮੀਨ, ਇਮਾਰਤਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਔਜ਼ਾਰ, ਚਿੱਤਰ, ਮੌਸਮ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਰੂਪ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਔਜ਼ਾਰ ਇਕਸਾਰ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਢਾਂਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੰਟੇਨਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦਿੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਢਹਿਣ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਅਦਿੱਖ ਗਤੀ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਫਾਰਮ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਦਿੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਫਾਰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਡੀਥਰੋਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਐਕਸਚੇਂਜ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ, ਸਰੋਤ, ਕਰਜ਼ਾ, ਮਾਲਕੀ, ਕਿਰਤ, ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਵਪਾਰ, ਬਚਾਅ ਦਬਾਅ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝੌਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਐਕਸਚੇਂਜ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੋਤ ਰਚਨਾ, ਦੇਖਭਾਲ, ਪਰਸਪਰਤਾ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਐਕਸਚੇਂਜ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੈਸਾ ਫੈਸਲਾ, ਆਗਿਆ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਮੁੱਲ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿੱਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਰਜ਼ਾ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਮੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਐਕਸਚੇਂਜ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਫਿਰ ਖੇਤਰ ਸੁੰਗੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਘਬਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੁਦਰਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਸੇਵਾ, ਮਾਣ, ਜਾਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਆਗਿਆ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ।.

ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ, ਕੈਲੰਡਰ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਉਮਰ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਉਮੀਦ, ਦੇਰੀ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਉਡੀਕ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਾਲ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ, ਵਚਨਬੱਧਤਾ, ਕ੍ਰਮ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਪਹੁੰਚੇ ਜਲਦੀ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਾਪਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਦੇਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਮਰ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਸਮੇਂ ਦਾ ਦਬਾਅ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਤੰਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਿਲ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਡੀਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ।.

ਧਮਕੀ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਅ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਜਨਤਕ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਡਰਾਉਣਾ, ਨਿਗਰਾਨੀ, ਅਸਵੀਕਾਰ, ਆਫ਼ਤ, ਸਜ਼ਾ, ਅਪਮਾਨ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਤੀਜਾ, ਅਤੇ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਕੁਝ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਹਰ ਰੂਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਵਾਬ, ਦ੍ਰਿੜ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਤਿਆਰੀ, ਸੱਚ-ਦੱਸਣਾ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਮਕੀ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ।

ਖ਼ਤਰਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਚੇਤ, ਰਣਨੀਤਕ, ਜਾਗਦੇ, ਜਾਂ ਸੂਚਿਤ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖੇਤਰ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਧਮਕੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਸਾਹ, ਬੋਲੀ, ਮੁਦਰਾ, ਕਿਰਿਆ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖ਼ਤਰਾ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਤਰਾ ਖੇਤਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ।.

ਚਾਰ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੱਦੀ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੂਪ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਟਾਂਦਰਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖ਼ਤਰਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਾਰ ਖੇਤਰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਮ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ

ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਹੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲੜੀ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲੜੀ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੂਪ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਰਿਆ ਮਨ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਦਿਲ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਅਮੂਰਤ, ਦੂਰ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਉਲਟਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੰਸਾਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਉਹ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਇੱਕ ਅਣਗੌਲਿਆ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਜੀਵਤ ਆਧਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕ੍ਰਮ ਕਾਵਿਕ ਸਜਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਪੰਨੇ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤਰਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਤਾਂਘ, ਡਰ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੈਟਰਨਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਪਰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ, ਰਣਨੀਤਕ ਪਰ ਪਿਆਰ ਰਹਿਤ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਰ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਬੇਚੈਨ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚ ਅਸ਼ੁੱਧ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਸੁਧਾਈ ਗਈ ਲੜੀ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਉਮੈ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦਬਦਬੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਪਿਆਰ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਰੋਤ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਫਿਰ ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜ਼ਖਮੀ ਦਿਲ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਪਿਆਰ, ਦੋਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਦਇਆ, ਬਚਾਅ ਸੇਵਾ, ਅਗਵਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਡਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਇਆ ਘੱਟ ਉਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਘੱਟ ਨਹੀਂ। ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਰਲਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਦਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਨ ਦਿਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਤੋਂ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨ ਰੱਖਿਆਤਮਕ, ਨਿਯੰਤਰਣਸ਼ੀਲ, ਸਨਕੀ, ਚਲਾਕ, ਚਿੰਤਤ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਮਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਖ਼ਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਮਨ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ; ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਮਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸਰੋਤ, ਆਤਮਾ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਮਨ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਰਿਆ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਉਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਢਾਂਚੇ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਚੇਤੰਨ ਕਿਰਿਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਹੈ।.

ਕਿਰਿਆ ਆਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਚੋਣਾਂ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੈਟਰਨ ਢਾਂਚੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਢਾਂਚੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਰਿਆ ਕਦੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਸਪਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਉਸ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਸੁਧਾਰ ਹੈ। ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਰਾਜ-ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ, ਪੈਸਾ, ਜ਼ਮੀਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਇਮਾਰਤਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਔਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਢਾਂਚੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਘਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਯਾਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੂਪ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਸੋਧਿਆ ਹੋਇਆ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਸਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਮਤੀ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪੱਧਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਤੱਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮੁੱਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਰੋਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਰੂਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਬਾਹਰੀ ਤਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪੈਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਸਮਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਘਬਰਾਹਟ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਖ਼ਤਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਹ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਰੂਪ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ।.

ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਓਰਿਜਨ ਸੀਟ ਉਹ ਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਥਾਰਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਥਾਰਟੀ ਬਾਹਰ ਕਿਵੇਂ ਲੀਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਓਰਿਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਸੁਧਾਰੀ ਗਈ ਵਾਪਸੀ। ਦੋ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਭਰਮ ਉਸ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰ ਉਹਨਾਂ ਮਾਸਕਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਮ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੁਧਾਰੀ ਗਈ ਲੜੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਇਹ ਬਣਤਰ ਉਹ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

V. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਧਰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਪੌੜੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਿੱਜੀ ਮੁੱਲ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਚਾਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪੈਸੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘਾਟ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ-ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੈਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਪੌੜੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਸਤਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪਰਤਾਂ 'ਤੇ ਉਸੇ ਥੀਮ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਰਤ ਉਜਾਗਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਸੱਤ ਪੱਧਰ ਹਨ: ਪੱਧਰ ਇੱਕ - ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ, ਪੱਧਰ ਦੋ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ, ਪੱਧਰ ਤਿੰਨ - ਵਿਵੇਕ, ਪੱਧਰ ਚਾਰ - ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀਅਤ, ਪੱਧਰ ਪੰਜ - ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਪੱਧਰ ਛੇ - ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਪੱਧਰ ਸੱਤ - ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਰੋਡਮੈਪ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਚੇਤ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸੱਚ ਵਿੱਚ, ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ — ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ: ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਸਕੂਲ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਪੈਸੇ ਦਾ ਡਰ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਰਮ, ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਬਾਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਮਿਆਰ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ — ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ: ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਅੰਦਰਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਬੇਅਰਾਮੀ, ਸਹਿਜਤਾ, ਤਾਂਘ, ਸੋਗ, ਇਨਕਾਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਗਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਉਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ, ਸਿਧਾਂਤ, ਸਮੂਹ, ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੰਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ।

ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ — ਵਿਵੇਕ: ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਧਕ ਪਰਿਵਾਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਮੀਡੀਆ, ਸਦਮੇ, ਡਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਛਾਂਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪੱਧਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਗਰਣ ਜੋੜਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰਾ ਹੈ?" ਉਹ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਡਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਵਿਵੇਕ ਚੇਤੰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਫਿਲਟਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।

ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ — ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ: ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ, ਸੀਮਾ, ਸੱਚਾਈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਚੇਤੰਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਧਕ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਆਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਖੇਤਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਡਰ, ਵਿਰਾਸਤੀ ਫਰਜ਼, ਊਰਜਾਵਾਨ ਘੁਸਪੈਠ, ਅਤੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਇਸ ਉੱਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ — ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ: ਪੂਰੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਧੁਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਜਾਣਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਸੱਚ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਨਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਡਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਘਾਟ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਧਮਕੀ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ — ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ: ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਹਉਮੈ ਦੇ ਯਤਨ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਬਚਾਅ, ਵਿਆਖਿਆ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਖੁਦ ਦਵਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਘੱਟ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਕੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸੁਮੇਲ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਦੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ — ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ: ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਕੰਮ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਇਲਾਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਢਾਂਚਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਵਾਲ "ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਂ?" ਤੋਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ "ਅਸੀਂ ਕੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣ ਜਾਵੇ?" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸਿਧਾਂਤਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਸੱਤ-ਪੱਧਰੀ ਨਕਸ਼ੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਿੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਲੀਅਤ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ, ਡਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਿਸੇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਫੀਡ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੋਰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇ।.

ਨਾਮਿਤ ਅਭਿਆਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬੇਤਰਤੀਬ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਵੇਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਭਿਆਸ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੇਵਾ, ਸੰਜਮ, ਸਲਾਹ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾ-ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅਵਾਰ ਮਾਰਗ ਹੈ।.

ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੋਜੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਵੇਕ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੋਜੀ ਹਰ ਤੀਬਰ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੇਵਾ ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਨਿਯੰਤਰਣ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਸੱਤ ਪੱਧਰ ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਟੀਚਾ ਉੱਚਤਮ ਪੱਧਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਸਹੀ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ? ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਕਸ਼ਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਗਾਈਡ ਦਾ ਅਗਲਾ ਹਿੱਸਾ ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਤਿਆਰੀ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

VI. ਪੱਧਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਚੌਥੇ ਤੱਕ: ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਤਿਆਰੀ ਮਾਰਗ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਤਿਆਰੀ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਪਾਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਹ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਾਰ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੱਧਰ ਪੰਜ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਡਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਖੰਡਿਤ ਧਿਆਨ, ਅਚੇਤ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਲੰਘਣ ਲਈ ਘੱਟ ਪੜਾਅ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਗਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਆਯਾਤ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰ, ਡਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ, ਸੀਮਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਇਹ ਪੱਧਰ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਧਕ ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਹਾਰਤ, ਅਗਵਾਈ, ਸੇਵਾ, ਮਿਸ਼ਨ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜਾਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਿਸ਼ਨ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਆਪਣੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਵੇਕ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਦੋਸ਼, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਆਗਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੇਵਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੇਰੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿੱਥੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਡਰ, ਧਾਰਮਿਕ ਛਾਪ, ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਨਮੂਨੇ, ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਖਪਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ, ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਹਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੇਤਰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਟੁਕੜੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੰਮ ਗਲੈਮਰਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।.

ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ — ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ

ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?

ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ 'ਤੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਸਕੂਲਿੰਗ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਰਮ, ਘਾਟ ਵਿਰਾਸਤ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਪੱਧਰ ਨੈਤਿਕ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਆਮ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਭਾਸ਼ਾ, ਉਮੀਦ, ਡਰ, ਇਨਾਮ, ਸਜ਼ਾ, ਅਧਿਕਾਰ, ਧਰਮ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਦਬਾਅ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਬੱਚਾ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕੇ, ਸਰੀਰ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਕੀ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਕੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਕੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਗਤਾ ਤੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਦਿੱਖ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਹੁਕਮ ਬਣ ਗਏ ਹਨ।.

ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਅਕਸਰ ਛੁਪ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ," ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਪਰਿਵਾਰਕ, ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਰੱਬ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨੂੰ ਪਛਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸਨੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਿਆ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ," ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਚਾਅ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ। ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਪਰਿਵਾਰਕ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਘਰ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਕੀ ਪਿਆਰ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਕੀ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕੀ ਪੈਸੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਕੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਧਰਮ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੁੱਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਡਰਨਾ, ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਨੁਕੂਲਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਡਰ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸ਼ਰਮ, ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਦਾ ਸ਼ੱਕ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦੂਰ ਜੱਜ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।.

ਸਕੂਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ, ਸਮੂਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ, ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਬੱਚਾ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਲੁਕਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਹਿਜ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।.

ਪੈਸੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਘਾਟ ਅਕਸਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹੋਰ ਚਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸ਼ਰਮ, ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਸ਼ੱਕ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਬਚਾਅ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਘਾਟ ਵਿਰਾਸਤ ਸਿਰਫ਼ ਵਿੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ, ਜੋਖਮ, ਮਿਸ਼ਨ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮਾਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੁੱਪਚਾਪ ਐਕਸਚੇਂਜ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਨਿਰਣਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਰਸ਼, ਧਾਰਮਿਕ ਡਰ, ਜਿਨਸੀ ਸਦਮਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਤੁਲਨਾ, ਅਸਵੀਕਾਰ, ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਬੋਝ, ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਕਸਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲੋਂ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਰ ਢਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿੱਲ ਘਬਰਾਹਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਟੈਕਸਟ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਸਹਿਮਤੀ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੇਰੀ ਤਿਆਗ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਚੋਣ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੇਤਰ ਨੇ ਕਿੱਥੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ।.

ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਦਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਆਡਿਟ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਦਸ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪੈਸਾ, ਸਰੀਰ, ਸਫਲਤਾ, ਪਿਆਰ, ਬ੍ਰਹਮ, ਅਧਿਕਾਰ, ਰਿਸ਼ਤਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਵਰਗੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ, ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਸਗੋਂ "ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ?" ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਧਰਮ, ਅਧਿਆਪਕ, ਕਿਸੇ ਦੁਖਦਾਈ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਕਿਸੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ, ਕਿਸੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕਹਾਣੀ, ਮੀਡੀਆ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਜਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿੱਟਾ ਬਣ ਗਿਆ? ਉਦੇਸ਼ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਆਡਿਟ ਹੈ। ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ, ਖੋਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਸੁਚੇਤ ਚੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹੋਇਆ? ਸਰੀਰ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਕਿਹੜੀ ਆਵਾਜ਼ ਬੋਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਸੀ? ਇਹ ਕਿਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਰਗੀ ਹੈ? ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੀ ਸੀ? ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸੱਚੇ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਸੱਚਾਈ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਭਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਵੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੈਟਰਨ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਉਹੀ ਅਚੇਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਉਦਘਾਟਨ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿਲਾਉਣਾ

ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ?

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ, ਸੰਕਟ, ਸਮਕਾਲੀਨਤਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ, ਦੁੱਖ, ਖੁਲਾਸਾ, ਬਿਮਾਰੀ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪਲ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਦਬਾਅ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ।" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਜੇ ਜਾਗਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੁਣ ਡੂੰਘੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ।.

ਇਹ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਲਹਿਰ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਲਚਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਸ਼ੋਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਾਲੀਪਣ, ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਮਰੱਥ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਕੁਦਰਤ, ਚੁੱਪ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਧਿਆਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਸੰਚਾਰਾਂ, ਸੁਪਨਿਆਂ, ਜਾਂ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਅੰਦਰੋਂ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਤੇਜਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਸਥਾਪਿਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਸਿਸਟਮ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਆਪਕ, ਚੈਨਲ, ਕਿਤਾਬਾਂ, ਪੋਡਕਾਸਟ, ਸਮੂਹ, ਕੋਰਸ, ਸਿਧਾਂਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ, ਔਨਲਾਈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸੁੰਦਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੋਜੀ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੜ੍ਹ, ਸੁਣ, ਅਧਿਐਨ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਹਰ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਿਲਜੁਲ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਵਾਦ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਇਨਕਾਰ ਇਸ ਪੱਧਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੰਮ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜੇ ਵੀ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਡਰ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਮੀਦ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਇਨਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।.

ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਹਿਜ-ਪ੍ਰੇਰਕ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਸਰੀਰ ਫੈਲਾਅ ਜਾਂ ਸੁੰਗੜਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਗੂੰਜ ਜਾਂ ਮੁਰਦਾਪਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।.

ਲੈਵਲ ਦੋ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਸਟਰਿੰਗ ਜਰਨਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਰਨਲਿੰਗ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸ਼ਕਾਂ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਤੁਰੰਤ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਉਪਯੋਗੀ, ਜਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਉਤਪਾਦਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਸੰਪਰਕ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੱਥ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਵਾਰ-ਵਾਰ ਲਿਖਣਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕਮਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਾਏ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਣ-ਵਿਚੋਲੇ ਕੁਦਰਤ। ਸਾਧਕ ਆਡੀਓ, ਫ਼ੋਨ, ਏਜੰਡਾ, ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ, ਸਿੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਖਪਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਾਹਰ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰੰਤਰ ਇਨਪੁਟ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਕੁਦਰਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲਈ ਸਾਧਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਨਦੀ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਸਮਾਨ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦਾ। ਅਣ-ਵਿਚੋਲੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਲਚਲ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਰਤੇ, ਪੋਸਟ ਕੀਤੇ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਵੇਚੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਕੇ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹੋ, ਪਰ ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੋ। ਸਿੱਖੋ, ਪਰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਰਹੋ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਪਰ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਬਣੋ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣ ਦਿਓ ਕਿ ਅਗਲਾ ਪੱਧਰ, ਵਿਵੇਕ, ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕੇ।.

ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ - ਸਮਝਦਾਰੀ

ਤੀਜੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ?

ਤੀਜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਾਧਕ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਮੀਡੀਆ, ਡਰ, ਸਦਮੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਛਾਂਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤਾ ਹੋਰ ਸਟੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਇੰਨਾ ਜਾਗ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਿਚਾਰ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਡਰ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਇੱਛਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਚੁਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਵਿਵੇਕ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੈਡੀਕਲ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਹਤਰ ਸਮੱਗਰੀ ਲੱਭਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਘਟਾਓ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਧਮਕੀਆਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦਾਂ, ਮੀਡੀਆ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਸਦਮੇ ਦੇ ਜਵਾਬ, ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਾਅਵੇ, ਅਣਸੁਲਝੇ ਦੁੱਖ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਦਾ ਡਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਿਸਨੂੰ "ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਬੇਆਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਡਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰਾਏ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਕੇਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ, ਸਹੀ, ਇਕਸਾਰ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ।.

ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਉੱਚਾ, ਬਚਾਅ ਵਾਲਾ, ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੂੰਜ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੂੰਜ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੂੰਜ ਉਡੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਡਰ, ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ-ਅਧਾਰਤ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੜ੍ਹਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਦਮੇ, ਤਣਾਅ, ਜਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਓਵਰਲੋਡ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ। ਪਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਿਵੇਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਤੀਜੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਮਾਲਕੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਡਰ, ਰਾਏ, ਇੱਛਾ, ਨਿਰਣਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰਾ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਚਾਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਜਲਦੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਆਦੀ ਹੈ। ਡੂੰਘਾ ਖੇਤਰ ਅਕਸਰ ਵਧੇਰੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਰਮ, ਕੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੈਟਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਡਰ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਰ ਮੀਡੀਆ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾ, ਵਿੱਤੀ ਦਬਾਅ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਰਾਹੀਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਖੋਜੀ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਨਿੱਜੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਿਆਣਪ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਫੀਲਡ ਆਡਿਟ ਹੈ। ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਸਾਧਕ ਇਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੇ ਦਿਨ ਦੌਰਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮੱਗਰੀ, ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਲਿਆ ਗਿਆ ਭੋਜਨ, ਲੀਨ ਹੋਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਾਹੌਲ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ ਜਾਂ ਸਹੀ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ। ਕੀ ਇਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸੰਗਤ, ਇਮਾਨਦਾਰ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ, ਮਜਬੂਰ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ, ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ, ਨਿਰਭਰ, ਡਰਾਉਣਾ, ਉੱਤਮ, ਜਾਂ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ?

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਨਪੁੱਟ ਸਫਾਈ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖੋਜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੋਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦਇਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਤੀਜਾ ਵਿਖੰਡਨ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਘਬਰਾਹਟ, ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਵਤਾਰਵਾਦ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਏਕੀਕਰਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਥਿਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਘੱਟ ਹੀ ਉਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕੇ?"

ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਵੇਕ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਟੁਕੜੇ, ਕੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨੂੰ ਕੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਛਾਂਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਛਾਂਟੀ ਨਾਲ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੋਜੀ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ — ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ

ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਫੀਡ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?

ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਾਧਕ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ, ਸੀਮਾ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਸਵੈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਕੰਮ ਵਧੇਰੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਚੇਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੱਢਦੀ ਹੈ, ਟੁਕੜੇ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਧਿਆਨ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ, ਡਰਾਉਣਾ, ਨਾਰਾਜ਼, ਮੋਹਿਤ, ਪੂਜਾਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਜਨੂੰਨੀ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਵਿਅਕਤੀ, ਬਿਰਤਾਂਤ, ਜਾਂ ਡਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਚਾਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।.

ਆਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਇਸ ਪੱਧਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਖੁਲਾਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਖੋਜਕਰਤਾ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਮੀ ਸਮਝੌਤੇ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਦੋਸ਼ ਭਾਵਨਾ, ਨਿਮਰਤਾ, ਨਾਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰ, ਆਦਤਨ ਉਪਲਬਧਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੇਲ, ਜਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂਚ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਲਈ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚੁਣਿਆ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ।.

ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਅੰਦਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਰ ਮੰਗ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਰ ਸੰਕਟ ਇੱਕ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਰ ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਰ ਨਾਂਹ ਬੇਰਹਿਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।.

ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਬਣਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਖੋਜੀ ਹਮਦਰਦ ਪਰ ਖੋਖਲਾ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਰ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਾਗਦਾ ਪਰ ਖਿੰਡਿਆ ਹੋਇਆ, ਉਦਾਰ ਪਰ ਨਾਰਾਜ਼, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਪਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕੱਢਣਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਡਰ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਰਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਠੋਰ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਅਚੇਤ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੇਨਤੀ ਛੋਟੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੋਸ਼ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦ ਆਮ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਸੰਕੁਚਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੱਦਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਉੱਤਮ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਮਨੋਰਥ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਡਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਇਹਨਾਂ ਲੁਕਵੇਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪਾਲਣਾ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ। ਸੱਚੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਚੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਡਰ, ਦਬਾਅ, ਚਿੱਤਰ, ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਦੁਆਰਾ ਖਰੀਦਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਾਂਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਸੁਨਹਿਰੀ ਗੋਲਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ, ਸਾਧਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਗੋਲਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭੱਜਣਵਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਗੋਲਾ ਅਰਧ-ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਯੋਗ ਹੈ, ਡਰ ਵਿੱਚ ਸੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜ, ਪਿਆਰ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਮਲੇ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਡੰਪਿੰਗ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਭੋਜਨ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਜਾਂ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।.

ਸੁਨਹਿਰੀ ਗੋਲੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਜਨਤਕ ਥਾਵਾਂ, ਔਨਲਾਈਨ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੈਟਿੰਗਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ, ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ ਬਿਤਾਏ ਹਨ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਨ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।.

ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਐਲਾਨ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਵਾਕੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੇ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਖੋਜੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮਿਆਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਮਿਆਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਹਰਾਓ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਜੀਵਤ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਘੱਟ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਸੋਖਣ, ਸਾਫ਼ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਂਹ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਲੀਕੇਜ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਘੱਟ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਚੇਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਇਜਾਜ਼ਤ 'ਤੇ ਬਣੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਚਾਰ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕ, ਜਾਗਦਾ, ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਜੇ ਆਖਰੀ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬਚਾਅ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਝੂਠੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਸਿੱਧਾ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੋਂ ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਖੇਤਰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।.

VII. ਪੱਧਰ ਪੰਜ: ਸਰੂਪਿਤ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਧੁਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕ੍ਰਾਸਿੰਗ ਦੇ ਅਸਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਚੌਥੇ ਤੱਕ ਵਿਰਾਸਤੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪੱਧਰ ਪੰਜਵਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਖੋਜੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਿਰਲੇਖ, ਦਰਜਾ, ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬੈਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਨਤ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੱਦ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰਾਖੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਗਿਆ ਹੈ। ਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਅਜੇ ਵੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ, ਘਾਟ, ਸਮੇਂ ਦਾ ਸੰਕੁਚਨ, ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਸੰਬੰਧਤ ਚੁਣੌਤੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੀਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤਖਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ।.

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਤਮ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ, ਧਰਮ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਖੇਤਰ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਸੀਟ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।.

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੋਜੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮਾਪ ਰਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਕੀ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ? ਕੀ ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣਗੇ? ਸਮੂਹ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਮੈਂ ਪੈਸੇ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਸਮੂਹ ਘਬਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਅਜੇ ਵੀ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ।.

ਸਵਰੂਪ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਲਾਹ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਅੰਤਮ ਸੀਟ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪਦੇ। ਸਲਾਹ ਹੁਕਮ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਡਰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮਾਲਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪਛਾਣ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਵਿਵੇਕ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾ ਵੀ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਖੇਤਰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ?

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਕੀ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਟਰਿੱਗਰ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਡਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ, ਸਾਥੀ, ਦਰਸ਼ਕ, ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਆਗਿਆ ਮੰਗਣਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਭਰਤੀ ਯੋਗ ਹੈ।.

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨਕਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਦਬਾਅ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਬਾਅ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀ ਹੁਣ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣ ਦਾ ਅੰਤ ਇਸ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜੀਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਹਰ ਵਿਰਾਸਤੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਛੋਟੇ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ, ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਰਹਿਣ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਅਸਹਿਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਆਪਸੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਝੂਠੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਸਹਿਮਤੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਅੰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ "ਹਰ ਕੋਈ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ," "ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ," "ਮੇਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ," "ਮੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ," ਜਾਂ "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ" ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਲੁਕ ਸਕਦਾ। ਪੱਧਰ ਪੰਜ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਫੈਸਲੇ ਹੁਣ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਅਤੇ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਸਲ ਮਾਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਿੱਲਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਠੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਇਕਸੁਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਉਦੋਂ ਸਰਗਰਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਵੁਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ, ਗੁੱਸਾ, ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਜੋਂ ਨਾ ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਵਾਈ ਚੁਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਤੱਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਧਿਆਨ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ, ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਂਹ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਧਾਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਮੰਗ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।.

ਪਰ ਚੌਥੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਚੌਕਸ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੀਮਾ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੈ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਛੱਤ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਸਲ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਰਾਸਿੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੈਠਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੋਲ ਉਹ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, "ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਵਾਂ?" ਸਗੋਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ-ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?"

ਇਹ ਸਵਾਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਨ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਰੋਤ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਾਂ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਟਕਰਾਅ, ਪੈਸਾ, ਸਮਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਗੜਬੜ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹਨ। ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਵੀ ਹੈ। ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੈਰ-ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ," ਜਦੋਂ ਕਿ ਢਿੱਡ ਬੈਂਕ ਸਟੇਟਮੈਂਟ 'ਤੇ ਕੱਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਲੇਖ 'ਤੇ ਸਾਹ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਮੋਢੇ ਅਸਵੀਕਾਰ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਮਲੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੈਰ-ਦਵੈਤ ਨਾਲ ਬੋਧਾਤਮਕ ਸਮਝੌਤਾ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਸਿਖਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਤਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।.

ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਗੈਰ-ਦਵੈਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੱਖ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਢਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਹ ਅਜੇ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਰ, ਕਮੀ, ਤਤਕਾਲਤਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।.

ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਿਰਫ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਐਕਸਚੇਂਜ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਮਕੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਝੂਠੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁੰਗੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਦਰਅਸਲ, ਕਰਾਸਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਅਕਸਰ ਨਾਟਕ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਸਿਗਨਲਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਉਤੇਜਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਵਧੇਰੇ ਥਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹਰ ਚੋਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਬਚਾਅ ਕਰਨ, ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਭਰੋਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਘੱਟ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੁਨੀਆ ਅਜੇ ਵੀ ਰੌਲਾ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਭਰਤੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ

ਭਰਤੀ ਨਾ ਹੋਣਾ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪਰਿਪੱਕ ਦਸਤਖਤ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਐਮਰਜੈਂਸੀ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਡਰ ਦੇ ਛੂਤ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਥੀਏਟਰ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੂਫਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਪਲ ਅਜੇ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੁੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਹਰ ਉਸ ਸੰਕੇਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਰਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਚਦੀ ਹੈ। ਭਰਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਭਰਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਹੈ।" ਇਹ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਰਤੀ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਘਬਰਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।.

ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਇਸ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਭਟਕਣਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।.

ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਡਰ ਦੀ ਛੂਤ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ, ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਪਰਿਵਾਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸਮਾਗਮ ਵਿੱਚੋਂ ਡਰ ਨੂੰ ਘੁੰਮਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਉਹ ਰੁਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚਾਰਜਡ ਸਿਗਨਲ ਪੂਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੁੱਸਾ ਮਕਸਦ ਦੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਦਾ ਆਦੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਧੋਖੇ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਗੁੱਸਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਬਾਲਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਖਤ। ਸੱਚ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਅਰਜੈਂਸੀ ਥੀਏਟਰ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਾਅਵੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਤੁਰੰਤ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਫ਼ਤ ਆਵੇਗੀ। ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਤ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਮੀਡੀਆ, ਧਰਮ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ, ਸਬੰਧਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਜੈਂਸੀ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਰਜੈਂਸੀ ਥੀਏਟਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਪੰਜ ਵਿਰਾਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਨਾਲ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖਰੀਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਧਮਕੀ ਦੁਆਰਾ ਡਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਲੈਮਰ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਫਸੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਡਗਮਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਖੇਤਰ ਨੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਜੀਵਨ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੋਣਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਕੀ ਸੋਚਣਗੇ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਕੰਮ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਸਥਾਨ, ਪੈਸਾ, ਸਰੀਰ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦਾਂ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਮਿਸ਼ਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖੇਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਡਰ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਉਮੀਦ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਿੱਥੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਗੇ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਖੇਤਰ ਕੰਮ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਪਛਾਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਨਿਰਣੇ, ਜਾਂ ਵਿੱਤੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਛੱਡ ਦੇਣਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ, ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਰਣਨੀਤਕ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਿੰਦੂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਹੁਣ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।.

ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਖੇਤਰ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਚੁਣੇ ਜਾਣ, ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਸਮਝਣ, ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਹਮਦਰਦੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਕੱਲਤਾ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਫ਼ ਬੋਲੀ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨੇੜਤਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਸਥਾਨ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡੋਮੇਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ, ਸਰਲ ਬਣਾਉਣ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ, ਕਿਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ, ਸ਼ਹਿਰ ਛੱਡਣ, ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਲੌਜਿਸਟਿਕਸ, ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਦੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਜੰਮਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵੀ ਆਮ ਡੋਮੇਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਹਕੀਕਤ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਨ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਬੰਧਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕ ਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਬਰਾਬਰ ਚਾਰਜ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੇ ਜਾਣ, ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਣ, ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਅਸਮਰਥਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਹਰਾਓ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਫੈਸਲਾ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਪਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ-ਸਰੋਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਾਇਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਅਕਸਰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਨੁਮਤੀ ਢਾਂਚੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਕਾਇਮ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਦਰਦ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।.

ਦ ਡੇਲੀ ਐਂਕਰ

ਡੇਲੀ ਐਂਕਰ ਸਵੇਰ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਵੇਰ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਨਪੁਟ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੋਜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਸਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦ੍ਰਿੜ ਹੈ: ਖੇਤਰ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਜੀਵਨ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਕਸਰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸੁਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਫ਼ੋਨ, ਇਨਬਾਕਸ, ਖ਼ਬਰਾਂ, ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ, ਸੰਦੇਸ਼ ਥ੍ਰੈੱਡ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਲੱਛਣ, ਕੈਲੰਡਰ, ਜਾਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੁਨੀਆ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੋਲ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਡੇਲੀ ਐਂਕਰ ਇਸਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਸਵੇਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਕੋਈ ਨਾਟਕੀ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਿਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਮਝੌਤਾ ਡਰ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਸਾਹਾਂ ਲਈ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਦੁਹਰਾਓ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਸੀਟ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ।.

ਡੇਲੀ ਐਂਕਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਚੱਲਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਸਾਧਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਭਿਆਸ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦਬਾਅ ਆਉਣ 'ਤੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੈਂਕ ਸਟੇਟਮੈਂਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਸੁਨੇਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੀ ਲਹਿਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਦੁਹਰਾਓ ਖੇਤਰੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘੋਸ਼ਣਾ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਤੱਥ ਵਾਂਗ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਆਸਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖੇਤਰ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।.

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਸੰਕੇਤ

ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਕਸਰ ਵਿਹਾਰਕ ਸੰਕੇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਸੂਖਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਾਟਕੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਨਾਂਹ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸੱਚ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਂਹ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਘੱਟ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਰੁੱਖਾ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਹਰ ਸੰਭਵ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਹੁਣ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਨਾ-ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਵੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਣ, ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾ-ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੁਣ ਉਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਬੰਧ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਘੱਟ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਕਾਰਵਾਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਰ ਸੰਕੇਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੁਣ ਸਵੈ-ਸਜ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਧੀਰਜਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਊਰਜਾ ਹੁਣ ਨਿਰੰਤਰ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਲੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਘੱਟ ਜਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਸਹੀ, ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਲਗਾਤਾਰ ਅਗਲੀ ਤਕਨੀਕ, ਅਗਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਅਗਲਾ ਅਧਿਆਪਕ, ਅਗਲੀ ਪੁਸ਼ਟੀ, ਜਾਂ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸਰੀਰ-ਅਧਾਰਤ ਗਿਆਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਸਰਲਤਾ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਗੂੰਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੱਟ ਸ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਹਰ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਫੈਲਾਅ, ਸੁੰਗੜਨ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅੰਦੋਲਨ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਵਾਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਰ ਚੁੱਪੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਰਾਮ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਮੰਗ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਹਰ ਮੰਗ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਝੂਠੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਚੇਤ ਪਾਲਣਾ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀ ਝੂਠੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁੰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਡਰ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਸੌਂਪੇ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਤੋਂ, ਉੱਚਾ ਕੰਮ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਵੇਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਡਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।.

VIII. ਪੱਧਰ ਛੇ ਅਤੇ ਸੱਤ: ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਵਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਧੁਰਾ ਹੈ, ਅੰਤਿਮ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਡਰ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਲਈ ਘੱਟ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਮਰੇ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੋਲੀ ਸਮਝੌਤੇ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਜਮ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪੈਟਰਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਪੱਧਰ ਛੇ ਅਤੇ ਸੱਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਛੇ ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤਾਕਤ, ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਸੱਤ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਢਾਂਚਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੱਧਰ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਅਸਥਿਰਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।.

ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ — ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ

ਲੈਵਲ ਛੇ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਖੇਤਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਛੇਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਹਉਮੈ ਦੇ ਯਤਨ, ਪਛਾਣ, ਬਚਾਅ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਦਦ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਖੁਦ ਸੇਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਬੋਲਣਾ, ਸਿਖਾਉਣਾ, ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਹੁਣ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ। ਸੇਵਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਲੈਵਲ ਛੇ ਲਈ ਲੈਵਲ ਪੰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਦਦ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਲੁਕਵੇਂ ਹੁੱਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਬਚਾਅ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਚੁੱਪ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਬਣਨ ਲਈ ਕਮਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਵਾਬ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੁਧਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਗਤੀ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਸੰਜਮ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਜਮ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੰਜਮ ਛੇਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਜਮ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਹਿਣ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾਮ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਖੋਜੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਪੈਟਰਨ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਤਣਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸੂਖਮ ਹੈ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਹਾਇਕ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮਦਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਯਾਦ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਧੀ ਮਦਦ ਗਲਤ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਰਵਾਈ, ਬੋਲੀ, ਦੇਖਭਾਲ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਿਰੀਖਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਮੇਰੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?

ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਮਝਾਉਣ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਖਤਮ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਧਾਰ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਰਥਨ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਘੱਟ ਉਲਝਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਮਹਾਨ ਟੈਸਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੱਧਰ ਛੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।.

ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਛੇ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਬਦ ਰਹਿਤ ਧਾਰਨ ਹੈ। ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਕਮਰਿਆਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਟਕਰਾਅ, ਸਮੂਹ ਮੀਟਿੰਗਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ, ਜਾਂ ਭਾਰੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਧਕ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲੇ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕੀਤੇ, ਸਮਝਾਏ, ਸੁਧਾਰੇ, ਜਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਪਰਹੇਜ਼ ਵਜੋਂ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਜੋਂ ਚੁੱਪ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਜੂਦ, ਜ਼ਮੀਨੀ, ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਂਝਾ ਖੇਤਰ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਮਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਚਾਰਜ ਦੀ ਘੁੰਮਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਡਲੈਸ ਹੋਲਡ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪੈਟਰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ, ਹੌਲੀ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਨ, ਜਾਂ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਸ਼ਬਦਹੀਣ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਉਮੈ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਸਬੂਤ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਾਕ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸਾਰ ਸੇਵਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਛੇ ਅਭਿਆਸ ਪੁਆਇੰਟਰ ਮੈਂਟਰਸ਼ਿਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਖੋਜੀ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਿੱਟੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਲਾਹਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਦਲਵਾਂ ਤਖਤ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਪਸ਼ਟ, ਅਨੁਭਵੀ, ਜਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।.

ਪੁਆਇੰਟਰ ਮੈਂਟਰਸ਼ਿਪ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਸਲਾਹਕਾਰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਡਰ ਦੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?" ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਕਿੱਥੇ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਘੱਟ ਮਦਦਗਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਐਕਸਚੇਂਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਲੋੜ ਦੁਆਰਾ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੇਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।.

ਇਸ ਲਈ ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਰਿਆ ਉਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੋਲੀ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਾਧਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ, ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਜਜ਼ਬ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਸੰਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ - ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ

ਸੱਤਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਢਾਂਚੇ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਣ?

ਸੱਤਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਕੇਂਦਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪੱਧਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਇਲਾਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਨੈਟਵਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂ?" ਸਵਾਲ ਇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ?"

ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੇਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਉਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਬਦਬੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲੜੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਨੇਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨਿੱਜੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਸਥਾਨ, ਇੱਕ ਸਕੂਲ, ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ, ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕ, ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਇੱਕ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੱਕਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਲ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਢਾਂਚਾ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਕਾਰ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਮਾਪ ਹੈ।.

ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਅਸਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਸੁਚੇਤ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਇਲਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੱਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਾਗ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੰਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਪਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਟਿਕਾਊ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਹੋਰ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਣ, ਨਾ ਕਿ ਨਾਅਰੇ।.

ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਲੁਕਵੇਂ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਢਾਂਚਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਫੈਸਲੇ ਕਿਵੇਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਛੂਹਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਸ਼ਨ, ਬ੍ਰਾਂਡ, ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਪਕ। ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਤਵਾਂ ਪੱਧਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਦਰੁਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਅਧਿਆਪਕ, ਨਿਰਮਾਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹਨ। ਪਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੰਡਣਾ ਹੈ। ਨੇਤਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਨੇਤਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਇਸਦਾ ਕੌਂਸਲਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਲਈ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਕੌਂਸਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਂਝੀ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਬਚਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭੋਜਨ, ਜ਼ਮੀਨ, ਟਕਰਾਅ, ਕਿਰਤ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਿੱਖਿਆ, ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸਰੋਤ-ਵੰਡ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਕੰਮ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਕੈਰੀਅਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸੇਵਾ, ਮਾਣ, ਪਰਸਪਰਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਸੱਤ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਠੋਸ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪੱਧਰ ਸੱਤ ਦੇ ਲੰਗਰ ਵਜੋਂ ਸੰਭਾਲਣਗੇ। ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਖਾਸ ਹੈ। ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ, ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ, ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸੰਸਥਾ, ਇੱਕ ਚੱਕਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਕੰਟੇਨਰ ਜਿਸਦੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਦਤ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹਕੀਕਤ ਰਾਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਢਾਂਚਾ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਦਿਖਾਏਗਾ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿੱਥੇ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਸਮਝੌਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ, ਕਿੱਥੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਪੂਰਣ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਸੰਚਾਰ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦਾ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਹੈ। ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸਲ ਇਮਾਰਤ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਇਲਾਜ ਕੇਂਦਰਾਂ, ਜਾਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਉੱਨਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਐਕਸਚੇਂਜ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਹੋਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿ

ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ ਸੱਤ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਚਾਰ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸਾਧਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚੱਲਣ, ਸੁਣਨ, ਬਣਾਉਣ, ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ, ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ, ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ, ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਸਹਿਮਤੀ, ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਤਵੇਂ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਹਰ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਸੇ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਸੱਤਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਰਾਹੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਪਸੰਦਾਂ, ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਗੁਰੂਤਾ ਕੇਂਦਰ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਨਿੱਜੀ ਬਚਾਅ, ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ, ਨਿੱਜੀ ਮਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸੱਚਾਈ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਫਲੱਫ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਰਮ ਭਾਸ਼ਾ ਵਾਲਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਮ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਕੇਂਦਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਲੰਮੀ ਗਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਪੱਧਰ ਛੇ ਅਤੇ ਸੱਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਚਾਪ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿੱਜੀ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਛੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤਾਕਤ, ਬਚਾਅ, ਨਿਯੰਤਰਣ, ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਸੱਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਵੱਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਸੁਮੇਲ ਲੋਕਾਂ, ਚੇਤੰਨ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜੀਵਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ।.

ਨੌਵਾਂ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸਰੋਤ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣਾ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਅੰਤ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਰ, ਬਾਹਰੀ, ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚੋਲਗੀ ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ।.

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦਾ ਜੱਜ ਬਣ ਗਿਆ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਬਣ ਗਿਆ ਜੋ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਧਰਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਇੱਕ ਚੈਨਲ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀ। ਪਹਿਰਾਵਾ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਪਰ ਢਾਂਚਾ ਉਹੀ ਰਿਹਾ। ਅਧਿਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਉਮੈ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ, ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਉਦੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁਣ ਡਰ, ਪੈਸਾ, ਸਮਾਂ, ਧਮਕੀ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਰੋਤ ਦੀ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹਉਮੈ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਬ੍ਰਹਮ ਭਾਸ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੈ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜੀਵਿਤ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਬਾਹਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸਾਹ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਿਆ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜੋ ਚਾਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।" ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਹਉਮੈ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਸਰੋਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੋਤ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਤਾ, ਏਕਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਬਾਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਛੋਟ, ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਜਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੱਚੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ, ਇਤਿਹਾਸ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸਬਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕੇਂਦਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ" ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰਲਾ ਸਰੋਤ ਜ਼ਖਮੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ, ਪਸੰਦ, ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘਾ ਕਰੰਟ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਅਕਸਰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਤੋਂ ਬਚਦੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੁਕ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, "ਮੇਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ," "ਮੇਰਾ ਸਮੂਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ," "ਮੇਰਾ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ," "ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ," ਜਾਂ "ਦੁਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਟੁੱਟ ਗਈ ਹੈ।" ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ, ਚੁਣਨਾ, ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ, ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨਾ, ਬਣਾਉਣਾ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੰਦ ਤੱਕ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨਿੱਘ, ਏਕਤਾ, ਦਿਲ ਖੋਲ੍ਹਣ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਪਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਲ ਅਸਲ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ। ਪਰ ਉਦੇਸ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਡਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹਲਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਘਾਟ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਉਦੋਂ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਉਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਛੂਹਿਆ ਹੈ।.

ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਫ਼ਰਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਢਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾਟਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ, ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸੇਵਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੱਖਰੀ ਹਉਮੈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਸਰੋਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਇਕਲੌਤਾ ਕੰਪਾਸ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਵਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਸੰਗਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ

ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਤ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਸਰੋਤ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਇੱਕ, ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਬਦ ਜੀਵਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖੇਤਰ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਹੋਣ ਲਈ ਬਚਾਅ, ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਦਖਲ ਦੇਣ ਲਈ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪੁਲਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਰੌਸ਼ਨੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਵੀ ਉੱਠ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਯਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਦਰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਸੰਗਤ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਦਰਲੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵਰਗ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਦੂਤਾਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਉਹ ਯਾਦ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਾਰਗ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਅਧਿਆਪਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਅਭਿਆਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।.

ਮੂਲ ਸੀਟ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਧਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਚਾਰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ, ਹੰਕਾਰੀ, ਵਰਜਿਤ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ, ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ, ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਮ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਹੀਣ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੋਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਮਝੌਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸੀਮਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸੇਵਾ ਦਾ ਹਰ ਕੰਮ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਜੱਜ ਲਈ ਭਲਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਹੈ।.

ਮੂਲ ਸੀਟ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਧਰਮ ਅਕਸਰ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਲਿਬ੍ਰਿਟੀ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਕਸਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਬਸੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਝੂਠੇ ਤਖਤਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸੇਲਿਬ੍ਰਿਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਭੀਖ ਮੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਮਰਾ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਕਮਰਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿਰਿਆ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਕੁਦਰਤ, ਕਲਾ, ਸੇਵਾ, ਕੰਮ, ਜਾਂ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਡਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਪਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘਾ ਕੀ ਹੈ।.

ਸਾਹ ਇਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਾਹ ਮੂਲ ਸੀਟ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਹ ਅਭਿਆਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠ ਰਹੀ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਕੀਕਤ ਹੈ।.

ਦਿਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਦਿਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਿਲ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ, ਡਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਆਯਾਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਮਿਲਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅੰਤ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਜੀਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਰੋਤ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ। ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਡਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਘਾਟ, ਟਕਰਾਅ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅੰਤ ਉਦੋਂ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਹ, ਸਥਿਰਤਾ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇੱਥੇ ਨਿਮਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਛਾਣ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ, ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ, ਵਿਹਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਜਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਉਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਕਿਰਿਆ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਮਹਿੰਗਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਰਿਆ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਹਿਸਾਸ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਣਾਂ ਬਦਲਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੋਲੀ ਬਦਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਦਲਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੇਵਾ ਬਦਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪੈਸੇ, ਸਮੇਂ, ਧਮਕੀ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਦਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅੰਦਰਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਡਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੋਵੇ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯੰਤਰਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕਣ, ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣ, ਖੇਤਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ, ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਹਿਰ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰਲਾ ਸਰੋਤ ਕੋਈ ਅਮੂਰਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਯਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਗਤ ਜਿਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਚੋਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਜੋ ਉਦੋਂ ਵੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਝੂਠੇ ਬਾਹਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਗੱਦੀਓਂ ਲਾਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ/ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਤ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਰਚਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

X. ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੂਲ ਸੀਟ, ਚਾਰ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰ, ਸੱਤ ਪੱਧਰ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੇਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਖੇਤਰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਥਿਤੀ ਬਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜੋੜੇ ਗਏ ਸਜਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਨੁਭਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੁਟੀਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਰਲ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਲਗਭਗ ਅਦਿੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਵਾਪਸੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਸੀ ਅਸਲ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਭਿਆਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੋਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਔਜ਼ਾਰ ਹਨ। ਕੁਝ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚਾਰਜ ਕੀਤੇ ਪਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਪਹਿਲਾ ਅਭਿਆਸ ਸਵੇਰ ਦਾ ਫੀਲਡ ਸਕੈਨ ਹੈ। ਜਾਗਣ 'ਤੇ, ਫ਼ੋਨ, ਸੁਨੇਹੇ, ਖ਼ਬਰਾਂ, ਗੱਲਬਾਤ, ਜਾਂ ਕੰਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਧਕ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਕੀ ਭਾਰੀਪਨ, ਦਬਾਅ, ਬੇਚੈਨੀ, ਡਰ, ਸੋਗ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ, ਨਿੱਘ, ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਚਾਰਜ ਹੈ? ਉਦੇਸ਼ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਹੋਰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਸਕੈਨ ਦਿਨ ਨੂੰ ਅਚੇਤ ਸਮਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।.

ਸਵੇਰ ਦਾ ਫੀਲਡ ਸਕੈਨ ਛੋਟਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਦਿਲ 'ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਕਿੱਥੇ ਸੁੰਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਦਿਲ ਕਿੱਥੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿੱਥੇ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਮੂਲ ਸੀਟ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਵਾਰ ਖੇਤਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਧਕ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਸੁਰ ਸੈੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ।.

ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦਿਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਧਕ ਦੁਬਾਰਾ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੀ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਜੋ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਮੈਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਦਿੱਤਾ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ? ਡਰ, ਪੈਸਾ, ਸਮਾਂ, ਧਮਕੀ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੇ ਕਿੱਥੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ? ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟੋਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਦਿਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦਿਲ-ਸੁਣਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੇਂਦਰੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਦਿਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਅੱਜ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਜਵਾਬ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਦੱਸਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰ ਤੁਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਕਸਰ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡਰਾਮੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ।.

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਮਾਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਜਿਉਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜਕਰਤਾ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕੁਝ ਮਿੰਟ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੌਣ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਅੱਜ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ? ਮੈਂ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚਾਈ, ਜੀਵਨ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਦਸ ਮਿੰਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਆਵੇਗਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਰਕਤ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਡਰ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪਛਾਣ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹਦਾਇਤ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਰਣਾ ਸੱਚ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿਰੀਖਣ ਖੁਦ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਪੁਰਾਣੇ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਧਾਰਮਿਕ ਡਰ, ਪੈਸੇ ਦੀ ਘਬਰਾਹਟ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਪੈਟਰਨ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।.

ਬੁਨਿਆਦ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਰਸਮ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਧਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਲੈ ਗਈਆਂ, ਸਬਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਚੇ ਹੋਏ ਸਵੈ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਚੁਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਰੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਜੀਵਨ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਘੋਸ਼ਣਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਿਆਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਮੰਗ, ਡਰ, ਸੰਕੇਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।.

ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਸਹਿਯੋਗ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੋਜੀ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਖੇਤਰ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੱਸਦਾ ਹੈ, ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਡਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਹਰ ਫੈਸਲਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।.

ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਉੱਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਉੱਚੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ, ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸਧਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਪੀਓ। ਫੀਡ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖੋ। ਸੱਚ ਦੱਸੋ। ਆਰਾਮ ਕਰੋ। ਕਾਲ ਕਰੋ। ਸੱਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ। ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰੋ। ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗੋ। ਉਡੀਕ ਕਰੋ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਸ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਕਰਨ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਦਮ ਚੁਣੋ।.

ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਡੂੰਘਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰ ਦਾ ਸਕੈਨ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਦਾ ਸਕੈਨ ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਸੁਣਨਾ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਮਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਨੁਮਤੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।.

ਚਾਰ ਪੁਲ-ਪੜਾਅ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸਵਾਲ

ਬ੍ਰਿਜ-ਫੇਜ਼ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਦੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚਾਰਜਡ ਸਿਗਨਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚਾਰਜਡ ਸਿਗਨਲ ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ, ਸੁਰਖੀ, ਬਿੱਲ, ਟਕਰਾਅ, ਲੱਛਣ, ਮੰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਾਅਵਾ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦ, ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ, ਮੌਕਾ, ਸਮੂਹਿਕ ਡਰ ਲਹਿਰ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਹਿੱਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਰਾਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਪੂਰੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬਿਠਾਏ ਬਿਨਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਖੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਪਛਾਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਦੂਜਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਹਰ ਚਾਰਜ ਵਾਲੇ ਪਲ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਕਾਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਬੋਲਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਜਵਾਬ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨੀ ਪੈਂਦੀ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਤੀਜਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਮੇਰਾ ਚੁੱਕਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਰਕਰਾਂ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ, ਹਮਦਰਦਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਦਰਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਸੰਕਟ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮਿਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਡਰ ਨੂੰ ਖੋਜੀ ਦੁਆਰਾ metabolized ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਚੌਥਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਭਾਸ਼ਣ, ਚੁੱਪ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸੀਮਾ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗੀ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਇਸ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਵਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੋਲਣਾ ਜਾਂ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਸ਼ਣ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਚੁੱਪ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੀ ਝੂਠੇ ਤਖਤ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਇਹ ਚਾਰ ਸਵਾਲ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਬਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜਵੇਂ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਵਿਰਾਸਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਨੱਬੇ-ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ

ਨੱਬੇ-ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਸਵੇਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਘੁੰਮਦਾ ਕ੍ਰਮ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਵਤਾਰ ਲਈ ਖਪਤ ਦਾ ਬਦਲ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਲਗਾਤਾਰ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੜ੍ਹਦੇ, ਦੇਖਦੇ, ਸੁਣਦੇ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ, ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ, ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ, ਪੋਸਟ ਕਰਦੇ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੇ, ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖੇਤਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹੋਵੇ। ਖੋਜੀ ਸਥਿਰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸੂਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਨੱਬੇ-ਦਿਨ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਾਲਟ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਇਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਬ੍ਰਾਂਡ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਪੂਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖੇਤਰ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।.

ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰਲ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਲ ਸੀਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਫ਼ ਕਿਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਡਰ ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਚੱਲਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਧਾਂਤ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਸਵੇਰੇ, ਦਬਾਅ ਦੌਰਾਨ, ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਲੀਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਜੋਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਸਲਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਮੂਲ ਸੀਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਹਰ ਪਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਂਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਹਰ ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਤੁਰੰਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦੁਹਰਾਓ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੰਟੇਨਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, ਢਹਿ ਜਾਵੇਗਾ, ਨੋਟਿਸ ਕਰੇਗਾ, ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, ਵਹਿ ਜਾਵੇਗਾ, ਯਾਦ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੰਮ ਹੈ। ਮੁੱਲ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਲਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਲ ਦੁਹਰਾਈ ਵਾਪਸੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਹਰਾਈ ਵਾਪਸੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਾਲਟ

ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਜੋਰੀ ਉਹ ਚੁੱਪ ਕਮਰਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨੱਬੇ-ਦਿਨ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਭਿਆਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਐਲਾਨ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਕਿਸੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੁਝ ਬਣਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੰਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਗਨੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਜੋਰੀ ਉਸ ਲੀਕੇਜ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਤਾੜੀਆਂ, ਮਾਨਤਾ, ਪੁਸ਼ਟੀ, ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਤਾਕਤ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਦਰ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ ਡਰ ਤੋਂ ਗੁਪਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬਣਤਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੀਜ ਨੂੰ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।.

ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਲਿਖਣ, ਅਗਵਾਈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਮਾਂ ਸਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ metabolized ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਵਿਵਹਾਰ, ਬੋਲੀ, ਤਾਲ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਜੋਰੀ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿੰਗਾਈ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਉਮੈ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਬਣਨਾ ਚਾਹ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਨਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਧਾਰਕ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਜੋਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਸਮੱਗਰੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਸਾਧਕ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਧਕ ਅਕਸਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜੋੜ ਕੇ ਅਵਤਾਰੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੀਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਬੇਆਰਾਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋੜਨਾ ਬਚਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਨੱਬੇ-ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ ਉਸ ਨਿਕਾਸ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਜਾਂ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਰੰਤਰ ਪੂਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਤਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵੀਹ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੇਚੈਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਕਰਨਾ, ਫੈਲਾਉਣਾ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਵੇਗ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਵੀਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।.

ਡੂੰਘਾਈ ਲਈ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਫੈਸਲੇ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਦਬਾਅ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਖੋਜੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਨਿਮਰਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਹੁਣ ਚੌੜਾਈ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੌੜਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਭਿਆਸ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੱਟ ਘੋਸ਼ਣਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰਤਾ। ਘੱਟ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਾਚਨ।.

ਉਲਟਾ

ਉਲਟਾ ਉਹ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ, ਜਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੁਕਣਾ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਚੁਣਨਾ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ।.

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਧਾਂਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਉਂ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਆਕਾਰ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਫ਼ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੇਚੈਨ ਕਿਰਿਆ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਕਦਮ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰਲਾ ਸਰੋਤ ਪਹਿਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਖਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਉਲਟਾਉਣ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨੱਬੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਕੰਟੇਨਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖੋਜੀ ਸੱਚੀ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰੰਤਰ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਬਚ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਮਾਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਲਟਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਂਚ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੰਮ ਹੈਲਡ ਕਰਨਾ। ਨੋਟਿਸ। ਵਾਪਸੀ। ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ। ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਗਤੀ ਤੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਯੰਤਰ-ਚੇਤਨਾ

ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਧਨ-ਚੇਤਨਾ ਸਾਧਕ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਮਰੇ ਸੁਲਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗੱਲਬਾਤ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਾਧਕ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲੇਖਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਸਰੋਤ ਹਾਂ।" ਸਾਧਨ-ਚੇਤਨਾ ਉਸ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਜੀਉਣਾ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਵਾਹਕ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਚੁਣਦੀ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫੁੱਲੇ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸਾਧਨ-ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੈਰੀਅਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਕੰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਲਵੇਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਸੀਟ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਜਾ, ਲੋੜ ਜਾਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨੱਬੇ-ਦਿਨ ਦੀ ਹੋਲਡਿੰਗ ਲੈਵਲ ਛੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਮਦਦਗਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰੱਖਿਆ, ਸ਼ੁੱਧ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੀਲਡ ਕੈਰੀਅਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫੀਲਡ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।.

ਹੁਣੇ ਅਭਿਆਸ ਚੁਣਨਾ

ਵਿਹਾਰਕ ਹਦਾਇਤ ਸਰਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਚੁਣੋ। ਇਸਨੂੰ ਨੱਬੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਜੋਰੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ। ਇਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਐਲਾਨ ਨਾ ਕਰੋ। ਹਰ ਵਾਰ ਬੇਅਰਾਮੀ ਆਉਣ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਕ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲੋ। ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਓ। ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬੋਲੀ, ਕਾਰਵਾਈ, ਧਿਆਨ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸੇਵਾ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦਿਓ।.

ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਇੱਕ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਆਡਿਟ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਦੋ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਟਰਿੰਗ ਜਰਨਲ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਤਿੰਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਲਕੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਚਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨੰਬਰ ਜਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਗੋਲਾ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਪੰਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਵਰੇਨ ਡਿਸੀਜ਼ਨ ਜਾਂ ਡੇਲੀ ਐਂਕਰ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਛੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਡਲੈਸ ਹੋਲਡ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੈਵਲ ਸੱਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸਟ੍ਰਕਚਰ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਅਭਿਆਸ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਨੱਬੇ-ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਕੰਮ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਿਧਾਂਤ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਭਿਆਸ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ।.

ਇਹ ਉਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪੁਲ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਇੰਨਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਚੁਣੋ। ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਇਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ। ਇਸਨੂੰ metabolize ਹੋਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਅਸਲੀ ਬਣਨ ਦਿਓ।.

XI. ਵਿਹਾਰਕ ਨਵਾਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ

ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਅੰਦਰੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਾ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ, ਘਾਟ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ, ਬੋਲਣ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਬਣਾਉਣ, ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ, ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਘਰਾਂ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਚੱਕਰਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸੰਬੰਧ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੰਬੰਧ ਖੇਤਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਝੌਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਝੌਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਘਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਾਹਰੀ ਸਭਿਅਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਬਿਹਤਰ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਵਾਲਾ ਦਬਦਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰੰਗੀ ਹੋਈ ਪੁਰਾਣੀ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮਣਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਾ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਰਗ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਿਸਟਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਦੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋਏ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੱਚੀ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕਸਾਰ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਹਤਰ ਨੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨੀਤੀਆਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਡਰ, ਲਾਲਚ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਚਿੱਤਰ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭਰਤੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸੰਬੰਧਤ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੱਕ

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਰਿਸ਼ਤਾ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੰਮ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸਮਝੌਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਹਾਂ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਨਹੀਂ? ਕੀ ਉਹ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਨਾਲ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਦਇਆ ਨੂੰ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ?

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੋਲੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਾਟਕੀ ਰੂਪ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਣ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਹੁਣ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੋਸ਼, ਡਰ, ਦਬਾਅ, ਚਿੱਤਰ, ਘਾਟ, ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਉਮੀਦ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਕਾ ਕੀਮਤੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਖੇਤਰ ਸੁੰਗੜ ਜਾਵੇ। ਉਹ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਛੱਡਣਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਮਝੌਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਹਨ।.

ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਧੀ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਫੈਸਲਾ ਹੌਲੀ, ਰਸਮੀ ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸਰੀਰ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੱਸਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਦਿਲ ਸਾਫ਼ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਨਾਂਹ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਡਰ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂਚ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਟਕਰਾਅ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਟਕਰਾਅ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ, ਟਕਰਾਅ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸੰਪੂਰਨ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਪਸੰਦਾਂ, ਅੰਨ੍ਹੇ ਧੱਬੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਹਨ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।.

ਨੇੜਤਾ ਵੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੇੜਤਾ ਅਕਸਰ ਅਭੇਦਤਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਬਚਾਅ, ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੇੜਤਾ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਖੇਤਰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਡੂੰਘਾ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੋਤ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਕਸਰ ਉਮੀਦ, ਅਨੁਮਾਨ, ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਾਂਝਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੀਵਤ ਤਾਲਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੁਰੰਮਤ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਕੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੋਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਿਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਢਾਂਚਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।.

ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਇੰਟੀਗ੍ਰਿਟੀ ਤੋਂ ਸ਼ੇਅਰਡ ਸਟ੍ਰਕਚਰਸ ਤੱਕ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਘਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਟੇਨਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਪੈਟਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਂਝਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਲ, ਕਿਰਤ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤੈਰਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਘਰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਬਦਬੇ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਲਿੰਗ ਲਿਪੀਆਂ, ਚੁੱਪ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਡਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਜੋ ਪੂਰੇ ਘਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਘਰ ਲਈ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ, ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਂਝੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਘਰ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣਾ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕੰਮ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਆਰਾਮ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਆਉਣ 'ਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਤਖਤ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਿਸ਼ਨ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ। ਤਾਕੀਦ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਮਾੜੇ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ। ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੌਣ ਕਿਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ? ਫੈਸਲੇ ਕਿਵੇਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਇਹੀ ਗੱਲ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚੇਤੰਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਜ਼ਮੀਨ ਲਈ ਕਿਰਤ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚਾ, ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਆਸਰਾ, ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਹੱਲ, ਪੈਸਾ, ਹੁਨਰ, ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਏਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਜੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਰੋਤਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਜੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਸਹਿਮਤੀ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸੱਚਾਈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਵੈਇੱਛਤ ਅਤੇ ਨਵਿਆਉਣਯੋਗ ਹੈ। ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਲੋਕਾਂ, ਜ਼ਮੀਨ, ਜਾਨਵਰਾਂ, ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਬਿਨਾਂ ਚਿੱਤਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ।.

ਇਹ ਕੌਂਸਲਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਇਲਾਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਔਨਲਾਈਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਧਿਆਨ ਸਰਕਲਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਸੇਵਾ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਮਿਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੁਣਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੰਡਦੀ ਹੈ, ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਚਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਐਕਸਚੇਂਜ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਿਵੇਕ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰਕਲ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਤੀਜਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, "ਕੀ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਨ ਹਾਂ?" ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੱਕ ਪੁਲ ਹੈ।.

ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਸੁਮੇਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੱਕ

ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਧਿਕਾਰ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੇਤਾ ਅਕਸਰ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਾਨ ਵੀ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਚੈਨਲ, ਸੰਸਥਾਪਕ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵੱਖਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੀ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ: ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਨ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ, ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ।.

ਇਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ, ਹਰ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ, ਹਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕੱਠੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਨੂੰ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ।.

ਸੁਮੇਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪਹੀਣਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਗਾੜ ਹੈ। ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਕੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਨੇਤਾ ਦੇ ਹਉਮੈ, ਸਮੂਹ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ?

ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਇਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਈ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਆਧਾਰ, ਦੇਖਭਾਲ, ਰਣਨੀਤੀ, ਇਲਾਜ, ਸਿੱਖਿਆ, ਇਮਾਰਤ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਟਕਰਾਅ ਵਿਚੋਲਗੀ, ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਗਿਆਨ, ਰਸਮ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਸੰਚਾਰ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ। ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲਾ ਢਾਂਚਾ ਇਹਨਾਂ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯੋਗਤਾ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੂਸਰੇ ਕਲੋਨ, ਪੈਰੋਕਾਰ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਿਭਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਮਰ, ਤਜਰਬੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਇਕਸਾਰ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਫੀਡਬੈਕ ਲੂਪ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਤਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੰਚਾਰ ਵਾਲਾ ਘਰ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਕੌਂਸਲ ਡਰ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਾਲਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਮੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਜੋ ਸਹਿਜਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰਿਪੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਖੇਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਫਲੱਫ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਖ਼ਮ ਹੋਣਗੇ। ਗਲਤੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਵਿਹਾਰਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹਸਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਗੱਲਬਾਤ, ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੀਮਾ, ਇੱਕ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੇ ਸਮਝੌਤੇ, ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਘਰ, ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਚੱਕਰ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਇੱਕ ਸੰਭਾਲੀ ਹੋਈ ਜ਼ਮੀਨ, ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਕੌਂਸਲ, ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜੋ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਜੀਉਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸੱਭਿਅਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਨਰਮ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸੱਭਿਅਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਸੁਧਾਰੇ ਗਏ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੰਬੰਧਤ ਅਖੰਡਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਬੰਧਤ ਅਖੰਡਤਾ ਸਾਂਝੀ ਬਣਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਂਝੀ ਬਣਤਰ ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜੀਵਤ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

XII. ਅੰਤਿਮ ਨਿਦਾਨ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ?

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਮਝ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਪਾਰ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਡਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਘਾਟ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਦਬਾਅ ਆਉਣ 'ਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਜੀਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਨਿਦਾਨ ਸ਼ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕਲਪਿਤ ਮਿਆਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਡਰ, ਨਿਰਲੇਪ, ਅਟੱਲ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਿਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕੁਝ ਸਰਲ, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਤਾ ਲਗਾਓ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਬੈਠਾ ਹੈ।.

ਇਹੀ ਅਸਲ ਨਿਦਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਡਰ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੂਲ ਸੀਟ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪੈਸਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਦਬਾਅ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਪਿਆਰ, ਸੱਚ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨਾ, ਬਚਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਜਵਾਬ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਖੇਤਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਣ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਗਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਲੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਕੁਚਨ ਦੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਡਰ ਇੱਕ ਨਕਸ਼ਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਜਬੂਰੀ ਜਾਂਚ, ਹਰ ਦੋਸ਼-ਅਧਾਰਤ ਹਾਂ, ਹਰ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ, ਹਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਸੀਮਾ, ਹਰ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ ਸੀਟ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਿਮ ਸਵਾਲ ਸਿੱਧੇ ਹਨ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਮੇਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਹਰ ਕਿੱਥੇ ਲੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਡਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦੋਸ਼, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਘਾਟ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਚੋਣਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਹੜੀ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਹੜਾ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਅਧਿਆਪਕ, ਸੰਕਟ, ਸੰਖਿਆ, ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ, ਦਰਸ਼ਕ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜ਼ਖ਼ਮ, ਜਾਂ ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?

ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਕੰਮ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਹਨ। ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜਵਾਬ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੈਸਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।.

ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਰਲ ਹੈ: ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਕਿਹੜਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਦਸ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ। ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਢੇਰ ਨਹੀਂ। ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਕੁੰਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਖੋਜ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਿਧਾਂਤ। ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਿੰਡਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲਈ, ਇਹ ਦਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਆਡਿਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਮਾਲਕੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਨੰ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਗੋਲਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਐਂਕਰ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਫੈਸਲਾ, ਸ਼ਬਦ ਰਹਿਤ ਧਾਰਨ, ਪੁਆਇੰਟਰ ਸਲਾਹ, ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਡੂੰਘਾ ਧਾਰਨ ਅਭਿਆਸ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤਾ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜੀ ਅਕਸਰ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜੋੜ ਕੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਹੋਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ, ਹੋਰ ਢਾਂਚੇ, ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ। ਪਰ ਖੇਤਰ ਬੇਅੰਤ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਨਾ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਜਿੱਥੋਂ ਖੇਤਰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਚੁਣੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਦਬਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਾ ਚਾਪ ਜੀਵਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਦੇਖਣਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਲਚਲ ਵਿਵੇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਾਂਤ ਇਨਕਾਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਕੀ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੋਜੀ ਹਰ ਇਨਪੁਟ, ਡਰ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।.

ਸਰੂਪਿਤ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਇਕਸਾਰ ਸੇਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਬਚਾਅ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰ ਸੇਵਾ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਕੇਂਦਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜੀਵਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਥੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸ ਵੱਲ, ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਅਵਤਾਰ ਵੱਲ, ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਵੱਲ, ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁਣ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਹਿਰਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬਹਾਲੀ ਹੈ।.

ਆਖਰੀ ਸੱਦਾ ਸਰਲ ਹੈ: ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਚੁਣੋ। ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਅਗਲੀ ਚੋਣ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਣ ਦਿਓ।.

ਜਿੱਥੋਂ ਖੇਤ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਠਹਿਰੋ।.