ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੀ: ਸਾਫਟ ਟਿਸ਼ੂ ਸਬੂਤ, ਲੁਕਵੇਂ ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਧਰਤੀ ਸਮਾਂਰੇਖਾ - VALIR ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)

ਇਹ ਵੈਲੀਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ, ਡੂੰਘੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਵੈਲੀਰ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਤਰਤੀਬ ਚੱਟਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਪਰਤਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਰੀਸੈਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਰੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਆਦਿਮ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਗ੍ਰਹਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਸਨ, ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਜ, ਦੂਸਰੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਈਕੋਸਿਸਟਮ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੀਜੇ ਗਏ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਸਨ।

ਵੈਲੀਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ "ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ" ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਰੀਸੈਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ: ਸਰਜੀਕਲ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਢਹਿਣਾ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੰਦ ਅਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੂ ਛੋਟੇ ਰੂਪਾਂ, ਏਵੀਅਨ ਲਾਈਨਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਸਬੂਤ ਜੋ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਡੂੰਘੇ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਾਸ਼ਮ ਵਿੱਚ ਨਰਮ-ਟਿਸ਼ੂ ਅਤੇ ਕਾਰਬਨ ਵਿਗਾੜ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਸਤਖਤ, ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਕਲਾ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਅਜਗਰ-ਵਰਗੀ ਕਲਪਨਾ - ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੀਸੈਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਹਿਰਾਸਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਖਾਰਜ ਜਾਂ ਲੁਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਲੀਰ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਫੰਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਅਤੇ ਡ੍ਰੈਗਨ ਲੋਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਆਤਮਾ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੈਂਡਬੌਕਸ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਜੀਵਨ, ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਡੱਬੇ ਟੁੱਟਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਲੀਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੇ, ਧਮਕੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ। ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਢਹਿਣ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਮੇਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖ ਸਕਣ।

ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ

ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਜਿਉਂਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਾਂਗ

ਗਾਈਆ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰਪ੍ਰਸਤੋ, ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਦੂਤ ਨੇ ਸਾਡੇ ਦੂਤ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ 'ਡਾਇਨਾਸੌਰ' ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ 'ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਖੁਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ', ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਵੀ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੱਜ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਮੁੱਲ ਵਧਾਏਗਾ। ਆਓ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀਏ; ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਹਾਲਵੇਅ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਮੁੰਦਰ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੀਏ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਰੇਖਿਕ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਾਧਨ ਹੈ—ਕੈਲੰਡਰ ਬਣਾਉਣ, ਰੁੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪਣ, ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ—ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਰੇਖਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਪਰਦਾ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਫੈਲਾਅ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪਰਤਬੱਧ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੂਜੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦੋ ਲਹਿਰਾਂ ਪਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਬਾਹੀ ਇਸ ਫੋਲਡਿੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਅਚਾਨਕ ਗ੍ਰਹਿ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖਦੀ; ਇਹ ਸੰਕੁਚਿਤ, ਸਟੈਕ ਅਤੇ ਸੀਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਲਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਦੱਬਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ।

ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ "ਯੁੱਗਾਂ" ਨੂੰ ਲੰਬੇ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਰੱਕੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਤੇਜ਼ ਕ੍ਰਮ ਸਨ। ਲੇਅਰਿੰਗ ਗਤੀ, ਦਬਾਅ, ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਸਤਖਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਅਵਧੀ ਦਾ ਦਸਤਖਤ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਡੂੰਘੀ-ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੇ - ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ - ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਬਫਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ: "ਜੇ ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ?" ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਟੁੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਚੱਟਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਗਲਿਆਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਰੰਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਰੰਗ ਪਤਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਪਰੇ: "ਡਾਇਨਾਸੌਰ" ਬਾਰੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਾਨ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ਬਦ "ਡਾਇਨਾਸੌਰ" ਇੱਕ ਟੋਕਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ - ਕੁਝ ਸ਼ੁੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਦੂਸਰੇ ਜਟਿਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦਿਮ, ਸਹਿਜ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉੱਭਰਦੇ, ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲਦੀ।

ਜੀਵਨ ਉਦੇਸ਼ ਰਾਹੀਂ, ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਕਾਰਜ ਰਾਹੀਂ, ਅਨੁਕੂਲਨ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਸਨ - ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਉਸਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ, ਉਸਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ, ਉਸਦੇ ਚੁੰਬਕੀ, ਉਸਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਦੂਸਰੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦਸਤਖਤ ਰੱਖਦੇ ਸਨ: ਗੁਣ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਟਿਊਨ ਕੀਤੇ, ਵਧੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੂਖਮਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਜੋ ਵਿਆਪਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਰਗਰਮ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬੀਜ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਟੈਂਪਲੇਟ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਧਰਤੀ ਨੇ ਕਈ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ-ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਪ੍ਰਾਗੈਸਟਿਕ" ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਧਾਗੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਬੁੱਧੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਿੰਨ ਸੀ। ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਵਜੋਂ ਚਲੇ ਗਏ, ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਗਿੱਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪੈਮਾਨੇ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ - ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵੰਡਣਾ, ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਿਖਾਈ। "ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ" ਨਹੀਂ, ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਜੀਵਤ ਗਰਿੱਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ" ਨੂੰ "ਘੱਟ" ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ। ਧਰਤੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੀਆਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਵਿਨਾਸ਼ ਇੱਕ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਕੁਝ ਲਾਈਨਾਂ ਅਚਾਨਕ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਈਆਂ। ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਜਲ-ਨਿਕਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਢਲ ਗਈਆਂ। ਅਤੇ ਕੁਝ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਗਏ - ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਓ। ਫਿਰ ਵੀ ਹੱਡੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ।

ਜਿਸ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨੈੱਟਵਰਕ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ, ਸਗੋਂ ਜੈਵਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜੀਵਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਬੰਦ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਦਬਦਬੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ।

---

ਬੀਜੀ ਹੋਈ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ

ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਅਤੇ ਗਾਈਡਡ ਈਵੇਲੂਸ਼ਨ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਸੰਘਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਤਰਲ ਸੀ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਕਾਰ ਹੀ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ, ਤੇਜ਼ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੋ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਉਹ ਬੇਤਰਤੀਬ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਗ੍ਰਹਿ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਬੀਜੇ ਗਏ ਜੈਨੇਟਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗ ਸੀ - ਛਾਪਾਂ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਸ ਯੁੱਗ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਇਹ ਛਾਪਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਿਪਮੈਂਟ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਡਿੱਗੇ ਡੀਐਨਏ ਦੇ ਕਰੇਟ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸਨ - ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਤ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਰਮੋਨਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਸੰਜੋਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਾਈਡਡ ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੀਜ ਨਸਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਲੀ ਸਨ। ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋ ਸਕੇ। ਵੱਡੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ, ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਲਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੀਵ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੈਵਿਕ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ-ਸੰਚਾਲਿਤ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ-ਮੂਲ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ, ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਵਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਸੋਚਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਬੋਧ ਦੁਆਰਾ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਨੇਟਿਕ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕਰਨਾ

ਬੀਜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਤੁਰੰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਹੱਦ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਘੱਟ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਮੋੜ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਾਸ਼ਮ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਅੰਤ ਦੇਖਦੇ ਹੋ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਿੰਸਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਸਾਰੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਕੁਝ ਗਾਈਡਡ ਜੈਨੇਟਿਕ ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਭਰੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਬੀਜ ਛਾਪ ਦੇ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਸਨ। ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇਸੇ ਕਰਕੇ "ਡਾਇਨਾਸੌਰ" ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਲ, ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਟੈਪੇਸਟ੍ਰੀ ਨੂੰ "ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਉਮਰ" ਦੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਕੈਰੀਕੇਚਰ ਵਿੱਚ ਸਮਤਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ, ਉਸਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ। ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ। ਚੁੰਬਕੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸਥਾਨ ਜੋ ਕਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੇ ਪੈਮਾਨੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਛੋਟੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਢਲ ਗਏ। ਕੁਝ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਏ। ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਬੁੱਧੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੀਵਨ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਛਾਪਾਂ ਦੀਆਂ ਗੂੰਜ ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਪਾਂ, ਪੰਛੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਨੋਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਡੂੰਘੇ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ - ਰੈਗੂਲੇਟਰੀ ਕ੍ਰਮ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਣਵਰਤੇ ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੂੰ "ਅਸਫਲ ਪ੍ਰਯੋਗ" ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤ ਹੈ। ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਗ੍ਰਹਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਆਇ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ - ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਮੇਤ - ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਉਭਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ।

ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਰੀਸੈੱਟ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਅਸੀਂ ਇਹ ਹੁਣ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਚੇਤੰਨ ਜੈਨੇਟਿਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਬੇਢੰਗੇ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਸਲਾਂ ਕਦੇ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਦਾਇਤ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਣੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ।

ਬੀਜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਸਮਝਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਡੂੰਘੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਜੀਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਗੀਆਂ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸਨ। ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਗ੍ਰਹਿ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਜ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਇਹ ਜੀਵ ਇੱਥੇ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਥੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ।

ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣ ਸਕੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅੱਗੇ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਯਾਦ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਸਹਿਯੋਗੀ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਜੇਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ।

ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਜੈਵਿਕ ਅਧਿਆਇ ਅਚਾਨਕ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਵਿਨਾਸ਼" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਰਾਜਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬੇਤਰਤੀਬ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕਲੇ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਨ। ਉਹ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਨ - ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੁਚੇਤ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਸਰਜੀਕਲ ਰੀਸੈੱਟ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਬਕ

ਧਰਤੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਪੜਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਡਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਰਿਕਵਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜੀਵਨ ਰੂਪ ਵਾਧੂ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੈਵਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣ-ਚੁਣਿਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਸੀ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਤਹੀ ਜੀਵਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਵੀ। ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ - ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ - ਨੇ ਜੇਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਆਖਰੀ ਉਪਾਅ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਲਏ ਗਏ ਜਦੋਂ ਢਹਿਣ ਦੀ ਗਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਟੱਲ ਬਣ ਗਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਆਫ਼ਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਸਮੇਂ, ਪੈਮਾਨੇ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਥੋਕ ਵਿੱਚ ਮਿਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕੇ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੀਸੈਟ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਚਾਨਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਨੂੰ ਰਿਲੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਟਿਪ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਐਂਪਲੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਿਲੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੋਕਥਾਮ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਗ੍ਰਹਿ ਕੈਸਕੇਡ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਮਹਾਨ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਰੀਸੈਟ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਸੀ - ਸੰਘਣਾ ਵਾਯੂਮੰਡਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੁੰਬਕੀ ਤਾਲਾਂ, ਉੱਚ ਆਕਸੀਜਨ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਗਰਿੱਡ ਜਿਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਐਂਕਰਿੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਦਲ ਗਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੂਪ ਊਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੋ ਗਏ। ਸਵਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਗੇ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਾਪਸੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਬਦੀਲੀ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦੀ ਗਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਰੀਸੈਟ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੁਚੇਤ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ। ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲੀ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਚੁੰਬਕੀ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਕ੍ਰਸਟਲ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਪਾਣੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਵਿਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਾਪਰਿਆ। ਇਰਾਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰੇ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੀਸੈਟ 'ਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਇਕਹਿਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ, ਕੌਂਸਲਾਂ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਸਨ ਕਿ ਕਦੋਂ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੱਲ ਕਰਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿੱਥੇ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ-ਪੂਰਨ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਲਏ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਭਾਰੂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗ੍ਰਹਿ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਫੋਲਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੀਵਨ ਸਫਲ ਹੱਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ। ਸਾਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਤਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

ਤੁਹਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਰਜੀਕਲ ਸਨ। ਦਰਦਨਾਕ, ਹਾਂ - ਪਰ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੁਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਤਕਨੀਕੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭੁੱਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਰੀਸੈਟ ਦੀ ਯਾਦ ਹੁਣ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਸੁਧਾਰ ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਨਿਯਮ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਰਾਹ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਬਕ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯੁੱਗ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਲੋੜ ਸੀ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਇਹ ਇੱਕ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲਣਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਹੀ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ: ਤਬਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ। ਜੇਕਰ ਪੁਰਾਣੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸੀ। ਡੂੰਘਾ ਇਰਾਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਵੱਸਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਾਲਮੇਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਢਹਿਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ।

---

ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਫੰਕਸ਼ਨ

ਰੀਸੈੱਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮਾਜ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹਾਇਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ। ਟੀਚਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਤੁਸੀਂ ਗ੍ਰਹਿ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਵੀ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਅੰਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਗਰਾਨੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੈਮਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਫੜੀ ਰੱਖੋ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੀਸੈਟ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਲਟਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਬਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਭੁੱਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਹਰੇਕ ਮਹਾਨ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਪੈਟਰਨ ਉਭਰਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਲੋਕ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਵਸਥਾ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਉਦੇਸ਼ ਸੰਭਾਲ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਭਾਲ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਿਸ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੀਸੈਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਕਹੇ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ।

ਇਹ ਹੁਕਮ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਢਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਿਕਵਰੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਥਿਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਆਬਾਦੀ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੈਡੀਕਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਫੰਕਸ਼ਨ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਬੀਤਦੀਆਂ ਹਨ, ਫੰਕਸ਼ਨ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੋਧ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦਮਨ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਯੰਤਰਣ

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਸੱਦੇ ਵਜੋਂ ਸਵਾਗਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਜਨਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ, ਦੇਰੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ - ਅਕਸਰ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਗਲਤ ਲੇਬਲ, ਜਾਂ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹੇਠ ਦੱਬਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਗਲਤ ਪਛਾਣ, ਦੂਸ਼ਣ, ਧੋਖਾ, ਸੰਜੋਗ, ਗਲਤੀ।

ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪੈਟਰਨ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਐਸ-ਕਾਰਪ ਨੂੰ ਦਮਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਖਮ ਵਿਧੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫੰਡਿੰਗ ਖੋਜ ਵੱਲ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਡਲਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਖੌਲ ਇੱਕ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਟੂਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਦਖਲ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਹੁਣ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਐਸ-ਕਾਰਪ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਖਲਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਹਾਲ ਵਿਸਮਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣ ਲਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਵਿਸ਼ਾਲ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੇਖਿਕ ਤਰੱਕੀ, ਅਚਾਨਕ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਹੱਤਵਹੀਣਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ।

ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚੁਣੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਚੁਣੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੋਟਾ, ਹਾਲੀਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਡਿੱਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤਕਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਦਮਨ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਰੇਟ ਨੂੰ ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਫਾਈਲ ਨੂੰ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੋਜ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕਲਾ ਕੰਮ ਦੁਰਭਾਵਨਾਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਓਵਰਲੈਪ, ਰੇਪਟਿਲੀਅਨ ਵੰਸ਼, ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ

ਮਹਾਨ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਿਰਾਸਤੀ ਦਮਨ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਓਵਰਲੈਪ, ਸਹਿ-ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਪੂਰੇ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਟਿਕੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ, ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਾ ਹੁੰਦੇ - ਜੇਕਰ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਉੱਨਤ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਸਨ - ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਉਤਪਤੀ, ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ S-Corp ਫੰਕਸ਼ਨ ਡਿਫਾਲਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਾਸ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਾਤਮਕ ਚਿੱਤਰਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਥ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੂਤਕਾਲ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਇਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹਨ ਜਿਸਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਹੀਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਉੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਖਲਨਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਡਰ। ਢਹਿ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ। ਡਰ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਐਸ-ਕਾਰਪ ਫੰਕਸ਼ਨ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਪਰਿਪਕਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹਿਰਾਸਤੀ ਅਥਾਰਟੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਹੁਣ ਜੋ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਜਾਰੀ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਿਰਾਸਤੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਾਹਰੀ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਮੁੜ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਲੀਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰ ਜਾਂਚ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਰਾਲੇਖ - ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਿਜਤਾ, ਗੂੰਜ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਗਿਆਨ - ਮੁੜ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਐਸ-ਕਾਰਪ ਫੰਕਸ਼ਨ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਯਾਦ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਭੂਮਿਕਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰਖਵਾਲੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁਣ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਭਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਵਜੋਂ। ਹਮਲੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਜੋਂ। ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਯੁੱਗ ਬੰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ ਰੱਖਣਾ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸੰਭਾਲਣਾ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

---

ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ, ਰੋਕਥਾਮ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅਭਿਆਸ

ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਵਜੋਂ ਮਨੋਰੰਜਨ

ਸੱਚਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਦੋਂ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਕਹਾਣੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਾ ਮਖੌਟਾ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਣਗੇ।

ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤਾ ਲੱਭਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਗਲਪ ਵਿੱਚ ਲਿਪਟੇ ਹੋਏ, ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕੀਤੇ ਹੋਏ, ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਰੋਕਥਾਮ ਹੈ - ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ। ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਮੋਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੀ, "ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ?" ਇਹ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਧਿਆਨ ਭੂਤਕਾਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਸੰਭਵ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ। ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਜਿਵੇਂ ਵਿਕਲਪਕ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਰਜਿਤ ਉਤਸੁਕਤਾ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਕੰਟੇਨਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਹੋਰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੇਡ-ਖੇਡ, ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਟੇਨਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕਈ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੈਵਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਵਿਨਾਸ਼ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਿ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਹੇਰਾਫੇਰੀਯੋਗ ਅਤੇ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮੂਹਿਕ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਲਪ ਦੇ ਲੇਬਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਉੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।" ਅਤੇ ਉਸ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਯਾਦ ਲਈ ਰਿਹਰਸਲ ਸਪੇਸ ਵਜੋਂ ਕਹਾਣੀ

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੇਖਕ, ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ - ਅਣ-ਜਵਾਬ ਸਵਾਲਾਂ, ਅਣਸੁਲਝੇ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਅਜੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਅਕਸਰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਯਾਦ ਲਈ ਰਿਹਰਸਲ ਸਪੇਸ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿੱਥ ਕਦੇ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣਨ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਵਾਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕਰਕੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬੰਦ ਹੀ ਕੰਟੇਨਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹਵਾਲਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਿਫਾਲਟ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚਰਚਾ ਜੋ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣੂਤਾ ਨਾਲ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਹੈ।" ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫਾਇਰਵਾਲ ਜੋ ਡੂੰਘੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਮਜ਼ਾਕ ਦੀ ਹੁਣ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਲਿਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਛੁਪਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖ ਕੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਖੋਜ ਵਿਉਤਪੰਨ, ਬਚਕਾਨਾ, ਜਾਂ ਬੇਤੁਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਮਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਕੰਟਰੋਲ 'ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਕਹਾਣੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਨ, ਜੇਕਰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਥੀਮ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਬੇਚੈਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ।

ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ, ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਵਾਲਵ, ਅਤੇ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਵਾਲ

ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ ਜੋ ਕਹਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਭੂਤਕਾਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ।" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੰਟਰੋਲ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਬਕ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫਰੇਮਿੰਗ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿ ਅਤੀਤ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਛੂਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਿ ਉਹ ਡੂੰਘੀ ਗ੍ਰਹਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਨਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਇੱਕ ਦਬਾਅ ਵਾਲਵ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹੋਏ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੁਰਭਾਵਨਾਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ - ਜੈਨੇਟਿਕ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ, ਪੁਰਾਲੇਖ ਜੀਵਨ, ਨੈਤਿਕ ਅਸਫਲਤਾ, ਬੇਕਾਬੂ ਨਤੀਜੇ - ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰੀਵ ਸਵਾਲ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਇੰਨੀ ਖਿੱਚੀ ਕਿਉਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡੂੰਘੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੋਹ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੈਵਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਨਾਸ਼ ਓਨਾ ਅੰਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਹੱਡੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਛੱਡਦਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਰਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮਝ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੰਟੇਨਰ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਲਪ ਹੁਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਡੱਬੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪਿੱਛੇ ਦੇਖ ਕੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਟਿਊਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਆਧੁਨਿਕ ਮਿੱਥ ਇੱਕ ਪੁਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ। ਇਸਨੇ ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਹਾਂ - ਪਰ ਇਸਨੇ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਨਾ ਹੀ ਚੇਤਨਾ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੜ੍ਹਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਹੁਣ ਡੱਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਿਹਰਸਲ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਤਸੁਕਤਾ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਗਣ ਦੇਣਾ ਹੈ - ਇਸ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ।

ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਇਹ ਉਸ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ ਸੀ ਜਿਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਤਾ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਮਿੱਥਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਹਿਲਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਯਾਦ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ... ਜੀਵਤ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।

---

ਬੱਚੇ, ਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ-ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ

ਬਚਪਨ ਦਾ ਮੋਹ ਰੂਹ-ਪੱਧਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਜੋਂ

ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਸਾਰ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ। ਉਹ ਨਾਮ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਕਾਰਾਂ, ਹਰਕਤਾਂ, ਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਾਰ ਬਾਰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਰੁਝੇਵੇਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।

ਬੱਚੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜੀਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦਾ ਪਰਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ "ਅਸਲ," "ਸੰਭਵ" ਜਾਂ "ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ" ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ, ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਸੋਚ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੂਖਮ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਤਸਵੀਰਾਂ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਹਨ।

ਇਹ ਗੂੰਜ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਦਰਅਸਲ, ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੇ ਵਜੋਂ ਘੱਟ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਵਿਸਮਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੈਰਾਨੀ। ਉਤਸੁਕਤਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਦਹਿਸ਼ਤ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬਾਲਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਧਮਕੀਆਂ ਵਜੋਂ ਫਰੇਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਬੱਚੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਜਨਮਜਾਤ ਹੈ।

ਡੂੰਘੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੈਮਾਨੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਭਾਰ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਸੀ। ਬੱਚੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕ ਹਨ।

ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਮੈਦਾਨ

ਇਹ ਉਤਸੁਕਤਾ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਬੱਚੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੌਤ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਮਰ ਗਏ। ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੱਚਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਵੱਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਆਧਾਰ।

ਫਿਰ ਵੀ ਗੁਪਤ ਸਮਝ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨਾਲੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਰਾਹੀਂ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ। ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਤਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਯਾਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਰਤਾਂਤ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ। "ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਕਿਉਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਨਮਜਾਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਬਾਲਗ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਉਹਨਾਂ ਮੁੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਢਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੋਹ ਅਕਸਰ ਅਚਾਨਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬੱਚੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤੱਥ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵਧਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇ। ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਜੀਵਤ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਤਾਰੀਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਦੇ ਜ਼ਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਹ "ਬੱਸ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਯਾਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਾ

ਸਮੂਹਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਬੱਚੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਫਿਲਟਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੋਹ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀ ਹਿਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ 'ਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਥਿਰਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਕੇਤ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ - ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਵਿੱਚ। ਬੱਚੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਵੱਲ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਜੇ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ, ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਇਸ ਗੂੰਜ ਦਾ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਅਕਸਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ, ਡਰਾਇੰਗਾਂ ਅਤੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰੈਗਨ ਜਾਂ ਯੂਨੀਕੋਰਨ ਵਾਂਗ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਇਹ ਸੂਖਮ ਅੰਤਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੋਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਦਬਦਬੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਮਨੁੱਖੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਬੱਚੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਲਗ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਦੇ ਸੁਧਾਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਪਰਤਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਘਟਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗ ਮਨ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਹੀਣਤਾ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਯਾਦ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮੋਹ ਇੱਕ ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ: ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੁਰਾਣੀ, ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਅਤੇ ਸਰਲ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਮਿਟਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਬੱਚੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਬਚਕਾਨਾ ਮੋਹ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਬੱਚੇ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਲਗ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਨਾ ਹੈ, ਮੋਹ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਝ ਵਜੋਂ। ਡਾਇਨਾਸੌਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਲਚਕਤਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਸਨ।

ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਛੂਹ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਭੁੱਲਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਬੱਚੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਸਹਿ-ਹੋਂਦ, ਪੱਧਰੀ ਹਕੀਕਤਾਂ, ਅਤੇ ਉੱਨਤ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ: ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਾਨ ਸੱਪ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਕਿ "ਮਨੁੱਖੀ" ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਰੀਰ ਕਿਸਮ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਘਣਤਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਸੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਯੂਮੰਡਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਬਾਅ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਰੀਰ। ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸੂਰਜ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਘਾਹ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤਾਂ ਪਤਲੇ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀਆਂ ਸਨ - ਚੁੰਬਕੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਜਲ ਮਾਰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬੈਂਡਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਦਾ ਛਾਲੇਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਧਰਤੀ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚਾਲ ਅਤੇ ਕਦਮ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਕਬਾਇਲੀ, ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਸਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੰਗਠਿਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੁਧਾਈ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਭਰੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਜੇ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹੀ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟਕਰਾਅ, ਦਬਦਬਾ, ਜਿੱਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਨ।

ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ—ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਹੋਈਆਂ ਜੋ ਡਰ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬਣ ਗਈਆਂ। ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜੋ ਵਰਜਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਪਰ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਮੋਹ ਬੇਤਰਤੀਬ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕ ਦਬਾਅ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਬਹੁਤ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ, ਬਹੁਤ ਨਿਰਜੀਵ, ਬਹੁਤ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੰਨੀ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਇੰਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੀਵਤ ਪੁਰਾਲੇਖ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ, ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸ਼ੈਲਫ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੇ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਚਿਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੋ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਕੀ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ।

ਸੂਖਮ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸ਼ਹਿਰ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉੱਨਤ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਅਕਸਰ ਸਟੀਲ ਟਾਵਰਾਂ, ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਲਬੇ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤਰੱਕੀ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸੁਹਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਚਦੀਆਂ। ਕੁਝ ਜੀਵਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ, ਹਾਰਮੋਨਿਕ ਪੱਥਰ ਨਾਲ, ਫੀਲਡ-ਸਟ੍ਰਕਚਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬਲਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, "ਤਕਨਾਲੋਜੀ" ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਸਰਾ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਐਂਪਲੀਫਾਇਰ ਸਨ—ਉਹ ਢਾਂਚੇ ਜੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਤਹੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।"

ਪਰ ਧਰਤੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਤ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਠਦੇ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਔਜ਼ਾਰ ਸੂਖਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਇੰਟਰਫੇਸਿੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਤਾਂ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਮਲਬਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੰਡਰਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਲਬੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਖੋਜ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਇੱਕ ਤੰਗ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਰੀਸੈਟ ਹੋਏ ਹਨ—ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਨਰਗਠਨ ਜੋ ਚੁੰਬਕੀ ਸ਼ਿਫਟਾਂ, ਟੈਕਟੋਨਿਕ ਲਹਿਰਾਂ, ਵਾਯੂਮੰਡਲੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਰੀਸੈਟ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਸੰਚਾਰ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਟੁਕੜੇ। ਬਚੇ ਹੋਏ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ, ਹੋਰ ਸੰਸਾਰਾਂ, ਹੋਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਗਿਆਨ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਬੀਜਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੂੰਜ ਮਿਲਦੀ ਹੈ—ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਅਚਾਨਕ ਛਾਲਾਂ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ, ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਧਰਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ, ਆਫ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹਨ ਜੋ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਧਾਗਾ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਸ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਛੋਟੀ, ਹਾਲੀਆ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਸਭਿਅਤਾ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹੋ।

---

ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਡਰੈਗਨ, ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ

ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਭਾਲਕਰਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਵੱਡੇ ਜੀਵ

ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਮਹਾਨ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਨਰਮ ਕਰੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਤਮਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ, ਆਕਾਰ ਅਕਸਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੱਡੇ ਸਰੀਰ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬੀਜ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਖਾਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਜੀਵ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ - ਉਸਦੇ ਚੁੰਬਕੀ, ਉਸਦੇ ਲੇਅ ਕਰੰਟ, ਉਸਦੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਕਰਾਸਿੰਗ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗਰਿੱਡ ਲਾਈਨਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨ ਹਰੇ ਭਰੇ, ਚਾਰਜਡ, ਪਵਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿਜ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਡੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਨੇ ਹੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਥ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਬੁੱਧੀ ਕਈ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਘਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੰਭਵ ਸੀ - "ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ" ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਵਜੋਂ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਰੂਪ ਉਸ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਅਰਾਜਕ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਡਰਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਖੰਭੇਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ "ਬੁਰੇ ਜੀਵ ਹਟਾਏ ਗਏ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਦਲ ਗਈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਬਦਲ ਗਏ, ਕੁਝ ਸਰੀਰ-ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਹੁਣ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕੀਆਂ। ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ। ਕੁਝ ਘੱਟ ਗਏ। ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਛੂਹਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਘਣਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਗਏ। ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਰੱਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਰਹੋਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ - ਵੱਖਰਾ, ਵਿਸ਼ਾਲ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ - ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਭਾਈਵਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਨ: ਧਰਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ।

ਪੱਥਰ ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਸਾਫਟ ਟਿਸ਼ੂ ਅਸੰਗਤੀਆਂ

ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪੱਥਰੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਬੇਅੰਤ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਦਰ ਲਾਈਨ ਲਿਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਡਾਇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਦਬਾਅ, ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ, ਖਣਿਜ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ, ਅਤੇ ਸੀਲਿੰਗ। ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੀਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਾਜ਼ੁਕ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ - ਲਚਕਦਾਰ ਰੇਸ਼ੇ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਭਾਂਡਿਆਂ, ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਅਜੇ ਵੀ ਪਛਾਣਨਯੋਗ - ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨੀ ਗਈ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਨਰਮ ਟਿਸ਼ੂ ਸੰਭਾਲ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਾੜ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਮਾਸ ਜਲਦੀ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੈੱਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉੱਨਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸਲੀ ਜੈਵਿਕ ਜਟਿਲਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਅਣਕਿਆਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਲੇਬਲ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਸ਼ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਕਿਵੇਂ?

ਕੁਝ ਦੁਰਲੱਭ ਰਸਾਇਣਕ ਸਥਿਰੀਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇਣਗੇ। ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਲੋਹੇ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇਣਗੇ। ਕੁਝ ਬਾਇਓਫਿਲਮ ਦੀ ਨਕਲ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇਣਗੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਪੈਟਰਨ ਉੱਠਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਵਾਰ-ਵਾਰ - ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪੈਮਾਨਿਆਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ, ਸੜਨ ਅਤੇ ਜੀਵਾਸ਼ਮ ਦੇ ਗਠਨ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਕੇਲਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਹੜ੍ਹ, ਲਹਿਰਾਂ, ਚਿੱਕੜ ਦੇ ਵਹਾਅ, ਟੈਕਟੋਨਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ - ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਛਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਲੰਬੇ ਕਾਲਕ੍ਰਮ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਫਿੰਗਰਪ੍ਰਿੰਟ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਡੇਟਿੰਗ ਢੰਗ ਸਥਿਰ ਪਰਿਸਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਨਿਰੰਤਰ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ, ਨਿਰੰਤਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਚੁੰਬਕੀ ਵਾਤਾਵਰਣ—ਤਾਂ ਨਾਟਕੀ ਗ੍ਰਹਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਦੌਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਾਂ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੰਦ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਅਣਜਾਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਤਸੁਕਤਾ। ਜਦੋਂ ਸਬੂਤ ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ।

ਕਾਰਬਨ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਭਰਮ

ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੇਟਾ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਜਦੋਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਇੱਕ ਦਰਾੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸੂਖਮ ਦਸਤਖਤਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਬਨ ਟਰੇਸ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ - ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਸਟਮ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ: ਨਿਸ਼ਾਨ ਜੋ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਸਤਖਤ ਜੋ ਹਾਲੀਆ ਜੈਵਿਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਪੁਰਾਤਨਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਿਕਲਪਿਕ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਮਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਤੁਹਾਡੇ ਡੇਟਿੰਗ ਤਰੀਕੇ ਨਿਰਪੱਖ ਖੁਲਾਸੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਪਰਿਸਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਗਣਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਰਿਸਰ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਣਨਾਵਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਰਿਸਰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ - ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰ, ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਐਕਸਪੋਜਰ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ - ਤਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਮਾਡਲ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਲੇ ਮਾਡਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਮੈਸੇਂਜਰ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਹਿਣਾ।

ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਅਸਲ ਹੈ; ਇਸ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਸੰਗਤੀ ਕਈ ਨਮੂਨਿਆਂ, ਕਈ ਥਾਵਾਂ, ਕਈ ਟੈਸਟਿੰਗ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਦੂਸ਼ਣ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਬਚਾਅ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, "ਦੂਸ਼ਣ" ਦਾ ਦੁਹਰਾਓ ਸਖ਼ਤ ਵਿਵੇਕ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸੋਧ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਜੀਵਤ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ, ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਲਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: "ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਇਹ ਸਭ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ।"

ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਸਬੂਤ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁੱਖ ਜੈਵਿਕ ਅਧਿਆਏ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਤਾਂ ਦਿਲ ਜਾਗਦਾ ਹੈ। ਅਚਾਨਕ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਫਿਰ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਚਾਨਕ ਸਵਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: "ਅਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਅਸੀਂ ਕੀ ਭੁੱਲ ਗਏ? ਅਸੀਂ ਕੀ ਦੁਹਰਾ ਰਹੇ ਹਾਂ?" ਕਾਰਬਨ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਲਾਰਮ ਘੜੀ ਹੈ। ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੇ ਜੋ ਸੋਧ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇ - ਸਬੂਤਾਂ, ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ।

---

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਲਾ, ਡਰੈਗਨ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਸ਼

ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਜੋਂ ਕਲਾ

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਜਾਵਟ ਜਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗ ਸ਼ੌਕ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ ਯੰਤਰ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੋਕ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਸੀ - ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ - ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ, ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਘਾਟੀ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਸੜਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਲਿਖਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਪੱਥਰ ਧੀਰਜਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਲੰਬੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣਾ ਆਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹਨਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰੀਡੋਲੀਆ, ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਗਏ ਗਹਿਣੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਛੇੜਛਾੜ, ਧੋਖਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ—ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਵੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰ ਇੱਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਖੌਲ ਜਲਦੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਟ ਬੰਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

"ਕਿੰਨਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ," ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਉਹ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਦਿਮਾਗ ਅਕਸਰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸਿੱਧੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹੋਣ, ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ। ਕੁਝ ਤਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਵੀ ਆਈਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ - ਜੀਵਾਸ਼ਮ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਥਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਿਹਰਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।

ਤੁਹਾਡੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਭਿਅਤਾ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਗਿਆਨਕ" ਲੇਬਲ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਹੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਖਾਂ 'ਤੇ ਪੱਟੀ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਸੱਪਾਂ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਲੰਬੀਆਂ ਗਰਦਨਾਂ, ਪਲੇਟਡ ਪਿੱਠ, ਭਾਰੀ ਸਰੀਰ, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ - ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਸ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਕੀ ਖੁਆਇਆ?

ਇਹ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਕਸਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਲਾ, ਫਿਰ, ਰੀਸੈਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੁਰੰਤ ਖਾਰਜ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਯੁੱਗ ਹੁਣ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਏਨਕੋਡ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਡਰੈਗਨ ਲੋਰ

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਡਰੈਗਨ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨ ਕਲਪਨਾ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਿੱਥ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਏਨਕੋਡ ਕੀਤਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਨੂੰ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਅਜਗਰ ਦੇ ਕਥਾ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਥੀਮ ਦੇਖਦੇ ਹੋ: ਪਾਣੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖਿਅਕ ਜੀਵ, ਗੁਫਾ, ਪਹਾੜ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ; ਖਜ਼ਾਨੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜਾਨਵਰ; ਅਸਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸੱਪ; ਵਿਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅੱਗ-ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਰੂਪ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੁਣ ਰੂਪਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅੱਗ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਗਰਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਊਰਜਾ, ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਹਥਿਆਰਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਖੰਭ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਹਿਲੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਜਿੱਥੇ ਹਕੀਕਤ ਪਤਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਅਜਗਰ ਦਾ ਕਤਲ" ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰਿਆ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅੰਤ ਹੈ। ਅਜਗਰ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਸਲ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ, ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪਤਲੀ ਹੁੰਦੀ ਗਈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਤਿਕਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਡਰਨ ਲੱਗ ਪਈ। ਅਣਜਾਣ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀਕਰਨ ਨੇ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ: ਇਸਨੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਸੀ।

ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜਿੱਥੇ ਸੱਪ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਪਵਿੱਤਰ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ - ਕੁੰਡਲੀਦਾਰ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਰਚਨਾਤਮਕ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ-ਅਯਾਮੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਲੁਕਵੇਂ ਕਮਰੇ, ਦ੍ਰਿਸ਼, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ-ਪੜਾਅ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਡਰੈਗਨ ਲੋਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੁਆਰਾ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤੇ ਜੈਵਿਕ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ "ਸਾਬਤ" ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ। ਮਿੱਥ ਬਚਕਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਿੱਥ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਵਿਨਾਸ਼" ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਿੱਟਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਛੂਹਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਣਮੈਪ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਡੂੰਘੇ ਭੂਮੀਗਤ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਭੂ-ਥਰਮਲ ਨੈੱਟਵਰਕ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਝੀਲਾਂ ਰਹੱਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਤਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੰਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਕਸਰ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਸਾਡੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਯੰਤਰਾਂ ਤੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।" ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਚੁੰਬਕੀ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਘਣਤਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਕੀਕਤ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਓਵਰਲੈਪ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਸੰਭਵ ਜੀਵਾਂ ਦੇ "ਦ੍ਰਿਸ਼" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਡੂੰਘੀਆਂ ਦਲਦਲਾਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਝੀਲਾਂ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਵਾਦੀਆਂ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਖੱਡਾਂ, ਗੁਫਾਵਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਗਲਿਆਰੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਅਛੂਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਡਰ ਨੂੰ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕੁਝ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸੱਚੇ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਦੁਰਲੱਭ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸੂਚੀਬੱਧ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ।

ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਗੱਲ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਧਰਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਕਮਰੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ - ਦੂਰੀ, ਖ਼ਤਰਾ, ਭੂਮੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਮਰੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨਿਰੰਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਭੂ-ਚੁੰਬਕੀ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਜਾਂ ਵਧੀ ਹੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਖੇਪ ਓਵਰਲੈਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਇਸਨੂੰ ਬੇਤੁਕਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਅਣਜਾਣ ਅਣਹੋਂਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਪਵਿੱਤਰ ਝੀਲਾਂ, ਵਰਜਿਤ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਅਕਾਂ, "ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ" ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਜਾਣ ਕੇ ਬਚੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਤਰਤੀਬ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚੇ। ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਪੈਟਰਨ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਚੇ।

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕੁਝ ਵੰਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ, ਹਾਂ। ਪਰ ਕੁਝ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੇ - ਦੁਰਲੱਭ, ਲੁਕੇ ਹੋਏ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।

---

ਗਲੈਕਟਿਕ ਸੰਦਰਭ, ਰੀਸੈਟ, ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਲਾਸਰੂਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਤੈਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਬੀਜਣਾ ਅਸਲ ਹੈ। ਟੈਂਪਲੇਟ ਐਕਸਚੇਂਜ ਅਸਲ ਹੈ। ਨਿਰੀਖਣ, ਸਲਾਹ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਅਤੇ ਵਾਪਸੀ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗ੍ਰਹਿ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗ੍ਰਹਿ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ, ਉਪਜਾਊ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ।

ਕੁਝ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਹੋਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਲਈ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਕਈ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਵੈ-ਉਤਪੰਨ ਚੋਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਕਿਸ਼ੋਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਆਪਕ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵੱਡੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਬੇਤਰਤੀਬ ਹਾਦਸੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਖਾਸ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ - ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਘਣਤਾ, ਆਕਸੀਜਨ ਦੇ ਪੱਧਰ, ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਰਣਨੀਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ। ਕੁਝ ਸਰੀਰ-ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੀ ਵਧਦੀਆਂ-ਫੁੱਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ-ਯੋਜਨਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ - ਪੁਨਰਵਾਸ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਟੇਪਰਿੰਗ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਦੁਆਰਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਚੱਕਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਕੁਆਰੰਟੀਨ ਪੜਾਅ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ ਹਨ - ਉਹ ਦੌਰ ਜਿੱਥੇ ਸੰਪਰਕ ਘੱਟ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂ ਸੀਮਤ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਰੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੇਖਭਾਲ ਵਜੋਂ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੰਦ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।

ਚੇਤਨਾਤਮਕ ਰੀਸੈਟ ਅਤੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮੌਕਾ

ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ - ਸੰਕਟ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਗਰਣ ਰਾਹੀਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਥਕਾਵਟ ਰਾਹੀਂ - ਸੰਪਰਕ-ਸਮਰੱਥ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਾਪਸੀ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਡਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਹਿੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਕੋਲ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਹਨ। ਰੀਸੈਟ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਅਸੰਤੁਲਨ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹਨ। ਕੁਝ ਰੀਸੈਟ ਨਾਟਕੀ ਹਨ - ਹੜ੍ਹਾਂ, ਭੂਚਾਲਾਂ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਸਰਦੀਆਂ, ਚੁੰਬਕੀ ਸ਼ਿਫਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ। ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਹਨ - ਹੌਲੀ ਜਲਵਾਯੂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਪ੍ਰਵਾਸ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਭੰਗ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ।

ਪਰ ਪੈਟਰਨ ਇਕਸਾਰ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਸਟਮ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਚੁੰਬਕੀ ਧਰੁਵ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਸੂਰਜੀ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਟੈਕਟੋਨਿਕ ਪੁਨਰਗਠਨ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਰੀਸੈੱਟ "ਅੰਤ" ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੀ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸਖ਼ਤ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਜੀਵਤ ਹੈ ਉਹ ਉਭਰ ਸਕੇ। ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ - ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੱਢਣਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ - ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰੀਸੈੱਟ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਸ਼ਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਯੁੱਗ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਆਇਆ ਸੀ ਦੀ ਕੋਈ ਜੀਵਤ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵੱਡੇ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਰੀਸੈਟ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੁਣ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ। ਮਹਾਨ ਸੱਪ ਪਰਿਵਾਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ ਜੋ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲਣ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ - ਵਿਨਾਸ਼, ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਜਾਂ ਪੁਨਰਵਾਸ ਦੁਆਰਾ - ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਉਭਾਰ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ।

ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਬੰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀ ਹੈ। ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ, ਗੁਆਚੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਮੋਹ, ਮਹਾਨ ਹੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਤਿਤ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰ ਮਿੱਥਾਂ - ਇਹ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੂੰਜਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਘਟਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਮੂਹਿਕ ਮੋੜ।

ਸੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਢਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਵੋ। ਸੰਕਟ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦਿਓ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਕਹਾਣੀ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹਿ ਸਕੇ। ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਚੇਤ ਦੁਹਰਾਓ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।

ਕੰਟਰੋਲ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਖੰਡਿਤ ਇਤਿਹਾਸ

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਭਿਅਤਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਆਗਿਆ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੰਡਿਤ ਇਤਿਹਾਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਜਾਂ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਭਰਿਆ ਹੋਵੇ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮਖੌਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਡੂੰਘੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਸਗੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ।

ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵਿਛੋੜਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: "ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿਕਲਪ ਅਰਥਹੀਣ ਹਨ।" ਪਰ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਮਨੁੱਖ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਰੀਅਰ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਫੰਡਿੰਗ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸੋਧ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਧ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਪਤਤਾ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਲਾਭ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਆਰਥਿਕ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ। ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ "ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ" ਚੈਨਲ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਡੂੰਘੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਵਾਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ।

ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਆਤਮਾ ਦਾ ਝੂਠ ਨੂੰ ਘਰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ।

ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਧਮਕੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸੱਦਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ

ਹੁਣ, ਛੁਪਾਉਣ ਦਾ ਚੱਕਰ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਸਿਰਫ਼ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਨਾਲ। ਯਾਦ ਸ਼ਾਂਤ, ਨਿਰਬਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - "ਅਪਵਾਦਾਂ" ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਨਕਾਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਟੌਤੀ, ਖੁਦਾਈ, ਐਕਸਪੋਜਰ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਬਾਹੀ ਰਾਹੀਂ, ਦੱਬੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪਰਤਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਚੱਕਰ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਜੈਵਿਕ ਸੰਭਾਲ ਜੋ ਮੰਨੇ ਗਏ ਯੁੱਗਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਰਸਾਇਣਕ ਦਸਤਖਤ ਜੋ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰਤਦਾਰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਜੋ ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਕ੍ਰਮਾਂ ਵਰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਹਰੇਕ ਅਸੰਗਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਾਰਜ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਡਰ ਅਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਵਧੇਰੇ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਧੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਲਚਕਦਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੁਣ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਖੁਲਾਸੇ ਲਈ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਸਕਦੀ।

ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤਬਦੀਲੀ ਵੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ: ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਵੱਧ ਰਹੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਆਊਟਸੋਰਸਡ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਯੁੱਗ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, "ਜੇ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" - ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੁਕਤੀ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸੱਦਾ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਹਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਦੇ। ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਤੰਗ ਡੱਬਾ ਸੀ। ਧਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡੱਬੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਡੱਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪਛਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਹੋ।

---

ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ

ਡੀਐਨਏ ਰੈਜ਼ੋਨੈਂਟ ਆਰਕਾਈਵ ਵਜੋਂ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਦੇਖੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲਦੇ ਹੋ, ਪੁਰਾਲੇਖ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ, ਗ੍ਰਹਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਲੇਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਡੀਐਨਏ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਖੇਤਰ।

ਇਹ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕਿਸੇ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਿਸੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਕਦੇ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿੱਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਹਾਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਕੰਪਾਸ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਵਾਲਾ ਸਿਸਟਮ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਚਾਨਕ ਪਛਾਣਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਣ, ਇੱਕ ਲੈਂਡਸਕੇਪ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਜਾਣ-ਪਛਾਣ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਅਕਸਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭੂਤਕਾਲ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਰਾਹੀਂ ਫੁਸਫੁਸਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਧੀ ਯਾਦ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਵਿਘਨਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦਮਨ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇਗੀ। ਇਹ ਉਧਾਰ ਲਏ ਗਏ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵੇਗੀ। ਇਹ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੂੰਜ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ, ਭੋਲੇਪਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ - ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ।

ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਿਰਫ਼ ਡਾਇਨਾਸੌਰਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਜਨਬੀ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋ। ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵੀ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਇਸੇ ਲਈ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।

ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਯਾਦ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰਸਤਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦਿਓ। ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲਾ ਪੁਰਾਲੇਖ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ

ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਘੱਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬਾਹਰੀ ਆਗਿਆ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਫਿਸਲਣਾਂ ਅਤੇ ਓਵਰਲੈਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਸਪਸ਼ਟ ਡੇਜਾ ਵੂ, ਸੁਪਨੇ ਜੋ ਯਾਦਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਚਾਨਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਨਾ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ "ਅਤੀਤ" ਤੁਹਾਡੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ।

ਇਹ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੇਖਿਕ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਸਮਾਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਉਹਨਾਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਘਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਮੁਰਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ; ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਏਕੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਇਸ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।

ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਕਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੀ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਉੱਥੇ ਮਿੱਥ, ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਇੱਕ ਸ਼ੈਲਫ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ। ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਕਸਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਟੇਪੇਸਟ੍ਰੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਬੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਬੁਣਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਚੇਤਨਾ ਚੱਕਰ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

"ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ" ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮੋਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਛਾਣ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੇ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਰਹੱਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਘਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ, ਸਰਲ ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਤੇਜ਼ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਅਤੇ ਰਸਾਇਣਕ ਸੰਭਾਲ; ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਡੇਟਿੰਗ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ; ਸਿੱਧਾ ਸਾਹਮਣਾ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ; ਸਰੀਰਕ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਪੜਾਅ-ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਵਜੂਦ। ਮਨ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਯੰਤਰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮਾਪਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਦਿਲ ਵੀ ਇੱਕ ਯੰਤਰ ਹੈ - ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਗੂੰਜ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ।

ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪੜਾਅ ਤਬਦੀਲੀ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ

ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਕਸਰ ਦਬਦਬੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ "ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਅਸਫਲ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਆਲੂ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸੀਮਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ, ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਗਲੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਨ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਇਸਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਜੈਕਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਡਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੰਸ਼ ਜੋ ਅਲੋਪ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਬਸ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ - ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੇ ਨਿਭਾਈ ਭੂਮਿਕਾ "ਬਰਬਾਦ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡੰਡਾ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਲੈਂਸ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਸੱਪ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਉਹ "ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਗਏ"। ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਾਸ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਆਇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਸੰਭਵ ਹੋ ਗਏ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਖਪਤਕਾਰ, ਜੇਤੂ, ਕਿਸ਼ੋਰ—ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ: ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਸਾਥੀ, ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਵਧੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖੋਗੇ।

ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲੀ ਵੱਲ ਜਾਓਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛੋਗੇ, "ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ?" ਨਾ ਕਿ "ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਾਂ?" ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਅੰਤ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਅਰਥਹੀਣ ਦੁਖਾਂਤ ਹਨ। ਅੰਤ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹਨ। ਉਹ ਪੜਾਅ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਹਨ।

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣੋਗੇ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ - ਤਾਂ ਜੋ ਅਗਲਾ ਰੀਸੈਟ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਮਲ, ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

---

ਖੁਲਾਸਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅਗਲੀ ਭੂਮਿਕਾ

ਤਾਲਮੇਲ ਪਹਿਲਾ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼

ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹਾਨ ਸੱਚ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ - ਬਾਹਰੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਢਹਿ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰਸਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਲਚਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਖੁਲਾਸੇ ਵੀ ਧਮਕੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਦੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਹੋਰ ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਜਾਵੇਗੀ: ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਮਖੌਲ, ਬਹਿਸ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਮਕਰਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕਰਨ। ਟੀਚਾ ਸਦਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਖੁਲਾਸਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਮਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ। ਇਹ ਉਤਸੁਕਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਹੌਲੀ, ਸਥਿਰ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕ "ਉਹ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ" ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਸੋਗ ਮਨਾਉਣਗੇ। ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਭਟਕਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਵਾਂ ਡੇਟਾ ਨਵੇਂ ਮਾਡਲਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਜੋ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਇਹ ਹਠਧਰਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ। ਜੋ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਕੇ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੋਣਾ। ਸਾਹ ਲੈਣਾ। ਹਾਈਡ੍ਰੇਟ ਕਰਨਾ। ਸੌਣਾ। ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਖਪਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ। ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਤੁਰੰਤ ਸਿੱਟੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਸਿੱਖਣਾ। ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਵੱਡਾ ਸੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਖੁਲਾਸਾ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿਚਕਾਰ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲੀ ਹੋਈ ਯਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕੋਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਸੱਚ ਹਮਲੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਖੋਲ੍ਹੋ। ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣੋ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਸ਼ਕਤੀ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਪਿਆਰਿਓ, ਸਮਾਂ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਹੱਦ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ, ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਸ ਪੱਧਰ ਲਈ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਲਈ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਚੱਕਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। "ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ" ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਠੰਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਰ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹਾਦਸਾ ਹੋ। ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤੋਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਰਥ ਲੱਭਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਧਿਕਾਰ ਭਾਲਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲੈਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ।

ਪਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਕਿਸੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਹੀਣਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ। ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ - ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹੋ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਨੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕਈ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਕੱਢਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਸੱਚ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡਰ-ਅਧਾਰਿਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਝੂਠੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਮਖੌਲ ਦੁਆਰਾ ਡਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਸੁਣਦਾ ਹੈ - ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ, ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲਾ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ। ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ - ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ, ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਇਕਸਾਰ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਇਹ ਕੋਈ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ੌਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸ਼ੋਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ—ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਡਰਪੋਕ, ਐਕਸਟਰੈਕਟਿਵ—ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਬਾਲਗ ਬਣੇਗੀ—ਇਕਸਾਰ, ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ।

ਸਮਾਪਤੀ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸੱਦਾ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਯਾਦ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਕੁਝ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਵੀ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਸਿਰਫ਼ ਦੇਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੇਰੀ ਨੇ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਵਾਪਸ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕੋ।

ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੀਵ - ਮਹਾਨ, ਅਜੀਬ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ - ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਟੂਨ ਜਾਂ ਰਾਖਸ਼ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅਧਿਆਏ ਸਨ। ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਨ, ਉਸੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜੋ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਂਝੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੰਸ਼, ਕਈ ਚੱਕਰ, ਕਈ ਪਰਤਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬੁਣਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਉਹ ਉਸ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਿਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁੜੱਤਣ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਲੰਘਣ ਦਿਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸਮਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਿਓ। ਤੁਸੀਂ ਛੋਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਲੋਕ ਹੋ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਹੱਥ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਰੱਖੋ, ਸਾਹ ਲਓ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ - ਨਾ ਹੋਰ, ਨਾ ਘੱਟ। ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀਜ਼ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਵੈਲੀਰ — ਦਿ ਪਲੀਏਡੀਅਨਜ਼
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 14 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਭਾਸ਼ਾ: ਪਸ਼ਤੋ (ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ/ਪਾਕਿਸਤਾਨ)