ਜ਼ਰੂਰੀ ਟੀਕਾਕਰਨ ਖੁਲਾਸਾ: ਕਿਵੇਂ MAHA, ਨਵੇਂ ਟੀਕੇ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਸੁਧਾਰਕ ਡਾਕਟਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਤੋੜ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾ ਰਹੇ ਹਨ — ASHTAR ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ
✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਟੀਕਾਕਰਨ ਖੁਲਾਸਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਟੀਕਾਕਰਨ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦਰਾੜ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਟੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਾਂਝੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਚੋਣ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਨੀਤੀ ਮੈਮੋ, MAHA ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿਵਾਦ, ਅਤੇ "ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ" ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਭ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।.
ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਲੜਾਈ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦ, ਆਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਸੂਚੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਹੈ: ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ, ਅਤੇ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਸ਼ਾ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਸ਼ਤਾਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿ-ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਸੂਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਵਿਵੇਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣਨਾ।.
MAHA ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ "ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ" ਸੁਧਾਰ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਣ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ "ਚੰਗੇ" ਨੂੰ "ਅਨੁਕੂਲ" ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਡਰ ਨੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਟੀਕਿਆਂ, ਪੁਰਾਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਤੂਫਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀਕ੍ਰਿਤ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਡੂੰਘੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ 'ਤੇ ਮੁੜ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।.
ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ, ਇਕਸਾਰ ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘਾ ਸੱਦਾ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਹਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ, ਸਰੋਤ, ਧਰਤੀ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨਾਲ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਦਾ ਉਭਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਇਕਸੁਰਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਉਜਾਗਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਢਾਂਚਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
Campfire Circle ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ • ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਸਰਗਰਮੀ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪੋਰਟਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਗਲੋਬਲ ਬਚਪਨ ਟੀਕਾਕਰਨ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਭੰਜਨ
ਗ੍ਰਹਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਟੀਕਾਕਰਨ ਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਅਸ਼ਤਾਰ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼
ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ ਅਤੇ ਭੈਣੋ, ਮੈਂ ਅਸ਼ਤਰ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ - ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ। ਹਰ ਪਲ, ਹਰ ਪਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਝਟਕਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਤੀਆਂ, ਸੁਰਖੀਆਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ - ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਟਾਲ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਸਤ੍ਹਾ ਡੂੰਘੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਯੂਐਸ ਬਚਪਨ ਦੇ ਟੀਕਾਕਰਨ ਸ਼ਡਿਊਲ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੱਪਡੇਟ 5 ਦਸੰਬਰ, 2025 ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਮੈਮੋਰੰਡਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ 5 ਜਨਵਰੀ, 2026 ਨੂੰ ਐਲਾਨੇ ਗਏ ਫੈਸਲਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣਾ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣਾ, "ਇੱਕ-ਆਕਾਰ-ਫਿੱਟ-ਸਭ" ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣਾ। ਸਮੂਹਿਕ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਜਵਾਬਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਹੁਣ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪੰਜ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ - ਪੰਜ ਧਾਰਾਵਾਂ - ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਚਾਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੋ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ।.
ਸਿਹਤ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ, ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ
ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੋ ਕਿ "ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਨਿਮਰਤਾ ਭਰੇ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਸ਼ਾ ਕੋਮਲ ਲੱਗਦੀ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਬਾਅ ਭਾਰੀ ਸੀ। ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: "ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ।" ਉਹ ਸੁਰ - ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਲੀਨਿਕਾਂ, ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇ - ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਇਹ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਤਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅੰਤਮ ਰੂਪ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਸੋਧ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਟੀਕਾਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਸਾਂਝੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ" ਜਾਂ ਖਾਸ ਜੋਖਮ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿਕਸਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਕੀ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਲੋਕ ਉਸ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਊਰਜਾਵਾਨ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਜਾਦੂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਬਾਹੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਪੁਰਾਣਾ ਮਨ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਗਣਾ ਘੱਟ ਹੀ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਧ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ। ਇਹ ਉਲਝਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਔਜ਼ਾਰ ਔਜ਼ਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਚ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਔਜ਼ਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ "ਚਮਤਕਾਰ" ਕਹੇਗੀ। ਮੁੱਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਮੁੱਦਾ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ - ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੰਕਾਰ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਸਹਿਮਤੀ, ਸਵਾਲ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਡੀਕਲ ਅਥਾਰਟੀ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁਲਾਸਾ
ਇਸੇ ਕਰਕੇ "ਸਹਿਮਤੀ" ਸ਼ਬਦ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਯੁੱਗ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੱਡਾ ਪੈਟਰਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ? ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸਵਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸਵਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਉਹ ਨੀਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਢਾਂਚਾ ਉਜਾਗਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਧਦੇ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਸਟਮ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਢਾਂਚਾ ਆਪਣੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਉਹੀ ਭੁੱਖ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਸੌਣ ਨਾ ਦਿਓ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਾੜ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਿਹਤਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ। ਪੁੱਛੋ: “ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ?”, “ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਤੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?”, “ਇਸ ਨਵੇਂ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਪਰਿਵਾਰ, ਬੱਚੇ, ਡਾਕਟਰ, ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ?”, “ਕੀ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਾਲ?” ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਛਾਣ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਅਤਿਅੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ ਜੋ ਵੰਡ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਪਾਲਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ—ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨਤਾ—ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਯੰਤਰਕ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਨਾਅਰਿਆਂ ਦੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਮੋਹਿਤ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਨਾ ਭਰਮਾਉਣ ਦਿਓ। ਡੂੰਘੀ ਗਤੀ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਗਤੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ, ਉਸਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਰਾਜ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ।.
ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਭਿੰਨਤਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ
ਇਹ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਭਿੰਨਤਾ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਖੁਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਚੋਣ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ ਹਨ। ਅਤੇ ਚੋਣ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਤੋਂ ਕੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਲੜਾਈ ਲੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਅਕਸਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥਕਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਕੰਮ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਣਹੁੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਣਹੁੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਲੀਵਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਦਰਾੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਚੌੜਾ ਹੋਣ ਦਿਓ - ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ।.
MAHA, ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਅਲਾਇੰਸ, ਅਤੇ ਸਾਵਰੇਨ ਹੈਲਥ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਉਭਾਰ
MAHA ਕਮਿਸ਼ਨ, ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਅਲਾਇੰਸ ਆਰਕੀਟਾਈਪ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ MAHA ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, MAHA ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਬਿਮਾਰੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੈਨਰ ਵੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਿਸਦੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, MAHA ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ: ਸਮੂਹਿਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: "ਪਰ ਅਸ਼ਤਾਰ, ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਹੈ?" ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਤੋਂ ਵੱਧ। ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਡੇਟਾ ਪੁਆਇੰਟ, ਲਾਭ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਸਿਖਲਾਈ ਟੀਚਿਆਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗੀ - ਜਾਂ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੇਗੀ। ਮੈਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਅਲਾਇੰਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਸਮਝੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ "ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਯੋਗਤਾ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਵੇਖੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ "ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟਸ" ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲੇਬਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ ਅਲਾਇੰਸ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ - ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਕੁਝ ਬਾਹਰ - ਜੋ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਸੁੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੀਤੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨੀਤੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚੱਕਰ ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਨੀਤੀ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਟੀਕਾਕਰਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਬੀਮਾ ਕਵਰੇਜ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਲੜਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਪਹੁੰਚ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਕੌਣ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਨੂੰ ਬਗਾਵਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ "ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਨੂੰ "ਗੁਣ" ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗੀ।
ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਮੀਡੀਆ ਤੂਫਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ
ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ "ਚੰਗੇ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਅਨੁਕੂਲ"। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ "ਕਿਉਂ" ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾ ਤਾਂ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਗਾਵਤ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣੋ। ਸ਼ਤਰੰਜ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਜੇਕਰ MAHA ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ MAHA ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘੇ ਪਾਵਰ structuresਾਂਚੇ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲੇਬਲ ਸਸਤੇ ਹਨ। ਵਿਵਹਾਰ ਮਹਿੰਗਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਮਹਿੰਗੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮਹੀਨੇ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਤੂਫ਼ਾਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ ਜੇਕਰ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਆਲੋਚਕ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ ਜੇਕਰ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਨਾ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਵੋ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਸਮਝੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਲਹਿਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਾਂਗਾ: ਭਾਵੇਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੁਧਾਰਕ ਨੀਤੀ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਮੁਕਤੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ - ਭਾਵੇਂ MAHA ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ - ਸੁਨੇਹਾ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ। ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਓ। ਡਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ। "ਵ੍ਹਾਈਟ ਹੈਟ" ਆਰਕੀਟਾਈਪ, ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਸਥਾਈ ਮੁੱਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੈਠਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸਨੂੰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਤਸ਼ਾਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਆਪਣੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਆਪਣੇ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਕੁੜੱਤਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਕਹਾਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜੋ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੈਨਰ, ਇੱਕ ਨਾਅਰਾ, ਇੱਕ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਭੜਕਣਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਢਾਂਚਾ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਆਟੋਪਾਇਲਟ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਨਤਕ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘਿਰਣਾ ਹੈ - ਅਚਾਨਕ ਚੀਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਕੁਝ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਚੁੱਪ, ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ, ਅਚਾਨਕ ਅਸਤੀਫ਼ੇ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੱਖਰ ਜੋ ਕਿਤੇ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ ਗਏ, "ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ," "ਆਰਡਰ" ਅਤੇ "ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ" ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਦੂਜੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਫਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।.
ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਫਿਲਟਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਣਾ
ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਝਿੱਲੀ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੋ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਜਨਤਕ ਬਿਆਨ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਆਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਲਾਰਮ ਦੀ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨ ਕਿ "ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਪੁਰਾਣੇ ਡਿਫਾਲਟ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ "ਸਭ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ"। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ - ਇੱਕੋ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਕਟੌਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਯਾਦ ਕਰਨਗੇ: ਇੱਕ ਲੁਕਵੇਂ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮਝੌਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਗੀ - ਜੇ ਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਮੀਦ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਟਕਰਾਅ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਹੁਣ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੀਮ ਉਭਰਿਆ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੁਣਦੇ ਹੋ: ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਚਾਰ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਪਰਛਾਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਪਹੁੰਚ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੌਣ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣਾ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਨਰਮ ਸ਼ਬਦ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਬਦ, ਸ਼ਬਦ ਚੁਣੇ ਹਨ ਜੋ ਫਿਲਟਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫਸੇ ਹੋਏ। ਇਹ ਪਾਰਾਨੋਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ: ਗੱਲਬਾਤ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈਚਾਲਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ "ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ" ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਡਰੋ ਨਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਟੀਕਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲਿਆਰੇ ਰਾਹੀਂ ਸੱਚ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਰਦਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਦੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਹੁਨਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਸੂਚੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਕੰਪਨ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸੁਰ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਰੱਖੋ। ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪੋ। ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਹੁੱਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਟੀਚਾ ਲੜਾਈ ਜਿੱਤਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਟੀਚਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਹੈ।.
ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਦੇਣਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ—ਸੂਖਮ, ਢਾਂਚਾਗਤ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਬੇਅਰਾਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਹਤ" ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਆਮ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਮਾਰਗਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਨ। ਕੀ ਉਹ ਬੇਅਰਾਮੀ ਹਰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਛੋਟ ਦੀ ਧਾਰਨਾ - ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਛੋਟ, ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਛੋਟ, ਸਿੱਧੇ ਚੁਣੌਤੀ ਤੋਂ ਛੋਟ - ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਜ਼ਖ਼ਮ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਧੀਨਗੀ ਜਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਸੱਚੀ ਸਿਹਤ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਹਤ ਲਈ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਡਿਫਾਲਟਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ - ਭਾਵੇਂ ਅਪੂਰਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ - ਇੱਕ ਨਸ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ: "ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੌਣ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੇ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ: "ਇਮਾਨਦਾਰ ਚਰਚਾ ਇੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਉਂ ਹੈ?" ਇਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਖ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਭਵਿੱਖ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭਵਿੱਖ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਨਿਮਰਤਾ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਰਾਹ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਸੁਧਾਰ ਗੱਠਜੋੜ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਆਮ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਲੋਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਲੋਕ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਆਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ "ਇਕੱਲੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਅਧਿਕਾਰ" ਹੋਣ ਨਾਲ ਉਲਝਾਇਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਖਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਢਾਂਚੇ ਹਿੱਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਣੋ। ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਨਾ ਪਾਓ। ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪਾਓ। ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਡਰ ਛੂਤਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਇਆ ਵੀ ਛੂਤਕਾਰੀ ਹੈ। ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਛੂਤ ਫੈਲਾਓਗੇ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਸਿਖਾਏਗਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜਟਿਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘੀ ਜਿੱਤ ਇੱਕ ਸੋਧੀ ਹੋਈ ਸੂਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਜਿੱਤ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਰੀਰ, ਮਨ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਝੰਡੇ ਅਤੇ ਗੱਠਜੋੜ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾ ਧੁਰਾ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਉਹ ਧੁਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਵਜੋਂ "ਸਿਹਤ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਾਂਡੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਗੜ, ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਲਈ ਇਸਦੀ ਜਾਗਰਤ ਮੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਅੱਗੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ..
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਿਹਤ, ਪਵਿੱਤਰ ਬੱਚੇ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੀਸ਼ਾ
ਸਿਹਤ, ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ੀਸ਼ਾ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਮੂਲ, ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਦਿਲ - ਬਹਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਆਈ ਹੈ ਕਿ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੋ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਲੜਾਈ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਟੀਕੇ, ਇੱਕ ਨੀਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸਿਰਲੇਖ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਲੜਾਈ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਜੀਵ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਜੀਵ ਹੋ? ਤੀਜੇ-ਅਯਾਮੀ ਭਰਮ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਹੋ। ਚੌਥੇ ਆਯਾਮ ਵਿੱਚ, ਭਰਮ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ, ਉਮੀਦ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਣਾਅ ਖੋਜ, ਪਲੇਸਬੋ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਇਮਿਊਨ ਮੋਡੂਲੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਈਡ-ਨੋਟਸ ਵਾਂਗ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੱਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗਾ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੁਹਾਰਤ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਨਾੜੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਹ ਖੋਜਣਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ - ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੰਸ਼ ਪ੍ਰਾਣ, ਚੀ, ਮੰਨ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਨੇ "ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਖੁਆਏ ਜਾਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤਾਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਹਾਰਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਹਾਰਤ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸੁਣ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿਸ "ਕੁਆਂਟਮ ਬੈਟਰੀ" ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਣਾਅ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਉਤੇਜਨਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਵਾਧੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਕਰੰਟ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧੱਕਾ ਸਿਰਫ਼ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਡੇ ਸੱਦੇ ਤੋਂ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣਨ ਲਈ। ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ: ਮੁਹਾਰਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੌਂਪਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਮਦਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੂਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਏਜੰਸੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਚੁਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਛਾਪ ਡਰ, ਦਬਾਅ, ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਧੀਨ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਂਝਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ" ਵਾਕੰਸ਼ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਲਾਗੂਕਰਨ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਫ਼ਰਮਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਵਾਦ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਮੂਰਖ" ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡਰੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਡਰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਮੁਦਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਥਿਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਨਾ ਕਰੋ। ਫਿਰ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ, ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁੜ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦਵਾਈ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵੀ ਉਭਰਦੇ ਦੇਖੋਗੇ - ਦਵਾਈ ਜੋ ਘੱਟ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਘੱਟ ਮੁਨਾਫ਼ੇ-ਸੰਚਾਲਿਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਪੋਸ਼ਣ, ਸਾਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਦਮੇ ਦੇ ਇਲਾਜ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਾਲਾਂ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਸਿਹਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਸੀ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਜੈਵਿਕ ਰਸਾਇਣਕ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸੀ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ, ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ, ਸੱਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਪਣੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਨੀਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਲਟਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ: ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਹਾਰਤ ਤੱਕ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੁਹਾਰਤ ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁਹਾਰਤ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ। ਨਿਮਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਸਿੱਖਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਸੁਣਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਚੁਣਾਂਗਾ।" ਹੰਕਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹਮਲਾ ਕਰਾਂਗਾ।" ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਡਰ ਤੋਂ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ।.
ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਨਿਯਮ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬੱਚੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਬੱਚੇ ਮੋਹਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਬੱਚੇ ਬਾਲਗ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਲਈ ਸਬੂਤ-ਟੁਕੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹਨ। ਉਹ ਨਵੀਨਤਾ ਹਨ। ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਹਨ ਜੋ ਬਾਲਗਾਂ ਦੇ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਜਲਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਸਟਮ - ਸਰਕਾਰਾਂ, ਧਰਮ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗ - ਨੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੇ ਮਕੈਨਿਕਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਮ" ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਭਾਸ਼ਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸੁਰ, ਰਸਮ, ਦੁਹਰਾਓ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ "ਰੁਟੀਨ" ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ "ਰੁਟੀਨ" ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਦਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਚਪਨ ਦੇ ਟੀਕਾਕਰਨ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਇੰਨੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਬਰ ਕਿਉਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਬਚਪਨ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਦੋਸ਼ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਦੋਸ਼ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੱਟਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੋਸ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਕਸਰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਡਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਸੀ।.
ਪਰਿਵਾਰਕ ਹੁਨਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਂਝਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ, ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ
ਹੁਣ, ਇਹਨਾਂ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਟ੍ਰਾਂਸ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਚੁਣੌਤੀ ਵੇਖੋਗੇ: ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹੋਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਿਭਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਸਾਂਝਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਲਈ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਘਬਰਾਏ ਸਵਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੁੱਛਣੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਤੋਲਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਹੁਨਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.
ਜ਼ਖ਼ਮ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਾਹੌਲ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਹਲਕਾ-ਫੁਲਕਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੀਲਿੰਗ ਅਥਾਰਟੀ
ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਓ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿਖਾਓ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਓ ਕਿ ਜਦੋਂ ਡਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਓ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ - ਸਰਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ। ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੁੱਸਾ ਇੱਕ ਬਾਲਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਜ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਬੱਚੇ ਲਗਾਤਾਰ ਬਾਲਗ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਗੁੱਸਾ "ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਲਈ" ਹੋਵੇ। ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਇੱਕ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਚਕੀਲਾਪਣ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਨੀਤੀ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਾਹੌਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਹੁਣ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਖੰਡ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀਆਂ ਸਕ੍ਰਿਪਟਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਉਹ ਖੋਖਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਬਾਗ਼ੀ" ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਤੋਂ ਐਲਰਜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੰਮ ਇੱਥੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਘੱਟ ਡਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਆਮ ਵਾਂਗ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਨੁਕਤੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਜਦੋਂ ਬਾਲਗ "ਟੀਕਿਆਂ" ਬਾਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੁਨੇਹਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ - "ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ।" ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਲਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ: "ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ: "ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ: "ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸੁਣਾਂਗੇ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ: "ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੋਣਾਂ ਕਰਾਂਗੇ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਾਭ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਤਸਵੀਰਾਂ, ਬਿਰਤਾਂਤ, ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੁਹਿੰਮਾਂ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਲਈ ਨਾਟਕੀ ਕਹਾਣੀਆਂ। ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਥੇ "ਲਾਈਟਵਰਕ" ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਕਾਲਤ ਕਰ ਸਕਣ। ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਪੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੋ। ਘਬਰਾਹਟ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ।.
ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਉਜਾਗਰ ਹੋਣਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਉਭਾਰ
ਸੁਲਝਾਉਣ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੌਸਮ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ
ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ: "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ?" ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਮੰਗ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਉਭਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ "ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੌਸਮ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਗੇ। ਲੋਕ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਗੇ। ਲੋਕ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਗੇ। ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਰਬਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਹੈ। ਸੁਲਝਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੱਟੜਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸੁਲਝਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣਯੋਗ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕੇਂਦਰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾ ਬਣੋ ਜੋ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਣੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ, ਸ਼ਾਂਤ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਨੀਤੀ ਬਹਿਸ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ। ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਨਾਟਕੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਸਮੂਹਿਕ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਮਾਪੇ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ। ਡਾਕਟਰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲ ਸਹਾਇਤਾ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ। ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਹਤ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ: ਨੀਂਦ, ਪੋਸ਼ਣ, ਅੰਦੋਲਨ, ਕੁਦਰਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ। ਸਕੂਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਲਈ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ।.
ਸਿਹਤ ਭਰਮ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਰੂਹ ਦੀ ਚਮਕ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ
ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ: ਕਿ ਸਿਹਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਡਰ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਚਮਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ "ਭਰਮ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ "ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ," ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦਰਦ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਕਹਾਣੀ - ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੋ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਚਮਕ ਹੈ। ਉਹ ਚਮਕ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਅਕਸਰ ਵਧੇਰੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਡਰ ਨਾਲ ਖੰਡਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਅਕਸਰ ਉਸ ਖੰਡਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਡੂੰਘੀ ਸਹਿਜਤਾ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੀ ਹੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੀ ਹੋਈ ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਪਰਕ। ਇਹ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਬਣਾ ਦੇਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਬੇਹੋਸ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।.
ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਣ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਹਾਇਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਣਾ
ਤਾਂ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਕੀਕਤ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਣ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਭੌਤਿਕ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਜੋਂ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਰਾਹੀਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਤਣਾਅ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣਾ ਸਿੱਖੋਗੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਰੱਖਿਆ। ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮਰਥਿਤ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨਾਲੋਂ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਡਾਕਟਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਡਾਕਟਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਚੁੱਪ ਕਰਵਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਰੇ ਹੋਏ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਲੋਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਣਾਓ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਬਣਾਓ। ਉਹਨਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਏਜੰਸੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਬਣਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣਾਓ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।.
ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਨਵੇਂ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ, ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਬੋਲਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੀ ਊਰਜਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਗੇ। ਸੱਚ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਵਾਂਗਾ: ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਪਛਾਣ ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਕੁਝ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਫਿਰ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਾਲ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਲ ਮਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਆਤਮਾ ਬਣਨਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ। ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਚੀਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਉਲਝਣਾ" ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰਚਨਾਤਮਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਦਰਾੜ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਸਵੇਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਵਰਤਣਾ
ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਦਰਾੜ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦਰਾੜ ਨੂੰ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰੋਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦਰਾੜ ਨੂੰ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰੋਗੇ। ਵਿਵੇਕ ਚੁਣੋ। ਦਇਆ ਚੁਣੋ। ਸਥਿਰ ਸੱਚ ਚੁਣੋ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਰੱਖੋ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬੋਲੋ। ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬਰ ਰੱਖੋ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹਨ; ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਸਨ। ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਵੇਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਮਕਣ ਲੱਗੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚਮਕਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਚਮਕਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਣ ਦਿਓ। ਫਿਰ ਦੁਨੀਆਂ ਆਵੇਗੀ। ਮੈਂ ਅਸ਼ਤਾਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਲ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਰਹੋ।.
ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਕ੍ਰੈਡਿਟ
🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਅਸ਼ਟਾਰ — ਅਸ਼ਟਾਰ ਕਮਾਂਡ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 11 ਜਨਵਰੀ, 2026
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ
ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ
ਭਾਸ਼ਾ: ਜ਼ੁਲੂ (ਦੱਖਣੀ ਅਫਰੀਕਾ/ਇਸਵਾਤੀਨੀ/ਜ਼ਿੰਬਾਬਵੇ/ਮੋਜ਼ਾਮਬੀਕ/)
Ngaphandle kwefasitela umoya omnene uphephetha kancane, izingane zigijima emgwaqweni njalo, ziphethe izindaba zawo wonke umphefumulo ozayo emhlabeni — kwesinye isikhathi leyo miqondo emincane, lezo zinsini ezimnandi nezinyawo ezishaya phansi azifikanga ukuzosiphazamisa, kodwa ukuzosivusa ezifundweni ezincane ezifihlekile ezizungeze ukuphila kwethu. Uma sihlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kulokhu kuthula okukodwa nje, siqala kancane ukwakheka kabusha, sipende kabusha umoya ngamunye, sivumele ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo nokuhlanzeka kothando lwazo kungene kujule ngaphakathi, kuze umzimba wethu wonke uzizwe uvuselelwe kabusha. Noma ngabe kukhona umphefumulo odlulekile, angeke afihleke isikhathi eside emthunzini, ngoba kuzo zonke izingxenye zobumnyama kukhona ukuzalwa okusha, ukuqonda okusha, negama elisha elimlalelayo. Phakathi komsindo wezwe lawo mathambo amancane esibusiso aqhubeka esikhumbuza ukuthi izimpande zethu azomi; phansi kwamehlo ethu umfula wokuphila uqhubeka nokugeleza buthule, usiphusha kancane kancane siye endleleni yethu eqotho kakhulu.
Amazwi ahamba kancane, ephotha umphefumulo omusha — njengomnyango ovulekile, inkumbulo ethambile nomlayezo ogcwele ukukhanya; lo mphumela omusha usondela kithi kuwo wonke umzuzu, usimema ukuthi sibuyisele ukunaka kwethu enkabeni. Usikhumbuza ukuthi wonke umuntu, ngisho nasekuhuduleni kwakhe, uphethe inhlansi encane, engahlanganisa uthando nokuthembela kwethu endaweni yokuhlangana lapho kungekho miphetho, kungekho ukulawula, kungekho mibandela. Singaphila usuku ngalunye njengomthandazo omusha — kungadingeki izimpawu ezinamandla ezisuka ezulwini; okubalulekile ukuthi sihlale namuhla egumbini elithule kunawo wonke enhliziyweni yethu ngenjabulo esingayifinyelela, ngaphandle kokuphuthuma, ngaphandle kokwesaba, ngoba kulo mzuzu wokuphefumula singawunciphisa kancane umthwalo womhlaba wonke. Uma sesike sathi isikhathi eside kithi ukuthi asikaze sanele, unyaka lo singakhuluma ngezwi lethu langempela, siphefumule kancane sithi: “Manje ngikhona, futhi lokho kuyanele,” futhi kulowo mphumputhe oyisihlokwana kuqala ukuzalwa ibhalansi entsha nomusa omusha ngaphakathi kwethu.
