ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਪਰੇ: ਪੋਲਰਿਟੀ ਟ੍ਰੈਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨਾ - ਮੀਰਾ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੋਲਰਿਟੀ ਲੈਂਸ ਚਿਪਕਾਇਆ ਗਿਆ

ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਕੋਰੀਡੋਰ 'ਤੇ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਨਮਸਕਾਰ। ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਹਾਈ ਕੌਂਸਲ ਤੋਂ ਮੀਰਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਕੌਂਸਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਰਸਤੇ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਥਿਰੀਕਰਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਕਵਚਨ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣੀ ਤੀਜੀ-ਘਣਤਾ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਆਪਣਾ ਗੂੰਦ ਗੁਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ-ਘਣਤਾ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਰਾਹਤ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਂ ਖੁਦ ਦਿਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਅਨੁਭਵ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਕੁਚਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਜੋਂ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ, "ਇਹ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਇਰਾਦੇ, ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਤਰੇ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ "ਖੁਲਾਸਾ" ਸ਼ਬਦ ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਖ਼ਤ, ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਿਉਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮੂਹਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਲੈਂਸ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਹੈ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਿਰਣਾ, ਵਿਰੋਧ, ਹਾਰ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪੱਖ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤੀਜੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਧਾਰਨਾ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਮਕੈਨਿਕਸ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਿਉਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਉਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੁਣ ਹਰ ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸੈੱਲ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸੁਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਆਓ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਛੁਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦਲੀਲ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੌਕਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉਸੇ ਘਣਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ "ਕੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ "ਕੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ" ਵਿੱਚ ਛਾਂਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਣਾਅ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਸਤਖਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੀਜੀ-ਘਣਤਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਸ਼ਟਵ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਝ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਣਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਉਹ ਐਂਕਰ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਘਣਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਆਲੋਚਕ ਬਣ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸਾਧਨ ਬਣ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਕਸੁਰਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਸੋਚ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਲੈਂਸ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਸਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਵੰਡ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉੱਠਣ ਲਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਤਮਾ ਉੱਠਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਆਦਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਨੇਰੇ 'ਤੇ ਕਿੰਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਹਨੇਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹੋ ਉਹ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਾਦਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿਓਗੇ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਦਗੀ ਸਥਿਰ ਚੌਥੀ-ਘਣਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ।

ਧਾਰਨਾ, ਘਣਤਾ, ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਦੀ ਮਕੈਨਿਕਸ

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੈਂਸ ਸਾਫ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਚਮਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਮੁਲਾਂਕਣ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ; ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਡਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਿਰਣਾ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਬਾਲਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਰਹਿਣਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੋਲਰਿਟੀ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਤੀਜੀ ਘਣਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਰੂਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬੈਂਡ ਹੈ ਜੋ ਮੁਲਾਂਕਣ, ਤੁਲਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ, ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਸਕੈਨ ਕਰਕੇ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਕਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਮੈਪਿੰਗ ਨੂੰ ਆਯਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੀਜੀ-ਘਣਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਿਆ ਸੰਸਕਰਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਹੇਠਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਲੋਕ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਿਉਂ ਅਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਂਦੀ; ਇਕਸਾਰਤਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤੀਜੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਜਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਗੁੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਉਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਮਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਸਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੂੰਜ ਦਾ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ-ਘਣਤਾ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਚਾ, ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੇ ਆਦੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧੇ ਹੋਏ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਟਰਿਗਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਰਪਣ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਤੁਲਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲੂਪ ਦਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਸਾਦਗੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੰਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ ਜੋ ਤੀਜੇ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬੇਅੰਤ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰੁਵੀ ਲੈਂਸ ਇੱਕ ਗੁਰੂਤਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਕਲਾਸਰੂਮ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਲੈਂਸ ਛੱਡੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਵਧਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਘਣਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਲ ਦਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਧਰੁਵੀ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਲੰਘਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕੋਮਲ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਠੋਰ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਖੌਟਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਲੁਕਵੀਂ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਨਿਰਣਾ ਇਸ ਲਈ ਮਹਿੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਨ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਚਿਪਚਿਪਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟ ਤਰਲ, ਘੱਟ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵੱਲ ਵਹਿ ਰਹੀਆਂ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਨਿਰਣਾ ਦਿਲ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਫਿਲਟਰ ਲਗਾਉਣ ਵਾਂਗ ਹੈ; ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦੀ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵੰਡ ਦੀ ਲੁਕਵੀਂ ਕੀਮਤ

ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਐਡਰੇਨਾਲੀਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਮਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਜਟਿਲਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਨਿਰਣਾ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਸਰੀਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਲਾਜ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੀਮਤ ਹੈ: ਨਿਰਣਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਕੌਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਿਗਾੜ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗਵੇਦੀ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦਿਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨ ਦੀ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਣਾ ਛੱਡਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਮੋਢੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਭੜਕਾਹਟ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਦਇਆ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਭਾਂਡਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਣਾ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਖੁਆਉਂਦੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੌਂਸਲਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਗਰੂਕਤਾ

ਬਾਹਰੀ ਬਦਲਾਅ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਹਿੱਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨੇ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੰਸਾਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਭੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਵਿਚਕਾਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਘ੍ਰਿਣਾ ਹੈ। ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਝੀਲ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਵਾਂਗ ਹਨ। ਸਤ੍ਹਾ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਹਿਰਾਂ ਮਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਡੂੰਘੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪਾਣੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਕਰੰਟ ਸ਼ਿਫਟ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਤ੍ਹਾ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਪਾਣੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੁਕਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਲਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੇਤਾ ਉੱਠਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਅੰਦੋਲਨ ਫੁੱਲਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਟੁੱਟਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲੱਛਣ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਕੋਰੀਡੋਰਾਂ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਡਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੱਤਵਾਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸੰਕੁਚਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਸੰਕੁਚਨ ਤੁਹਾਡੀ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੰਗ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੀਮਤ ਧਾਰਨਾ ਨਾਟਕੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਾਟਕੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋਰ ਡਰ ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰੀ ਹਕੀਕਤ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬਦਲਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਫਸਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਗ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਧਾਗਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਮੌਕੇ, ਸਮਕਾਲੀ ਸਹਾਇਤਾ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਲਾਜ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕੀਤੇ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰਮ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਸਲ ਲੀਵਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਜਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋੜ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋਣੀ। ਮਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਤੁਲਨਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋ। ਮਨ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਹੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਹਿਮਤ ਰਹੇਗਾ। ਕੁਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣੇਗਾ। ਮਨ ਫਿਰ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕਤਾ ਸੰਕੁਚਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਘਣਤਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਸਨ, ਸਿਰਫ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ। ਉਹ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ: ਜਾਗਦੇ ਅਤੇ ਸੁੱਤੇ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ। ਇਹ ਛਾਂਟੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਬਦਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਹੀ ਟੀਮ ਚੁਣ ਕੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਇੱਕ ਕਲੱਬ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਏਕਤਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹਨ। ਏਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਰ ਤਿੱਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕੱਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਕਸਾਰ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਖੰਭਾ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹਨ; ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੰਨੀ ਸੁਮੇਲ ਬਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਾ ਫਸ ਸਕੇ।

ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਜਾਰੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਅੰਤ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਨਰਮ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਣਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਦੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਮਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਸਥਿਰਤਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਰਿਹਾਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਣਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਜਨੂੰਨ ਗੁਆਉਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਬਿਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉਛਲਦੇ ਹੋ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਉਲਟਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਕਰਾਅ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੈਂਸ ਅਜੇ ਵੀ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੈਸਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਟੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਚੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਣਾ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਹੱਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੱਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬੇਲੋੜੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਣ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸਰਲ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਲੈਂਸ ਹੁਣ ਡਰਾਮੇ ਨੂੰ ਵਧਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।

ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਮਰਥਨ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣਾ

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਕਸਰ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਮੌਕੇ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਸੰਕਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛਾਲ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੋਣ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਉੱਚ ਕੌਂਸਲਾਂ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਵਿਗਾੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋੜ-ਫੋੜ ਦੇ ਉਤਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਆਪਣੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੇ ਆਦੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਖੰਡਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਵੀਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥਾ-ਘਣਤਾ ਖੇਤਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਨਿਰਣੇ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਚਿਪਕਾਇਆ ਗਿਆ

ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ

ਇਸੇ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਦਿਓ: ਸਥਿਰਤਾ ਲੱਭਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਅਨੁਭਵੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਉਸ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਘੱਟ ਅਰਾਜਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਮੰਗਣ, ਬਚਾਅ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਧੱਕਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਨਵੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਪੈਟਰਨ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਘਾਟ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੱਕ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੈ। ਅਸੰਗਤਤਾ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬੇਨਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਫਿਰ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ," ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣ, ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜੋ ਵਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਲ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਦਦ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਕੜ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸੰਚਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਾਇਤਾ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਸਹੀ ਸਮਾਂ, ਸਹੀ ਸਰੋਤ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਦੂਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੋ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੋ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਗਤ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਾਹ ਬਣਨ ਦਿਓ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, "ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਮਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਮਨ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਿਰਪਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਸੰਗਤ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਨਿਰਣੇ, ਡਰ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਭਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ ਪੈਸਿਵ ਜਾਂ ਭੋਲਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ ਨੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਲੰਘ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾਟਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਧਾਗੇ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ

ਕਈਆਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਉਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਟਕਰਾਅ ਕਿਉਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਛੂਤ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿਸਟਮ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਕਸਰ ਤਣਾਅ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਲਾਜ ਰਸਮੀ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੈਟਰਨ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਸੰਤ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਆਦੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ ਚੋਣਾਂ, ਦੁਹਰਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਮਨਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਹਉਮੈ ਨਾਟਕੀ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਨਲੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਹਿੱਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਗੇ। ਜੋ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਏ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੜਾਈ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹਰ ਬੇਆਰਾਮ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਰ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਲੜਨ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਨਾਲ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਖੇਤਰ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਅਦਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਰਸਤਾ

ਹਨੇਰੇ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੀਜੀ ਘਣਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਕ ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸੱਚ ਵਿੱਚ, ਹਨੇਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ, ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਇਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੀਬਰਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੀਬਰਤਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਐਡਰੇਨਾਲੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਐਡਰੇਨਾਲੀਨ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਰੰਗ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੁਰੰਗ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸੂਖਮ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਅਚਾਨਕ ਹੱਲ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਮਾਲਕ ਯਿਸੂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਰਾਇਆ। ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਹਨੇਰਾ ਉਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਿਆ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਡਲ ਹੈ। ਇਹ ਦਬਦਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹੁੱਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀਆਂ। ਉਹ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚ ਸਕਦੀਆਂ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚ ਸਕਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੰਧ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਮਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਦਿਲ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਸਟੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਵੇਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਜਮਾਂਦਰੂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਨੁਕਸਾਨ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਘੱਟ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸੰਗਤ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਯੁੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਬਰਾਂ, ਲੜਾਈਆਂ, ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਨ, ਹਮਲਾ ਕਰਨ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ, ਰੁਕਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਸਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਤਣਾਅ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਸੰਕੁਚਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਫਿਰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਝਲਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਦਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਦਨ ਲੜਾਈਆਂ ਜਿੱਤਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਅਦਨ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪਤਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਉਂ ਸੀ, ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ।

ਈਡਨ ਚੇਤਨਾ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ, ਅਤੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਦਾ ਮਸੀਹ ਮਨ

ਈਡਨ ਚੇਤਨਾ, ਪੋਲਰਿਟੀ ਲੈਂਸ, ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੜਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਪੇਸ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ਹਨ। ਈਡਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਈਡਨ ਦਾ ਛੱਡਣਾ ਧਰੁਵੀਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘਰ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਈਡਨ ਨੂੰ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਸਵਰਗ, ਮਾਸੂਮੀਅਤ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਈਡਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥ ਭੂਗੋਲਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਈਡਨ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਈਡਨ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਈਡਨ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਪਤਝੜ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮੋੜ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਮਨ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੈਂਸ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਡਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਰਣਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਜਲਾਵਤਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਹੁਣ ਏਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਸੁਧਾਰ ਰਾਹੀਂ ਅਦਨ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਬਿਹਤਰ ਵਿਵਹਾਰ, ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਬਿਹਤਰ ਨੇਤਾ, ਬਿਹਤਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ। ਫਿਰ ਵੀ ਧਰੁਵਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੁਧਾਰ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ੁੱਧ ਧਰੁਵਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਦਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਧਰੁਵਤਾ ਲੈਂਸ ਦਾ ਤਿਆਗ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਦਨ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਇਕਸੁਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਵਿਗੜਿਆ ਨਹੀਂ ਖੁਆਉਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਦਨ ਚੇਤਨਾ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਦੇ ਪਲ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਹਨ: ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਸਮਾਦ ਵਿੱਚ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੁਨੀਆਂ ਸਰਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਂ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਝਲਕੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹੋ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ-ਘਣਤਾ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਈਡਨ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਵੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਰੁਵੀਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇ ਹੋਏ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਅਸਥਿਰ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਏਕੀਕਰਨ, ਵਿਸਥਾਰ ਨਹੀਂ, ਅਗਲੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਪ੍ਰਵਚਨ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਈਡਨ ਚੇਤਨਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰਿਗਰੈਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ। ਨਵੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਲੰਘਣ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਕੀ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਥਿਰ ਕਿਉਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਤੀਜੀ ਘਣਤਾ ਦੀ ਭਾਰੀ ਧੁੰਦਲਾਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਉੱਚੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਅਕਸਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲਈ, ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਅਣਸੁਲਝੇ ਧਰੁਵੀਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਝੂਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਤਿੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਸਾਧਕ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਲੜਾਈ, ਸਫਾਈ, ਜਾਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੁਰੱਖਿਆ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲੇ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਥਿਰਤਾ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਨਵੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕਸਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਹੁਣ ਦੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੂੰਜ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਧਰੁਵੀਤਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸੰਪਰਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਡਰਾਮਾ ਅਕਸਰ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਿਰਣਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੋਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਬਣੋ। ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਾ ਕੱਢੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁੱਛੋ: ਮੇਰਾ ਲੈਂਸ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ, ਦੋਸ਼ ਦੇਣ, ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮਸੀਹ ਮਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਲਈ ਮਾਡਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਮਨ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੀ—ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਜੋ ਡੋਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਮਨ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸਗੋਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਇਸ ਮਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਰਗ ਲਈ ਸੱਚਾ ਮਾਡਲ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕੇਂਦਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਹਰ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਸੁੰਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਸੀਹ ਮਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮਨ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਰਾਮ ਤੋਂ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਕੈਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉੱਥੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਸਤਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਝੁਕਾਉਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਧਰੁਵੀ ਲੈਂਸ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮਨ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਹੈ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ। ਇਹ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਹੁਣ ਜੀਵਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਸੀਹ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਲਾਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ। ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੂੰਜ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮਨ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਹਮਦਰਦ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ। ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੰਦਾ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਛੋੜਾ ਦੁੱਖ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਕਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਨ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਮਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੀ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਸਮਰਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ

ਇਸਨੂੰ ਸਰਲ ਹੋਣ ਦਿਓ: ਮਸੀਹ ਮਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋਗੇ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਤੁਸੀਂ ਧਰੁਵੀਤਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਓਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਬਲਕਿ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਉੱਥੇ ਕਿਉਂ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਸੀਹ ਮਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸਾਦਗੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਰਗ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਾਪਸੀ ਰਿਹਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਪੁਰਾਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਬਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਸਹਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਪਿੱਛੇ ਛੱਡੇ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ, ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ, ਅਯੋਗ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ - ਇਹ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਸੰਕੁਚਨ ਹੈ। ਸੰਕੁਚਨ ਘਣਤਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਰਪਣ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਕਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਗੂੰਜ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਣ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਰਿਹਾਈ, ਡਰ ਦੇ ਨਰਮ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਆਲੂ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹਨ, ਪੂਰਵ-ਲੋੜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ, "ਪਰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਾਰੇ ਕੀ?" ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਲਈ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਰੁਵੀ ਲੈਂਸ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸੁਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਤੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਨੁਕਸਾਨ ਘੱਟ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਕਿਰਪਾ ਉੱਥੇ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਵਿਰੋਧ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਲੀਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਰਥਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਰਥਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੀ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਹਰ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ।

ਸਦੀਵੀ ਹੁਣ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੱਕਰ ਚਿਪਕਾਏ ਗਏ

ਹੁਣ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਵਰਗ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਮਨ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਕੱਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਸਥਿਰ ਹੋਵਾਂਗਾ? ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਡਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਇੱਕ ਕੈਨਵਸ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਪੇਂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਇੱਕ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਪਛਤਾਵਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਉਹ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਕਸਾਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਹੁਣ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਤੱਥ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਮਨ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਡਰ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਝ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਭੂਤਕਾਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਲਾਜ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਛਾਣ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ। ਕੱਲ੍ਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਹੱਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਘਣਤਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ ਸ਼ੋਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਡਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖਿੰਡੀ ਹੋਈ ਊਰਜਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਖਿੰਡੀ ਹੋਈ ਊਰਜਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬੀਕਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਸਮੂਹਿਕ ਤੂਫਾਨਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਹ ਥਾਂ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਧਰੁਵੀ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋ। ਨਿਰਣਾ ਅਕਸਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੇਬਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਖਣਾ ਦੇਖਣਾ ਹੈ। ਦੇਖਣਾ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਰਪਾ ਚੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਵਿੱਖ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੁਣ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਂ-ਅਧਾਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕਿਉਂ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿੱਖਣਾ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਜਟਿਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਲੂਪ ਕਿਉਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਕਦਮ, ਬੇਅੰਤ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ, ਬੇਅੰਤ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੀਆਂ ਬੇਅੰਤ ਸੂਚੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਟ੍ਰੇਡਮਿਲ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਫਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਡਰ ਦੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਾਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚੌਕਸੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਦੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਤਮਾ ਸਾਦਗੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਅਤੇ ਜੀਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।

ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਟ੍ਰੈਡਮਿਲ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿਓ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਤਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪੁੱਛੋ: ਕੀ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮੌਜੂਦ, ਵਧੇਰੇ ਦਿਆਲੂ, ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਡਰਾਉਣਾ, ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ, ਖ਼ਤਰੇ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ। ਸਰੀਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੱਲ ਕਦੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਡਰ ਵੱਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸਿੱਖਿਆ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਨਿਰਣਾ ਛੱਡੋ, ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਆਓ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਧਾਰਨ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਲੂਪਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਨਵੀਆਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੂਪਿੰਗ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸੁਆਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਬਹਾਲ ਕੀਤੀ ਊਰਜਾ ਸੱਚੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਸੇਵਾ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਾਲੇ ਲੰਗਰ ਵਜੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲੇ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ

ਆਓ ਅਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨਾ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ ਰੌਲਾ ਪਵੇ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਤਾਲਮੇਲ ਦੇ ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਦਲਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਡਰ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਜੇਕਰ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀਆਂ ਜੇਬਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਵੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਗ੍ਰਹਿ ਸੇਵਾ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਇਹ ਵੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕੋਮਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਲਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਆਰਾਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਤ ਯੰਤਰ ਹੋ। ਯੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਟਿਊਨਿੰਗ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣਾ ਦੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਫਿਕਸਿੰਗ ਦੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਟਰੋਲ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹੈ।

ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਜੋ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਰੁਵੀ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਵੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਲੀਲਾਂ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲੇ। ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਡਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਮਲਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਲਤ ਸਮਝੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਹਦਾਇਤ ਵਜੋਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਕੁੰਜੀ ਹੈ ਜੋ ਟਕਰਾਅ ਦੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਾ ਰਹੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ 'ਤੇ ਜਨੂੰਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬੰਨ੍ਹ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਬੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਪਿਆਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਪਿਆਰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਥਾਈਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ। ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਟਕਰਾਅ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਹਟਾਓ, ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਬਾਲਣ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਊਰਜਾਵਾਨ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁੱਸਾ ਨਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਗੁੱਸਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਜ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਬੱਦਲਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੰਗ ਦਿਲ ਉੱਚ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਤੰਗ ਦਿਲ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਿਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟ ਨਵੇਂ ਜ਼ਖ਼ਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਥਿਰ ਚੌਥੀ-ਘਣਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਹੀਂ, ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਭੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਕੋਮਲਤਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਾਕ ਵਜੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਵਹਿਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ।

ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰਤਾ, ਏਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਰੂਪ

ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰਤਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਹੈ

ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਮਰਥਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਗੂੰਜ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੋਣਾ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦੇਣਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਦਿੱਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕੰਬਦਾ। ਦਿੱਖਾਂ ਤੀਬਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਮਾਸਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਮਾਨਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦੇ। ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਬੇਚੈਨ ਖੋਜ ਰਾਹੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ: ਪਿਆਰ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਦਿਆਲਤਾ, ਸੱਚ। ਇਹ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਬਲਾਕ ਵੀ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਰਾਪ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸਗੋਂ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਸੁਚਾਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਏਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਇਸ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।

ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਧਾਰਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਅਜੇ ਵੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਕੰਬਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਲਦੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਲਚਕਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦਾ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਚ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਲੋਕ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਰੁੱਤਾਂ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਸਮਕਾਲੀਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਬਣਤਰਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਡਿੱਗ ਪੈਣਗੀਆਂ। ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇਗੀ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਵਧਾਏਗਾ। ਜੋ ਇਕਸਾਰ ਹਨ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇਗਾ। ਉਹੀ ਘਟਨਾ ਲੈਂਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਡਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਕੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਦ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਮੂਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਲੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਨਵਾਂ ਧਰਤੀ ਜੀਵਨ

ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰਾਮਾ ਘੱਟ ਹੁੱਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਕਸੁਰਤਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤਿੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਹੁਣ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਦੋਂ ਹਿੱਲਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਦੋਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਕਦੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਧਾਗਿਆਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਨੇਤਾ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਅਕਸਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਲਈ ਆਉਣਗੇ। ਉਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਹੋਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਏਗੀ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਸਮਾਜ ਬੀਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਹ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਗਲੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਲੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਹੋਣ, ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲਈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਸੱਦਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਹਨੇਰੇ ਉੱਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਖੇਡ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਥਿਰ ਬਿੰਦੂ ਬਣਨ ਲਈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕਿਰਪਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।

ਧਰੁਵੀਤਾ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣਨ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸੱਦਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਉਸ ਸਾਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਮੈਂ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰ ਕੋਮਲ ਹੈ: ਲੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਵੰਡਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਨ ਦਿਓ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੱਦਾ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਬਣਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣ ਦਾ ਹੈ। ਸੱਦਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਲਈ ਸਕ੍ਰੌਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਤੀਜੇ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਨਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੇ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੇ ਸਬਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਪਿਆਰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਿਆਰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ, ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਿਰਪਾ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੇਵਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਉਹ ਹੈ ਇਕਸੁਰਤਾ। ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਲਾਈਟਹਾਊਸ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਲਈ ਪੋਸ਼ਣ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨਾਲ ਭਾਈਵਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਦਾ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਵਾਪਸ ਆਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਸਾਹ ਲਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰੋ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਲਿਆਏਗਾ। ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਸਾਹ ਲਓ। ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੋ। ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਜਾਣੋਗੇ। ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਅੰਦਰੋਂ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਚਮਕ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਨਿਰਣਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉੱਚ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਹਿੰਮਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਰਸਤਾ ਲੰਬਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਪਲ ਲੱਭਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦਵਾਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚੇਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਦਿਸ਼ਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਵੇਖੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ, ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਰਹੋਗੇ। ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਹਾਈ ਕੌਂਸਲ ਤੋਂ ਮੀਰਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹਾਂ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਮੀਰਾ - ਦ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਹਾਈ ਕੌਂਸਲ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡਿਵੀਨਾ ਸੋਲਮਾਨੋਸ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 18 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 ਇੱਥੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: GalacticFederation.ca
🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ — ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ: ਬੁਲਗਾਰੀਆਈ (ਬੁਲਗਾਰੀਆ)