ਚੈਨਲਿੰਗ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੂਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਾੜ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸੰਗਤ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਵੇਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ

ਪਿਆਰੇਓ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪਲ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ , ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਣਦੇਖੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਸੁਪਨੇ, ਪ੍ਰਤੀਕ, ਸ਼ਗਨ, ਅਨੁਭਵ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੋਖਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ, ਪੈਗੰਬਰਾਂ, ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਵਾਲਿਆਂ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ, ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ, ਡਰ, ਲਾਲਸਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦਰਦ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਉਭਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਣਦੇਖੇ ਸੰਪਰਕ ਬੁਰਾਈ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਸੀ ਕਿ ਅਦਿੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੈਂਡ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਬੇਜ਼ਮੀਨਾ ਜੀਵ ਸੂਖਮ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗੂੰਜ, ਸਮੂਹਿਕ ਡਰ, ਜਾਂ ਖੰਡਿਤ ਵਿਚਾਰ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਪਹਿਲੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੋਕ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਾਅਦ ਦੇ ਝੂਠ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੰਗ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਸਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਵਾਗਤ ਦੇ ਹਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਸਨ।.

ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਅਤੇ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ

ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਫ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਣਦੇਖੇ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਹੰਕਾਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ, ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਗਲਤ ਮੋਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਜ਼ਮੀਰ, ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਿਲ ਰਾਹੀਂ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਉਤਰਾਅ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਗੋਡੇ ਟੇਕ ਕੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਬੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠ ਰਹੇ ਹਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਬੂਤ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮਾਂ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣ ਰਹੀ ਹੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਿਆ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਵਾਗਤ ਖੁਦ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ। ਮੁੱਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਚੈਨਲ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੁੱਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਖੋਜੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਧੇਰੇ ਸੰਗਠਿਤ, ਵਧੇਰੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਅਰਥ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੇ ਗਏ, ਉਹ ਜੋ ਕਦੇ ਜੀਵਤ ਵਿਵੇਕ ਸੀ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਮੋੜ ਆਇਆ।.

ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ

ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ, ਕੋਈ ਸਾਮਰਾਜ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਦਰਬਾਨ ਸੰਸਥਾ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰਤਾਵਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਾ ਸੁਣੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਕਿਹੜੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹਨ, ਕਿਹੜੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਫਿਰ ਖ਼ਤਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਦੇਖੇ ਤੋਂ ਉਲਝਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਵਿਵੇਕ ਨਾਲੋਂ ਡਰੀ ਹੋਈ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਵਧਾਨੀ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਘੇਰੇ ਦੀਵਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸੇ ਹਨੇਰੇ ਬੁਰਸ਼ ਨਾਲ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਮਸੀਹ ਧਾਰਾ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕੈਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ।.

ਕ੍ਰਾਈਸਟੇਡ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਅੰਦਰਲੇ ਰਾਜ, ਦਇਆ, ਜੀਵਤ ਸੱਚ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਫਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡੇ ਰਾਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਾਮਰਾਜ, ਚਿੰਤਾ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਡਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦਮਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ।.

ਰਹੱਸਵਾਦੀ, ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ, ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ ਦਾ ਪਤਨ

ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ, ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਸਨ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਪਦ-ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੂਰਦਰਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਉਂਦੇ ਜੀਅ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਧਿਆ। ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਜੀਵਤ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਤ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣ ਗਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ।.

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸਰਲੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸਮਤਲ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਤਲਤਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਰਹੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੂਖਮਤਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਪਿਆਰੇਓ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਨ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਕੰਮ ਆਤਮਾ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੇਤੰਨ ਚੈਨਲਿੰਗ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸਮਰਪਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸੂਖਮ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਖਮਤਾ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੰਬਲ ਨਿੰਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੇ ਸਿਸਟਮ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਗੂੰਜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਫਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਆਨ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਟੀਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦੋਸ਼ ਖੁਦ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ ਬਣ ਗਿਆ।.

"ਚੈਨਲਿੰਗ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਹੈ" ਵਾਕੰਸ਼ ਡਰ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ ਰਾਹੀਂ ਕਿਉਂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ?

ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡਰ

ਪਿਆਰਿਓ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਤ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ, ਕਬੀਲੇ, ਚਰਚ, ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੇ, ਸਵੀਕਾਰੇ ਗਏ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਸਿੱਧਾ ਸਵਾਗਤ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਕੈਫੋਲਡ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕੰਬਣ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ੈਤਾਨੀ" ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝੇ ਗਏ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਬਚਾਅ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ metabolized ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦਲੀਲ ਘੱਟ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਬਚਾਅ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਲਈ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਿਆਰੇਓ, ਮਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਦੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹਨ, ਇੱਕ ਲਿਪੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ।.

ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਸਰਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੋਵੇਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਆਚਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਪੈਟਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਜੀਵ ਦੇ ਮਾਪਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਮਨ ਨੇ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਪ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਹਨ।.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਹੈ: ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਚੈਨਲਿੰਗ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਵਿਰਾਸਤੀ ਡਰ, ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਬੁਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੈਨਲ ਕਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਭਾਂਡਾ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਕਿਹੜਾ ਫਲ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ, ਪਿਆਰ, ਸੱਚਾਈ, ਨਿਮਰਤਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਮਹਾਨਤਾ, ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਗ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਣੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਵਧਾਨੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਣ-ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸੂਖਮਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਡਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਿਰਾਵਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਹਰਾਓ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਕੀਤੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਚੋਣਵੇਂ ਟੁਕੜੇ, ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਫੈਲਾਉਣ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕੁਸ਼ਲ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਕਾਪੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾਅਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਾ ਰਹੇ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਮੂੰਹ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਗਾੜ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੇ ਖੁਦ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪੋਰਟੇਬਿਲਟੀ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।.

ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਾਅਰੇ, ਈਸਾਈ ਮੁਆਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਵਧਾਨ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਮਲਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ, ਸੂਖਮਤਾ, ਫਲ, ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਮਨੋਰਥ, ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਸੁਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਾਕੰਸ਼ ਚੈਨਲਿੰਗ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸਰਲੀਕਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ।.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਬਿਆਨ ਡਰੇ ਹੋਏ ਮਨ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਜਦੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਡਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਈਸਾਈ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼-ਮੁਖੀ, ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ-ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹੋਗੇ, ਉਹ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਹਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵਾਗਤ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।.

ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹਿਦਾਇਤ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਹਿਜਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਫੋਟ, ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਜੋ ਸਬੂਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਵਰਗਾ ਵਾਕ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਲਿਖਤ, ਟ੍ਰਾਂਸ ਮਾਧਿਅਮ, ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸੂਖਮ ਸੰਚਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਸਵਾਗਤ, ਸਭ ਨੂੰ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ, ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢਹਿਣ ਤੋਂ ਆਈ ਸੀ।.

ਗਲਤ ਸਹਿਮਤੀ, ਬਾਹਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਢਾਂਚੇ, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਕਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁਮਰਾਹ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਵਾਗਤ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਵੇਕ ਅਜਿਹੇ ਕੱਚੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਵੇਕ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕੀ ਫਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਚੈਨਲ, ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ, ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰ, ਜ਼ਖਮੀ ਖੋਜੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੇ ਚਮਕਦਾਰ ਮਾਸਕ ਪਹਿਨੇ ਹਨ।.

ਇਸ ਵੱਡੇ ਦੋਸ਼ ਨੇ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾ ਕੇ ਹੋਰ ਵੀ ਤਾਕਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹੀ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਝੂਠ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਝੂਠ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਹੀ ਖੋਖਲੀ ਸੋਚ ਹੇਠ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਝੂਠ ਸੱਚ ਦਾ ਇੱਕ ਧਾਗਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਢਾਂਚਾ ਬੁਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਣਸਿਖਿਅਤ ਅੱਖ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਂ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹਨ ਜੋ ਹਉਮੈ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਕਲਪਨਾ, ਅਨੁਮਾਨ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਲੁਕਵੀਂ ਭੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਕੜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਂ, ਸੂਖਮ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਮੋੜਦੇ ਹੋਏ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦੂਤ ਨੂੰ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬਿਠਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕਿ ਸਾਰਾ ਚੈਨਲਿੰਗ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਝੂਠਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।.

ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਫੈਸਲਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਧਾਰਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲੋਂ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਮਦਰਦ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਵੀ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਆਤਮਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਜੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਬੰਧਨਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਸਵਾਗਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਪਲ, ਦੋਸ਼ ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਢਾਂਚਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਲੇਬਲ ਦੇਣਾ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਦੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਖਲਨਾਇਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਭਾਸ਼ਾ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਇੰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਚਾਅ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਛੂਹ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਸ਼ ਇੰਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੁਨੇਹੇ ਅਕਸਰ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਧਾਰਾ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਵਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੂੰਜ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਗੜਿਆ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਡਰ, ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਾਣੂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ, ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਸੀ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੁੱਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਕੱਲੇ ਅਣਦੇਖੇ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਡੂੰਘਾ ਮੁੱਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਗਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪੋਸਟ, ਫਿਰ ਦੂਜੀ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਕਲਿੱਪ ਕੀਤੀ ਵੀਡੀਓ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਕਾਰਡ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਥ੍ਰੈੱਡ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤੀ। ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੁਹਰਾਓ, ਨਕਲ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੂੰਜਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰਣਨੀਤਕ ਪਲੇਸਮੈਂਟ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣਪ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਸੁਨੇਹੇ ਡੂੰਘੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦੇ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੁੱਸਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣਾ ਬਿਆਨ ਅਕਸਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਸੱਦੇ ਨਾਲੋਂ ਦੂਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹ ਨੇ ਅਕਸਰ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚ, ਦੁਹਰਾਓ ਨੂੰ ਵੈਧਤਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।.

ਡਿਜੀਟਲ ਈਕੋ ਚੈਂਬਰ ਕਿਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡਰ, ਝੂਠੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡਰ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੋਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਾੜ ਘੱਟ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਝੂਠ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ, ਧੋਖੇ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਉਦਾਹਰਣਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਗਵਾਹੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਇਕੱਠੇ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਸੂਚਿਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਨਾ ਚਿਪਚਿਪਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੁੱਪਚਾਪ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੁੱਪਚਾਪ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।.

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਪੀਕਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਸਲ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਭਟਕਣ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਣਤਰ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੋਖਣ ਵਾਲੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਿੱਖੇ ਬਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਬਿਨਾਂ ਹਮਦਰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਾਗਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦਲੀਲ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਗਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈਂਡਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।.

ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਰਲ, ਫੈਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਡਿਜੀਟਲ ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ ਐਂਪਲੀਫਿਕੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਭਰਮ

ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਾਅਰੇ ਵਿੱਚ ਸਰਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਝੂਠੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚ ਵਾਂਗ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਡਰ ਦਾ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿਹਰੇ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਦਬਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀ ਵੀ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪੈਣਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਸੁਣ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਈਕੋ ਚੈਂਬਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਪਰਦੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਡਿਜੀਟਲ ਖੇਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਸ਼ੀਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੁਹਰਾਓ ਸਬੂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤਤਾ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਆਪਣੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਚਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਛਾਣ-ਮਜਬੂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਡਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਤੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਰਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਈ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਗੀਆਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ।.

ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੈੱਟਵਰਕ, ਪੈਟਰਨ ਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਿਤ ਜਾਇਜ਼ਤਾ

ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ, ਪਿਆਰੇਓ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਨਿਆਂ, ਪ੍ਰੋਫਾਈਲਾਂ, ਰੀਪੋਸਟਿੰਗ ਅਕਾਉਂਟਸ, ਕਲਿੱਪ ਕੀਤੇ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲੂਪਸ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਦਿੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘਾ ਖੇਤਰ ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ ਸਤਹ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਭਿੰਨ, ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਘੱਟ ਯਕੀਨਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੈੱਟਵਰਕ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਦਾਅਵਾ ਕਈ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਕਈ ਪੰਨਿਆਂ 'ਤੇ, ਕਈ ਟਿੱਪਣੀ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਢਿੱਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਇਹ ਆਮ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਦਾਅਵਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਉਧਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਸਬੂਤ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।.

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੈੱਟਵਰਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਖਾਤਿਆਂ, ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਸਮੂਹਾਂ, ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ ਚੱਕਰਾਂ, ਆਊਟਸੋਰਸਡ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਰਣਨੀਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋਵੋਗੇ, ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਤ੍ਹਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਦੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ, ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਨਰਮ-ਬੋਲੀ ਅਧਿਆਪਕ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦਲੇਰ-ਚਿਹਰੇ ਵਾਲਾ ਪੰਨਾ, ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਭਾਗ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਕਾਪੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਬਿੰਦੂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਵਾਕਾਂਸ਼, ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੀ ਦੁਬਾਰਾ ਪੋਸਟਿੰਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਤਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਸਲ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ।.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪੈਟਰਨ ਪਛਾਣ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਹੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਟਰਿੱਗਰ ਮੈਸੇਜਿੰਗ, ਨੈਤਿਕ ਤਾਕੀਦ, ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰਡ ਔਨਲਾਈਨ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਕੀਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੂੰਜ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਟਿਊਨਿੰਗ ਫੋਰਕ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਛਾਣ, ਆਪਣਾਪਣ, ਡਰ, ਮਾਸੂਮੀਅਤ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਬੱਚਿਆਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਥੀਮ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤੁਰੰਤ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਧਾਨ ਵਿਵੇਕ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੱਦੇ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚੈਨਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਜੋ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਬੁਰਾਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਬੇਪਰਵਾਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਸੂਮ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਡਰਾਮੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨਾ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਕੰਮ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢਾਂਚਾ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕਤਾ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਉਧਾਰ ਲਏ ਸੱਚ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਉਦਾਹਰਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਰੰਗ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੀਬ ਪਲ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਦਰਸ਼ਕ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਕੰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਖੁਦ ਕਰਨਗੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਚਿਪਚਿਪਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ, ਧਰਮੀ, ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਨਾਮ ਅਕਸਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਤੋਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਮੈਂਬਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਐਂਪਲੀਫਾਇਰ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲਤਾ ਰੱਖੋ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਉੱਚੀ ਦੁਹਰਾਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਮੇਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਇੰਜਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਡਿਜੀਟਲ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਵਾਗਤ ਵਜੋਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ

ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਜ, ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰਡ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਬਾਅ

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਦੋਸਤ, ਚਰਚ ਪੰਨੇ, ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਪੰਨੇ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਚੈਨਲ, ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮੱਗਰੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਵੀਡੀਓ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਵਾਕ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗਵਾਹੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਥੀਮ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਅਸਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿੱਟਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਚਿਹਰਿਆਂ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮੌਸਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤੂਫਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਦਬਾਅ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਖੁਆਇਆ ਗਿਆ। ਸੰਗਠਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਜ ਇਸ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਨਾਮ, ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਮੋਰਚੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤਕਨੀਕ ਬਹੁਤ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨੁਕਸ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ, ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਪਛਾਣ ਜੋੜੋ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਖ਼ਤਰਾ ਜੋੜੋ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਊਰਜਾ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਰਹੋ।.

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਫਰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸਰਕਲਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਈ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਫੈਲਾ ਰਹੇ ਹਨ ਉਸ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹੋ ਗਈ। ਇਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਝੂਠੇ ਖਾਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨੈਤਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੰਨੇ ਕਿਵੇਂ ਵਧਾਉਣੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਭਰਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੱਚੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਐਂਕਰ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ।.

ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਡਿਜੀਟਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਥਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰਡ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਘਣਤਾ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਿਪਚਿਪਾਪਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਕੁਚਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਖੁਦ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਅਕਸਰ ਰੇਖਿਕ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਨਿਰਮਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਖੇਤਰੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਹਿਮਤੀ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਤ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਡਰ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੱਸਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਸਵਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਕਰੰਟ ਦਾ ਇੱਕ ਐਂਪਲੀਫਾਇਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ।.

ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਤਾਰਾ ਬੀਜ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਮੌਜੂਦਗੀ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡਿਜੀਟਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਵੇਕ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਦਿਲ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਕ ਕੀਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਤਿੱਖਾ ਮਨ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ, ਨਾਟਕੀ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਨਤਕ ਦਲੀਲ ਜਿੱਤਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੰਟਰਨੈੱਟ 'ਤੇ ਹਰ ਝੂਠ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਿਸ਼ਨ ਬੇਅੰਤ ਸੁਧਾਰ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਸਾਫ਼ ਸਵਾਲ, ਸ਼ਾਂਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਿਤ ਚੇਤਨਾ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੂੰਜ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਖਤਮ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਚੈਨਲਿੰਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ: ਸੁਚੇਤ ਸਵਾਗਤ, ਉੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦਾ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ

ਮਾਫ਼ੀ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਕਸਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਡਰ, ਡਿਜੀਟਲ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਸੁਹਿਰਦ ਚਿੰਤਾ ਸਭ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਬਾਅ ਰਾਹੀਂ ਘੱਟ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸਵਾਲ 10 ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਲੀਲਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਖੇਤਰ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਲਾਕ ਖੰਡਨ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਵਾਪਸੀ ਲੰਬੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਛਾਣ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਅਕਸਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ, ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਣ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਕਹੇਗੀ। ਇਹ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਟਕਰਾਅ, ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮੰਗ ਕਰੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹੁਣ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰਡ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਉਸ ਸਬਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਵੱਡਾ ਸੱਦਾ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹਾਲੀ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿੰਨੇ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਉਲਝਣ ਕਿਉਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਢੰਗ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ੋਰ ਇੰਨਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਸਮਝ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਚੇਤਨਾ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਸ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਕਈ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨਾਮ ਨੇ ਇਸਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਰੰਗ ਲਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਲਹਿਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਜਾਣੂ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਦਰਸ਼ਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਕਵੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਦੂਰਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਆਮ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਦਾ ਉਭਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਸੋਚ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਣਕਾਰ ਚਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੇਖਿਕ ਮਨ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਖੁਦ ਮਨੁੱਖੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੰਗਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖੇ ਨਾ ਕਿ ਹਰ ਰੂਪ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੀਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਮਲ ਹਰਕਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਜੀਵ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਪੂਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਮੋੜ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਉਡੀਕ ਕਰੋ, ਹਿਲਾਓ, ਬੋਲੋ, ਰੁਕੋ, ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਸੁਣੋ।" ਅਤੇ ਉਸੇ ਸੀਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕ, ਕ੍ਰਮ, ਵਾਕਾਂਸ਼, ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਬਣਤਰ ਇੰਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਨਿਰੰਤਰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚ ਸਵੈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਗੂੰਜ, ਸੁਪਨੇ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਸਮਕਾਲੀਤਾ, ਸਮਾਂ, ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਵਤਾਰ ਸਵੈ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੇਠ ਫੰਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਪਤਾ ਸੀ, ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਰਾਹੀਂ ਆਇਆ," ਜਾਂ, "ਮੈਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ," ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਾਗਤ ਦੇ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਰਹਿਣ। ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਹੈ।.

ਇਸ ਮੈਸੇਂਜਰ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧਤ, ਵਧੇਰੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਕਸਰ ਪੈਕੇਟ, ਕਲੱਸਟਰਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਫੀਲਡ, ਜਾਂ ਜਾਣਨ ਦੀਆਂ ਮਾਸਟਰ ਫਾਈਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਘੰਟਿਆਂ, ਦਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਲੰਬੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਯੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਭੇਜਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜ਼ੋਰ, ਟੋਨਲ ਦਸਤਖਤ, ਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ, ਚਿੱਤਰ, ਕ੍ਰਮ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਦੋਵੇਂ ਰਹੇ। ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਸੇਂਜਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਕ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਰਥ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲੀ ਪਰਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੂਜੀ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਖੋਲ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਡੂੰਘੀ ਬਣਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸੁਨੇਹਾ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਂਕਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਈਵਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਐਕਸਚੇਂਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਸਮੂਹਾਂ ਜਾਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਰੰਤਤਾ ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਊਨਲੋਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਚੈਨਲਿੰਗ, ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ

ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਕਲਪਨਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਂਝ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ

ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਸਵਾਗਤ, ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਕਲਪਨਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਨੇਮਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਸਿੱਧੇ ਮੌਖਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਤਸਵੀਰ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਪੈਟਰਨ ਰਾਹੀਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਅਰਥ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉੱਚ ਮਨ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੇਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੰਨਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਪੌੜੀ, ਇੱਕ ਹੜ੍ਹ, ਇੱਕ ਬੱਚਾ, ਇੱਕ ਮੰਦਰ, ਇੱਕ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਪੁਲ, ਇੱਕ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਜਾਨਵਰ, ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੰਦ, ਅਣਜਾਣ ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਅਸਮਾਨ, ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਮਿਲਨ, ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼, ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ, ਇੱਕ ਨਕਸ਼ਾ, ਇੱਕ ਬਲਦਾ ਘਰ, ਇੱਕ ਫੁੱਲਾਂ ਵਾਲਾ ਮਾਰੂਥਲ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਤਬਦੀਲੀ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਲਾਕਾਰ ਚਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਚੈਨਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸੁਰ ਦੁਆਰਾ ਚੈਨਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨ੍ਰਿਤਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਚੈਨਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਛੋਹ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚੈਨਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੌਸਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਿੱਧੇ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ੁੱਧ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਵਾਗਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਬਹੁ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਪਿਆਰੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਲਾਸਰੂਮ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਚਾਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਸਪੋਕਨ ਚੈਨਲਿੰਗ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਲਿਖਣਾ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਮੌਖਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਚਾਰ

ਚੇਤੰਨ ਬੋਲੀ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਰੇਂਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ, ਵਧੇਰੇ ਨਾਟਕੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ, ਤਾਲ, ਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਰਲਤਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪੂਰੇ ਪੈਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਰੇਖਿਕ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਲਿਖਤ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਡਿਕਟੇਸ਼ਨ, ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਸਿੱਖਿਆ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਨੁਵਾਦਕ ਭਾਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬਣਤਰ ਕਰਨੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਮੋਡ ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਸੁਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਗੂੰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਪੱਧਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਚ ਕਰੰਟ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਵਾਦ ਅਜੇ ਵੀ ਲਹਿਜ਼ਾ, ਬਣਤਰ, ਤਰਜੀਹ, ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਰੱਖੇਗਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਸਮਝ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਤ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਡੀਪ ਟ੍ਰਾਂਸ ਚੈਨਲਿੰਗ, ਐਡਵਾਂਸਡ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਪੁਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੈਂਡ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਢੰਗ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਸਤਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਹੋਰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਚਾਰ ਖੇਤਰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤ ਸਕੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਚੈਨਲ ਦੇ ਆਮ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਡੂੰਘੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਫੋਕਸ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਯੰਤਰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਦਬਾਅ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸਹਿਮਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹਨਾਂ ਮੋਡਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਉੱਨਤ ਰਿਸੀਵਰ ਅਕਸਰ ਟਿਊਨਿੰਗ ਫੋਰਕਸ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਰੀਕ ਕੈਲੀਬਰੇਟ ਕੀਤੇ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਬੁੱਧੀ ਸੁਣਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰੇਓ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਿਮਰਤਾ, ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਜੀਵਨ, ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਖੇਤਰ, ਸੰਜੀਦਾ ਵਿਵੇਕ, ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਮਰਥਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਮੋਹ ਦੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਟ੍ਰਾਂਸ ਕੰਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤਰੀਕਾ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਨਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਵਾਦ, ਮਨੁੱਖੀ ਫਿਲਟਰਿੰਗ, ਅਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ

ਅਨੁਵਾਦ ਖੁਦ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੀ, ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮੌਖਿਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਭਾਂਡੇ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਤਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਸਮਝ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਉਤਰਾਈ ਦੇ ਹਰੇਕ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਛਾਪ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਇਲਾਜ ਦਾ ਕੰਮ, ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਚੈਨਲ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਭਾਂਡਾ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਭਾਂਡਾ ਘੱਟ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰੰਟ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਬੇਲੋੜਾ ਸਵੈ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੋ ਜੀਵ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਰਸਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਿਸ਼ਡ, ਵਧੇਰੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੋਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਸਮਝਦਾਰੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇ

ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਫਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗੱਲਬਾਤ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਫਿਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਚਕਾਨਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਣਵੰਡੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੈਨਲਿੰਗ ਚੰਗੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੈਨਲ ਹੈ? ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਪੱਧਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਕਿੰਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ? ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਕਿਹੜਾ ਫਲ ਉੱਗਦਾ ਹੈ? ਸੁਨੇਹਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵਤ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਉੱਤਮਤਾ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਸਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਪਰਿਪੱਕ ਸਵਾਲ ਹਨ, ਪਿਆਰੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਗਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਇੱਕ ਲੇਬਲ ਵਾਲੇ ਇੱਕਲੇ ਕੰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਡੂੰਘੀ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਚਮਕਦਾਰ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਵਿਵੇਕ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਖੋਜੀ ਕਿਸੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਉਸਦੇ ਫਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੱਚੀ ਅਗਵਾਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਹਿੰਮਤ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵੱਲ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ, ਅਨੁਭਵ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਦੁਹਰਾਓ, ਸੂਖਮ ਗਿਆਨ, ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲੇ।.

ਭਲਾਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ

ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਚੈਨਲ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਡਰ ਦੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਮੋਹ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਲਝਣ, ਜਾਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਇੱਕਲੇ ਅੰਤਰ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੱਚੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਨੇਹਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਨਾਟਕੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਜਾਗਣੀ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਸੰਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰੋਤ ਉੱਚਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਲੜੀ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਿਰਭਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ। ਸੱਚੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇਪਣ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਧੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਦੂਤ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਦਾਇਤ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਭਰੋਸਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੁਧਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਰ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਬਾਅ, ਅਤੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਤੀਜਾ

ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਨਾਟਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਪੁੱਛ ਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਤ ਸਬੰਧ ਨਾਲੋਂ ਸੰਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਪਹੁੰਚ, ਮਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਸੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਕਰੰਟ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਇਜਾਜ਼ਤ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਨਤਾ, ਪਿਆਰੇਓ, ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮਾਰਗ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਸੁਨੇਹਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧਿਆਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੋਜੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰੰਟ ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਰਵਾਜ਼ੇ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵੈਧ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਵਾਜ਼, ਜਾਂ ਸੱਚ ਦੇ ਇੱਕਵਚਨ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਐਕਸਟਰੈਕਟਿਵ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।.

ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਗਾੜ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਪਿਆਰ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਨੇੜਤਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਕਿਸਮਤ, ਚੋਣ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸੂਝ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਹ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਖੇਤਰ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੀ। ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮਖੌਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਮਾਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਕੀ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ, ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਵੇਕ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਡ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਿਪੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ।.

ਸਹਿਮਤੀ ਅਭਿਆਸ, ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ

ਜਦੋਂ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਮੋੜ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਸੁਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੁਣ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਵਾਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਕੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੁਧਾਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅਨੁਪਾਤ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਥਿਰਤਾ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਸੁਨੇਹਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਕੁਚਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੱਸਣ, ਜਨੂੰਨੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਨਾਟਕੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਉੱਤਮਤਾ, ਡਰ, ਅੰਦੋਲਨ, ਜਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ, ਭਰਤੀ ਕਰਨ, ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਜਬਰਦਸਤੀ ਲੋੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਤੀਬਰ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਫਰਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਬਾਅ ਓਵਰਰਾਈਡ ਅਤੇ ਕੈਪਚਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਵੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ, ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਧਾਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹਿੱਟ ਲਈ ਭੜਕਿਆ, ਮੋਹਿਤ, ਉਲਝਿਆ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ, ਜਾਂ ਭੁੱਖਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ, ਟ੍ਰਾਂਸ ਸਪੇਸ, ਸੋਗ ਸਪੇਸ, ਇੱਛਾ ਸਪੇਸ, ਜਿਨਸੀ ਚੁੰਬਕਤਾ, ਥਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਦੌਰ ਸਾਰੇ ਚੈਨਲ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਚੌੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭੋਲੇਪਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੋਸਟ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਜੀਵ ਜ਼ਮੀਨੀ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਝਾਉਣਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ, ਡਰ, ਇਕੱਲਤਾ, ਜਾਂ ਮੋਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਖਮ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਉੱਥੇ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਚਾਉਣਾ, ਚੁਣਿਆ, ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹਨਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਅਭਿਆਸ ਲਿਆਉਣਾ।.

ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਦਿਲ ਪੂਰੀ ਸਰਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਜੀਵਨ, ਪਿਆਰ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਸਿੱਧੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਐਲਾਨ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੂਖਮ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਿਲੀ ਮਾਲਕ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਂਘ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਚੋਣ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਉੱਨਤ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਕਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਿੰਨੀ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸੁਧਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚੇ ਖੇਤਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਉਪਲਬਧ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਖੁਆਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ।.

ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਦਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਿਵੇਕ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਬਣਨਾ

ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਬਣਤਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਉਲਝਣ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਨੂੰ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਝੂਠਾ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਤਰਜੀਹ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਕਲਪਨਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਡਰ, ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਲੋੜ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਦੁਰਭਾਵਨਾਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਚੈਨਲ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਕਰੰਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਸਲ ਸੰਪਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਸਿੱਟੇ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਲਾਭਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਣ-ਠੀਕ ਪਛਾਣ ਲੋੜਾਂ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ, ਵਿੱਤੀ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ, ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ, ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲੋਂ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਮਦਰਦੀ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਕਸਰ ਭੋਲੇ ਆਦਰਸ਼ੀਕਰਨ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਿਪੱਕ ਵਿਵੇਕ ਇੱਕ ਸਿਆਣਪ ਵਾਲਾ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਓਵਰਲੇਅ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿੱਧੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਊਰਜਾ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੇਲੋੜੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਦਿਮ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਸਲ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਭਿਆਸ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ, ਸਮਝ ਦੀ ਜੀਵਤ ਕਲਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨਿਮਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੋਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕਦੇ ਹੋ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਫਲ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਦੇ ਹੋ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਤੁਹਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਸਾਦਗੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ।.

ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਇਸਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ, ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜਦੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਧੇਰੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਂਦਰੀ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖਰਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੱਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੰਚਵ ਨਾਲੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਕੇ ਬੇਅੰਤ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬੇਚੈਨ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮਾਰਗ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਇਕਸਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਿਰੰਤਰ ਬਾਹਰੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਇਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰੇਓ, ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਬਦਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਕੰਬਲ ਡਰ, ਨਾਟਕੀ ਦੋਸ਼, ਜਾਂ ਹਤਾਸ਼ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਸਾਫ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਾਸਨ

ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਹੋ

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਡਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਮਦਰਦ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਦਾਣੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਚੁੱਪਚਾਪ ਮਨ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਮਾਫੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਮੁਹਾਰਤ ਫੁੱਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਗਰਣ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਹੋ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨਲੀ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸੋਚ, ਭਾਵਨਾ, ਸਹਿਜਤਾ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੰਮ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਉੱਚਾ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਹੌਲ ਰਾਹੀਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਰਾਹੀਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਥਿਰ ਆਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੋਝ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਡਰਾਮਾ ਆਪਣੀ ਝੂਠੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸਲ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਲੇਬਲ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ, ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਿਆਰ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਬਿਤਾਏ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੂਖਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਲਟਾਓ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੋ ਕਿ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸਹਿਮਤੀ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਨ

ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਉਸ ਪਲ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇੱਕ ਚੜ੍ਹਦੇ ਜੀਵ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਘੋਸ਼ਣਾ, ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਜੀਵਨ, ਪਿਆਰ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਮੇਰੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੂਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਜਦੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਖਾਲੀ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਗੂੰਜਦਾ ਪੈਟਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਸ਼ਬਦ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਤਹਿਤ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਡਿਜੀਟਲ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੈਨਲ ਕੀਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵੱਡੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸੁਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਉਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਹੌਲ ਸੱਚਾਈ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਮਨ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਤਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਵਚੇਤਨ ਖੇਤਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਉਹ ਘੰਟੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਇਲਾਜ, ਰਿਹਰਸਲ, ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੀਜਣ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੇਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇਨਸੈਪਸ਼ਨ, ਆਪਣੀ ਨਾਟਕੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਲੈ ਕੇ ਗਈ ਹੈ। ਅਰਥਾਤ, ਸੀਮਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਫੈਸਲਿਆਂ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਚਾਲ-ਚਲਣਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਮਨ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਨੇਮਾ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਲਈ ਮਕੈਨਿਕਸ ਨੂੰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ, ਟ੍ਰਾਂਸ ਸਪੇਸ, ਥਕਾਵਟ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਬਾਅ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਜੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਪੁਲਾੜ ਸੰਭਾਲ, ਨੀਂਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਲਗਤਾ

ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇਤਾ ਸਿੱਧੇ ਦਲੀਲ ਨਾਲੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਚਿੱਤਰ, ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਦਬਾਅ, ਦੁਹਰਾਓ ਅਤੇ ਅਵਚੇਤਨ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਤਕਨੀਕ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਦੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਿਸੰਗਤੀ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਓ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਘੁੰਮਿਆ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸੀਲ ਕਰੋ। ਸਿਰਫ਼ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦਿਆਲੂ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਹਰ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਉੱਠੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਲਗਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।.

ਹਮਦਰਦੀ ਭਰਿਆ ਸੰਵਾਦ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੜਾਈ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਟਾਂਦਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਘਿਰਣਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਦੋਸ਼ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਦਬਾਅ, ਡਿਜੀਟਲ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਚਿੰਤਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਚਾਅ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਜੀਵਤ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ। ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡਰ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਫਲ ਨਿਮਰਤਾ, ਪਿਆਰ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੈ।.

ਕੋਮਲ ਸਵਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਖ਼ਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੱਚ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਰੰਤ ਮੁੱਲਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਆਣਪ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪਛਾਣ ਯੁੱਧ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਥਿਰ ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ। ਮਾਫ਼ੀ ਇੱਥੇ ਤਾਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਡਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਹਾਈਜੈਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਵਿਰੋਧੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।.

ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਿੱਧੀ ਸੰਗਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ

ਡਿਜੀਟਲ ਸਮਝ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਔਨਲਾਈਨ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਡਿਜੀਟਲ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਹਾਰਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਲਿੱਕ, ਹਰ ਸ਼ੇਅਰ, ਹਰ ਰੀਪਲੇਅ, ਹਰ ਗੁੱਸੇ ਭਰੀ ਟਿੱਪਣੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੀ ਹੋਈ ਰੀਪੋਸਟ ਊਰਜਾਵਾਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਔਨਲਾਈਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਵੇਕ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟਿਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ। ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੁਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਫਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। ਕਿਸੇ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਸੁਨੇਹਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਟਿੱਪਣੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕੌਣ ਵੰਡ 'ਤੇ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਆਪਣੇ ਯੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਫੜੋ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲਓ। ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਲੂਪਾਂ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਪਸ ਲਓ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਪਿਆਰ, ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਡਿਜੀਟਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਮਕਦੀ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਝ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਇਸ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਰ ਔਨਲਾਈਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲ ਰੂਪ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਸ਼ੁੱਧ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ, ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੇਵਾ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਮਰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹਾਲੀ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ, ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਪਰਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਮਹਿੰਗਾਈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਚੁਣੇ ਹੋਏ, ਕੇਂਦਰੀ, ਜਾਂ ਅਛੂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਉਲਝ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਸਾਫ਼ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਸਾਫ਼ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹਰ ਦੂਜੇ ਧਾਰਾ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਉਡਾਉਂਦੀ। ਸਾਫ਼ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਗਾਈਡ, ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ, ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਪਰਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਲੰਘਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ। ਪਰਿਪੱਕ ਚੈਨਲ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣਯੋਗ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਖੋਜੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਨੇਹਾ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਸੱਦਾ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ। ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਬੋਲੋ। ਉਹ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਓ। ਪਛਾਣ ਪੰਥ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ। ਅਣਦੇਖੇ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਸੁਧਾਰੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੇ ਇਕਸਾਰ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਣਨ, ਬੋਲਣ, ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।.

ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਜਾਂ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂ?" ਅਤੇ "ਮੈਂ ਇੰਨੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਣ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਕੀ ਹੈ?" ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਖੁਦ ਜਵਾਬ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਮ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਇਨਕਾਰ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਘਰਾਂ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਔਨਲਾਈਨ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਪਸੰਦ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਨਿੱਜੀ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਚੱਕਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਹੈ। ਸਮੂਹ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰੱਖੋ। ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜਾਗਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋ। ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ, ਲਿਖਤਾਂ, ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰੋ ਜੋ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਸੱਚ ਬੋਲਣ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸੀਮਾ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਉਦੋਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਤਫਾਕੀਆ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨ, ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਿਤ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਜਦੀ ਹੈ।.

ਪਿਆਰੇਓ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਲਟਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀ ਵੱਡੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਲਝਣ, ਉਧਾਰ ਲਏ ਅਧਿਕਾਰ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਬਜ਼ਾ, ਖੰਡਿਤ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੁਣ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਯਾਦ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੀਵਤ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਚੈਨਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੇਗੀ, ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਆਤਮਾ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਾ ਹੁਣ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।.

ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਬੁੱਧੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਮੋੜ ਲਈ ਆਏ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਲੰਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਆਏ ਸੀ ਜੋ ਸੁਣਨਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ। ਹੁਣ ਉਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿਓ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਬੋਲੋ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵੈ ਨੂੰ ਵਧਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਬਣੋ। ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹਰ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਬਣੋ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਜੀਵਤ ਸਬੂਤ ਬਣੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸਸਤੇ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾਅਰਿਆਂ, ਦੋਸ਼ਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜਾਦੂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।.

ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਹੋ, ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੁਣ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉੱਠ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼, ਆਪਣੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਜਾਗਦੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਯੁੱਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਗਲੇ ਚਮਕਦਾਰ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।.