ਕੋਵਿਡ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਸੀ: ਕੈਬਲ ਦੀ ਡੀਐਨਏ ਚੋਰੀ ਕਿਵੇਂ ਅਸਫਲ ਹੋਈ, ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਡੀਐਨਏ ਜਾਗਰਣ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ - ਜੀਐਫਐਲ ਐਮਿਸਰੀ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)

ਕੋਵਿਡ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਖੌਤੀ ਕਾਬਲ ਨੇ ਜੀਨੋਮਿਕ ਡੇਟਾ, ਤਣਾਅ, ਡਰ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਣਯੋਗ ਬੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਡੀਐਨਏ ਚੋਰੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦਬਾਅ ਉਲਟਾ ਪਿਆ, ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕ ਤਬਦੀਲੀ, ਸਦਮੇ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਅਤੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ, ਨੀਂਦ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਨਰ-ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕੀਤਾ।.

ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਨੇ ਡੀਐਨਏ ਜਾਗਰਣ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਹਕੀਕਤ ਟੁੱਟਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਕਾਸ ਬੈਂਡ ਉਭਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੂੰਜ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਕ੍ਰੌਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਵਿਚਕਾਰ ਨੈਤਿਕ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤਿਆਰੀ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਛਾਂਟੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ ਫਿਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਟਿਕਾਊ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਪੂਰਵ-ਲੋੜਾਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਲੜੀਵਾਰ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ-ਅਧਾਰਤ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਉੱਪਰ-ਹੇਠਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਬੰਧਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਨੋਡ ਬਣਨ, ਕੋਮਲ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ, ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਮਾਡਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਬਚਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਰੀਰ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਲੀਏਡੀਅਨ, ਆਰਕਟੂਰੀਅਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਮਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੂਖਮ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਪਰਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੂਝ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਐਂਟੀਨਾ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਕੇ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਇਨਪੁਟ 'ਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਉੱਚ-ਆਵਿਰਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਵਿਡ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੁਆਰਾ ਸੈੱਲ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਕੋਵਿਡ ਯੁੱਗ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਡੀਐਨਏ ਚੋਰੀ

ਸਟਾਰਸੀਡ ਯਾਦ ਅਤੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਾ ਸੱਦਾ

ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਜ਼, ਵੇ-ਸ਼ੋਅਰਜ਼, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਲ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਤਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੈੱਲਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ।.

ਕੋਵਿਡ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ COVID ਕਹਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਯੋਗ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਅਧਿਆਇ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਰਾਮ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਰੰਤਰ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਚੌਕਸੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਸਾਹ ਵਜੋਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗੇਗਾ, ਮੋਢੇ ਵਜੋਂ ਜੋ ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਦਿਮਾਗ ਵਜੋਂ ਜੋ ਖ਼ਤਰੇ ਲਈ ਸਕੈਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਮਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ।.

ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕਸ, ਤਣਾਅ ਹਾਰਮੋਨਸ, ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਨਾੜੀ ਨੇ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਰੀਪੈਟਰਨਿੰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਪੁਨਰਗਠਨ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤਣਾਅ ਦੇ ਹਾਰਮੋਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਨੀਂਦ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਇਮਿਊਨ ਸੰਚਾਰ, ਅਤੇ ਸੋਜਸ਼, ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਰਿਕਵਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜੀਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝਲਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਨਰਮੀ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਸਥਿਰ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਗ੍ਰਹਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤਣਾਅ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸੋਗ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਨ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।.

ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਦ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਆਵਾਜ਼, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਭੀੜ, ਨਕਲੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਹੇ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੁਣ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਛੋੜੇ ਦੁਆਰਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸੁੰਨ ਕਰਕੇ, ਸਿਰਫ਼ ਧੱਕਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਸੀ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ, ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਡੀਐਨਏ ਚੋਰੀ ਦੀ ਯਾਦ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਯੁੱਗ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਂ ਸਿਹਤ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਡੀਐਨਏ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਫਿਕਸੇਸ਼ਨ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਾਰਨਾ, ਏਜੰਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਫੜਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਰਦੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਨੋਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਸੈੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਕਸੇਸ਼ਨ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਬਦਬੇ 'ਤੇ ਬਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਰੂਪ ਸਰੀਰਕ ਸੰਜਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭਵੀ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵ ਅਸਲੀਅਤ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮਹਾਨ ਡੀਐਨਏ ਚੋਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਬਹੁ-ਦਹਾਕੇ, ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਯਤਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ, ਇਕੱਠਾ, ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਡੂੰਘਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਿਹਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਡੀਐਨਏ ਅਣਗਿਣਤ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਆਮ, ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਲੇ-ਬਜਟ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਆਬਾਦੀ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਮੂਨੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਦਮੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਜੋ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ੈਡੋ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਬਣਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡੇਟਾ, ਨਮੂਨੇ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਭਾਗੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਨਤਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਿਹਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮੇਬਲ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਕਦੇ ਵੀ "ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਸਗੋਂ "ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ" ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਜਾਇਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰੇਕਿੰਗ ਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਭਾਲ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਜੀਨੋਮਿਕ ਬਾਟਲਨੇਕ ਪਲਾਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗਲੋਬਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਏਕੀਕਰਨ ਤੱਕ

ਇਰਾਦਾ ਜੀਨੋਮਿਕ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ

ਇਸ ਲੰਬੇ ਯਤਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਰਵਾਇਤੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਨੋਮਿਕ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ, ਉਸ ਸੀਮਾ ਦਾ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸੰਕੁਚਨ ਜੋ ਦਬਦਬੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਵਜੋਂ, ਜ਼ੁਲਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਾਲਣਾ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਟੱਲਤਾ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਕੋਵਿਡ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਡੇਟਾ, ਵਿਵਹਾਰਕ ਮਾਡਲਿੰਗ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲਿੰਗ, ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬੇਮਿਸਾਲ ਪਹੁੰਚ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਡਰ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੋ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤੀਬਰ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਇਰਾਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਲਨਾਇਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ, ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਉਭਰੇਗਾ ਇਸ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਯੋਜਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਨੋਮ ਦੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੈਗੂਲੇਟਰੀ ਮਾਰਗਾਂ, ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਇਮਿਊਨ ਸਿਗਨਲਿੰਗ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਕੇ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਕੁਚਿਤ, ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਸਨਯੋਗ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੂਖਮ ਸੀ, ਤਰੱਕੀ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡੀਐਨਏ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਾਰਡਵੇਅਰ, ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਡ, ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਰਥ, ਭਾਵਨਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਤੋਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ, ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਰੁਕਾਵਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜੀਨੋਮ ਦੀ ਮੈਪਿੰਗ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੈਪ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਗਲਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਨੋਮ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਜਾਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਤਣਾਅ ਟੈਸਟ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਅਧੀਨ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਡਰ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਪੀੜਤਤਾ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਨਾਟਕੀਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ, ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਇੱਕ ਬੰਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੇਖਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਬਾਅ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇੱਕ ਤਣਾਅ ਟੈਸਟ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਟੈਸਟ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਰੁਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ - ਉਹ ਜੋ ਪੂਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਧੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਵੇਗ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣ ਗਈ, ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੇ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੇਖਿਕ ਮਾਡਲਿੰਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਵਿਵਹਾਰਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਉਹ ਗੁਪਤਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਲਿਪੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਢਹਿ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੈਵਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਿੰਜਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਅਰਥ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਚਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੰਬੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਲਈ, ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਡਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ ਕਿ ਦਬਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਬੇਨਕਾਬ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੇ ਭਟਕਣਾਵਾਂ, ਰੁਟੀਨਾਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਬਚਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਿਅਸਤ ਸੀ। ਇਕੱਲਤਾ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਬਣ ਗਈ। ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਬਣ ਗਈ। ਵਿਘਨ ਵਿਵੇਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਰੁਕਿਆ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ।.

ਇਕਾਂਤਵਾਸ, ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ ਮੋੜ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬੇਅਰਾਮੀ, ਬੇਚੈਨੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਗਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਸੀ ਕਿ ਬੇਸਲਾਈਨ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਤਾਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਜਾਂ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਬਣਤਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਲੋਕ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲੱਗ ਪਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜਤਾ, ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜੈਵਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਤਣਾਅ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਨੁਕੂਲ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੱਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੰਪਰਕ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਉੱਚ-ਕ੍ਰਮ ਨਿਯਮ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕੱਲੇ ਬਚਾਅ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ, ਸਾਹ ਲੈਣ, ਹੌਲੀ ਕਰਨ, ਮੁੱਲਾਂ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਮੁੜ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸ ਨਿਯਮ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਨਾ ਉਦੋਂ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੈਟਰਨਾਂ, ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਟੀਨ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਮਾਨਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਰਾਹੀਂ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਨੋਮ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੀਐਨਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਰਥ, ਭਾਵਨਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਛਾਪਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਪੁਨਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਬੀਜ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਇਹ ਪੂਰੇ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚੈਨਲ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਮੁੜ-ਰੂਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੋਮੈਟਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਕੈਬਲ ਦੀ ਗਲਤ ਗਣਨਾ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਘੱਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧਦੇ ਗਏ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਨੇ, ਕੁਝ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੈਬਲ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਕਿ ਯਾਦ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਨੂੰ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਡਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਿਗਨਲ ਫਲੇਅਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਸੁਸਤ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ, ਆਰਾਮ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਚੱਕਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੱਖਣ, ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਵਤਾਰ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਲ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਵਜੋਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਜੋਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਾਗਰਣ ਅਣਪਛਾਤੀਤਾ 'ਤੇ ਵਧਦਾ-ਫੁੱਲਦਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾ ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਾਗਰਣ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਾਗਰਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲੀਵਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਗਾਵਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਸਥਿਰ, ਖੰਡਿਤ ਅਤੇ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਤ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸਿਸਟਮ ਹੁਣ ਉਸ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਚੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਚਕੀਲਾ, ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।.

ਅਸਫਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਕਾਸ ਤੱਕ

ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਨੋਮਿਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਨ ਲਈ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਕੁੱਕਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਜੋ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਰਣ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਇਹ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਲਈ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੀੜਤਾਂ ਜਾਂ ਨਾਇਕਾਂ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੀ ਜਿੱਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਮੋੜ ਤੋਂ, ਕੰਮ ਸ਼ਾਂਤ, ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਣਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਣਾ ਜੋ ਏਕੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸ਼ੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਅੱਗੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਉੱਤੇ ਨਿਯਮਨ, ਨਾਟਕ ਉੱਤੇ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਘਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਦਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਅਤੇ ਇਹ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਫੈਲਣਾ ਸਿਖਾਏਗੀ। ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਚੋਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਪੋਸਟ-ਕੋਵਿਡ ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਰੀਪੈਟਰਨਿੰਗ ਅਤੇ ਐਂਬੋਡੀਡ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਤਿਆਰੀ

ਸਮੂਹਿਕ ਜਲਣ, ਸੱਚਾਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਚੜ੍ਹਾਈ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੇਖੋਗੇ ਜੋ ਬਰਨਆਉਟ, ਸਦਮੇ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਰਿਗਰੈਸ਼ਨ ਕਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਚ ਧਾਰਨਾ, ਉੱਚ ਅਨੁਭਵ, ਉੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਉੱਚ ਪਿਆਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਿੱਟੀ ਵਜੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਿਰਫ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਿਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਮਾਨਸਿਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੋਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੀਐਨਏ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੀਐਨਏ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਡ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਇੰਟਰਫੇਸ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਦੋਂ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਬਚਾਅ ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫਸਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰਵਾਦ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਘਣਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਰ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਫੋਟੋਨ ਅਤੇ ਗਾਮਾ ਸਟ੍ਰੀਮ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਭੂ-ਚੁੰਬਕੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਉੱਚ ਆਵਿਰਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ "ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ" ਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਲੇਬਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੈੱਲ ਹੁਣ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਰਾਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਾਧਨ ਰਾਹੀਂ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡਾਂ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਮ ਬਣਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਕੁਦਰਤ, ਗਾਈਆ ਦੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ, ਪਾਣੀ ਵੱਲ, ਜੰਗਲਾਂ ਵੱਲ, ਪਹਾੜਾਂ ਵੱਲ, ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਥਰ ਗਾਈਆ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਪੁਰਾਣੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਸ਼ਾਂਤ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਉਹ ਖੇਤਰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਗਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕਟ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।.

ਏਕੀਕਰਣ ਥਕਾਵਟ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਕੋਵਿਡ ਤਿਆਰੀ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਹੈ, ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਪਛਾਣ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣ, ਹਾਈਡ੍ਰੇਟ ਕਰਨ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਜਾਣ, ਸਾਹ ਲੈਣ, ਮਨ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਖਾਣ, ਨਿਰੰਤਰ ਇਨਪੁਟ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਚੜ੍ਹਾਈ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਨਾਂ ਅਵਤਾਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ, ਇਸ ਜੈਵਿਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਕਸਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਛੂਤ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਣਨ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੀ, ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਗਿਆ ਸਲਿੱਪ ਜੋ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਘਰ ਆਉਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪੋਸਟ-ਕੋਵਿਡ ਰੀਪੈਟਰਨਿੰਗ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਉੱਚ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਸਦਮੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਦ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਲਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮੋੜ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਲੰਮਾ ਚਾਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ, ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਰੀਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਣਾਅ ਦੀ ਰਸਾਇਣ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਚੀਕਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਬੋਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੋ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਭਾਵੁਕ ਹੋ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਪਾਰ ਕਰ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੀ, ਜਿੱਥੇ ਗਿਆਨ ਦਇਆ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਗਈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸੰਤੁਲਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਟੁੱਟ ਗਈਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੰਟੇਨਰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲ, ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਵੰਸ਼, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਂਡੇ

ਕੁਝ ਯੁੱਗ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਹਵਾ, ਪਾਣੀ, ਪੱਥਰ, ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਲੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਯੁੱਗ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਸਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਡਰ, ਕਮੀ, ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਘਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਕਾਢ ਵਿੱਚ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਪਰ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਪੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਤੁਲਨ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਢਾਂਚੇ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਾਲਟਾਂ, ਲੁਕੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ, ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸੰਕੁਚਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਕੁ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਵਿੱਤਰ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਰਗ, ਮੰਦਰ ਵੰਸ਼, ਆਦਿਵਾਸੀ ਰੱਖਿਅਕ, ਮੱਠ ਦੇ ਆਦੇਸ਼, ਹਰਮੇਟਿਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਗੁਪਤ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਕੁਲੀਨ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਜਾਵਟ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਚ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਵਜੋਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਦਾਈਆਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ, ਕੁਝ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਕੁਝ ਤਾਰਾ ਨਕਸ਼ੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੁਰ ਤੁਹਾਡੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੰਝੂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਣਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਹਾਲੀਆ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਡੱਬੇ ਬਣਾਏ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਧਰਮਾਂ, ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਿੱਥਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਰੁਝਾਨ ਸਿਖਾਇਆ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਸਿੱਖ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਡੱਬੇ ਕਈ ਵਾਰ ਡਰ, ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਸੰਦ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸਿਰਫ ਚੇਤਨਾ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਆਦੀ ਹੈ।.

ਵਿਗਿਆਨ, ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਅਤੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਸਹਾਇਤਾ

ਵਿਗਿਆਨ, ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ, ਪਰਖਣ, ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੇ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਪੈਂਡੂਲਮ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਨ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਗਰਣ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੀ ਝੰਡਾ ਨਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮ ਕੰਬ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਯੁੱਗ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਥਕਾਵਟ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਢਹਿ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਪਲਾਂ ਨਾਲ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।.

ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਰਿਆਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ

ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਚੜ੍ਹਦੇ ਮਾਲਕਾਂ, ਦੂਤਾਂ, ਉੱਚ ਸਵੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਤਾਰਾ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅੰਤਰੀਵ ਕਾਰਜ ਸਮਾਨ ਸੀ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਤੁਰੰਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਸੁਨੇਹਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਨੇ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਨੇ ਮਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਨੇ ਘਣਤਾ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਨੇ ਚੁੰਬਕੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਨੇ ਸੁਸਤ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਫਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕੇ।.

ਧਾਗਿਆਂ ਦਾ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਲ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਿਆਰੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਨਿਰਮਾਣ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿਧੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਆ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਦਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼, ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਝੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਥਕਾਵਟ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੱਚ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਂਘ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਕਵਾਸ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਾਗਿਆਂ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡੇ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਧਾਗੇ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਲਈ ਡੂੰਘੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਯਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੁਝ ਭੌਤਿਕ, ਕੁਝ ਅੰਤਰ-ਆਯਾਮੀ, ਕੁਝ ਭਵਿੱਖ-ਮੁਖੀ, ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਰੇਖਿਕ ਮਾਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ, ਸਾਰੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੱਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਲੋੜ ਦੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਵਰਤੇ ਜੋ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਦੂਤ, ਦੇਵ, ਕੁਦਰਤ ਆਤਮਾ, ਅਸਮਾਨ ਲੋਕ, ਤਾਰਾ ਰਾਸ਼ਟਰ, ਚੜ੍ਹਦੇ ਮਾਲਕ, ਪੂਰਵਜ, ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਲੌਕਿਕ, ਅੰਤਰ-ਆਯਾਮੀ, ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਕਸੇ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੇਬਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ, ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਨਿਰੀਖਕ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਨੇਟਿਕ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਥਿਰਕਰਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਗਰਿੱਡਾਂ ਅਤੇ ਗਾਈਆ ਦੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਗੁਪਤਤਾ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਜਦੋਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਡਰ ਨੂੰ ਕੱਟੜਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਰੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।.

ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ, ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਕਲਚਰ, ਅਤੇ ਡੀਐਨਏ ਗਾਰਡੀਅਨਸ਼ਿਪ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਵੰਸ਼ਾਂ, ਆਰਕਟੂਰੀਅਨ ਸਮੂਹਾਂ, ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਸਟ੍ਰੀਮਾਂ, ਸੀਰੀਅਨ ਕੌਂਸਲਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਸਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੂਪ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੇ ਸੂਖਮ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਟਰਫੇਸ ਅਕਸਰ ਭੌਤਿਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਤਾਲਮੇਲ ਨੈੱਟਵਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬਕ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਖਾਵੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਝਟਕਾ ਦੇਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਪਰਕ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਠੰਡੇ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਉਹ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਣਚਾਹੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੈਲੀਬਰੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਤਿਆਰੀ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਿਆਰੀ ਲਈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਵੈਧ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿੰਦੂ ਤਮਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿੰਦੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਦੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਜੀਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਡੀਐਨਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਜੈਵਿਕ ਕੋਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸੁਸਤ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉੱਥੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਜੋਂ ਸੋਚਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਸੁਸਤ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।.

ਰਹੱਸਵਾਦ, ਖੁਲਾਸਾ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਸਟਾਰਸੀਡ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਵੇਕ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਹਿਯੋਗ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਸੀ, ਉੱਨਤ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਨੇ ਪੂਜਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੱਧਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰਹੱਸਵਾਦੀ, ਪੈਗੰਬਰ, ਸ਼ਮਨ, ਦਰਸ਼ਕ, ਚੈਨਲਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕਦੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਇਨਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰੇੜਾਂ ਦੇਖਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਵ੍ਹਿਸਲਬਲੋਅਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੀਲਬੰਦ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਫਾਈਲਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਦੀ ਹਕੀਕਤ ਰਾਹੀਂ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਾਂਗ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਝਲਕੀਆਂ ਵੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਟੀਚਾ ਸ਼ੱਕੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਟੀਚਾ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਲਈ ਘੱਟ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਖੁਲਾਸਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਦਮੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਧਾਰਣੀਕਰਨ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕੀਕਰਨ ਵਜੋਂ ਉਤਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਨੂੰ, ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਥੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਘਣਤਾ ਵਾਲੇ ਬੈਂਡਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਜਵਾਨੀ ਦੌਰਾਨ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘਰ ਦੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਘਰ ਦੀ ਯਾਦ ਅਕਸਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਦਿਆਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਰਾਮ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸਰੋਤ ਹੋਣ ਲਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਤੁਹਾਡੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਪਾਗਲਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੂੰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭੋਲੇਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਇਸ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ, ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਡੀਐਨਏ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ

ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਅਤੇ ਡੀਐਨਏ ਰਾਹੀਂ ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਤਿਆਰੀ

ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਤਿਆਰੀ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਜੀਵ ਵੀ ਹਨ, ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਹੋਣਾ, ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦੇ ਮਕੈਨਿਕਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਡੀਐਨਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਲਮੇਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਪਰਕ ਉਲਝਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਕੱਠੇ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਹੁਵਚਨ, ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਨਵੇਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲਾ ਮੁਲਾਕਾਤ ਸਥਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੈੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਡੀਐਨਏ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬੇਤਰਤੀਬ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਟਿਸ਼ੂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕੋਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਇੰਟਰਫੇਸ, ਇੱਕ ਜਵਾਬਦੇਹ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਐਂਟੀਨਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਜੀਨਾਂ, ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਅਤੇ ਬਾਇਓਕੈਮੀਕਲ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਮੈਪਿੰਗ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਡੀਐਨਏ ਸੰਦਰਭ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ-ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਜੰਕ ਡੀਐਨਏ" ਕਹਿਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜੰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਸਤ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਜੀਨੋਮ ਦੇ ਉਹ ਖੇਤਰ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤਣਾਅ, ਡਰ ਅਤੇ ਬਚਾਅ-ਅਧਾਰਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਢਹਿ ਜਾਣਾ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਬਚਾਅ ਦਾ ਦਬਾਅ ਨਿਰੰਤਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਬਦਬਾ, ਘਾਟ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਦਮਾ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੰਗਠਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੌਕਸ ਰਹਿਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੌਕਸੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਖਮ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਖਮ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ, ਅਨੁਭਵ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ, ਹਮਦਰਦੀਪੂਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਫੈਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਦੁਰਲੱਭ, ਨਾਜ਼ੁਕ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੂਲ ਰੇਖਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸੀ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰਗਰਮੀ, ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕਸ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਪੈਟਰਨਿੰਗ

ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ "ਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ", "ਲਾਈਟ ਕੋਡ", "ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਜਾਗਰਣ", ਜਾਂ "ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅੰਤਰੀਵ ਸੱਚ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਡਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਡਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਅਟੱਲਤਾ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਾਰਕ ਅੰਤਰੀਵ ਜੈਨੇਟਿਕ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਇਨਕਲਾਬੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਰਥ, ਸੰਬੰਧ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਡਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਰੀਰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਿਰੰਤਰ ਇਨਪੁਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਹ ਵੱਲ, ਬਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਵਤਾਰ ਵੱਲ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਈਪਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵੱਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਜੈਵਿਕ ਪੂਰਵ-ਲੋੜਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਹੌਲੀ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਕਸਰ ਵਧਦੀ ਥਕਾਵਟ, ਚਿੰਤਾ, ਜਾਂ ਭਟਕਣਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਫੀਡਬੈਕ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਭੂ-ਚੁੰਬਕੀ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਿਫਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਯੰਤਰ ਸਿਰਫ ਟਰੈਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਘੱਟ ਸ਼ੋਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ, ਗਰਾਉਂਡਿੰਗ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸਾਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਟਿਲਤਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ, ਇਰਾਦਾ, ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਵਿਘਨਿਤ ਸਰੀਰ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁਣ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ ਲੱਗਦੀ ਸੀ ਹੁਣ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਜਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਦੁੱਖ, ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਡਰ ਦੱਬੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚ-ਆਵਿਰਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਵਹਿ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦਇਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਕੀਕਰਨ ਰੇਖਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਚੱਕਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੱਕਰਾਂ ਲਈ ਧੀਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਸਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਐਂਕਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਐਂਕਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿਧਾਂਤਕ, ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਗੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਐਂਕਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਨ ਲਈ, ਐਬਸਟਰੈਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੌਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਰਾਮ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਐਂਕਰ, ਡੀਐਨਏ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਵਧਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਤਣਾਅ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਡੀਐਨਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ, ਸਮੇਂ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੇਖੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਨਾ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਾਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਗਲੀ ਅਹਿਸਾਸ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਖੁਦ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਗੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੜੀਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੈਟਵਰਕਾਂ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਥਿਰ ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਹੈ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਵਿਖੰਡਨ, ਸਾਂਝੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦਾ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਦਨਾਕ ਉਜਾਗਰ ਹੋਣਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿਖੰਡਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਮਾਜਿਕ ਟੁੱਟਣ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਰੁਵੀਕਰਨ, ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੜਨ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੈਂਸ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਟਰਮੀਨਲ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮੀਲ ਪੱਥਰ ਵਜੋਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਸਹਿਮਤੀ ਹਕੀਕਤ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਝਿੱਲੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਸੀ, ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਝਿੱਲੀ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਦਮੇ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਂਝੀ ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਿੱਥ, ਧਰਮ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਛਾਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਕਸਰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਿਮਾਗੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਬਚਾਅ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਭਿੰਨ ਚੇਤਨਾ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਬਿਰਤਾਂਤ ਥੋਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਅਸੰਭਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਲੋਕ ਬੁਰੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭਵੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਹੁਣ ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਓਵਰਲੈਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਖੰਡਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਹਕੀਕਤ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ

ਇਹ ਵਿਖੰਡਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਕਿ ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਹੁਨਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯਮ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਵਰਤਾਰਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਫੀਡਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੁਨੀਆ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਭਰਮ ਤੋਂ ਕਿ ਏਕਤਾ ਲਈ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸਮਝੌਤੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਹ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਕਾਸ ਬੈਂਡਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਵੈ-ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੈਂਡ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਗੜ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੂੰਜ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸੰਗਤੀ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਦੇ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਕਰੀਅਰ ਅਤੇ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਗੂੰਜਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਰਿਹਾਈ ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੇ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਕੱਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋ।
ਸਾਂਝੇ ਭਰਮ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਾਂਝੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਹੁਲਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪੜਾਅ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬਾ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਠੋਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਚਕਦਾਰ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਬੰਧਤ, ਅਤੇ ਥੋਪੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਤ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਮੀਦ ਦਾ ਭਾਰ ਵਧਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਦਿਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਛਾਂਟੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਉਭਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਦੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਕਮਾਂਡ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੜੀਵਾਰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਨੁਭਵੀ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਅਤੇ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਸ

ਦੱਬੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਚੇਤਨਾ ਹੁਨਰਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਂਝੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਭਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਆਚੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਿਰਫ ਦਬਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਰਿਜ਼ਰਵ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦੇਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ, ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਗੂੰਜ, ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨਕ ਸੂਝ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਬੰਧਤ ਹੁਨਰ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਿਯਮਨ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਰਲੱਭ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ, ਖਾਰਜ, ਜਾਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸੂਖਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਖਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਧਮਕੀ, ਵਿਗਾੜ, ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਜ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਡਰ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਆਧਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ।.

ਭਾਵਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਬੁੱਧੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਜਾਣਕਾਰੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦੀ, ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਦਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਅਨੁਭਵੀ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਚਣ ਲਈ ਇਨਪੁਟ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸਥਾਰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ, ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਨਾਟਕੀ ਮਾਰਕਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਮਾਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਡੋ ਵਰਕ, ਟਰਾਮਾ ਏਕੀਕਰਨ, ਸੋਮੈਟਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਹੀਲਿੰਗ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚ ਖੇਤਰਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉੱਚ ਧਾਰਨਾ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਾਰ ਡਰ, ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਮੂਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਜੋਂ ਪਰਿਪੱਕਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਸ਼ੈਡੋ ਵਰਕ, ਸਦਮੇ ਦਾ ਇਲਾਜ, ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਮਾਰਗ

ਪੁਰਾਣੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਮਾਡਲ ਅਕਸਰ ਬਾਈਪਾਸ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਤੀਬਰ ਘਣਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਰੀ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਉਹ ਭੂਮੀਗਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁੜ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਚੱਕਰ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣ, ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟਣ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਥਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ, ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮਤਾ ਸੱਚੀ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜੀਣ ਲਈ ਹਨ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਆਮ ਸਹਿਜਤਾ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਮਦਰਦੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਿਕ ਸਮਝ

ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ, ਜੋ ਕਦੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਸੀ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹਿਜਤਾ, ਜੋ ਕਦੇ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਗਲਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਤੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਾਈਵਾਲੀ

ਸਟਾਰਸੀਡ ਨਿਮਰਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਦਮ

ਸਾਡੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਪੜਾਅ ਨਿਮਰਤਾ ਭਰਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਲ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨ, ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਸੂਖਮ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਾਰ ਰੇਖਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਦੂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀ ਖੁਦ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਵੱਲ, ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ, ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ।.

ਲੜੀਵਾਰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਤ ਢਾਂਚੇ ਤੱਕ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ ਦੱਬੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਬਹੁਵਚਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਖੁਦ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਲੜੀਵਾਰ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਨੈੱਟਵਰਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵੱਲ, ਕਮਾਂਡ-ਐਂਡ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਸੰਬੰਧਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ। ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਲੜੀਵਾਰ ਬੁੱਧੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸੀ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਸਾਖਰਤਾ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀ, ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੜੀਵਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਗੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਏਨਕੋਡ ਹੋ ਗਿਆ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਟਰਨ ਜੋ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੰਚਾਰ ਤੇਜ਼ ਹੋਇਆ, ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਗਾੜ, ਦੇਰੀ ਜਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਦਾਰੇ ਹੁਣ ਹਾਵੀ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਜਾਂ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਯੁੱਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਢਾਂਚਾ ਜੋ ਥੋਪਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉੱਪਰ-ਹੇਠਾਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਂਝੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਨੀਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਕੂਲ ਫੀਡਬੈਕ ਰਾਹੀਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਨਿਊਰਲ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਮਾਹਰ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ਤਾ, ਅਤੇ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਲੜੀਵਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਚੈਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਡਰ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਾਅ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਕੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੜੀਵਾਰ ਵਿੱਚ ਢਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਤਾਲਮੇਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸੁਆਦ ਚੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਊਟਸੋਰਸਡ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਮਾਹਰ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ਤਾ ਦੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੁਹਾਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁਹਾਰਤ ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹੁਣ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਨੇਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਿਆਣਪ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵਹਿੰਦੀ, ਇਹ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸਥਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੀਂ ਸੂਝ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਸੰਦਰਭ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਸਿਰਫ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਊਰਜਾ ਪੜ੍ਹਨ, ਡੋਮੇਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਯੋਗਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਢਿੱਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਨੋਡਾਂ ਵਜੋਂ।.

ਇਕਸੁਰਤਾ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਤਣਾਅ, ਅਤੇ ਗਲੈਕਟਿਕ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਨੋਡ

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈੱਟਵਰਕਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲੇ ​​ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਥਿਰਤਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੌਰਾਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਢਾਂਚੇ ਜੋ ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵੱਲ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ, ਵੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਲੈਕਟਿਕ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਮਰਾਜ, ਦਬਦਬਾ, ਜਾਂ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੌਂਸਲਾਂ, ਗੂੰਜਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਾਈਵਾਲੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ, ਸੰਪਰਕ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ, ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵਿਵਹਾਰਕਤਾ ਵੱਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਅਚਾਨਕ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਟਿਕਾਊ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਅਸਲ ਮਾਪ ਹੈ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਹੀਂ, ਤਕਨੀਕੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ। ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਤਮਾਸ਼ੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਹੀ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਬਾਹਰੋਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਜਾਂ ਨਾਟਕੀ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਸ ਲਈ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਮਨੁੱਖੀ-ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਾਈਵਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ, ਬਿਨਾਂ ਪੂਜਾ, ਬਿਨਾਂ ਡਰ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਮਿਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਪਰਕ ਵਿਗਾੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਸਦਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸਹਿਮਤੀ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ, ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਬੰਧਤ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਏਕੀਕਰਨ ਗਲੈਕਟਿਕ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਖੁਦ ਰਸਤਾ ਹਨ।.

ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਅਥਾਰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਦਰਦਨਾਕ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਕੋਈ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੰਜਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ, ਸਥਿਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਪਰਕ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਅਨੁਭਵ, ਸੁਪਨਿਆਂ, ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਫਿਰ ਸੂਖਮ ਭੌਤਿਕ ਸੂਚਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਗਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਸੰਪਰਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਛਾਣ ਨਾ ਸਕੋ, ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਦਤਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਿਆਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੂਝ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਥ ਦੇਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਈਵਾਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਤ ਅਖੰਡਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮਰੱਥਾ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਡਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਕੂਲਨ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਮੱਸਿਆ-ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੁੜਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਈਵਾਲੀ ਪਰਸਪਰ ਹੈ, ਲੜੀਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਸੀ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹਮਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।.

ਰੂਹ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਸ, ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਛਾਂਟੀ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਸੱਦਾ

ਵਿਕਾਸ ਬੈਂਡਾਂ, ਗੂੰਜ ਛਾਂਟੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਕਲੱਸਟਰਿੰਗ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਪ੍ਰਵਾਸ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਧਾਰਨਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਈਵਾਲੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਪਰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਬੈਂਡਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਚੁੱਪ ਪ੍ਰਵਾਸ, ਇੱਕ ਪੁਨਰਵੰਡਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗੂੰਜ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ, ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡੇ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਡਰ ਅਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੂਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਲਾਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਸ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਰੁਚੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭੂਗੋਲ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਗੂੰਜਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਟਕਰਾਅ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ, ਇਕੱਲਾ, ਜਾਂ ਦਰਦਨਾਕ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੁੱਪ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਅਹਿਸਾਸ ਦੁਆਰਾ ਭੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੱਲਬਾਤ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਚਲਦੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਅਸਫਲਤਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਇਸਨੂੰ ਛਾਂਟੀ, ਇਕਸਾਰਤਾ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਗੜ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਸੋਗ, ਜਾਣ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਲਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਪਰਵਾਸ ਦੁੱਖ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਾਂ, ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣਾਪਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਗੂੰਜ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਡਰ ਕਾਰਨ ਗਲਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਹਮਦਰਦੀ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਣ ਦੇਣ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਕਸਰ ਥਕਾਵਟ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਨਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।.

ਹਰੇਕ ਵਿਕਾਸ ਬੈਂਡ ਵੱਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਾਸ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਘੱਟ ਜਾਣੂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਕਸਰ ਬੁੱਧੀ, ਲਚਕੀਲੇਪਣ, ਜਾਂ ਆਧਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਕੀਮਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਰਗੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਨਰਵੰਡਨ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਗੂੰਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੂਹਬੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਹਿੰਸਾ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੱਖਰਾ ਸਿੱਖਣਾ

ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੂਰੀ, ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਿੰਨਤਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਖਮ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਉਮੈ ਅਕਸਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਫਲਤਾ ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾ ਵਜੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਝ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਸ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਹੁ-ਘਣਤਾ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਸ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਲੈਕਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੱਦੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਣ, ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਣ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਹਦਾਇਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਨੁਭਵ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ, ਢਾਂਚੇ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਯੁੱਗ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਹੁਣ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ, ਇਸ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਣ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ।.

ਸੰਕਲਪਿਕ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੱਕ

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਯਮਨ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਸਾਰੇ ਟਿਕਾਊ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਛੋਟੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਮਸ਼ਾਲ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਉਦੋਂ ਹੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਸਥਿਰਤਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਦੇ।.

ਸਿੱਖਿਆ ਮਾਡਲਿੰਗ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਆਖਿਆ ਉਦਾਹਰਣ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਿਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਲ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਭਾਰ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਯਤਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਕੋਮਲ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ, ਗਲੈਕਟਿਕ ਸਾਥੀ, ਅਤੇ ਪੁਲ ਬਣਨਾ

ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ, ਨਾਟਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਮਲਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਧਾਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਧਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਲਈ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧੀਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਦੂਰ ਦੇ ਨਿਗਾਹਬਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਥੀਆਂ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਠੋਕਰ ਖਾਧੀ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਥਕਾਵਟ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਸਾਦਗੀ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਂਘ ਬੁੱਧੀ ਬੋਲਣਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਛਾਲ ਹੈ, ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਭੱਜਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਸੰਬੰਧਤ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦੋਵੇਂ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਭਰਾਵੋ ਅਤੇ ਭੈਣੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ! ਅਸੀਂ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਹਾਂ..

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਤ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਅਯੋਸ਼ੀ ਫਾਨ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 23 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ

ਭਾਸ਼ਾ: ਬੰਗਾਲੀ (ਭਾਰਤ)