ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ: ਕਿਵੇਂ ਜਨਰਲ ਜ਼ੈੱਡ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੋਂ ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਪੁਲ ਪੀੜ੍ਹੀ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ — YAVVIA ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਈਸਾਈ ਰਾਜ, ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਪਰਿਵਰਤਨ

ਈਸਾਈ ਯੂਨੀਅਨ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀਰੀਅਸ ਗਾਈਡੈਂਸ

ਨਮਸਕਾਰ, ਦੋਸਤੋ ਅਤੇ ਸਾਥੀਓ, ਅਤੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਰਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੌੜੀਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੋਈ "ਉੱਪਰ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਲੁਕਣ ਲਈ ਕੋਈ "ਹੇਠਾਂ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਆਲੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਸੀਰੀਅਸ ਦਾ ਯਾਵਵੀਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਦੋਸਤ ਤੁਹਾਡੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਯੰਤਰ ਵਾਂਗ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੇਚੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਵੇਚੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਬਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਮੁਸ਼ਕਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਘੁੰਮਾਉਂਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਹੈ ਜੋ ਸਿਗਨਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਉਲਝਣ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਇਹ ਹੈ: ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਵਸਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜ ਗਈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਜਿੱਥੇ ਨੇੜਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਸੀ। ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਗਭਗ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੁੰਜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਅਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਸਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਿਲਾਪ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਸੀਹੀ ਅਵਸਥਾ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਹਿਰਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਲੱਬ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਰੱਸੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਹਾਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਧੀਰਜਵਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਉਡੀਕ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ" ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਮੀਦ ਵਾਲਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਪਹਿਲੀ ਦਵਾਈ ਹੈ।.

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਸੀਹ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਸਾਂਝੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤੱਕ

ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਣਾਅ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਦਦਗਾਰ ਚੀਜ਼ ਸਦਮਾ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਆ ਰਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੀਰੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਅਰਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਸਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਹੁਣ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ, ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਂਝੀ ਮਾਨਤਾ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਘਰ ਵਾਪਸੀ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਰੁਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਕਮੁੱਠ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜੁੜੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਲੇਬਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਿਧਾਂਤ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਾਂਝੇ ਪਛਾਣ ਮਾਰਕਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਤਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਕਈ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਸਟਮ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਹੁਣ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ ਈਸਾਈਅਤ ਹੁਣ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਹਿਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਹਨ।.

ਆਧੁਨਿਕ ਈਸਾਈਅਤ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ

ਈਸਾਈਅਤ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਜੀਵਤ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਮਾਨਤਾ, ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ, ਸਾਂਝੇ ਮਾਣ, ਸਾਂਝੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਧਾਰਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਧਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਾਪੇਖਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਮੰਨਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੁਣ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਟੁੱਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਟੁੱਟਣਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਪਤਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਧ ਰਹੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਸੰਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸੁਆਦ ਚੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਏ ਅਤੇ ਨਾ ਬਚਾਏ, ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਾ ਚੁਣੇ ਹੋਏ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਸੰਗਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤ, ਇੱਕ ਨਕਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਜੋ ਹੁਣ ਭੂਮੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਭੰਜਨ, ਪਛਾਣ ਤਣਾਅ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਬਾਅ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ। ਇਹ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ, ਡੂੰਘੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਪਲਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਪਿਆਰ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੇਵਾ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਏਜੰਡੇ ਦੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੁੱਖ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਰਾਹੀਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਵਧਦੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਈਸਾਈਅਤ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਮਕੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਢਾਂਚਾ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ, ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਖਿਸਕਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ 'ਤੇ ਦੁੱਗਣਾ ਹੋ ਕੇ, ਤਿੱਖੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਖਿੱਚ ਕੇ, ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਕੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਬਾਹਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਨਾਮ ਦੁਨੀਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰੇਗਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਵਾਸ, ਸਾਂਝੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ੋਰ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਏਕਤਾ ਇੱਕ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ-ਅਧਾਰਿਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਜੋ ਸਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਨੈਤਿਕ ਸੀਮਾ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਇੱਕੋ ਸੰਸਥਾਗਤ ਕੰਟੇਨਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਕੀਕਤ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ, ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰੂਪ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਰ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਹੁਣ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਈਸਾਈਅਤ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਬਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਗਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਪਰਕ ਹੁਣ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਵੇਕਲੇ ਦਾਅਵੇ ਖੋਖਲੇ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਦੁਰਭਾਵਨਾਪੂਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।.

ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ, ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਮਸੀਹ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਅੰਤ

ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ, ਅੰਤਰ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਮਸੀਹ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਇਕੱਠ

ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਢਾਲਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣ। ਇਹ ਜੋ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਕੰਸ਼ "ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ" ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਕਵਿਤਾ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਣਨਾਤਮਕ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਬਣੇ ਢਾਂਚੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਸੀਹ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਰਸਮੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਕਈ ਵਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜੁੜਨ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਕੱਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਬਲਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਜੈਵਿਕ ਅਨੁਕੂਲਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਲੋੜ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਸਬੰਧ ਦੀ ਲੋੜ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਚੁਣੌਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਸੰਸਥਾਗਤ ਚੁਣੌਤੀ, ਦਮਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ

ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਖੰਡਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਮਨ ਉਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਡਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿ-ਚੁਣਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਇਸਨੂੰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਈਸਾਈਅਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਮੁਦਰਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਹੈ: ਕੀ ਜੀਵਤ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਕੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਸਮਰਪਿਤ ਈਸਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾ ਦੇਣਗੇ, ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿਚਕਾਰ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਦਰਦਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਇਆ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਰਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ, ਅਕਸਰ ਨਿੱਜੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਵੱਖ ਹੋਣ-ਅਧਾਰਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਵੱਡੀ ਲਹਿਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਏਕਤਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਜੋ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਣਾਅ, ਵੰਡ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਏਕਤਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਰ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਘਨ ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ ਅੰਤਰੀਵ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।.

ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਜੰਮੀ ਹੋਈ ਬਨਾਮ ਜੀਵਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰੋ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਕਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਮਸੀਹ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਅਨੁਭਵ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਵੇਸ਼, ਡੂੰਘੀ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹ ਰਹੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਣੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਸ਼ਰਾਬ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਰਜ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗੀ। ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਬੈਨਰਾਂ ਜਾਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ, ਜੀਵਤ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਜੀਵਨ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਅਤੇ ਚੌੜੀਆਂ ਵਧਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਝੁਕਣਗੀਆਂ, ਕੁਝ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਵਾਂ ਵਿਕਾਸ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੋਈ ਦੁਖਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਤਾਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਕਰਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਫੁੱਲ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਬਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਕਿਤਾਬ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਤਲ ਅਤੇ ਸੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਬਾਗ਼ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜੀਵਤ ਖੁਸ਼ਬੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਸਮਤਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬਣ ਗਈਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਤੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, "ਰਾਜ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕੀਮਤ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਨੇੜਤਾ ਇੱਕ ਦਫਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗਿਆੜੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀਵੇ ਜਗਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ, ਰਸੋਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਜੋ ਕਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮੁਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੁਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਹਾਣੀ "ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਢਾਂਚਾ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵੇਲਾਂ ਵਾਂਗ ਉੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੇਲਾਂ ਸਹਾਇਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਾਣੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘੱਟ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂ ਇਕਵਚਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕਵਚਨ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਬਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਅਧਿਆਪਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੰਗੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਦੋਸਤੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਉਰੇਟਿਡ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸਾਹ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਈਸਾਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ

ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੀਰੀਅਸ ਦੇ ਯਾਵਵੀਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰਿਹਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਕਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਥਕਾਵਟ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚਾਈ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥਕਾਵਟ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਜਾਂ ਤਾਂਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, "ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਗਿਆ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਾਂ?" ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਲ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਧਰਮ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਧਦਾ-ਫੁੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ, ਚੇਤੰਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਵਿਕਸਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੇ ਸੂਖਮ ਦਬਾਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸੁਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰ ਤਾੜੀਆਂ ਲਈ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਸੱਚ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਦਿਆਲਤਾ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਚਿੰਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚਿੰਤਾ, ਵਿਕਾਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਅਤੇ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਭਰਮ

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਜੜ੍ਹ ਫੜਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚਿੰਤਾ ਜੋ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਕੀ ਮੈਂ ਇਕਸਾਰ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" "ਕੀ ਮੈਂ ਕੋਈ ਸਬਕ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ?" ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਕਾਸ, ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ, ਜਾਗਰਣ, ਸਰਗਰਮੀਆਂ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬੋਲੇ ​​ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਕਾਸ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕੌਣ ਹੋ, ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਉਹ ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਉਦੋਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ 'ਤੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਹੀ ਇੰਨੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਬੋਰੀਅਤ ਵਿੱਚੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚੋਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਹਾਸੇ ਵਿੱਚੋਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅਪੂਰਣ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਖਾਸ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਵਿੱਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੰਗਿਆਈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਛੁਪਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚੰਗਾ, ਸਹਿਮਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਿਆਲਤਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਪਿਆਰ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਿਆਰ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾਂਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਹਿੰਸਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਗੁੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਮਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਜਲਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਕਸਰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਨੰਦਮਈ, ਕਈ ਵਾਰ ਬੇਆਰਾਮ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਤੁਲਨਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜਾਦੂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਉਪਜਾਊ ਜ਼ਮੀਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਕਿਉਰੇਟ ਕੀਤੇ ਸਨੈਪਸ਼ਾਟ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਾਪਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਰਪਣ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪੋਸਟ ਕਰਦਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਸੁਹਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੁਰ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਲਮਾਰੀ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ, ਜਾਂ ਪੋਸਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ।
ਹੁਣ ਹੋ ਰਹੇ ਸ਼ਾਂਤ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਣ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਲਈ ਵਧ ਰਹੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਕ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਰੀਹਰਸਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਜਾਗਰਣ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹੋ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹੋ। ਇਹ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਪਿਛਾਂਹ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੁਧਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਾ ਲੱਗੇ।" ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਭਰੇ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੇਲਣ ਦੇਣ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਕਨੀਕ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।

ਸਾਧਾਰਨਤਾ, ਏਕੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਈਸਾ ਮਸੀਹੀ ਦਿਆਲਤਾ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।

ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਰਾਹਤ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਪਲ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੁੱਖ ਵਧਣ ਲਈ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਨ, ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਬੋਰੀਅਤ, ਜਿਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਰੀਅਤ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੋਰੀਅਤ ਨੂੰ ਖੜੋਤ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਏਕੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਘੱਟਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਆਮ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਆਮਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੁਸਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਾਦਗੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਧੋਣਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਰਨਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਕੋਰਬੋਰਡ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ। ਇਹ ਆਮਪਨ ਜਾਦੂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਇਆ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਮਿਟਾਉਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਲਨਾ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਲਨਾ ਲਈ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਅੱਗੇ" ਜਾਂ "ਪਿੱਛੇ" ਕੌਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਗੱਲਬਾਤ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰ ਤੁਰੰਤ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ ਇਹਨਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਸੀਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਕਸਰ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘੱਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਂਝੀ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦਾ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਦੇਖਭਾਲ ਜਾਂ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਦਿਖਾਵਾ ਖਤਮ ਕਰਨਾ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਧਿਆਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਬੈਠਣ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁਣ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਉਹ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਖਦੇ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਹਲਕੇ, ਵਧੇਰੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਅਤੇ ਘੱਟ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੇ ਢਾਂਚਾ ਅਤੇ ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਦਾਇਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖਾਲੀਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਧਾਰਨ, ਸਥਿਰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਬੰਧਤ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰਿਹਰਸਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਿਰਪਾ ਬਨਾਮ ਕਾਨੂੰਨ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਦੀ ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਨਾਮ ਪਿਆਰ ਕਮਾਉਣਾ

ਇਸ ਸੰਕੁਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕਲਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਕਿਰਪਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦੇ ਗੇਂਦ ਵਾਂਗ ਨਿਚੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਾਨੂੰਨ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਪਿਆਰ ਕਮਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿਰਪਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮੋਢਿਆਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਤੁਹਾਡੇ ਜਬਾੜੇ ਨੂੰ ਕੱਸਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਇੱਕ ਨਿਯਮ-ਸੈੱਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਲਾਲਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਮ-ਸੈੱਟ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਉਦੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦਿਲ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਅਸਲੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਮਸੀਹੀ ਖੇਤਰ

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝੇ ਹੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦਾ ਹਾਂ," ਜਾਂ "ਜੇ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ," ਜਾਂ "ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ," ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਖੀ ਹੋਈ ਮੁਦਰਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਲਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਵੀ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੋਤ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਵਧ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਰਾਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵ ਕੋਈ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਟਰਾਫੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨੈਟਵਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚਮਕਦੇ ਧਾਗਿਆਂ ਦੇ ਜਾਲ ਵਾਂਗ ਜੋ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਧਾਗਾ ਉਦੋਂ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਉੱਤੇ ਦਿਆਲਤਾ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਉੱਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। (ਮੈਂ ਚਲਦੇ ਸਮੀਕਰਨ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਠੰਡੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜੀਵੰਤ, ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਫ਼ੋਨ ਗਣਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਿਹੜਾ ਵੀਡੀਓ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਿਵਾਏ ਇਹ ਸਮੀਕਰਨ ਕੁਝ ਨਰਮ ਮਾਪ ਰਹੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਨਰਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸਿਆਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।) ਇਹ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਨਹੀਂ।.

ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਵਧਦੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪਹੀਏ, ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਚੇਤਨਾ

ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਭੜਕਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰੀਏ? ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸੰਸਥਾਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਉਹ ਵਿਕਲਪਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਿਡੌਣੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਚਪਨ ਦੇ ਖਿਡੌਣੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪਹੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪਹੀਏ ਇੱਕ ਸੀਜ਼ਨ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ - ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਸਵਾਲ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਦੇ ਸਵਾਲ - ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘਬਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਹਤਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ "ਵਿਰੋਧ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ "ਵੱਲ" ਹੈ। ਸਿੱਧੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੱਲ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਲ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਦਿਆਲਤਾ ਵੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਬੈਜ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵੱਲ ਜੋ ਇੱਕ ਤੰਗ ਵਰਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੱਲ ਜੋ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੋਤ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਸਰੋਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਗੁਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੋਸਤੋ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮੋਮਬੱਤੀ ਇੱਕ ਸਟੇਜ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੌਣ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹਿਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਸੀਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।

ਸੰਗਤ, ਰਸਮੀ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਅਤੇ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ

ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਮਾਗ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਲਗਾਂ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਮਿਲੇ ਹਨ ਜੋ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੇਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਘ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਘਨ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅਨੁਭਵ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ। ਸੰਗਤ, ਇਸਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤ ਵਿੱਚ, ਅਧੀਨਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਨਰਮ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਸਰੀਰ" ਅਤੇ "ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ" ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ: ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਾੜੀਆਂ ਜਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭੋਜਨ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੋਜਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ "ਮੇਰਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਖਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭੋਜਨ ਵੀ ਘਰ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਗਤ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਸੰਗਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਸੰਗਤ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੁਹਾਡੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸੰਗਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਸਮ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੌਲੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲੇ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀ ਸੱਚ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਸਮ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੀਏਟਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਸੁੰਦਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੀਏਟਰ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਜੀਵਤ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਪੈਟਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕੀਕਰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਿੰਜਰਾ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਵਿੱਚ ਨਿਚੋੜਨ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਸੀ, ਇੱਕ ਕੈਲੰਡਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੁਹਰਾਈ ਗਈ ਘਟਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਰਫ "ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਉਦੋਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ" ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਦਫ਼ਤਰ, ਵੰਸ਼, ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੌਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੌਕੀਆਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਰੋਤ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਲਟਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੇਟਵੇ ਤੋਂ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਵੱਲ ਸ਼ਾਂਤ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਸਮ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੇਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੂਨ, ਸਰੀਰ, ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਗਤ

ਆਓ ਆਪਾਂ "ਖੂਨ" ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸਤਿਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਖੂਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ, ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਕਈ ਵਾਰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੈੱਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਖੂਨ" ਦਾ ਅਕਸਰ ਅਰਥ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਬੇਲੋੜੀ ਸ਼ਰਮ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹਮਦਰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ "ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ" ਅਤੇ "ਅਸਵੀਕਾਰਯੋਗ" ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੰਡ ਦਿਲ ਨੂੰ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਪਰਿਪੱਕ ਸਮਝ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੁਆਰਾ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਹਿਸਾਸ ਦੁਆਰਾ ਮੇਲ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਮੀ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਉਹ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਉਹ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਬਿਨਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸੁਣਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਰੁਕਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਉਦਾਸ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਕੇ ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖਾ ਕੇ ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਫ਼ੋਨ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਵੀਹ ਸਕਿੰਟਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਫਰਸ਼ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਰਸਮਾਂ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਰਥ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਾਸ਼ਮ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਰਸਮ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਉਂਦੀ ਲਾਟ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਸਮ ਨਾਲ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਲਝਣ ਵਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜੋ ਦਬਾਅ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਬਾਅ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਦਾ ਦਸਤਖਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਰਧਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਯੋਗਤਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸੰਗਤ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਹਤਰ ਨੀਂਦ ਤੁਹਾਡੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਇਨਪੁਟ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਇਨਪੁਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਕ੍ਰੌਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ। (ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਗਿੱਲਾ ਸਪੰਜ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਪੰਜ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੋਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੰਦ ਸਪੰਜ ਨਦੀ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਸੁੱਕਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।) ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਪੰਜ ਹੈ, ਦੋਸਤੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਤੁਹਾਡੀ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਗਤ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਦਾ ਅੰਤ

ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਗਤੀ ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੇੜਤਾ ਡਿਫਾਲਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਾਲ ਉਲਝਾਓਗੇ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਉਲਝਾਓਗੇ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਡੱਬੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾਓਗੇ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਲਟਾ ਹੈ ਜੋ ਸਧਾਰਨ ਜੀਵਤ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ, ਅਣਡਿੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸੰਗਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਹਾਂ ਜੋ ਦਿਆਲੂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਸੀਹ-ਵਿਰੋਧੀ ਪੈਟਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ

ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਟਕੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੁਆਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਲ ਬੇਅੰਤ ਲੜਾਈਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ "ਮਸੀਹ ਵਿਰੋਧੀ ਪੈਟਰਨ" ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਰਟਹੈਂਡ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ: ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਇੱਕ ਖਲਨਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸਥਾਈ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਵਾਬ ਬਦਲਣ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਚਿੰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ। ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਕ" ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਵੀ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਣਾ ਵੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਐਂਟੀਡੋਟ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਐਂਟੀਡੋਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਸ਼ਾਸਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਰਸਤਾ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ।" ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਚੋਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਨ ਦਬਾਅ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਨਿਯਮ-ਸੈੱਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਮਝਦਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਲੁਭਾਉਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਬੇਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਇੱਕ ਹੁਨਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੁਨਰ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਛੋਟੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਬਨਾਮ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਵਿਚੋਲੇ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘਬਰਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਸਟਮ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਘੱਟ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਚੋਲੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰੰਪਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸੀਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਥਿਰ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਚੋਲੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਬਣ ਜਾਣ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਟੀਅਰਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਕਸ਼ਾ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣਾ ਡਰਾਈਵਰ ਨਹੀਂ।.

ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਨਾਮ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ਰਧਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਲਗ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਕੀਮਤ ਚੁਕਾਉਣ। ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਮਨੁੱਖੀ ਢਾਂਚੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਜੂਦ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਿਆਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਾਲਣਾ ਕੁਝ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਨਿਯਮ, ਸਕੂਲ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝੌਤੇ—ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਾਲਣਾ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਚੰਗਾ" ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲੀ ਹੋਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਜਾਗਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਡਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਉਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਨਾਟਕੀ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਸੌਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕਣਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਰੁਕਣਾ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਰੁਕਣ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। (ਮੈਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮਕਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲਫਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੈਲਫ ਰੋਸ਼ਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਮਰਾ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।) ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਰਾਜਕ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਲੀਨਤਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸ਼ਾਲੀਨਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨੀਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪਦਾਰਥਕ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਜਾਂ ਦਰਜਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹਾਸਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜੀਬ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਹਾਸੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਤਸਵੀਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਵਾਜ਼ ਜੋ ਸੱਚ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਨੌਜਵਾਨ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ: ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਨਾਟਕ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਟਕ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਨੀਪਣ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਕੋਈ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਸੰਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੇ ਕਦਮ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰਿਕ ਕਦਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਫਿਸਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ।.

ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਨਿਯਮ, ਪੁਲ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮਸੀਹੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ

ਮਨੁੱਖੀ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਵਾਦ, ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਜਾਗਰਣ

ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਗਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਨੋਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੰਟਰਫੇਸ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹੀ ਡਿਸਕਨੈਕਸ਼ਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਟਿਊਨਿੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝ ਗਏ ਹੋ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੇਡਾਂ ਖੇਡਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੰਗੀਤ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵੀਡੀਓ ਗੇਮਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਖੇਡਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖੇ, ਡੀਹਾਈਡ੍ਰੇਟਿਡ, ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ, ਜਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੰਟਰੋਲਰ ਨੂੰ ਬੈਟਰੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਲਈ "ਪਾਪੀ" ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਟਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲੋਗੇ। ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਉਸੇ ਵਿਹਾਰਕ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਓ। ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਵਾਦਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਨੇਹਾ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਉਸ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ "ਆਤਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਓਵਰਲੋਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਯਮਨ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤੇਜਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ - ਸੂਚਨਾਵਾਂ, ਤੁਲਨਾਵਾਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਰਾਏ, ਗਤੀ, ਦਬਾਅ - ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਛਲਦਾ-ਉੱਛਲਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਛਲਦਾ ਸਿਸਟਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੱਚ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਮਰਾ ਉੱਚਾ ਹੈ। (ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲਾ ਕੈਫੇਟੇਰੀਆ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਵਾਕ ਫੁਸਫੁਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲਵੇਅ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਹਾਲਵੇਅ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਹੈ।) ਸਾਹ ਬੋਰਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਹ ਹਾਲਵੇਅ ਹੈ। ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਟਕੀ, ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਤੀਬਰਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੀਬਰਤਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਿਪੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਅਰਾਜਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਪੁਰਾਣੇ ਤਣਾਅ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਰਾਜਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਹਿਜਤਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਹਿਜਤਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਘਬਰਾਏ, "ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ" ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੁਨਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਆਪਣੇ ਡਰ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਮਲਤਾ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸਾਦਗੀ ਵਿਕਲਪਿਕ ਵਾਧੂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਸਥਿਰ ਅਹਿਸਾਸ ਲਈ ਪੂਰਵ-ਲੋੜਾਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਨ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ" ਦਾ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿਓ। ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਹਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕੋ। ਉਹ ਵਿਰਾਮ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਏਗੀ: ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ।.

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਨਿਯਮਨ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਸੱਚਾਈ ਸ਼ਾਇਦ: ਸਰੀਰ ਦੁਹਰਾਓ ਰਾਹੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਾਂ," ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੌਂਦੇ, ਕਦੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਕਦੇ ਹਿੱਲਦੇ ਨਹੀਂ, ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਕਦੇ ਸਹਾਇਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਬਣੋ। ਪਾਣੀ ਪੀਓ। ਉਹ ਭੋਜਨ ਖਾਓ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਿਲਾਓ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਬੈਠੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਨਿਯਮਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਲਈ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ" ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਪਾਸ ਚੀਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਝੁਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀ ਧਰਤੀ ਲਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ

ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਿਯਮਨ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੂਬਸੂਰਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸੁਧਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਨਾਟਕ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲੜੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਛੂਤਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਲਾਸਰੂਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਾਥੀ ਪੂਰੀ ਟੀਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਰ ਸਮੇਂ ਦੂਜੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲੈਂਸ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਬਾਏ ਬਿਨਾਂ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਤਲਬੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਨਤ ਹੁਨਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਚੁੱਕੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ: ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ" ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੇ ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੈਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ। "ਪੁਲ ਅਵਸਥਾ" ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਫੜ ਰਹੀ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਡਰਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਬੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਦੋਸਤ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ "ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਅਸਲੀ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਪੁਲ ਜੀਵ ਇੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਦਬਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਬਾਅ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੁਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ, ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਜਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਗਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰੋਂ ਬਹੁਤ ਆਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਉਸਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣਾ, ਹੋਂਦ, ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਆਮ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀ

ਪੁਲ ਚੇਤਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਇਕੱਲਾਪਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ - ਧਾਰਮਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿਦਿਅਕ - ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਘੱਟ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਧਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਇੱਥੇ ਵਿਛੋੜਾ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ, ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋਏ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਪਰਿਪੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਦਸਤਖਤ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤੈਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਪਰਿਪੱਕ ਸੱਚ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਜੁੜੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਚੁਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਲ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ। ਪੁਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸੁੰਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਸਥਿਰਤਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੋਸਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਅੰਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਤਸੁਕਤਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨਾਲ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਆਲਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਗਦੀ ਨਦੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪੁਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਲ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੀਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਸਥਿਰ ਹੈ, ਲੰਘਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ।) ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੁਲ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੇ ਆਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਲੇਬਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੁੱਪ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਚੁੱਪ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਵੱਖਰਾ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਖਰਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਕਾਸ ਆਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚਾ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪੁੱਲ ਪੜਾਅ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖਣਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰੋਂ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪੁੱਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਘੱਟ ਇਕੱਲੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਾਲ ਪਾਓਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣਾਓਗੇ ਜੋ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲ ਚੱਕਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਸਿਰਜੋਗੇ ਜੋ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰੀਅਰ ਚੁਣੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਿਆਓਗੇ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੁੱਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਹ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਸੀਹੀ ਖੇਤਰ ਫੈਲਦਾ ਹੈ: ਜਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਦਲੀਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਬਣਨਾ।.

ਮੁੱਲ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਾਪਸੀ

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਾਪਤ ਕਰੀਏ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਦੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਗਵਾਈ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਓ। ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪਚਾਪ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਰੋਤ ਇੱਥੇ ਹੈ" ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਾਣੀ ਪੀਓ, ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖੋ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਾਹ ਲਓ, ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਰੱਖੋ, ਇੱਕ ਗੀਤ ਸੁਣੋ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸੌਂ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੀਰੀਅਸ ਦਾ ਯਾਵਵੀਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਸਾਥੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਤੁਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ। ਤੁਸੀਂ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਪਵਿੱਤਰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਵਾਅਦੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਲੱਭਣਗੇ: ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੁਝ ਦਿਆਲੂ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਘਰ ਆਉਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਸਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹਨ, ਦੋਸਤੋ, ਅਤੇ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਅਸੀਸਾਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ।.

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਯਾਵਵੀਆ — ਦ ਸੀਰੀਅਨ ਕਲੈਕਟਿਵ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਫਿਲਿਪ ਬ੍ਰੇਨਨ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 4 ਜਨਵਰੀ, 2026
🌐 ਇੱਥੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: GalacticFederation.ca
🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ — ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ

ਭਾਸ਼ਾ: ਮਲਿਆਲਮ (ਭਾਰਤ/ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ)