ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲਦੇ ਹੋ: ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ
ਪਵਿੱਤਰ Campfire Circle ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗਲੋਬਲ ਸਰਕਲ: 98 ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ 1,900+ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰਹਿ ਗਰਿੱਡ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪੋਰਟਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਬ ਦੀ ਭਾਲ ਕਿਉਂ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ?
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਅਕਸਰ ਕੁਦਰਤੀ, ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਣ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣ, ਮਦਦ ਮੰਗਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਮੰਗਣ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ, ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਤੇ ਦਿਲ, ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਹੋਏ, ਸੁੰਨ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੁੱਖੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਬੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਇੰਨਾ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਲ ਸੀ।.
ਪਰ ਪੁਲ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੇ ਇੰਨੇ ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਇਲਾਜ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਗੇ।.
ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਬਣਤਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.
ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਬਣਤਰ ਇਹ ਹੈ: ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.
ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।.
ਜਿਸ ਪਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਸੂਖਮ ਵਿਛੋੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੋਤ। ਇੱਕ ਲੋੜਵੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਉਤਰਨਾ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਭਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਭਿਆਸ ਉੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਰਾਹਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਥੇ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਉੱਥੇ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭਾਵਨਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਦਿਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਸਮ ਦੌਰਾਨ ਭਰੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਤੀਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਖਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬੁਲਾ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਡਰ, ਸੋਗ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਥਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਈ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।.
ਇਹ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਰਸਮ, ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਨਤੀ, ਉਤਰਾਈ ਅਤੇ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਖਿੱਚਣਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣਾ ਸੁੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਨਾਂ, ਲਾਟਾਂ, ਦੂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਉੱਚ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰੋਤ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?
ਇਹੀ ਅਸਲ ਮੁੱਦਾ ਹੈ।.
ਮੁੱਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਹੈ।.
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਡੂੰਘਾ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕਦੇ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਢੰਗੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹੀ ਧਿਆਨ, ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਉਹੀ ਉਤਰਾਈ-ਅਧਾਰਤ ਹਲਕਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਅਜੇ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੋਂ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇ।.
ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬੇਚੈਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ਬੇਵਫ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਸਲ ਆਰਾਮ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇੱਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਹੀ ਸੀ ਉਹ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅਧੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।.
ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਉਹ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਬਹੁਤ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਉੱਪਰੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਖਿੱਚਣ ਵੇਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਝਿਜਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ "ਬੁਲਾਉਂਦੇ" ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਪੈਟਰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਤਕਨੀਕ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।.
ਉਹ ਫ਼ਰਕ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣਾ ਰੁਝਾਨ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਬੇਅੰਤ ਬਾਹਰੀ, ਉੱਪਰ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਹੁੰਚਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਭਾਂਡੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਭਰਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਮੰਨਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਥੇ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਖੋਜਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਮੰਗੀ ਗਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹੀ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਪਾਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਪੁਲ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਈ ਘਰ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੈਰ ਦੀ ਤਾਂਘ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੈਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.
ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਘੱਟ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।.
ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਹੈ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ।.
ਇਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨਾ — ਹੋਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਗਰਣ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:
• ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਰਕਾਈਵ: ਜਾਗਰਣ, ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ
ਸਵਰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਸ, ਦਿਲ-ਅਧਾਰਤ ਅਵਤਾਰ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੈਲ ਰਹੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਉੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਸਵੈ-ਯਾਦ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲੀ 'ਤੇ ਗੈਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।.
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ
ਪਰਮਾਤਮਾ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਤੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸਹੀ ਢੰਗ, ਸਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੂਡ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਬਿਨਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ। ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਭਰਮ ਹੈ।.
ਸੱਚ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ੁੱਧ, ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ, ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੂਦ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਹਕੀਕਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਜੂਦ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖਰਾ ਹਉਮੈ-ਸਵੈ ਕਿਸੇ ਫੁੱਲੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਸਰਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਕਹਾਣੀ, ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਸਵੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਜੋਂ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਜੀਵਤ ਕੇਂਦਰ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਕੱਟੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਟੁਕੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਭਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਹੈ।.
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੱਚ ਹੈ।.
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਲਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਬੇਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਹੁਣੇ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮਨ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਲ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾ, ਚੰਗਿਆੜੀ, ਸਵੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੰਢਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਵਿਹਾਰਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਥੇ ਕੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਅਸਲੀ ਸੁਧਾਰ ਹੈ।.
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਬਦੀਲੀ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਇੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।.
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੇਰਾ ਹੱਥ ਆਪਣੇ ਦਿਲ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕ "ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੋਣ" ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਉੱਪਰੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰੋਂ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ, ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਕੰਮ, ਪਿਰਾਮਿਡ ਕੰਮ, ਵਾਇਲੇਟ ਫਲੇਮ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਕਿਰਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਜਾਣੂ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਊਰਜਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।.
ਉਸ ਰਾਤ, ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ।.
ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਅੰਦਰਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸੀ। ਉੱਪਰੋਂ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਅੰਦਰੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਤੁਰੰਤ ਸੀ। ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰਮ ਹੋ ਗਈ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਅਸਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਸਰੀਰਕ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਸੱਚੀ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।.
ਇਹੀ ਇਸ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ।.
ਸੁਧਾਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸੁਧਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤਬਦੀਲੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਤੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਖਮ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਤਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ।.
ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਬਦਲਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। "ਮੈਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ "ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਹਜ਼ੂਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮੈਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ "ਮੈਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਫੈਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮੈਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ "ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।" ਇਹ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਰਥਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਸਣ ਦੂਰੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਤੁਰੰਤਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।.
ਇਸੇ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਜੂਦ ਤੋਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਰੂਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਸਲ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅਸਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਖੋਜ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਤੁਸੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਣਾਅ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉੱਥੇ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਤਾਂਘ, ਪਹੁੰਚ, ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ 'ਤੇ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖੋਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਸ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਰੌਲਾ ਪਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੀਬਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ, ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਤਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.
ਇਸੇ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਥਿਰ ਸੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਰਾਜਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ।.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ।.
ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਰਹੱਸਮਈ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲੱਭਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਗਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਰੀ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਨਾਲੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲੱਭਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਰਾਹੀਂ, ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ, ਖੇਤ ਰਾਹੀਂ, ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉੱਠਣ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲੱਭਦੇ ਹੋ।.
ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਪੁਰਾਣੀ ਗਤੀ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੱਚ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਾਹ ਲੈ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਰਕ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:
ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿਉਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪੋਸਟ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀਆਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਪਰੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਖਿੱਚਣ ਜਾਂ ਪਰੇ ਤੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਆਖਰਕਾਰ ਕਿਉਂ ਉਭਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖੋ ਕਿ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਭਰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਅਸਲ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਚਾਨਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਆਸਾਨ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੁਰੰਤ ਹਿੱਲਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਹੋਰ ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ। ਸਰੀਰ ਥਕਾਵਟ, ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਹਰ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂਤਾ ਕੇਂਦਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹੋ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਪਿਆਰ, ਸੱਚਾਈ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਦਦ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਡਰ ਹੈ।.
ਡਰ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਪਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੀ ਨੀਂਹ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਕੱਲਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਮੈਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ।" ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੇ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਸਵੈ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਥਿਰ, ਅਣਪਛਾਤੀ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਭਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਬਣਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣਾ ਢਾਂਚਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸ ਵੱਖਰੇ ਸਵੈ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਤਿਆਗੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮਨ ਦੇ ਕੰਟਰੋਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰ, ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।.
ਇਹ ਡਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਪਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਨਾਲ ਲੜ ਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਨੀਂਹ ਨਾ ਦੇ ਕੇ। ਡਰ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਦੇ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਰਾਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।.
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਡਰ ਘੱਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।.
ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਸਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ, ਰਸਮ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਆਰਾਮ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਡ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਥਿਰ। ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹਿਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।.
ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਟਰਿੱਗਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਸੰਪੂਰਨ ਰੁਟੀਨ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕੇ। ਪਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਕੂਲ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ।.
ਫਿਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੋਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.
ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਤਣਾਅ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮਨ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਕੱਲੇ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਕੜ ਸੌਖੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਨਿਚੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਘੱਟ ਨਿਰਾਸ਼ਾ। ਉਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ।" ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.
ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ।.
ਇਹ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘਾਟ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਹ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਡੂੰਘੀ ਮਾਨਤਾ ਹੀ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਭਰੋਸਾ, ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖਰਾ ਸਵੈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸੇ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ।.
ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਘੱਟ ਭੁੱਖੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਘੱਟ ਰੱਖਿਆਤਮਕ। ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਘੱਟ ਬੇਤਾਬ। ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਧੀਰਜ। ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦੀ। ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰਤਾ। ਜੜ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਚਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਦਰਅਸਲ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।.
ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.
ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਵਾਇਲੇਟ ਲਾਟ, ਕਿਰਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ, ਖੇਤ ਦਾ ਕੰਮ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਰਗੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਕਿ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰੋਂ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਹੀ ਅਭਿਆਸ ਹੁਣ ਪਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹੀ ਢਾਂਚਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਉੱਪਰੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਤੋਂ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਲਾਟ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਫੈਲਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਰਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਲਈ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋਣ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਖੇਤਰ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ।.
ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ।.
ਅਭਿਆਸ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ। ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ। ਘੱਟ ਤਣਾਅਪੂਰਨ। ਇਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਤਨ ਵਾਂਗ ਘੱਟ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੂਪ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਂਗ ਘੱਟ। ਨਿਕਲਣ ਵਾਂਗ ਘੱਟ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਂਗ ਘੱਟ। ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ।.
ਅਤੇ ਇਸ ਕਰਕੇ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।.
ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਸਮਰਪਿਤ ਅਤੇ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਣਾਅ, ਪਕੜ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਘੱਟ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਹੁੰਚ ਲਈ ਲੜਾਈ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਇੱਛਾ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ।.
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੁੱਪ ਮੇਲ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।.
ਸਥਿਰਤਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਸਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਵੀਂ ਦਿਸ਼ਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਚੁੱਪ ਮੇਲ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਾ ਜਾਣ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਾਦਗੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਲਗਾਤਾਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੰਘਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੁਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਲ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ। ਡਰ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਆਯਾਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮਜਬੂਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਿਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਅਸਥਾਈ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਥੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।.
ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਕ੍ਰੈਡਿਟ
✍️ ਲੇਖਕ: Trevor One Feather
📅 ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ: 28 ਮਾਰਚ, 2026
ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ (GFL) ਪਿੱਲਰ ਪੇਜ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ
→ ਸੈਕਰਡ Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇਨੀਸ਼ੀਏਟਿਵ
ਭਾਸ਼ਾ: isiZulu (ਦੱਖਣੀ ਅਫਰੀਕਾ)
Ngaphandle kwefasitela umoya uhamba kancane, kuthi imisindo yezingane ezigijima emgwaqweni, ukuhleka kwazo, nokumemeza kwazo kuthinte inhliziyo njengamagagasi athambile. Le misindo ayizi njalo ukusiphazamisa; kwesinye isikhathi iza ukusivusa ngobumnene, isikhumbuze ukuthi kusekhona ubumnene obufihlakele phakathi kwezinsuku ezijwayelekile. Uma siqala ukuhlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kuba khona umzuzu ohlanzekile lapho siqala ukwakheka kabusha kancane, sengathi umoya ngamunye uletha umbala omusha nokukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo, nobumsulwa bazo kungena kithi ngokwemvelo, kugeza ubuwena bethu njengemvula encane ethambile. Noma umphefumulo ungaduka isikhathi eside kangakanani, awukwazi ukuhlala emthunzini kuze kube phakade, ngoba empilweni kuhlale kukhona isimemo esisha sokubuya, sokubona kabusha, nokuqala futhi.
Amagama aluka umoya omusha kancane kancane — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomlayezo omncane ogcwele ukukhanya. Noma singaphakathi kokudideka, sonke sithwala ilangabi elincane ngaphakathi, futhi lelo langabi lisakwazi ukuhlanganisa uthando nokwethemba endaweni eyodwa ngaphakathi kithi. Singaphila usuku ngalunye njengomkhuleko omusha, singalindanga uphawu olukhulu ezulwini, kodwa sivumele thina uqobo ukuthi sihlale isikhashana ekuthuleni kwenhliziyo, siphefumule ngaphandle kokwesaba nangaphandle kokujaha. Kulokho kuthula okulula, sesivele siwenza mncane umthwalo womhlaba. Uma sesichithe iminyaka sizitshela ukuthi asanele, mhlawumbe manje sesingaqala ukukhuluma iqiniso elithambile ngaphakathi: “Ngikhona ngokuphelele manje, futhi lokho kuyanele.” Kulelo zwi elithuleyo, ukuthula okusha, ububele obusha, nomusa omusha kuqala ukukhula ngaphakathi kwethu.


