ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਵਜੋਂ ਏਲੀਅਨ ਡਿਸਕਲੋਜ਼ਰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ

ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਗ੍ਰਹਿ ਡਿਸਕਲੋਜ਼ਰ ਮੋਮੈਂਟਮ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਫੀਲਡ ਸੈਂਸਿੰਗ

ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਾਮੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦੂਤ ਸਮੂਹ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦਾ ਪਲ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਬੱਦਲਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਸਿਰਫ ਸੁਰਖੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੇਤਰ-ਦਬਾਅ ਰਾਹੀਂ, ਸੁਪਨੇ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਾਹੀਂ, ਗੱਲਬਾਤ, ਨੀਂਦ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਸੰਜੋਗ" ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਾਂਗ ਢੇਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਜਨਤਕ ਖੁਲਾਸਾ ਭਾਸ਼ਾ ਬਨਾਮ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੱਚ

ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖੁਲਾਸਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੇ ​​ਗਏ ਇੱਕ ਵਾਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਖੁਦ ਖੁਲਾਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਤਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝ ਲਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਭੱਜਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ-ਰੂਪ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਗਿਣਤ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸੁਪਨੇ ਲਏ ਹਨ, ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਲੁਕਾਇਆ ਹੈ, ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੋਹਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਕੇਤ, ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁਣ ਚਰਚਾਯੋਗ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਹੀ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕੈਲੀਬਰੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸੰਪਰਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਜਾਂ ਸਹਿਜ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਜਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਿਸ਼ਰਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇੰਚ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਹੀ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।.

ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੋਕਥਾਮ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਵਾੜਾਂ

ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦਾ ਪਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬੇਮੇਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੰਚਾਲਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ, ਸੰਕੁਚਿਤ ਖੁਰਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਬੇਕਾਬੂ ਜਾਗਰਣ ਨਾਲੋਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਹਸਤੀ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗਤਾ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸਾਵਧਾਨ ਵਾਕੰਸ਼, ਸੰਕੁਚਿਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਸੁਰ ਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਸਮੱਗਰੀ ਲਈ। ਇੱਕ ਵਾਕ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਾਲਵੇਅ ਮੱਧਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਟੀਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਾੜ ਹਨ; ਉਹ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਵਾਜਬ" ਕੀ ਹੈ, "ਸਬੂਤ" ਕੀ ਹੈ, "ਅਟਕਲਾਂ" ਕੀ ਹੈ, "ਖਤਰਾ" ਕੀ ਹੈ, "ਅਣਜਾਣ" ਕੀ ਹੈ, "ਸੰਭਵ" ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਯੋਗ" ਕੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਸਧਾਰਨ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘਟਨਾ ਅਸਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਇਹ "ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਰੀ, ਅਮੂਰਤਤਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਮੂਰਤਤਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਰਥ-ਨਿਰਮਾਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮਾਹਰਾਂ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਹਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਮਸ਼ੀਨ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਲੱਡ ਲਾਈਟ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਸਵਿੱਚ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਮੱਧਮ ਸਵਿੱਚ 'ਤੇ ਹੱਥ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੱਚ ਦਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਹੱਥ ਹੈ। ਇਹ ਪਲ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਦਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਦ ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੌਣ ਫੜ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਾ ਨਿੱਜੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਾ ਪੈਮਾਨੇ, ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ, ਸੰਭਾਵਿਤ ਇਨਕਾਰਯੋਗਤਾ ਲਈ, ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ, ਅਤੇ ਬੇਕਾਬੂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨਿੱਜੀ ਸੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਨਿੱਜੀ ਸੱਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਸੱਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਲੀਲ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਸੱਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰੇ।.

ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਜਾਲ, ਧਿਆਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਸਥਿਰੀਕਰਨ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ—ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕ੍ਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਦੋ ਆਮ ਜਾਲ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਇੱਕ ਜਾਲ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਹੈ: ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ, ਦਲੀਲ ਦੇਣ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਜਿੱਤਣ, ਰਸੀਦਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ, ਕੇਸ ਬਣਾਉਣ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਦੂਜਾ ਜਾਲ ਖਪਤ ਹੈ: ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਹਰ ਕਲਿੱਪ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨ, ਹਰ ਅਪਡੇਟ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ, ਜਲਦੀ ਹੋਣ, ਸਹੀ ਹੋਣ, "ਜਾਣਕਾਰ" ਹੋਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਉਮੈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਜਾਲ ਕਾਲਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਕਾਲਰ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ ਦਾ ਕਾਲਰ ਹੈ। ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮੂਹਿਕ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਫਸਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਗਲਾ ਬਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਗਲਾ ਹਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕੋ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਖਰ ਸੰਮੇਲਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਆਗਿਆ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝੋ। ਇਸਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲੀਵਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤੋ, ਇੱਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਖਣਗੇ: ਜਿਸ ਪਲ ਵਿਸ਼ਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੇਤਰ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਹੋਰ "ਅੰਦਰੂਨੀ"। ਹੋਰ ਦਾਅਵੇ। ਹੋਰ ਟਕਰਾਅ। ਹੋਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ। ਹੋਰ ਨਿਰਮਿਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ। ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਲੈਮਰ। ਹੋਰ ਡਰ। ਹੋਰ ਮੁਕਤੀ ਕਲਪਨਾਵਾਂ। ਇਹ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵੱਲ ਦੌੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਜਲਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਰਤੀ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੂਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਕੀਕਤ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਰਤਦਾਰ, ਅੰਸ਼ਕ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁ-ਧਾਗੇ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਇਸ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹਲਕੇ ਕਾਮਿਆਂ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਟੈਸਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਹਿੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਬਣਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਬਣਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਨਕੀ ਬਣਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉਪਾਸਕ ਬਣਦੇ ਹੋ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੂਖਮ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੋ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ "ਵੱਡੇ ਪਲ" ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ ਹਨ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੂੰਹ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ, ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਾਰਾ ਅਚਾਨਕ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਗੇ। ਦੋਸਤ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣਗੇ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੈਕੇਜ ਕਰੇਗਾ। ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਵੇਗਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਛਾਣਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਵੇਗਾ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਛਾਣਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਵੇਗਾ। ਤਣਾਅ ਅਸਮਾਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ: ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਗਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਾ ਆਗਮਨ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੋਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਸਿੱਖੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਿਨਾਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਿਨਾਂ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਮਿਟਾਏ ਨਿਮਰਤਾ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਰਹੱਸ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਆਸਣ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਖੌਲ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਜਿਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਾਹਰ" ਹੋ, ਹੁਣ ਨਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਜੋਖਮ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਦਾ ਰਚਨਾਤਮਕ ਉਪਯੋਗ ਹੈ: ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਗਲਾ ਢਿੱਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਦੁੱਖ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਦੁੱਖ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕੁੜੱਤਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁੜੱਤਣ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਲਰ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਲ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਧਿਆਨ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦਾ ਸਟੀਅਰਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਫਿਕਸੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਵਾਢੀ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਇਸਨੂੰ ਵਾਢੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਟਾਈ ਲਾਭ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ। ਸੂਖਮ ਕਟਾਈ ਪਛਾਣ ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ: ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਟੀਮਾਂ ਚੁਣਨ, ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਚੁਣਨ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਚੁਣਨ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਚੁਣਨ, ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਚੁਣਨ, ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਬੰਧਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਵਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਉਹੀ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗਵੇਦੀ ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਵੀ ਮਖੌਲ ਕਿਵੇਂ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮਾਹਰ" ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪੈਕ ਕੀਤੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰੋ। ਪਛਾਣੋ ਕਿ ਡਰ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੋਵੇਂ ਪਲ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਰਤੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਹਾਰਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਪਯੋਗੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਵਾਕ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਾਲਮੇਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪੁਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਦੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ, ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਲ ਨੂੰ ਹਾਈਪਾਈ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖ ਕੇ: ਸਮਾਜਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੀਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਟੈਸਟ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਟੇਜ ਤੋਂ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੋ: ਜੋ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਹਸਤੀ ਜਨਤਾ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਨਿਯੰਤਰਿਤ ET ਡਿਸਕਲੋਜ਼ਰ ਮੈਸੇਜਿੰਗ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਰੋਕਥਾਮ, ਅਤੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਠਕ੍ਰਮ

ਸਟੇਜਡ ਏਲੀਅਨ ਦਾਖਲੇ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਆਪਟਿਕਸ, ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਕੋਰੀਡੋਰ ਖੁਲਾਸਾ

…ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਪੈਕ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਹੈ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਟੇਜ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਸਟੇਜਿੰਗ ਖੁਦ ਪਲ ਦਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਕਿਉਂ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰੇਓ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੌਂਪੇ ਬਿਨਾਂ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਇਆ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਤਕਨੀਕ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਥੀਏਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ - ਰਾਜਨੀਤੀ, ਦਵਾਈ, ਵਿੱਤ, ਇਤਿਹਾਸ - ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਦਾਖਲਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਨਕਾਰ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦਾਖਲਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਕੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸਲਿੱਪ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ: ਇਜਾਜ਼ਤ ਉਦੋਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਖੁਲਾਸਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਭਾਸ਼ਾਈ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਾੜ

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਅਸਲ" ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਵਾੜ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਾੜ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਸ਼ਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਅਣਪਛਾਤਾ," "ਅਸਾਧਾਰਨ," "ਅਣਵਿਆਖਿਆ," "ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ," "ਉੱਨਤ," "ਸੰਭਵ," "ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ," "ਕੋਈ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ," "ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ।" ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੈ - ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਅਕਸਰ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਕਾਫ਼ੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਨਤਾ ਦੀ ਸੂਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸੀਲਬੰਦ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੋ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਰੋਕਥਾਮ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਗਈ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿਸ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਹੱਥ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਦਰਬਾਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਸੁਨੇਹਾ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੁਕਤ-ਪਤਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਹਾਂ, ਕੁਝ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਗਿਆਨ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਧਰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਧਰਮ ਹੈ।" ਸਤਹੀ ਆਰਾਮ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਆਰਾਮ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ: ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਵਾੜ। ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਵਾੜ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਾੜ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਮਖੌਲ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵਾੜ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵਾੜ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਵਾੜ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ "ਪਰਦੇਸੀ" ਕਿਸੇ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬ੍ਰਾਂਡ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਦੀ ਚੀਜ਼, ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦਿਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।.

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਮਜ਼ਾਕ ਦੇ ਸੰਕੇਤ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਿਯੰਤਰਣ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਾੜ ਮੌਖਿਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਖੁਸ਼, ਸਾਵਧਾਨ, ਸ਼ੱਕੀ, ਮੋਹਿਤ, ਧਮਕੀ, ਮਨੋਰੰਜਨ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਕੇਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਲਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੱਸਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੱਸਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਕੰਬ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਘਬਰਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘਬਰਾਉਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੋ: ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ।.

ਸਥਿਰਤਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਦਬਾਅ ਛੱਡਣ ਦੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਮੇਟੀ ਟ੍ਰੈਨਕੁਇਲਾਈਜ਼ਰ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੁੱਛਣਗੇ, "ਇਸਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?" ਤਾਂ ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਹੀਏ: ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਝੌਤਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜਨਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖੋਜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ, ਅਸੀਮਿਤ, ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਕਿ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗੀ; ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਲਗ ਇੰਚਾਰਜ ਹਨ।" ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਤੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਅਪਡੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੀਮਤ ਕੋਰੀਡੋਰ" ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਵੇਖੋਗੇ। ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਕੋਰੀਡੋਰ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਾਫਟ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਸੰਪਰਕ ਵਰਜਿਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ" ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; "ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ" ਨੂੰ ਪੈਰਾਨੋਆ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਰੀਡੋਰ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਚਬਾਉਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਰੀਡੋਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਰਿਲੀਜ਼" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਰਿਲੀਜ਼ ਬੇਕਾਬੂ ਲੀਕ, ਵ੍ਹਿਸਲਬਲੋਅਰ, ਜਨਤਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਰਿਲੀਜ਼ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਭਾਲ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪਿਆਰੇਓ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਦਿੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੰਨੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਟਿਲਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਮੇਟੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਦੇਖੋਗੇ।.

ਮਾਹਿਰ ਕੋਰਸ, ਪਰਾਗ੍ਰਹਿ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਖੁਲਾਸੇ ਅਧੀਨ ਵਿਵੇਕ

ਮਾਹਿਰ ਸੁਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣ-ਪੱਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਕੰਟੇਨਮੈਂਟ

ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਲਗਭਗ ਤੁਰੰਤ ਆਵੇਗੀ: "ਮਾਹਰ ਕੋਰਸ"। ਮਾਹਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇ ਗਏ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੱਚੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੋਵੇਗੀ: ਕੀ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਗਿਆਯੋਗ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹਨ; ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸੱਚਾ ਵਿਵੇਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੁਲਾਰੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।.

ਸੂਝਵਾਨ ਮਜ਼ਾਕ, ਕੋਰੀਡੋਰ ਪੁਲਿਸਿੰਗ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ

ਮਜ਼ਾਕ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਝਵਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮਜ਼ਾਕ ਸਿੱਧਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: "ਤੁਸੀਂ ਪਾਗਲ ਹੋ।" ਹੁਣ ਇਹ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਦਿਲਚਸਪ, ਪਰ..." "ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ..." "ਅਸਾਧਾਰਨ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ..." "ਆਓ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਨਾ ਪਹੁੰਚੀਏ..." ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਵਾਜਬ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵਾਜਬ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਦੇਸ਼ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਰੋਕਥਾਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਵਾਂ ਮਜ਼ਾਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟੇ ਰਹਿਣ ਲਈ "ਪਰਿਪੱਕ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਹੈ।.

ਗਲੈਮਰ, ਪਛਾਣ ਦਾ ਨਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਹੜ੍ਹ

ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਲਟ ਲਾਲਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਗਲੈਮਰ। ਗਲੈਮਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣ, ਚੁਣੇ ਜਾਣ, ਜੁੜੇ ਹੋਣ, "ਅੰਦਰੋਂ" ਹੋਣ, ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਨਸ਼ੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਆਏਗਾ ਜਿਵੇਂ ਆਕਸੀਜਨ ਅੱਗ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਗਲੈਮਰ ਸਿਰਫ਼ ਹਉਮੈ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗਲੈਮਰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਉਸ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਸ ਜਾਲ ਨੂੰ ਫੈਲਾਏਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਅਚਾਨਕ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਲਝਣ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਕੁਝ ਮੰਨਣਯੋਗ, ਕੁਝ ਬੇਤੁਕੀ, ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਕੜਨ ਵਾਲੀਆਂ, ਕੁਝ ਡਰਾਉਣੀਆਂ, ਕੁਝ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ - ਔਸਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹੈ ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਾਪਸੀ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਸ਼ੋਰ ਨਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਭਰਨਾ ਥਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਖੋਗੇ: ਮੋਹ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਫੋਟ, ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉਛਾਲ, ਫਿਰ "ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ" ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ, ਫਿਰ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ।.

ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਏਲੀਅਨ ਧਮਕੀਆਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਟੀਮ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੈਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਬਣਨਾ

"ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਰਸਮ" ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਰਹੋ। ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਰਸਮ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੈਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਫਰੇਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਨਵੀਆਂ ਸੁਰਖੀਆਂ ਹੇਠ ਦੱਬਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ ਗਲਤ ਸੀ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟਿੰਗ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਜ਼ਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਧੜੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਲ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਨਕੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਣਗੇ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਡਾਂਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਧਮਕੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੂਖਮ ਵਾੜ ਬਣਾਈ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਮਕੀ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭੀਖ ਮੰਗਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭੀਖ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਉਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ" ਫੌਜੀਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣਗੇ" ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੋਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ: ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਭੋਲੇਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਟੀਮ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੁਰੰਤ ਟੀਮ-ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਭੜਕਾਏਗਾ: ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਨਾਮ ਸ਼ੱਕੀ, ਦੇਸ਼ ਭਗਤ ਬਨਾਮ ਵਿਸ਼ਵਵਾਦੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਨਾਮ ਵਿਗਿਆਨਕ, ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਬਨਾਮ ਡਰਾਉਣਾ। ਟੀਮ-ਨਿਰਮਾਣ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਜਾਦੂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਟੀਮ ਚੁਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹੋ, ਸੱਚ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਬੀਲੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਾੜਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਇਮਤਿਹਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਜਗਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਗੁੱਸਾ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਪਰਤਾਵੇ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ: "ਦੇਖੋ, ਮੈਂ ਸਹੀ ਸੀ।" ਉਹ ਪਰਤਾਵਾ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਧ ਗਏ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸਿਰਫ਼ ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਕਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਵਾੜ ਵਧਣ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣੋ। ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਕ੍ਰਿਪਟਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ। ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੋਰੀਡੋਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ। ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਾਹਰਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦਿੰਦੇ। ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਖੌਲ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁੰਗੜਨ ਜਾਂ ਗਲੈਮਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੁੱਲਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਕੁਝ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ" ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਬਿਨਾਂ "ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ" ਨਾਲ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਪਲ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਹਿਰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਸਾਰੇ ਸਟੇਜਿੰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਿਖਲਾਈ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਖਲਾਈ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਲਾਈਨ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੁਨੇਹਾ ਨਿਮਰਤਾ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੁਨੇਹਾ ਡਰ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਟੈਸਟ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਨਕੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅੱਗੇ ਕੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਰੀਡੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗੀ - ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਲੀਕ, ਗਵਾਹੀਆਂ, ਮਿੱਥ, ਸੱਚ, ਵਿਗਾੜ, ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਦਾ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਲੀਕ ਹੋਣਾ - ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਤ ਮਨ ਨੂੰ ਡੇਟਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਏਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੇਟਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਡੇਟਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਡੇਟਾ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁਕਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਸਟੇਜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਕਿ ਸੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਾਈਕ੍ਰੋਫ਼ੋਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਲਾਂਘਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ, ਲੀਕ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ

ਕੋਰੀਡੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ, ਚੈਨਲਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਵਧਦਾ ਹੋਇਆ ਸਧਾਰਣਕਰਨ

ਡੇਟਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਡੇਟਾ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁਕਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਸਟੇਜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਕਿ ਸੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਾਈਕ੍ਰੋਫ਼ੋਨ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਲਿਆਰਾ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਲੀਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕਦੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੇ ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੇਤਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਛੋਟੇ ਚੈਨਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਮਨੋਰੰਜਨ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ, ਇੰਟਰਵਿਊ, "ਸਾਬਕਾ ਅੰਦਰੂਨੀ", ਮੰਚਿਤ ਵਿਵਾਦ, ਚੋਣਵੇਂ ਲੀਕ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹੌਲੀ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਜੋ ਕਦੇ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਲ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਗੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਤੁਰੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਕ ਸੁਣ ਕੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਡਰ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਠੋਸ ਹੈ: ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਸਮਝੌਤੇ, ਡੱਬੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਧੜੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਭੋਲੇ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਗਲਤੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਖਲਨਾਇਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਹੀਰੋ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੰਝਲਤਾ ਥਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਗਵਾਹੀਆਂ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵੇਖੋਗੇ ਜੋ ਇਕਸਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਨਾਟਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਿੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮਨ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੇਗਾ: "ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ?" ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵਾਲ ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: "ਕਿਹੜਾ ਪੈਟਰਨ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਕੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ?" ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਲਾਸੇ ਹੇਠਲਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੇਦਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਵੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਰਣਨੀਤਕ ਫਾਇਦਾ, ਤਕਨੀਕੀ ਲਾਭ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ, ਗੁਪਤਤਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਡਰ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਗਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਰੱਖ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮਿੱਥ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੁਪਾਉਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਕੇ ਕਿ ਕੋਈ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਭਾਗੀਕਰਨ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਾ ਹਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਡੱਬੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੱਬੇ ਕਰੀਅਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਜਟ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਿੱਥਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਭਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਡੱਬਿਆਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਕੋਲ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਟੁਕੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪਾਇਲਟ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੀ ਗਈ ਗੱਲ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲੀ ਗਈ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਡੱਬਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੀਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਾ ਭੁੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਈਟੀ ਗਵਾਹੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ, ਏਲੀਅਨ ਕਲਿੱਪ ਕੈਸਕੇਡ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਇੱਕ ਸੰਭਾਲੇ ਹੋਏ ਬਾਗ ਵਾਂਗ

ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ "ਲੀਕ ਵਿਵਹਾਰ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਲਾਂਘੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਖੋਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ, ਗਵਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਚੁੱਪ ਸਨ ਉਹ ਬੋਲਣਗੇ। ਜੋ ਲੋਕ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਗੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵੇਖਣਗੇ। ਕੁਝ ਗਵਾਹੀਆਂ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ; ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ; ਕੁਝ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ; ਕੁਝ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਮਨਘੜਤ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਡੱਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਛਾਂਟਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੋ। ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਛਾਂਟਣਾ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼-ਅਤੇ-ਕਲਿੱਪ ਕੈਸਕੇਡ ਹੋਣਗੇ। ਪੁਰਾਣੀ ਫੁਟੇਜ "ਨਵੀਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ। ਨਵੀਂ ਫੁਟੇਜ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੰਦਰਭ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੰਦਰਭ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧੋਖੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਇਹ ਗਤੀ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਹੀਂ। ਗਤੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਾਭ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਗ਼ ਵਾਂਗ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਾਸਟ ਫੂਡ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।.

ਧੜੇਬੰਦੀ, ਵਿਆਖਿਆ ਯੁੱਧ, ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਮਾਰਗ

ਤੀਜਾ, ਧੜੇਬੰਦੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਹਮਲੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਧੋਖੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਮੂਲੇਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਰਤਾਰਾ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਕਤੀ ਲੜਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜਨਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੇਡ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖੋ: ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਬਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਜੇ ਡਰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਭੀਖ ਮੰਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਪੂਜਾ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਭੀਖ ਮੰਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਸਨਕੀਵਾਦ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੁੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਜਨੂੰਨ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬੇਅੰਤ ਅਪਡੇਟਾਂ ਲਈ ਵੇਚਦੇ ਹੋ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਪੰਜਵਾਂ ਮਾਰਗ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ। ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਦੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਦੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਕਸਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਗਵਾਹੀ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਮਨਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।.

ਨੇਸਟਡ ਹਿਡਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਮਿਥ ਆਈਲੈਂਡ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਪੈਟਰਨ ਵਿਵੇਕ

ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਲੁਕਵੇਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਜੇਕਰ ਲੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗਾ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਲੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ, ਕੁਝ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਕੁਝ ਲਾਲਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਕੁਝ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ। ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੁਪਤ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਏਜੰਸੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਿੱਜੀ ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਸਹਿ-ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਟਿਲਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ; ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਨਿਕਾਸ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਸਿਗਨਲਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - "ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ?" ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨ ਬਾਹਰੀ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦਾ ਜਾਸੂਸ ਬਣਨ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਲ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਵੇਰਵੇ ਬੇਅੰਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਮੋਹ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁਪਤ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਭਾਲ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟ੍ਰੈਡਮਿਲ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਨਵਾਂ ਦਾਅਵਾ ਅਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਡੋਪਾਮਾਈਨ ਭੀੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਟ੍ਰੈਡਮਿਲ ਅੰਦੋਲਨ ਵਰਗੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੋ; ਬਸ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ ਜਾਦੂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੋਖਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: "ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮੰਗ"। ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਡੇਟਾ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦਿਆਂਗਾ।" ਕੰਪਾਰਟਮੈਂਟਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨ ਡੇਟਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਆਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਅੱਤਲ ਰਹੋਗੇ, ਅਤੇ ਮੁਅੱਤਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕੀਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਮੋਟਿਫਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੋਰਥ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਟੱਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੇਂ ਸਿਰ, ਅਤੇ ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੋਰੀਡੋਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ "ਮਿਥ ਟਾਪੂ" ਉਭਰਦੇ ਦੇਖੋਗੇ। ਇੱਕ ਮਿਥ ਟਾਪੂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬੰਦ ਲੂਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੋਡਕਾਸਟ ਇੱਕ ਕਲਿੱਪ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਲਿੱਪ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਸਰੋਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੂਪ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਲੂਪ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲੂਪਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪੁੱਛੋ: ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਬਾਲਗਤਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਲਾਸਾ

ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ ਤਰੰਗਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ

ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਗਲਿਆਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੂਮੀਗਤ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਬਚਪਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਆਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਉਤਸੁਕਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਗੇ। ਤੁਸੀਂ, ਹਲਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ" ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪਲ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੋ। ਇੱਕ ਜਾਗਦੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਹੱਸੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਮੈਂਬਰ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੋ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਅਤੇ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਅਤੇ ਭੇਦਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੰਦ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੰਦ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਲਈ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਲੱਖਾਂ ਨਿੱਜੀ ਜਾਗਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਗਰਣ ਰਸੋਈ ਦੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ, ਦੇਰ ਰਾਤ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ, ਹੰਝੂਆਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਡਰ, ਹਾਸੇ, ਪੁਰਾਣੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਭੰਗ ਦੁਆਰਾ, ਨਵੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣਗੇ। ਇੱਥੇ ਕੁੰਜੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾਓਗੇ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਗਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਬਾਲਗਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣ ਲਓ। ਬਾਲਗਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਮਾਪੇ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਗਲਿਆਰਾ ਚੌੜਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਕਵਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਵੇਖੋਗੇ। ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਣਗੇ। ਉਦੇਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹਰ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਅੰਤਮ ਜੱਜ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਦੇਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੰਨਾ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਅਵੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਹਾਈਜੈਕ ਨਾ ਕਰ ਦੇਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੁਕਵੇਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਡੂੰਘਾ ਮੋੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਖੁਲਾਸਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੈਵਿਕ, ਗੂੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ - ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਪਰਦਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੇ ਸੁਸਤ ਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮੁੜ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਲੁਕਾਇਆ?" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ?" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਲੁਕਾਇਆ?" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ?" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ।

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ

ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਉੱਨਤ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਭਾਵ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ - ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਸੰਕੁਚਿਤ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਖੁਲਾਸਾ ਜੈਵਿਕ, ਗੂੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ: ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਰਦਾ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤ ਸਬੂਤ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਬੂਤ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੰਗ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਮਾਨਤਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗਲਿਆਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਰਜਿਤ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਦੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ: ਅਜੀਬ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ, ਸ਼ਾਂਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, "ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ," ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਲਾਂ, ਸੁਪਨਿਆਂ, ਸਮਕਾਲੀਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਦਰਦ ਦਾ ਅਚਾਨਕ ਪੁਨਰ-ਪ੍ਰਸੰਗ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜੇਬ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਪੱਥਰ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਯਾਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ "ਇਕੱਲੇ ਮਨੁੱਖ" ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਉਤਰੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਕਸ਼ੇ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਿਹਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੁੱਖ ਕਿਹਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਲਗਤਾ ਕਿਹਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕਾਇਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਖੁਲਾਸਾ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਆਪਣੀ ਰਾਖੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਰੀਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ, ਡੀਐਨਏ ਰਿਸੀਵਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਲਮੇਲ

ਉੱਠਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਬੇਚੈਨੀ, ਇਨਸੌਮਨੀਆ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ" ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਹੰਝੂ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਮੂਲੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਚਿੜਚਿੜਾਪਨ, ਕੁਝ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਅਸਮਰੱਥਾ, ਅਤੇ ਸਾਦਗੀ, ਕੁਦਰਤ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਲਾਲਸਾ। ਸਤਹੀ ਮਨ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭੇਗਾ - ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਣਾਅ, ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ - ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਗਤੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਵਾਪਰ ਰਹੀ ਕਿਤੇ ਵੱਡੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਾਪਸੀ। ਇਹ "ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ" ਪੈਟਰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਪਰ ਖਾਰਜ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੋਡਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਹਕ ਹੈ—ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਟੈਂਪਲੇਟ—ਜੋ ਪਦਾਰਥ, ਪਾਣੀ, ਚੁੰਬਕੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕੋਡਾਂ ਨਾਲ ਇੰਟਰਫੇਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਹਾਡਾ ਡੀਐਨਏ, ਇਸਦੇ ਰਸਾਇਣਕ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇੱਕ ਐਂਟੀਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਿਸੀਵਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਨੁਵਾਦਕ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲੋ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾ ਬਦਲੋ। ਇਸਨੂੰ ਉਹੀ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਇਹ ਹੈ: ਇੱਕ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਘਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਨਤਕ ਕਹਾਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਅਸਲੀ ਹੈ," ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਵਾਕ ਸੁਣਦਾ ਹੈ: "ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਰਹੀ ਹੈ।" ਉਹ ਵਾਕ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਫਿੱਟ ਹੋ ਕੇ ਬਚ ਗਿਆ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਾਦ ਕਰਕੇ ਬਚ ਗਿਆ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਦੁੱਖ-ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤੇ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ "ਖੁਲਾਸਾ ਵਿਅਕਤੀ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ। ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲਾ ਮਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਾਂਗ ਚਲਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਦਾਲਤੀ ਕਮਰੇ ਸਬੂਤ, ਗਵਾਹੀ, ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਜੇਤੂਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਲਕੇ ਕਾਮਿਆਂ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਰਤਾਵਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ, ਧਾਗੇ, ਦਲੀਲਾਂ, ਕਲਿੱਪ ਸੰਕਲਨ, ਨਾਟਕੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ, ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਵੇਲਾਂ ਵਾਂਗ ਗੁਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਨੋਰੰਜਨ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਾਰਜ ਹੈ - ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਖਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਲੜਾਈ ਦੇ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਲਈ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਬਾਹਰੀ" ਹਮੇਸ਼ਾ "ਅੰਦਰ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ।.

ਇਕਸਾਰਤਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਮੁੜ-ਸਰਗਰਮ ਦਸਤਖਤ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਊਟਸੋਰਸਿੰਗ ਜਾਲ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪਰਦਾ ਢਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਚੀਜ਼ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਵਿਗਾੜ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਮੀਡੀਆ ਜੰਕ ਫੂਡ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਰਿਸ਼ਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਰਾਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਕਿੱਥੇ ਟਾਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉੱਤਮ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਕਸੁਰਤਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਕਸੁਰਤਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਆਮ" ਕਿਹਾ ਹੈ। ਖੁਲਾਸਾ, ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਅਨੱਸਥੀਸੀਆ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ।
ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧੂੜ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਚਰਚਾਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਹੈ। ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਜੈਵਿਕ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਮੀਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤਿੱਖੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਨਤਾਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਸਦਮਾ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ਡ ਹੋਣ ਲਈ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ, ਲੋਕਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਜੀਬ "ਖਿੱਚ" ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਿਸ਼ਤਾ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੁੜ-ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਦੇ ਆਮ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਰਜਿਤ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਸੁਣੋਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਵਿੱਚ ਝਟਕੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤਾਰਾ ਦੇਖੋਗੇ ਅਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਸੁਣੋਗੇ—ਪਲੀਏਡਸ, ਆਰਕਟੁਰਸ, ਸੀਰੀਅਸ—ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਘ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਸਰਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਨਾ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵੱਲ। ਇਹ "ਸਬੂਤ" ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਇਹ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜਾਲ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ: ਦੁਬਾਰਾ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ। ਲੋਕ ਨਵੇਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਵੰਸ਼" ਕੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਕਿਹੜਾ ਪੋਰਟਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਹੜੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਹੜੇ ਕੋਡ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਧਿਆਪਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ ਹੋਣਗੇ। ਪੈਟਰਨ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਰਾਵੇ ਬਦਲੇ ਹਨ, ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਸੁਨੇਹਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਕ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ "ਸਰਗਰਮੀ" ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਠੋਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁੰਜੀ ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ "ਸਰਗਰਮੀ" ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਠੋਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਾਬੀ ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਆਲਤਾ ਟੈਸਟ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਕੀਮਤ

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨੁਕਤਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਜਾਗਰਣ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਫਿਲਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਜਨਤਕ ਖੁਲਾਸਾ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਆਲੂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਚਤ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ। ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ?" ਸ਼ਰਮ ਅਕਸਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਅਕਸਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਭਾਲਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਸਰਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਨਫ਼ਰਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸੇ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖੋ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਖਪਤਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਣਨ ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਸਟੀਵਰਡਸ਼ਿਪ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਖੋਪੜੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਡੀਐਨਏ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹੋ - ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਉਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਨਾਅਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹਕੀਕਤਾਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਹਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸੱਚੀ ਪੁਨਰ-ਸਕ੍ਰਿਆ ਅਕਸਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰ ਅਪਡੇਟਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਘੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਬਾਹਰੀ ਡਰਾਮੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ" ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੋਣਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗ੍ਰਹਿ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਖੁਲਾਸਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ: ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੰਦ ਸੰਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਾਦਸੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ-ਯੋਗਤਾ ਹੈ - ਡਰ, ਹਉਮੈ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜੈਵਿਕ ਖੁਲਾਸਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ-ਯੋਗਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਭੋਲੇ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਨਕੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸੱਚਾ "ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ" ਹੈ। ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਤਮਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਪਸੀ ਜੋ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਰੋਮਾਂਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਲੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਜਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿ ਲੁਕਵਾਂਪਣ ਖੁਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਪਤਤਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸੰਸਥਾਨ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸ ਆਬਾਦੀ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਦਬਾਅ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਪਰਤ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਉਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਤੀਜਾ ਹੈ - ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸ਼ਾਸਨ, ਵਿਗਿਆਨ, ਵਿੱਤ, ਧਰਮ - ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ "ਕੀਮਤ" ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਗੜਬੜ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ।

ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ "ਕੀਮਤ" ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਗੜਬੜ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਹਕੀਕਤ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਛੋਟੀ ਹਕੀਕਤ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹਰ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਟੁੱਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਮੂਹ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਕੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨਾ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ, ਮੀਡੀਆ, ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਮਾਜਿਕ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਖੁਲਾਸਾ ਇੰਨਾ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸਮਝੌਤੇ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਗ੍ਰਹਿ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪੁਨਰ-ਛਾਂਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਢਹਿ ਸੰਕਲਪਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕਲਪਿਕ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਢਾਂਚਾ ਨਵੇਂ ਡੇਟਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਡੇਟਾ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਇਸਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨਵੀਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਧੋਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁੜੱਤਣ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਲਗ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ। ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਫੈਲਣ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦੂਸਰੇ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਜਾਂ ਧੋਖਾਧੜੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਅਕਸਰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਾਪਨਾ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਡਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਡੂੰਘੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਰੀਅਰ ਵੀ ਪਛਾਣ ਢਾਂਚੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਜਨਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੇਤਾ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹਨ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਣੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮਾ ਲਹਿਰ "ਕੀ ਏਲੀਅਨ ਮੌਜੂਦ ਹਨ?" ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਦਮਾ ਲਹਿਰ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਵਹਾਰ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਹਿੱਲਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਡੀਟੌਕਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝੋ। ਡੀਟੌਕਸ ਬੇਆਰਾਮ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਉਹ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੇ ਇਨਕਾਰ, ਦਮਨ, ਮਖੌਲ ਅਤੇ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਸਟੋਰ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੰਟੇਨਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਹਿੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿੱਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੱਛਣ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੰਕਟ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ "ਖੁਲਾਸਾ ਬੰਬ" ਦ੍ਰਿਸ਼ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੈਕੰਡਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਗਵਾਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਸਟਰੀਕਲ ਜਾਂ ਖਾਰਜ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰ ਸਕੋ।

ਖੁਲਾਸੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਤੀਜੇ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਯੁੱਧ

ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੁਨਰ-ਸਥਿਤੀ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਦ, ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਟੈਂਪੋ ਨਿਯੰਤਰਣ

ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੁਨਰ-ਸਥਿਤੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਪਲ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੀਆਂ ਕਿ ਉਹ "ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ", ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਕਮੇਟੀਆਂ, ਪੈਨਲ, ਜਾਂਚਾਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਮੀਖਿਆਵਾਂ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜੋ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੌਲੀ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਨਤਾ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕੱਢ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ: ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਫੋਟ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਦ।.

ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਸੁੰਗੜਨਾ, ਅਤੇ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧੜੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੇ ਪੈਣਗੇ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫੌਜੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰ ਸਹੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵੰਸ਼ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਮਾਲਕੀ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਸੁੰਗੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਲਕੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਯੁੱਧ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਨਤੀਜਾ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਬੀਲੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਖੁਲਾਸਾ ਵੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਧੁਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਦਲੀਲ ਖੁਦ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਨੁਕਸ ਰੇਖਾਵਾਂ ਮਿਲਣਗੀਆਂ। ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੇ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੱਸਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਧੇਰੇ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤ ਦੀ ਕਟਾਈ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਆਰਥਿਕ ਝਟਕੇ, ਅਸਥਿਰਤਾ ਵਧਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ

ਚੌਥਾ ਨਤੀਜਾ ਆਰਥਿਕ ਝਟਕੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਾਜ਼ਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ: ਖਰਚ, ਬੱਚਤ, ਨਿਵੇਸ਼, ਜੋਖਮ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਭੁੱਖ, ਡਰ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਭੰਡਾਰ, ਰੱਖਿਆ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਪੁਲਾੜ ਉਦਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਨਵੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਦਿਲਚਸਪੀ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਹਰ ਬਾਜ਼ਾਰ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜੀਵ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਸਧਾਰਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਬਲੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਪੰਜਵਾਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ: ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਬੇਰੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ "ਵਿਸ਼ਵਵਾਦੀਆਂ" ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ "ਡੂੰਘੀ ਸਥਿਤੀ" ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ। ਦੋਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਘੱਟ ਹੀ ਠੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਸ਼ ਅਕਸਰ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੰਗੀ ਮੁਦਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ "ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਢਾਂਚਾ" ਦੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੁਨੇਹਾ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਡਿਫਾਲਟ ਮੁਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਕੀਮਤ" ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਪੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪੁੱਛਣਗੇ।
ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇ। ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਡਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਲੈ ਕੇ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਟੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਚੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੱਖ ਚੁਣਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾਓਗੇ। ਇਹ ਪਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਰਖੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਜ਼ਮੀਨ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਖੁਲਾਸਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੁਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਪਰਤਾਵਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ, ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ

ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਾਗਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਪਰਤਾਵੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਪਰਤਾਵਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਿੱਖਾ ਬਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਸਹੀ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੰਕਾਰੀ ਬਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੇਸਬਰੇ ਹੋਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੇਸਬਰੇ ਜਾਗਣ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਹਉਮੈ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਜੋ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੁੰਗਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਇਲਾਜ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਜੋ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ। ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕੇਂਦਰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ,"।.

ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਯੁੱਧ, ਖੰਡਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਲਗਤਾ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ

ਹੁਣ, ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਯੁੱਧ। ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਪਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ, ਦੁਬਾਰਾ ਫਰੇਮ ਕਰਨ, ਗੰਦਗੀ ਫੈਲਾਉਣ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੇਖੋਗੇ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੈਵਿਕ ਹੋਣਗੇ - ਮਨੁੱਖ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪੱਤਰਕਾਰ ਕਲਿੱਕਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸ਼ੱਕੀ ਉਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਰਣਨੀਤਕ ਹੋਣਗੇ - ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਕੁਝ ਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ, ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਹੇਠ ਧਿਆਨ ਦੱਬਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਰਸਮ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟੁਕੜੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ। ਖੰਡਨ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਜਾਗਰਣ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਇਕਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ - ਬਿਨਾਂ ਟੁੱਟੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸ ਸਦਮੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਿਆ ਸੀ: ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਹੁਣ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਆਰਾਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੇਆਰਾਮੀ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ? ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਗਤਾ ਲਈ। ਬਾਲਗਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਓ, "ਸਾਨੂੰ ਕੌਣ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ?" ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, "ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ?" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਕੀਮਤ" ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਝਟਕਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਹਾਣੀ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕੇਗੀ। ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਆਵੇਗੀ: ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ, ਪ੍ਰਤੀ-ਦਾਅਵੇ, ਭਟਕਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਢਾਂਚੇ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਪਲ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਬਾਇਲੀ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਫਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤਾਂ ਜੋ ਡੂੰਘਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਦੇ ਨਾ ਆਵੇ। ਨਤੀਜਾ ਡੇਟਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਤੀਜਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਲ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਲ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਗਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਐਂਕਰਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਐਂਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਸਥਿਰਤਾ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ।.

ਤਿੰਨ ਲੰਗਰ: ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਮਝਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ

ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਧਿਆਨ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲੰਗਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਐਂਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਸਥਿਰਤਾ, ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ। ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਮੂਡ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ" ਬਣਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਥਿਰਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਜੀਵਤ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜੋ ਅਛੂਤੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਆਪਣੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਰੀਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਅਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘੱਟ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਹਲਕਾ ਵਰਕਰ ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲਾ ਨੋਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ "ਤਕਨਾਲੋਜੀ" ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕੋਰੀਡੋਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹਿਮ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਲੰਗਰ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਸਰਲ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਨਾਟਕੀ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਉੱਥੇ ਬੈਠੋ। ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਸਾਹ ਲਓ। ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਵੀਨਤਮ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਵੀਨਤਮ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਤੀ ਨਾ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਨਾ ਬਣਾਓ। ਜਦੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਵਧਾਓ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਗਵਾਹ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹੀ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਘੱਟ ਹੈਕ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਨਾ: ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ, ਸੁੰਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਲੰਗਰਿਆ ਹੋਇਆ।.

ਪਲ ਦੌਰਾਨ, ਮਨ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ

ਇਸ ਪਲ ਦੌਰਾਨ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਮਨ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ ਵਾਂਗ ਸਮਝੋ। ਮੌਸਮ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਮੌਸਮ ਤੁਹਾਡਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਤਾਜ਼ਗੀ ਦੇਣ, ਬਹਿਸ ਕਰਨ, ਪੋਸਟ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵੇਖੋ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਮੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਅੰਤ ਵਿੱਚ - ਹੁਣ ਉਹ ਸੁਣਨਗੇ," ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?" ਦੋਵੇਂ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ: "ਮੈਂ ਅੱਜ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਗੁਣ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ?" ਪਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੋ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਘੱਟ ਹੀ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਵਾਪਸੀ, ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਦਾਅਵੇ, ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਧੜੇਬੰਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਕਬਾਇਲੀ ਯੁੱਧ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼। ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਟਰਨੈਟ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੈਕੇਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ।.

ਡਿਸਕਰਨਮੈਂਟ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਟੈਸਟ, ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਪੈਟਰਨ, ਅਤੇ ਹੋਲਡਿੰਗ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਐਂਕਰਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਹੁਕਮਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਜੋਂ। ਪਹਿਲਾ ਐਂਕਰ: ਸ਼ਾਂਤੀ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਡੇਟਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਿਆਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਲਿੱਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਗੂੰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜੋ ਭੜਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਕਦੋਂ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਟੀਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਰੋ: ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਓ। ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਐਲਗੋਰਿਦਮਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਕਬਾਇਲੀ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਛੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੁੱਕ ਕੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਦੂਜਾ ਐਂਕਰ: ਵਿਵੇਕ। ਵਿਵੇਕ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਇੱਕ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਜੋ ਨਿਮਰਤਾ, ਧੀਰਜ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲੋਂ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਨੂੰਨ, ਨਫ਼ਰਤ, ਉੱਤਮਤਾ, ਪਾਗਲਪਨ, ਜਾਂ ਜਬਰਦਸਤੀ ਖਪਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਟੈਸਟ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ। ਸੱਚੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਗਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸੱਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਨਾ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ। ਸਨਕੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰੋ। ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੰਮੋਹਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ। ਸਮੇਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ, ਵਧੇਰੇ ਸੁਸੰਗਤ, ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਬਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਾਲੇ, ਪਿਆਰੇਓ, ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ "ਅਜੇ ਨਹੀਂ" ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸਿੱਖੋ। ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ, ਮੁਕਤ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਠੋਸ ਸਹਾਇਤਾ

ਤੀਜਾ ਐਂਕਰ: ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਭ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿੱਜੀ ਆਰਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਖੁਲਾਸਾ ਦਬਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਗੇ, "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?" ਉਹ ਅਕਸਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪੁੱਛਣਗੇ, "ਕੀ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਗਲੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਡਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਤੁਸੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ - ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਲ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਬਣਾ ਕੇ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿਓ - ਬੇਅੰਤ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕੱਠੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਮਖੌਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁਣਨ ਲਈ, ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣ ਦੇਣ ਲਈ। ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਪੂਜਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਮੇਲ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰ ਸੰਬੰਧ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਰਗੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਰਲਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੋ। ਹੌਲੀ ਬੋਲੋ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਖੇਡਾਂ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਨਾਟਕੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਸ਼ੱਕੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚੋ। "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ" ਤੋਂ ਬਚੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਪੁਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਡਦੇ ਹਨ: "ਮੈਂ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ," "ਮੈਂ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ," "ਸਾਨੂੰ ਅੱਜ ਸਭ ਕੁਝ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ," "ਅਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ," "ਆਓ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰਹੀਏ," "ਆਓ ਦਿਆਲੂ ਰਹੀਏ।" ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਠੋਸ ਸੇਵਾ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਘੁੰਮਣਗੇ। ਕੁਝ ਨੀਂਦ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ। ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਘਬਰਾਹਟ-ਖਰਚ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਸੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਭਟਕਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ: ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਗੱਲਬਾਤ, ਖਾਣਾ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸੈਰ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ, ਡੂਮ ਲੂਪਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸੱਦਾ। ਇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੈਨਲ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਘੱਟ ਇਨਪੁਟ ਚੁਣੋ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ। ਮਾਤਰਾ ਨਾਲੋਂ ਗੁਣਵੱਤਾ ਚੁਣੋ। ਬੇਅੰਤ ਟਿੱਪਣੀ ਨਾਲੋਂ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਚੁਣੋ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਚੁੱਪ, ਕੁਦਰਤ, ਸੰਗੀਤ ਚੁਣੋ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਜੀਵ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ।.

ਝੂਠੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸਿੱਟਾ

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦੋ ਝੂਠੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੱਸਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਖੁਲਾਸੇ ਵਾਲੇ ਕੋਰੀਡੋਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲੇਗੀ। ਝੂਠਾ ਕੰਮ ਇੱਕ: ਧਰਮ-ਯੋਧਾ। ਧਰਮ-ਯੋਧਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ, ਲਗਾਤਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ, ਹਰ ਸ਼ੱਕੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ, ਹਮਲਾਵਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਬੂਤ ਪੋਸਟ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਕੇਸ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਾਲਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ। ਧਰਮ-ਯੋਧਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ। ਧਰਮ-ਯੋਧਾ ਊਰਜਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ। ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸੱਚ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਥਿਆਰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਝੂਠਾ ਕੰਮ ਦੂਜਾ: ਨਸ਼ੇੜੀ। ਨਸ਼ੇੜੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹਰ ਅੱਪਡੇਟ, ਹਰ ਕਲਿੱਪ, ਹਰ ਇੰਟਰਵਿਊ, ਹਰ ਅਫਵਾਹ, ਹਰ ਧਾਗੇ, ਹਰ ਲੀਕ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਹੈ। ਨਸ਼ੇੜੀ ਇਸਨੂੰ ਖੋਜ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਮਜਬੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਜਬੂਰੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਢੀਯੋਗ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਵਾਢੀਯੋਗ ਲੋਕ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਕੰਮ ਵੀ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਖੌਟਾ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ: ਪੈਗੰਬਰ-ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣਨ, ਗੁਪਤ ਤਾਰੀਖਾਂ, ਗੁਪਤ ਮਿਸ਼ਨਾਂ, ਗੁਪਤ ਵੰਸ਼ਾਂ, ਗੁਪਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਾ ਬਣੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਖੁਆਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਘੱਟ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚੇ ਬਣੋ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਰਸਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੰਗਰ ਬਣੋ। ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣੋ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਣੋ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ: ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਕ ਆਗਿਆ ਪਰਚੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਪਰਚੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਪਰਚੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦਬਾਇਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਨੂੰ ਖੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਮਾਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕ੍ਰਮ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੜੋ: ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਓ। ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰੋ। ਜੋ ਨੇੜੇ ਹੈ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ। ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ। ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵੱਸਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਨੇੜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਜੀਵਨ, ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਆਪਣੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਰੰਗਮੰਚ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਹਿ ਜਾਂਦੇ। ਹੁਣ, ਪਿਆਰੇਓ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖੇਗਾ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖੁਲਾਸਾ ਕਿਸੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੁਲਾਸਾ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਜੀਵਤ ਸਾਂਝ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਟੇਜ ਤੋਂ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਟੇਜ ਆਪਣਾ ਜਾਦੂ ਗੁਆ ਬੈਠਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਿੱਧੇ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਨਾਲ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹਨ। ਦਲੀਲ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਤਾਰੀਖਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਜਲਦੀ ਹੋਣ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਪਿਆਰ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਏ ਹੋ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਮੈਂ ਵਾਲਿਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਛੱਡਦੇ ਹਾਂ - ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਦੀਵੀ ਸਵੈ ਦੀ ਗਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਤ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ।.

GFL Station ਸਰੋਤ ਫੀਡ

ਮੂਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ!

ਵਾਪਸ ਉੱਪਰ