3D ਅਤੇ 5D ਸਪਲਿਟ: ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਮੂਲ ਸੀਟ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ

ਗਵਰਨਿੰਗ ਅਥਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਵਜੋਂ 3D ਅਤੇ 5D ਸਪਲਿਟ

ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਲੋਕੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਦਾ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀਜ਼। ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਬਾਅ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣ ਦਾ ਦਬਾਅ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹਦਾਇਤ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਦੀ ਕੰਬਣੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਇਸਦਾ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹਿੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਰਹੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਉੱਠ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਟੀਕ ਬਣੀਏ। 3D ਅਤੇ 5D ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਕੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਥਾਨ, ਘਟਨਾ ਅਤੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਵਿਭਾਜਨ ਸ਼ਾਸਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। 3D ਉਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 5D ਉਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੁਮੇਲ ਚੇਤਨਾ ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅੰਤਰ ਹੈ। 3D ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਆਰਥਿਕਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿੰਨੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਭੀੜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ। ਸੰਸਥਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਕ੍ਰੀਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਸੰਕਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਕਿਵੇਂ ਲੈਣਾ ਹੈ। 5D ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਸਮ, ਟਕਰਾਅ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ, ਦੇਰੀ, ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ, ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅਜੀਬ ਥੀਏਟਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੀ ਛੁਪਾਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ।" ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਾਂਗਾ।" ਉਹ ਇੱਕਲਾ ਅੰਤਰ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਡਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਡਰ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਲਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਗੁੱਸਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਰਚਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦਿਖਾਏਗੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲਾ ਮੂਲ ਕਰੰਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਿਸਮ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਸੀ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਸੀ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲਾ ਡਰ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਇਹ" ਹੁਣ ਕੰਮ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ। ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਕੰਬਲ ਵਜੋਂ ਨਾ ਵਰਤਣਾ। ਕੰਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਹਰ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭੇਜ ਸਕਦੀ ਜੋ ਇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।

ਮੂਲ ਸਥਾਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਾਸਨ

ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਰੰਟ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਤੰਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਤੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬੇਚੈਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸਲੀ ਹੋਣ ਲਈ ਚੀਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਕਹਾਂਗੇ। ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਤ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸੋਗ ਵਿੱਚ, ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ, ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹੋਏ, ਕੁਝ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਮਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੱਕ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਛੂਹਿਆ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਹਵਾਲਾ ਇੰਨਾ ਤੀਬਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਖੇਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਮੰਗਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣਾ ਤਖਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਚੇਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹਾਂ।" ਪਰ ਇੱਕ ਸੁਰਖੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਪਰ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੰਬਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਾਂ।" ਪਰ ਜਿਸ ਪਲ ਭੀੜ ਘਬਰਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਦਾਨ ਹੈ। ਵੰਡ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ, ਸਰੀਰ, ਚੋਣਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੰਦੀ ਸੀ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਸਕਾਰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਜਾਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਦੀ ਅਸਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰੋਤ ਦੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਯਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ, ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਵੇਕ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਮਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀ ਦਇਆ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿਧੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਆਊਟਰ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ, ਫਿਕਸੇਸ਼ਨ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਪੂਜਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਚ, ਜਬਰਦਸਤੀ ਖੋਜ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ, ਜਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਪੈਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਐਲਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਾਰੀਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਲਾਸਾ ਫਾਈਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੱਛਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਅਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਥਕਾਵਟ

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਆਪਣੇ ਮੂਡ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਸੈਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਸੂਚਿਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਡ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ-ਡਰ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਵੀਂ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ। 5D ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹੀ ਅਚੇਤ ਅਨੁਮਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। 5D ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯੰਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਚਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦਬਦਬਾ ਖੇਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਵਸਤੂਆਂ, ਜ਼ਮੀਨ, ਇਮਾਰਤਾਂ, ਮੌਸਮ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸੰਦ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੀਮਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸੀਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਡਰ ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਪਰ ਰੂਪ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੂਪ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ। ਰੂਪ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹੈ। ਰੂਪ ਸੰਘਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ, ਕਿਰਿਆ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਦਬਦਬਾ ਖੇਤਰ ਐਕਸਚੇਂਜ ਹੈ। ਐਕਸਚੇਂਜ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ, ਸਰੋਤ, ਕਰਜ਼ਾ, ਕਿਰਤ, ਮਾਲਕੀ, ਘਾਟ, ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਐਕਸਚੇਂਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿੱਲ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੌਕਰੀ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਇੱਕ ਮੂਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਦਰਾ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁਦਰਾ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਐਕਸਚੇਂਜ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਐਕਸਚੇਂਜ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਭਿਅਤਾ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰੇਗੀ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ, ਮਾਣ, ਯੋਗਦਾਨ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਨਕਲੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਗਲਾ ਨਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਤੀਜਾ ਦਬਦਬਾ ਖੇਤਰ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ, ਕੈਲੰਡਰ, ਸਮਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਉਮਰ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਉਮੀਦ, ਦੇਰੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਦਿਨ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਮਾਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਜਲਦੀ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਇਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, "ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਿੰਟਾਂ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਦਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।" ਪਰ ਸਮਾਂ ਅੰਤਿਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਕ੍ਰਮਬੱਧਤਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਨ ਭਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਲਗਾਉਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਘੜੀ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਨਿਗਰਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਗਣ ਦਾ ਸੇਵਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ। ਚੌਥਾ ਦਬਦਬਾ ਖੇਤਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਧਮਕੀ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਅ, ਤਾਕਤ, ਆਫ਼ਤ, ਨਿਗਰਾਨੀ, ਜਨਤਕ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਡਰਾਉਣਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਵੀਕਾਰ, ਅਤੇ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਤਾਂ ਕੁਝ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਦਾ ਪੂਰਾ ਥੀਏਟਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਮਕੀ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰਿਹਰਸਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਭਵਿੱਖ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਖੋਖਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਧਮਕੀ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਮਕੀ ਲਈ ਸਿਆਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਗਲਤ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੂਫ਼ਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਿਆਰ ਰਹੋ ਪਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਖ਼ਤਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧੋ। ਜੇਕਰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਡੋਮੀਨੀਅਨ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਾ

ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੂਪ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬਿਠਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਭਾਜਨ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ। ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ। ਰੂਪ ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਡਰਾ ਦਿੱਤਾ। ਮਨ ਨੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦਿਲ ਦਾ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਟੁੱਟ ਗਿਆ। ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਫਿਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਇਸ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ "ਆਮ ਜੀਵਨ" ਕਿਹਾ। ਉਹ ਕ੍ਰਮ ਹੁਣ ਟੁੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗਲਤ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਢਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਦ, ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵੰਡ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੂਹਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੈਲੂਲਰ, ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਸੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ, ਥਾਵਾਂ, ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਦੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੋਰ, ਗੱਪਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਨਕਲੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਘੱਟ ਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਫਿਜ਼ੀਓਲੋਜੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਤੋਂ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਪਾੜੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੋਤ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਾੜਾ ਖਾਲੀਪਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀ, ਹੋਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਹੋਰ ਦਲੀਲਾਂ, ਹੋਰ ਸਬੂਤ, ਹੋਰ ਰਸਮਾਂ, ਹੋਰ ਉਤੇਜਨਾ, ਹੋਰ ਯੋਜਨਾਵਾਂ, ਹੋਰ ਗਤੀ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਕੁਝ ਖਾਲੀਪਣ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਖਾਲੀਪਣ ਇੱਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸ਼ਾਸਕ ਕਮਰਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੁੱਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਲਕ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਹ ਹੁਣ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਦਾਇਤ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੇ ਰਿਸੀਵਰ-ਟੂ-ਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਅਗਲੇ ਸਿਗਨਲ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਕੇ, ਬੇਅੰਤ ਸੁਨੇਹੇ ਲੈ ਕੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਰਿਸੀਵਰ-ਪੜਾਅ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖੇਤਰ ਅਜੀਬ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਿੱਥੇ ਗਿਆ?" ਇਹ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਇਸਨੇ ਸਥਾਨ ਬਦਲਿਆ। ਇਹ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ ਉੱਪਰੋਂ-ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੋਂ-ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੂਲ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰੇ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਸਰੋਤ-ਅਨੁਕੂਲ ਸੱਚ ਵੱਲ ਇੰਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫੈਸਲੇ, ਬੋਲੀ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸੇਵਾ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਰੰਟ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ "ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਰੇਗਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ "ਮੈਂ ਝੂਠੇ ਤਖਤ ਤੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ" ਹੈ।

ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਹੋਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:

• ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਮਕੈਨਿਕਸ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ: ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵੰਡ, ਅਸਲੀਅਤ ਚੋਣ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਧਰਤੀ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ

ਵਧ ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਯਾਮੀ ਗਤੀ, ਹਕੀਕਤ ਚੋਣ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਥਿਤੀ, ਸਪਲਿਟ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਫੈਲ ਰਹੇ ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ, ਨਿਊ ਅਰਥ ਪਾਥਵੇਅ ਐਂਕਰਿੰਗ, ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚੇਤਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਮਕੈਨਿਕਸ 'ਤੇ ਗੈਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰ, ਖੁਲਾਸਾ, ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ

ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨੇਵੀਗੇਟ ਕਰਨਾ

ਇੱਥੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਝੂਠਾ ਸਵੈ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਜਮਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਝੂਠਾ ਸਵੈ ਕੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਜਮਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਗਲੀ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸੁਣਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਾਲਣ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਝੂਠਾ ਸਵੈ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਾਬੂ ਕਰਾਂ?" ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਜਮਿਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਤੂਫਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੇਰੀ ਸੱਚੀ ਹਦਾਇਤ ਕੀ ਹੈ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੀਬਰ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਹਰ ਲਹਿਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਪੋਰਟਲ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਜੋਂ ਨਿਦਾਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸਾਫ਼ ਹੋਣ ਤੱਕ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾ ਕੇ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਸਧਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਪੀਓ। ਫੀਡ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖੋ। ਸੱਚ ਦੱਸੋ। ਆਰਾਮ ਕਰੋ। ਕਾਲ ਕਰੋ। ਸੱਦਾ ਰੱਦ ਕਰੋ। ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰੋ। ਉਸ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਜੋ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਫੜੋ। ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਹੈ। ਉਹ ਊਰਜਾ ਵਾਪਸ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੰਮ ਕਰੋ। ਇਹ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਓ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਏ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਸਮਝ ਸਕੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ 1, ਵਿਰਾਸਤੀ ਹਕੀਕਤ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 1 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਬਾਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਇਹ ਭੀੜ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਕੈਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਚਾਅ, ਅਧਿਕਾਰ, ਘਾਟ, ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ 1 ਵਿੱਚ, ਵੰਡ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਮੌਸਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ। ਪੱਧਰ 2, ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿਲਜੁਲ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦਬਾਉਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 2 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ?" ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਚੁੱਪ, ਅਸਮਾਨ, ਕੁਦਰਤ, ਸੁਪਨਿਆਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪੱਧਰ 3, ਵਿਵੇਕ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਪਰਿਵਾਰ, ਡਰ, ਮੀਡੀਆ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸੋਚ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 3 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਉਧਾਰ ਲਏ ਭਵਿੱਖ, ਉਧਾਰ ਲਏ ਘਬਰਾਹਟ, ਉਧਾਰ ਲਏ ਦੋਸ਼, ਉਧਾਰ ਲਏ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਪੱਧਰ 4, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਇਦਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 4 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਰਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ, ਗੱਲਬਾਤਾਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਪਦਾਰਥਾਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਪੱਧਰ 5, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 5 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਗੂ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਪੱਧਰ 5 ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਡਰ ਹੁਣ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਗਾੜ ਹੁਣ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਦ ਮੂਲ ਸੀਟ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।.

ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦੇ ਸੱਤ ਪੱਧਰ

ਪੱਧਰ 6 'ਤੇ, ਸੁਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 6 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਮੇਰਾ ਖੇਤਰ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਡੂੰਘੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਪੈਨਿਕ-ਸ਼ੇਅਰਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਸਾਬਤ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸਾਫ਼ ਭਾਸ਼ਣ, ਵਿਹਾਰਕ ਦੇਖਭਾਲ, ਨਿਮਰ ਸਲਾਹ, ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ। ਪੱਧਰ 7 'ਤੇ, ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਪੱਧਰ 7 ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਢਾਂਚੇ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇ?" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਿੱਖਿਆ, ਇਲਾਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਵਟਾਂਦਰੇ, ਸਹਿਮਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਾਲੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਊਰਜਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੱਧਰ 4 ਤੋਂ ਪੱਧਰ 5 ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਤਣਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਪੱਧਰ 4 ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਪੱਧਰ 5 ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹਾਂ।" ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਤਰਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਨ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੌਰਾਨ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਾਅ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਪੱਧਰ 5 ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ। ਗੇਟ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਗੇਟ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਤੱਕ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਥੀਏਟਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜਨਤਕ ਗਲਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਵਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਲੁਕਵੇਂ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਦੇਰੀ, ਜਨਤਕ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਵਿਸਲਬਲੋਅਰ ਗਵਾਹੀ, ਸਰਕਾਰੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਫੌਜੀ ਫੁਟੇਜ, ਅਤੇ ਵਧ ਰਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੰਬਦੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਅਦਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਇਤਿਹਾਸ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੁਆਰਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਘਰਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਦਫਤਰਾਂ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰਾਂ, ਖੋਜ, ਯੁੱਧ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਾਥੀ ਪੈਟਰਨਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜਾਂ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਿਕਾਸ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ, ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਗਤੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੁਲਾਸਾ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਾਰਜ ਦੇ ਟੈਸਟ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਦ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਭੀਖ ਮੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਰਹੱਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵੰਡ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ 5D ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ। ਅਸਵੀਕਾਰ ਅਚੇਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਮੈਂ ਸੰਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, "ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?" ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਸਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਨਤ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਚੇਤ ਜੀਵ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨਾ — ਹੋਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਗਰਣ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:

• ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਰਕਾਈਵ: ਜਾਗਰਣ, ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ

ਸਵਰਗ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਸ, ਦਿਲ-ਅਧਾਰਤ ਅਵਤਾਰ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੈਲ ਰਹੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਉੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਵੈ-ਯਾਦ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲੀ 'ਤੇ ਗੈਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

3D ਤੋਂ 5D ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਲਈ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ

ਵੰਡ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸਤਾਰ, ਖੁਲਾਸਾ, ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਵੰਡ ਦਾ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਹੁਣ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਡਰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਲਝਣ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧੋਖਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂਘ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਸਹਿਮਤੀ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਹੋਰ ਅਰਾਜਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੇਜ਼ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚੀਆਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੇਜ਼ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚੀਆਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਔਜ਼ਾਰ ਸੁਮੇਲ ਰਚਨਾ ਦੇ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਕੈਪਚਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਅਗਲੀ ਫਾਈਲ, ਅਗਲੀ ਵਿਸਲਬਲੋਅਰ, ਅਗਲੀ ਅਸਮਾਨ ਘਟਨਾ, ਅਗਲੀ ਪੁਸ਼ਟੀ, ਅਗਲੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਵਾਬ, ਅਗਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਲਈ ਆਏ ਹੋ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਲਈ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਓਰੀਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਖੁਲਾਸਾ ਗੜਬੜ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ, ਵਿੱਤੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਸੀਵਰ-ਪੜਾਅ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਜੀਬ ਖਾਲੀਪਣ ਦੌਰਾਨ ਓਰੀਜਨ ਸੀਟ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧਿਕਾਰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਬਾਹੀ-ਸਕ੍ਰੌਲਿੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੁਰਖੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਤੁਹਾਡੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਬੇਤਾਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੇ ਸੱਤ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਨਰਮ ਕਰੋ। ਇਹ ਉਹ ਕਦਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਖੇਤਰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਪਹਿਲਾਂ ਕੱਸਦਾ ਹੈ। ਜਬਾੜਾ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਢੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ। ਸਾਹ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਖਾਂ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੇਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਖ਼ਤਰੇ ਲਈ ਸਕੈਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ "ਫੈਸਲਾ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਦਿਲ 'ਤੇ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਭੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ। ਸਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਸਾਹ ਛੱਡੋ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਕਰੋ। ਅੰਦਰੋਂ ਕਹੋ: "ਮੈਂ ਇਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।" ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰੋ। ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਸੀਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਜੈਵਿਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਪੁੱਛੋ: "ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਣੋ। ਕੀ ਇਹ ਪੈਸਾ ਹੈ? ਸਮਾਂ? ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ? ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ? ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ? ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਘਟਨਾ? ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ? ਇੱਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ? ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ? ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਨਾਮ ਦਿਓ। ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਅਦਿੱਖਤਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਕਹੋ: "ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।" ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਤਾਜ ਹਟਾ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਸੱਤ ਗੇਟਸ ਆਫ਼ ਦ ਓਰਿਜਿਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ

ਹੁਣ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਬੋਲੋ, ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਅੰਦਰੋਂ: “ਡਰ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਾਰੀ ਅਚੇਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੁਣ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਹੈ।” ਰੁਕੋ। ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਵਿਰੋਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਜੋੜੋ: "ਸਿਰਫ਼ ਜੋ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰੀ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਲਈ ਸਥਿਰ ਬਣੋ। ਦਸ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦਸ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖੇਤਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ। ਇੱਕ ਅਸਲ ਮਿੰਟ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਪੁੱਛੋ: "ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀ ਸੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?" ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੋ। ਮੰਗ ਤਣਾਅ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੁਣੋ। ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੁਣੋ। ਸੋਚ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁਣੋ। ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ, ਇੱਕ ਸਾਹ, ਇੱਕ ਜਾਣਨ, ਇੱਕ ਨਰਮਾਈ, ਇੱਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਅਭਿਆਸ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਥਿਰਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਹਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਾਪਸੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਚੈਨਲ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੁੱਛੋ: "ਅਗਲੀ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀ ਹੈ?" ਪੂਰੀ ਜੀਵਨ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ। ਗ੍ਰਹਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਰਣਨੀਤੀ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ। ਅਗਲੀ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ। ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਸਧਾਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜੋ। ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਸੈਰ ਕਰੋ। ਪਾਣੀ ਪੀਓ। ਕੁਝ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਖਾਓ। ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਪੁੱਛੋ। ਸੂਚੀ ਬਣਾਓ। ਲੈਪਟਾਪ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਸੱਚ ਦੱਸੋ। ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗੋ। ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰੀ ਕਰੋ। ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰੋ। ਉਸ ਕੰਮ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ। ਛੋਟੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਝੂਠਾ ਸਵੈ ਨਾਟਕੀ ਕਾਰਵਾਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਟਕ ਇਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਵੈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਫ਼ ਹਰਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਰੰਤ ਸ਼ੋਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਨਾ ਜਾਓ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੂਲ ਸੀਟ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਫੀਡ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਸ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਲੰਗਰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦਿਓ। ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਸ ਮਿੰਟ ਬਾਅਦ, ਘਬਰਾਹਟ-ਅਧਾਰਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰੋ। ਭੀੜ ਨੂੰ ਹਦਾਇਤ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਨਾ ਕਹੋ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਾ ਸੌਂਪੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਮਾਂਡ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਉੱਤਮਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਬਸ ਆਪਣੇ ਸਥਿਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ, ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ, ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਸਹਿਮਤੀ ਝਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਤਾਕਤ ਭੇਜ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਕਹੋ: "ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਦਾ ਰਸਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ। ਸਾਰੇ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਸੱਚਾਈ, ਦੇਖਭਾਲ, ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ।" ਇਹ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੌਰਾਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਮਿੰਟਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਸਮਾਂ, ਸੁਚੇਤ ਮਿੰਟ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਗੇਟਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ

ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧਾ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਮਿੰਟਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਾਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਘਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਆਮ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਿਵਾਈਸ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਖਾਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਸੌਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਬਾਅਦ। ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਜਦੋਂ ਡਰ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਪਡੇਟ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ। ਇਹ ਮਿੰਟ ਛੋਟੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਮਿੰਟਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸ ਦਿਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ? ਪੁਰਾਣਾ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਜੀਵਤ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੜੀ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਆਰਾਮ, ਭੋਜਨ, ਦੇਖਭਾਲ, ਆਮ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਬਣਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵੰਡ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ। 3D ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, "ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।" 5D ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, "ਜਗਤ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂ।" ਇਹ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ ਕਾਰਵਾਈ ਦਸ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਕਾਰਵਾਈ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵੰਡ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ, ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ, ਜਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਹ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਦੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ, ਦੋਸਤੀਆਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪੁਰਾਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਉਹ ਸੰਸਕਰਣ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ, ਉਪਲਬਧਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੌਸਮ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਰਹਿਤ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਸੀ। ਬੇਰਹਿਮ ਨਾ ਬਣੋ। ਬੇਰਹਿਮੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਸਮਰਪਣ ਨਾਲ ਉਲਝਾਓ ਨਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿਲ ਵਿਗਾੜ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਧਰ 5 ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵੰਡ ਦੌਰਾਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਗੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਾਫ਼ ਸਮਝੌਤੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਖੁਲਾਸੇ ਦੌਰਾਨ ਸੰਬੰਧਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ

ਸੰਬੰਧਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਨਰਮ ਕਰੋ। ਝੂਠੇ ਤਖਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿਓ। ਬੇਹੋਸ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵਾਪਸ ਲਓ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ। ਛੋਟੀ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਪੁੱਛੋ: "ਕੀ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ। ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪਿਆਰ, ਇਤਿਹਾਸ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੀਮਾ ਪਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ। ਬਹਾਦਰ। ਬਹਾਦਰੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹਾਦਰੀ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਬਹਾਦਰੀ ਗੱਪਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹਾਦਰੀ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਰੀ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਬਹਾਦਰੀ ਪਹੁੰਚ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਦਿਆਲੂ ਰਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹਾਦਰੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵੰਡ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਸੱਚੇ ਹੋਣਗੇ ਪਰ ਅਧੂਰੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਝੂਠੇ ਹੋਣਗੇ ਪਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਵਿਗਾੜੇ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਏਜੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੇ ਹੋਏ ਅਸਲੀ ਖੁਲਾਸੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡਰ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਇਨਕਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਮਖੌਟਾ ਪਹਿਨੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੋਣਗੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਫੀਲਡ ਟੈਸਟ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੁਨੇਹਾ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁੱਛੋ: ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸੰਗਤ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਮੇਰੀ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸਾਖਰਤਾ ਹੈ। ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਸਾਖਰਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਚੁਣਨ ਨਾਲ ਉਲਝਾਓ ਨਾ। ਕੁਝ ਸੱਚੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬੇਆਰਾਮ ਹੈ। ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੱਚ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਟੈਸਟ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਟੈਸਟ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ, ਜੀਵਨ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹਸਤੀ ਘਬਰਾਹਟ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਗਲਿਆਰੇ ਚੌੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਭੰਜਨ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਪੂਰਣ ਖੇਤਰ ਸੱਚ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਕਸਰ ਮਨ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਚ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਬੇਅਰਾਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ। ਸਾਫ਼ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਘਬਰਾਹਟ ਨਾ ਵੇਚਣ ਦਿਓ। ਤਿਆਰੀ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਘਬਰਾਹਟ ਛੂਤ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਤਿਆਰੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਉਸ ਵੱਲ ਝੁਕਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੇਰਾ ਹੈ।" ਘਬਰਾਹਟ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹਰ ਕਲਪਿਤ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ।" ਤਿਆਰੀ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਘਬਰਾਹਟ ਬਾਹਰੀ ਰਿਲਾਇੰਸ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਖੇਤਰ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਖੁਲਾਸਾ, ਪਹਿਲਾ ਸੰਪਰਕ, UFO ਖੁਲਾਸੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਾਗਰਣ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ:

• ਖੁਲਾਸਾ, ਪਹਿਲਾ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਘਟਨਾਵਾਂ: UFO ਸੰਪਰਕ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਗਲੈਕਟਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ

ਰਹੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਖੁਲਾਸੇ, ਪਹਿਲੇ ਸੰਪਰਕ, UFO ਅਤੇ UAP ਖੁਲਾਸੇ, ਵਿਸ਼ਵ ਮੰਚ 'ਤੇ ਉਭਰ ਰਹੇ ਸੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਦੇ ਵਧਪੜਚੋਲ ਕਰੋ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਤੋਂ ਸੰਪਰਕ ਸੰਕੇਤਾਂ, ਜਨਤਕ ਖੁਲਾਸੇ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚੱਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਗ੍ਰਹਿ ਘਟਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲੈਕਟਿਕ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ, ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਬਹਾਲੀ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ

ਸਰੀਰਕ ਦੇਖਭਾਲ, ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ, ਅਤੇ ਅਣਗਹਿਲੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ

ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ "ਮੂਲ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ" ਸੁਣ ਕੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਸੇਵਾ, ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਰੂਪ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਢੁਕਵੀਂ ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖਾਣਾ, ਹਾਈਡ੍ਰੇਟ ਕਰਨਾ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਘੱਟ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਗਾੜ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਗਾੜ ਸੰਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਵਾਈ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨੀਂਦ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਖੇਤਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਸੰਦ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਨਾ ਸੁੱਟੋ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੰਕਾਰ ਜਾਗਦੇ ਦਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਸਹਾਇਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਸਟਮ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਵਧੇਰੇ ਦੁੱਖ, ਵਧੇਰੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਹੱਸਮਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋ। ਫਿਰ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਵੰਡ ਦੀ ਅਕਸਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਿੱਜੀ ਹੈ: ਕੌਣ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਨਹੀਂ, ਕੌਣ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਕੌਣ ਸੁੱਤਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਖੇਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਰੂਪ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਾਲ, ਮੌਸਮ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਧਮਕੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਧਰ 7 ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ 5D ਬਾਰੇ ਬੇਅੰਤ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਗਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਕਿਵੇਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਲੁਕਵੇਂ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਅਛੂਤ ਬਣਨ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਨਿੱਜਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ? ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਕਦੋਂ ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਮੁੜ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਦਬਦਬੇ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵੀ ਹੈ।.

ਨਵੇਂ ਧਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਸਹਿਮਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਸਿਸਟਮ ਹਿੱਲਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਰਹੱਸ ਫੈਸ਼ਨੇਬਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਿਮਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਧਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਹਾਰਕ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਨਸ਼ੀਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਅਗਲਾ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਵੰਡ ਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਢਹਿਣ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਪੁਰਾਲੇਖ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਚੇਤਨਾ, ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀ, ਤੱਤ ਬੁੱਧੀ, ਤਾਰਾਤਮਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਅਤੇ ਅਯਾਮੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਪੁਰਾਣੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣਤਰ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ। ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸੀ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਵਾਈ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੁਕਮ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ 'ਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ, ਰਾਜਿਆਂ, ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ, ਮਾਹਰਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵਕਾਂ, ਐਲਗੋਰਿਦਮ, ਡਰ, ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਬੇਅੰਤ ਭੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਜਿਸਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਵਾਈ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਲਝਣ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਓਰੀਜਨ ਰਿਲਾਇੰਸ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਓਰੀਜਨ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਇੱਕ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਅਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਅਨ ਨਹੀਂ, ਸ਼ੈਲਫ 'ਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਅਨ। ਇੱਕ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੋ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੋ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੋ ਧਰਤੀ, ਸਰੀਰ, ਤਾਰੇ, ਸੁਪਨੇ, ਬੱਚੇ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਵਿਆਕਰਣ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਵਾਈ ਇਸਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਵਾਈ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਚੁੱਪ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਚੁੱਪ ਅਕਸਰ ਚੈਨਲ ਦੀ ਸਫਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ। ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਧਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰ ਸਕੋ। ਜਦੋਂ ਦਾਅ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੂਫਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਿੱਖੇ। ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਨਾਟਕ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਵਾਪਸੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ। ਦੁਬਾਰਾ। ਦੁਬਾਰਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ "ਡਰਨਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ "ਬਚਾਅ ਦੀ ਉਡੀਕ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ "ਹੋਰ ਖਪਤ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ "ਹਰ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੇਵਕ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਲਾਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਰੰਗਮੰਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਇਸਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਪੂਜਾ ਇਸਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਦੇਖੋ। ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੋ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਆਇਆ। ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਓ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ।.

ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ, ਝੂਠਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਰਾਜਕ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹਕੀਕਤ ਸਮਝਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਲਈ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਝੂਠੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਵੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਅਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਡਰਨ ਨਾਲੋਂ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕੀ ਫੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਡਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਟਰਨ ਆਪਣਾ ਅਦਿੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਘਬਰਾਹਟ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਤਕਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੀਬਰਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਢਹਿਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਚੁੱਪ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਥਿਰਤਾ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕੋਮਲਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਵੰਡ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਖੇਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੈ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਉਸ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਖੋਜ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੈਸੇ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਤਾਜ ਹਟਾਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਔਜ਼ਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤੋ। ਜੇਕਰ ਸਮੇਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਿੰਟ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿਓ। ਜੇਕਰ ਧਮਕੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦਿਓ ਕਿ ਘਬਰਾਹਟ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਹੱਥ ਬਹਾਲ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੂਲ ਸੀਟ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਖੁਲਾਸਾ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ 3D ਤੋਂ 5D ਤੱਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਰੂਪ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ। ਸੁਮੇਲ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਅਰਾਜਕਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਣਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ। ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਰਿਲਾਇੰਸ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਕੱਸਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਫੀਡ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਾਸਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੁੱਪ ਅਣਜਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਪੁਰਾਣੀ ਘਣਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੁਚੇਤ ਸਹਿਮਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਓ। ਸਾਹ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਧਿਆਨ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਮਿੰਟ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਦਿਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਮਨ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਮੂਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰੋ। ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪੁੱਛੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿਓ। ਅਸੀਂ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗੇ। ਮੂਲ ਸੀਟ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਵੋ। ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਲਿਵਿੰਗ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਦੱਸੋ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ ਹੈ।.

GFL Station ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਰੋਤ ਫੀਡ

ਪੈਟਰੀਓਨ 'ਤੇ ਮੂਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਤਸਵੀਰ 'ਤੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ!

ਵਾਪਸ ਉੱਪਰ