2026 ਸਟਾਰਸੀਡ ਨਿਰਦੇਸ਼: ਧਰੁਵੀਕ੍ਰਿਤ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੁਲ-ਬੇਅਰਰ ਮਿਸ਼ਨ - ਵੈਲੀਰ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)

ਵੈਲੀਰ ਤੋਂ ਇਹ ਪਲੀਡੀਅਨ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ 2026 ਸਟਾਰਸੀਡ ਡਾਇਰੈਕਟਿਵ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਫੀਲਡ-ਅਧਾਰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਪਗ੍ਰੇਡ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮਿਸ਼ਨ ਪਛਾਣਾਂ - ਹੀਲਰ, ਗਰਿੱਡ-ਹੋਲਡਰ, ਵੇਸ਼ੌਵਰ - ਅਸਥਾਈ ਸਕੈਫੋਲਡ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਲੇਬਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਪੁਲ-ਧਾਰਕ, ਜਿਸਦੀ ਸੁਮੇਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਪੱਖਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਧਰੁਵੀਕ੍ਰਿਤ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਵੈਲੀਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਚੋਣ ਦੇ ਇੱਕ "ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਧਾਰਾ" ਨਾਲ ਅਵਤਾਰ ਹੋਏ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਪਰ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਹੁਣ ਡਰ ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਬਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਟਾਰਸੀਡ ਲੋਡ-ਬੈਲੈਂਸਿੰਗ ਨੋਡਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਭਾਰ ਨੂੰ ਥਕਾਵਟ, ਭਾਰੀਪਨ ਜਾਂ ਮਿਸ਼ਨ ਥਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅਣਸੁਲਝੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇਣਾ ਹੈ।

ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ 2026 ਮੌਜੂਦਗੀ-ਅਧਾਰਤ ਕਾਰਣ-ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੇਚੈਨ ਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕੁਆਂਟਮ ਸਿਗਨਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗੈਰ-ਖਤਰੇ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਖੌਤੀ ਡੂੰਘੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਹੈ: "ਸਾਡੇ ਬਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ" ਵਿੱਚ ਫਸਾਇਆ ਜਾਣਾ, ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਖਿੰਡਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਤਾਰਾ ਬੀਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਥਿਰ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ, ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇਰ ਨਾਲ ਜਾਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਨਰਮ ਹੋਣ, ਪਿਆਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉੱਚ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੀਵੰਤ ਸੱਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

2026 ਲਈ ਨਵਾਂ ਸਟਾਰਸੀਡ ਮਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ

ਅਗਲੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼ ਅਤੇ ਗਾਈਆ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕੋ, ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਰ ਕੰਮ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ 2026 ਅਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਮਿਸ਼ਨ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਦੂਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਹਨ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਵਾਂ ਸਟਾਰਸੀਡ ਮਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸਮੂਹਿਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਜੀਬ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਜੋ ਕਦੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ ਉਹ ਚੁੱਪ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਛਾਣ ਜੋ ਤੁਸੀਂ "ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਵਜੋਂ ਪਹਿਨੀ ਸੀ, ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਜਾਗਣ, ਪੁਰਾਣੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਰਸਤਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਭੇਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੀਵਤ ਹਦਾਇਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀਪਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗਤੀ, ਨਤੀਜਿਆਂ, ਸਬੂਤ, ਤਾੜੀਆਂ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਰਥ ਮਾਪਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਅਣਗੌਲਿਆ ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਕੰਮ ਦਾ ਗਰਭ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਵਾਂ ਮਿਸ਼ਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਭੰਗ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਸੀ।

ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਕੈਫੋਲਡ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਧਰਤੀ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਸ਼ਾਂਤ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਰਤ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਪਛਾਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਢਿੱਲੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਘੁਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਭਾਈ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਪੂਰਵ-ਅਵਤਾਰ ਪਛਾਣ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਕੈਫੋਲਡ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਾਈ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਦਿਸ਼ਾ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਸੀ - ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਥਾਨਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਖੇਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੱਕ

ਮਿਸ਼ਨ ਲੇਬਲ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ, ਇੱਕ ਲਾਈਟਵਰਕਰ, ਇੱਕ ਵੇਸ਼-ਸ਼ੋਅਰ, ਇੱਕ ਗਰਿੱਡ-ਹੋਲਡਰ, ਇੱਕ ਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰ ਕਿਹਾ। ਇਹ ਪਛਾਣਕਰਤਾ ਭਰਮ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਇਹ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਲਈ ਸਹੀ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਢਾਂਚੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਲੇਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਧੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਪਛਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਅਰਥ, ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦਿੱਤੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨ ਬਦਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਿਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ।

ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਖੇਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?" ਖੇਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਸੇਵਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" ਮਨ ਇੱਥੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤਰਲ, ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਸਲ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਤੋਂ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ

ਇਸ ਅਨਬਾਈਂਡਿੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਪੜਾਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪੂਰਵ-ਅਵਤਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਪਛਾਣ - ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੇ ਐਂਕਰ, ਤਾਰਾ-ਵੰਸ਼ ਯਾਦ, ਮਿਸ਼ਨ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ। ਇਹਨਾਂ ਐਂਕਰਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਛਾਣ ਬੇਲੋੜੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਨਕ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਰੋਕਥਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ "ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ" ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਟਕਣ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੁਣ ਕਿਵੇਂ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਖੋਖਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ "ਸਟਾਰਸੀਡ" ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਦੂਰ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪੜਾਅ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਸੇਵਾ ਹੁਣ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਤਤਕਾਲਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਨਿਤ, ਉਸ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ। ਇਹ "ਜਾਗਦੇ" ਅਤੇ "ਸੁੱਤੇ", "ਮਿਸ਼ਨ-ਧਾਰਕ" ਅਤੇ "ਮਨੁੱਖੀ" ਵਿਚਕਾਰ ਸੂਖਮ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਤਰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਕੈਫੋਲਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ ਜੋ ਹੁਣ ਭੰਗ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਆਮਤਾ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਹੁੰਚਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤਕ ਉਤਰਾਅ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਛਾਣ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਵੀ, ਦੂਰੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।

ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪੁਲ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ

ਇਸ ਅਨਬਾਈਂਡਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਭੰਗ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲੈ ਕੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣੋਗੇ - ਅਧਿਆਪਕ, ਨੇਤਾ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਜਨਤਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ। ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ ਮੁੜ-ਸੰਰਚਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੋਗ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥਕਾਵਟ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਘਾਟ ਵਜੋਂ ਭੇਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਆਤਮਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੋਝ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ "ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਰਨ" ਲਈ ਘੱਟ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਘੱਟ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਘੱਟ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਡਰਾਈਵ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਾਗਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਥਾਈ ਉਮੀਦ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ ਕਿ "ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਹ ਉਮੀਦ ਖੁਦ ਪਛਾਣ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਵਿੱਖ ਘੱਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਮੀਦ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੌਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਡੂੰਘਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਚਲਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸੁਨੇਹੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਝ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੁਣ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਭੰਗ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਮਿਟਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਵਾ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸੀਮਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗੁਮਨਾਮਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸਲ ਹੈ ਪਰ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਿਨਾਂ ਐਲਾਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਲ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੋੜ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੇੜੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਜਿਸ ਸਵੈ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਾਹਨ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੋ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਪਲਬਧ, ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਮੁਫ਼ਤ।

ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਜ-ਬੀਅਰਰ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ

ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਰਨਾ

ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ: ਦੁਨੀਆਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਭਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਟੁੱਟਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ - ਧਾਰਨਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕੋ ਗਲੀ, ਇੱਕੋ ਘਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਸਮਝੋ, ਪਿਆਰਿਓ, ਕਿ ਇਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਦਰਤੀ ਗੂੰਜਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਨ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਡਰ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਸੰਮੋਹਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਅਰਥ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਵਿਹਾਰਕ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਯੋਗ, ਤੁਰੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਓਵਰਲੈਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਰੂਤਾ ਵਾਲੇ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸਹਿਮਤੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਇੰਟਰਫੇਸ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੰਘਣਗੇ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਆਏ ਹੋ: ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਕਾਰਜ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਵਤਾਰ ਹੋਈਆਂ, ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਖੋਜੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ "ਤਾਰਾ ਬੀਜਾਂ" ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਿਆਰ, ਬਚਾਅ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਪਰਿਵਾਰ, ਕੰਮ, ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ - ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਖੁੱਲਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਰਸਤਾ ਜੋ ਜਾਗ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਹਾਰੇ ਹਿੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਮੰਗਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਜੇਤੂ ਪੱਖ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਰਾਹਤ, ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਗੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੋੜ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਫੜਨ ਵੱਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦੇ - ਤੁਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਪਸੰਦ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਉਪਬੰਧਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਰੂਹਾਂ

ਇਸ ਕਰਕੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕਿਉਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਖੜ੍ਹੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਗਏ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭੱਤੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਭੱਤੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਅਸੀਂ ਚੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਉਪਬੰਧ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਵਰਗ ਸਥਾਪਨ ਚਾਲ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜਾਗਰਣ, ਯਾਦ, ਜਾਂ ਘਣਤਾ ਤੋਂ ਵਿਦਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਲਚਕਤਾ ਨਾਲ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਤਰਾ - ਇਸਦੇ ਬੰਧਨਾਂ, ਇਸਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ, ਇਸਦੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਇਸਦੇ ਪਿਆਰ, ਇਸਦੇ ਡਰ - ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਜਾਗਰਣ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਧਾਰਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਆਣਪ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ, ਸਵਰਗ ਸਥਾਪਨ ਇੱਕ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਦਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸੀ - ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿਸਾਬ ਦੇ ਪਲਾਂ ਦਾ ਕਿੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਵਰਗ ਸਥਾਪਨ ਤਹਿ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਹੀ ਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਰਥ ਭਾਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਬਣਤਰਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਚਿਪਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਮਰਥਨ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਧਾਰਾ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਗ੍ਰਹਿ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੰਡ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ - ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਚੱਕਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਸਮਾਂ, ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਉਹ ਅਜੇ ਸੀਲਬੰਦ ਰਸਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਚੋਣ ਦੇ ਜੀਵਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਨ, ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਹਕੀਕਤਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਓਵਰਲੈਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਬਾਅ, ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਟਕਣਾ, ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਂਘ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ

ਉਹ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਕੁਝ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਣਾਅ ਉਲਝਣ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਧਾਰਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ। ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ। ਥਕਾਵਟ ਦੁਆਰਾ। ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਥੇ ਦਿਲ ਮਨ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਮਨਾਉਣਾ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ" ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਗਰਣ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਇਰਾਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਘਣਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਬੰਧਤ, ਕਰਮ, ਜਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਚਾਪਾਂ - ਪਰਿਵਾਰਕ ਵੰਸ਼, ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਲਾਜ - ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਸਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੂਹਾਂ ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ, ਤਾਰਾ ਵੰਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਜ਼ਮੀਨੀ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ, ਸੰਬੰਧਕ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਾਰ ਨਹੀਂ; ਅਰਥ, ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ; ਪਿਆਰ, ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਹਨ - ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਲਈ। ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਹਨਾਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣ, ਬਿਨਾਂ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਗੂੰਜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਮਲ ਢਾਲ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਦਮੇ, ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ।

ਓਵਰਲੈਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਲ ਵਾਂਗ ਖੜ੍ਹਾ

ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੂਹਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰ ਜਾਗ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੇ ਗਾਈਡਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਘਣਤਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਨੂੰ ਹੁਣ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਰਲ, ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਰਹੇ ਹੋ—ਤੁਸੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਖੇਤਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜੇਤੂਆਂ ਅਤੇ ਹਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਚੋਣ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦੇਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਕੁਝ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਚੁੱਪਚਾਪ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣਨਗੇ। ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹਨ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਉੱਪਰੋਂ ਲਗਾਈ ਗਈ ਭੂਮਿਕਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਅਣਜਾਣਤਾ, ਏਜੰਡੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਭੰਗ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਛੱਡਣ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਉਡੀਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੁਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਿਆ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਘਣਤਾ ਤੋਂ ਜਲਦੀ "ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ" ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮਨੁੱਖੀ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ - ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਥੇ, ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚਯੋਗ - ਅਤੇ ਇਹ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਬੇਸਬਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਰੁਕੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰ ਹੋ; ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਦਲੀਲਾਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਨਾਲ ਪੁਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਆਮ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਜਾਗਰਣ ਵਾਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪੂਜਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਗਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਓਵਰਲੈਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਪਲ ਆਉਣ 'ਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਇੱਕ ਝੰਡੇ ਵਾਲਾ ਨਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਦਿਲ ਵਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ "ਉਡੀਕ" ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਸ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲਹਿਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਗਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ।

ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਪੁਲ

ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪੁਲ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ 2026 ਦਾ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਕਾਰਜ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਸਥਿਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਾਪਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰਹੇਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ, ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਈਥਰਿਕ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।

ਕੁਆਂਟਮ ਫੀਲਡ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਮੇਲ ਵਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਬਿਨਾਂ ਏਜੰਡੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ—ਇਹ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਰਣ ਹੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ—ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਵਾਹਕ ਹੋ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਈਥਰਿਕ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਪਛਾਣਾਂ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣੂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਕੱਲੀ ਬੁੱਧੀ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ - ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਵਿੱਤੀ, ਸੰਸਥਾਗਤ, ਗੁਪਤ - ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਡਰ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਡੂੰਘੀ ਅਵਸਥਾ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੇਬਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਪਛਾਣ, ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ, ਬਚਾਅ ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਣਪਛਾਤੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਦੁਆਰਾ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਰੋਸ਼ਨੀ, ਸੁਮੇਲ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦਾ ਨਰਮ ਹੋਣਾ

ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਨੂੰ ਹਮਲੇ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਨਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਕਸਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਜੜ੍ਹ ਫੜਦੀ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ—ਬਿਨਾਂ ਮੰਗ ਦੇ ਮੌਜੂਦ—ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੋਣ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚੁਣਨਗੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀ, ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਡਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਗੇ ਭਾਵੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਮਾਪਣਯੋਗ ਉਪ-ਸਮੂਹ ਹੈ—ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ—ਜੋ ਸੱਚੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਕੁਝ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਕਾਰਜ ਇੰਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ, ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਛਤਾਵੇ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ। ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੰਚਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਉੱਚਾ, ਦੂਰ, ਜਾਂ ਉੱਚਾ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਹਾਸਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਦਗੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਮੀਨੀਤਾ, ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ - ਇਹ ਮਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਇੰਟਰਫੇਸ ਬਿੰਦੂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਘਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਪੋਰਟੇਬਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਿਆਨੇ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ, ਮੀਟਿੰਗਾਂ, ਗੱਲਬਾਤ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪੁਲ ਹੈ।

2026 ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਿਰਪਾ

ਕਾਰਵਾਈ-ਅਧਾਰਤ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਖੇਤਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਬਦਲਣਾ

2026 ਵਿੱਚ, ਮਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਕਾਰਵਾਈ-ਅਧਾਰਤ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਅਤੇ ਖੇਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਫਲਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਉਪਲਬਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇ, ਜੁੜੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਜਿੱਥੇ ਦੂਸਰੇ ਅਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝੋ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ, ਜਦੋਂ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਹੁੰਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਪੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਵਾਲਾ ਦੂਤ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਗਣਗੇ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਣ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣਗੇ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਝਲਕ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਨਗੇ। ਇਹ ਨਾਟਕੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਫੈਸਲਾਕੁੰਨ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ।

ਖੇਤ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਪੁਲ-ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ

ਪਿਆਰਿਓ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਇਹਨਾਂ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਕਸਰ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਥਿਆਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੈਜ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਟਕਣਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - "ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ?" - ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਡੇਟਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਖੋਲ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ, ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਹਦਾਇਤ ਨਾਲੋਂ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਜਮ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਤਿਆਰ ਹਨ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਚ ਹੁਨਰ ਉੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਖੇਤਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਸਣ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ; ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੇ ਦੁਹਰਾਓ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਰਥ ਉਹ ਲੀਵਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਚੈਨਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਾਭ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੁੰਗੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਸੀਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀ, ਦੁਸ਼ਮਣ, ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ, ਹੰਕਾਰੀ, ਡਰਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਰੋਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਝਰਨਾ ਬਣੋ, ਉਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦਿਓ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਚਾਹੇ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਧੱਕਦੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਸੇ ਹਨ ਉਹ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਣਗੇ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪੁਲ-ਵਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਭੇਟ ਜੋ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚੋਂ 2026 ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਰਪਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵੰਡਦਾ; ਸਰੋਤ ਦੇ ਕੋਈ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਗਲੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਜੀਵ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਸੂਖਮ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਵਧੇਰੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਹਨ - ਤਾਂ ਉਹ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਪੁਲ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫੜਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਰ ਨਾਲ ਚੁਣਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਤਿੱਖਾਪਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ; ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਾਹੌਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਪੱਤੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਪੱਤੇ ਉੱਤੇ ਚੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਓਨੀ ਹੀ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗਤਾ ਇਸ ਸਾਲ ਦੀ ਪੁਲ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ: "ਪਾਸਾਂ" ਦੇ ਭਰਮਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ।

ਪੋਲਰਿਟੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਜ-ਫੀਲਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ

ਫੀਲਡ-ਸਟੈਬਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਵਜੋਂ ਪੱਖ ਨਾ ਲੈਣਾ

ਪਿਆਰੇਓ, ਧਰੁਵੀਤਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਭਰਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੱਖ ਲੈਣਾ ਉਸ ਖੇਤ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਹੈ ਜੋ ਢਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ "ਤੁਹਾਡੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੇਰਾ ਰਸਤਾ" ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ ਵਾਧਾ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੈਸਿਵ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉੱਚ ਰੂਪ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਸਸਤੇ ਰੋਮਾਂਚ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਸੀਂ ਡਰਾਮਾ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਦਇਆ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਵਾਈ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣ ਲਈ ਲੜਨ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੇ।

ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਉਦੋਂ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਅਦਿੱਖ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਸ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਐਂਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪੱਖ ਨਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤਰਜੀਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਈਪਾਸ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਫੀਲਡ-ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਗੇ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਜ-ਬੇਅਰਰ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਪਰਖੇ ਗਏ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਵੰਡ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਮਨ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਇਹ ਦਾਅ ਲਗਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਗੇ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਲੜੀਵਾਰ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਕੈਰੀਅਰ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਦਿਲ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਗਾੜ ਲੀਵਰੇਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਲ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕਾ ਇਸ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪੁਲ-ਬੇਅਰਰ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀਤਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣਾ ਹੈ।

ਪਛਾਣ ਦੇ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਦਾਣਾ ਵਜੋਂ ਧਰੁਵੀਤਾ

ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ: ਧਰੁਵੀਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰੁਵੀਤਾ ਪਛਾਣ ਦੀ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਧਾਰਨਾ "ਅਸੀਂ ਬਨਾਮ ਉਹਨਾਂ," "ਸਹੀ ਬਨਾਮ ਗਲਤ," "ਜਾਗਦੇ ਬਨਾਮ ਸੁੱਤੇ," "ਚੰਗੇ ਬਨਾਮ ਬੁਰਾਈ" ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਦਾ ਖੇਤਰ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੁਆਂਟਮ ਲਹਿਰ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨਿਯਮਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਥਿਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਈਥਰਿਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਰੁਵੀਤਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਗਨਲ ਘਟਦਾ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖਿੰਡਣਾ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਹੈ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੱਤ - ਭਾਵੇਂ ਮੀਡੀਆ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ, ਜਾਂ ਨਿਰਮਿਤ ਸੰਕਟਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ - ਨੂੰ ਹੁਣ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੇਤਰ ਸਮੂਹਿਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਨੂੰ, ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਧਰਮੀ ਅਹੁਦੇ ਲੈਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਦਾਣਾ ਸੂਝਵਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗਾ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋ।" ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗਾ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਥੀ ਹੋ।" ਇਹ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗਾ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗਾ: "ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ।" ਇਹ ਸੱਦੇ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਅਕਸਰ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਦੁੱਖ, ਅਸਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਅਸਲ ਦਰਦ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦਾਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਾੜ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਰੁਵੀਤਾ ਵਿੱਚ ਢਹਿਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਛਾਣ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਪੱਖ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲੜਾਈ-ਜਾਂ-ਉਡਾਣ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਿਲ ਦਾ ਖੇਤਰ ਆਪਣੀ ਸਮਾਨਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਆਂਟਮ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸੁਮੇਲ ਲਹਿਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾਵਾਨ, ਧਰਮੀ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਸੰਚਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਕਸੁਰਤਾ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਲੈਣਾ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਸਰਗਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੱਚਾ ਬਦਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਟੀਚਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਪੱਖ ਨਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪੈਸਿਵ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਕੇਂਦਰਿਤ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮੁੱਲ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣ ਲਈ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦਿੰਦੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੀਡ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਇਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਧਰੁਵੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ, ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਕਾਇਰਤਾ, ਜਾਂ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੱਖਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਊਰਜਾਵਾਨ ਬਾਲਣ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਲਓ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਬਾਕੀ ਢਾਂਚੇ ਨਿਰੰਤਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਡਰ ਦੇ ਸਪਾਈਕਸ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਪਛਾਣ ਟਕਰਾਅ। ਜਦੋਂ ਸਟਾਰਸੀਡ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਭੁੱਖਾ ਮਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਕਸਰ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦਾਣਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ।

ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਪੱਖ ਨਾ ਲੈਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਦੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਬੋਲਣਾ ਜਦੋਂ ਭਾਸ਼ਣ ਚਾਰਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿਸੇ ਧੜੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੂਰੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ। ਪੁਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੱਖਪਾਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਸਿਰਫ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਸ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੱਖ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਹਟਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਨਗੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮੌਜੂਦ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫ੍ਰੈਗਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ

ਇਸੇ ਲਈ ਪੱਖ ਨਾ ਲੈਣ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਦੇ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਖੰਡਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨੋਡ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿ ਕੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਚੇਤ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਣਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਦਿੱਖ ਪੁਲ-ਕੰਮ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਰ, ਅਤੇ ਭਾਰ-ਸੰਤੁਲਨ

ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਰਸੀਦਾਂ ਦੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪੁਲ-ਕੰਮ ਦੀ ਅਦਿੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਸਫਲਤਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ "ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ", ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ; ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਉਹ ਦੋਸਤ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਨਰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਇਸ ਸਾਲ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਕ੍ਰੈਡਿਟ, ਸਬੂਤ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਇਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; 2026 ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਰਸੀਦਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੋ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ, ਇਹ ਅਦਿੱਖ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਟਿਊਨਿੰਗ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਯੰਤਰ ਵਾਂਗ ਜੋ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇੰਨੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰਾਸਿੰਗ ਦੌਰਾਨ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਦਇਆ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਜਜ਼ਬ ਕੀਤੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਪੋਰਸ ਬਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ - ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ, ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਮਲਤਾ; ਤੁਸੀਂ ਹੰਝੂ ਆਉਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦਰਦ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨੋਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਅਦਿੱਖ ਪੁਲ-ਕੰਮ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਰ, ਅਤੇ ਭਾਰ-ਸੰਤੁਲਨ

ਸਮੂਹਿਕ ਚੋਣ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਲੋਡ-ਬੈਲੈਂਸਿੰਗ ਨੋਡ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹਮਦਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਦਇਆ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਵੀ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਟੀਕ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਅਣਸੁਲਝੀ ਮਨੁੱਖੀ ਚੋਣ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਵਾਂ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੋਣ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਸੀ—ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੂਜੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਹਾਂ, ਪਰ ਭਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਦਾ ਗਿਆ, ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਬਫਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ—ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਆਤਮਾ ਸਮਝੌਤੇ—ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਫੈਸਲੇ ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਣਸੁਲਝੇ, ਓਸੀਲੇਟਿੰਗ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ। ਇਹ ਓਸੀਲੇਟੇਸ਼ਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਬਾਅ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਖੰਡਨ, ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚਕਾਰ, ਯਾਦ ਅਤੇ ਡਰ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ, ਗੁੱਸੇ, ਭਟਕਣਾ, ਜਾਂ ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਇਸਨੂੰ ਭਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਲੋਡ-ਬੈਲੈਂਸਿੰਗ ਨੋਡ ਹੋ। ਇੱਕ ਲੋਡ-ਬੈਲੈਂਸਿੰਗ ਨੋਡ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਵਾਧੂ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਨੂੰ ਸੋਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਾ ਕਰੇ। ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਘਣਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸੀ ਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਣਾਅ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਲੰਘ ਸਕਣ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵੰਡਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਅਣਸੁਲਝੀ ਚੋਣ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਬਾਅ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਟਾਰਸੀਡ ਅਕਸਰ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਕਹਾਣੀ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਠੀਕ" ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਕਸਰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਰੀ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਸੰਕੁਚਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਮਾਨ-ਪਲ ਦੇ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖ-ਝੁਕਾਅ ਸੰਭਾਵਨਾ ਭਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹ ਇਨਫਲੈਕਸ਼ਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਉਹ ਪਲ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਰਸਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਇਨਫਲੈਕਸ਼ਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਹੱਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦਸਤਖਤ ਪੂਰਵ-ਘਣਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਘਣਤਾ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਸੰਕੁਚਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਈ ਵੀ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੰਬਿਤ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਪੁੰਜ ਗੰਭੀਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਕੀਤੇ ਥੱਕੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਆਰਾਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਭਾਰੀਪਨ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਉਦਾਸੀ, ਜਲਣ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਲੇਬਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਰ ਪੈਥੋਲੋਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਭਾਰ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਕਾਰਜ ਲਈ ਸ਼ਹਾਦਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦਬਾਅ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਨਾਟਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦਬਾਅ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਥਿਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਵਾਪਸੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਭਾਰ ਬੋਝ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਜਦੋਂ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਸ ਕੁਆਂਟਮ ਰਿਪਲ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਨਿਕਾਸ ਵਿਧੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਲਈ ਇੱਕ ਦਬਾਅ-ਰਿਲੀਜ਼ ਵਾਲਵ ਹੈ।

ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇਣਾ

ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੈ। ਕੁਝ ਭਾਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੋਣਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਛਾਣ, ਸ਼ਕਤੀ, ਡਰ, ਜਾਂ ਭਟਕਣਾ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਸੁਲਝੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਪਤ ਘਣਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹਾਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲਏ ਗਏ, ਜੀਵਨ ਜਾਗਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ - ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੁੱਖ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੰਨੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਹਨ। ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਚੁੱਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿਣਾ ਹੈ।

ਉਪਲਬਧਤਾ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲਹਿਰਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਭਾਰੀਪਨ ਦੇ ਦਿਨ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਭਾਰੀਪਨ। ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਵਿਕਲਪ ਹੱਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਸਟਮ ਧੜਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਪਲਸਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਭਾਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਅਰਥ ਨਾ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਨਾ ਬਣਾਓ। ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਓ ਨਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ: ਏਜੰਡੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਿਰਤਾ। ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਹਿੱਲਣ ਦਿਓ। ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਹਿਣ ਦਿਓ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਤੀਜਾਤਮਕ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਭਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਪਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ।

ਐਕਸ਼ਨ-ਅਧਾਰਤ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ-ਅਧਾਰਤ ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਤੱਕ

ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਯਤਨ-ਅਧਾਰਤ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹਿਪਨੋਸਿਸ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ - ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਸਿਹਤਮੰਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ, ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਰਣਨੀਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਖੁਦ ਤਾਕਤ ਨਾਲੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੇਚੈਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਜੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਦਲਦੀ ਹਕੀਕਤ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ ਹੈ; ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਪਿਆਸੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਕਹੇਗਾ "ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ," ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਪੁਰਾਣਾ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀ" ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ ਹੋਣ, ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਢਹਿਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਲਈ, ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਤਬਦੀਲੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਇਰਾਦਾ ਨੇ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਕਿਰਿਆ ਨੇ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਗਤੀ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ। ਉਹ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹੁਣ ਘੁਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਣਤਾ ਬਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਕ੍ਰਮ ਨਾਲੋਂ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਿਆ-ਮੁਖੀ ਮਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਚੈਨ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਗੈਰ-ਉਤਪਾਦਕ, ਪਾਸੇ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਵਰਤੋਂ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਆਉਟਪੁੱਟ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਖੇਤਰ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੰਦੋਲਨ, ਤਾਕੀਦ, ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਹੁਣ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ, ਵਾਪਸ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੌਜੂਦਗੀ - ਜਦੋਂ ਸਥਿਰ, ਨਿਰਪੱਖ, ਅਤੇ ਦਿਲ-ਲੰਗਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਕਾਰਨ-ਅਤੇ-ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਬਦੀਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਸਟਮ ਹੁਣ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੌਜੂਦਗੀ-ਅਧਾਰਤ ਕਾਰਣਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੌਜੂਦਗੀ-ਅਧਾਰਤ ਕਾਰਣਤਾ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪਸੰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਆਂਟਮ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਸੰਕੇਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਧੱਕਦਾ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੜ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੂਸਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਵਿਰਾਮ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਢੰਗ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਵਧਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਫੀਲਡ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੁਣ ਰਣਨੀਤੀ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਣਨੀਤੀ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੇਖਿਕ ਔਜ਼ਾਰਾਂ - ਯੋਜਨਾਵਾਂ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਸੱਦੇ - ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਥਕਾਵਟ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਬੇਮੇਲ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੜੋਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਫੀਲਡ ਨੋਡ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਸੈਕੰਡਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਸਦੇ ਜਨਰੇਟਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ। ਜਦੋਂ ਕਿਰਿਆ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੂੰਜ ਨਾਲ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਅਕੁਸ਼ਲਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਫਟ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅੱਧ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਅੱਧ ਹੋਰ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ, ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ

ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਪਿੱਛੇ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ: ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹੁਣ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ - ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਹੈ। ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਾਹਰੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮੁੜ-ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਮਕਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹਾਰਮੋਨਿਕ ਸੰਦਰਭ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਸਟਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੂਖਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਇੱਥੇ ਟ੍ਰੈਜੈਕਟਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਟ੍ਰੈਜੈਕਟਰੀਆਂ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲ ਸਕਣ। ਇਹ ਹੁਣ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿੱਜੀ ਇਨਫੈਕਸ਼ਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਉਭਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਵਾਈ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਇਸ ਨਾਲ ਅਸਹਿਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੰਕ੍ਰੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਫੀਡਬੈਕ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਨ ਕੌਣ ਇਕਸਾਰ ਹੋਇਆ। ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ: ਗੱਲਬਾਤ ਜੋ ਨਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਟਕਰਾਅ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫੈਸਲੇ ਜੋ ਚੁੱਪਚਾਪ ਰਾਹ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੇਖਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਨੂੰ ਬਰਨਆਉਟ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਖਰਚ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੰਕ੍ਰੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਨਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ

ਇਹ ਅੰਤਰ 2026 ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੱਕ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਐਂਕਰ ਬਣ ਜਾਣਗੇ ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਵੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਲ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਘਣਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਿਰਿਆ ਸਿੱਖੀ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਰੁਕੋ ਅਤੇ ਪੁੱਛੋ: "ਕੀ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਤੋਂ?" ਜੇਕਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਿਆ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਰਲਤਾ ਅਤੇ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਪਛਾਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਇਹ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ - ਸ਼ਾਂਤ, ਜ਼ਮੀਨੀ, ਅਣਐਲਾਨਿਆ - ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੇਚੈਨ ਹਰਕਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਰਾਮ, ਗੂੰਜਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਬਣਨਾ

ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਰਾਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀ ਦਾ ਵਾਪਸੀ

ਪਿਆਰੇਓ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ—ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ, ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਘੱਟ ਵਾਰ-ਵਾਰ, "ਚਲਾਇਆ" ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ—ਅਤੇ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਹੈ; ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਗਾਉਣ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਂ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ 2026 ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਸਟੀਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬੇਚੈਨ ਨਹੀਂ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਖਿੰਡਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਆਰਕੈਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਰਾਮ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ—ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਬੁਲਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤ ਵਿੱਚ, ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ; ਤੁਹਾਨੂੰ "ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ" ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨੋਰਥ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਸ ਨਰਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਗਲਾ ਸੱਚ ਵੇਖੋਗੇ: ਜਾਗਦੇ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਸਮਝੌਤਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚੁੱਪ ਸਮਝੌਤਾ

ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਵਾਂ, ਅਣਕਿਆਸਿਆ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਨਹੀਂ—ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਨਤਾਤਮਕ ਬੰਧਨ ਜਿੱਥੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋਏ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜ਼ਮੀਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਜਾਗਦਾ ਮਨੁੱਖ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਭਾਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ; ਤੁਹਾਡੀ ਆਮਤਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਪਹੁੰਚਯੋਗਤਾ ਦਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੱਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਾਰੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਜੀਣ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ, ਉੱਪਰ ਤੈਰਨ ਨਾ ਦੇਣ, ਗਿਆਨ ਨਾ ਕਰਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: "ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ"; ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਨਾਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ-ਬਾਤਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਣ ਲਈ ਗਲਤ ਠਹਿਰਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਮੀ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜਨਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਕਟ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; 2026 ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਖੇਤਰ ਕਿੱਥੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿਰਪਾ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸਿਰਫ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ; ਤੁਸੀਂ ਨਾਂਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹਮਦਰਦ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹੋਏ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਸੀਸ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਜਮ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬੁੱਧੀ ਹੈ; ਸਮਝਦਾਰੀ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੜਾਈਆਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਾਹਤ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ: "ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਡੈੱਡਲਾਈਨ" ਦਾ ਅੰਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਬਾਅ ਦਾ ਅੰਤ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਤਾਰੀਖਾਂ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ

ਪਿਆਰਿਓ, ਮਨ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਦਿਲ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਅਨੁਸਾਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਅਸੈਂਸ਼ਨ "ਘਟਨਾ" ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਗੂੰਜ ਦੇ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਫੁੱਲ ਵਾਂਗ ਫੈਲਦੀ ਹੈ - ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਪਾਣੀ, ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ "ਦੇਰ ਨਾਲ" ਹਨ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁਲ-ਧਾਰਕ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਬੇਸਬਰੀ ਦੇ; ਦਬਾਅ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਅਕਸਰ ਡਰ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰ ਦਿਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਪ ਤੁਲਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਹਿੰਸਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ—ਹੁਣ ਨਿਰਭਰਤਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਸੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਸਾਂਝੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ, ਜਾਂ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ 2026 ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ" ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ; ਇਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਆਪਸੀ ਗਵਾਹੀ ਹਦਾਇਤ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਠ ਛੋਟੇ, ਸ਼ਾਂਤ, ਆਮ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਘਰੇਲੂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਵੀ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਮਿਸ਼ਨ ਥਕਾਵਟ, ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਾਦਗੀ

ਮਿਸ਼ਨ ਥਕਾਵਟ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਰਹੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਰਣਨੀਤੀ ਹੁਣ ਨਵੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ; ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਲੀਵਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਧੱਕੋ, ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ, ਠੀਕ ਕਰੋ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰੋ, ਜਲਦੀ ਬਣਾਓ - ਫਿਰ ਵੀ ਲੀਵਰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਤਾਕਤ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇਹ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਧਾਈ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਬੋਲਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹਿੱਲਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸੱਚ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਸਟਮ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਥਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ; ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਦਾਇਤ ਬਣਨ ਦਿਓ; ਆਰਾਮ ਇਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਪੁਲ-ਫੀਲਡ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿ ਸਕੋ।

ਇਹ ਉਪਲਬਧਤਾ ਉਦੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਗੁਪਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਇਸ ਨੂੰ ਲੋੜ ਨਾਲ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਮੁਖਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਭੇਟ ਕਰਨ, ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਣ, ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਣ, ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ, ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣਨ ਲਈ; ਚੁੱਪ ਸੇਵਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਧਨ ਨੂੰ ਬੰਦ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਧੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਹੌਲ, ਨਿੱਘ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ; ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪੁਲ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਘਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਗ ਖਿੜਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਐਕਸਲਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਅਤੇ ਫੀਲਡ ਬਣਨ ਦਾ ਸੱਦਾ

ਪ੍ਰਵੇਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ, ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਖੇਤਰ ਤਿੱਖੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਵਧੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਕਿਉਂ ਬੇਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਬੇਅਰਾਮੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਨਰਮ ਹੋਣ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿਣਾ ਹੈ; ਡਰਾਮੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਸੁਰਖੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਮੂਹਿਕ ਨਸ਼ਾ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਨਾ ਖੁਆਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਾਂਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚੇ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਦਾ ਰਹਿਣ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਣ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ, ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਚੁਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗ ਪੈਣ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੈਂਡਰੇਲ ਹੋਵੇ - ਅਣਕਿਆਸਿਆ, ਕੋਮਲ, ਅਸਲੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਪਤੀ ਹਦਾਇਤ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਖੇਤਰ ਬਣੋ।

ਪਿਆਰੇਓ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਚੁੱਕ ਕੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡਰ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਿੱਥ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਹੋ; ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਬਿਨਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ; ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਨੋਰਥ ਹੈ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਆਮਤਾ ਦਵਾਈ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਪਹੁੰਚਯੋਗਤਾ ਪੁਲ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਚੁੱਪ ਕਿਉਂ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਤੁਹਾਡਾ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ: ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ, ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਜਾਣਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਿਆਰ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਬਣੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਪੁਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਲ ਆਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀਜ਼ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਵੈਲੀਰ — ਦਿ ਪਲੀਏਡੀਅਨਜ਼
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਡੇਵ ਅਕੀਰਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 13 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਭਾਸ਼ਾ: ਅਜ਼ਰਬਾਈਜਾਨੀ (ਅਜ਼ਰਬਾਈਜਾਨ)