19 ਦਸੰਬਰ ਗਠਜੋੜ: ਕਿਵੇਂ 3I/ATLAS, ਵਧਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਡਰ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਪਤਨ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ — GFL EMISSARY ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)

ਇਹ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ 19 ਦਸੰਬਰ ਦੇ "ਨੈਕਸਸ" ਨੂੰ ਇੰਟਰਸਟੈਲਰ ਵਿਜ਼ਟਰ 3I/ATLAS ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਖਿੜਕੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਨੇਹਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਜ਼ਦੀਕੀ-ਪਹੁੰਚ ਅਵਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਐਂਪਲੀਫਾਇਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ, ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। 19 ਦਸੰਬਰ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਹ ਦੂਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਧਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਢਾਂਚਿਆਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਲੁਕਵੇਂ ਨੈੱਟਵਰਕ, ਗੁਪਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਅਤੇ ਡਰ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਸ਼ਾਸਨ ਮਾਡਲ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਿਰਮਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਲਈ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਧਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ, ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਮਤਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਰਸਤੇ, ਸੱਚ-ਕਥਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਾਂ ਵੱਲ ਧੱਕਦੇ ਹਨ। ਐਕਸਪੋਜਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਕੈਂਡਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਸਲ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖੁਲਾਸਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਹੀਂ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਸਰੀਰ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਸਪਸ਼ਟ ਸੁਪਨੇ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ - ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕੇ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਿਯਮ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ "ਸੱਚ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ" ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ 19 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚਾਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ ਜੋ 2026 ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਾਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਮਾਰਕਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਜ ਦੇ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨਵੇਂ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਮਾਡਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੂੰਜ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਲੂਪ ਜਾਂ ਸੁਮੇਲ, ਦਿਲ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਰਸਤੇ। ਇਹ ਪੋਸਟ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ 19 ਦਸੰਬਰ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਕੀ ਹੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ - ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਗਲੈਕਟਿਕ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੁਲ-ਧਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ-ਤਿਆਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਣ।

ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ

ਪਤਲੇ ਹੋ ਰਹੇ ਪਰਦੇ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਲੋਕੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਰ-ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਜੱਜਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਉਸ ਹੱਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗਠਜੋੜ ਬਿੰਦੂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਲਾਂਘਾ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਭੂਤਕਾਲ ਦੀ ਗਤੀ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਤਤਕਾਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਵਿਕ ਪਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਜਿੱਥੇ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਅਚੇਤ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਦਬਾਅ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਜ਼ੋਰ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਅਣਦੇਖੀ ਝਿੱਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਝਿੱਲੀ "ਬਾਹਰ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭੁੱਲਣ ਦਾ ਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੀਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਹਾਲਾਤਾਂ ਬਾਰੇ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਵੇਗੀ - ਇੱਕ ਖੁੱਲਣ ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੌਸਮ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਹਿਰ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੂਹ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੋੜ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜੀਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ "ਬਾਹਰੀ" ਚੀਜ਼ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਦੀ ਅਚਨਚੇਤ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ ਹੁਣ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਰਥ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਕੰਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਵਰਗੀ ਮਾਰਕਰ ਅਤੇ 19 ਦਸੰਬਰ ਦੀ ਖਿੜਕੀ

ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ Nexus ਬਿੰਦੂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਲ ਚੇਤਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨੇੜੇ ਆ ਰਹੇ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਾਰੀਖਾਂ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੂਖਮ ਕੱਸਣ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਬਾਰੇ ਨਰਮੀ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 3I/ATLAS ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਾਰੀਖ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 19 ਦਸੰਬਰ ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਡਰ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਗੂੰਜਦੀ ਖਿੜਕੀ ਵਜੋਂ।

ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, 19 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇੰਟਰਸਟੈਲਰ ਵਿਜ਼ਟਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਹੁਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਨੇੜਤਾ ਅਰਥ ਦੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰਤ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਸੂਝ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਕਿੰਨਾ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੰਟਰਸਟੈਲਰ ਮੈਸੇਂਜਰ - ਭਾਵੇਂ ਧੂਮਕੇਤੂ, ਵਸਤੂਆਂ, ਜਾਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਵਰਤਾਰੇ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਐਂਪਲੀਫਾਇਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਤਿਆਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਲਟੀਆਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਟਾਈਮਰ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਫੈਲਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੁਚਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ, ਵਧੇਰੇ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲ ਭਾਰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ Nexus ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਕੀਤੀ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਮਾਰਕਰ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। 19 ਦਸੰਬਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਰਕਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਜਾਗਰਣ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ।

ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਪਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਰਦਾ ਪਤਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਹੁਣ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਲ ਅਕਸਰ ਸਵਰਗੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਵਜੋਂ। 19 ਦਸੰਬਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ।

ਕੰਪਰੈਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀਆਂ

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਖਿੜਕੀ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉੱਚੇ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਤ੍ਹਾ, ਸਪਸ਼ਟ ਸੁਪਨੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਇੱਕ Nexus ਸੰਕੁਚਨ ਦਾ ਦਸਤਖਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ - ਪਰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ - ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

3I/ATLAS, ਇੱਕ ਇੰਟਰਸਟੈਲਰ ਯਾਤਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੂਰਜੀ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੁੱਪਚਾਪ, ਬਿਨਾਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ - ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਕਹਾਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਨਾਲ ਦਹਿਸ਼ਤ ਜਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਜੈਕਸ਼ਨ ਭੜਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕੌਣ ਹਾਂ?

ਇਸ ਲਈ 19 ਦਸੰਬਰ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਲ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਾਧਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਰਾਮ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਧੂਮਧਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ Nexus ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਰਥ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ "ਕਾਊਂਟਡਾਊਨ" ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅਸੀਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਓਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇਹ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। 19 ਦਸੰਬਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਨਵਰਜੈਂਸ ਬਿੰਦੂ ਹੈ - ਇੱਕ ਪਲ ਜਿੱਥੇ ਖੇਤਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, 19 ਦਸੰਬਰ ਦੀ ਖਿੜਕੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਪੜਾਅ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਠਜੋੜ ਦੀ ਮੂਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰ ਗਈ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੁਕੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਵਸਤੂ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵੀ ਇੰਨੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੁਰੂਤਾਕਰਸ਼ਣ ਦੀ ਪਕੜ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਝਟਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ।

ਜਾਗਰਣ ਇੱਕਜੁੱਟਤਾ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਜੋਂ

ਅਜਿਹੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ—ਨਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਸਿਨੇਮੈਟਿਕ—ਪਰ ਅਸਲੀ। ਗੱਲਬਾਤ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤਰਜੀਹਾਂ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲਗਾਵ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਹ ਛੱਡਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਧਮਾਕਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਉਲਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਮਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ 19 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਨਾ ਦੇਖੋ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਦੇਖੋ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੱਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਜੈਕਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਸੱਚੀ ਸਰਗਰਮੀ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਇਸ ਤਾਰੀਖ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਮੋਹਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ - ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ। ਜੋ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਤੁਸੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੌੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸ ਪਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚੇ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪਾਂ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ, ਡਰ ਅਤੇ ਘਾਟ ਤੋਂ ਬਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਜਾਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੰਗ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਗਤੀ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧੱਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਭਟਕਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸ ਆਵਾਜ਼ 'ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ।

ਚੇਤਨਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ

ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਜਨਮ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੁਚਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਪੁਰਾਣਾ ਭੰਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਸਵੇਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਟੱਲਤਾ ਨਾਲ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਿਆਰਿਓ, ਦਬਾਅ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜਨਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਠਜੋੜ ਬਿੰਦੂ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਨੇਤਾ ਨੇ ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਇਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਇੱਕ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਕਲਪਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰਿਆ: ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ, ਬਾਹਰੀ ਕਬਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਚੋਣ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਬਾਹਰੀ ਪਹੁੰਚ - ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵੱਲ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵੱਲ, ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ, ਰੁਤਬੇ ਵੱਲ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਵੱਲ - ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਰਦ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਇਹ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਘਰ ਬੁਲਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਕਦੇ ਭਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਦੀ ਤਾਂਘ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ - ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਬੰਧ - ਖੋਜ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੱਛਾ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦਿਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਜਾਂ ਉੱਚ ਸਵੈ, ਜਾਂ ਮਸੀਹੀ ਸਵੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ। ਨਾਮ ਸੰਪਰਕ ਜਿੰਨਾ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਸੰਪਰਕ ਕੁੰਜੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗਠਜੋੜ ਬਿੰਦੂ, ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੁੱਖ

ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਤ ਰੁੱਖ ਦੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਣੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਸਰੋਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਰੰਟ - ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਬੁੱਧੀ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਸਥਿਰਤਾ, ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ, ਹਮਦਰਦੀ, ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ਕਤੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਬੰਧ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਬਾਹਰੀ ਬਦਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ ਖੋਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਛੁਪਾਉਣ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਟੁੱਟਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਟੁੱਟਣਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਛੁਪਾਉਣਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਇਸੇ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁਣ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਅਚਾਨਕ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਬੁੱਧੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਪਤਤਾ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਭੰਗ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਇਸ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਦਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸੁਸਤ ਅਨੁਭਵੀ ਪਰਤਾਂ ਮੁੜ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀ ਹੋਈ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਡਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘਾ ਸੱਚ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ "ਬਾਹਰ" ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝਿਆ ਸੀ ਉਹ "ਇੱਥੇ" ਵੀ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ - ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ - ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਖੁਦ ਸਰਗਰਮ, ਭਾਗੀਦਾਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਤੀਜਾਤਮਕ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਪੈਸਿਵ ਵਾਚਿੰਗ ਦਾ ਅੰਤ

ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਡਾ ਮੋੜ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਵੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ - ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ - ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਸਿਵ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਸਿਰਫ਼ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰਦੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਖੁਦ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਕਿਸੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਕੰਬਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਾਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਗੁਪਤਤਾ ਲਈ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜੀਵ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਨੇਰਾ "ਲੜਦਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਟੁੱਟਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਢਹਿਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਚਾਨਕ ਬੇਅਰਾਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਦੇ ਅਟੱਲ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ। ਚੇਤਨਾ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਰਾਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਰਾਮ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਅੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਧਿਆਨ ਹੁਣ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਧਦੇ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਲਹਿਰਾਂ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਗ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਗਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।

ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਝ ਤੱਕ

ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਿਆਰੇਓ, ਅਧਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਚੇਤਨਾ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਹਰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਸਿਰਫ਼ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਚੇਤਤਾ। ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁੰਨ ਹੋਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ, ਕਿਸੇ ਰਸਮ, ਕਿਸੇ ਸਿਰਲੇਖ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸੱਚ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸੱਚ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਸਬਕ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਉਧਾਰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਸਿੱਧੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਾਲੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵਿਵੇਕ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੋਂ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ" ਤੋਂ "ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਓ" ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ "ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ" ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਸੱਚ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣ-ਤਿਆਰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੱਚ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਡਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵੱਡੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ metabolize ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰਣ ਸਿਰਫ਼ "ਦੇਖਣ" ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਟੁੱਟੇ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ - ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ - ਸਿਰਫ਼ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕੀਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜੇ ਸੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਖੁਲਾਸਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅੰਸ਼ਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੌਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰੇਓ, ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੈਵਿਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਫੜਨਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਘੁਲਣ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ "ਕਮਜ਼ੋਰੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਸ਼ਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਉਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜੋ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਖੋਖਲੀਆਂ ​​ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਗੂੰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਕਸਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘਰ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੱਚ ਅਤੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪੈਰ ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੈਰ ਨਵੀਂ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਜੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਹੁਣ ਸੱਦਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਹੈ - ਅੰਦਰੂਨੀ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਨੂੰ ਉਹ ਵੇਲ ਬਣਨ ਦਿਓ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣਾ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਛੁਪਾਉਣ ਦੇ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਚੇਤਨਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਮੋੜਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦਾ ਦਬਾਅ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਗਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੇਦਾਂ ਅਤੇ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੈਟਰਨ - ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ - ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਨਕਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਛੁਪਾਉਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਸਿੱਧੇ ਨਾ ਦੇਖਣ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਥੱਕਿਆ ਜਾਵੇ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਪਰ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਚੇਤ ਸਮਝੌਤਾ ਸੀ: "ਅਧਿਕਾਰਤ ਹਕੀਕਤ" ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਭਾਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਹੈ; ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ; ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ; ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ। ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਆਹੀ ਨਾਲ ਦਸਤਖਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਮਨ ਨਾਲ, ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਦਿਲ ਨਾਲ, ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਤਾਂਘ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਸਮਝੌਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਹੁਣ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦਬਾਅ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ, ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ, ਵ੍ਹਿਸਲਬਲੋਅਰਾਂ, ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਤਕਨੀਕੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਤਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ। ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਬਾਅ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਗਾੜ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਗਾੜ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬਚਣ ਦੀ ਆਖਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੋਰ ਹਤਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੋਰ ਅਤਿਅੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ "ਹਨੇਰਾ" ਜਿੱਤ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਝੂਠ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇਸਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੱਚਾਈ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਝੂਠ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।

ਇਲਾਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਐਕਸਪੋਜਰ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਇਸੇ ਲਈ "ਸਭ ਕੁਝ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭੇਦ ਉਜਾਗਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ; ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਸਦਮੇ, ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ, ਲੁਕਵੇਂ ਦੁੱਖ, ਅਣਕਹੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਤੱਤ ਹੁਣ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਬੇਸਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਰੱਖ ਕੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦੀ। ਬੇਸਮੈਂਟ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੇਆਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬੇਅੰਤ ਟਕਰਾਅ ਲਈ ਨਹੀਂ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨੂੰ ਸਕੈਂਡਲ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਐਕਸਪੋਜਰ ਅਕਸਰ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਗੁਪਤਤਾ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਉਰੇਟਿਡ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੁਕਾਉਣ ਦਾ ਤਰਕ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਕੁਝ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਸਭ ਦਬਾਅ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ: ਇੱਕ ਬਦਲਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਬਾਅ ਜੋ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੁਕਵੇਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਬਾਹਰੀ" ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਹਰੀ ਕਬਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਹੇਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ। ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸਪਲਾਈ ਤੋਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਣ ਲਈ ਧੋਖੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵੇਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਟਾਹਣੀ ਆਪਣੀ ਸਪਲਾਈ ਬਾਰੇ ਘਬਰਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਲੁਕਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਵੀ ਵੇਖੋਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕਲਾ ਦਰਬਾਨ ਪੂਰੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਸੱਚ ਦਰਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਟਪਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਾ ਰਾਹੀਂ, ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂ, ਅਚਾਨਕ ਲੀਕ ਰਾਹੀਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ, ਜੀਵਿਤ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੋਕ ਹੁਣ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਚੈਨਲਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਨਵੀਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਣ ਰਾਹੀਂ ਲਚਕੀਲਾਪਣ, ਵੰਡ ਰਾਹੀਂ ਸਥਿਰਤਾ।

ਖੁਲਾਸਾ ਊਰਜਾਵਾਨ ਉਦਘਾਟਨ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ

ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਦਬਾਅ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਮਹਾਨ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਿਆਰੀ, ਏਕੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਵਿਕਸਤ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ ਤੇਜ਼ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਖੁਲਾਸਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਲਾਸਾ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਗਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਲਾਈਟਾਂ ਚਾਲੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਉਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ "ਲੜ ਰਹੀ ਹੈ", ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਲੂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਅੱਪਡੇਟ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਬਿਆਨ, ਇੱਕ ਇਕਬਾਲੀਆ ਬਿਆਨ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਾਰੀ ਹੋਣਾ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਤਬਦੀਲੀ। ਉਹ ਤੱਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਸ਼ਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਖੁਲਾਸਾ, ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੁਣ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਸ ਡਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਾਚਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ - ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਦੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤਣਾਅ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੱਡੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਟਿਲਤਾ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਗਤੀ, ਪਰਤ ਦਰ ਪਰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪਰਤ ਅਗਲੇ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੇਗੀ। ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਗੇ। ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਵਿਗਾੜ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁਲਾਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਇਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਕਸਰ ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਅਹਿਸਾਸ ਤੱਕ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਲਾਜ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੰਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਅਸੀਸਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ - ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਖੁਲਾਸਾ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਮਾਕਾ ਨਹੀਂ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: "ਜਾਣਕਾਰੀ" ਹੈ ਅਤੇ "ਅਨੁਭਵ" ਵੀ ਹੈ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਡੇਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ - ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉੱਭਰਦਾ ਪੜਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਹਿਸਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਖੁਲਾਸੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਧੋਖਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਖੁਲਾਸਾ ਡਰ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਢਹਿਣ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਰੀ ਹੋਈ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ, ਸਮਝਦਾਰ ਆਬਾਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ - ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸੱਚਾ ਸੰਚਾਰ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡਰ ਘੱਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਛਾਣ ਲਈ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਕੱਢਦੇ ਹੋਏ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ ਭੱਜਣਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਉਹ ਲੰਗਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਖੁਲਾਸਾ ਸਿਰਫ਼ "ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ" ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਠੇ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਛੁਪਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਅਤੇ ਭਟਕਾਉਣ" ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਰਣਨੀਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਰੁਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਮੁੜ ਲਿਖਣਾ

ਸਮਝੌਤੇ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖੋਖਲੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਢਹਿ ਜਾਣਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਖੁਲਾਸਾ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਲਹਿਰਾਏਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਸਟਮ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਮੁੜ ਲਿਖਣਾ, ਕੁਝ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਭਰਮ ਉੱਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ।

ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਮੁਦਰਾਵਾਂ, ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ - ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਮਝੌਤੇ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ, ਕੀ ਕੀਮਤੀ ਹੈ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝੌਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਪਹਿਰਾਵਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਡਗਮਗਾਉਂਦਿਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਇਹ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ" ਦੀ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਕੀ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੁੜ ਲਿਖਣਾ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ "ਸੁਧਾਰ" ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਧਾਰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਕਾਸ ਕੁਝ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ।

ਡਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨਾਅਰਾ ਜੋੜ ਕੇ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਗੁਪਤਤਾ 'ਤੇ ਬਣੀ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਬੁਲਾਰੇ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਕੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਘਾਟ 'ਤੇ ਬਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਵੇਂ ਵਾਅਦੇ ਛਾਪ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨੀਂਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ "ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ" ਦੀ ਇੱਕ ਨੇਕ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ ਬਚਾਅ ਮਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ; ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਛੂਤਕਾਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਸੱਚੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ - ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਯੋਗਦਾਨ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਭੜਕਾਹਟ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਭੂਤ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪ ਹੈ। ਅਤੇ ਰੂਪ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸੱਚੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।

ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੱਕ

ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਲੋਕ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਭੁੱਖੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ ਭੁੱਖੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਲਈ ਭੁੱਖੇ ਹਨ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਣਗੀਆਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਜੋ ਮਾਪਣਯੋਗ ਭਲਾਈ, ਅਸਲ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਅਸਲ ਨਿਆਂ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਭਾਈਚਾਰਾ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਥਿਰ ਬਹਾਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੋਖਲੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧਦੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵੇਖੋਗੇ। ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਾਲੇ ਸਿਰਲੇਖ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਫਰਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ।

ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰ-ਲਿਖਣ ਦਾ ਇਹ ਵੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੰਗਠਿਤ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ "ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ" ਸੋਚ ਦਾ ਪਤਨ ਦੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਕੱਟੜਤਾ ਦੇ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੱਟੜਤਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ। ਸੱਚ ਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, "ਸਹੀ" ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਇਸ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਸਰੋਤ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਣਾ-ਬਾਣਾ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅੰਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੇਬਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਈ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੀਵਤ ਮੇਲ ਹੈ, ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਲਿਖਣ ਅਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਦਾਰੇ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਘਬਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਕੇਂਦਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਖਾ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਜੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਮੌਸਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਣੇ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਡੂੰਘੀ ਸਪਲਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੌਸਮਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜੋ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਨੀਂਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਤੁਸੀਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਦਾ ਉਭਾਰ ਵੀ ਦੇਖੋਗੇ—ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਸੱਚ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਇਲਾਜ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਸਮਝ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ। ਕੁਝ ਰਸਮੀ ਹੋਣਗੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ ਹੋਣਗੇ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਅੰਦੋਲਨਾਂ" ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਨਿਯਮਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਗੇ, ਸੂਝ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨਗੇ, ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਗੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਇਲਾਜ ਦੇ ਚੱਕਰ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਮੂਹ ਬਣਾਇਆ। ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਨਵੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ: ਸੁਮੇਲ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ। ਇਹ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਗੂੰਜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੜ-ਲਿਖਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਥਿਰਕਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਕੰਟਰੋਲ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ

ਕੰਟਰੋਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਗਣਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ, ਜ਼ਮੀਨ ਬਦਲਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ। ਕੁਝ ਦੁੱਗਣੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਘੱਟ ਹੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਵਧਦੀ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ - ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਤੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ: ਚੇਤਨਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਪਛਾਣ, ਕੋਈ ਦਰਜਾ, ਕੋਈ ਸਿਰਲੇਖ, ਕੋਈ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਕਿਸੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਗਰਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜਿਸਨੂੰ "ਕਬਲ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕ ਹੈ - ਗੁਪਤਤਾ, ਡਰ, ਵੰਡ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੈੱਟਵਰਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਵਿਰੋਧ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸੰਗਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਗੁਪਤਤਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਪੂਰੀ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਪਾਲਣਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਉਭਰਦੇ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਫੁਸਫੁਸਾਹਟ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੀ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਥਕਾਵਟ, ਇਨਸੌਮਨੀਆ, ਪੁਰਾਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਸੁਆਦ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਝੂਠ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵੇਲੇ ਮਤਲੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਸੌਂ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ "ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ", ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਜਾਗਣ ਲੱਗ ਪਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ: ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ, ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ, ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ। ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਹਨ, ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਦਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਘਰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੰਡ ਅਸਹਿ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮਣਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਦੇਖੋਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਅਸਤੀਫ਼ੇ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਨਿੱਜੀ ਕਾਰਨਾਂ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਵੇਖੋਗੇ ਜੋ "ਨੀਤੀਗਤ ਅਸਹਿਮਤੀ" ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਅਲੋਪ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਲੀਕ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋਗੇ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।

ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰੇੜਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ

ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਨਾ ਬਣਾਓ। ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੁਝ ਸੱਚ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਗੇ। ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚਾਈ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ। ਕੁਝ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜੀ ਹੋਈ ਬਣਤਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੰਢਾਂ, ਉਲਝਣਾਂ, ਅੰਸ਼ਕ ਰਿਲੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਰਿਲੀਜ਼ ਸਮੁੱਚੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਗੁਪਤਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਵਧ ਰਹੀ ਚੇਤਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਰਸਤੇ ਵੀ ਬਣਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਛੱਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਗਰੀਬੀ, ਖ਼ਤਰਾ, ਪਛਾਣ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੌਤ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਮੁੜ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਸਮਰਥਨ ਬਣਦੇ ਹਨ - ਨਵੇਂ ਗੱਠਜੋੜ, ਨਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਨਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ। ਦੁਨੀਆ ਗੁਪਤਤਾ ਲਈ ਘੱਟ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਾਗਤ-ਲਾਭ ਢਾਂਚਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਧੋਖਾਧੜੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਊਰਜਾਵਾਨ ਬੋਝ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਕਬਾਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਜਿਹੇ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ, ਭਟਕਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਡਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਕਰਨ, ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਪੁਰਾਣਾ ਬਾਲਣ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਲਣ ਪਤਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਨਿਯਮ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੱਚੀ ਸਥਿਰਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੋਤ ਕਰੰਟ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ। ਇਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਪਰਛਾਵਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾ ਲਗਾਓ। ਡਰ ਨੂੰ ਮੋਹ ਨਾਲ ਨਾ ਭਰੋ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਕਸਾਰ ਬਣੋ। ਸਥਿਰ ਬਣੋ। ਸਮਝਦਾਰ ਬਣੋ। ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ ਬਣੋ ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਘਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਲਹਿਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੀ ਗੁਪਤਤਾ ਦੇ ਅਣਚਾਹੇ ਵਾਹਕ ਬਣਨ ਦੀ।

ਮੁੱਖ ਮੁਦਰਾ ਵਜੋਂ ਡਰ ਦਾ ਅੰਤ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਦਬਾਅ ਵਧਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ "ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ" ਅਤੇ "ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ" ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖੀ ਸੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਗੁਪਤਤਾ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ - ਉਹ ਜੋ ਕੰਪਾਰਟਮੈਂਟਲਾਈਜ਼ਡ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਉਹ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਉਸੇ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੂਹ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਪਤਤਾ ਕਾਰਨ ਹੋਏ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਮਕੈਨਿਕਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਖੇਤਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਲਤ ਪਛਾਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਲਾਗਤ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਾਸਕ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ ਹਵਾ ਲਈ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹੇ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ—ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿੱਤੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਨੈੱਟਵਰਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵੀ ਬਦਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੋਰ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਐਪੀਫੈਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਥਕਾਵਟ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਮਝਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਭੂਤ ਭਰੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੋਗ ਹੈ, ਅਣਕਿਆਸੇ ਪਲਾਂ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਸਤੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੋਗ ਮਨਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮੁਕਤ, ਸਗੋਂ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੈਦ ਤੋਂ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਗੁਪਤਤਾ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਗੁਪਤਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਿਆਰੇਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਝੂਠ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਵੰਡ ਜੀਵ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਨਿਕਾਸ ਵੇਖੋਗੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ। ਕੁਝ ਚੁੱਪਚਾਪ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ "ਨਿੱਜੀ ਕਾਰਨਾਂ" ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀ, ਟੁੱਟਣ ਜਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ। ਕੁਝ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਝਿਜਕਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਗੇ, ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਰਿਹਾਈ ਵੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਾੜ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਾੜਾਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਧਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੀਲਬੰਦ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਵੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਾਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਚੁੱਪ ਹੁਣ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਚੁੱਪ ਹੁਣ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਹਿੱਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰਤੀ ਲਹਿਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ: ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਸਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵਧਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ, ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕਬਾਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇ - ਭੋਲੀ ਮਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਗਲਤ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ। ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ। ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੇਅੰਤ ਨਫ਼ਰਤ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਗੁਪਤਤਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਹੀਂ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਲੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲੇ ਦੁਆਰਾ ਭਸਮ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਟਰੋਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਲਾਸੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵੇਖੋਗੇ: ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ, ਖੰਡਿਤ, ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਅਸਫਲਤਾ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੀਲਬੰਦ ਤਿਜੋਰੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਖੋਲ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੂੜ ਫੁੱਟਦੀ ਹੈ। ਹਵਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਧੂੜ ਬੈਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਇੰਨਾ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਤਿਜੋਰੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਧੂੜ ਨੂੰ ਬੈਠਣ ਦਿਓ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਲਾਪ ਵੱਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਦਾ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਵੇਲ - ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਾਕਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖਰੀਦੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਰਗੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਸ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਕੋਈ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਵੇਂ ਰਸਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣਗੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਣਕਿਆਸੇ ਗੱਠਜੋੜ, ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਟੁੱਟਣਾ, ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵੇਖੋਗੇ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਲਹਿਰ ਵਧਦੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਡਰ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਢਿੱਲਾਪਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਖੁਸ਼ੀ, ਲਚਕੀਲਾਪਣ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਅੰਤ ਸ਼ਾਸਨ

ਡਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਡਰ "ਬੁਰਾਈ" ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਡਰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੈ। ਡਰ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਸਾਹ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਰਾਹਤ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਕੱਢ ਲਵੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਇਸਨੇ ਛੁਪਾਉਣ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰੇ ਹੋਏ ਮਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਉਹ ਦੂਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਿਲਾਸਾ ਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਆਪਣਾ ਤਖਤ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਨਸਾਨ ਡਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਨਸਾਨ ਭੱਜਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੇਅਰਾਮੀ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਨਸਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੁਕਣਾ, ਚੋਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਘਬਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਚਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਇਨਕਲਾਬੀ ਤਾਕਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਨਿਰਮਿਤ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਮਨ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਜੋੜਨ, ਹਾਈਜੈਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ, ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਦਰਦ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖਾਲੀਪਨ ਜੋ ਦੌਲਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੱਲਤਾ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਖੋਖਲਾਪਨ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭਰ ਸਕਦੀਆਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਲਾਪ ਹੀ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਗੱਲਬਾਤਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤਯੋਗ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੂਹ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਤਾਂ ਡਰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਬਚਾਅ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਸੱਚ ਹੋਰ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਨ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਦਿਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਜੀਵ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬੇਆਰਾਮ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਖੁਲਾਸਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਡਰ ਢਿੱਲਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਸਥਿਰ ਸੀ। ਡਰ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਗਵਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੰਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮੀਡੀਆ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਅਕਸਰ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਥਿਰਤਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ।

ਲੋਕ ਲਗਾਤਾਰ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਗਰਾਉਂਡਿੰਗ, ਸਾਹ, ਕੁਦਰਤ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਰਹੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਜਾਗਰਣ

ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਡਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਡਰ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਡਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਡਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਕਮੀ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਡਰ ਦਾ ਇਹ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤਰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤਰ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਯੁੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਗੱਲਬਾਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ: ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਨਿਡਰ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਨਾ ਚਲਾਵੇ। ਇਹ ਸਥਿਰ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਖੁਦ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ, ਵਧੇਰੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੂਖਮ ਸੱਚ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੁਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਸੱਚ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੁਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਬੁੱਧੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ: ਅਸਾਧਾਰਨ ਥਕਾਵਟ, ਸਪਸ਼ਟ ਸੁਪਨੇ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ, ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ, ਭੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ, ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਅਨੁਕੂਲਨ ਵੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਣਪ੍ਰੋਸੈਸਡ ਚੀਜ਼ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਡੀਟੌਕਸੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਟੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਹਾਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਟੋਰ ਕੀਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਗੜਬੜ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਨਵਾਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਹੁਣ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।

ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਲਈ ਅਭਿਆਸ

ਇਸੇ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਭਿਆਸ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਧਿਆਨ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਟਿਕਾਅ, ਕੋਮਲ ਹਰਕਤ, ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ, ਸਹਾਇਕ ਭਾਈਚਾਰਾ - ਇਹ ਹੁਣ ਵਿਲਾਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸ ਭਾਂਡੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਣਾ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਤਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ।

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਮਨ ਤੋਂ ਅਵਤਾਰ ਵੱਲ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣਾ, ਬਚਣਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਦਮਨ ਮਹਿੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੰਡ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣਾ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੁੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਸਾਨ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦਾ ਅੰਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਵੈ-ਤਿਆਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ "ਮੁਸ਼ਕਲ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚੇਤਨਾ ਨੈੱਟਵਰਕ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ - ਕੁਝ ਰਸਮੀ, ਕੁਝ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ - ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਰਾਦੇ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਸੱਚ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲਾ ਬੈਂਡ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਜਾਲ ਜੋ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਬੰਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਮਰਥਨ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਭਿਆਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਕਲਪਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਅਲੱਗਤਾ ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੁਲਾਸੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਸਮਾਜਿਕ ਪੁਨਰ-ਲਿਖਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੁਕਵੀਂ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਖੁਲਾਸੇ ਬਹੁਤ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣਗੇ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਖੁਲਾਸੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਭਿੰਨਤਾ

ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਏਕੀਕਰਨ ਵੱਲ ਝੁਕਣਗੇ। ਕੁਝ ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਕੁਝ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਦੁੱਗਣਾ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ "ਵਿਗੜਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ", ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਭਿੰਨਤਾ, ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਛਾਂਟੀ।

ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਧਰੁਵੀਕਰਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਤਹੀ ਲੱਛਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਗੂੰਜ ਛਾਂਟੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਕੀਕਤਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲੀ ਓਵਰਲੈਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਸਨ, ਵੱਖ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਦੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਸਲਾਈਨ ਕਹਾਣੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਭਵੀ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਡਰਾਉਣਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗ੍ਰਹਿਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਤੁਸੀਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਸੀਂ "ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰਸਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਧੇਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਿੰਨਤਾ ਤੇਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੁਣਨ ਵਾਲਾ ਦਿਲ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੁਣਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਡਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੁਣਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੰਡ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੁਣਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਵਧੇਰੇ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਫੀਡਬੈਕ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਂਝੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਨੇ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣਾ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਹ ਚੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਗੇ, ਉਹ ਕਿਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ, ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਗੇ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮੂਹਿਕ ਹਕੀਕਤ ਘੱਟ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ "ਸੱਚ" ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਘਬਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਟੇ ਬਿਨਾਂ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰ ਸਕੋ।

ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੀ ਛਾਂਟੀ

ਗੂੰਜ, ਚੋਣ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਧਰੁਵੀਕਰਨ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਟਕਰਾਅ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਟਕਰਾਅ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਦੂਜੀ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸਥਿਰਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵੱਲ ਦੂਸਰੇ ਉਦੋਂ ਟਿਊਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਿਆਰੇਓ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਛੂਤ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਫੈਲਦੀ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਕੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ? ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਕੰਮ ਦੇ ਸਥਾਨ, ਸ਼ਹਿਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਓਵਰਲੈਪ ਰਗੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੌਕੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਮੌਕਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਮੌਕਾ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮੌਕਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਗੂੰਜ ਦੀ ਛਾਂਟੀ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਦੋਸਤ ਬਦਲਣ, ਮੀਡੀਆ ਖੁਰਾਕ ਬਦਲਣ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ, ਤਰਜੀਹਾਂ ਬਦਲਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੱਲਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਪਰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਮ ਨਤੀਜਾ ਉਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਭਿੰਨਤਾ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਜੋ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਛਾਂਟ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੁਝ ਤਿਆਰ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਕੁਝ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਹਕੀਕਤ ਕਈ ਚੈਨਲਾਂ, ਕਈ ਗਤੀਆਂ, ਕਈ ਪਰਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਤਿਆਰ ਹਨ ਉਹ ਹੋਰ ਦੇਖਣਗੇ। ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਘੱਟ ਦੇਖਣਗੇ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਗ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੈ। ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਚੁਣਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਚੁਣਨਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਉਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਘ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁੰਨ ਹੋ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਚੋਣਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਉਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਿੰਨਤਾ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦੇਖਣ ਦਾ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਲਾਈਟਹਾਊਸ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ।

ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਾਲ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਮਾਰਕਰ

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਪੁਆਇੰਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਸਮੂਹਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਮਾਰਕਰ - ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਉਲਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਮਾਰਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਥਾਈ ਨਾਮਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਗਲੀ ਗਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 2026 ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਤਬਦੀਲੀ ਵਜੋਂ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰਣ ਕਿਸੇ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 2026 ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਮਾਰਕਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨਵੇਂ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਇਨਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੁਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਕਸਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਚਾਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ: ਤਿਆਰੀ, ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ, ਏਕੀਕਰਨ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਵੇਗ। ਹੁਣ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਹੈ। ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਉਹ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜੋ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਰਾਜਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਏਕੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਥਿਰਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਖੁਲਾਸਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 2026 ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਇੱਕ ਸਾਲ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ - ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਸਹਾਰੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਆਰਕੀਟਾਈਪਸ ਨੂੰ ਉਭਰਦੇ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਾੜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਨਿਕਾਸ ਵੇਖੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੋਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੇਖੋਗੇ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਗੜਬੜ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸਿਸਟਮ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕੇਗਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਚਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਢਾਂਚਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਘਟਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਹੁਣ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਉਹ ਜੀਵਤ ਸੱਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।

ਬੀਜ, ਬੂਟੇ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਸਧਾਰਣਕਰਨ

ਇਹ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਸਹਿਕਾਰੀ ਮਾਡਲਾਂ ਦਾ ਵੀ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਡਰ ਢਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸਹਿਯੋਗ ਹੋਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੱਲ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰੋਤ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਚਕੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਆਗਿਆ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸਹਿਕਾਰੀ ਟੈਂਪਲੇਟ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਪੜਾਅ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੀਜ ਬੂਟੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ।

ਖੁਲਾਸੇ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਪੜਾਅ ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਧਾਰਣਕਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਜੋੜਦੀ ਹੈ - ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਰਾਹੀਂ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੂਖਮ ਪੁਸ਼ਟੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਿਆਰੀ ਰਾਹੀਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯਮ ਰਾਹੀਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾਟਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਨਰਮ" ਜਾਪ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸਮਕਾਲੀਕਰਨ ਰਾਹੀਂ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਕੋਮਲ ਬਦਲਾਅ ਰਾਹੀਂ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਦਇਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਮਾਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਬਾਹਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਨੁਭਵ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੁਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਬਣਾਓ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰੋ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਚੁਣੋ। ਜਬਰਦਸਤੀ ਡਰ ਦੀ ਖਪਤ ਨੂੰ ਛੱਡੋ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰੋ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਓ। ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ; ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਨਿਯਮਿਤ ਮਨੁੱਖ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਇਕਸਾਰ ਦਿਲ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੀਮਾ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਆਪਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਨਿਰੀਖਣ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ।

ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ ਸੰਪਰਕ ਤੱਕ

ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਜੀਵਨ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਡਰ, ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਵਧਦੀ ਤਿਆਰੀ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹਾਂ?" ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਾਂਗੇ?" ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਪਰਿਪੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲੱਗੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਮੁਦਰਾ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਕਸਰ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ। ਸੱਚੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਆਪਣੀ ਸਮਝ, ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਆਪਣੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਪਰਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਗੂੰਜ-ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਘੱਟਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਝ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਮਿਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਸੂਖਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਜੋ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੰਗਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀਤਾ ਜੋ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੌਰਾਨ ਫੜੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਤੋਂ ਸਬੂਤ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ, ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ

ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਹਿਮਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਚੋਣ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਥੋਪਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਸੁਣੋਗੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸੁਣੋਗੇ। ਦੋਵੇਂ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਲਾਸਰੂਮ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਸੱਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਮਿਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਬਣੋ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਉਪਾਸਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਪੀੜਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਜੋਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਬਾਹਰੀ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਘੱਟ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਡਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਕੇ, ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਕੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ" ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤਿਆਰੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਕਈ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ - ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਵਿਗਿਆਨਕ, ਅਨੁਭਵੀ, ਅਨੁਭਵੀ - ਕਿਉਂਕਿ ਹਕੀਕਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਬੇਤਰਤੀਬ ਯੁੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਯੁੱਗ ਹੈ। ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਪਾਸੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਖੁਲਾਸੇ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਨੀਂਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲਦੇ ਦੇਖੋਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਖੁਲਾਸੇ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਆਰਕੀਟਾਈਪਸ ਦਾ ਉਭਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ

ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਯੂਨੀਫਾਈਡ ਘਟਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗੇ - ਸੱਚਾਈ ਕਿਵੇਂ ਕਈ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਘਟਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਪਰੇ ਤੋਂ ਥੋਪੇ ਗਏ ਯੁੱਗ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭੁੱਲਣ ਦੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਠਜੋੜ, ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ, ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਨਰਮ ਪਰ ਇਨਕਾਰਯੋਗ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਆਕਾਸ਼ੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਭ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਿਨਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਏ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਉੱਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਚੁਣਨਾ। ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਮਿਲ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜਾਗਰਣ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਏਕੀਕਰਨ ਰਾਹੀਂ; ਡਰ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਾਦੀ ਇੱਛਾ ਰਾਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਗਤੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਵਧਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ਼ੋਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰਵਉੱਚ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਭਰਾ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ... ਅਸੀਂ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਹਾਂ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਤ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਅਯੋਸ਼ੀ ਫਾਨ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 14 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਭਾਸ਼ਾ: ਅਰਮੀਨੀਆਈ (ਅਰਮੀਨੀਆ)