ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ: ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਡੀਕਲ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦਾ ਅੰਤ
✨ ਸਾਰ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)
"ਬਿਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼" ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਪੁਲ ਹਨ, ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ: ਉਹ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਊਟਸੋਰਸਡ ਸਿਹਤ, ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਲੱਛਣ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਬਹਾਲੀ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਡੂੰਘਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਟਿਊਨਡ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਵੱਸਣਾ ਸਿੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਨਿਯਮਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ "ਸੈਸ਼ਨ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ।.
ਇਸ ਫਰੇਮਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸਦਮੇ ਦੇ "ਸ਼ੋਰ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਸਥਾਈ ਗਾਹਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇਲਾਜ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਕੈਨੀਕਲ ਮੰਗ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਰੋਡਮੈਪ ਵਿਹਾਰਕ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਾਖਰਤਾ, ਸਾਫ਼ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਾਲ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਜੋ ਚੈਂਬਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪੁਰਾਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਆਵਰਤੀ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ, ਅਤੇ "ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਗਾਹਕੀ" 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਟਿਕਾਊ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਥਾਰਟੀ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਸਮਤਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਈ ਰੋਗ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਮੈਡੀਕਲ-ਉਦਯੋਗਿਕ ਮਾਡਲ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੜਕੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ। ਉਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ, ਹਸਪਤਾਲ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਉਹ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਤਾਲਮੇਲ ਸਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਬਹਾਲੀ ਟਿਕਾਊ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਅਤ ਬਣ ਜਾਵੇ।.
ਪਰ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਤਕ ਉਭਾਰ ਇੱਕ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸਦਮਾ, ਸੋਗ, ਗੁੱਸਾ, ਅਤੇ ਅਟੱਲ "ਹੁਣ ਕਿਉਂ?" ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਅਤੇ ਕੀ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਏਕੀਕਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੈ: ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼, ਪਛਾਣ ਪੁਨਰ-ਅਧਾਰਨਤਾ, ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਗੱਲਬਾਤ, ਅਤੇ "ਬਿਮਾਰ ਕਹਾਣੀ" ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਥਿਰ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ। ਸਮਾਪਤੀ ਚਾਪ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਹੈ - ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਧਾਰ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
Campfire Circle ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ • ਗ੍ਰਹਿ ਖੇਤਰ ਸਰਗਰਮੀ
ਗਲੋਬਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਪੋਰਟਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ✨ ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ (ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ)
- ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੁਲ ਹਨ, ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ - ਬਾਹਰੀ ਮੁਰੰਮਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਤੱਕ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ "ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ" ਵਜੋਂ: ਕਿਉਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਾਰਜ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ
- ਚੇਤਨਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਡ ਬੈੱਡ: ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਾ, ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਕਿਉਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ
- ਲਾਈਫ ਬਾਇਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਰੋਡਮੈਪ: ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਸਾਖਰਤਾ, ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਵਾਈ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਡੀਕਲ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਬਹਾਲੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਮੈਡੀਕਲ-ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਉੱਤੇ ਬਹਾਲੀ, ਗਾਹਕੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਪੁਨਰਜਨਮ + ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ: ਦੇਖਭਾਲ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਤੋਂ ਸਟੀਵਰਡਸ਼ਿਪ ਵੱਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਅਤੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ: ਗੁੱਸਾ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸਾ ਸਦਮਾ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਲੁਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ - ਏਕੀਕਰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਨਿਆਦ ਜੋ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ: ਏਕੀਕਰਣ, ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼, ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਘਟ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਛਾਣ ਬਦਲਦੀ ਹੈ: ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਦੇਸ਼ (ਘਬਰਾਹਟ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਤੋੜ-ਫੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ)
- ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ, ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਸਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਦਵਾ ਬਣਾਉਣਾ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੁਲ ਹਨ, ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ - ਬਾਹਰੀ ਮੁਰੰਮਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਤੱਕ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੱਦ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਠੀਕ , ਸਗੋਂ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਕੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਆਊਟਸੋਰਸਡ ਸਿਹਤ ਦੇ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਹਨ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਮਸ਼ੀਨ ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ, ਲੱਛਣਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨਾ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਉਸ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਕੀਕਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਗਲੇ ਸੈਸ਼ਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਉਡੀਕ ਕਮਰਾ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਬਣਨ ਲਈ ਹੈ: ਸਪਸ਼ਟ, ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ।
ਇਸੇ ਕਰਕੇ "ਬਿਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ" ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਸਟਮ ਬਲਾਕਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇਲਾਜ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਗੇ ਕਿ ਬਚਾਅ ਲਈ ਲੜਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮ ਬਣ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਜਾਂ ਨਿਦਾਨ ਨੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਰੁਟੀਨ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਬਾਅ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕੰਮ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਟਿਊਨਡ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਸਣਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ। ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਫਰੇਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ - ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੁਆਰਾ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਨੂੰ ਵੀ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਿਖਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਹਾਡੀ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ, ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਂਗੇ ਜੋ ਪੁਨਰਜਨਮ ਤਕਨੀਕ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਨੂੰ ਅਸਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੀਸੈਟ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ "ਰੀਸੈਟ" ਵਾਂਗ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭਵਿੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੈਸ਼ਨ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸਹਾਇਤਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਯਮ ਦਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ। ਦੂਜਾ, ਅਸੀਂ ਮੁਹਾਰਤ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਨੂੰ ਤੋੜਾਂਗੇ: ਰਹੱਸਮਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪ - ਸਾਹ, ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ, ਖਣਿਜ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਇਰਾਦਾ ਜੋ ਸੈਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਾਂਗੇ: ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਬਾਹਰੀਕਰਨ। ਜੇਕਰ ਸਿਸਟਮ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰ ਭਾਈਵਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਪੁਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੰਜ਼ਿਲ "ਹੋਰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਤੁਸੀਂ ਹੋ - ਸੰਪੂਰਨ, ਇਕਸਾਰ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਗਵਾਈ।
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ "ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ" ਵਜੋਂ: ਕਿਉਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਾਰਜ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਗ੍ਰੇਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਲੋਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ - ਉਹ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਲਈ । ਉਹ ਨਵੇਂ "ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ", ਨਵੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਨਵੀਂ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਰਸਮ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ : ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਹਾਇਤਾ ਢਾਂਚਾ ਜੋ ਸਾਲਾਂ (ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਕਾਲ) ਦੇ ਦਰਦ, ਸੋਜਸ਼, ਸਦਮੇ, ਵਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਢਾਂਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਸਮਰੱਥਾ - ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ "ਬੈਕਗ੍ਰਾਊਂਡ ਸ਼ੋਰ" ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਬੈਕਗ੍ਰਾਊਂਡ ਸ਼ੋਰ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਚੋਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦਰਦ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। ਟਰਾਮਾ ਲੂਪਸ ਸ਼ੋਰ ਹਨ। ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਹਾਈਪਰਵਿਜੀਲੈਂਸ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਜਸ਼ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸ਼ੋਰ ਹਨ। ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। "ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ" ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਭਾਰ ਸ਼ੋਰ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਸ਼ੋਰ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਿਗਨਲਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੋਲ ਬਲੈਂਡਰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਰੇਡੀਓ ਸਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਟਿਊਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੇ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਬੇਅਸਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਸਾਫ਼ ਭੋਜਨ, ਸਾਹ ਲੈਣ, ਅੰਦੋਲਨ, ਪੂਰਕ, ਧੁੱਪ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਫਿਰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਇੱਕ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਜਿਉਂਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ: "ਓਹ—ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।"
"ਬੈਂਡਵਿਡਥ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ" ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਇਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦਰਦ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਬਚਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਰੰਮਤ ਲਈ ਊਰਜਾ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੋਜਸ਼ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਲਾਈਟਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਟਰੌਮਾ ਚਾਰਜ ਰਿਲੀਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਬ੍ਰੇਸਿੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸੌਂ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਹਜ਼ਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ: ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਛੋਟੇ ਇਨਪੁਟ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ ਆਉਟਪੁੱਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੈਰ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਗਲਾਸ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਸੌਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਛੋਟੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਲਗਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਗਏ। "ਬਿਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡ" ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਬਹਾਲੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਸਹਾਇਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਵਿਦਿਅਕ - ਕਲਾਸਰੂਮ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ ਸਬੂਤ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਇਲਾਜ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੇਜ਼ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦਲੀਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬੇਅੰਤ ਗਿਰਾਵਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ - ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਪਲ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ", ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਲਾਜ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਸਟਮ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੁੱਖਾਂ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਡੁੱਬਦਾ ਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਮੁਹਾਰਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਮੁਹਾਰਤ "ਸਭ ਕੁਝ ਸਹੀ ਕਰਨਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁਹਾਰਤ ਸਾਖਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਜਲਦੀ, ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ - ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣ। ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਗਨਲਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਟੁੱਟਣ ਨਾਲ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਹੱਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਨਵੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਵਾਂ ਮਾਡਲ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ - ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਔਨਲਾਈਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਨਾਮ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਡਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਬਨਾਮ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਕੇ ਕਿ ਸਿਗਨਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਫੀਡਬੈਕ ਲੂਪ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਫੀਡਬੈਕ ਲੂਪ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਦਾ "ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਾਰਜ" ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਚਾਅ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਲੋਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਓਵਰਲੋਡ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸੀਜ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡੂੰਘੀ ਬਹਾਲੀ ਲਈ, ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਜੀਵਨ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਦੌਰਾਨ ਨਿਸ਼ਾਨਾਬੱਧ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੁਆਰਾ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੁਣ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪਹੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਰਤਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ।.
ਇਹੀ ਬ੍ਰਿਜ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਬਾਰਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਸਰੀਰ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ - ਇਸ ਲਈ ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹੁਨਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਰੀਦੀ ਗਈ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਬਹਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਡਰ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਣ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਇੰਟਰਫੇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਡ ਬੈੱਡ: ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਾ, ਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਕਿਉਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ
ਮੈਡ ਬੈੱਡਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਪਰ-ਪਾਵਰਡ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ "ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ", ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਇੰਟਰਫੇਸ । ਉਹ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ—ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਰ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ—ਅਤੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ "ਜਾਦੂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ
ਇੱਥੇ ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਇਹੀ ਹੈ। ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਾ ਇੱਛਾਵਾਦੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਪਛਾਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਡਰ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ "ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ" ਪੜ੍ਹਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਉਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਂਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਗਤੀ, ਬਫਰਿੰਗ, ਸਥਿਰਤਾ, ਜਾਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਕੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਔਨਲਾਈਨ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇੰਨੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭੱਤਾ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ।
ਹਿੰਗ ਬਿੰਦੂ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਫਾਰਮ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਸਿਸਟਮ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਅਵਚੇਤਨ ਪੈਟਰਨਿੰਗ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ, ਪਛਾਣ ਬਣਤਰ, ਅਤੇ ਸਵੈ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਚਾਅ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਰਦ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਬਿਨਾਂ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਰਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅੰਤਿਮ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੰਗ ਨਹੀਂ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ "ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚ ਵਾਈਬਸ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੋੜ-ਫੋੜ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਜੋ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ - ਦਮਨ, ਇਨਕਾਰ, ਡਰ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਗੁੱਸਾ ਜਿਸਦਾ ਕਦੇ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਦੁੱਖ ਜੋ ਕਦੇ ਹਿੱਲਿਆ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਜੋ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਉਹੀ ਸਵੈ-ਕਹਾਣੀ, ਉਹੀ ਤਣਾਅ ਦੇ ਪੈਟਰਨ, ਉਹੀ ਅਰਾਜਕ ਇਨਪੁਟ - ਖੇਤਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਭਿਆਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ "ਅਸਫਲ" ਹੋ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਜੇ ਵੀ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਤੁਰੰਤ ਬਹਾਲੀ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਬਹਾਲੀ ਸਦਮੇ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸੰਬੰਧਤ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਭਟਕਣਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਹੁਣ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਿਹੜੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ? ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਐਕਸਲੇਟਰ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਧੱਕੇਗੀ ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਢਾਂਚਾ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ "ਸੀਮਾਵਾਂ" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੋਕ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਕੈਨੀਕਲ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕੱਚੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਕੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀਆਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਪਰਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਪਛਾਣ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਨੁਕੂਲਤਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਹਾਲੀ ਦੇਖੇਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਪਠਾਰ 'ਤੇ ਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਪਠਾਰ ਅਕਸਰ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਾਕੀ ਪਰਤ ਹੁਣ ਟਿਸ਼ੂ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ - ਇਹ ਇੱਕ ਚੋਣ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਰਹਿਣ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ।
ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਚੁਣ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ । ਤੁਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਤੁਸੀਂ ਦਮਨ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ "ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਹੁਕਮ" ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ - ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ: ਮੈਂ ਕੀ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ? ਜੇ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਡਰ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਦਰਦ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ? ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਹਨ। ਉਹ ਔਨਲਾਈਨ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਈਫ ਬਾਇਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਲਈ ਵੱਡਾ ਨੁਕਤਾ ਹੈ: ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਇੰਟਰਫੇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸਰੀਰ, ਊਰਜਾ, ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਉਸ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ। ਉਹ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ "ਬਾਅਦ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ।.
ਲਾਈਫ ਬਾਇਓਂਡ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਰੋਡਮੈਪ: ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਸਾਖਰਤਾ, ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਵਾਈ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਹੈ। ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਇਹ ਹੈ: ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਕੀ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮੈਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?" ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਹਾਲੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ?" ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਰੀਰ ਉਹੀ ਇਨਪੁਟਸ, ਉਹੀ ਤਣਾਅ ਰਸਾਇਣ, ਉਹੀ ਦਮਨ ਪੈਟਰਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਪਛਾਣ ਜੋ ਦਰਦ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਸੈਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਰਥਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਹੀਂ।
ਉਸ ਰੋਡਮੈਪ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਪਰਤਾਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਚੈੱਕਲਿਸਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਰੱਖੇ। ਪਹਿਲੀ ਪਰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਕਟ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪਵੇ। ਦੂਜੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ—ਸਧਾਰਨ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਜੋ ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕੇ। ਤੀਜਾ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਸਿਰਫ਼ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੀ ਨਹੀਂ।
ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਾਖਰਤਾ "ਪ੍ਰੀ-ਸੈਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਹੁਨਰ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਗਨਲਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਟੁੱਟਣ ਕਾਰਨ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਤਣਾਅ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਵਿਘਨ ਪਛਾਣ ਬਣ ਗਿਆ। ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹਾਲੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਚੀਜ਼ ਦੇਖਣਗੇ: ਉਹ ਸ਼ੋਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲਾ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ, ਸਵੈ-ਧੋਖਾ। ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਪੀੜਾ ਨਾਲ ਸੁਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚੀਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਦਰਜ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਾਖਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸੱਚੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ - ਆਖਰੀ 95% ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਹਿਲੇ 5% 'ਤੇ ਡਿਸਰੇਗੂਲੇਸ਼ਨ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਲੈ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਢਹਿਣ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਲਦੀ, ਨਰਮੀ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ।
ਦੂਜੀ ਪਰਤ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ , ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੇ। ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਰੀਰ ਉਹੀ ਰੱਖੇਗਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹਾਲੀ ਮਿਟ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹੀ ਜਾਲ ਹੈ: ਲੋਕ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵਾਂਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ "ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ-ਤਕਨੀਕੀ ਨਿਰਭਰਤਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਮੁਖੀ ਮਖੌਟਾ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਇਕਸਾਰ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਤਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਨੀਂਦ, ਜਾਗਣਾ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸੰਪਰਕ, ਰਿਕਵਰੀ ਚੱਕਰ। ਇਨਪੁਟ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ, ਖਣਿਜ ਭਰਪੂਰਤਾ, ਸਾਫ਼ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਾਦਗੀ, ਘਟੀ ਹੋਈ ਰਸਾਇਣਕ ਸ਼ੋਰ। ਅੰਦੋਲਨ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਡਿਸਚਾਰਜ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਦਮਨ ਅਤੇ ਲੂਪਿੰਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ। ਅਰਥ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਉਦੇਸ਼ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ: ਅਸਲ ਬਹਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਸਧਾਰਨ" ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨੀਂਦ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਛੋਟੀਆਂ, ਇਕਸਾਰ ਚੋਣਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਧਾਰਲਾਈਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਛੋਟੇ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਤੀਜੀ ਪਰਤ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤੰਗ ਮਾਡਲ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਸਿਰਫ਼ ਰਸਾਇਣ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਕੈਨਿਕਸ। ਪਰ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਸਾਇਣਕ ਫੈਕਟਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਆਵਾਜ਼, ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਤਕਨੀਕ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣਗੇ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਹਿਸ਼ੀ-ਬਲ ਦਖਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ "ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਬੇਤਰਤੀਬ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਤਾਲ, ਥਕਾਵਟ, ਤਣਾਅ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭੱਜਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਦੀ ਸਹੀ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਬਦੀਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਣਨੀਤਕ ਸਹਾਇਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਹਤ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ। ਨਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਸੰਦ ਜੋ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਨੀਂਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰੋਡਮੈਪ ਹੈ:
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸਿਰਫ਼ ਚੁਣੌਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ - ਇਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਕਾਰਨ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਵਾਪਸ ਉੱਥੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਬਹਾਲ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਡੀਕਲ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਬਹਾਲੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਿਰਫ਼ ਦਵਾਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ। ਉਹ ਉਸ ਪੂਰੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਡਾਕਟਰੀ ਦੁਨੀਆ ਬਣੀ ਸੀ। ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਪੁਰਾਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਆਮ ਬਣਾ ਕੇ, ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਗਾਹਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣ 'ਤੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਡਲ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਨਵੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ, ਨਵੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਨਵੇਂ ਯੰਤਰ - ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਪ੍ਰਬੰਧਨ" ਨੂੰ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੁਰਾਣਾ ਸਿਸਟਮ ਮੈਟਾਬੋਲਾਈਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਟਿਕਾਊ ਬਹਾਲੀ । ਜਦੋਂ ਸੱਚਾ ਪੁਨਰਜਨਮ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਰੂਤਾ ਕੇਂਦਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਹੁਣ "ਅਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?" ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਇਹ "ਅਸੀਂ ਕੀ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਡਰ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਢਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਨਕਲਾਬ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਸਲ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਡਲ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਵਰਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਨਲਾਈਨ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਸਥਾਈ ਗਿਰਾਵਟ" ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਟੁੱਟਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘਾਟ, ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਸਟਮ ਹੀ ਚਾਬੀਆਂ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਗੇਟ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰੈਡੀਕਲ ਨਹੀਂ।.
ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਲਹਿਰਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਬਣਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਟੁੱਟਣਾ ਹੈ: ਮੈਡੀਕਲ-ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਮਾਡਲ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਜਿੱਥੇ ਬਹਾਲੀ ਆਮ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੁਣ ਇੰਜਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ: ਹਸਪਤਾਲ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਕ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ - ਉਹ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਤੋਂ ਸਟੀਵਰਡਸ਼ਿਪ, ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਸੰਕਟ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਰੋਕਥਾਮ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਵੱਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਤੀਜਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਿਸਾਬ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਉਂ, ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ, ਸੋਗ, ਸਦਮੇ ਅਤੇ "ਹੁਣ ਕਿਉਂ?" ਦਬਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਲਹਿਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਵੇਗਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਟੀਚਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੱਭਿਅਤਾ ਮਿਆਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਲਾਜ ਹੁਣ ਡਰ ਜਾਂ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਮੈਡੀਕਲ-ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਉੱਤੇ ਬਹਾਲੀ, ਗਾਹਕੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੁਰਾਣੇ ਮੈਡੀਕਲ-ਇੰਡਸਟ੍ਰੀਅਲ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਡਲ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ: ਬਹਾਲੀ ਜੋ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਇਲਾਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਆਵਰਤੀ ਆਮਦਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਦੇ ਦਰਬਾਨ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਮਰੀਜ਼" ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ਉਡੀਕ ਕਰੋ, ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ, ਸਹਿਣ ਕਰੋ, ਦੁਹਰਾਓ। ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, "ਤਰੱਕੀ" ਦਾ ਅਕਸਰ ਅਰਥ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ - ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਨਹੀਂ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨੂੰ ਸੰਭਵ, ਮਾਪਣਯੋਗ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਯੋਗ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਬਹਾਲੀ ਅਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਅਸਫਲ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣਾ ਮਾਡਲ ਆਵਰਤੀ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੀ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਗਾਹਕੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਖੇਤਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਲੜੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਕਈ ਵਾਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਉਹ ਲੇਬਲ, ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਸਟਮ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ।.
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਵੈਟਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਦਰਦ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਜ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਜਸ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਿ ਸਰੀਰ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।" ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਮੈਨੂੰ ਗਿਰਾਵਟ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ? ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਨਿਰਭਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਉਹ ਸਵਾਲ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਾਗ਼ੀ ਹਨ; ਉਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੇ ਰਹੇ । ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਧੁੰਦ 'ਤੇ ਬਣੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇਖਭਾਲ-ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਢੁਕਵੇਂ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ। ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸੇਵਾ ਢਾਂਚੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਜਾਜ਼ਤ ਢਾਂਚੇ ਨਹੀਂ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਹਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਡੀਕਲ-ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਸਮਤਲ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਉਹ ਉਦਯੋਗ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਬੇਅੰਤ ਨੁਸਖੇ, ਬੇਅੰਤ ਨਿਯੁਕਤੀਆਂ, ਬੇਅੰਤ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਜਿੱਥੇ ਬਹਾਲੀ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਬੀਮਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਢਹਿ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਸਥਾਈ ਪੈਥੋਲੋਜੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹੈ। ਕਮੀ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ - "ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ," "ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ" - ਆਪਣਾ ਲਾਭ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਜਨਤਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਹਾਲੀ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।.
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮੌਜੂਦਾ ਢਾਂਚਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਗੇ, ਕੁਝ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ, ਕੁਝ ਦੁਬਾਰਾ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਬਹਾਲੀ ਗੁਰੂਤਾ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਮਾਲੀਆ ਮਾਡਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਮਾਡਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ, ਸੀਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ, ਲੱਛਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਵਾਂਗ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉਦਯੋਗ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਜਿਸਨੇ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸਿਰਫ਼ ਡਾਕਟਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵਿਰੋਧ ਬਾਹਰੋਂ ਤਰਕਹੀਣ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹਾਲੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਅਸਥਿਰਤਾ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ - ਸਿਰਫ਼ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ, ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਬਚਾਅ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਵੱਲ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਹਾਰਤ ਵੱਲ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਡੀਕਲ-ਉਦਯੋਗਿਕ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਢਹਿਣ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਗਾਹਕੀ ਖਰੀਦਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਈ ਸੀਮਾ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਜੋ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਪੁਨਰਜਨਮ + ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ: ਦੇਖਭਾਲ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਤੋਂ ਸਟੀਵਰਡਸ਼ਿਪ ਵੱਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਕੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਢਾਹ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ - ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਲਈ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਵਿੱਖ "ਕੋਈ ਹਸਪਤਾਲ ਨਹੀਂ" ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਸਪਤਾਲ ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰਾਂ । ਇਹੀ ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ: ਦੇਖਭਾਲ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੇਵਾ ਵੱਲ। ਸੰਕਟ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਹਾਲੀ, ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਥਾਮ ਵੱਲ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲ ਹਨ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਟਿਕਾਊ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰਾਹੀਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ, ਬੇਅੰਤ ਰੈਫਰਲ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨੁਸਖ਼ੇ, ਸਥਾਈ ਲੇਬਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਘੱਟ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਡਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਫਿਰ ਬਦਤਰ" ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ। ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: "ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ," "ਡੀਜਨਰੇਟਿਵ," "ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ," "ਉਮੀਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰੋ," "ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇਸ 'ਤੇ ਰਹੋਗੇ।" ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਸਟਮ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਸਥਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਰੀਜ਼ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ।.
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਉਸ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟੀਚਾ ਹੁਣ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਰਾਵਟ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਟੀਚਾ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਫੜਨਾ ਹੈ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਟੁਕੜਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਾਲਾਂ, ਤਣਾਅ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਇਨਪੁਟਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਭੂਮਿਕਾ ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਥਾਮ । ਨਵਾਂ ਮੈਡੀਕਲ ਸੈਂਟਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ - ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ।
ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੁਨਰਜਨਮ + ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੇਂਦਰ । ਦਰਬਾਨ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਇਜਾਜ਼ਤ ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ, ਟ੍ਰਾਈਏਜ, ਸਥਿਰੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੰਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ: ਕੰਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੰਮ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਸ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ, ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਣ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਬਾਦੀ ਜੋ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਥੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਬਹਾਲੀ ਸੁੱਟਣਾ ਅਸਥਿਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸ਼ਾਂਤ, ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰ । ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੂਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਾਖਰਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਏਕੀਕਰਨ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਤਾਲ, ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਖਣਿਜ, ਸਾਫ਼ ਇਨਪੁਟ, ਸੀਮਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ। ਦੁਬਾਰਾ - ਇਹ "ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਨਰਜਨਮ ਕੀਤਾ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਅਰਾਜਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਗੀਆਂ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਾ ਉਛਲਣ। ਟੀਚਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਹੋਰ ਨਹੀਂ।
ਤੀਜਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਏਕੀਕਰਨ ਕੇਂਦਰ । ਏਕੀਕਰਨ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋਇਆ ਟੁਕੜਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਬਹਾਲੀ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰਿਹਾਈ, ਪਛਾਣ ਤਬਦੀਲੀ, ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਉਦੇਸ਼ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਭੁੱਖ, ਨੀਂਦ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਡਰਾਈਵ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਬਰਾਉਣ ਜਾਂ ਤੋੜ-ਫੋੜ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਏਕੀਕਰਨ ਕੇਂਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਨਵੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ: ਸਮਰਥਨ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਰੋਕਥਾਮ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ" ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਕਸਰ ਰੋਕਥਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਵਾਂਗ ਮੰਨਦੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਰੋਕਥਾਮ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਲੀ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ, ਤਾਲ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਠੀਕ ਕਰਨਾ, ਇਨਪੁਟਸ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਮਾਡਲ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਗੁੰਮ ਹਨ।.
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਪਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ: ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸੱਚ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵਜੋਂ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: "ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ।" ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵਿੱਚ, ਬਹਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਮਾਪਣਯੋਗ ਹਨ। ਲੋਕ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੰਸਥਾ ਹੁਣ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕਲਾ ਬਦਲਾਅ ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਾਂਗ ਦੇਖਭਾਲ" ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦਇਆ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਪੁਨਰਜਨਮ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਰੂਪ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਣ, ਆਪਣੀ ਬੁਨਿਆਦ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਿ ਸਕਣ। ਇਹ ਮੈਡ ਬੈੱਡਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਕਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ: ਗੇਟਕੀਪਿੰਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ - ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਨਾਮ ਹੇਠ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਹਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਅਤੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ: ਗੁੱਸਾ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸਾ ਸਦਮਾ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਲੁਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ
ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਅਫਵਾਹ ਤੋਂ ਹਕੀਕਤ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਧਮਾਕੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹਾਲੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਗਲਾ ਵਿਚਾਰ ਅਟੱਲ ਹੈ: ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸੀ? ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸਵਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਥੇ ਜਲਦੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਹ ਹਿਸਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ—ਗੁੱਸਾ, ਸੋਗ, ਸਦਮਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ "ਹੁਣ ਕਿਉਂ?" ਦਬਾਅ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੇਗਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਟਕਰਾਏਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦਰਦ, ਨੁਕਸਾਨ, ਬਿਮਾਰੀ, ਡਰ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਵਿੱਤੀ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਰਜ਼ਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਗੁੱਸਾ ਅਸਲੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਗੇ ਜੋ ਮਰ ਗਏ। ਸਾਲ ਚੋਰੀ ਹੋ ਗਏ। ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਬੱਚੇ ਗੁਆਚ ਗਏ। ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਵਾਲੀਆ ਹੋ ਗਏ। ਸੁਪਨੇ ਮੁਲਤਵੀ ਹੋ ਗਏ। ਭਵਿੱਖ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ - ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਲਈ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਸਦਮਾ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੀ ਅਸਲੀ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੀ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਿਰਫ਼ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਉਹ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰਿਹਾਈ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਜਾਂ ਨਿਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਕੱਚਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਹੁਣ ਕਿਉਂ?" ਵਾਧਾ ਦਬਾਅ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਜਵਾਬ ਮੰਗਣਗੇ। ਉਹ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਗੇ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ। ਪਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਰੋਲਆਉਟ ਨੂੰ ਮੰਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਨਤਾ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਰੰਤ ਜਨਤਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਪੂਰਾ ਖੁਲਾਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹਨ: ਹਸਪਤਾਲ, ਬੀਮਾ, ਫਾਰਮਾਸਿਊਟੀਕਲ, ਸਰਕਾਰਾਂ, ਸਪਲਾਈ ਚੇਨ, ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ, ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜਾਇਜ਼ਤਾ। ਜੇਕਰ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ - ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਇੱਕ ਪੜਾਅਵਾਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਢਹਿਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ।.
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ:
- ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹੱਕ ਹੈ।.
- ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।.
ਇਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ: ਭੋਲੇਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਮਦਰਦੀ। ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦਮਨ ਲਈ ਬਹਾਨੇ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਖ਼ਮ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾ ਨਾ ਦੇਵੇ। ਨਾਵੇਟੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਟਕੇ ਦੇ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਾਵੇਟੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦਰਦ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਟੀਚਾ ਉਸ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਇਸਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਸਕਾਰਾਤਮਕ" ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰੇ: ਹਾਂ। ਇਹ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਹਾਂ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਤੁਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ। ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਗੁੱਸਾ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਦੁੱਖ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਸਥਿਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਗੈਸਲਾਈਟਿੰਗ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਰਖਾਸਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਧਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਝਟਕੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਵੀ ਸੋਗ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਵੀ ਸੋਗ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਗੁਆਚੇ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਸੋਗ, ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੋਗ, ਬਚਾਅ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਸੋਗ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੋਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਦਾਸ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਚੁੱਕੀ ਸੀ। ਦੂਸਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ: ਇਸ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਇਸੇ ਲਈ ਏਕੀਕਰਨ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਿਸਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਜਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਗੁੱਸਾ। ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਸੀ।" ਅੰਨ੍ਹਾ ਗੁੱਸਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਸਾੜ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹੋਰ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚ, ਸਥਿਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਵੇਂ ਪਿੰਜਰੇ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਮੱਧਮ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ" ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਲੋਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਗ ਮਨਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤੋੜ ਦੇਵੇਗੀ - ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਜਣੇਪੇ ਦੇ ਦਰਦ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ।.
ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਦੌਰਾਨ ਸਾਫ਼ ਦਿਸ਼ਾ ਇਹ ਹੈ: ਦਰਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਨਾ ਦਿਓ। ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ, ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰੋ, ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ - ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ ਜੋ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਬਦਲਾ ਅਤੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਖੁਲਾਸਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਿਸਾਬ ਲਹਿਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ - ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪੁਰਾਣੀ ਸਦਮੇ-ਅਧਾਰਤ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖ ਸਕੇ।
ਇਹ ਹੈ ਭੋਲੇਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਮਦਰਦੀ: ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ, ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਵਚਨਬੱਧਤਾ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ - ਏਕੀਕਰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਨਿਆਦ ਜੋ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਲਾਜ ਦੁਬਾਰਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਲੀ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਾਪਸ ਔਨਲਾਈਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਆਮ" ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਬੇਸਲਾਈਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਸਮਰੱਥਾ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਫੜਨਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਿਸਟਮ ਉਸੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਚਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਫ਼ ਤਾਲ, ਸਾਫ਼ ਸੱਚ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਇਨਪੁਟਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਲਾਭ ਅਸਥਿਰ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਚਾਨਕ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਏਕੀਕਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਇੱਕ ਪਾਸੇ-ਨੋਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜੋ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਆਖਰੀ ਭਾਗ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ "ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲ ਹਨ" ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ: ਢਹਿਣਾ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਅਸਥਾਈ ਰਾਹਤ, ਦੁਹਰਾਓ। ਨਵਾਂ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਬਚਾਅ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤ ਹੈ। ਉਸ ਅੰਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੇਵਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੀ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵੱਡੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਣ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਆਮ ਕਿਉਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਏ ਜੋ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਉਸ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ" ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਅਗਲੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ ਤਾਂ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਘੱਟ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਡੂੰਘੀ ਬਹਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ। ਦੂਜਾ, ਅਸੀਂ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਛਾਣ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗੇ: "ਬਿਮਾਰ" ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਭਟਕਣਾ, "ਬਚਣ ਵਾਲਾ", ਜਾਂ "ਉਹ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਤੋੜ-ਫੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਲੈਂਸ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਾਂਗੇ: ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ: ਏਕੀਕਰਣ, ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼, ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਘਟ ਸਕਦੇ ਹਨ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ "ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ" ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਫੋਟੋ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ । ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ, ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹਨ - ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਕਿਉਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਹਲਕਾ, ਸਪਸ਼ਟ, ਮਜ਼ਬੂਤ, ਆਜ਼ਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਗੇ... ਅਤੇ ਫਿਰ, ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ: ਥਕਾਵਟ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰਿਹਾਈ, ਅਜੀਬ ਭੁੱਖ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਊਰਜਾ ਦਾ ਫਟਣਾ, ਸ਼ੋਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਕਸਰ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ "ਸਵਿਚ" ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਇਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਰੂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਵਿਕਲਪਿਕ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ: "ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ। ਮੈਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਵਾਪਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ।" ਪਰ ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ: ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਵੀਂ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸਨੂੰ ਪੀਸਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟਿਡ ਸਿਸਟਮ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਨੀਂਦ ਦੀ ਕਮੀ, ਪੁਰਾਣੀ ਤਣਾਅ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਮਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਥਾਈ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਟੁੱਟਣਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਲਾਭ ਉਦੋਂ ਘੱਟ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਢਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ "ਸਫਲਤਾ ਜੋ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ" ਅਤੇ "ਸਫਲਤਾ ਜੋ ਧੁੰਦਲੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਵਿਚਕਾਰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅੰਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੰਭੀਰ । ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੰਡੋ ਬਣਾਉਣਾ ਜਿੱਥੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਰੀਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਜੋ ਵਧਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦਬਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਧਾਰਨ ਸਹਾਇਕ ਸਥਿਤੀਆਂ: ਸਾਫ਼ ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ, ਖਣਿਜ ਸਹਾਇਤਾ, ਕੋਮਲ ਗਤੀ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਤਾਲ, ਘਟੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦੀ ਓਵਰਲੋਡ, ਸ਼ਾਂਤ, ਗਰਾਉਂਡਿੰਗ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮੀ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣਾ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਟਰਨ ਕਰ ਰਹੇ । ਵਿੰਡੋ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕਸਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਓਨੇ ਹੀ ਲਾਭ ਲਾਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।
ਭਾਵਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਸੰਭਾਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਰੋਣਗੇ ਕਿ ਕਿਉਂ। ਦੂਸਰੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਗੁੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਸਰੇ ਲਗਭਗ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ "ਖਾਲੀਪਨ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਫੜ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਭੰਗ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ - ਉਹ ਤਣਾਅ, ਇਨਸੌਮਨੀਆ, ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.
ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ: ਵਧੇਰੇ ਊਰਜਾ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਿਸਟਮ ਅਕਸਰ ਵਧੀ ਹੋਈ ਡਰਾਈਵ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਹੈ - ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਕਮੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਵਧੀ ਹੋਈ ਊਰਜਾ ਦੌੜਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਾਲ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਬੇਸਲਾਈਨ। ਕੰਮ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਆਮ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਘਟਦੇ ਹਨ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ:
- ਅਸੰਗਤ ਵਾਤਾਵਰਣ: ਤਣਾਅ ਦੇ ਰਸਾਇਣ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇਪਣ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ।
- ਕੋਈ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੰਡੋ ਨਹੀਂ: ਇੱਕ ਸੈਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਹੱਲ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣਾ।
- ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣਾ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਬਦਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਦੋਸ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਸਿਗਨਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਗਨਲ ਦੁਬਾਰਾ ਅਰਾਜਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਬਚਾਅ ਲਈ ਢਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਗਨਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਬਹਾਲੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.
ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ: ਸਥਿਰ ਕਰੋ, ਫਿਰ ਬਣਾਓ। ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ। ਆਪਣੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਇਨਪੁਟਸ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ। ਫਿਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਅਸਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਬੇਸਲਾਈਨ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਣਾਓ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਦੇ ਲਾਭ ਸਥਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ" ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਿਖਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਛਾਣ ਬਦਲਦੀ ਹੈ: ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਦੇਸ਼ (ਘਬਰਾਹਟ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਤੋੜ-ਫੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ)
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਬਿਮਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਇਹ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ । ਇਸਨੇ ਰੁਟੀਨ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਉਮੀਦਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਦਰਦ ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਨਿਦਾਨ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਬੈਜ ਬਣ ਗਿਆ। ਬਚਾਅ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, "ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ" ਚੁੱਪਚਾਪ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਫੰਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਢਾਂਚਾ ਹਿੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਬੇਜ਼ਮੀਨੇ, ਚਿੰਤਤ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਲਾਜ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਆਪਣਾ ਲੰਗਰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਵੈ-ਤੋੜ-ਫੋੜ ਅਕਸਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਣਾਅ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਜਾਂ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਣੂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ "ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ" ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਰੈਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਠੀਕ ਹੋਏ ਸੰਸਕਰਣ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਬਹਾਲ ਹੋਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਲਾਜ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪਛਾਣ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਰਵਸ-ਸਿਸਟਮ ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਢਾਂਚਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਟੈਬੀਲਾਈਜ਼ਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਉਹ ਸਟੈਬੀਲਾਈਜ਼ਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਿਜ ਆਈਡੈਂਟਿਟੀ । ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਜ ਆਈਡੈਂਟਿਟੀ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ "ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ, ਸਥਿਰ ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਨਵੇਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਮੈਂ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੈਂਡਰੇਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ" ਬਨਾਮ "ਮੈਂ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।" ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਜ ਆਈਡੈਂਟਿਟੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਬਹਾਲੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪੁਲ ਪਛਾਣ ਓਨੀ ਹੀ ਸਰਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ। "ਮੈਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਾਂ" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ"। "ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਹਾਂ" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਤੱਕ। ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਬਿਆਨ ਹਨ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਫੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉੱਥੋਂ, ਉਦੇਸ਼ ਅਗਲਾ ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਿਮਾਰ ਕਹਾਣੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਜੋ ਜਗ੍ਹਾ ਘੇਰੀ ਹੈ ਉਹ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਟਕਣਾ ਵਾਂਗ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਹੁਣ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂ? ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਾਂ? ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਕਿਹੜੇ ਬਹਾਨੇ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕਿਹੜੇ ਸੁਪਨੇ ਔਨਲਾਈਨ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ? ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਲਸੀ ਸਨ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਚ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਬਚਾਅ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਘਬਰਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਰਸਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਤਾਲ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਧਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ - ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ।.
ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ:
ਉਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਜਗ੍ਹਾ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ:
- ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?
- ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ?
- ਮੇਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਹਿੱਸੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਸਨ?
- ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
- ਮੇਰਾ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਸਰੀਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਸਵਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ "ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਸ ਲਈ ਹਾਂ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭੂਤਕਾਲ ਨੂੰ ਨਕਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਭਵਿੱਖ-ਮੁਖੀ ਸਵੈ ਸਿਰਜਦੇ ਹਨ।.
ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਉਸਾਰੀ:
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ—ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਨਿਰਭਰ, ਸ਼ਹੀਦ, "ਮਜ਼ਬੂਤ," "ਨਾਜ਼ੁਕ।" ਜਦੋਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਗੇ। ਦੂਸਰੇ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋੜ ਪੈਣ ਦਾ ਆਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਗੁਆਚਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਧਮਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਾਲ ਦੀ ਮੁੜ ਉਸਾਰੀ:
ਬਹਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬੇਸਲਾਈਨ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਦਿਨ ਬਣਾਉਣਾ ਜੋ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਤਾਲ, ਹਾਈਡਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਖਣਿਜ, ਸਾਦਾ ਭੋਜਨ, ਗਤੀ ਜੋ ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਾਂ, ਘੱਟ ਉਤੇਜਨਾ, ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੁੰਜੀ ਹੈ: ਤਾਲ "ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ" ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਬਣਾਉਣ । ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਸਾਵਧਾਨ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਥਿਰ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਫ਼ਤਾਰ ਹੈ। ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਰਿਕਵਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ "ਗੁਆਚੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਰਪਾਈ" ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਰੈਸ਼ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰ ਰਸਤਾ ਰਫ਼ਤਾਰ ਵਾਲਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ: ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਾਓ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਾਓ। ਟੀਚਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਕਰਕੇ ਠੀਕ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਆਮ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਹੈ: ਅਰਥ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਡੂੰਘਾਈ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਦੁੱਖ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਡਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਦਰਦ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਬਕ ਉਦੋਂ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ਖ਼ਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਸਬਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸੰਸਕਰਣ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਹੈ - ਸੱਟ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬਚੇ ਸਨ ਬਿਨਾਂ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ।.
ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਛਾਣ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਤਰੀਕਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੱਖੋ:
- ਨਵੇਂ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰੋ।.
- ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਕੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਨਾ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹੋ।.
- ਜਦੋਂ ਸਿਸਟਮ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਜ ਪਛਾਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।.
- ਆਪਣੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰੋ।.
- ਬਹਾਲ ਕੀਤੀ ਬੇਸਲਾਈਨ ਤੋਂ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਰੁਟੀਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਓ।.
- ਜਦੋਂ ਰੌਲਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਨ ਦਿਓ।.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੈਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਇੱਕ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਬਿਨਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਤੋੜ-ਫੋੜ ਦੇ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਣੂ ਹੈ।.
ਮੈਡੀਕਲ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ, ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਸਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਦਵਾ ਬਣਾਉਣਾ
ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮਿਆਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹਾਲੀ ਅਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ, ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਪੀੜਾ "ਆਮ" ਹਨ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ - ਇਸਦੇ ਸਿਸਟਮ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਧੁੰਦ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਕਿਸ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸ਼ਾਸਨ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਲਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮੇ, ਤਣਾਅ ਰਸਾਇਣ ਅਤੇ ਦਮਨ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਨਮੂਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਿਹਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਬਣਨ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ।.
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਮਲਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - "ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ" ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਬਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ "ਹੁਣ ਕਿਉਂ?" ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰੇਗੀ। ਉਸ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਲੱਭਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਣ: ਸਥਿਰਤਾ। ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਘਬਰਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਗੈਸਲਾਈਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸ਼ਾਂਤ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਗਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਦ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੁਨੀਆ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.
ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਮੇਡ ਬੈੱਡ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ । ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਡ ਬੈੱਡਜ਼ ਉਹ ਗੱਲ ਉਜਾਗਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ। ਇੱਕ ਤਾਲਮੇਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤਕਨੀਕ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ - ਸਿੱਖਿਆ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਨੇ ਕਦੇ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਦਬਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਲਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਗਨਲ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਭੱਜਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਥੀਏਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਾਖਰਤਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਲਈ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ "ਹੋਰ ਸੈਸ਼ਨਾਂ" ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮਦਾ। ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਲੋਕਾਂ - ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਦਮੇ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰੋਕਥਾਮ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਇੰਨਾ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਲਚਕੀਲਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਡਰ, ਘਾਟ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗੀ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਹੁਣ ਥੱਕੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਉਹ ਉਸ ਲੀਵਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹਾਲ ਆਬਾਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਆਬਾਦੀ ਹੈ।.
ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਦਾਈ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਆਮ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਸਾਹ, ਤਾਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯਮ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗਣਿਤ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਫਾਈ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਲੱਬ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਲਤ ਨਾਲੋਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਲਾਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸੰਗਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਲਈ: ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਈਟਹਾਊਸ ਧੂੰਏਂ 'ਤੇ ਦੌੜ ਕੇ ਬਚੇ - ਦੇਣਾ, ਬਚਾਉਣਾ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਹਿਣਾ। ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਧਰਤੀ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਬੀਕਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੜੇ ਹੋਏ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਲਾਈਟਹਾਊਸ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਢਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਮੈਡ ਬੈੱਡਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ:
ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਪੁਲ ਹਨ।
ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਨਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ।
ਏਕੀਕਰਨ ਨੀਂਹ ਹੈ।
ਸਵੈ-ਇਲਾਜ ਮੁਹਾਰਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੈ।
ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਸਿਹਤ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੀਉਣ ਲਈ ਸੀ।
ਇਹ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ। ਸੁਮੇਲ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ। ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੋ, ਸਾਫ਼ ਰਹੋ, ਮੁਹਾਰਤ ਸਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੋ - ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ।.
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ — ਮੈਡੀਕਲ ਬੈੱਡ ਸੀਰੀਜ਼
ਇਸ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸੀਰੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਪੋਸਟ: → ਮੈਡ ਬੈੱਡਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰੀ: ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਰੈਗੂਲੇਸ਼ਨ, ਪਛਾਣ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਰੀਜਨਰੇਟਿਵ ਟੈਕ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤਿਆਰੀ
ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ: → ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ? ਬਲੂਪ੍ਰਿੰਟ ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਦੀ-ਭਾਸ਼ਾ ਗਾਈਡ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ
ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ
ਕ੍ਰੈਡਿਟ
✍️ ਲੇਖਕ: Trevor One Feather
📡 ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਕਿਸਮ: ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨਲ ਟੀਚਿੰਗ — ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਸੀਰੀਜ਼ ਸੈਟੇਲਾਈਟ ਪੋਸਟ #7
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਮਿਤੀ: 23 ਜਨਵਰੀ, 2026
🌐 ਇੱਥੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: GalacticFederation.ca
🎯 ਸਰੋਤ: ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮਾਸਟਰ ਪਿੱਲਰ ਪੇਜ ਅਤੇ ਕੋਰ ਗੈਲੇਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ ਲਾਈਟ ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਚੈਨਲਡ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਸੌਖ ਲਈ ਕਿਉਰੇਟਿਡ ਅਤੇ ਫੈਲਾਇਆ ਗਿਆ।
💻 ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਾ: Campfire Circle ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੁਆਂਟਮ ਭਾਸ਼ਾ ਖੁਫੀਆ (AI) ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਭਾਈਵਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ।
📸 ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ: Leonardo.ai
ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ
ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨਾ – ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਮਾਸਟਰ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ:
→ ਮੈਡ ਬੈੱਡ: ਮੈਡ ਬੈੱਡ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਰੋਲਆਉਟ ਸਿਗਨਲਾਂ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ
ਭਾਸ਼ਾ: ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨ (ਉੱਤਰੀ ਮੈਸੇਡੋਨੀਆ ਗਣਰਾਜ)
Нежен ветар што лизга покрај ѕидот на домот, и детски чекори што трчаат низ дворот—нивната смеа и чисти повици што одекнуваат меѓу зградите—носат приказни за души кои избрале да дојдат на Земјата токму сега. Тие мали, светли звуци не се тука за да нè вознемират, туку за да нè разбудат кон невидливи, суптилни лекции скриени насекаде околу нас. Кога започнуваме да ги чистиме старите ходници во сопственото срце, откриваме дека можеме да се преобразиме—полека, но сигурно—во една единствена невина секунда; како секој здив да нанесува нова боја врз нашиот живот, а детската смеа, нивната светлина во очите и безграничната љубов што ја носат, да добијат дозвола да влезат право во нашата најдлабока одаја, каде целото наше битие се капе во нова свежина. Дури ни заблудената душа не може засекогаш да се крие во сенките, зашто во секој агол чека ново раѓање, нов поглед и ново име, подготвено да биде прифатено.
Зборовите полека ткаат нова душа во постоење—како отворена врата, како нежен спомен, како порака наполнета со светлина. Таа нова душа се приближува миг по миг и повторно и повторно нè повикува дома—назад кон нашиот сопствен центар. Таа нè потсетува дека секој од нас носи мала искра низ сите испреплетени приказни—искра што може да ја собере љубовта и довербата во нас во точка на средба без граници, без контрола, без услови. Секој ден можеме да живееме како нашиот живот да е тивка молитва—не затоа што чекаме голем знак од небото, туку затоа што се осмелуваме да седиме во целосен мир во најтивката одаја на срцето, едноставно да ги броиме здивовите, без страв и без брзање. Во таа едноставна сегашност можеме да ѝ олесниме на Земјата, макар и со малечко парче. Ако со години си шепотевме дека никогаш не сме доволни, можеме токму овие години да ги направиме време кога полека учиме да зборуваме со нашиот вистински глас: „Еве ме, јас сум тука, и тоа е доволно.“ Во таа нежна тишина на шепотот никнува нова рамнотежа, нова мекост и нова благодат во нашиот внатрешен пејзаж.
