ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਗਲਤ ਸਮਝ

ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਾਟਕੀ ਸਬੂਤ ਰਾਹੀਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ

ਪਿਆਰੇਓ, ਮੈਂ ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਐਮਿਸਰੀਜ਼ ਦਾ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਹੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਜੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਗਲਤ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਜ ਦੌਰਾਨ ਗੂੰਜਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਗਲਤ ਪੜ੍ਹਾਈ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸਵੇਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ ਭਾਫ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਦਤ ਹੈ - ਪੁਰਾਣੀ, ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ, ਲਗਭਗ ਅਦਿੱਖ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਪਛਾਣ ਸਕੇ, ਸਾਮਰਾਜ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਆਸਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਨਤੀਜਾ ਜੋ ਸਬੂਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਾਠ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਤਾਂਘ ਕਿੰਨੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਸੀ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਜੋ ਦਿਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਡਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਹਾਈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਅੰਤ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਪਸੀ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਕੌਣ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਹੜੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਸੀਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਪੱਖ "ਜਿੱਤਦਾ" ਜਾਪਦਾ ਹੈ।.

ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਲਾਗੂਕਰਨ 'ਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਰਨਾ

ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੋ। ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਠੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਕਮਰਿਆਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਲੀਵਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢਾਂਚਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਨੀਤੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਲਾਗੂਕਰਨ ਵਜੋਂ ਭਰਤੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਥਾਰਟੀ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੂਜੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ - ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ - "ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਾਂ।" ਇਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਗੁਆਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ; ਇਹ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਸੈਕੰਡਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਮੋੜ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਇੱਕ ਜੇਤੂ ਗਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਮਲ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ।.

ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੀ ਲਾਲਸਾ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਡਰ

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਰਾਂਗੇ: ਦਿਲ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਹਕੀਕਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਬਦਬੇ ਰਾਹੀਂ, ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ, "ਦੂਜੇ" ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਹਾਰ ਰਾਹੀਂ ਐਲਾਨ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉੱਚ ਕ੍ਰਮ ਸ਼ਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਰਮ ਪਰ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ" ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਟਕੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੁਆਉਂਦਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ - ਸਬੂਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਤਮਾਸ਼ਾ ਭਾਲੋ, ਬਾਹਰੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਕਿ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸ ਪਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸਾਮਰਾਜ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇੰਜਣ - ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਨਾਮ ਦਿਓ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝੂਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰਖੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਬਾਹਰੀ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੈਅ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹੋਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਧਿਆਨ ਪੈਟਰਨ ਹੈ।.

ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੰਗਮੰਚ, ਧਿਆਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਸਿਸਟਮ

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਸੁਧਾਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕਰੋ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਵਿਧੀ ਅੱਜ ਵੀ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਨਾਮ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਵਰਦੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੈਨਰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਦਰਾ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ: "ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਜ਼ਾਲਮ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਮੁਦਰਾ ਤਾਕਤ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਟੈਕਸਟ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੇ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਰੋਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ, ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ, "ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ" ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਵੰਡ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਵੰਡ ਏਕਤਾ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ। ਅਨੰਤ ਇੱਕ ਕਬਾਇਲੀ ਪ੍ਰਵਚਨਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਰੈਫਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੋਤ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹੈ—ਪੂਰਾ, ਨਿਰਪੱਖ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ, ਬਰਾਬਰ ਮੌਜੂਦ—ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਹੁਣ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਜਿੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੰਗਮੰਚ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕੌਣ ਇੰਚਾਰਜ ਹੈ, ਕੌਣ ਹਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਉੱਠ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਬੇਨਕਾਬ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਸਮੂਹ "ਸਹੀ ਹੈ," ਕਿਹੜਾ ਸਮੂਹ "ਖਤਰਨਾਕ" ਹੈ। ਇਹ ਜਨੂੰਨ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨ ਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੰਦੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਚੌਕਸੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਬਾਹਰੀ ਖੇਡ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਖੇਡ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਉੱਚੇ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਜੋ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਚੁੱਪਚਾਪ ਰਿਟਾਇਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ" ਅਤੇ "ਇਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋ" ਅਤੇ "ਇਸਤੋਂ ਡਰੋ" ਦੇ ਬੇਅੰਤ ਗਲਿਆਰੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਇਸਦਾ ਮੁਦਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦਿਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਆਵਾਜ਼ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੁੱਕਾਂ ਦਾ ਤਿੱਖਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇੱਕ ਰੁਖ਼, ਇੱਕ ਪੱਖ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਇੱਕ ਰੀਪੋਸਟ, ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਇੱਕ ਨਬਜ਼ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਉਮੀਦ ਦੀ ਨਬਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਕੋਮਲ ਆਗਮਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਨਾਹ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਧੁਰਾ

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਮਲ ਆਗਮਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਜੇਤੂ, ਭਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਪਨਾਹ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਵਜੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਸ਼ਾ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗੇ; ਅਸੀਂ ਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਾਂਗੇ: ਅਨੰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੇਤੂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇੰਨੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਆਦੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਖੁੰਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਾਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਦੇਖੋ: ਮਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ ਆਮਦ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ, ਸਾਫ਼ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੰਨਾ ਸਰਲ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਤੱਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਹੋਂਦ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਮੂਡ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਬੇਦਾਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੂਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਬੇਚੈਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼। ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਤਰਨ ਦਿਓ: ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਦੁਆਰਾ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰਗਰਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਸਿਸਟਮ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਾਣੇ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਜਿੱਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਪਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਬਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਧੁਰਾ ਹੈ - ਲੈਂਸ ਦਾ ਮੋੜ ਜੋ ਇਸ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਦੁਨੀਆਂ ਆਖਰਕਾਰ ਕਦੋਂ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗੀ?" ਵਧੇਰੇ ਬੇਆਰਾਮ, ਵਧੇਰੇ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ: ਮੇਰੇ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਜਿੱਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ? ਮੇਰਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ? ਮੇਰਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ ਨਾ ਦਿਓ। ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਦਿਓ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾਟਕੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕਰਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਆਦਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਨੇੜਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਗਲਤ ਪੜ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਗਲੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਸਕਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਨ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਡੂੰਘਾ ਸੱਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਬਣਨ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੀ ਹੱਦ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ - ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਪਨਾਹ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਕਤ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਨਾ ਲਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੰਪਰਕ ਹੋਵੇ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਰਨ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ

ਬਾਹਰੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧੁਰੇ ਵੱਲ ਜਾਣਾ

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲੈਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਭੇਜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹੁਨਰ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਮੋੜ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਗੱਲਬਾਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਧਮਕੀਆਂ ਲਈ ਸਕੈਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਾਮ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਉਲਝਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਧੁਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਤੈਰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਡਾ ਲੇਖਕ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਸਹੀ ਕਰਦੇ ਹੋ", ਕੋਈ ਖਾਸ ਮੂਡ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਸੁਰਖੀਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਉਹਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਵਜੂਦ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੋਣਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦਿਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰਜਡ, ਅਣਪਛਾਤਾ, ਸੰਕੁਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਾਂਗੇ: ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੂਹਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਗ੍ਰਹਿ, ਚੁੰਬਕੀ, ਸੂਰਜੀ ਵੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮਹਾਨ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਫੈਬਰਿਕ ਜੋ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਇੱਕ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਫੈਬਰਿਕ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਤਹੀ ਪਰਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਸਿਰਫ਼ ਤੁਸੀਂ" ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਠੋਸ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਹੁਣ, ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਜੋ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰ ਸਹਿਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੂਦ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਹੌਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਉਧਾਰ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।.

ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਅੰਤ

ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਠੋਸ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਦਿਨ ਆਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਉੱਚਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਕੰਬਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਆਸਣ ਚੁਣਨਾ, ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਕੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਪਲ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੁਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਪਾ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਪੈਸਿਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਚਾ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਆਮ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਹਕੀਕਤ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਪਛਾਣ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਕੱਚੇ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ

ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ "ਪ੍ਰਵੇਸ਼" ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ। ਇੱਥੇ ਸਾਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਮਾਨਤਾ ਇਸ ਜਿੰਨੀ ਛੋਟੀ ਹੋ ​​ਸਕਦੀ ਹੈ - ਹੁਣੇ, ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ। ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਹ ਕੱਚਾ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਸੋਚ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਪਰਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਸਧਾਰਨ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਹਦਾਇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ: ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਲੇਬਲ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੋ। ਬਸ ਇਸ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਗਰਮ ਪੱਥਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੋਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।.

ਸਿੱਖਿਅਤ ਮਨ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਹਾਰਤ

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਡਰ, ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਸੁੱਟੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਗਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਵਾਪਸ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਹੋਂਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਘੁੰਮਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।.

ਮੌਜੂਦਗੀ, ਬੇਰੋਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵੇਖੋਗੇ ਜੋ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹੱਸਮਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਰਹੱਸਮਈ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਦਿਲ ਨਾਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਫਸੇ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਖਪਤ ਕੀਤੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਦੁਨੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸ਼ਾਂਤੀ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਉਲਟਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਬਾਲਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ।.

ਸਮੂਹਿਕ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਭਿਆਸ

ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਸਮਾਗਮ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਰਾਹਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਘਟਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਇਹ "ਸਿਖਾਉਣ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕੇ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਛੂਤ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਨਾਲ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘਬਰਾਹਟ ਨਹੀਂ ਫੈਲਾ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ। ਬੱਚੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਥੀ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਾਨਵਰ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਨਬੀ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਛੋਟੇ, ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇੱਕ ਆਰਾਮ, ਇੱਕ ਨਰਮਾਈ, ਇੱਕ ਪਲ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ" ਇੱਕ ਭੂਗੋਲਿਕ ਤਾਲਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੰਸ਼ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਖਾਣਾ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹੀ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਗੱਡੀ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹੀ ਬਿੱਲਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਪਾਸ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਮੌਜੂਦਗੀ, ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਾਂਝ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਮਦਰਦੀ

ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਹਮਦਰਦ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੁਣ ਘਬਰਾਹਟ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਫਸਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਈਜੈਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਨਾਟਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਿੰਮਤ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਿਠਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।.

"ਮੈਂ ਹਾਂ" ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਤਿੰਨ-ਮਿੰਟ ਦਾ ਸਧਾਰਨ ਅਭਿਆਸ

ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜੀਵਨ ਅਭਿਆਸ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਮ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਚੁਣੋ - ਕੋਈ ਵੀ ਪਲ, ਰਸਮੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ - ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਤਿੰਨ ਮਿੰਟ ਲਈ ਰੁਕੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਰੋ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਦੀ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ, ਬਾਰ ਬਾਰ, ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਡੂੰਘੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਮਿੰਟਾਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਰੱਖਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਬੀਜ ਨੂੰ ਸਿੰਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੀਜ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਧਣਾ ਹੈ।.

ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ, ਵਿਆਪਕ ਹਕੀਕਤ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਬੀਜ

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਡਰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੀ ਲੜਾਈ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹੁਣ ਉਪਲਬਧ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਕੀਕਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਬਚਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸੰਪਰਕ ਵਜੋਂ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ, ਅਗਲਾ ਸੁਧਾਰ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਸੁਆਦ ਚੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿਓਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਬਦਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਫ਼ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਦਿਲ ਨਾਲ ਅਗਲੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੋਗੇ।.

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੂਜਾ, ਸਿੱਧੀ ਸੰਗਤ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਖਤਮ ਕਰਨਾ

ਚਾਪਲੂਸੀ ਭਰਮ, ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ, ਅਤੇ ਮੁਲਤਵੀ ਸੰਪਰਕ

ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਜੀਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘੇ ਵਹਾਅ ਤੋਂ ਜੀਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਭਰਮ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸ ਵੱਲ ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਬਿਠਾਉਣ, ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣ, ਚਿਹਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਾਹਕ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਹਕ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਮੂਰਖ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਠੋਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿੱਧੀ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ। ਮਨ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਖਾਸ" ਪਸੰਦ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪਸੰਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੇਦੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੇਦੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ: ਪਲੀਏਡੀਅਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡਾ ਕਾਰਜ ਤੁਹਾਡਾ ਨਵਾਂ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਕਾਰਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਢਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ - ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੂਦ ਦੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿੱਧਾ ਸੰਚਾਰ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਗਤੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲੈਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ "ਮਾਰਗ" ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਹਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੂਪ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਤਰੱਕੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਹੱਦ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਧਕ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਅਦਲਾ-ਬਦਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਸੇ ਅੱਗ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਅੱਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿੱਘੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੁਸਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਛੋਟੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਝੂਠੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਮੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉੱਚੀ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਝੂਠੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਮੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੇਲ ਲਪੇਟਣ ਲਈ ਇੱਕ ਖੰਭੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਖੰਭੇ ਨੂੰ "ਰੱਬ" ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਖੰਭੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਸਹਾਰਾ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਨਾ ਉਲਝਾਓ।.

ਤਖਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਮਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਤਖਤ 'ਤੇ ਬਿਠਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੋਲਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਨਾ ਪੂਜਣ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਰਹੱਸਮਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਹੀ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਲ ਕੰਮ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਖੋਜਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਦੂਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾ ਕਰੋ," ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਨਕੀ ਜਾਂ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਡੂੰਘੀ ਸੁਣਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਵਾਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸ਼ਰਧਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੈ-ਮਿਟਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਕੈਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮਨ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਡੱਬਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਕਿਤਾਬਾਂ, ਚਿੰਨ੍ਹ, ਰਸਮਾਂ, ਸਥਾਨ—ਅਤੇ ਇਹ ਡੱਬੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਧੀ ਉਹੀ ਹੈ: ਮਨ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਜੋਖਮ ਨਾ ਲੈਣਾ ਪਵੇ। ਪਰ ਸਿੱਧੀ ਨੇੜਤਾ ਸਾਰਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਸੱਚਾਈ ਉਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੂਝ ਤੁਹਾਡੀ ਜੀਵਤ ਪਛਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਬੋਲੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਜ਼ਿਲ ਸੰਪਰਕ ਹੈ—ਸੰਪਰਕ ਇੰਨਾ ਤੁਰੰਤ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸੁਆਦ ਚੱਖਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ—ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ—ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਸ ਪਲ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨਪਸੰਦ ਦੂਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸੀ—ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਿਆਲਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਛੱਡਣਾ

ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪਏ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਘਰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ: "ਕੀ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮੇਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਡਰ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ?" ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾਟਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਾਰਗ ਬਣਨ ਲਈ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ, ਪਛਾਣਾਂ, ਧੜਿਆਂ ਅਤੇ ਅਣ-ਬੋਲੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਕੌਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ "ਸਰਗਰਮ" ਹੈ, ਕਿਸ ਕੋਲ ਨਵੀਨਤਮ ਡਾਊਨਲੋਡ ਹੈ, ਕਿਸ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸਾਮਰਾਜੀ ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਮਨ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ "ਚੰਗਾ," "ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ," "ਸ਼ੁੱਧ," "ਅੰਦਰੂਨੀ" ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਉਸ ਪਛਾਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਛੋਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਮਰਤਾ, ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਬਣਨ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਲਈ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ "ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖੋ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ "ਅੰਦਰ ਦੇਖੋ" ਹੈ। ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਹਦਾਇਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਡਿਫਾਲਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੂਜਾ ਦੀ ਥਾਂ ਕੀ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਕੀ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਕੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਕੀ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਸਿੱਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ—ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ, ਭਾਂਡੇ ਧੋਣ ਵੇਲੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਪੂਰਣ ਹੋਣ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ। ਜਦੋਂ ਸੰਪਰਕ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਸਿੱਧੀ ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਬਦਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਹਦਾਇਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਰਹੇ: ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖੋ। ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖੋ। ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਚੀਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਸਾਬਤ ਕਰੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਦਮ-ਦਰ-ਕਦਮ, ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਫਿਸਲ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੁਣ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, "ਆਪਣੇ" ਅਧਿਆਪਕ, "ਆਪਣੇ" ਕਬੀਲੇ, "ਆਪਣੇ" ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕਤਾ ਵਧਦੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਰੁਕੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁੱਕ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ। ਹੁੱਕ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਡੂੰਘਾ ਸਮਰਪਣ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਸ

ਪਿਆਰਿਓ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂਆਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਵਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਕਰਤਾ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਣਨ ਲਈ ਆਏ ਹੋ ਜੋ ਚੁੱਪਚਾਪ ਤੁਹਾਡੇ ਛੂਹਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਬਿਨਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਡੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੱਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ - ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਸੀਮਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸ "ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸਮਰਪਣ, ਝੂਠੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਤ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਸਤਹੀ ਸਵੈ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਕਲਪ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੱਦਾਂ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਬਦਲ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਹਿਰਾਵਾ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਚਮੜੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ" ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਾਂਤ ਮਿਹਨਤ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਧੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਮਰ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੈਂਸ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸੇ ਕੋਣ ਨੂੰ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੂਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਦੀਖਿਆ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਨਾਟਕੀ ਬਦਲਾਅ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਅਪਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਅੱਗੇ" ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ-ਬਦਲਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ-ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: "ਤੁਸੀਂ" ਜਿੱਥੋਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀ ਇੱਥੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਪਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹੁਨਰ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੌਕ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭਾਸ਼ਾ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪਛਾਣ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਹੋਰ ਉੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਸਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਰਸਤਾ ਜੋੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਵੈ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਬਿਲਕੁਲ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਰੱਖਣ ਦੇ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ, ਸਤ੍ਹਾ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ

ਸਤਹੀ ਪਛਾਣ, ਨਿਯੰਤਰਣ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਤਹੀ ਪਛਾਣ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਾਰੰਟੀਆਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਬੂਤ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ "ਮਰ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਖਮ ਡਰ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਢਹਿਣ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਮੌਤ" ਉਸ ਝੂਠੇ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਹੈ, ਹਿੰਸਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਵੈ-ਅਸਵੀਕਾਰ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ "ਪਤਾ" ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕੇ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਨਿਯੰਤਰਣ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ - ਉਹ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਆਪਣਾ ਸੁਆਦ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹਕੀਕਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਖਾਲੀਪਣ, ਜਾਂ ਉਲਝਣ, ਜਾਂ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਸਾਰ ਦਸਤਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੇਗਾ" ਤੋਂ "ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚ ਹੈ" ਤੱਕ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ-ਸਵੈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ-ਸਵੈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਭੂਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਾਂਗੇ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮੋੜ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਾਲੀ, ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੀ, ਅਪੂਰਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੀਮਾ ਹਾਲਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।.

ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇੱਛਾ, ਉਪਲਬਧਤਾ, ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ

ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹ ਨਰਮ ਹਾਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ, ਜੀਵਤ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ," ਇੱਕ ਨਿਰਮਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਉਪਲਬਧਤਾ ਓਨੀ ਹੀ ਨਿਮਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੁਕਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦਾਖਲੇ ਨੂੰ ਹਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬਣਨਾ। ਮਨ ਇਸ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਕਹੇਗਾ। ਆਤਮਾ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸਬੂਤ

ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਹੁਕਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਭਾਵਨਾ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਕਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਜਮ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਬੋਲਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਿੰਮਤ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਕੋਮਲਤਾ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਸੀ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ, ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ। ਇਹ ਗਲੈਮਰਸ ਟਰਾਫੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਿਆਰੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਰਹੀ ਹੈ।.

ਨਤੀਜਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਹੱਦ ਨੂੰ ਜੀਣਾ

ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬੇਸਬਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਤੁਰੰਤ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜੇ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਬਿੰਦੂ ਸਤਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਬਿੰਦੂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜੀਵਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਤਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਲ-ਪ੍ਰਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਸਕ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਸਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੈ। ਇਹ "ਮੈਂ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਾਂ," "ਮੈਂ ਹੁਣ ਜਾਗ ਗਿਆ ਹਾਂ," "ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਨਾ ਕਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ।.

ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕੋਰੀਡੋਰ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਿਸਟਮ ਬੰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ

ਹੁਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੈਟਰਨ ਲਿਆਈਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਣਗਿਣਤ ਖੋਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਅਕਸਰ ਭਟਕਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਦੇਖਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਹੁਣ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ "ਨਾ ਦੇਖਣਾ" ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਹਿਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਫਿਲਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ-ਸਵੈ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੁਆਉਂਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਜੀਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਮਨ ਨੂੰ, ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਰਾਹਤ ਵਾਂਗ। ਮਨ ਕੰਟਰੋਲ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਘਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹੱਦ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਝੁਕਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਢਹਿਣ ਜਾਂ ਭੋਲਾ ਬਣਨ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਲਈ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਸਤਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੰਪਰਕ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ: ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਸ਼ਾਂਤ "ਮੈਂ ਹਾਂ," ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਅਗਲਾ ਫੈਸਲਾ ਉੱਥੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਘਬਰਾਹਟ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਹੱਦ ਹੈ: ਛੋਟੇ ਸਮਰਪਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਡਿਫਾਲਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨਡੂਇੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨਡੂਇੰਗ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਗਲਿਆਰਾ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਨਿਯੰਤਰਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਲਿਆਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਕੰਬਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਨਾਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਇਸਦਾ ਗਲਤ ਅਰਥ ਕੱਢਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਗਲਤ ਅਰਥ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਪਛਾੜਨ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਹੀ ਗਲਿਆਰਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਡੂੰਘਾ ਜੀਵਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਲੈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੱਚ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜੇ ਵਾਂਗ ਜੋ ਕਦੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਰਮ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਖਿੰਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਡਿੱਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣਾ ਤਖਤ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਡਾਰਕ ਨਾਈਟ ਕੋਰੀਡੋਰ, ਅਣਮੇਕਿੰਗ ਰਣਨੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕਮਰੇ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਖਰੀਦਦਾਰੀਯੋਗ ਬਣਨਾ

ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖਦੀਆਂ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਸੰਗਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੁਆਦ ਰਾਹਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ - ਅਕਸਰ ਅਚਾਨਕ - ਇਹ ਐਕਸਪੋਜਰ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਗਤ ਪੁਰਾਣੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਕਮਰਾ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਨਕਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਗਲਿਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਤੁਸੀਂ" ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਉਂ। ਇੱਕ ਡਰ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਸੀ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਉਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਇਨਾਮ ਸਰਕਟ - ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਜਿੱਤ, ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ, ਸਹੀ ਰੁਖ਼ ਰੱਖਣਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ - ਸੁੱਕੀ ਰੋਟੀ ਵਾਂਗ ਸੁਆਦ ਲੱਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਖਰੀਦਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਸਿਸਟਮ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮਨ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਭੜਕ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਜਨੂੰਨ, ਨਵੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ, ਨਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਦੁਬਾਰਾ ਠੋਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਮ, ਘਟਾਓ, ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗਲਿਆਰਾ

ਫਿਰ ਗਲਿਆਰਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਘੁਸਰ-ਮੁਸਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਾਟਕੀ ਜਾਗਰਣ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੇਚੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਹਲਕਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਤੈਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੀਜ਼ਨ ਲਈ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਫਿੱਕੀਆਂ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪੁਰਾਣੀ ਸਵੈ-ਗੱਲਬਾਤ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨੇਰੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲੇ ​​ਬਿਨਾਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪੈਟਰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿੰਜਰੇ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਇੱਕ ਜੋੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਵੇ - ਹੋਰ ਗਿਆਨ, ਹੋਰ ਤਕਨੀਕਾਂ, ਹੋਰ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ, ਹੋਰ ਪਛਾਣ ਪਾਲਿਸ਼ - ਪਰ ਅਸਲ ਮੁਕਤੀ ਅਕਸਰ ਘਟਾਓ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਰਲੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਵਾਧੂ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ੋਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਲੀਪਣ ਡਰਾਉਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੇਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦਾ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਬਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੁਝ ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਨੇ "ਡਾਰਕ ਨਾਈਟ" ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਬੈਜ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਤਬਾਹੀ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਆਪਣੇ ਆਮ ਲੀਵਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਕੇਂਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇਓ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇੱਕ ਰਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪਰਤ ਉਦੋਂ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਬਦਲ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਹਿਰ ਪਸੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਮੋਹ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਯਾਤਰਾ" ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਰਣਨ, ਜੋ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਲਹਿਰ ਕੁਝ ਗੁਆਉਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਲ, ਸ਼ਾਂਤ, ਸਾਫ਼, ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਕੋਮਲ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ, ਅਣਜਾਣਤਾ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਕਲੀ ਜਾਰੀ ਕਰਨਾ

ਹੁਣ, ਇਸ ਕੋਰੀਡੋਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ: ਉਸ ਨਾਲ ਨਾ ਲੜੋ ਜੋ ਘੁਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਅਜੇ ਵੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਅਜੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਅਜੇ ਵੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਮਲ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਡਰ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਸ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਪਾਲ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਕੁਝ ਪਲ ਹੋਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਬਾਹਰੋਂ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ - ਕੁਝ ਵੀ - ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਇੱਕ ਭਟਕਣਾ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਰੀਡੋਰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਅਣਜਾਣਤਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਕਲੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਹੈ। ਨਕਲੀ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਨਕਲੀ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨਕਲੀ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਨਕਸ਼ੇ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ। ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਚੀਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹਰ ਦਸ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਪਛਾਣ ਜਿਸਨੂੰ ਦਲੀਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਲਿਆਰੇ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਨਕਲੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਰੱਖਣਾ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕੇ।.

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਡੂੰਘੀ ਪਕੜ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਥੇ ਇਹ ਖੋਜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੁਕਵੇਂ ਸੌਦੇ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੌਦਾ ਇਹ ਹੈ: "ਜੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਾਂਗਾ।" ਗਲਿਆਰਾ ਉਸ ਸੌਦੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਗਤੀ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਹਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਟਿਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਰਾਮ ਤੋਂ, ਕਿਰਿਆ ਸਾਫ਼, ਘੱਟ ਬੇਚੈਨ, ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਸ ਗਲਿਆਰੇ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਬੇਵੱਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ ਆਪਣੇ ਆਮ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੋੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਹ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਫੜੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਰੱਥ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਫੜੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼" ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ "ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਖਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਰਗੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਜ਼ਿੱਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕੋਮਲਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ।.

ਕ੍ਰਾਈਸਟ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਕੋਰੀਡੋਰ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ ਦਾ ਸਮਰਪਣ

ਲਾਂਘੇ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ, ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਦਮ

ਅਤੇ ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਗਲਿਆਰਾ ਕਈ ਵਾਰ ਤੀਬਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਅਕਸਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਸੈੱਟ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਯੋਜਨਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਾਂਗਾ।" ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਰੋਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਨਾਲ ਝੂਠੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਇੰਚਾਰਜ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਧਾਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਗਲਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਦਮ। ਅਗਲੇ ਪੰਜਾਹ ਕਦਮ ਨਹੀਂ। ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ। ਨਾਟਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ-ਸਵੈ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਗਲਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਦਮ - ਸਾਫ਼, ਕਰਨ ਯੋਗ, ਇਕਸਾਰ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਏਜੰਡਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਜੀਉਣ ਦੇਣਾ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਇਹ ਗਲਿਆਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਪਰਤਾਵੇ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੇਅਸਰ ਬਣਾ ਕੇ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਸੱਦਾ ਕਦੇ ਵੀ "ਅਨੰਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ" ਸੀ, ਸੱਦਾ ਸੀ "ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਜੀਣ ਦਿਓ", ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਮਹਿਮਾ, ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਕੋਰੀਡੋਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ, ਰਿਗਰੈਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ

ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਗਲਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਸਾਡਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਾ ਬਣਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਾ ਬਣਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਾ ਬਣਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਇਹ ਹੈ—ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ ਆਪਣਾ ਤਖਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਸਵੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਧਾਰ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਰਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਵਾਲੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਫਿੱਕਾ ਪੈਣ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹੋ।.

ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਜੀਵਨ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਮਸੀਹ-ਆਵਿਰਤੀ

ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਗਲਿਆਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣਾ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਮਕਦਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਿਆ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਭੀੜ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਇੰਨੀ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਗਾੜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਕੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਕਾਨੂੰਨ।.

ਵਿਛੋੜਾ, ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ

ਸੱਚੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਭਾਵਨਾ

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਰਸਤਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁਣ ਹਰ ਪਲ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਰਾਜਪਾਲ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੱਚਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕਦੇ ਵੀ "ਬਾਹਰ" ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਸੁਰਖੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਖਲਨਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਵੱਲ ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਜੋ ਮੂੰਹ ਪਿਆਰ ਬੋਲਦਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦੇਵਾਂਗੇ: ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਕੇ ਛੋਟੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, "ਮੇਰੇ" ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਹਾਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਚੜ੍ਹਨਾ, ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ, ਜਿੱਤਣਾ, ਸਹੀ ਹੋਣਾ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਣਾ, ਅਛੂਤ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ "ਕੁਦਰਤੀ" ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਿਆਰਿਓ, ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਬਚਾਅ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਹ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪਰਤਾਵੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਪਹਿਨਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬੈਜ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਰਾਹੀਂ ਅਨੰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਭੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਸੁਣੋ: ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ, ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਉਧਾਰ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ। ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਮਾਲਕੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਧਮਕੀ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਾਹ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰਤਾਵਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਨਾਟਕੀ ਨਾਟਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਾਹਰੀ ਰਾਖਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ, ਜੋ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: "ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਮੋੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ, ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ, ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇਣ ਲਈ ਅਨੰਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।" ਇਹ ਫੁਸਫੁਸਲਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਮੀ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਵਾ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੁੱਪਚਾਪ ਭੁਗਤਾਨ ਵਜੋਂ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੁਹਾਰਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਫੁਸਫੁਸਲਾ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਕਤ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੁਹਾਰਤ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਇਸਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਓ।.

ਏਜੰਡਾ ਦੇਣਾ, ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਜੀਣ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਏਜੰਡੇ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਰਤੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੋਜਦੇ ਹੋ: ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਉਹ ਪਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਧਾਰ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ "ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰੋ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰੋ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਾਂ" ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਉਪਜ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: "ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਜੀਓ। ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਸੋਚੋ। ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਚੱਲੋ। ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰੋ।" ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸਹੁੰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਦਿਓ।
ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਮਰੱਥਾ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ "ਮੈਂ" ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸੱਚ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਗਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੇਸ ਹੁਣ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਭੀੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਕੇਂਦਰ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਟਿਲਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਟਿਲਤਾ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਚਲਾਕੀ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਡਰ ਸੀ। ਤਾਂ ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ, ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕਰ ਸਕੋ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕੋ। ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਅਸਲੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝ ਅਚੇਤਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਮਝੇ ਗਏ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ

ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੇਖਣਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਫਾਈ, ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਖਾਤਮਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੀ ਮਿਠਾਸ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਸਣ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਕੋਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਤਾਂ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਹੁਣ "ਮੈਂ" ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੁਣ "ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤਖਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਲੰਘਦਾ ਮੌਸਮ ਦਾ ਪੈਟਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਮਝੇ ਹੋਏ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਭੋਲੇਪਣ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲ ਸਕੇ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ: ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵੱਖ ਹੋਣ ਨੂੰ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ? ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲਈ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਛੋੜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਪਸੰਦੀਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ," ਅਤੇ ਉਸ ਝੂਠ ਤੋਂ, ਹਰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਸੀਹ-ਵਾਰਵਾਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਕੇ ਉਸ ਝੂਠ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਉਹੀ ਅਨੰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਬਰਾਬਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਥ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰੂਪ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਬੇਨਕਾਬ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਹਟਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਇੰਜਣ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਥੀਏਟਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹੀ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਕਹਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਾਨਤਾ ਹੈ: "ਅਸਲ ਇੱਥੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਲ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਖੇਤਰੀ ਨਤੀਜੇ, ਗੂੰਜ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਸਰਲ ਟੈਸਟ

ਹੁਣ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਤੱਕ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਉਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਦੂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸੱਚਾਈ ਸਰਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ: ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਤਾੜੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਮਾਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਆਪਣਾ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਧੇਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਟ੍ਰਾਂਸ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਹੌਲ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਯੁੱਧ ਲਿਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਘੱਟ ਭੀੜ ਵਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੁੱਪ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਤਹੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਜੀ ਰਹੇ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਦਬਦਬੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਤਮਾਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਮਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਰਾਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੂੰਜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਗੂੰਜ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਹ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ, ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਲੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੰਡ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੂਪਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਢਾਂਚਾ ਆਪਣਾ ਬਾਲਣ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਮਸੀਹ-ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਆਰ ਹੁਣ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਚਿੱਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨਿੱਜੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ, ਯੋਗਦਾਨ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਲਈ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ "ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ" ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਟੈਸਟ ਦੇ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਟੈਸਟਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮ, ਦਿਆਲੂ, ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿੱਖਾ, ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਸਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਆਦੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਡਿੱਗਦੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਹਾਈਜੈਕ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਕਿਸੇ ਸੰਕਲਪ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੱਲ, ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਤ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਧਰਮ, ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਮੈਂ ਵੈਲੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਗਏ ਹਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀ ਹੋ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਧੰਨ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬੇਅੰਤ ਹੋ।.

GFL Station ਸਰੋਤ ਫੀਡ

ਮੂਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ!

ਵਾਪਸ ਉੱਪਰ