1 ਜਨਵਰੀ ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਨੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਾਈਜੈਕ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਰੀਸੈਟ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ) — ਐਵੋਲੋਨ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਸਟਾਰਸੀਡ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਚਿਪਕਾਈ ਗਈ

ਸਟਾਰਸੀਡ ਰਿਦਮਸ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਨਵੇਂ ਸਾਲ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ

ਨਮਸਕਾਰ ਪਿਆਰੇਓ, ਮੈਂ ਐਵੋਲੋਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਥੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਯਾਦ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਤਾਰੇ ਬੀਜ ਤੁਹਾਡੇ ਰਵਾਇਤੀ ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਮਿਤੀ 1 ਜਨਵਰੀ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਨਾਉਂਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀਏ। ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਜੀਬਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਨਾਉਂਦੀ। ਰਿੱਛ 1 ਜਨਵਰੀ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਗਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਚਾਰਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ? ਉੱਤਰੀ ਗੋਲਾਰਧ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਦਾ? ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ 1 ਜਨਵਰੀ ਨੂੰ ਮਨਾ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਰੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਪੱਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ? ਆਹ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਵਾਲ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਯਾਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰ ਨੇਸ਼ਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਸੀਂ, ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ, ਨੇ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੜ੍ਹਦੇ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਰੀਸੈਟ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ! ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤਾਲਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕੈਲੰਡਰ ਮਿਤੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੱਤ ਡੂੰਘਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਸਾਂਝੇ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਮਾਪਦੇ ਹੋ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਸਮਝ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਮਾਂ-ਰੱਖਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਓਵਰਲੇਅ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇੰਨੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਦਿੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕੈਲੰਡਰ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਮਝੌਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੋਂ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਬਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੋ ਘੰਟੀਆਂ, ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ, ਜਾਂ ਕਾਊਂਟਡਾਊਨ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਲਝਣ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਸਾਲ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸਮਾਪਤੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜੈਵਿਕ ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ 'ਤੇ ਛਾਪੇ ਗਏ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵੱਲ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇੰਨੀ ਸੂਖਮ ਹੈ ਕਿ ਏਜੰਸੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਨਰਮ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ, ਕਿਸੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਹਰਾਓ, ਰਸਮ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ "ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ "ਫਿਰ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ", ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਮਕਾਲੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਮੀਦਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਇਹ ਨਾਟਕੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦਾ, ਸਿਰਫ ਸਮਝੌਤਾ।.

ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਜੋਂ ਸਮਾਂ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਗਤੀ, ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਮਨਕਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਉਤਪਾਦਕ ਅਤੇ ਆਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਕਾਰਜ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਲਾਭ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਡੂੰਘਾ ਇਨਾਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚੱਕਰ ਮਾਡਲਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਿਸਟਮ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗਤਾ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਟਿਲਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਤਲੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਲਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਘੜੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਮਾਪ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭੁੱਲਣਾ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਇਹ ਰੁਝੇਵੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਮੌਸਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋਪਿਆ ਹੋਇਆ ਟੈਂਪੋ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਸ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਥਕਾਵਟ ਇੱਕੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ, ਸੱਚ ਵਿੱਚ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਰਿਹਾਈ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਨਰਮਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਭਾਰੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਾਮਕਰਨ ਚੋਣ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੋਣ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦਸਵੇਂ-ਅਯਾਮੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ, ਆਪਣੇ ਗਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਟਾਰਡਸਟ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘੜੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਸਾਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ

ਇਸ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ, ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ-ਰੱਖਿਆ ਗਤੀ, ਪਰਛਾਵੇਂ, ਤਾਰਿਆਂ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਚਾਪਾਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਹੁਕਮ, ਉਮੀਦ, ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਇਆ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਗਾਵਤ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਦੂਆਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਣਪਛਾਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਛੋਟੇ ਵਿਕਲਪ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੁਕਣਾ, ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੇਣਾ। ਇਹ ਇਸ਼ਾਰੇ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਪ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਪਰਤ ਸੈਟਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਕਿ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਤਾਲਮੇਲ ਜਾਦੂ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਕੈਲੰਡਰ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਭਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਹੋ।.

ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ 1 ਜਨਵਰੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਆਓ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਰਹੀਏ, ਪਿਛਲੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੀਨੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿਣ ਦੇਈਏ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਤਾਰੀਖ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। 1 ਜਨਵਰੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗਤੀ, ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਜਾਗਣ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਿਲਜੁਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਆਈ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ, ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਰਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਹਰਾਓ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਤ ਆਖਰਕਾਰ ਸੱਚ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮੇਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਨਾਗਰਿਕ ਸਾਲ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਵਜੋਂ ਜਨਵਰੀ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਬਹੁਤ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪਲ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਟੈਕਸਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਲਈ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਵਧ ਰਹੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਦੋਂ ਮੁਲਤਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੁਣ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਭਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਧੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਲ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿੱਥ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਧੋਖੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ। ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੋਣ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਪਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਾਜ ਤਰਕ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਟਕਰਾਅ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਲਿਆ। ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ - ਬੀਜ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ, ਠੰਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ। ਕੋਈ ਅਲਾਰਮ ਨਹੀਂ ਵੱਜਿਆ। ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਤਬਦੀਲੀ ਇੰਨੀ ਸੂਖਮ ਸੀ ਕਿ ਅਣਦੇਖੀ ਲੰਘ ਗਈ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚੋਣ ਦੀ ਗੂੰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੈਲੰਡਰ ਸਾਲ ਦਾ ਮੋੜ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਬਾਅ ਨਾਲ, ਉਭਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਸਤਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਉੱਠਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਮੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧੀਰਜ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਬਾਲਗਤਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਜਨਵਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿੱਤੀ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੈਵਿਕ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਲੇਜ਼ਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖਾਤੇ ਰੀਸੈਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਗਣਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਆਰਥਿਕ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਣਨ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਹੁਕਮ 'ਤੇ "ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ" ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਇਸ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸਬਕ ਸਿਖਾਇਆ: ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਬਕ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੰਮ ਦੇ ਦਿਨ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਮੌਸਮਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਗਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਸਟਮ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਕੈਰੀਅਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਜਨਵਰੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਖੋਹਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਪਕੜ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਰੀਰ, ਦਿਲ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਸੰਤ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਾਲ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਸ਼ੁਰੂ" ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਊਰਜਾ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਗਤੀ ਆਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਕਦੋਂ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਨਿੱਘ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਸੁਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਰ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਲਿਆਓ ਜਿਸਨੇ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਵਿਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਯਤਨ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮ ਸਨ, ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਹੀਂ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਤਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਾਨਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਕਦੋਂ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਜੁੜੇ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਚੱਕਰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਛੋਟੇ ਨਿਰੀਖਣ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਤਰਕ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਐਨਰਜੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਨਰਮ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਂਗ ਸੈਟਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਜਾਰੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਤਿਆਰੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਜਨਵਰੀ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਮਾਰਕਰ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਮਝੌਤਾ ਜੋ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਬਣਨ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਪਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਕਾਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਧਰਤੀ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਿਛਲੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਵਜੋਂ। ਸਮਾਂ ਸਹਿਯੋਗ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਧਿਕਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੇ ਪੈਟਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਜਾਰੀ ਰਹਾਂਗੇ।

ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਸੁਧਾਰ, ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਸਮਾਂ ਮਾਨਕੀਕਰਨ

ਕੈਲੰਡਰ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਗੋਰੀਅਨ ਸੁਧਾਰ

ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣੇ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਝ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਗਰਮ ਰਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਖੁਦ ਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਡਜਸਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਰੁੱਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਸਮੂਹਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਸੁਧਾਰ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇਸਨੇ ਉਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੈਲੰਡਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਤਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਹਾਅ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਡੂੰਘਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜੋ ਰਸਮ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕ੍ਰਮ ਲਈ ਸਹੀ ਇਕਸਾਰਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸੁਧਾਰ ਨੇ ਗਿਣੇ ਗਏ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੁਆਲੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਸੰਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਏਕੀਕਰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਅਸਮਾਨ ਨਾਲੋਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਛੂਹਦਾ ਸੀ। ਸੁਧਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਉਭਰਿਆ; ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਹਰ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪੂਰੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਐਲਾਨੇ ਗਏ ਮਿਆਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਦਿਨ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਤਾਰੀਖਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧੀਆਂ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਚੁੱਪਚਾਪ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਸਮਾਂ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਫ਼ਰਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਫੜ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਜਨਮਦਿਨ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ। ਤਨਖਾਹਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਦਿਨ ਬਦਲ ਗਏ। ਸੂਰਜ ਅਜੇ ਵੀ ਉਗਦਾ ਅਤੇ ਡੁੱਬਦਾ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਹੁਣ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ। ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਕਿਆਸਿਆ ਸਬਕ ਬੀਜਿਆ, ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਲਣਾ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਪਲ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ। ਸਮਾਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਨੂੰ ਮਿਆਰੀ, ਨਿਰਯਾਤ, ਲਾਗੂ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੁੱਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ।

ਕੈਲੰਡਰ ਅਪਣਾਉਣਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਂ-ਰੱਖਿਆ

ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨਤਾ ਫੈਲੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੇ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਰਕਰ ਬਣ ਗਈ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ। ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਦੇਰੀ ਅਕਸਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਧਾਰਮਿਕ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਸੀ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੈਲੰਡਰ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਂ-ਰੱਖਿਆ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰਕੂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਕੇਂਦਰ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਰ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਦਤ ਅਦਿੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਹੋ ਗਈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦੀ ਅਜੀਬਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਤੀਜਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਗੂੰਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਜਲਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪਾਲਣਾ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਰਗੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਬਕ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ; ਇਹ ਡੂੰਘੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਉੱਤੇ ਕੌਣ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਸਮਾਂ, ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਸ਼ਰਤਬੰਦੀ

ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਅਨ ਸੁਧਾਰ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਮਾਂ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਤਰਕ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ, ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਟਾਈਮਸਟੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਸਮੇਂ 'ਤੇ" ਹੋਣਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਜਾਂ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਲਝਣ, ਅਸਤੀਫਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਸੋਗ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਤ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ; ਇਹ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਹਿਲਾਉਣ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਜਾਂ ਢਿੱਡ 'ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਮਾਂ ਕਦੇ ਤਰਲ, ਸਥਾਨਕ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ, ਗਲੋਬਲ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਚੇਤੰਨ ਮਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ।.

ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਸਮਝਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਐਨਰਜੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨਡੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਮਾਪ ਹੁਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਨਾ ਕਰਨ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤਾਲਮੇਲ ਕਿੱਥੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁਣ ਸਵੈ-ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਗਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਕਸਰ ਸੂਖਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅੰਦਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਪੁਨਰ-ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਗਿਣੇ ਗਏ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਰੁੱਤਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿੱਥ ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਹਿਰਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੇਂ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ, ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਰਿਹਾ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਵੱਲ ਉਸ ਲਹਿਰ ਦੇ ਲਾਭ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਲਾਗਤਾਂ ਵੀ ਚੁੱਕੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਾਗਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ। ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਹੋਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ: ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਦਾ ਮਾਨਕੀਕਰਨ, ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਝੌਤਾ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਖੁਦ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਰੀਸੈਟ ਹੋਵੇਗੀ।.

ਗਲੋਬਲ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੇ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮੋਨੋਕਲਾਕਡ ਰਿਐਲਿਟੀ ਪੇਸਟ ਕੀਤੀ ਗਈ

ਮਿਆਰੀ ਨਵਾਂ ਸਾਲ, ਸਿੰਗਲ ਰੀਸੈਟ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਤਾਲਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਜ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਗਏ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਗਈ। ਵਪਾਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਮਝਦਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲਾ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲਾਈਨ ਨੇ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਸੁਚਾਰੂ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਿੰਗਲ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਸਥਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਟੈਕਸ, ਵਿਰਾਸਤ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਕੈਲੰਡਰ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੋਏ, ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਜੀਵਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਤੀ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਰੁੱਤਾਂ, ਬੀਤਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਛਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੂਖਮਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਚਲਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤਾਲ ਕੁਸ਼ਲ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਈ ਸਥਾਨਕ ਨਵੇਂ ਸਾਲ - ਜੋ ਕਦੇ ਲਾਉਣਾ ਚੱਕਰਾਂ, ਸੰਕ੍ਰਮਣਾਂ, ਵਾਢੀ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ - ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਫਿੱਕੇ ਪੈ ਗਏ, ਜੀਵਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਕਈ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਬਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨਬਜ਼ ਨੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਨੂੰ ਵੀ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਇੱਕ ਤਾਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਲਚਕਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕੁਚਨ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੱਛੇ ਪੈਣਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਅੰਤਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਸਫਲਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੋਨੋਕਲੌਕਡ ਹਕੀਕਤ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਤੁਲਨਾ, ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰਥਨ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਵਿਰਾਮ ਦੁਰਲੱਭ ਹੁੰਦੇ ਗਏ। ਕਈ ਨਵੇਂ ਸਾਲਾਂ ਵਾਲੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਨੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ, ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਈ ਕੁਦਰਤੀ ਪਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਰਾਮਾਂ ਨੇ ਗਤੀ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਰਥ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰੀਸੈਟ ਨੇ ਕਈਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ, ਤਾਂ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਸੁੰਗੜ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣ ਗਈ। ਨਿਰੰਤਰ ਗਤੀ ਉਤਪਾਦਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਥਕਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।.

ਇੱਕ ਮੋਨੋਕਲਾਕਡ ਰਿਐਲਿਟੀ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਇਸ ਸੰਕੁਚਿਤਤਾ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲੇ। ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਮੁੜ ਸੈੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਤੀ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਾਂਝੇ ਤਾਲ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕੁਸ਼ਲ, ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਜਾਂ ਸਮਕਾਲੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੇਜ਼ਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਵਿੱਤੀ ਸਾਲ, ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਾਲ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਚੱਕਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਕੀਕਤ ਖੁਦ ਲੇਜ਼ਰ ਵਰਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪਈ: ਤਰੱਕੀ, ਨੁਕਸਾਨ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੇ ਕਾਲਮ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਸਿਖਾਈ ਜੋ ਮਾਪੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਅਦਿੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ। ਆਤਮਾ, ਜੋ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। "ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ", "ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨਾ" ਜਾਂ "ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ" ਵਰਗੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜੀਵਤ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਢਾਂਚਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਤਾਲਮੇਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰ ਖੁਦ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਰਥ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤਹਿ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਉਹ ਪਲ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਸੰਚਾਰ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਥਕਾਵਟ, ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੁਆਰਾ ਰਿਹਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਲਦੀ ਸੁਣਨਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੁਕਣ ਨਾਲੋਂ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸਖ਼ਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸਮੂਹਿਕ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।.

ਨਿੱਜੀ ਤਾਲ ਅਤੇ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ

ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੈਲੰਡਰ ਇਸਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਨਾ ਕਰੇ। ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਜਦੋਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇਣਾ। ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਛੋਟੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਿਆਰੀ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਨੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲੀਅਤ ਖੁਦ ਇਕਵਚਨ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਜਾਪਦੀ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਂਝੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਰਤ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਤਬਦੀਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਦੌੜ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਾਂਗ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਇਹ ਖੋਜਣ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਅੱਗੇ ਮੋੜਾਂਗੇ।.

ਸਰਕੇਡੀਅਨ ਰਿਦਮ, ਖੰਡਿਤ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਕੈਲੰਡਰ

ਸਾਂਝੇ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਰੀਰਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੱਕ

ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਂਝੇ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਅਤੇ ਮਿਆਰੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਮੂਰਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ, ਆਦਤ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਰੂਪ ਕਾਗਜ਼ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ, ਤਾਪਮਾਨ, ਆਵਾਜ਼, ਸੂਖਮ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਦੋਂ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਸੁਣਨ ਨੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਰਲ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨੀਂਦ, ਭੁੱਖ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸੰਵਾਦ ਕਦੇ ਵੀ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਨਕਲੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਫੈਲਦਾ ਗਿਆ, ਨਵੇਂ ਸੰਕੇਤ ਇਸ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ। ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੀ। ਗਤੀਵਿਧੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਰਾਮ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ। ਕੰਮ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਨੇ ਸਵੇਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਰੀਰ ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਬਣ ਗਈ ਕਿ ਨਵੀਂ ਤਾਲ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸਦਾ ਅਕਸਰ ਅਰਥ ਬਚਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਉਭਰਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਬਣ ਗਈ ਜਿਸਨੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਥਕਾਵਟ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ 'ਤੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ, ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ। ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਨਿੱਜੀ ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਜੋ ਤਾਲ ਨਾਲੋਂ ਆਉਟਪੁੱਟ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਉਪਲਬਧਤਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।.

ਨਕਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੈੱਟਲੈਗ, ਅਤੇ ਚਿਰਕਾਲੀ ਸੁਚੇਤਤਾ

ਸਰਕੇਡੀਅਨ ਰਿਦਮ, ਸੂਖਮ ਸਮਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਨੀਂਦ, ਹਾਰਮੋਨਸ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਾਤ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਰਾਮ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਪਤਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੁਚੇਤਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲਾ ਗੂੰਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤਾਰਾਂ ਅਤੇ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਘੱਟ-ਪੱਧਰੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨੀਂਦ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਡ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੀੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ, ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੁੱਝੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਥਿਰ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਜਲਦੀ ਉੱਠਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਦੇਰ ਨਾਲ ਖਿੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਤਾਲ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਬੇਮੇਲਤਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜੈਟਲੈਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ। ਹਫ਼ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ ਤੋਂ ਰਿਕਵਰੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਇਸਦੀ ਅਦਿੱਖਤਾ ਹੈ। ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੁਨੇਹੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਮੀਦਾਂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਚੇਤੰਨ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਥਕਾਵਟ ਦੁਆਰਾ ਉਲਝਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿੱਜੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ। ਨੀਂਦ ਦਾ ਖੰਡਨ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੁਪਨੇ ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੀ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਪਛਾਣ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਤੁਰੰਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਇੱਥੇ ਵੀ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਡੂੰਘਾ ਆਰਾਮ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਯਾਦਾਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਐਪੀਸੋਡਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਦਰਭ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੈਟਰਨ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਤਾਜ਼ੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰੰਤਰ ਉਪਲਬਧਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਥਕਾਵਟ, ਭੁੱਖ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਚੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਲਚਕਤਾ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਲਚਕਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਮੁੜ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਛੋਟੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਮੱਧਮ ਕਰਨਾ। ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ। ਦਿਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ। ਇਹ ਇਸ਼ਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਇਸਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਝੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਲੋੜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰੱਖਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੌਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਗਤੀ ਲਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ, ਸਥਿਰ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਨੰਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਲ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਦਿਨ ਭੀੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਰਪੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਘੱਟ ਰਗੜ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਸਟਮ ਹੁਣ ਗਲਤ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਦੀ ਭਰਪਾਈ ਲਈ ਊਰਜਾ ਖਰਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਨਾ ਹੈ। ਉਹ ਗਿਆਨ ਕਦੇ ਵੀ ਮਿਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪਲ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਖੰਡਿਤ ਸਮਾਂ, ਪਛਾਣ ਸੰਕੁਚਨ, ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪਰਤ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਥਕਾਵਟ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਦੇ ਨੁਕਸ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੱਗਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਆਰਾਮ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤਹਿ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਪਰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਘਨ ਵਾਲੀ ਤਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਕਿਵੇਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਲ ਵਾਪਸ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜਾਗਣ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਕਹਾਣੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਤਾਲ ਯਾਦ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤਾਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਗਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਸਦਾ। ਪਲ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਟੈਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦਿਨ ਭਰੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਲੇ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਨਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡੱਬਿਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਰਗੀ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਬਣ ਕੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਕੂਲਨ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਘੱਟ ਹੀ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਮ, ਤਾਰੀਖਾਂ, ਹੁਨਰ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਯਾਦ ਹਨ। ਜੋ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੰਦਰਭ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਬਕ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹਜ਼ਮ ਕੀਤਾ ਅਨੁਭਵ ਚੁੱਪਚਾਪ ਦੁਹਰਾਓ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸੂਝ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁਝ ਪੈਟਰਨ ਕਿਉਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੂਝ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਝ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਵਹਾਰ ਆਦਤ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਾੜਾ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਕੁਚਨ ਹੈ। ਖੰਡਿਤ ਸਮਾਂ ਇਹ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾਤਾਰ ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵੈ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੋ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਂਤ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਜੋ ਕਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਅਰਥ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਹੁੰਚਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਅਸਥਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੜ ਰਹੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਣਾਅ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਗਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਏਕੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿਰਾਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰੁੱਤਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਰਦੀਆਂ ਨੇ ਸਥਿਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਵਾਢੀ ਨੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਬਸੰਤ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਇਕਸਾਰ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਫਿੱਕੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਆਪਣੇ ਐਂਕਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਸਮਤਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਮਾਰਕਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੀਵਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਤਲਤਾ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਚਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚੱਕਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ। ਸੰਕਟ ਬੇਮਿਸਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਬਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵੇਗ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਅਰਥ ਬੁਣਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੌਕਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਅੱਗੇ ਖਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘਾ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਅਣਗੌਲਿਆ ਉਡੀਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਅਕਸਰ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਟੀਚੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਟੀਚੇ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਬੇਅੰਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅੰਤ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੰਡਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੂਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਸਵੈ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਧਾਗੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਤਲਾ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਛਾਣ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੱਥਾਂ ਵਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ

ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਮਲਤਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਸੰਗਠਿਤ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ ਸੈਟਲ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਏਜੰਡੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਰਥ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੰਬੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਜਾਂ ਨਾਟਕੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਸਟਮ ਕਦੋਂ ਵਿਰਾਮ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਥਕਾਵਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਪਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਟਿਸ਼ੂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਛਾਪ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਯਾਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਸਮਝ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ ਅਕਸਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸੂਝ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਸੁਪਨੇ ਬਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ; ਉਹ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਬੁਣਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਮੀਦ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਇੱਕ ਮੰਗ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਦ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਖੰਡਨ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਚਿੜਚਿੜਾਪਨ, ਭਟਕਣਾ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣਾ ਘੱਟ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੀਰਜ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਤਾਲ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਤੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦਿਸ਼ਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਵੈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਲਪਕ ਤਾਲਾਂ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਖੰਡਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਗਾਵਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ। ਮੁੜ-ਸਿੰਕਰੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਵੱਲ ਉਹ ਲਹਿਰ ਆਪਣੀ ਸਿਆਣਪ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਂਝੀ ਯਾਦ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ।.

ਵਿਕਲਪਕ ਕੈਲੰਡਰ, ਕੁਦਰਤੀ ਚੱਕਰ, ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਲ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਤਾਂਘ ਤੋਂ। ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਗਤੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਤਾਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤਾਲ ਭਰੋਸਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਾਲ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਲਪਕ ਕੈਲੰਡਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਭਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤੇਜ਼ ਵਿਸਥਾਰ, ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਵੇਗ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ। ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਵਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਸਟਮ ਸਮਰੂਪਤਾ, ਦੁਹਰਾਓ ਅਤੇ ਚੱਕਰਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਥੋਪੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੇਰਾਂ-ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ, ਅਠਾਈ-ਦਿਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਲਾਂ, ਚੰਦਰ ਗਿਣਤੀਆਂ, ਮੌਸਮੀ ਪਹੀਏ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੁਝ ਸਮਾਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਤਾਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਪਮਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਹਰ ਵਿਕਲਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਖਗੋਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਣਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਕੋਮਲ ਸਮਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਹਫ਼ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਬਾਅ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੱਕਰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਮਾਈ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ; ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਰੁਟੀਨ ਨਿਕਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਦੁਹਰਾਓ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਕੰਮ 'ਤੇ ਤਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਫਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪਕ ਕੈਲੰਡਰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਲਈ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗੁੰਮ ਸੀ। ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਚੱਕਰ ਲਾਉਣਾ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਘੱਟਣ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸੂਰਜੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋੜਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਪਰਤਾਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਸਨ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਫਸਲਾਂ, ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਾਲ ਕਈਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਤਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਪਰਤਬੱਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਨਾਲ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਹੁਕਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ। ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨਕਲੀ ਗਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਂ ਜੈਵਿਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਕੈਨੀਕਲ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਭਾਸ਼ਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅੰਤਰੀਵ ਮਾਨਤਾ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਾਹਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਨਵੇਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਕਲਪਕ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਰਜ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਧਮਕੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਅਰਾਮੀ ਜਾਣੂ ਹੈ; ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤਣਾਅ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।.

ਵਿਕਲਪਿਕ ਤਾਲ, ਸਵਰਗੀ ਸੰਦਰਭ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ

ਨਵੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਵੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਾਂਗ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸੰਚਤ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਤਾਲ ਨੂੰ ਸਥਾਈਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸੀਜ਼ਨ ਲਈ ਚੰਦਰ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਮੀਲ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਅਸਥਾਈ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਟੀਚਾ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਯਾਦ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਬਣਤਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਰਕਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਧੇਰੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਹਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸ ਖੋਜ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣੂ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਾਲਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹੜੇ ਪੈਟਰਨ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਕਿਹੜੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਕਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਤਾਰੀਖਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਨਾ। ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉਦੋਂ ਕਰਨੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੈਲੰਡਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਬਣਾਉਣਾ। ਹਰੇਕ ਕਾਰਜ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਯੋਗ ਸੂਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਛੱਡਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਂ "ਸਹੀ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਉੱਪਰ ਵੱਲ, ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਵਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਜੀਵਤ ਸਵਰਗੀ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗਤੀ ਆਪਣੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਨਿੱਘ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਹੋਵੋਗੇ।.

ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਆਕਾਸ਼ੀ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਤਾਲ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਿਸਟਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਸ਼ਾ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ ਲਈ ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਵੇਖਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਸੰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੇ ਮਿਆਰੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸਮਾਨ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਤਾਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਉੱਠਦੇ ਅਤੇ ਸੈੱਟ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਦਾ ਰਸਤਾ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਅਸਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਾਈਡਰੀਅਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ-ਅਸਮਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਦਿਸ਼ਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਧੁਰਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰੀਸੈਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਰੁੱਤਾਂ ਅਤੇ ਤਾਰਾ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਤੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨੋਟਿਸ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਥਿਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਾੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਕਸਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸਵਾਲ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਇਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਭੂਮੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨਕਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਪਡੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਤਾਜ਼ੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਨ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ।

ਸਾਈਡਰੀਅਲ ਪਹੁੰਚ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਲਚਕਤਾ

ਸਾਈਡਰੀਅਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਰਾਸਤ ਉੱਤੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਹੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ?" "ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਸੀ?" ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਅਰਥ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਉਦੋਂ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਰਥ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ-ਅਸਮਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਣੂ ਪਛਾਣ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਘੱਟ ਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸਪੇਸ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਕੀਕਤ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਕਸਰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੂਰਜ ਦਾ ਮਾਰਗ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਾਰਾਮੰਡਲਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਬਾਰਾਂ ਗੁਣਾ ਸਮਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਸਮਰੂਪਤਾ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟ ਹੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ ਇਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਟਿਲਤਾ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਛਾਣ ਵਧੇਰੇ ਲਚਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਰਣਨ ਜਾਂ ਭੂਮਿਕਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਢਾਲ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਅਕਸਰ ਰਾਹਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੇਬਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਗੂੰਜਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਸਮਾਨ ਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਧੀਰਜ, ਰਹੱਸ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣਾ

ਸ਼ੁੱਧ-ਅਸਮਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵੀ ਧੀਰਜ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੇਸੀਜ਼ਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪੈਮਾਨੇ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਚੌੜੇ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਿੰਤਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ ਬਿਨਾਂ ਹਦਾਇਤ ਦੇ ਸਮਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਕਾਸ਼ੀ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਰੇ ਕਾਹਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਸੁਰਖੀਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਣਗਿਣਤ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੇਜ਼ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ-ਅਸਮਾਨ ਪਹੁੰਚਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਖੋਜ ਲਈ ਤਿਆਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਵੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਮਾਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦੇ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਰਹੱਸ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਰਹੱਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਿਗਾਹ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਵੇਂ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਤ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਘੱਟ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਂ ਘੱਟ ਮਨਮਾਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਮੀਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ। ਇਹ ਸੱਦੇ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਿਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਵਰਗੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਜਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੋਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਨਿੱਜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕਦਮ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਨਰਮੀ ਅਤੇ ਗਰਮਜੋਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ, ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸਮਾਂ

ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਮਾਵਾਂ

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗੀ ਤਾਲਾਂ ਵੀ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ, ਤੁਹਾਡੇ ਬਣਨ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ। ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਸਾਥੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਪਰ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਪਲ ਖੁਦ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਰੀ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਨੂੰ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਜਾਂ ਸਮਭੂਮੀ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਚੰਦ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਵਾਢੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਨਿੱਜੀ ਪਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਲਿਖੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਸਨ। ਅੰਦਰੋਂ ਬੋਲੀ ਗਈ ਇੱਕ ਸਹੁੰ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੋਗ, ਬਿਨਾਂ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਸੱਚ - ਇਹ ਪਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਸਮਾਰੋਹ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਅਸਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕੈਲੰਡਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖਿੰਡੀ ਹੋਈ ਊਰਜਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। "ਪਹਿਲਾਂ" ਅਤੇ "ਬਾਅਦ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਨ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਿਨਾਂ ਐਲਾਨ ਦੇ ਆਈ। ਕੁਝ ਹੱਲ ਹੋਇਆ। ਕੁਝ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੜ-ਮੁਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਪਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਡਜਸਟ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਪਲ ਅਕਸਰ ਨਾਟਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਰੋਧ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਸ਼ਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਸਮ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਇਕੱਠ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਸਮ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੋਮਬੱਤੀ ਜਗਾਉਣਾ, ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣਾ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਰੁਕਣਾ - ਇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਸਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ; ਇਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੰਟੇਨਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਈ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪਰਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਰਸਮਾਂ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਚੰਦਰ ਰਸਮਾਂ ਨੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਸੂਰਜੀ ਰਸਮਾਂ ਨੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਨਿੱਜੀ ਸੰਸਕਾਰ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਹਰੇਕ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਅਸਲ ਲੋੜ ਸੀ ਉੱਥੇ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਸੂਖਮਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਹਿ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਕੀ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲਣ ਦਾ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਕਲਪ ਸੂਝ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੜਖੜਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੂਖਮ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਸੱਦੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਇੱਕ ਮੰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੱਦੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਿਤੀ ਜਾਂ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਤਬਦੀਲੀ ਅਕਸਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੁੱਪਚਾਪ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸਵੈ-ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੱਟ ਰਗੜ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਰਥ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਬਦੀਲੀ ਅਸਲ ਹੈ।

ਮੁੜ-ਦਾਅਵਾ ਏਜੰਸੀ, ਸਵੈ-ਚੁਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਰਸਮ

ਇਹ ਸਮਝ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਂਝੇ ਰਸਮਾਂ, ਜਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ। ਉਹ ਅਰਥਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਜਾਂ ਤਰਕਹੀਣ ਜਾਪਦੇ ਸਮੇਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਦੋਸ਼ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਸ਼ ਉਦੋਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰ ਕਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸੀਜ਼ਨ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਛੁੱਟੀ ਤਹਿ ਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਰਸਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੂਝ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ। ਜਦੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦਿਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ, ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਊਰਜਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਸ ਪਰਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਗਤੀ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਧੀਰਜ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਤੁਲਨਾ ਨਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝ ਕਿ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਇਆ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇੱਕਸਾਰ ਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਰ ਲਈ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।.

ਸਿਵਲ ਟਾਈਮ, ਕੁਦਰਤੀ ਟਾਈਮ, ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ

ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਬਣਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਪਲ ਅਤੇ ਰਿਹਾਈ ਦੇ ਪਲ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪਲ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਟ੍ਰੈਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੌੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਚਲਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਏਕੀਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਂਝੇ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁਣ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਾਲਮੇਲ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਢਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਏਕੀਕਰਨ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਖੋਜ ਦੀ ਅੰਤਮ ਪਰਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਇਸ ਅੰਤਮ ਅੰਦੋਲਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਏਕੀਕਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਏਕੀਕਰਨ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨਾ ਕਿਵੇਂ ਫੜਨਾ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਬਗਾਵਤ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਵਲ ਸਮਾਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਇਹ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਅਤੇ ਅੜਿੱਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਅਰਥ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੈਲੰਡਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣ, ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਸਹੀਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਦਾਇਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਥਕਾਵਟ, ਉਤਸੁਕਤਾ, ਭੁੱਖ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਐਲਾਨਦਾ। ਇਹ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੋਣਾਂ ਦਬਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਏਕੀਕਰਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਲ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਫ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਵੈਇੱਛਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਨਾਮ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੌਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰੁਕਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਭੀੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕਦਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਛੋਟੇ ਕੰਮ ਮਾਮੂਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਮ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਸਾਥੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਏਕੀਕਰਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੀ ਚੌਕਸੀ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਿਨ ਬਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਭਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਧੇਰੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਘੱਟ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੂਰਤੀ ਤੁਰੰਤ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ।
ਏਕੀਕਰਨ ਇਹ ਵੀ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗਤੀ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਣੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਹਿਯੋਗ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਲਨਾ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਲ ਲਈ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸ਼ਾਂਤ, ਵਧੇਰੇ ਲਚਕੀਲੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੂਹਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਏਕੀਕਰਨ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਲਈ ਢਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਿਸਟਮ ਉਦੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉਦੋਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹੌਲੀ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਤ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਤਾਕੀਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਬਦੀਲੀ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਮਲਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਚੰਗੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ। ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ। ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ। ਇਹ ਇਸ਼ਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਮੁੜ ਐਂਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ। ਏਕੀਕਰਣ ਜਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘਾਈ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਂਝੇ ਜਸ਼ਨ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਾਲ, ਜਨਮਦਿਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੀਲ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ। ਖੁਸ਼ੀ ਉਦੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਐਨਰਜੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੌਰਾਨ ਸਥਿਰਤਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਰੁੱਤਾਂ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਵੇਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਸੜਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਫ਼ ਵੰਡ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ; ਇਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ, ਜਦੋਂ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤਾਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਇਸਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਪਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਚੁਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਰ ਚੋਣ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੁੱਕੋ ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼। ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਣਗੀਆਂ ਤਾਂ ਸੂਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਪਿਆਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਲਈ। ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੁਣਨ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ... ਮੈਂ ਐਵੋਲੋਨ ਹਾਂ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਐਵੋਲੋਨ — ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਕੌਂਸਲ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਫਿਲਿਪ ਬ੍ਰੇਨਨ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 29 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ

ਭਾਸ਼ਾ: ਤੁਰਕੀ (ਤੁਰਕੀ)