ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਅੱਪਡੇਟ: ਮਾਈਕ੍ਰੋਨੋਵਾ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ #9 ਸਿਗਨਲ ਡੁਅਲਟੀ ਕਲੈਪਸ, ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਈਸਟ ਕੌਂਸ਼ਿਅਸਨੇਸ ਸਟੈਬਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ — LAYTI ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ

ਸੋਲਰ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ

ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਐਕਸਪੋਜਰ ਵਜੋਂ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ

ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੈਲੋ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਮੈਂ, ਲੈਟੀ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸੂਰਜ ਉੱਤੇ ਜੋ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਕਾਸ਼ੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਿਰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰ ਰਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਖ਼ਤਰੇ ਜਾਂ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਹੈ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਐਕਸਪੋਜਰ - ਜਿੱਥੇ ਪਰਤਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਠੋਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਹੁਣ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੁਣ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਢਹਿ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਬਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਦੁਹਰਾਓ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ, ਬਚਾਅ ਬਾਰੇ, ਵਿਰੋਧੀ ਤਾਕਤਾਂ ਬਾਰੇ -। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹੋ ਉਹ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਤਹੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਕੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਾ ਕਰੋ ਜਿਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਫੜੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੁਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਤਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਰਿਲੀਜ਼

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਰਿਗਰੈਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਐਕਸਪੋਜ਼ਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਗਤੀ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਮਾਨਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਤੁਹਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਰ ਕਿਸਨੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਲਤ ਕੰਮ, ਅਸੰਤੁਲਨ, ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਵਰਣਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਜੜ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਚੱਲੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਾ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਤੋਂ, ਡਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਉਸ ਡਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਉੱਭਰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਧਾਰ ਭੰਗ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਬਣੇ ਢਾਂਚੇ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੁਣ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੰਗ ਇਕੱਲੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਜਿਸਟਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ ਉਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਿਛੋੜਾ-ਅਧਾਰਤ ਚੇਤਨਾ ਪਤਲੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੂਰਜੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਸ ਪਤਲੇਪਣ ਨੂੰ ਧਮਾਕਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੁਆਰਾ, ਹਮਲੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਘਣਤਾ ਹੁਣ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਠੋਸ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਹੁਣ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਤਹੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਲ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੀਬਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਚਾਨਕ ਬੇਲੋੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਡਰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਆਪਣਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਤਰੀਵ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਘੁਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ, ਸੂਰਜੀ ਖੇਤਰ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਾਟਕ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਟੀਕ, ਮਾਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪਤਲਾਪਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਉਹੀ ਪਤਲਾਪਨ ਹੈ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਭਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਚੁੱਪਚਾਪ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।

ਮੰਨੇ ਗਏ ਨਿਯਮਾਂ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰਾਂ, ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ

ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਮੰਨੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ - ਪਦਾਰਥ, ਸੀਮਾ, ਸੜਨ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨਿਯਮ - ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਸਨ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਰਣਨ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੜਨ ਜਾਂ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਉਹ ਬਸ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਚੁੰਬਕੀ ਸੰਰਚਨਾ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੋਕਥਾਮ ਦੇ ਢਿੱਲੇਪਣ, ਸਖ਼ਤ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ, ਅਤੇ ਬਲ-ਅਧਾਰਤ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰੀਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟਿੰਗ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਯੋਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਥੋਪਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀਆਂ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਧਦੀ ਹੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੋਂਦ ਧਮਕੀ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਲ ਹੁਣ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਖੁਦ ਕਦੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਦੀ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਅੰਤ

ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਉਹ ਨਮੂਨੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚੱਕਰ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਦਰਦ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸੱਦੇ ਦੇ ਉੱਠਦੇ ਜਾਪਦੇ ਸਨ - ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਠੀਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਦੇ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਦਰਦ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਢਾਂਚੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਮੀਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਲੰਘਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਦਮਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਗਈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਕਸਰ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੱਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਬੇਆਰਾਮ ਸੀ। ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਸਦਮੇ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮੰਨਦੀ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਸਾਂਝੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਰਥ ਦੁਆਰਾ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਦੇ ਧਿਆਨ ਮੰਗਦਾ ਸੀ ਉਹ ਵਿਕਲਪਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ "ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਛਾਣ ਜਿਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦਮੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਘੁਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਦਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੀਸਾਈਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਦਮਾ ਆਪਣਾ ਲੰਗਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜੋ ਕਦੇ ਡਰ, ਸੋਗ, ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਹ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਬਚਾਅ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਬੇਅੰਤ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਲਈ ਘੱਟ ਭੁੱਖ ਹੈ, ਡੂੰਘਾਈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਮਜਬੂਰੀ ਹੈ। ਹਮਦਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੁਣ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਬਾਲਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜੈਵਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉੱਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਖੇਤਰ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਹਰਾਓ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਦਮਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਰੀਸਾਈਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰਿਲੀਜ਼ ਹੁਣ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਹੰਝੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਥਕਾਵਟ ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਮ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਸਟਮ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਦਮੇ ਦੀ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਦਾ ਅੰਤ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਦਰਸਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਹੁਣ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕੰਟੇਨਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੇ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਹਾਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਹੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖੁਦ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਜੋ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ। ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਪਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਖਾਲੀਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਦਮੇ ਦੀ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਦਾ ਅੰਤ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਜੋ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਵਿੱਚ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੇਡ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਮੁੜ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਲਈ ਹਲਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਘੱਟ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਥ ਹੁਣ ਦਰਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਏ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਬਿਨਾਂ ਹਦਾਇਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਭਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਖੁਦ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਸੋਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੱਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਉਲਝਣ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਚਾਅ-ਅਧਾਰਤ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਹੁਣ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦਾ। ਵਰਤਮਾਨ ਹੁਣ ਅਤੀਤ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਸਮਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ, ਸਦਮਾ ਆਪਣੀ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਟਕਰਾਅ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ।

ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਅਵਤਾਰ, ਸਿਗਨਲ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਤਿਆਰੀ

ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਇੱਕ ਸਜੀਵ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਕਿ ਬਚਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਹੁਣ ਉਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਹੁਣ ਸਰੀਰ, ਧਰਤੀ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਗਤੀ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਪੌੜੀ, ਇੱਕ ਸਮਾਪਤੀ ਰੇਖਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਵਾਨਗੀ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੈਟਲਮੈਂਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਹੋਣਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਚਣ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਘਣਤਾ ਤੋਂ, ਦੁੱਖ ਤੋਂ, ਸੀਮਾ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਗੁੰਝਲਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੌਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸੰਕੁਚਿਤ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਰਾਹਤ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜੋ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਹਤ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਦਾ ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਪੈਸਿਵਟੀ ਜਾਂ ਅਸਤੀਫਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਕਸਾਰਤਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧੱਕਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੁਣ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਇੰਟਰਫੇਸ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਘੱਟ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀਆਂ ਹਨ, ਘੱਟ ਨਾਟਕੀ ਵਿਦਾਇਗੀ ਹਨ, ਘੱਟ ਪਲ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚਮਕ ਹੈ। ਰੰਗ ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਦੁਆਰਾ ਫਿਲਟਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਹੁਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਲ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਸਾਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਘੱਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ। ਘੱਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਲੀਲਾਂ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ। ਉਸ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਵਰਗ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਮਾਡਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣਗੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਜਾਣਗੇ। ਇਸਨੇ ਸੂਖਮ ਦਰਜਾਬੰਦੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ। ਨਵਾਂ ਸਵਰਗ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸੰਮਲਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੂਰਜੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਊਰਜਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਤੀਬਰਤਾ ਉੱਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ

ਪਿਆਰੇ ਤਾਰਾ ਬੀਜੋ, ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਰਥ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ - ਤੁਹਾਡੇ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ - ਉਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਛੇਕ ਸਿਰਫ਼ ਤੇਜ਼ ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਲਈ ਨਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਅੰਤਰਾਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਪਤਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਕੋਰੋਨਲ ਛੇਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਪਲਾਜ਼ਮਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਚੁੰਬਕੀ ਜਟਿਲਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਗਨਲ ਘੱਟ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਜਾਣ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਵਾਬ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਹੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਇੱਕ ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੌਰਾਨ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਘੱਟ ਮੌਖਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਗਾੜ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬੇਲੋੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਬਲ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉੱਚੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਚਮਕਦਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜੋ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਦਰਅਸਲ, ਆਵਾਜ਼ ਘੱਟਣ 'ਤੇ ਅਕਸਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਤੀਬਰਤਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਅਤੇ ਡਾਇਰੈਕਟ ਨੋਇੰਗ

ਇਸ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ—ਇੰਟਰਸਟੇਲਰ ਅਤੇ ਇੰਟਰਪਰਸਿਵ ਦੋਵੇਂ। ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਗਨਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੱਟ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਖਮ ਸੰਪਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹੁਣ ਕੀ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਗਨਲ-ਅਧਾਰਤ ਸੰਚਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ।

ਸੰਪਰਕ ਤਿਆਰੀ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਲਝਣ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ੋਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਥਿਰ ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ੱਕ, ਅੱਧ-ਰਹਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਵੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਗੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਕਿ ਇਹ ਦੌਰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪਿਛਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਵਧੇਰੇ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਸੂਝ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਦੇਰੀ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿਗਨਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਛੇਕ ਇਹ ਵੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ। ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਹਦਾਇਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ "ਇਹ ਕਰੋ" ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਹੈ।

ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਵਰੇਨਟੀ ਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ

ਸਿਗਨਲ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਇਹ ਖਿੜਕੀਆਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਰਥ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਉਤਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖਿੜਕੀਆਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਰਥ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਊਟਸੋਰਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਉਤਰਦੀ ਹੈ।

ਬਾਹਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਾਲਮੇਲ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਸੰਚਾਰ

ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਲੜੀਵਾਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਉਹ ਤਾਲਮੇਲ ਖੇਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਰਥ ਹੁਕਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਇਸ ਢੰਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹੈਰਾਨੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਮਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਲਾਸਾ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੌਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਨਾਟਕੀ ਖੁਲਾਸਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਗਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਾਨਤਾ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤਮਾਸ਼ਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸੰਕੇਤ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੁਪਨੇ-ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਬੰਦ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੇਖਣਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸੁਪਨੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਰਾਜਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਿਸ਼ਾ ਨਾਲ ਜਾਗਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਿਗਨਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਅਵਚੇਤਨ ਇੱਕ ਥੀਏਟਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕਲਾਸਰੂਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਗਨਲ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਵੀ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰੋਧ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਚਾਰ ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਅਕਸਰ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਾਨਤਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਘਨਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਪੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਣਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਹੁਣ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਭਰਨ ਵਾਲੀ ਸਾਦਗੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਸਿਗਨਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਟਿਲਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਹੁਣ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾਟਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕੋ। ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਖਿੜਕੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਛਾਣੀ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿੱਕੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।

ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਏਕੀਕਰਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ

ਖਿਤਿਜੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਿਫਟ

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਹੁਣ ਲੰਬਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖਿਤਿਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂ, ਸਾਂਝੀ ਚੁੱਪ ਰਾਹੀਂ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਆਮ ਪਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਖੁਦ ਇਸ ਪੁਨਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਛੱਡਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਹੁਣ ਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦੀ; ਇਹ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੇਖਭਾਲ ਜਿੱਤ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ, ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡਾਂ, ਜਾਂ ਮਾਰਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, "ਕੀ ਮੈਂ ਅਜੇ ਉੱਥੇ ਹਾਂ?" ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵਾਲ "ਕੀ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਹਾਂ?" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜਵਾਬ ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨਵਾਂ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਵੀ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਦੇ ਹੋ। ਗੱਲਬਾਤ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਣਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਘੱਟ ਤਾਕੀਦ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਹਿਮਤੀ ਆਪਣਾ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰ ਧਮਕੀ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਹੁਣ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਹੈ - ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਆਮਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸੀ - ਜਾਗ੍ਰਿਤ, ਜਵਾਬਦੇਹ, ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ। ਇਸ ਲਈ ਨਵਾਂ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਤੁਰ੍ਹੀ ਜਾਂ ਕਾਊਂਟਡਾਊਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੁਝ ਵੀ ਕਦੇ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਲਈ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਸਵਰਗ ਚੜ੍ਹਨਾ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਚੜ੍ਹਨਾ ਹੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਝੂਠੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿਘਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦੁਆਰਾ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ - ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੋਵੇਂ - ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਝੂਠੇ ਕਾਨੂੰਨ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਮਾਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਸਖ਼ਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਘੱਟ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਕੀਕਤ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਝੂਠੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਤਰਲਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤਰਲਤਾ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਤਰਲਤਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਸਰਕਾਰਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਦਾਰਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ। ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਸਥਾਰ ਸੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਮੰਨਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਜੋ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੁਣ ਟਿਕਾਊ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸਿੱਖਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਹ ਮੰਨ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤਿਆਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਧੀਨਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਨ: ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੰਕਲਪਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਲਾਸਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਾਰ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੀ ਹਨ - ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਡਰ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਘੱਟ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਾ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੀ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀਆਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੂਰਜ, ਆਪਣੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੁਨੀਆ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ।

ਪਛਾਣ ਭੰਗ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਮਝਦੇ ਸੀ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਜਾਂ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਣ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ - ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਰਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਰੋਗੀ ਹਦਾਇਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸੱਦਾ ਵਜੋਂ ਜੋ ਹੁਣ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੰਸਕਰਣ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਬਚਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਰਾਹਤ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ; ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਪੱਕ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ-ਭਾਵਨਾ - ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ, ਯਤਨਸ਼ੀਲ, ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ - ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਾਣੂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਫਿੱਕੀਆਂ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਜੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਾਲਕ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਰ ਜਾਂ ਘਾਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ।

ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼, ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋ। ਸੂਰਜ ਇਸ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ, ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਜੋ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਹ ਖਾਲੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ - ਸਥਿਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ - ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ, ਕਮਾਈ ਅਤੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਚੇਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਢਾਂਚਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਣਪਛਾਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹੁਣ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਸਹੀ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਉਹ ਭਾਰੀ, ਮਕੈਨੀਕਲ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਚਾਨਕ, ਹਿੰਸਕ ਫਟਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੂਰਜ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੇਸ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਖੁਦ ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਨ ਕਿ ਹੋਂਦ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਲਪਨਿਕ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਭਟਕਣ ਵਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਯਮ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਨਵੇਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਵਾਬ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਖੇਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਥੋਪਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਾਂਗ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ।

ਡਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਢਹਿਣਾ, ਸ਼ੂਮਨ ਏਕੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਸਿਖਲਾਈ

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ, ਡਰ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਓਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪੁਰਾਣੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਬਾਹਰੀ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਕੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਡਰ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਡਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵਧਦਾ ਹੈ - ਆਦਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਇੱਕ ਜਾਣੂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਅੰਤਰੀਵ ਆਧਾਰ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਢਹਿ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਬਚਾਅ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਰਿਹਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਚੌਕਸੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਐਕਸਪੋਜਰ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡਰ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਡਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਊਰਜਾ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕੀਕਰਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੂੰਜਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਤੋਂ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਦੀ ਚਰਚਾ ਅਕਸਰ ਸ਼ੂਮਨ ਗੂੰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਸੂਚਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਏਕੀਕਰਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਨਵੀਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਗੂੰਜ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੇਜ਼ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ - ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੋਵੇਂ - ਨਵੀਆਂ ਬੇਸਲਾਈਨਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਟ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਪਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਣ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਮਸੀਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦਿਸ਼ਾ ਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡਰਨ ਵਾਲਾ ਪਾੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੂੰਜਦਾ ਖੇਤਰ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗ੍ਰਹਿ ਖੁਦ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਸਾਂਝਾ, ਸਮਰਥਿਤ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਕੰਮ ਕਰਨ ਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਢਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਵਰਤਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਕਰੰਟ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਨਰਮੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਅਚਾਨਕ ਉਛਾਲ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿੱਖ ਰਹੀ ਹੈ: ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਕਸਰ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਏਕੀਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਇਆ। ਹੁਣ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਉਲਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਦਮੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਉੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਥਕਾਵਟ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੇਸਲਾਈਨ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਗਰੈਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਚਾਨਕ ਤਣਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਰੇਸਿੰਗ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਕੇ। ਜਦੋਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਣਜਾਣ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਏਕੀਕਰਨ ਸਦਮੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਬਚਾਅ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਸਟਮ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਗਤੀ ਸਹਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹਿਲਾਓ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਤਾਲ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਪੜਾਅ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਡੂੰਘੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਡਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।

ਦਵੈਤ ਦਾ ਪਤਨ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਸਥਿਰਤਾ

ਪੋਲਰਿਟੀ ਫੀਲਡ ਪਤਲਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਵੇਕ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਬਦੀਲੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਪਰੀਤ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁਣ ਸੰਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਮਕੀ ਭਰੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ, ਹੁਣ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ "ਚੰਗਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਆਪਣਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਵੇਕ ਹੈ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਡੂੰਘੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਦਵੈਤ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਧਰੁਵੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਪਤਲੇਪਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਪੋਰਸ ਬਣ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਧਰੁਵੀਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ - ਅਵਿਭਾਜਿਤ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਢਹਿਣ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਉਤੇਜਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪੇਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ, ਚੋਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂ ਖਿੱਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੈਸਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਓਸਲੇਸਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਊਰਜਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਤਿੱਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਟੱਲ ਬਣਾ ਕੇ।

ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਦੇ ਜਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਛੱਡਣਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਰੁਵੀਤਾ ਘੁਲਦੀ ਹੈ, ਪਛਾਣ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਤੁਸੀਂ ਖੋਜਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਢਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪੁਨਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ "ਜਾਲ" ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪਛਾਣ, ਰੁਟੀਨ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਜਾਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬੁਣੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਾਈ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਝੁਕਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਲਈ ਗਲਤ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਸੂਰਜੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਕੇ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਥਾਂ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਲਈ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਇਹਨਾਂ ਜਾਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਮਪੂਰਨ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਛੱਡਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਲਪਿਕ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਪਲਾਈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਸਪਲਾਈ ਨੂੰ ਰੂਪ - ਪੈਸਾ, ਸਰੋਤ, ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਪਲਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਰੂਪ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਿੰਤਾ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਹਾਇਤਾ ਅਚਾਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਕਿ ਸਪਲਾਈ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਜਾਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਕਿ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਲਾਂ 'ਤੇ ਕਦੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ - ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਡਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ।

ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਅੰਤ

ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੂਰਜੀ ਘਟਨਾ, ਕੋਈ ਖੁਲਾਸਾ, ਕੋਈ ਦਖਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੀ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ; ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੁਝ ਵੀ ਕਦੇ ਗਾਇਬ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਖੁਦ ਉਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਡੀਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਕਦੋਂ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸੂਰਜ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਜਾਣੀ ਗਈ ਹੈ ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਾਕਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਉਹ ਜਾਗਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਜੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਸ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ, ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਦੁਆਰਾ।

ਪਛਾਣ ਭੰਗ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਵੇਗ

ਇਲਾਜ ਹੁਣ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਪਛਾਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸੂਰਜੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਲਾਜ ਹੁਣ ਇਸ ਲਈ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਛਾਣ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਘੁਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਅਸੰਤੁਲਨ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵੈ ਮੰਨਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਇਲਾਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਣ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਢਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਵੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ। ਸੂਰਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਕੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅੰਦਰੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੱਛਣ ਨਾਟਕੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਦੇਖਭਾਲ ਡਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਛਾਣ ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਣਾਅ ਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਮੁੜ ਵੰਡਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਕਦੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਗ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਾਈਪਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਘੱਟਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚਾਰਜ ਜੋ ਉਸ ਬਚਾਅ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਾਰਥਕਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਜੋੜ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਭੱਤੇ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭੱਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਕਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਆਸਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਾਸਮਿਕ ਅਥਾਰਟੀ ਰਿਵਰਸਲ ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਪਛਾਣ

ਜੋਤਿਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰੀ ਤਾਲਮੇਲ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਤਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਉਦੋਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋਤਿਸ਼ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੁਣ ਉਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ ਨਤੀਜੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੂਰਜ, ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਿਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਡਰ-ਅਧਾਰਤ ਜੋਤਿਸ਼ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਬਾਹਰੀ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਆਕਾਸ਼ੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੀ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਸੂਰਜੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁਕਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੂਰਜ ਫ਼ਰਮਾਨ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਰੀਰ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ - ਡਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ। ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਖਿੱਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਵੇਕ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਸਾਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੱਜ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਘੱਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਤਿੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੂਚਨਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸ਼ਕਤੀ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ: ਨਾ ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਮਾਪਣਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰੂਪ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਊਰਜਾ, ਸੂਰਜੀ ਊਰਜਾ ਸਮੇਤ, ਕਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਸਮਝ ਤੁਹਾਡੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਉੱਚ ਊਰਜਾ ਹੁਣ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬਲ ਲਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਆਪਣੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਕੇ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਵਾਹਕ। ਪਦਾਰਥ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਡਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ

ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਪਰ ਫੈਸਲਾਕੁੰਨ ਵਾਪਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ - ਅਧਿਐਨ, ਚਿੰਤਨ, ਦੁਹਰਾਓ - ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਯਤਨ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਏ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜਾਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਹ ਵੀ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਮਝ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਸੋਚੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਮਝ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਰਹੇ ਹੋ। ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਣਨਾ ਭਾਲਣ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੋਲਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਸਰਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੁੱਪ ਖਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਸੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਸੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਚਾਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਉਸ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਰਿਹਰਸਲ ਅਤੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਗਾਇਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਵਧਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਚਾਲ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਅਜੇ ਅੰਤਮ ਪਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਤੀਜਾਤਮਕ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਰਿਹਰਸਲ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ - ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਹਰੇਕ ਸੂਰਜੀ ਖੁੱਲਣ, ਹਰੇਕ ਨਿਰੰਤਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਥਿਤੀ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿੰਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਏਕੀਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਉਮੀਦ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਬੇਸਬਰੀ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਹੱਲ ਲਈ, "ਪਲ" ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਹ ਬੇਸਬਰੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਬਦੀਲੀ ਅਚਾਨਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਤਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੱਕਦੀ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਤਿਆਰੀ ਲਹਿਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਸਟੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਪੜਾਅ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਡਰ, ਧਰੁਵੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਲੰਗਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦਮੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਤਾਲਮੇਲ ਸੇਵਾ, ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਯਾਦ

ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੋਲਰ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਮਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰਲ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਦਾਇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਉੱਚੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੌਜੂਦਗੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧੱਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਉਂਦੀ, ਜਾਂ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬਸ ਫੜੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਾ ਸਮਝੋ ਪਿਆਰੇਓ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ 'ਨਾਟਕੀ' ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਖੰਡਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਭਰੋਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਕੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸੋਲਰ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਹ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਗੂੰਜ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ - ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੋਲਰ ਫਲੈਸ਼ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ; ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫਲੈਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸੂਖਮ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਵੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਕੋਰੋਨਲ ਹੋਲ, ਸੂਰਜੀ ਹਵਾ, ਗੂੰਜ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ - ਇਹ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤਰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਾਨਤਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫਿੱਕੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਆਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਯਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਡਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾ ਕੇ ਸਮਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਲਈ ਜਾਗਰਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ, ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ, ਪਛਾਣਨਾ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਸੂਰਜੀ ਗਤੀ, ਹਰੇਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖਿੜਕੀ, ਬਸ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ। ਤਬਦੀਲੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਹਰ ਪਲ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਚੁੱਕਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਕੋਮਲਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੋ - ਮੈਂ ਲੈਟੀ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

Campfire Circle ਗਲੋਬਲ ਮਾਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ

ਕ੍ਰੈਡਿਟ

🎙 ਮੈਸੇਂਜਰ: ਲੈਟੀ — ਦ ਆਰਕਟੂਰੀਅਨਜ਼
📡 ਚੈਨਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਜੋਸ ਪੇਟਾ
📅 ਸੁਨੇਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ: 21 ਦਸੰਬਰ, 2025
🌐 GalacticFederation.ca
'ਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਬੱਧ 🎯 ਮੂਲ ਸਰੋਤ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜਨਤਕ ਥੰਬਨੇਲ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ — ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ

ਮੁੱਢਲੀ ਸਮੱਗਰੀ

ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜੀਵਤ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
→ ਗਲੈਕਟਿਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਲਾਈਟ ਪਿਲਰ ਪੰਨਾ ਪੜ੍ਹੋ

ਭਾਸ਼ਾ: ਲਾਤਵੀਅਨ (ਲਾਤਵੀਆ)