धर्म के बिना ईसा मसीह की चेतना: कैसे जेनरेशन Z आध्यात्मिक प्रदर्शन को समाप्त कर रही है, ईसाई धर्म को भीतर से पुनर्लिख रही है, और स्व-शासित सेतु पीढ़ी बन रही है — YAVVIA ट्रांसमिशन

ईसा मसीह का राज्य, एकता की चेतना और ईसाई धर्म का आगामी रूपांतरण

सीरियस का मार्गदर्शन: मसीही एकता और जुड़ाव

नमस्कार, मित्रों और सहकर्मियों! हाँ, मैं आपको इसी नाम से पुकारती रहूँगी, क्योंकि इससे आप मेरे साथ एक दायरे में आ जाते हैं, न कि किसी सीढ़ी पर। आपके ग्रह पर सीढ़ियों का उपयोग आपकी सोच से कहीं अधिक हो चुका है, और हमें घेरे पसंद हैं क्योंकि घेरों में न तो कोई "ऊपर" होता है जिसकी रक्षा करनी हो और न ही कोई "नीचे" जहाँ छिपना हो, और इसलिए वे लोगों को बिना किसी दबाव के दयालु बना देते हैं। मैं सीरियस की यविया हूँ, और हम एक कोमल तरीके से करीब आते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक अच्छा दोस्त आपके बिस्तर के किनारे बैठ जाता है जब आप परेशान होते हैं और आपको उपदेश नहीं देता, आपका निदान नहीं करता, आपको किसी टूटी हुई चीज़ की तरह ठीक करने की कोशिश नहीं करता, बल्कि बस आपको वह याद दिलाता है जो आप अपने दिल से जानते हैं। आपकी पीढ़ी में एक ताजगी है, और हम इसे महसूस करते हैं, क्योंकि आप बेहतर सवाल पूछते हैं, और आप समझ जाते हैं कि कब आपको कुछ बेचा जा रहा है, भले ही वह पवित्र शब्दों से बेचा जा रहा हो, और आप अक्सर इसके लिए धैर्य नहीं रखते, जिसके कारण कभी-कभी आपको "कठिन" कहा जाता है, लेकिन हम इसे बुद्धिमत्ता मानते हैं, और जब हम आपको किसी असत्य बात पर आंखें घुमाते हुए देखते हैं तो मुस्कुराते हैं, क्योंकि आपकी वह छोटी सी प्रतिक्रिया आपके भीतर का मार्गदर्शक संकेत है। पृथ्वी पर एक बहुत पुरानी उलझन लंबे समय से बनी हुई है, और यह आपकी गलती नहीं है, यह बस इतिहास की एक आदत है, और वह उलझन यह है: मानव जीवन और चेतना की एक सार्वभौमिक अवस्था को इस तरह मिला दिया गया मानो वे एक ही चीज हों, और इसने उस जगह दूरी पैदा कर दी जहां निकटता होनी चाहिए थी। अगर मैं इसे सीधे-सादे शब्दों में कहूँ, तो यह बहुत सरल लगता है, फिर भी यह उन सबसे महत्वपूर्ण बातों में से एक है जो हम आपको अभी बता सकते हैं, क्योंकि जब कोई व्यक्ति चेतनापूर्वक स्रोत से जुड़ जाता है, तो वह एक जीवंत द्वार बन जाता है, और वह द्वार वास्तविक है, जीवन वास्तविक है, और मिलन की अवस्था वास्तविक है, लेकिन यह मिलन कभी भी एक ही जीवनी में सिमटने के लिए नहीं था, मानो ब्रह्मांड ने केवल एक बार, एक ही स्थान पर, एक ही शरीर के माध्यम से प्रेम करना सीखा हो और फिर सेवानिवृत्त हो गया हो। मसीह की अवस्था कोई व्यक्तित्व नहीं है, कोई वेशभूषा नहीं है, किसी क्लब की सदस्यता नहीं है, अच्छे व्यवहार का कोई पुरस्कार नहीं है, कोई विशेष दर्जा नहीं है जो आपको किसी पर भी नीचा देखने की अनुमति देता हो, और यह कभी भी रस्सी के पीछे से निहारने वाली कोई दूर की मूर्ति नहीं थी। ईश्वरीय अवस्था एक जीवंत क्षेत्र है जो किसी भी मनुष्य में स्थिर हो सकती है, बशर्ते वह शांत रहने के लिए पर्याप्त ईमानदार हो, दयालु होने के लिए पर्याप्त साहसी हो और अभ्यास करने के लिए पर्याप्त धैर्यवान हो। यह संदेश "चुने जाने तक दरवाजे के बाहर प्रतीक्षा करो" से कहीं अधिक आशापूर्ण है, क्योंकि दरवाजे के बाहर प्रतीक्षा करने से व्यक्ति को यह सीख मिलती है कि वह ईश्वर के घर में रहने का हकदार नहीं है, और अपनापन ही पहली औषधि है।.

व्यक्तिगत मसीह जागरण से लेकर साझा एकता की पहचान तक

हम इस अगले भाग की शुरुआत यहाँ धीरे-धीरे करेंगे, क्योंकि जब कोई सामूहिक विश्वास प्रणाली आंतरिक तनाव के बिंदु पर पहुँचती है, तो सबसे सहायक बात आघात या आरोप लगाना नहीं, बल्कि स्थिरता के साथ स्पष्टता से बोलना होता है, ठीक उसी तरह जैसे कोई उस परिवार से बात करता है जो बदलाव को महसूस कर रहा है लेकिन अभी तक उसे व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं ढूंढ पाया है। आपके सिरियन परिवार के रूप में, हम आपसे आपकी परंपराओं से ऊपर या उनके विरुद्ध नहीं, बल्कि एक ऐसे दृष्टिकोण से बात कर रहे हैं जो समय के लंबे चक्रों में प्रतिरूपों को देखता है, ठीक उसी तरह जैसे आप अलग-अलग तूफानों के बजाय ऋतुओं को देखते हैं, और अब हम जो स्पष्ट रूप से देख रहे हैं, वह यह है कि मसीह चेतना अब केवल व्यक्तिगत अनुभूति तक ही सीमित नहीं रह गई है, बल्कि लोगों, संस्कृतियों और विश्वास प्रणालियों के बीच एक साझा पहचान के रूप में स्वयं को व्यक्त करना शुरू कर रही है, और यह साझा पहचान चुपचाप उन संरचनाओं पर दबाव डाल रही है जो जागरूकता के प्रारंभिक चरण के लिए बनाई गई थीं। जब किसी मनुष्य को पहली बार ईसा मसीह की चेतना का अनुभव होता है, तो यह अक्सर व्यक्तिगत और आत्मीयता का एहसास कराती है, मानो वह अपने घर लौट आया हो। यह सुंदर और आवश्यक है, फिर भी इसका उद्देश्य यहीं रुक जाना नहीं था, क्योंकि इस चेतना का स्वरूप एकात्मक है, अनन्य नहीं। जब यह एक साथ कई व्यक्तियों में स्थिर हो जाती है, तो कुछ ऐसा नया घटित होता है जिसे आपकी भाषा अभी पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर पाई है। लोग एक-दूसरे को पहचान चिह्नों, सिद्धांतों या साझा पहचान चिह्नों के माध्यम से नहीं, बल्कि भिन्नता के भीतर छिपी एक सूक्ष्म समानता के बोध के माध्यम से पहचानने लगते हैं। उन्हें यह अहसास होता है कि एक ही स्रोत अनेक आँखों से देख रहा है। जब यह पहचान पर्याप्त रूप से आम हो जाती है, तो अलगाववादी कथाओं पर आधारित प्रणालियाँ तनावग्रस्त होने लगती हैं, इसलिए नहीं कि कोई उन पर हमला कर रहा है, बल्कि इसलिए कि जिस धारणा ने उन्हें बनाए रखा था, वह अब वास्तविक अनुभव से मेल नहीं खाती। आधुनिक ईसाई धर्म आज इसी स्थिति में है, चाहे इसके कई सदस्य इसे स्वीकार करने को तैयार हों या नहीं। यह बात बिना किसी तिरस्कार के कहना महत्वपूर्ण है, क्योंकि तिरस्कार केवल उन संरचनाओं को और कठोर बना देगा जो पहले से ही दबाव में हैं।.

आधुनिक ईसाई धर्म एक अवधारणात्मक चौराहे पर

ईसाई धर्म, एक जीवंत परंपरा के रूप में, अपने भीतर दो अत्यंत भिन्न धाराओं को समाहित करता है जो लंबे समय से सह-अस्तित्व में हैं, कभी शांतिपूर्वक, कभी तनाव में। एक धारा है जीवंत ईसा मसीह की प्रेरणा, मनुष्यों के भीतर और उनके बीच दैवीय उपस्थिति की प्रत्यक्ष पहचान, साझा जीवन, साझा गरिमा और साझा अपनेपन की भावना। दूसरी धारा है वह संस्थागत ढांचा जो इस प्रेरणा को संरक्षित, सुरक्षित और पीढ़ियों तक संप्रेषित करने के लिए विकसित हुआ है। पूर्वकाल में, ये दोनों धाराएँ अपेक्षाकृत स्थिरता के साथ सह-अस्तित्व में रह सकती थीं, क्योंकि सामूहिक चेतना अभी भी पदानुक्रम, विशिष्टता और बाहरी सत्ता को स्वाभाविक मानती थी। यह स्वीकृति अब बदल रही है, विशेषकर युवा पीढ़ियों में, और जब स्वीकृति बदलती है, तो संरचनाओं को या तो अनुकूलित होना पड़ता है या टूट जाना पड़ता है। हम यह स्पष्ट करना चाहते हैं कि यह आने वाला विखंडन मुख्य रूप से वैचारिक नहीं है, न ही यह बाहरी शत्रुओं, धर्मनिरपेक्ष संस्कृति या नैतिक पतन से प्रेरित है, जैसा कि कुछ भय-आधारित कथाएँ सुझाती हैं। यह अवधारणात्मक है। यह उन लोगों की बढ़ती संख्या का परिणाम है जो प्रत्यक्ष रूप से एकता की चेतना का अनुभव कर रहे हैं, भले ही वे अभी इसे उस नाम से न पुकारें, और फिर अलगाव, विशिष्टता और सशर्त जुड़ाव पर ज़ोर देने वाले धार्मिक ढाँचों की ओर लौट रहे हैं, और एक गहरे आंतरिक असंतोष का अनुभव कर रहे हैं जिसे केवल तर्क से हल नहीं किया जा सकता। जब कोई व्यक्ति एकता का स्वाद चख लेता है, भले ही थोड़े समय के लिए ही सही, तो वे सिद्धांत जो मानवता को उद्धार पाए हुए और उद्धार न पाए हुए, चुने हुए और न चुने हुए, भीतरी और बाहरी में विभाजित करते हैं, सहज स्तर पर असंगत लगने लगते हैं, जरूरी नहीं कि अपमानजनक हों, बल्कि बस गलत लगते हैं, जैसे कोई नक्शा अब भूभाग से मेल नहीं खाता।.

आंतरिक विखंडन, पहचान का तनाव और मसीह की अभिव्यक्तियों में भिन्नता

यहीं से ईसाई धर्म के भीतर ही दबाव बढ़ने लगता है, क्योंकि एकता की चेतना उत्पन्न होने से पहले संस्थाओं से अनुमति नहीं मांगती, और यह केवल विश्वास से ही नहीं आती। यह जीवन के अनुभवों से, गहरे जुड़ाव के क्षणों से, सीमाओं को पार करने वाले प्रेम से, निःस्वार्थ सेवा से, हृदय को कठोर करने के बजाय कोमल बनाने वाले दुःख से, और बिना किसी प्रमाण की आवश्यकता वाले आनंद से उत्पन्न होती है। जब लोग इन अनुभवों से लौटते हैं और उन्हें अप्रत्यक्ष या प्रत्यक्ष रूप से बताया जाता है कि ऐसी मान्यता को सिद्धांत, अधिकार या स्वीकृत व्याख्या के माध्यम से ही स्वीकार किया जाना चाहिए, तो कई लोग कुछ समय के लिए वफादारी या भय के कारण इसका पालन करेंगे, लेकिन बढ़ती संख्या में लोग ऐसा नहीं करेंगे, इसलिए नहीं कि वे विद्रोह करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि वे जो देख चुके हैं उसे अनदेखा नहीं कर सकते। जो लोग ईसाई धर्म को एक संस्था के रूप में गहराई से मानते हैं, उनके लिए यह बदलाव खतरनाक प्रतीत होगा, और हम यह बात करुणा के साथ कह रहे हैं, क्योंकि खतरे की अनुभूति तब उत्पन्न होती है जब पहचान खतरे में महसूस होती है। अनेक विश्वासियों के लिए, ईसाई धर्म न केवल एक आस्था प्रणाली है, बल्कि एक समुदाय, एक नैतिक ढांचा, एक पारिवारिक विरासत, अर्थ और सुरक्षा का स्रोत भी है। जब एकता की चेतना उन सीमाओं को भंग करने लगती है जो कभी इस पहचान को परिभाषित करती थीं, तो यह विश्वासघात, हानि, और पैरों तले ज़मीन खिसकने जैसा महसूस हो सकता है। कुछ लोग दृढ़ता से अपनी आस्था को और मजबूत करेंगे, स्पष्ट रेखाएँ खींचेंगे, सिद्धांतों पर अधिक सख्ती से बल देंगे, और सामंजस्य बनाए रखने के प्रयास में सत्ता संरचनाओं को सुदृढ़ करेंगे। अन्य लोग एक शांत दुःख का अनुभव करेंगे, यह महसूस करते हुए कि कुछ आवश्यक परिवर्तन करने के लिए कहा जा रहा है, लेकिन अभी तक यह नहीं जानते कि अपने प्रिय को खोए बिना कैसे आगे बढ़ें। यही कारण है कि हम कहते हैं कि आने वाला विखंडन बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक होगा। यह ईसाई धर्म बनाम दुनिया नहीं होगा; यह ईसाई धर्म का अपनी गहरी प्रेरणा से संघर्ष होगा। एक अभिव्यक्ति मसीह चेतना की ओर विकसित होगी, जो एक अंतर्निहित, साझा जागरूकता होगी, जहाँ जोर मसीह के बारे में विश्वास से हटकर मसीहमय जीवन में भागीदारी पर केंद्रित होगा, जहाँ एकता एक नारा नहीं बल्कि एक जीवंत नैतिकता होगी, और जहाँ प्रेम को सत्य के प्राथमिक प्रमाण के रूप में मान्यता दी जाएगी। एक अन्य अभिव्यक्ति अलगाव-आधारित ढाँचों में निहित रहेगी, जो सही विश्वास, नैतिक सीमाओं के रखरखाव और मोक्ष के अनन्य दावों पर ज़ोर देती है। ये दोनों अभिव्यक्तियाँ एक ही संस्थागत ढांचे के भीतर अनिश्चित काल तक पूरी तरह से सह-अस्तित्व में नहीं रह सकतीं, क्योंकि वे वास्तविकता की अलग-अलग धारणाओं से संचालित होती हैं, और अंततः सामंजस्य सिद्धांत से नहीं, बल्कि धारणा से निर्धारित होता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह विखंडन ईसाई धर्म की विफलता का संकेत नहीं है; इसका अर्थ है कि इसे परिपक्व होने के लिए कहा जा रहा है। कई परंपराएँ एक ऐसे बिंदु पर पहुँच जाती हैं जहाँ वह रूप जो कभी सार को धारण करता था, अब रूपांतरण के बिना ऐसा नहीं कर सकता। यह केवल ईसाई धर्म तक ही सीमित नहीं है; यह आपके इतिहास में कई आध्यात्मिक परंपराओं में हुआ है। इस क्षण को विशेष रूप से तीव्र बनाने वाली बात यह है कि सूचना, अनुभव और अंतर-सांस्कृतिक संपर्क अब इतनी तेज़ी से फैल रहे हैं कि एकता की चेतना को अलग-थलग क्षेत्रों में सीमित करना असंभव हो गया है। एक युवा व्यक्ति एक ही दिन में धार्मिक और गैर-धार्मिक संदर्भों में प्रेम, ज्ञान और ईमानदारी की गहन अभिव्यक्तियों का अनुभव कर सकता है, और जब वे ऐसा करते हैं, तो अनन्य दावे खोखले लगने लगते हैं, इसलिए नहीं कि वे दुर्भावनापूर्ण हैं, बल्कि इसलिए कि वे अब वास्तविक जीवन को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।.

एकता चेतना, उभरते हुए मसीह समुदाय और आध्यात्मिक प्रदर्शन का अंत

एकता की चेतना, भिन्नता और नए मसीह-केंद्रित सम्मेलन

एकता की चेतना भिन्नता को मिटाती नहीं है, और यही एक बड़ी गलतफहमी है जो भय को बढ़ावा देती है। यह मानवता को एकरूपता में नहीं समेटती, न ही यह परंपराओं से उनकी अनूठी भाषाओं, कहानियों या प्रतीकों को त्यागने की मांग करती है। यह उस विश्वास को भंग करती है कि भिन्नता के लिए पदानुक्रम आवश्यक है, कि विविधता खतरे का संकेत देती है, या सत्य की रक्षा के लिए उस पर अधिकार होना आवश्यक है। एकता की चेतना में, दूसरों में मसीह को पहचानने से उनका महत्व कम नहीं होता; बल्कि मसीह का महत्व बढ़ जाता है। "कि वे सब एक हों" वाक्यांश एक आकांक्षी कविता नहीं रह जाता, बल्कि एक वर्णनात्मक वास्तविकता बन जाता है, और जब ऐसा होता है, तो अलगाव पर आधारित संरचनाओं को या तो स्वयं की पुनर्व्याख्या करनी होगी या परिवर्तन के प्रति कठोर हो जाना होगा। हम पहले से ही देख रहे हैं कि मसीह-केंद्रित समुदाय की नई अभिव्यक्तियाँ चुपचाप उभर रही हैं, अक्सर औपचारिक संस्थानों के बाहर, कभी-कभी तो शुरुआत में उनके भीतर भी, जहाँ लोग पहचान को सुदृढ़ करने के लिए नहीं बल्कि उपस्थिति साझा करने के लिए, धर्मांतरण के लिए नहीं बल्कि जुड़ने के लिए, सिद्धांतों का बचाव करने के लिए नहीं बल्कि करुणा के साथ जीने के लिए एकत्रित होते हैं। ये सभाएँ स्वयं को चर्च नहीं कह सकती हैं, और कई तो नामों का पूरी तरह से विरोध करती हैं, क्योंकि एकता की चेतना को स्वयं को जोर से नाम देने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। यह प्रतिध्वनि के माध्यम से स्वयं को पहचानती है। ये विद्रोह नहीं हैं; ये स्वाभाविक अनुकूलन हैं, और ये निरंतर उत्पन्न होते रहेंगे क्योंकि ये एक ऐसी वास्तविक आवश्यकता को पूरा करते हैं जिसे बहुत से लोग महसूस करते हैं लेकिन व्यक्त नहीं कर पाते: बहिष्कार के बिना अपनेपन की आवश्यकता। संस्थानों के लिए, यह एक गंभीर चुनौती प्रस्तुत करता है, क्योंकि संस्थानों को निरंतरता बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और निरंतरता अक्सर स्पष्ट सीमाओं पर निर्भर करती है। एकता की चेतना बिना किसी दुर्भावना के, केवल अपने अस्तित्व से ही उन सीमाओं को धुंधला कर देती है।.

संस्थागत चुनौती, दमन और जीवित मसीह पर भरोसा करने का विकल्प

इसे दबाने या इसकी निंदा करने के प्रयास विखंडन को और तेज़ कर देते हैं, क्योंकि दमन नियंत्रण के उसी भय को पुष्ट करता है जिसे एकता की चेतना उजागर करती है। वास्तविक परिवर्तन के बिना इसे अपने साथ मिलाने के प्रयास भी विफल होते हैं, क्योंकि एकता का प्रदर्शन नहीं किया जा सकता; इसे जीना पड़ता है। इससे ईसाई धर्म, विशेष रूप से अपने आधुनिक स्वरूपों में, एक ऐसे विकल्प के सामने खड़ा हो जाता है जो धर्मशास्त्र से कम और दृष्टिकोण से अधिक संबंधित है: क्या जीवित मसीह की प्रेरणा पर इतना भरोसा किया जाए कि वह स्वरूप को नया रूप दे सके, या स्वरूप को प्राथमिकता दी जाए, भले ही वह प्रेरणा को सीमित कर दे। हम स्पष्ट रूप से और सावधानीपूर्वक कहना चाहते हैं कि कई सच्चे, समर्पित ईसाई स्वयं को इस तनाव में फंसा हुआ पाएंगे, परंपरा के प्रति निष्ठा और ईश्वर के अपने वास्तविक अनुभव के प्रति वफादारी के बीच उलझे हुए महसूस करेंगे। यह आंतरिक संघर्ष पीड़ादायक हो सकता है, और यह निर्णय की बजाय करुणा का पात्र है। कुछ लोग चुपचाप संस्थानों को छोड़ देंगे, क्रोध में नहीं, बल्कि दुख में, यह महसूस करते हुए कि वे अब वहां फिट नहीं बैठते। अन्य लोग रुकेंगे और भीतर से परिवर्तन के लिए काम करेंगे, अक्सर व्यक्तिगत कीमत पर। फिर भी कुछ लोग अलगाव-आधारित ढांचों में बने रहेंगे क्योंकि वे निश्चितता और व्यवस्था की भावना प्रदान करते हैं जो उनके विकास के चरण के लिए आवश्यक प्रतीत होती है। ये सभी प्रतिक्रियाएँ समझ में आती हैं, और इनमें से किसी की भी निंदा करना उचित नहीं है। हमारे दृष्टिकोण से, व्यापक आंदोलन स्पष्ट है: ईसा मसीह की चेतना व्यक्तिगत जागृति से सामूहिक एकता की जागरूकता की ओर बढ़ रही है, और जो संरचनाएँ इस बदलाव को स्वीकार नहीं कर पाएंगी, उनमें तनाव, विभाजन और अंततः पुनर्गठन की स्थिति उत्पन्न होगी। इससे धार्मिक समुदायों में समस्याएँ उत्पन्न होंगी, इसलिए नहीं कि एकता हानिकारक है, बल्कि इसलिए कि परिवर्तन हमेशा स्थिर स्वरूपों पर निर्मित पहचानों को बाधित करता है। फिर भी, व्यवधान विनाश नहीं है। यह एक पुनर्गठन की शुरुआत है जो उस अंतर्निहित सत्य को अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित करता है जो हमेशा से विद्यमान रहा है।.

युवा पीढ़ी, आंतरिक पहचान और स्थिर बनाम जीवंत आध्यात्मिकता

हम आपसे, विशेषकर युवाओं से, यह नहीं कह रहे हैं कि आप ईसाई धर्म या किसी भी परंपरा को अस्वीकार कर दें, बल्कि अपने भीतर एकता, करुणा और साझा अस्तित्व की भावना को स्वाभाविक रूप से जागृत होते हुए महसूस करें और उस पर भरोसा रखें। यदि मसीह के साथ आपका अनुभव आपको अधिक समावेश, गहरी विनम्रता और सच्चे प्रेम की ओर ले जाता है, तो आप परंपरा के सार के साथ विश्वासघात नहीं कर रहे हैं; बल्कि आप उसके हृदय को छू रहे हैं। यदि आपको प्रतिरोध का सामना करना पड़े, तो जान लें कि प्रतिरोध अक्सर तब उत्पन्न होता है जब पुरानी परंपराओं को नई परंपराओं के अनुरूप ढालने की कोशिश की जाती है, और धैर्य, स्पष्टता और दयालुता तर्क-वितर्क से कहीं अधिक उपयोगी सिद्ध होंगे। एकता की चेतना किसी शोर-शराबे या घोषणाओं के साथ नहीं आती; यह चुपचाप, वास्तविक जीवन के जुड़ाव के माध्यम से, इस सरल मान्यता के माध्यम से आती है कि एक ही जीवन अनेक रूपों को जीवंत करता है। जैसे-जैसे यह मान्यता फैलती है, ईसाई धर्म, कई अन्य परंपराओं की तरह, विकसित होने के लिए प्रेरित होगा, अपनी जड़ों को त्यागकर नहीं, बल्कि उन जड़ों को उन दीवारों से भी गहरा और व्यापक होने देकर जो कभी उन्हें घेरे हुए थीं। कुछ शाखाएँ झुकेंगी, कुछ टूटेंगी, और अप्रत्याशित स्थानों पर नई वृद्धि दिखाई देगी। यह कोई त्रासदी नहीं है; यह जीवन प्रणालियों की लय है। आपके ग्रह पर, जब कोई चीज़ शक्तिशाली और मुक्तिदायक होती है, तो लोगों में उसे संरक्षित करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति किसी फूल को प्यार से किताब में दबा देता है क्योंकि उसे खोने का डर होता है। फिर एक दिन जब वे किताब खोलते हैं, तो फूल तो वहीं होता है, लेकिन वह मुरझाया हुआ और सूखा होता है, और उसमें अब किसी जीवंत बगीचे जैसी सुगंध नहीं होती। वे इसे स्मृति कहते हैं, और यह स्मृति ही है, लेकिन सुगंध जैसी नहीं। आपके कई आध्यात्मिक आंदोलन जीवंत सुगंध के रूप में शुरू हुए और मुरझाई हुई स्मृति में बदल गए, ऐसा इसलिए नहीं हुआ कि किसी ने कहीं किसी कमरे में कोई बड़ी योजना बनाई हो, बल्कि इसलिए कि भय हमेशा पवित्र को पूर्वानुमानित बनाने की कोशिश करता है, और पूर्वानुमानित चीजों को नियंत्रित करना आसान होता है। प्रारंभिक चिंगारी आंतरिक मिलन की एक चिंगारी थी, जिसका सार यह था, "सम्मोहन कहीं और नहीं है, और आपका मूल्य विलंबित नहीं है, और स्रोत से आपकी निकटता किसी पद पर निर्भर नहीं है।" वह चिंगारी हजारों दीपक जला सकती थी, और कई मायनों में उसने ऐसा किया भी, चुपचाप, रसोई में, खेतों में, रेगिस्तानों में, गुप्त स्थानों में, उन लोगों के दिलों में जो कभी प्रसिद्ध नहीं हुए। फिर भी, एक ऐसी सभ्यता का सामूहिक मन जो अभी भी स्वयं पर भरोसा करना सीख रही है, अक्सर एक बिखरे हुए सत्य को एक ही आकृति में संकुचित कर देता है, क्योंकि एक आकृति को आदर्श बनाया जा सकता है, और जिसे आदर्श बनाया जाता है उसे नियंत्रित किया जा सकता है, और जिसे नियंत्रित किया जाता है उससे पैसा कमाया जा सकता है, और जिससे पैसा कमाया जाता है उसे नियंत्रित किया जा सकता है। जब कहानी "एक उद्धारकर्ता" बन जाती है, तो उस कहानी के चारों ओर एक पूरी संरचना पेड़ के चारों ओर लताओं की तरह फैल जाती है, और शुरुआत में लताएँ सहायक प्रतीत होती हैं, और कभी-कभी वे होती भी हैं, क्योंकि मनुष्य समुदाय से प्रेम करते हैं, और समुदाय सुंदर होता है, और रीति-रिवाज सुकून दे सकते हैं, और गीत आपको ऊपर उठा सकते हैं, और साझा भाषा आपको कम अकेला महसूस करने में मदद कर सकती है। फिर भी, जब पहुँच बिंदु एकल हो जाता है तो एक छिपा हुआ परिणाम होता है, क्योंकि एक एकल पहुँच बिंदु को रक्षकों की आवश्यकता होती है, और रक्षकों को नियमों की आवश्यकता होती है, और नियमों को लागू करने की आवश्यकता होती है, और लागू करने के लिए लोगों को आज्ञाकारी बनाए रखने के लिए भय की आवश्यकता होती है, और भय एक कठोर शिक्षक है, भले ही वह अच्छे वस्त्रों में लिपटा हो। इस तरह, चेतना, जिसे साकार रूप धारण करना चाहिए, एक ऐसी वस्तु बन जाती है जिसकी आप दूर से प्रशंसा करना सीखते हैं। प्रशंसा करना गलत नहीं है, लेकिन जब प्रशंसा साकार रूप का स्थान ले लेती है, तो यह आपको धीरे-धीरे अपने आंतरिक संपर्क को दूसरों पर निर्भर करना सिखा देती है। दोस्तों, आप इसे आधुनिक जीवन में भी देख सकते हैं, क्योंकि सोशल मीडिया आपको सँवारी हुई जिंदगियों की प्रशंसा करना सिखाता है, और यदि आप सावधान नहीं रहते, तो आप यह मानने लगते हैं कि असली जीवन कहीं और है, किसी और के साथ है, और आप भूल जाते हैं कि आपकी अपनी साँस ही वह द्वार है जिसकी आपको तलाश है।.

आध्यात्मिक प्रदर्शन को त्यागना और सच्ची मसीही उपस्थिति में लौटना

और अब हम धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं, क्योंकि यह अगला चरण प्रयास के बजाय कोमलता की मांग करता है, और कोमलता को आपकी दुनिया में बहुत लंबे समय से गलत समझा गया है। हम सीरियस की यविया हैं, और अभी बोलते हुए, हम आपके हाथों में कुछ सावधानीपूर्वक सौंपना चाहते हैं, एक कार्य के रूप में नहीं, एक अनुशासन के रूप में नहीं, न ही एक और ऐसी चीज़ के रूप में जिसमें आपको निपुण होना है, बल्कि एक मुक्ति के रूप में, क्योंकि हम जिसका वर्णन करने जा रहे हैं वह आपके जीवन में जोड़ने वाली कोई चीज़ नहीं है, बल्कि वह चीज़ है जिसे आप ढोना बंद कर देते हैं। आपमें से कई लोगों में, विशेषकर उन लोगों में जिन्होंने ईमानदारी से सत्य, अर्थ और गहराई की खोज की है, एक शांत थकावट व्याप्त है, और वह थकावट जीवन से नहीं आती, बल्कि जीवन के योग्य बनने के लिए कुछ बनने की कोशिश से आती है, और यहीं पर आध्यात्मिक प्रदर्शन चुपचाप, अक्सर बहुत ही आकर्षक आवरण में, सामने आता है। आध्यात्मिक प्रदर्शन मासूमियत से शुरू होता है। यह अक्सर प्रशंसा, प्रेरणा या लालसा के रूप में शुरू होता है, और ये कोई समस्या नहीं हैं। एक युवा व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति को देखता है जो शांत, बुद्धिमान या प्रेमपूर्ण प्रतीत होता है, और उसके भीतर कुछ कहता है, "मैं भी ऐसा ही चाहता हूँ," और यह स्वाभाविक है। लेकिन जब प्रशंसा तुलना में बदल जाती है, तुलना आत्म-निगरानी में, और आत्म-निगरानी आत्म-सुधार में, तो आध्यात्मिकता चुपचाप एक और पहचान बन जाती है जिसे संवारना पड़ता है। आप खुद को देखते रहने लगते हैं। आप खुद से पूछने लगते हैं, "क्या मैं यह सही कर रहा हूँ?" "क्या मैं पर्याप्त रूप से जागृत हूँ?" "क्या मैं सही विचार सोच रहा हूँ?" "क्या मैं सही तरीके से आध्यात्मिक हूँ?" और इनमें से कोई भी प्रश्न बुरा नहीं है, लेकिन ये थका देने वाले होते हैं, क्योंकि ये आपको निरंतर मूल्यांकन की स्थिति में रखते हैं, और मूल्यांकन उपस्थिति के विपरीत है। बहुत से लोग यह नहीं समझते कि आध्यात्मिक प्रदर्शन धर्म तक सीमित नहीं है। यह इसके बाहर भी उतनी ही आसानी से पनपता है। यह उन आध्यात्मिक समुदायों में जीवित रह सकता है जो धर्म से आगे बढ़ने पर गर्व करते हैं। यह स्वास्थ्य संस्कृति में, सोशल मीडिया में, सचेत भाषा में, सावधानीपूर्वक चुनी गई सौंदर्यशास्त्र में, सुनियोजित भेद्यता में, और हर समय विकसित, शांत, दयालु और प्रबुद्ध दिखने के सूक्ष्म दबाव में जीवित रह सकता है। जब आध्यात्मिकता एक प्रदर्शन बन जाती है, तो यह आपको चुपचाप आपके वास्तविक जीवन से बाहर निकाल कर एक काल्पनिक श्रोताओं के बीच ले जाती है, और एक बार जब आप प्रदर्शन करने लगते हैं, तो आप सुनना बंद कर देते हैं, क्योंकि कलाकार तालियों के लिए सुनते हैं, सत्य के लिए नहीं। जैसा कि हम बात कर रहे हैं, मसीह चेतना का प्रदर्शन नहीं किया जा सकता। यह उपलब्धि की तरह प्रयास का जवाब नहीं देती। यह ईमानदारी का जवाब देती है। यह तत्परता का जवाब देती है। यह एक ऐसे समर्पण का जवाब देती है जो नाटकीय, वीरतापूर्ण या आत्म-बलिदान वाला नहीं, बल्कि सरल है। यह दिखावे का समर्पण है। यह वह क्षण है जब आप प्रेम का दिखावा करना बंद कर देते हैं और बस खुद को इसे महसूस करने देते हैं, भले ही यह अव्यवस्थित हो, भले ही यह किसी तय स्क्रिप्ट में फिट न हो। यही कारण है कि जो लोग आध्यात्मिक बनने की बहुत कोशिश करते हैं, वे अजीब तरह से अलग-थलग महसूस करते हैं, जबकि अन्य जो कभी भी आध्यात्मिक भाषा का उपयोग नहीं करते, वे कभी-कभी एक ऐसी सहज दयालुता बिखेरते हैं जो स्पष्ट रूप से वास्तविक लगती है।.

आध्यात्मिक प्रदर्शन, चिंता, प्रामाणिकता और सामान्य मसीह चेतना

आध्यात्मिक चिंता, विकास संस्कृति और अपर्याप्त संरेखण का भ्रम

आध्यात्मिक प्रदर्शन की शुरुआत के सबसे स्पष्ट संकेतों में से एक चिंता है। यह सामान्य मानवीय चिंता नहीं है, जो परिवर्तन और अनिश्चितता से उत्पन्न होती है, बल्कि एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक चिंता है जो पूछती है, "क्या मैं सही दिशा में हूँ?" "क्या मैं सही रास्ते पर हूँ?" "क्या मुझसे कुछ छूट रहा है?" "क्या मैं कोई सबक भूल गया?" यह चिंता अक्सर ऐसे वातावरण में और बढ़ जाती है जो निरंतर विकास, उन्नयन, जागृति, सक्रियता और प्रगति पर जोर देते हैं, भले ही ये शब्द अच्छे इरादे से बोले गए हों। विकास की भाषा का अत्यधिक उपयोग अप्रत्यक्ष रूप से यह संकेत दे सकता है कि आप वर्तमान में अपर्याप्त हैं, और अपर्याप्तता ही वह आधार है जिस पर प्रदर्शन पनपता है। जो व्यक्ति स्वयं को अपर्याप्त महसूस करता है, वह हमेशा खुद को योग्यता के स्तर तक सुधारने का प्रयास करेगा, और योग्यता इस तरह से काम नहीं करती। क्राइस्ट चेतना तब उत्पन्न होती है जब प्रयास करना बंद हो जाता है, इसलिए नहीं कि प्रयास करना गलत है, बल्कि इसलिए कि प्रयास आपका ध्यान आपके भविष्य के उस स्वरूप पर केंद्रित रखता है जो अभी अस्तित्व में नहीं है। वर्तमान क्षण केवल वर्तमान में घटित होता है। प्रेम केवल वर्तमान में घटित होता है। सत्य केवल वर्तमान में घटित होता है। जब आप आध्यात्मिक बनने की कोशिश में व्यस्त होते हैं, तो आप शायद ही कभी इस बात पर ध्यान दे पाते हैं कि आत्मा आपके साधारण पलों में, आपकी ऊब में, आपके भ्रम में, आपकी हंसी में, आपके दुख में, आपकी अपूर्ण बातचीत में और उन दिनों में भी विद्यमान है जब आप कुछ भी खास प्रभावशाली नहीं करते। पवित्रता आपके प्रदर्शन से प्रभावित नहीं होती; वह आपकी उपलब्धता से प्रकट होती है।.

प्रेम और प्रकाश से भरे स्थानों में अच्छाई, थोपी गई विनम्रता और प्रदर्शन संस्कृति

आध्यात्मिक दिखावे को अच्छाई के पीछे छुपाने का एक सूक्ष्म तरीका भी है। आपमें से कई लोगों को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से यह सिखाया गया है कि आध्यात्मिक होने का अर्थ है विनम्र, मिलनसार, शांत, क्षमाशील और उदासीन होना। हालांकि दयालुता सुंदर है, लेकिन थोपी गई विनम्रता प्रेम के समान नहीं है। प्रेम ईमानदार होता है। प्रेम की सीमाएँ होती हैं। प्रेम घृणा के बिना 'नहीं' कह सकता है। प्रेम हिंसक हुए बिना क्रोध महसूस कर सकता है। प्रेम शर्मिंदगी में डूबे बिना भ्रम स्वीकार कर सकता है। जब आध्यात्मिक दिखावा हावी हो जाता है, तो लोग शांति की छवि बनाए रखने के लिए अपनी वास्तविक प्रतिक्रियाओं को दबाने लगते हैं, और यह दमन अंततः दबाव, नाराजगी और निराशा का कारण बनता है। जो दबा हुआ है वह गायब नहीं होता; वह बना रहता है। आपने इसे उन समुदायों में देखा होगा जो अक्सर प्रेम और प्रकाश की बात करते हैं, फिर भी चुपचाप कठिन बातचीत से बचते हैं, या प्रश्न पूछने को हतोत्साहित करते हैं, या संदेह, दुख या निराशा व्यक्त करने वालों को अप्रत्यक्ष रूप से शर्मिंदा करते हैं। यह एकता चेतना नहीं है; यह आध्यात्मिक भाषा में लिपटी दिखावटी संस्कृति है। एकता चेतना में मानवीय अनुभव की संपूर्ण श्रृंखला के लिए जगह है, क्योंकि यह छवि के बजाय सत्य पर आधारित है। मसीह चेतना आपसे वास्तविक होने की कीमत पर विनम्र होने के लिए नहीं कहती। यह आपसे उपस्थित रहने के लिए कहता है, और उपस्थिति कभी शांत होती है, कभी आनंदमय, कभी असहज और कभी अत्यंत साधारण होती है।.

सोशल मीडिया तुलना, प्रामाणिकता को सामंजस्य के रूप में देखना, और रोजमर्रा के जीवन में जादू की वापसी

सोशल मीडिया ने आध्यात्मिक प्रदर्शन को उन तरीकों से बढ़ा दिया है जो पहले संभव नहीं थे, और यह कोई निंदा नहीं है, बल्कि एक अवलोकन है। जब आध्यात्मिक भाषा, अभ्यास और पहचान एक विषय बन जाते हैं, तो वे तुलनीय हो जाते हैं, और तुलना असुरक्षा का उपजाऊ मैदान है। लोग अपने आंतरिक जीवन की तुलना दूसरों की बाहरी अभिव्यक्तियों की चुनिंदा तस्वीरों से करने लगते हैं, और इससे धारणा विकृत हो जाती है। आप किसी को समर्पण के बारे में प्रभावशाली ढंग से बोलते हुए देख सकते हैं जबकि वह निजी तौर पर संघर्ष कर रहा हो, या किसी को गहरे अलगाव का अनुभव करते हुए शांत तस्वीरें पोस्ट करते हुए देख सकते हैं, और आप अनजाने में यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आप पीछे हैं, जबकि वास्तव में आप जितना सोचते हैं उससे कहीं अधिक ईमानदार हो सकते हैं। मसीह चेतना सौंदर्यपरक नहीं है। इसके लिए किसी विशेष स्वर, विशेष पहनावे, विशेष शब्दावली या पोस्ट करने की निश्चित आवृत्ति की आवश्यकता नहीं है। इसे इस बात की परवाह नहीं है कि आप कैसे दिखते हैं; इसे इस बात की परवाह है कि आप कैसे हैं।
आजकल हो रही एक शांत क्रांति, विशेष रूप से युवाओं के बीच, दिखावे के प्रति बढ़ती असहिष्णुता है, भले ही वह कितनी भी अच्छी तरह से प्रस्तुत की गई हो। आप किसी चीज़ की वास्तविकता और उसके दिखावे को महसूस कर सकते हैं, और यह संवेदनशीलता संशय नहीं, बल्कि विवेक का जागरण है। आपमें से कई लोग आध्यात्मिक क्षेत्रों से दूर हो रहे हैं, इसलिए नहीं कि आपने सत्य में रुचि खो दी है, बल्कि इसलिए कि आप दिखावा करते-करते, प्रदर्शन करते-करते, या स्वयं का मूल्यांकन करते-करते थक गए हैं। यह दूर जाना पतन नहीं, बल्कि परिष्करण है। यह आत्मा का यह कहना है, "मुझे वही चाहिए जो वास्तविक है, चाहे वह सरल हो, चाहे वह शांत हो, चाहे वह देखने में प्रभावशाली न लगे।" मसीह चेतना प्रयासपूर्ण आत्म-सुधार से नहीं बढ़ती। यह प्रामाणिकता से बढ़ती है। प्रामाणिकता कोई व्यक्तित्व गुण नहीं है; यह सामंजस्य स्थापित करने का अभ्यास है। यह अपने आंतरिक और बाह्य जीवन को सामंजस्य में लाने का चुनाव है। जब आप दुखी होते हैं, तो आप उसे आध्यात्मिक रूप से दूर किए बिना दुख को स्वीकार करते हैं। जब आप आनंदित होते हैं, तो आप अपराधबोध के बिना आनंद को स्वीकार करते हैं। जब आप अनिश्चित होते हैं, तो आप उसे असफलता का नाम दिए बिना अनिश्चितता को स्वीकार करते हैं। यह ईमानदारी सामंजस्य उत्पन्न करती है, और सामंजस्य किसी भी तकनीक से कहीं अधिक परिवर्तनकारी है। एक सुसंगठित व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिकता के बारे में दूसरों को समझाने की आवश्यकता नहीं होती; यह स्वाभाविक रूप से महसूस होती है, जैसे धूप में कदम रखने पर गर्माहट महसूस होती है।

साधारणता, एकीकरण और अतुलनीय स्वाभाविक मसीही दयालुता

जब आपको यह एहसास होता है कि आपको लगातार विकसित होने की आवश्यकता नहीं है, तो एक गहरी राहत मिलती है। विकास होता है, हाँ, लेकिन यह ऐसी चीज नहीं है जिसे आपको हर पल सचेत रूप से नियंत्रित करने की आवश्यकता हो। पेड़ बढ़ने के लिए जोर नहीं लगाते। वे प्रकाश, पानी और समय के अनुसार बढ़ते हैं। उसी तरह, जब आप अपने जीवन में खुलेपन, सादगी और सच्चाई की परिस्थितियाँ बनाते हैं, तब मसीह चेतना प्रकट होती है, न कि जब आप अपनी आध्यात्मिक स्थिति को सूक्ष्म रूप से नियंत्रित करते हैं। ऊब, जिससे कई लोग डरते हैं, अक्सर गहरी उपस्थिति का द्वार होती है, क्योंकि ऊब उत्तेजना को दूर कर देती है और आपको अपने आप से जोड़ती है। कई लोग ऊब को ठहराव समझ लेते हैं, जबकि अक्सर यह एकीकरण होता है। जैसे-जैसे आध्यात्मिक प्रदर्शन कम होता जाता है, कुछ और उभरता है जो पहले अपरिचित सा लगता है: सामान्यता। और यह उन लोगों के लिए परेशान करने वाला हो सकता है जिन्होंने जागृति को नाटकीय, विशेष या रोजमर्रा की जिंदगी से ऊपर उठने की उम्मीद की थी। सामान्यता का अर्थ नीरसता नहीं है; इसका अर्थ है सादगी। इसका अर्थ है बिना किसी नाराजगी के बर्तन धोना। इसका अर्थ है अपने अनुभव को बताए बिना चलना। इसका अर्थ है बिना यह सोचे कि इसका आपके विकास के बारे में क्या अर्थ है, बातचीत का आनंद लेना। इसका अर्थ है किसी काल्पनिक आध्यात्मिक स्कोरबोर्ड का लगातार सहारा लिए बिना जीना। यह साधारणता जादू का खोना नहीं है; बल्कि दैनिक जीवन में जादू की वापसी है, क्योंकि जब आप असाधारण अवस्थाओं का पीछा करना छोड़ देते हैं, तो आप साधारण में ही असाधारण को देखने लगते हैं।
मसीह चेतना स्वयं को स्वाभाविक दयालुता के रूप में प्रकट करती है, न कि बनावटी करुणा के रूप में। यह स्वयं को स्पष्टता के रूप में प्रकट करती है, न कि निरंतर विश्लेषण के रूप में। यह स्वयं को विनम्रता के रूप में प्रकट करती है, न कि आत्म-त्याग के रूप में। यह स्वयं को बिना किसी क्षमा याचना के मानवीय होने की इच्छा के रूप में प्रकट करती है। जब आध्यात्मिक प्रदर्शन समाप्त होता है, तो तुलना का प्रभाव कम हो जाता है, क्योंकि तुलना के लिए एक छवि की आवश्यकता होती है, और प्रामाणिकता की कोई छवि नहीं होती, केवल उपस्थिति होती है। आप इस बात में कम रुचि लेने लगते हैं कि कौन "आगे" है या "पीछे", क्योंकि जब सत्य को प्रदर्शित करने के बजाय जिया जाता है, तो ये अवधारणाएँ अर्थहीन हो जाती हैं। यहीं से समुदाय में भी बदलाव आना शुरू होता है। जब लोग एक-दूसरे के लिए आध्यात्मिकता का प्रदर्शन किए बिना एकत्रित होते हैं, तो एक अलग प्रकार का जुड़ाव उभरता है। बातचीत अधिक ईमानदार हो जाती है। मौन सहज हो जाता है। मतभेद तुरंत खतरा नहीं लगते। इन वातावरणों में एकता की चेतना स्वाभाविक रूप से विकसित होती है, इसलिए नहीं कि हर कोई सहमत है, बल्कि इसलिए कि हर कोई वास्तविक है। यही कारण है कि उत्तर-धार्मिक ईसाई समुदाय अक्सर सरल और कम परिभाषित प्रतीत होते हैं। वे किसी पहचान को प्रदर्शित करने का प्रयास नहीं कर रहे हैं; वे साझा स्वीकृति पर प्रतिक्रिया दे रहे हैं। उन्हें अपनी गहराई का प्रचार करने की आवश्यकता नहीं है; यह इस बात से ज़ाहिर होता है कि लोग एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जब कोई उन्हें देख नहीं रहा होता। हम यहाँ एक बहुत महत्वपूर्ण बात कहना चाहते हैं: आध्यात्मिक प्रदर्शन को समाप्त करने का अर्थ अनुशासन, देखभाल या भक्ति को समाप्त करना नहीं है। इसका अर्थ है आडंबर को समाप्त करना। आप अब भी ध्यान कर सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं, प्रकृति में सैर कर सकते हैं, दूसरों की सेवा कर सकते हैं, ज्ञान का अध्ययन कर सकते हैं या मौन में बैठ सकते हैं। अंतर यह है कि इन कार्यों का उपयोग अब पहचान बनाने या मूल्य अर्जित करने के लिए नहीं किया जाता है। वे आत्म-सुधार के साधनों के बजाय संबंधों की अभिव्यक्ति बन जाते हैं। आप उन्हें इसलिए करते हैं क्योंकि वे सच्चे लगते हैं, इसलिए नहीं कि वे आपको आध्यात्मिक दिखाते हैं या महसूस कराते हैं। जब यह परिवर्तन होता है, तो अभ्यास हल्के, अधिक पोषण देने वाले और कम बाध्यकारी हो जाते हैं। जैसे-जैसे यह प्रदर्शन संस्कृति घुलती है, कुछ लोग पहले तो खुद को बेसहारा महसूस करेंगे, क्योंकि प्रदर्शन ने संरचना और प्रतिक्रिया प्रदान की थी। इसे छोड़ना बिना किसी स्क्रिप्ट के खड़े होने जैसा महसूस हो सकता है। यहीं से विश्वास बढ़ता है। किसी प्रणाली में नहीं, किसी छवि में नहीं, बल्कि अपने स्वयं के जीवन के अनुभवों की शांत बुद्धि में विश्वास। ईश्वर चेतना आपसे अपने जागरण को नियंत्रित करने की अपेक्षा नहीं करती; यह आपको ईमानदारी से जीने और जागरण को स्वयं संचालित होने देने के लिए आमंत्रित करती है। यह विश्वास समय के साथ परिपक्व होता है, और इसके साथ एक गहरी शांति आती है जो परिस्थितियों या स्वीकृति पर निर्भर नहीं करती। हम इसे निर्देश के रूप में नहीं, बल्कि अनुमति के रूप में प्रस्तुत करते हैं। प्रयास करना बंद करने की अनुमति। स्वयं को सिद्ध करना बंद करने की अनुमति। किसी काल्पनिक श्रोता के लिए अपनी आत्मा को चमकाने की अनुमति बंद करने की अनुमति। प्रदर्शन समाप्त होने पर जो शेष रहता है वह खालीपन नहीं है; वह उपस्थिति है। यह सरल, स्थिर ज्ञान है कि आप यहाँ के हैं, कि आपको यहाँ रहने की अनुमति है, कि आप देर से नहीं आए हैं, और प्रेम को पूर्वाभ्यास की आवश्यकता नहीं होती।

अनुग्रह बनाम कानून, संपूर्णता, दर्पण और सहभागिता की पुनर्व्याख्या

रोजमर्रा की जिंदगी में कृपा और नियम, और प्यार पाने की अनुभूति बनाम प्यार अर्जित करना

इस संपीड़न प्रक्रिया में एक और बदलाव आता है, और वह है कृपा से नियम की ओर बदलाव। मैं इसे इस तरह समझाना चाहता हूँ कि एक किशोर मंगलवार की दोपहर को इसे आसानी से समझ सके, क्योंकि इसके लिए आपको धर्मशास्त्र की कक्षा की आवश्यकता नहीं है। आपको एक ऐसे अभ्यास की आवश्यकता है जिसे आप होमवर्क करते समय, दोस्तों के साथ समय बिताते हुए और खुद को समझने की कोशिश करते हुए अपना सकें। कृपा वह अनुभूति है जब आप अपने प्रयासों से कहीं अधिक शक्तिशाली किसी शक्ति द्वारा थामे जाते हैं, और यह तब प्रकट होती है जब आप जीवन को तनाव के गोले की तरह निचोड़ना बंद कर देते हैं। नियम वह अनुभूति है कि आपको सही ढंग से व्यवहार करके प्रेम अर्जित करना होगा, और यदि आप ईमानदार हैं तो आप अपने शरीर में तुरंत अंतर महसूस कर सकते हैं। कृपा आपके कंधों को नरम करती है। नियम आपके जबड़े को कसता है। कृपा आपको अधिक दयालु बनाती है। नियम आपको अधिक आलोचनात्मक बनाता है, भले ही आप दिखावा करें कि ऐसा नहीं है। जब आंतरिक एकता की शिक्षा एक ऐसी संरचना में संगठित हो जाती है जिसे स्वयं को बनाए रखने की आवश्यकता होती है, तो अनुग्रह को वापस नियमों के एक समूह में बदलने का प्रबल प्रलोभन होता है, क्योंकि नियमों के समूहों को लागू किया जा सकता है, जबकि अनुग्रह को जबरदस्ती नहीं थोपा जा सकता है, और वास्तव में अनुग्रह जबरदस्ती थोपने पर लुप्त हो जाता है, क्योंकि अनुग्रह हृदय की स्वाभाविक सुगंध है जब हृदय भयभीत नहीं होता है।.

अयोग्यता की कथाएँ, मूल पूर्णता और वितरित मसीही क्षेत्र

किसी भी व्यवस्था को प्रासंगिक बनाए रखने का एक सबसे प्रभावी तरीका यह है कि लोगों को यह सिखाया जाए कि वे जन्मजात रूप से पूर्ण नहीं हैं। मैं यह बात कोमलता से कह रहा हूँ, क्योंकि आपमें से कई लोगों को अनजाने में ही अयोग्यता का कोई न कोई रूप सिखाया गया है, और यह कुछ इस तरह हो सकता है, "मैं पर्याप्त अच्छा नहीं हूँ," या "मैं हमेशा गड़बड़ कर देता हूँ," या "अगर लोग मुझे सच में जान लें तो वे मुझे छोड़ देंगे," या "मुझे प्यार पाने के लिए परिपूर्ण होना होगा।" और इनमें से कोई भी आपकी मूल प्रकृति नहीं है, यह सावधानी बरतने का सीखा हुआ रवैया है। जब कोई व्यक्ति यह मानता है कि वह जन्मजात रूप से अपूर्ण है, तो वह निरंतर स्वीकृति की तलाश करेगा, मध्यस्थों को स्वीकार करेगा, शर्तों को स्वीकार करेगा, देरी को स्वीकार करेगा, और यहाँ तक कि उन वयस्कों द्वारा बच्चे की तरह बात किए जाने को भी स्वीकार करेगा जो स्वयं भी भीतर से भयभीत हैं। जो व्यक्ति स्वयं को टूटा हुआ मानता है, वह हमेशा पूर्ण होने की अनुमति चाहेगा, और इसलिए धर्म के बिना मसीह चेतना का सबसे महत्वपूर्ण कार्य किसी को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि उस कहानी से सहमत होना बंद करना है जो कहती है कि आप स्रोत के दायरे से बाहर हैं। आप सीख रहे होंगे, आप विकसित हो रहे होंगे, आप अव्यवस्थित होंगे, आप थके हुए होंगे, और इनमें से कोई भी बात आपको प्रेम के अयोग्य नहीं ठहराती; यह केवल आपको इंसान बनाती है। जिस अवस्था की हम बात कर रहे हैं, वह कोई स्वामित्व वाली पहचान नहीं है, यानी इस पर किसी का अधिकार नहीं है, कोई इसे ट्रॉफी की तरह अपने पास नहीं रखता, और कोई इसे आपसे तब तक दूर नहीं रख सकता जब तक आप खुद ऐसा न मान लें। यह एक व्यापक क्षेत्र है, और मुझे अब यह प्रकाश के एक जीवंत जाल के रूप में दिखाई दे रहा है, जैसे दूरियों से दिलों को जोड़ने वाले झिलमिलाते धागों का एक जाल, और प्रत्येक धागा तब चमक उठता है जब एक इंसान दिखावे के बजाय ईमानदारी, क्रूरता के बजाय दयालुता और बेतहाशा भागदौड़ के बजाय विश्राम को चुनता है। (मैं गतिशील समीकरणों को देखता हूँ, जो ठंडे नहीं, बल्कि जीवंत हैं, संभावनाओं की गणना उसी तरह कर रहे हैं जैसे आपके फ़ोन यह गणना करते हैं कि आप अगला कौन सा वीडियो देखेंगे, सिवाय इसके कि ये समीकरण कुछ अधिक कोमल चीज़ को माप रहे हैं: एक तंत्रिका तंत्र कितनी जल्दी सुरक्षित महसूस करने पर शांत हो सकता है, और एक मन कितनी जल्दी बुद्धिमान हो जाता है जब वह जीतने की कोशिश करना छोड़ देता है।) यह क्षेत्र आपके शरीर और चेतना में स्थिर हो जाता है, और आपको इसे सच साबित करने के लिए बहुत अधिक "विश्वास" करने की आवश्यकता नहीं है, आपको बस इतना शांत होना है कि आप इसे देख सकें। जब यह स्थिर हो जाता है, तो आप कम प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं। आप अधिक स्पष्ट हो जाते हैं। आप लोगों को प्रभावित करने में कम रुचि रखते हैं, और वास्तविक होने में अधिक रुचि रखते हैं, और यह परिपक्वता का संकेत है, विद्रोह का नहीं।.

संस्थाएँ दर्पण के रूप में, प्रशिक्षण पहियों से आगे बढ़ना और चेतना का विकास

तो हम केंद्रीकृत धार्मिक संस्थानों, जिनमें पुराने और सुंदर संस्थान भी शामिल हैं, के बारे में कैसे बात करें, बिना उन्हें शत्रु बनाए, और बिना किसी किशोर की उस स्वाभाविक इच्छा को भड़काए जो हर अन्यायपूर्ण चीज़ के खिलाफ लड़ने की होती है, जो समझ में तो आती है लेकिन थका देने वाली होती है? हम उन्हें दर्पण के रूप में देखते हैं। दर्पण आपका शत्रु नहीं है; वह बस आपको कुछ दिखा रहा है। बाह्य स्रोत पर निर्मित संस्थान अंततः तनाव का अनुभव करते हैं जब सामूहिक चेतना परिपक्व होती है, क्योंकि लोग अपने आंतरिक संपर्क को फिर से महसूस करने लगते हैं, और जो कभी आवश्यक था वह वैकल्पिक हो जाता है। यह विफलता नहीं है; यह पूर्णता है। जिस प्रकार आप बचपन के खिलौने से नफरत किए बिना उससे आगे बढ़ जाते हैं, उसी प्रकार मानवता कुछ आध्यात्मिक प्रशिक्षण पहियों से आगे बढ़ रही है, और वे प्रशिक्षण पहिए एक समय के लिए उपयोगी थे, और अब एक नए प्रकार का संतुलन उभर रहा है। जब आप पुराने संस्थानों के आसपास सार्वजनिक चर्चाओं को देखते हैं—पारदर्शिता के प्रश्न, नेतृत्व के प्रश्न, सत्ता का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए—तो आपको घबराना नहीं चाहिए, आपको यह पहचानना चाहिए कि चेतना विकसित हो रही है, और विकसित चेतना हमेशा बेहतर प्रश्न पूछती है।
हम आपको जिस ओर आमंत्रित कर रहे हैं वह कोई विरोधात्मक रुख नहीं है, कोई नाटकीय "विरोध" नहीं है, बल्कि एक विकासवादी "आगे बढ़ना" है। प्रत्यक्ष संबंध की ओर। आंतरिक अधिकार की ओर। एक ऐसी जीवंत दयालुता की ओर जिसके लिए किसी पहचान चिह्न की आवश्यकता नहीं होती। एक ऐसी आध्यात्मिकता की ओर जो तंग वर्दी की बजाय ताज़ी हवा की तरह महसूस होती है। एक ऐसे स्रोत की अनुभूति की ओर जो किसी इमारत में बंद नहीं है, क्योंकि स्रोत इमारतों में नहीं रहता; स्रोत चेतना में रहता है, और चेतना आप में रहती है। मित्रों, कुछ भी पवित्र नहीं खोया है, एक पल के लिए भी नहीं। पवित्रता बस भीतर स्थानांतरित हो गई है, जैसे मंच से मोमबत्ती आपके हाथों में आते ही आपके मार्ग को और अधिक उपयोगी रूप से रोशन कर देती है। जब आप इसे समझ जाते हैं, तो आप इस बात पर बहस करने में कम रुचि रखते हैं कि कौन सही है और वास्तविकता को जीने में अधिक रुचि रखते हैं, और यही मसीही अवस्था है जो दार्शनिक बहस के बजाय एक व्यावहारिक वास्तविकता के रूप में कार्य करती है।

सहभागिता, अनुष्ठानिक प्रतीक और प्रवेश द्वार से द्वारपाल की ओर बदलाव

अब, जैसे ही हम इस पहली लहर को आपके हृदय में समाने देते हैं, हम स्वाभाविक रूप से उस विषय की ओर बढ़ते हैं जो आपके ग्रह पर अनमोल और साथ ही उलझन भरा भी रहा है, और हम ऐसा कोमलता से करते हैं, क्योंकि युवा मन उन प्रतीकों को समझने के लिए कोमलता के पात्र हैं जिनका वयस्कों ने कभी-कभी अत्यधिक उपयोग किया है। आप में से कई लोगों को ऐसे रीति-रिवाज, शब्द और हाव-भाव विरासत में मिले हैं जो शारीरिक मिलन की ओर इशारा करते थे, और आपने उनमें गर्माहट महसूस की होगी, और आपने असंगति भी महसूस की होगी, और दोनों ही अनुभव मान्य हैं। अपने शुद्धतम रूप में, मिलन समर्पण नहीं है; यह स्मरण है, और स्मरण हमेशा एक कोमल शुरुआत होती है, न कि कोई ज़बरदस्ती का कार्य। जब मनुष्य ने पहली बार पवित्र भाषा में "शरीर" और "जीवन-शक्ति" के बारे में बात करना शुरू किया, तो वे कुछ ऐसा वर्णन करने की कोशिश कर रहे थे जिसे सीधे शब्दों में कहना कठिन है: कि चेतना पूर्णतः रूप में निवास करना चाहती है, और रूप पूर्णतः चेतना द्वारा निवास किया जाना चाहता है, और जब ये दोनों एक व्यक्ति के भीतर मिलते हैं, तो व्यक्ति उस तरह से पूर्ण हो जाता है जो प्रशंसा या अनुमति पर निर्भर नहीं करता। विभिन्न संस्कृतियों में पवित्र क्षणों में भोजन का महत्व है, क्योंकि भोजन उन सरल तरीकों में से एक है जिनसे मनुष्य "मुझे सहारा मिल रहा है" का अनुभव करता है। जब आप अपने प्रियजनों के साथ भोजन करते हैं, तो एक साधारण भोजन भी घर जैसा महसूस करा सकता है। सहभागिता का गहरा प्रतीक किसी पवित्र वस्तु का सेवन करना नहीं है; यह इस बात को महसूस करना है कि आप पहले से ही जीवन में भागीदार हैं, और जीवन आप में भागीदार है। आपकी सांस सहभागिता है। आपका दिल धड़कना सहभागिता है। जिस तरह सूरज की रोशनी आपकी त्वचा को गर्म करती है, वह सहभागिता है। आपको इन चीजों को अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है; वे आपको प्राप्त होती हैं। जब कोई अनुष्ठान अपने सर्वोत्तम रूप में होता है, तो यह मन को इतना शांत करने में मदद करता है कि हृदय उस सत्य को महसूस कर सके जो हमेशा से सत्य था। जब किसी अनुष्ठान को गलत समझा जाता है, तो वह नाटक बन जाता है, और नाटक सुंदर हो सकता है, लेकिन नाटक परिवर्तन का स्थान भी ले सकता है यदि लोग यह मानने लगें कि प्रदर्शन वास्तविक जीवन के समान है। पृथ्वी पर प्रतीकों का शाब्दिक अर्थ निकालना एक आम चलन रहा है। प्रतीक का अर्थ द्वार होता है, पिंजरा नहीं, फिर भी जब मनुष्य का मन चिंतित होता है, तो वह प्रतीकों को पकड़कर उन्हें निश्चितता में ढालने की कोशिश करता है, क्योंकि निश्चितता सुरक्षित महसूस कराती है, भले ही वह छोटी ही क्यों न हो। इस प्रकार, जो रहस्य आंतरिक अनुभूति जगाने के लिए होता है, वह कैलेंडर पर एक दोहराई जाने वाली घटना बन जाता है। दोहराव सुकून देने वाला हो सकता है, लेकिन यह निर्भरता भी पैदा कर सकता है यदि लोग यह मान लें कि पवित्रता केवल "तब और वहाँ" ही घटित होती है, न कि "यहाँ और अभी"। जब कोई पवित्र कार्य पद, वंश या अनुमति द्वारा नियंत्रित होता है, तो वह एक पड़ाव बन जाता है। पड़ाव स्वाभाविक रूप से क्रूर नहीं होते, लेकिन वे आपको सूक्ष्म रूप से यह सिखाते हैं कि स्रोत आपके बाहर है और उसे प्राप्त करना होगा। यही उलटफेर है। यही द्वार से द्वारपाल बनने की ओर एक शांत बदलाव है। यह किसी को दोष देने के बारे में नहीं है; यह उस अंतर को समझने के बारे में है जो आपको भीतर की ओर ले जाने वाले अनुष्ठान और बाहर की ओर देखने वाले अनुष्ठान के बीच होता है।.

रक्त, शरीर, योग्यता और रोजमर्रा का संवाद ऊर्जावान ग्रहण के रूप में

आइए, "रक्त" के बारे में इस तरह बात करें जिससे जीवन का सम्मान हो, लेकिन यह बोझिल न लगे। रक्त हमेशा से ही इस ग्रह पर एक शक्तिशाली प्रतीक रहा है क्योंकि यह कहानी, वंश और निरंतरता को समेटे रहता है, और आपके शरीर उन चक्रों को समझते हैं जिन्हें आपका मन कभी-कभी भूल जाता है। आपकी कोशिकाएँ स्मृति संजोकर रखती हैं। आपकी भावनाएँ आपकी जीव विज्ञान को प्रभावित करती हैं। आपकी सुरक्षा की भावना आपके रासायनिक तंत्र को बदल देती है। पवित्र भाषा में, "रक्त" का अर्थ अक्सर जीवन शक्ति होता है, और जीवन शक्ति से डरने की ज़रूरत नहीं है; इसका सम्मान किया जाना चाहिए। कई मनुष्यों को शरीर के प्रति अजीब भावनाएँ रखना सिखाया गया, मानो शरीर पवित्रता से अलग हो, और इस शिक्षा ने अनावश्यक शर्मिंदगी पैदा की, क्योंकि शरीर पवित्रता से अलग नहीं है; यह उन तरीकों में से एक है जिनसे पवित्रता प्रकट होती है। जब कोई शरीर को अपवित्र मानता है, तो वह आमतौर पर कम दयालु हो जाता है, क्योंकि वह जीवन को "स्वीकार्य" और "अस्वीकार्य" में विभाजित करना शुरू कर देता है, और यह विभाजन हृदय को थका देता है। एक अधिक परिपक्व समझ यह मानती है कि कोई भी पदार्थ स्रोत के साथ मिलन प्रदान नहीं करता। मिलन सेवन से नहीं होता। मिलन अनुभूति के माध्यम से स्थिर होता है। यदि आप यह जानना चाहते हैं कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जुड़ाव में जी रहा है या नहीं, तो आपको उसकी दिनचर्या की जाँच करने की आवश्यकता नहीं है; आप उसकी उपस्थिति में ही इसे महसूस कर सकते हैं। क्या वे अकेले में दयालु होते हैं? क्या वे शर्मिंदगी में डूबे बिना अपनी गलतियों से उबर जाते हैं? क्या वे दूसरों को अपनी पहचान के लिए साधन मात्र नहीं, बल्कि वास्तविक मनुष्य के रूप में देखते हैं? क्या वे सुनते हैं? क्या वे साँस लेते हैं? क्या वे विराम लेना जानते हैं? ये शारीरिक जुड़ाव के संकेत हैं। एक किशोर यह तुरंत कर सकता है। आप अपने मित्र के दुखी होने पर उसे ठीक करने की कोशिश किए बिना उसके साथ रहकर आध्यात्मिक जुड़ाव का अभ्यास कर सकते हैं। आप भोजन को धीरे-धीरे खाकर, उसका स्वाद लेकर, आध्यात्मिक जुड़ाव का अभ्यास कर सकते हैं। आप अपना फ़ोन नीचे रखकर, बीस सेकंड के लिए अपने पैरों को ज़मीन पर महसूस करके, और यह देखकर कि आप जीवित हैं, और यह जीवंतता कोई संयोग नहीं है, आध्यात्मिक जुड़ाव का अभ्यास कर सकते हैं। एक और बात है जिसे हम प्रेम से कहना चाहते हैं: रीति-रिवाज तब भी बने रहते हैं जब उनका अर्थ भुला दिया जाता है, क्योंकि मानव हृदय को याद रहता है कि कभी उनका कोई महत्व था। जीवाश्म कोई विफलता नहीं है; यह इस बात का प्रमाण है कि कभी उस रूप में जीवन विद्यमान था। इसलिए, अनुष्ठान को नकारने के बजाय, हम उसकी पुनर्व्याख्या का आह्वान करते हैं। पुनर्व्याख्या विद्रोह नहीं है; यह पुनर्प्राप्ति है। यह जीवंत लौ को फिर से थामना और उसे अपने हाथों को गर्म करने देना है। यदि आपका पालन-पोषण ऐसे अनुष्ठान के साथ हुआ है जो आपको भ्रमित करता है, तो आप पोषण देने वाली चीजों को बनाए रख सकते हैं और दबाव जैसी लगने वाली चीजों को छोड़ सकते हैं, क्योंकि दबाव कभी भी स्रोत का संकेत नहीं होता। आप कृतज्ञता बनाए रख सकते हैं। आप श्रद्धा बनाए रख सकते हैं। आप एकता की भावना बनाए रख सकते हैं। आप इस विचार को छोड़ सकते हैं कि आपको योग्य बनने के लिए किसी बाहरी कार्य की आवश्यकता है। योग्यता उत्पन्न नहीं होती; इसे पहचाना जाता है। जैसे-जैसे आप सहभागिता की पुनर्व्याख्या करते हैं, यह कभी-कभार और बाहरी होने के बजाय आंतरिक और निरंतर हो जाती है। यह चेतना और रूप के बीच एकता की क्षण-दर-क्षण जागरूकता बन जाती है, और वह जागरूकता धीरे-धीरे आपके विकल्पों को बदलने लगती है, जैसे बेहतर नींद बिना कुछ बोले आपके मूड को बदल देती है। आप यह समझने लगते हैं कि कौन से अनुभव पोषण देते हैं और कौन से अनुभव आपको बिखरा हुआ महसूस कराते हैं। आपको धीरे-धीरे यह एहसास होने लगता है कि आप जो कुछ भी देखते हैं, जो कुछ भी सुनते हैं, जो कुछ भी स्क्रॉल करते हैं, जो कुछ भी अपने मन में दोहराते हैं, वह सब एक प्रकार का संवाद है, क्योंकि आप अपने भीतर कुछ ग्रहण कर रहे हैं। (मुझे फिर से एक गीला स्पंज दिखाया जाता है, और इस बार यह प्रयास के बारे में नहीं है; यह खुलेपन के बारे में है, क्योंकि एक खुला स्पंज साफ पानी को आसानी से सोख लेता है, और एक बंद स्पंज नदी से घिरे होने पर भी सूखा रहता है।) आपका तंत्रिका तंत्र ही स्पंज है, दोस्तों, और जो कुछ भी आप उसमें सोखते हैं वह आपका वातावरण बन जाता है, और आपका वातावरण ही आपकी वास्तविकता बन जाता है।.

निरंतर संवाद, आंतरिक अधिकार और आध्यात्मिक आउटसोर्सिंग का अंत

निरंतर जीवंत संवाद और अब प्रतीकों को स्रोत से भ्रमित न करना

जब आप ईश्वर के साथ निरंतर संवाद का अनुभव करते हैं, तो आपको यह जानने के लिए कैलेंडर की आवश्यकता नहीं होती कि आप कब ईश्वर के निकट आ सकते हैं, क्योंकि निकटता स्वाभाविक हो जाती है। आप समारोहों का आनंद ले सकते हैं, परंपराओं का सम्मान कर सकते हैं, दूसरों के साथ शांत स्थान पर बैठकर उस कोमलता का अनुभव कर सकते हैं जो उत्पन्न होती है, फिर भी आप द्वार को मंजिल से भ्रमित नहीं करेंगे। आप प्रतीक को स्रोत से भ्रमित नहीं करेंगे। आप पात्र को जल से भ्रमित नहीं करेंगे। यह उलटफेर सरल, सहज और संघर्षरहित सत्य द्वारा समाप्त हो जाता है। और जैसे-जैसे यह सत्य आपके भीतर सामान्य होता जाता है, यह स्वाभाविक रूप से अगली समझ की ओर ले जाता है, क्योंकि जब संवाद आंतरिक होता है, तो अधिकार भी आंतरिक हो जाता है, और यहीं पर आपमें से कई लोग उत्साहित और अनिश्चित दोनों महसूस करते हैं, क्योंकि दुनिया ने आपको अपने आंतरिक ज्ञान पर संदेह करना सिखाया है, और हम यहां आपकी मदद करने के लिए हैं ताकि आप उस पर फिर से विश्वास कर सकें, वह भी विनम्रता के साथ।.

आउटसोर्सिंग और शासन से मार्गदर्शन की ओर बदलाव के रूप में एंटी-क्राइस्ट पैटर्न

आपके ग्रह पर सबसे नाटकीय गलतफहमियों में से एक यह धारणा रही है कि प्रेम को शत्रु की आवश्यकता होती है, और हम इस गलतफहमी को हवा नहीं देंगे, क्योंकि आपके युवा हृदय अंतहीन लड़ाइयों से बेहतर के हकदार हैं। यदि हम "एंटी-क्राइस्ट पैटर्न" वाक्यांश का उपयोग करते हैं, तो हम इसे केवल एक सरल विचार के लिए संक्षिप्त रूप में उपयोग करते हैं: आंतरिक एकता का विरोध करने वाला पैटर्न खलनायक नहीं है; यह बाहरी जिम्मेदारी सौंपना है। यह अपने आंतरिक मार्गदर्शक को बाहरी आवाज को सौंपने की आदत है। यह "मुझे बताओ मैं कौन हूँ, मुझे बताओ मुझे क्या मानना ​​चाहिए, मुझे बताओ मुझे क्या करना चाहिए, मुझे बताओ क्या मैं ठीक हूँ" कहने की सहज प्रतिक्रिया है, और फिर जब कोई उत्तर देता है तो क्षणिक राहत महसूस करना, और फिर उत्तर बदलने पर फिर से चिंता महसूस करना। यह पैटर्न धार्मिक आवरण धारण कर सकता है, आधुनिक आवरण धारण कर सकता है, और यह "आध्यात्मिक प्रभावक" का आवरण भी धारण कर सकता है, क्योंकि मनुष्य रचनात्मक हैं, और टालमटोल भी। फिर भी इसका इलाज संदेह नहीं है; इसका इलाज आंतरिक संपर्क है। आध्यात्मिक अधिकार तब विकृत हो जाता है जब मार्गदर्शन शासन में बदल जाता है। मार्गदर्शन कहता है, "यह एक रास्ता है; देखो क्या यह तुम्हारी मदद करता है।" शासन कहता है, “यही रास्ता है; इसका अनुसरण करो, वरना तुम यहाँ के नहीं रहोगे।” यह अंतर शरीर में तुरंत महसूस होता है। मार्गदर्शन चुनाव जैसा लगता है। शासन दबाव जैसा लगता है। ज्ञान नियमों का एक समूह बन जाता है जब लोग विवेक पर भरोसा करना छोड़ देते हैं और निश्चितता की लालसा करने लगते हैं, और निश्चितता आकर्षक होती है, क्योंकि अनिश्चितता असहज महसूस करा सकती है, खासकर उन युवाओं के लिए जो तेजी से बदलती दुनिया में आगे बढ़ रहे हैं। फिर भी विवेक एक कौशल है, और किसी भी कौशल की तरह, यह अभ्यास से बढ़ता है, पूर्णता से नहीं। आप छोटे-छोटे तरीकों से विवेक का अभ्यास कर सकते हैं: किसी खास व्यक्ति के साथ समय बिताने के बाद आप कैसा महसूस करते हैं, इस पर ध्यान दें; किसी खास संगीत को सुनने के बाद आप कैसा महसूस करते हैं, इस पर ध्यान दें; ईमानदारी से बोलने और प्रदर्शन करने के बाद आप कैसा महसूस करते हैं, इस पर ध्यान दें। विवेक निर्णय नहीं है; यह जागरूकता है, और जागरूकता ही स्वतंत्रता की नींव है। मध्यस्थ तब उत्पन्न होते हैं जब लोग स्रोत से सीधे संपर्क से डरते हैं। सीधा संपर्क मनुष्यों को हेरफेर करना कठिन बना देता है, क्योंकि जो व्यक्ति शांत उपस्थिति में बैठकर अपने भीतर के सत्य को महसूस कर सकता है, वह इतनी आसानी से घबराता नहीं है, और घबराहट ही वह चीज है जिस पर कई प्रणालियाँ ध्यान बनाए रखने के लिए निर्भर करती हैं। जब आप शांत होते हैं, तो आप बाहरी नियंत्रण के प्रति कम पूर्वानुमानित हो जाते हैं, क्योंकि आप संकेतों पर प्रतिक्रिया करना बंद कर देते हैं। इसलिए मध्यस्थ प्रकट होते हैं, कभी नेक इरादे से, कभी मिले-जुले उद्देश्यों से, कभी-कभी केवल इसलिए कि परंपरा खुद को दोहराती है, और पवित्र को संरक्षित करने का दावा किया जाता है, जबकि पवित्र तक पहुंच सीमित हो जाती है। लेकिन हम यहां मध्यस्थों से लड़ने के लिए नहीं हैं; हम यहां आपकी मदद करने के लिए हैं ताकि आप इतने स्थिर हो जाएं कि मध्यस्थों की आवश्यकता ही न रहे। आप अभी भी शिक्षकों से सीख सकते हैं। आप अभी भी मार्गदर्शकों का आनंद ले सकते हैं। आप अभी भी बड़ों की बात सुन सकते हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि आप उन्हें अपनी राह का नियंत्रण नहीं सौंपते। आप उन्हें एक मार्गदर्शक बनने देते हैं, न कि अपना चालक।.

आज्ञापालन बनाम भक्ति और आध्यात्मिक अधिकार प्रणालियों का परिपक्व होना

आपके ग्रह पर, आज्ञाकारिता को अक्सर भक्ति समझ लिया जाता है। यह बात खासकर युवाओं के लिए भ्रामक होती है क्योंकि वयस्क कभी-कभी आपकी आज्ञाकारिता की प्रशंसा करते हैं और इसे परिपक्वता कहते हैं, भले ही इसकी कीमत आपको अपनी प्रामाणिकता खोकर चुकानी पड़े। सच्ची भक्ति किसी मानवीय संरचना की आज्ञाकारिता नहीं है; सच्ची भक्ति अपने भीतर के प्रेम के साथ सामंजस्य स्थापित करना है। सामंजस्य ईमानदारी के रूप में प्रकट होता है। सामंजस्य दयालुता के रूप में प्रकट होता है। सामंजस्य उन सीमाओं के रूप में प्रकट होता है जो दूसरों को दंडित किए बिना आपकी शांति की रक्षा करती हैं। कुछ संदर्भों में आज्ञाकारिता उपयोगी हो सकती है—जैसे यातायात नियम, स्कूल की सुरक्षा, बुनियादी समझौते—लेकिन जब आज्ञाकारिता आपकी आध्यात्मिक पहचान बन जाती है, तो आप अपने भीतर के मार्गदर्शक को खो देते हैं। आप सोचने लगते हैं कि "अच्छा" होने का अर्थ छोटा होना है, और छोटा होना पवित्र नहीं है। वास्तविक होना पवित्र है। दयालु होना पवित्र है। जागरूक होना पवित्र है। छोटा होना केवल भय है। जैसे-जैसे चेतना परिपक्व होती है, सत्ता प्रणालियों पर आक्रमण करने की आवश्यकता नहीं होती; वे अप्रासंगिकता के कारण टूट जाती हैं। एक ऐसी संरचना जो आपकी निर्भरता की मांग करती है, अपनी पकड़ तब खो देती है जब आपको ईश्वर के निकट महसूस करने के लिए उसकी आवश्यकता नहीं रह जाती। यह नाटकीय होने की आवश्यकता नहीं है। यह इतना सरल हो सकता है कि कोई युवा प्रतिक्रिया देने से पहले कुछ पल रुक जाए, और वह ठहराव एक नई समयरेखा बन जाता है, क्योंकि उस ठहराव में आप अपने दिल की धड़कन सुन सकते हैं। (मुझे संभावनाओं का एक विशाल पुस्तकालय दिखाया जाता है, जैसे चमकती किताबों की अलमारियाँ हों, और जब कोई व्यक्ति सहज प्रतिक्रिया के बजाय शांत रहना चुनता है, तो एक नई अलमारी रोशन हो जाती है, और कमरा अधिक उज्ज्वल हो जाता है, और उस रोशनी के प्रकट होने के लिए किसी को किसी से लड़ना नहीं पड़ता।) आंतरिक अधिकार की वापसी स्थिरता लाती है, अराजकता नहीं, क्योंकि स्व-शासित प्राणियों को अधिक नहीं, बल्कि कम बाहरी नियंत्रणों की आवश्यकता होती है, और जब कोई व्यक्ति स्रोत से जुड़ा होता है, तो उसे शालीनता से व्यवहार करने के लिए निरंतर निगरानी की आवश्यकता नहीं होती; शालीनता स्वाभाविक हो जाती है।.

स्वयं-शासित आधारभूतता और आंतरिक एकता के रूप में मसीह चेतना

जिस तरह हम इसे मसीह चेतना कहते हैं, वह स्व-शासित और गैर-पदानुक्रमित है। इसे आदेशित या क्रमबद्ध नहीं किया जा सकता। यह सहज रूप से सामंजस्य से उत्पन्न होती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई बात सचमुच मजेदार हो तो हंसी सहज रूप से आती है। आप जबरदस्ती हंसी नहीं ला सकते, वरना वह अटपटी हो जाएगी, और आप जबरदस्ती जागृति नहीं ला सकते, वरना वह दिखावटी हो जाएगी। सामंजस्य तब होता है जब आप विशेष बनने की कोशिश करना छोड़ देते हैं और ईमानदार हो जाते हैं, और ईमानदारी ही ईश्वर तक पहुंचने का सबसे छोटा मार्ग है, क्योंकि ईश्वर आपकी छवि से प्रभावित नहीं होते, ईश्वर आपकी सच्चाई से प्रभावित होते हैं। जब आप यह समझ जाते हैं, तो आप सत्य पर अपना अधिकार जताने वाली आवाजों के प्रति कम संवेदनशील हो जाते हैं, क्योंकि सत्य पर अपना अधिकार जताने वाली कोई भी आवाज असुरक्षा को प्रकट करती है, और आपको उस असुरक्षा को अपनाने की आवश्यकता नहीं है। यहां आपके युवा श्रोताओं के लिए एक सुंदर विरोधाभास है: आप अपने आंतरिक अधिकार पर जितना अधिक भरोसा करते हैं, उतना ही कम आपको कुछ भी साबित करने की आवश्यकता महसूस होती है। आपका तंत्रिका तंत्र शांत हो जाता है। आपकी मित्रताएं बेहतर हो जाती हैं। आपके निर्णय स्पष्ट हो जाते हैं। आप नाटक के पीछे भागना छोड़ देते हैं क्योंकि नाटक थका देने वाला होता है। आप स्वीकृति के पीछे भागना छोड़ देते हैं क्योंकि स्वीकृति अविश्वसनीय होती है। आप भीतर से आने वाली एक गहरी स्वीकृति को पहचानने लगते हैं, जो अहंकार नहीं, बल्कि स्थिरता है। यह स्थिरता कोई व्यक्तित्व विशेषता नहीं है; यह एकात्मता की अवस्था है। यह आंतरिक अधिकार के रूप में जिया गया एक संवाद है, और यह आपको अगले कदम के लिए तैयार करता है, जो दार्शनिक कदम नहीं, बल्कि शारीरिक कदम है, क्योंकि बेहतरीन विचार भी तब तक अस्थिर रहते हैं जब तक तंत्रिका तंत्र उन्हें संभाल नहीं लेता, और आपकी पीढ़ी को ऐसे अभ्यासों की आवश्यकता है जो वास्तविक जीवन में लागू हों, न कि केवल अवधारणाओं में।.

ऊर्जा शरीर विनियमन, सेतु चेतना और साकार मसीह नेतृत्व

मानव ऊर्जा शरीर, भावनात्मक अनुवाद और सुसंगत जागृति

तो आइए अब हम यथासंभव व्यावहारिक रूप से मानव ऊर्जा शरीर के बारे में बात करें, क्योंकि यह जागृति का गौण पहलू नहीं है; यह उससे जुड़ा हुआ है। बहुत से लोगों को यह सिखाया गया है कि आध्यात्मिकता शरीर से मुक्ति है, मानो शरीर कोई समस्या हो जिस पर काबू पाना हो, लेकिन यह शिक्षा ही वह अलगाव पैदा करती है जो लोगों को चिंतित करती है। शरीर कोई जेल नहीं है; यह एक उपकरण है, और उपकरणों को ट्यूनिंग की आवश्यकता होती है। यदि आप खेल खेलते हैं, संगीत बजाते हैं, या यहाँ तक कि वीडियो गेम गंभीरता से खेलते हैं, तो आप इसे पहले से ही समझते हैं, क्योंकि आप जानते हैं कि जब आप भूखे होते हैं, प्यासे होते हैं, नींद पूरी नहीं होती है, या तनावग्रस्त होते हैं तो आपका प्रदर्शन बदल जाता है, और आप अपने कंट्रोलर को बैटरी की आवश्यकता होने पर कभी "पापी" नहीं कहेंगे; आप बस बैटरी बदल देंगे। अपने भावनात्मक शरीर के साथ भी इसी तरह की व्यावहारिक दयालुता का व्यवहार करें। आपका भावनात्मक शरीर स्रोत और दैनिक जीवन के बीच अनुवादक है। यदि अनुवादक अभिभूत हो जाता है, तो संदेश गड़बड़ा जाता है, और लोग गलती से उस गड़बड़ाए हुए एहसास को "आध्यात्मिक विफलता" कह देते हैं, जबकि अक्सर यह केवल अतिभार होता है। विनियमन कोई दिखावटी शब्द नहीं है। यह शांत अवस्था में लौटने की क्षमता है। यह वह क्षमता है जिससे आप अपनी भावनाओं के उग्र होने के बाद खुद को संभाल पाते हैं। युवा पीढ़ी पिछली किसी भी पीढ़ी की तुलना में कहीं अधिक उत्तेजनाओं का सामना कर रही है—सूचनाएं, तुलनाएं, लगातार राय, गति, दबाव—और आपकी प्रणालियां इसके अनुकूल हो रही हैं, लेकिन अनुकूलन के लिए आराम आवश्यक है। एक ऊर्जा शरीर जो कभी आराम नहीं करता, वह बेचैन हो जाता है, और एक बेचैन प्रणाली आंतरिक सत्य की शांत आवाज को सुनने में कठिनाई महसूस करती है, इसलिए नहीं कि सत्य अनुपस्थित है, बल्कि इसलिए कि वातावरण शोरगुल से भरा है। (मुझे एक भीड़भाड़ वाली कैंटीन दिखाई जाती है, जैसी स्कूलों में होती है, और कोई आपसे धीरे से कुछ मधुर वाक्य कहने की कोशिश कर रहा है, और आप उसे तब तक नहीं सुन पाते जब तक आप गलियारे में कदम नहीं रखते, और गलियारा ही आपकी सांस है।) सांस उबाऊ नहीं है। सांस ही गलियारा है। एक गलत धारणा है कि जागृति नाटकीय, तीव्र और अस्थिर करने वाली होनी चाहिए। कुछ लोग तो तीव्रता का पीछा भी करते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि तीव्रता ही महत्व है, लेकिन परिपक्व चेतना में, सत्य अराजक होने के बजाय स्थिरता प्रदान करता है। जब उथल-पुथल होती है, तो यह अक्सर पुराने तनाव की मुक्ति होती है, न कि ईश्वर का आगमन। ईश्वर अराजक नहीं है। ईश्वर सुसंगत है। सामंजस्य आपके सीने में एक शांत 'हाँ' की अनुभूति देता है। सामंजस्य बिना किसी जल्दबाजी के स्पष्टता का एहसास कराता है। सामंजस्य बिना घबराए "मुझे अभी नहीं पता" कहने की क्षमता का एहसास कराता है। यह एक आध्यात्मिक कौशल है। यदि आप "मुझे अभी नहीं पता" कह सकते हैं और फिर भी सुरक्षित महसूस करते हैं, तो आप पहले से ही उन कई वयस्कों से कहीं अधिक उन्नत अवस्था में जी रहे हैं जो अपने डर को छिपाने के लिए निश्चितता का दिखावा करते हैं। कोमलता, विश्राम और सादगी वैकल्पिक चीजें नहीं हैं; ये स्थिर आत्मज्ञान के लिए आवश्यक शर्तें हैं। यदि आप युवा हैं और आप पर "प्रबुद्ध होने" का दबाव है, तो उस दबाव को छोड़ दें। प्रबुद्धता कोई प्रदर्शन नहीं है। यह कोई ब्रांड नहीं है। यह कोई विशेष सौंदर्यबोध नहीं है। यह दया और स्पष्टता की एक जीवंत अवस्था है। युवा श्रोताओं के लिए सबसे अच्छे अभ्यासों में से एक सबसे छोटा अभ्यास है: जब आप भावनात्मक रूप से आवेशित महसूस करें तो बोलने से पहले रुकें। वह विराम एक द्वार है। उस विराम में, आप प्रतिक्रिया करने के बजाय जवाब देना चुन सकते हैं। आप सांस लेना चुन सकते हैं। आप क्रूर हुए बिना ईमानदार होना चुन सकते हैं। आप किसी और की शांति भंग किए बिना अपनी शांति की रक्षा करना चुन सकते हैं। यह तंत्रिका तंत्र पर महारत हासिल करना है, और यह आध्यात्मिक परिपक्वता है, और यह आपको सर्वोत्तम तरीके से अधिक शक्तिशाली बनाएगा: दूसरों पर शक्ति नहीं, बल्कि स्वयं बने रहने की शक्ति।.

रोजमर्रा की तंत्रिका तंत्र देखभाल, विनियमन अभ्यास और आंतरिक दिशा-निर्देश

एक और अनकही सच्चाई यह है कि शरीर सुरक्षा को बार-बार अभ्यास से सीखता है, न कि भाषणों से। आप खुद से कह सकते हैं, "मैं सुरक्षित हूँ," लेकिन अगर आप कभी सोते नहीं, ठीक से खाते नहीं, चलते-फिरते नहीं, घर से बाहर कदम नहीं रखते, और मददगार लोगों से जुड़ते नहीं, तो आपका तंत्रिका तंत्र आप पर विश्वास नहीं करेगा। इसलिए अपने शरीर के प्रति सामान्य तरीकों से दयालु रहें। पानी पिएं। ऐसा भोजन करें जो आपको पोषण दे। अपने शरीर को ऐसे हिलाएं-डुलाएं जिससे आपको अच्छा महसूस हो, न कि कष्ट हो। जब भी संभव हो, प्रकृति में बैठें, क्योंकि प्रकृति एक नियामक शक्ति है, और इससे लाभ उठाने के लिए आपको "आध्यात्मिक" होने की आवश्यकता नहीं है; आपको बस प्रकृति के साथ रहना है। जब आप ये सब करते हैं, तो आंतरिक शक्ति स्वाभाविक रूप से वापस आने लगती है। मार्गदर्शन शांत और स्पष्ट हो जाता है। आप संकेतों का पीछा करना बंद कर देते हैं। आपको लगातार पुष्टि की आवश्यकता नहीं रहती। आप अपने भीतर के मार्गदर्शक के सरल सत्य को महसूस करने लगते हैं, और वह मार्गदर्शक चिल्लाता नहीं है; वह मार्गदर्शन करता है।.

विश्वों के बीच सेतु राज्य और बदलती पृथ्वी के लिए सामंजस्य बनाए रखना

तंत्रिका तंत्र के नियमन की सबसे खूबसूरत बातों में से एक यह है कि यह लोगों को नियंत्रित किए बिना ही आपके सामाजिक परिवेश को बदल देता है। जब आप नियंत्रित होते हैं, तो आप कम प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं, और कम प्रतिक्रियाशील लोगों के साथ रहना आसान हो जाता है, जिससे आपके रिश्ते बेहतर होते हैं। आप झगड़ों को बढ़ावा देना बंद कर देते हैं। आप भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की श्रृंखला में भाग लेना बंद कर देते हैं। आप एक शांत व्यक्तित्व बन जाते हैं, और शांति संक्रामक होती है। आपने इसे कक्षाओं में देखा होगा: एक शांत छात्र अपने किसी विचलित मित्र को शांत कर सकता है। आपने इसे खेलों में देखा होगा: एक स्थिर साथी खिलाड़ी पूरी टीम की ऊर्जा को बदल सकता है। यह कोई रहस्यमयी बात नहीं है; यह व्यावहारिक है। आपका तंत्रिका तंत्र हर समय अन्य तंत्रिका तंत्रों के साथ संवाद करता रहता है। जब आप सुसंगत हो जाते हैं, तो आप पूरे परिवेश को सुसंगतता प्रदान करते हैं। इस दृष्टिकोण से, क्राइस्ट चेतना कोई विश्वास नहीं है। यह शारीरिक सुसंगतता है जो आध्यात्मिक स्पष्टता से मेल खाती है। यह आपके शरीर और मन का एक ही दिशा में उन्मुख होना है। यह आपके आंतरिक जगत और बाहरी कार्यों का सामंजस्य है। यह दबाव में भी स्वयं को दबाए बिना दयालु बने रहने की क्षमता है। यह शर्मिंदगी में डूबे बिना माफी मांगने की क्षमता है। यह निर्दयी हुए बिना सीमा निर्धारित करने की क्षमता है। ये उन्नत कौशल हैं, और इन्हें सीखा जा सकता है, और आपकी पीढ़ी इन्हें जल्दी सीख सकती है क्योंकि आप दिखावे से थक चुके हैं। जब आपमें सामंजस्य स्थापित हो जाता है, तो आप महसूस करने लगते हैं कि पुरानी संरचनाओं के भीतर आप अलग हैं, और यह स्वाभाविक रूप से अगले चरण की ओर ले जाता है जिसे आपमें से कई लोग पहले से ही जी रहे हैं: दो दुनियाओं के बीच होने का एहसास। अगर आपको लगता है कि आप पूरी तरह से "पुराने तरीके" में फिट नहीं बैठते हैं, लेकिन आप कल्पनाओं में भी खोना नहीं चाहते हैं, तो हम चाहते हैं कि आप यह जान लें कि यह सामान्य है, और सामान्य से भी बढ़कर, यह कार्यात्मक है। "सेतु अवस्था" एकीकृत चेतना का एक स्वाभाविक चरण है। यह किसी समूह से अलग होने की विफलता नहीं है। यह पुराने पैटर्न से तालमेल न बिठा पाने का अनुभव है, जबकि एक ऐसी दुनिया में नए तरीके से जीना सीख रहे हैं जो अभी भी विकसित हो रही है। युवाओं के लिए, यह उस नाटक से ऊबने जैसा हो सकता है जिसे आप पहले बर्दाश्त करते थे। यह किसी से नफरत किए बिना कुछ मित्र समूहों से आगे बढ़ने जैसा हो सकता है। यह केवल रोमांच नहीं, बल्कि अर्थ की चाहत जैसा हो सकता है। यह लगातार व्यंग्य के बजाय वास्तविक बातचीत की लालसा जैसा हो सकता है। यह आपका "बहुत गंभीर" होना नहीं है; यह आपका अधिक वास्तविक होना है। सेतु प्राणी इस दुनिया को बचाने के लिए नहीं आए हैं, और मैं यह बात स्पष्ट रूप से कहना चाहता हूँ, क्योंकि आपमें से कुछ लोगों के मन में हर चीज़ को ठीक करने का एक अनचाहा दबाव रहता है, और यह दबाव आपको चिंतित कर सकता है। यदि आप इस सेतु अवस्था में हैं, तो आपकी भूमिका दूसरों को समझाने, परिवर्तित करने या जागृत करने की नहीं है। आपकी भूमिका सामंजस्य बनाए रखने की है। उपस्थिति, समझाने-बुझाने से कहीं अधिक प्रभावी ढंग से वातावरण को नियंत्रित करती है। दुनिया की मदद करने के लिए आपको बहस जीतने की ज़रूरत नहीं है। आपको स्थिर रहना होगा। आपको दयालु होना होगा। आपको ईमानदार होना होगा। आपको अपने शरीर में स्थिर रहना होगा। यह स्थिरता निष्क्रिय नहीं है। यह सक्रिय आध्यात्मिक नेतृत्व है, और यह अक्सर बाहर से बहुत साधारण दिखता है, और यही एक कारण है कि यह इतना शक्तिशाली है: जिस चीज़ को आप आसानी से नाम नहीं दे सकते, उसे नियंत्रित करना कठिन होता है।.

एक सेतु के रूप में जीना, गैर-प्रतिक्रियाशील होना और सामान्य एकीकृत शक्ति

ब्रिज चेतना कभी-कभी अकेलापन महसूस कर सकती है, और यह इसलिए नहीं कि आपको प्यार नहीं मिलता, बल्कि इसलिए कि आप भूमिका निभाने में कम रुचि रखते हैं। कई संस्थाएँ—धार्मिक, सामाजिक, शैक्षणिक—पदानुक्रम और प्रदर्शन पर आधारित होती हैं, और जब आप आंतरिक अधिकार से जीना शुरू करते हैं, तो प्रदर्शन कम आकर्षक हो जाता है। आप पीछे हट सकते हैं। आपको अधिक शांति की आवश्यकता हो सकती है। आपको कम राय की आवश्यकता हो सकती है। लोग आपके परिष्कार को दूरी के रूप में देख सकते हैं। उन्हें अपनी व्याख्या करने दें, इसे व्यक्तिगत रूप से न लें। यहाँ अलगाव अवधारणात्मक है, संबंधपरक नहीं। आप बातचीत की एक अलग आवृत्ति चुनते हुए भी लोगों से प्यार कर सकते हैं। आप अपनी ऊर्जा की रक्षा करते हुए भी दयालु हो सकते हैं। आप अपने केंद्र को छोड़े बिना भी भाग ले सकते हैं। क्राइस्ट चेतना रूप और स्रोत के बीच एक सेतु का काम करती है, जिसका अर्थ है कि आप दुनिया में रह सकते हैं लेकिन इसके गुलाम नहीं हो सकते। आप ध्यान भटकाने वाली चीजों के आदी हुए बिना जीवन का आनंद ले सकते हैं। आप टूटे बिना परवाह कर सकते हैं। आप नियंत्रण किए बिना मदद कर सकते हैं। यह एक संतुलित शक्ति है, और संतुलन परिपक्व आध्यात्मिकता की पहचान है। कुछ लोग आध्यात्मिकता को पारलौकिक मानते हैं, मानो जीवन से ऊपर उठना ही सब कुछ हो, लेकिन अधिक परिपक्व सत्य एकीकरण है: आप यहाँ मौजूद हैं, आप भीतर से जुड़े हुए हैं, और आपको इनमें से किसी एक को चुनने की आवश्यकता नहीं है। आप एक जीवंत सेतु बन जाते हैं, और एक जीवंत सेतु नाटकीय नहीं होता; यह भरोसेमंद होता है। सेतु बनने वाले प्राणियों का सबसे मूल्यवान योगदान प्रतिक्रियाहीनता है, और मेरा अर्थ सुन्नता से नहीं है। मेरा अर्थ है नियमित स्थिरता। जब आप भय को नहीं बढ़ाते, तो आप पूरे क्षेत्र की सहायता करते हैं। जब आप आक्रोश को पुनः व्यक्त करने से पहले रुकते हैं, तो आप पूरे क्षेत्र की सहायता करते हैं। जब आप व्यंग्य के बजाय जिज्ञासा चुनते हैं, तो आप पूरे क्षेत्र की सहायता करते हैं। जब आप असुविधा को नाटक में बदले बिना उसके साथ रह सकते हैं, तो आप पूरे क्षेत्र की सहायता करते हैं। तटस्थता उदासीनता नहीं है; यह निपुणता है। यह एक ऐसी शक्ति है जिसे हावी होने की आवश्यकता नहीं है। यह एक ऐसी शांति है जिसे स्वयं को सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। यह एक ऐसी दयालुता है जिसे प्रशंसा की आवश्यकता नहीं है। (मुझे एक तेज़ बहती नदी पर बना पुल दिखाया जाता है, और पुल पानी को शांत होने के लिए चिल्ला नहीं रहा है; वह बस वहीं स्थिर खड़ा है, रास्ता दे रहा है, और वही आप हैं।) परिवर्तन के समय में पुल जैसे प्राणियों को अक्सर गलत समझा जाता है क्योंकि तात्कालिकता के आदी तंत्रों में सामंजस्य को पहचानना कठिन होता है। लोग आपको उदासीन समझ सकते हैं जबकि वास्तव में आप विवेकशील होते हैं। वे आपको "शांत" कह सकते हैं मानो शांत रहना कोई दोष हो, जबकि सत्य मौन में ही प्रकट होता है। वे आपको "अलग" कह सकते हैं मानो अलग होना खतरनाक हो, जबकि विकास सामान्य होने से पहले अलग ही रूप धारण करता है। गलतफहमी को अस्थायी रहने दें। आपको यह ज़रूरी नहीं कि हर कोई आपको समझे। आपको अपने भीतर के उस मार्गदर्शक के प्रति सच्चा रहना होगा जो आपके जीवन को दिशा देना सीख रहा है। सामूहिक धारणा के पुनर्समायोजित होने पर पुल का चरण समाप्त हो जाता है। दो दुनियाओं के बीच खड़े होने जैसा जो प्रतीत होता है, वास्तव में वह भविष्य का खड़ा होना सीखना है। जैसे-जैसे अधिक मनुष्य भीतर से आत्मनिर्भर होते जाते हैं, पुल की अवस्था कम अकेली होती जाती है क्योंकि यह सामान्य हो जाती है। आपको अपने जैसे लोग मिल जाएंगे। आपको अपनी लय मिल जाएगी। आप ऐसे समुदाय बनाएंगे जो सीढ़ियों की बजाय वास्तविक वृत्तों की तरह महसूस होंगे। आप ऐसी कला का निर्माण करेंगे जिसमें सामंजस्य होगा। आप ऐसे करियर चुनेंगे जो आपके मूल्यों से मेल खाते हों। आप उन स्थानों पर अपनी शांति लाएंगे जहाँ शांति का अभाव है, और इसके लिए आपको घोषणा करने की आवश्यकता नहीं होगी; आपकी उपस्थिति ही पर्याप्त होगी। इसी प्रकार मसीह का प्रभाव फैलता है: विजय से नहीं, तर्कों से नहीं, दबाव से नहीं, बल्कि साकार सामंजस्य के माध्यम से जो सामान्य हो जाता है।.

अपने भीतर के स्रोत से मूल्य, मार्गदर्शन और जुड़ाव को लौटाना

समापन से पहले, हम आपको एक बहुत ही सरल सुझाव देना चाहते हैं जिसे आप बिना किसी दिखावे के कर सकते हैं, क्योंकि सबसे शक्तिशाली चीजों के लिए प्रदर्शन की आवश्यकता नहीं होती। जब आपको लगे कि आप अपना महत्व किसी और को सौंप रहे हैं, तो उसे धीरे से वापस ले आएं। जब आपको लगे कि आप अपना मार्गदर्शन किसी और को सौंप रहे हैं, तो उसे धीरे से वापस ले आएं। जब आपको लगे कि आप अपना जुड़ाव किसी और को सौंप रहे हैं, तो उसे धीरे से वापस ले आएं। आप अपने शब्दों में, चुपचाप कह सकते हैं, "स्रोत यहीं है," और फिर एक छोटा सा कार्य करें जो आपके तंत्रिका तंत्र को सहारा दे: पानी पिएं, बाहर निकलें, धीरे-धीरे सांस लें, अपना हाथ अपनी छाती पर रखें, कोई ऐसा गीत सुनें जो आपको वास्तव में सुकून दे, किसी भरोसेमंद व्यक्ति से सच कहें, जब भी संभव हो सो जाएं, और ध्यान दें कि आपका आंतरिक जगत कैसे स्पष्ट होता जाता है, इसलिए नहीं कि आपने इसे अर्जित किया है, बल्कि इसलिए कि स्पष्टता उस प्रणाली की स्वाभाविक अवस्था है जो चिंता में डूबी नहीं होती। मैं सिरियस की यविया हूं, और हम आपके साथ उसी तरह हैं जैसे एक सहयोगी आपके पास होता है, आप पर नजर नहीं रखते, आपका न्याय नहीं करते, बल्कि सम्मान के साथ देखते हैं कि आप अपने आंतरिक प्रकाश के साथ चलना कैसे सीखते हैं। आप देर नहीं कर रहे हैं। आप असफल नहीं हो रहे हैं। आप विकसित हो रहे हैं। पवित्रता आपके जीवन से कभी अनुपस्थित नहीं रही; यह आपके स्वयं से भागना बंद करने की प्रतीक्षा कर रही थी। अच्छी चीजों की आशा रखें और वे आपको मिल जाएंगी, किसी जादुई वादे के रूप में नहीं, बल्कि ध्यान के एक सरल नियम के रूप में: आप जिसका अभ्यास करते हैं वही आपका वातावरण बन जाता है, जो आपका वातावरण बनता है वही आपकी वास्तविकता बन जाती है, और अब आप कुछ नया, कुछ दयालु, कुछ अधिक ईमानदार, कुछ ऐसा अभ्यास कर रहे हैं जो घर वापसी जैसा लगता है। मित्रों, आशीर्वाद की भरमार है, और हाँ, आप ही वे आशीर्वाद हैं, और हम आपको देखकर आभारी हैं।.

प्रकाश का परिवार सभी आत्माओं को एकत्रित होने का आह्वान करता है:

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क्रेडिट

🎙 संदेशवाहक: यविया — द सिरियन कलेक्टिव
📡 चैनलिंगकर्ता: फिलिप ब्रेनन
📅 संदेश प्राप्ति तिथि: 4 जनवरी, 2026
🌐 संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूल स्रोत: GFL Station यूट्यूब
📸 GFL Station द्वारा मूल रूप से बनाए गए सार्वजनिक थंबनेल से अनुकूलित हैं — सामूहिक जागृति के प्रति कृतज्ञता और सेवा भाव से उपयोग किए गए हैं।

मूलभूत सामग्री

यह प्रसारण गैलेक्टिक फेडरेशन ऑफ लाइट, पृथ्वी के उत्थान और मानवता की सचेत भागीदारी की ओर वापसी का अन्वेषण करने वाले एक व्यापक जीवंत कार्य का हिस्सा है।
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भाषा: मलयालम (भारत/दक्षिण भारत)