ਯਿਸੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਿਸ਼ਨ

ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਸਿਧਾਂਤ, ਪੂਜਾ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪਰੇ

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰੇ ਲੋਕੋ, ਨਮਸਕਾਰ। ਅਸੀਂ ਨੇੜਤਾ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੋਣ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਦਮੀ, ਇਤਿਹਾਸ, ਸਿਧਾਂਤ, ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਈ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਜੀਵਤ ਅਹਿਸਾਸ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਐਵਲੋਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਸਮੂਹਿਕ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖਿੜਕੀ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕੋ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਗਤੀ, ਡੂੰਘਾਈ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰੇ।

ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਯਿਸੂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਿਸੂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਤੰਗ ਚੌਖਟੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਪੂਜਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਕਈ ਲੈਂਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲੈਂਸ ਨੇ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੈਂਸਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਈ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਾਲਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਘੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੌੜਾਈ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੋਰ ਵੀ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ, ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਰਧਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਬਲਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਛੋੜੇ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਛੋੜੇ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਬਣਤਰ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤਾ, ਡੂੰਘੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤਾ, ਬਣਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤਾ। ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਤਮਾ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਜੀਵ ਸੀ ਜੋ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ, ਪਵਿੱਤਰ ਹਦਾਇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ, ਚੁੱਪ ਰਾਹੀਂ, ਨਿਰੀਖਣ ਰਾਹੀਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰੀਖਿਆ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਲੰਗਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ ਉਸ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਰਾਹੀਂ।.

ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਰਾਜ ਦਾ ਅਰਥ

ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉਪਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਪਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਚਮਕ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਬ੍ਰਹਮ ਸੂਰਜ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ ਇੰਨਾ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਹਿ ਸਕੇ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਛੂਤ ਅਪਵਾਦ ਸਮਝ ਲਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ।.

ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਉਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰੋਕੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ, ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਆਚਰਣ, ਸਬੰਧ, ਇਲਾਜ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਇਹ ਹੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਪਰੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਬਾਰੇ ਹੈ।.

ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਪਾਏ ਗਏ ਵੱਡੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉਸਦੀ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਪਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਘੁੰਮਿਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਿਆ, ਉਸਨੇ ਸਤਹੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ, ਉਸਨੇ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਮ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆਂਦੀ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਇਆ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਹਿੰਗਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਦ ਸੀ। ਉਹ ਸੰਜੋਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਦਸਤਖਤ ਹਨ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਨੇੜਤਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਾਨਤਾ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਹਾਲੀ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਅਕਸਰ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕਹਿਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਅਚੰਭੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਫੁੱਲੀ। ਉਸਦੀ ਕੋਮਲਤਾ, ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਸੂਝ, ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ, ਅਸ਼ੁੱਧ, ਅਣਦੇਖੇ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਯੋਗ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਹ ਸਭ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਨਿਰਜੀਵ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਦੀਵੀ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਰੁਝਾਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਨਤਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਹਾਰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉੱਭਰਦੀ। ਮਾਰੂਥਲ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਕੂਲਾਂ, ਰਹੱਸਮਈ ਵੰਸ਼ਾਂ, ਮੌਖਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੇ ਜੀਵ ਦੇ ਫੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਪੈਟਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਦੂਤ, ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਾਹਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਕਈ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।.

ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨਾ ਬੇਚੈਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਤਕਾਲਤਾ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਰਿਹਾ ਜੋ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਬੇਦਖਲੀ ਦੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੇ ਦਇਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੂਰੀ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉੱਤਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।.

ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਹੁਦੇ, ਉਪਾਧੀ, ਰਸਮੀ ਪਹਿਰਾਵੇ, ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਉਭਰਿਆ ਸੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜੋ ਨਿਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਬੋਲਦਾ ਸੀ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਬੋਲੇ ​​ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਤ ਸੀ। ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਉਹ ਰੂਪ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ।.

ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਰੀ, ਗ੍ਰਹਿ ਮਿਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਜੀਵਤ ਸੱਦਾ

ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹੁਣੇ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਲਕ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਅਨੁਭਵੀ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਭਗਤੀ, ਬੁੱਧੀ-ਧਾਰਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਨਮਾਨ ਸੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਅਕਸਰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਘੱਟ ਮੁੱਲ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਦ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀਆਂ ਜਾਂ ਘਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣੀਆਂ। ਉਸਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਜੋ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤੁਰੰਤ ਪਤਲਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਯਿਸੂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ, ਇੱਕ ਖੇਤਰ, ਇੱਕ ਧਰਮ, ਇੱਕ ਭਵਿੱਖੀ ਸੰਸਥਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਮੂਹ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਆਈ। ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਤਾਰ ਲਈ ਸਥਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਚੌੜਾਈ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਸਥਾਨਕ ਸਨ। ਉਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਛੂਹ ਗਿਆ।.

ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਤ ਸੱਦਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਦਾਇਤ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਢਿੱਲੀਆਂ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੁਹਾਰਤ ਤਿਆਰੀ, ਸ਼ਰਧਾ, ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਬਣਨਾ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਰਦ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਜਨਤਕ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੀਮਤੀ ਗਾਇਬ ਸੀ। ਉਹ ਦਰਦ ਸਿਆਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਵੰਡ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਬਹਿਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਰਾਂਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਗਰਮ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੀ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯਾਦ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਯੇਸ਼ੂਆ, ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਯੇਸ਼ੂਆ, ਇੱਕ ਹਮਦਰਦ ਯੇਸ਼ੂਆ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੇਸ਼ੂਆ, ਸਿੱਧੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਧੀ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਜੋ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਵਤਾਰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।.

ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਭਰਾ, ਗ੍ਰਹਿ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡਾ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਵਾਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਆਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਥਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦਇਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਾਲ, ਐਸੀਨ ਸਿਖਲਾਈ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਿਆਰੀ

ਯਿਸੂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਾਲ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਕਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਲੰਬੀ ਤਿਆਰੀ

ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਧਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜਨਤਕ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਤਿਆਰੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਜਾਣੇਗੀ। ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਆਕਾਰ, ਸੁਧਾਰ, ਪਰਖ, ਐਕਸਪੋਜਰ, ਯਾਦ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਮੂਰਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਧਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ।.

ਉਸਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੋਮਲਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵੱਲ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਬੱਚਾ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਵੱਡੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਾਰਾ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਰਾਖੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪੂਰੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਲਈ ਮੋੜ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਉਤਰਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੇਖਭਾਲ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਚੋਣਵੇਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸਭ ਨੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਮਿਸ਼ਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਬੱਚਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੋਵੇਂ ਖਿੱਚੇਗਾ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਛੁਪਾਉਣਾ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਕਾਸ ਅਕਸਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਸਾਲ ਖਾਲੀ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਐਸੀਨ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਠਨ

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰ ਉਸ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਉਹ ਸਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਣਪ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕੀਤਾ, ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ, ਪਰਖਿਆ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਮਾਰੂਥਲ ਸਿੱਖਿਆ, ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਗਿਆਨ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਚੁੱਪ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਇਲਾਜ ਕਲਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਨੂੰਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ, ਧਿਆਨ, ਸਾਹ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਮੇਲ, ਇਹ ਸਭ ਵੱਡੇ ਬੁਣਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ।.

ਇਸ ਵਿੱਚ ਐਸੀਨ ਧਾਰਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਉਹ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ, ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਵਸਥਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਧਿਐਨ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਤਾਲ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਸੰਬੰਧੀ ਉਮੀਦ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ। ਅਜਿਹੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਮੋਟੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਜੀਵਨ, ਬਾਹਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸਮਝ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਕਾਢ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਚਾਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਢਾਂਚਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ। ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਵਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕੇ।.

ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਮੁਹਾਰਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਅਕਸਰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਯਹੂਦਿਯਾ ਅਤੇ ਗਲੀਲ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।.

ਮਿਸਰ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬੁੱਧੀ ਧਾਰਾਵਾਂ

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਿਸਰ ਕੋਲ ਰਹੱਸਮਈ ਸਿਖਲਾਈ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਰਸਮੀ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਸਨ ਜੋ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਭਾਰਤ ਨੇ ਧਿਆਨ, ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ, ਸਾਹ, ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ, ਅ-ਮੋਹ, ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਡੂੰਘੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ। ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਟੁਕੜੇ, ਸਕੂਲ, ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਨਕਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਸਰਗਰਮੀ, ਯਾਦ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਸਨ।.

ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਢੰਗਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁੱਪ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਰੂਪ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅੰਤਰੀਵ ਏਕਤਾ ਸੰਬੰਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਸੇਵਾ ਦੇ ਰਹੱਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਹਰੇਕ ਸੰਪਰਕ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲਈ। ਹਰੇਕ ਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਰੂਪ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ ਜੋੜੀ ਜੋ ਉਹ ਲੰਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ। ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਰੀਕ ਦੀਖਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਤਰੀਕੇ ਦਿੱਤੇ। ਕੁਝ ਨੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਕੁਝ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹੋ ਗਏ। ਕੁਝ ਨੇ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੀ ਭਾਂਡਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ। ਕੁਝ ਨੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਦੀਖਿਆ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਧਿਆਪਕ ਉਭਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਹਨਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਫੈਲ ਗਈ। ਉਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਵੀਨਤਾ ਲਈ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਲ ਜਾਪਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਤ੍ਹਾ ਸੁਣੀ ਸੀ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਕ ਸੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਸਨ।.

ਇਕਾਂਤ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਉਭਾਰ

ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਤਰਾ ਹੀ ਮੁਹਾਰਤ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਬਾਹਰੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਰਪਣ ਨਾਲ ਮੇਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਕਾਂਤ, ਵਰਤ, ਚਿੰਤਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸਿੱਧਾ ਬ੍ਰਹਮ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦੇ ਦੌਰ ਉਸਦੇ ਗਠਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਕੁਝ ਪੜਾਅ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਪੜਾਅ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਬਣਨਾ ਪਿਆ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾ ਤਾਂ ਨਾਟਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਰੰਤ। ਇਹ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਕੋਮਲ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੀ।.

ਇਸ ਲਈ ਜਨਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਉਭਰਨ ਤੱਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਉਹ ਇਸ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਗਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖੰਡਿਤ ਧਾਰਾਵਾਂ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਬਣ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਛੋੜਾ ਘੱਟ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਪਛਾਣ ਨਿੱਜੀ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੌੜੀ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਸਨ।.

ਮੈਰੀ ਮੈਗਡੇਲੀਨ, ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀ

ਮੈਰੀ ਮੈਗਡੇਲੀਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਈਵਾਲੀ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦੀ ਬਹਾਲੀ

ਮੈਰੀ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਨੂੰ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕੁਝ ਰੀਟੇਲਿੰਗਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਉਪਕਰਣ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਵਾਲੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਸ ਭਾਈਵਾਲੀ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਨੇੜਤਾ, ਡੂੰਘੀ ਮਾਨਤਾ, ਆਪਸੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕੰਮ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਧਾਰਕ ਵਜੋਂ ਨਾਰੀ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪੁਲਿੰਗ ਅਤੇ ਨਾਰੀਲੀ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੀਵਤ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਣ।.

ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਹ ਕੰਮ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੀ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਰੱਖ ਰਹੀ ਸੀ, ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਯਾਦ ਰੱਖ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਕਈ ਅਵਤਾਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਅਤੇ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਵਿਚਕਾਰ, ਆਮ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਡੂੰਘਾਈ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲਤਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਾਂਝਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੋ ਜੀਵ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਵਤਾਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦਾ। ਡੂੰਘਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪੈਟਰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਈਵਾਲੀ, ਸਾਂਝਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦ ਬਣਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਸਵੀਰ ਪਤਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।.

ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯਿਸੂ, ਨਿਰੰਤਰ ਯਾਤਰਾ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨੀ

ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਣ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਾਰਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਵਿਕਲਪਿਕ ਰਿਕਾਰਡ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਹਾਜ਼ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਫੁਸਫੁਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਉੱਥੇ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਜਿੱਥੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਦਿੱਖ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਨਿਰੰਤਰ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਦੀਆਂ ਧਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਸੰਕੁਚਿਤ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾਟਕੀ ਜਨਤਕ ਸਿਖਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।.

ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਸ਼ਮੀਰ, ਭਾਰਤ, ਮਿਸਰ, ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਗੋਲ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ, ਜਾਂ ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ। ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਅੰਤਰ-ਖੇਤਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਤੰਗ ਭੂਗੋਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬੁੱਧੀ ਵੰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।.

ਇਹ ਸਭ ਸਮਝ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਕਾਈ ਖੁਦ ਹੋਰ ਵੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਵਜੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਉੱਭਰੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ, ਰਹੱਸਵਾਦ, ਇਲਾਜ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਨਾਰੀ ਬਹਾਲੀ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਮਛੇਰਿਆਂ, ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ, ਔਰਤਾਂ, ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ, ਖੋਜੀਆਂ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਤਤਕਾਲਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਕਈ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਸਾਲ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਠਨ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਮਾਣ

ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਜੀਵਨੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੂਤ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੋਜੀਆਂ ਲਈ, ਇਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਰਸਤਾ ਮਾਣਮੱਤਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਸਿੱਖਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਤਿਆਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਸੁਧਾਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਲ ਜੋ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਿਓ। ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੀਖਿਆ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਦੀਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਯਾਤਰੀ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜਿਸਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਤੰਗ ਰੂਪ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ, ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ।.

ਅਜੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਜਾਗਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਰਾਸਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਪਰੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਸੰਕੁਚਨ, ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਜ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰੂਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਨੇ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਠਧਰਮੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਸ਼ਨ, ਸੇਵਾ, ਹਿੰਮਤ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਯਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਲੰਘੇ ਹਨ। ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਬਣਤਰਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਤੰਗ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਪ ਅੰਦਰਲੀ ਤਾਂਘ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਤਰ ਨੇ ਅਕਸਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਖੋਜ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ, ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਪੂਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਅਚਾਨਕ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲੁਕਵੇਂ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਇਲਾਜ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ, ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ, ਸਥਿਰ ਕਰਨ, ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ, ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੁੰਗੜਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਲਾਈਟਵਰਕਰਜ਼, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਸਥਿਤੀ ਅੰਦਰ

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ, ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼, ਅਤੇ ਅਵਤਾਰੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪਛਾਣ

ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜੂਝ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ, ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਬਹੁ-ਆਯਾਮੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਪਲਬਧ ਆਮ ਸਵੈ-ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ, ਨਿਮਰਤਾ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਫਿਰ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਛਾਣ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ।.

ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੇਵਾ, ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬਕ ਹੈ। ਹੁਣ, ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਤਪਤੀ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਨ, ਕਿਸ ਤਾਰਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਤਮਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਆਤਮਾ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਕੋਡ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਅਣਦੇਖੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਤਸੁਕਤਾਵਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਰਥ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਂਡਾ ਬਣਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਕਿੱਥੇ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹੀਂ ਕੀ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਰਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਕੰਬਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸੁਧਾਈ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੁਕਵੇਂ ਮੌਸਮ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਜ਼ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਲਾਵਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਹੌਲੀ, ਅਸਪਸ਼ਟ, ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਕਿਉਂ ਹਨ, ਚੁੱਪ, ਉਡੀਕ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਮਾਂ ਕਿਉਂ ਲੱਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਵੀ ਲੁਕਵੇਂ ਸਾਲਾਂ, ਡੂੰਘੀ ਸਿਖਲਾਈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੇਵਕਾਈ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੰਬੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਕਾਸ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਣਦੇਖੇ ਮੌਸਮ ਅਕਸਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਤਾਕਤ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਪਛਾਣ ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਵੇਗ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਢੁਕਵੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਸਿਖਾਉਣ, ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਅਸਥਿਰ ਪੈਟਰਨ, ਜਾਂ ਖੰਡਿਤ ਸਵੈ-ਸਥਿਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਇਸ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਚਮਕ ਅਤੇ ਸੁਧਾਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਮੁਹਾਰਤ ਵਿੱਚ ਧੀਰਜ, ਗਠਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੈ।.

ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਅਣਗਿਣਤ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਸਖ਼ਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇੜਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਤ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ, ਸੰਬੰਧਤ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਹੋਵੇ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਖੋਜ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ, ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੇੜਤਾ ਸਿਖਾਈ। ਉਸਨੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ। ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜੀਵਤ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਮਾਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੁਕਤੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਗ੍ਰਹਿ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਗਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸੇਵਾ

ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਪਰਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਗਤ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਲਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ, ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ, ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਤਰਲਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਭਟਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਹਨ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਹਾਣੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਨਾਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕਤਰਫਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸੇਵਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਸੰਤੁਲਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲਈ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ, ਸ਼ਰਧਾ, ਸਹਿਯੋਗ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹਿਣ, ਧਾਰਨ, ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖ, ਥਕਾਵਟ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਕੱਲਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਿਲਾਸਾ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਵਧੀ ਹੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਕਸਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਬੋਝ ਦੋਵੇਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਗਾੜ, ਅਣਕਹੇ ਦਰਦ, ਸਮੂਹਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੇ ਲੁਕਵੇਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਭਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਸ ਬਹੁਤ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਚਿਕਿਤਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਅਛੂਤਾ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੀ ਵੱਡੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰਣ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੇਵਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬਕ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਲੰਗਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਟਿਕਾਊ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਯਿਸੂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੂਹਿਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਾਰਜ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਜਾਂ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਜਟਿਲਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਵੱਲ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਪਿਆਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੁਝਾਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਧੁਰਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਜੀਵਨ ਮੁੜ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਹਿੰਗਾਈ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।.

ਜਾਗਰਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਆਊਟਸੋਰਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪਰਿਪੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਫਿਰ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਮੂਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਵਤਾਰ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਮਝ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਅਹਿਸਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਬਗਾਵਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਉਸ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿ ਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਗਰਿਤ ਜੀਵ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਵ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਹੈ।.

ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦਾ ਜਾਗਰਣ

ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਉੱਚ ਧਾਰਨਾ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਗਿਆਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ, ਸੂਖਮ ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਲ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸਥਾਰ ਦਿਆਲਤਾ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਖੁੰਝ ਗਿਆ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰਾਹੀਂ, ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂ, ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਰਾਹੀਂ, ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੈਲੀਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਲਈ, ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿਚਕਾਰ ਝੂਠੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵੀ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰਪਣ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਚੋਣ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਅਵਤਾਰ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਆਤਮਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਸਤਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੌੜਾਈ। ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰਵਵਿਆਪਕਤਾ। ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਿਸ਼ਨ।.

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੁਣ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਮਿੱਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੇਵਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੈਨਲ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਉੱਤੇ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਲਹਿਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਈਵਾਲੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੜੀਵਾਰ ਨੇ ਲੁਕਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਤਿਆਰੀ ਚਮਕਦਾਰ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪੱਕ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਦਾ ਰਸਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟਵਰਕਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹੀ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਣਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਚਾਰ, ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਲਈ ਯਾਦ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਿਸ਼ਨ, ਕੋਮਲਤਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਮਹਾਨ ਹਵਾਲੇ ਦੌਰਾਨ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਹਨ।.

ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਕੁਦਰਤੀ ਲਹਿਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਸੀਹ ਅਵਸਥਾ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਅਸੀਂ ਖੋਲ੍ਹਾਂਗੇ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯਿਸੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਭਾਗ ਦਰ ਭਾਗ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਹੱਦ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਿਚਾਰ, ਆਚਰਣ, ਧਾਰਨਾ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਮਸੀਹ ਦੀ ਅੰਦਰਲੀ ਸਥਿਤੀ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਭਿਆਸ

ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਰਥ

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੂਰ, ਛੁਪੀ ਹੋਈ, ਅੰਸ਼ਕ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਕੁ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੋ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਸੀਹ ਰਾਜ ਇੱਕ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਪਹਿਰਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਮ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁਲਾਸਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਪੂਰੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।.

ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਧਕ ਅਜੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਥਕਾਵਟ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਰਮ, ਸਿਆਣਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਪਹੁੰਚ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਪੈਟਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰਸਤਾ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਉਪਜ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਨਾਟਕੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਭਿਆਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਵੀਕਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਨਾਟਕੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀਆਂ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਰਜਿਸਟਰ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੈਟਲ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਣ। ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਡੂੰਘਾਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ ਪੈਟਰਨ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਫ਼ੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਇਸ ਲਈ, ਚੁੱਪ, ਪਵਿੱਤਰ ਦਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਚੁੱਪ ਬੈਠਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਾਹਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਜੀਵ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਆਕਾਰ ਦਿਓ। ਜੋ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹੋ। ਅਜਿਹਾ ਮੋੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਟਕੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਕਸਰ, ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੁਧਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਢਿੱਲੀ ਪੈਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੂਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਧਦੀ ਹੈ। ਸਮਝ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਦੋਲਨ ਆਪਣੀ ਕੁਝ ਪਕੜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਦਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਅਥਾਹ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਲੰਘਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਹਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਹਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਹਰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ, ਅਤੇ ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਹਾਣੀ ਜਿਸਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਿਆ ਹੋਇਆ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਛਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰਲ ਗਏ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੀ ਗਵਾਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਹੈ। ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ। ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਘਾਟ, ਸ਼ਰਮ, ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੋਜ ਖੁਦ ਤਰੱਕੀ ਹੈ। ਕੋਮਲ ਪਛਾਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਗੁਪਤਤਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦਰੋਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੇਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਦਤ ਮੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।" ਅਜਿਹੇ ਦੇਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਪਛਾਣ ਨਰਮ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਵਾਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਰੀਖਣ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।.

ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਸਵੈ-ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਸੱਚੀ ਸਵੈ-ਮਾਫ਼ੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਾਈਪਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਅਸਫਲਤਾ, ਪੁਰਾਣੀ ਉਲਝਣ, ਪੁਰਾਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਜੰਮੀ ਹੋਈ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਭਵਿੱਖ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਜਾਗਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿੰਦਾ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਸਜ਼ਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਰਿਹਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦੇਖਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਬੈਠਣਾ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲਿਆ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਅਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਰੋਕਿਆ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਮੂਨੇ ਕਿੱਥੇ ਦੁਹਰਾਏ ਹਨ?" ਫਿਰ ਭਾਰੀਪਨ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਖੋਜੇ ਗਏ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵਸਦੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਕਹੋ, "ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਲਗਾਵ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਮੂਨੇ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਕਈ ਵਾਰ ਹੰਝੂ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਾਹਤ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਿਹਾਈ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ।.

ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰਗਠਨ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸੇਵਾ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੇਂਦਰੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਜਾਂ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੁਹਰਾਈ ਗਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਹ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਭਿਆਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਅਕਸਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਾਟ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਾਰ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਅਸਵੀਕਾਰ, ਢਹਿ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡਿਫਾਲਟ ਉਮੀਦ ਮੰਨਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਲੁਕਵੀਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਹਰੇਕ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।.

ਸਥਿਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਯਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹਾਂ। ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਮੇਰੇ ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਭਾਂਡੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਾਅਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲੇ ​​ਗਏ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲੈਅ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਸੇਵਾ ਵੀ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਰੂਪ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੱਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵੱਡੀਆਂ ਜਨਤਕ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੂਜਾ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਮ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਸਿੱਧੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਚਮਕੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਆਚਰਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦਾ, ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸਰੀਰ, ਸਾਹ, ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਪ੍ਰਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ

ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਭਾਂਡਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ, ਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਆਰਾਮ, ਪੋਸ਼ਣ, ਗਤੀ, ਸਫਾਈ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਤਾਲਬੱਧ ਸਾਹ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਇਹ ਸਭ ਉੱਚ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਥਿਰੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜੀ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਅਣਦੇਖੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅੰਦਰੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਬੇਲੋੜਾ ਖੰਡਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਚੈਨਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਰੀਰ ਸੂਖਮ ਸੁਧਾਈ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੁਲ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਆਸੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰਲੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਾਹ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਣਾਅ, ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ, ਅਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੁਝ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਯਾਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੰਮ੍ਹ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਦਿਨ ਭਰ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਵਤਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਦਰੋਂ ਫੁਸਫੁਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਅੰਦਰ ਵੱਸਦੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਪਵਿੱਤਰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਿਓ। ਮੇਰਾ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਹੋਣ ਦਿਓ।" ਅਜਿਹੇ ਵਿਰਾਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸੀ ਹੁਣ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਆਮ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੰਡਦਾ। ਧੋਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਲਿਖਣਾ, ਤੁਰਨਾ, ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕਰਨਾ, ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਸਤਿਕਾਰ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਅਵਸਥਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭੋਲਾਪਣ, ਇਜਾਜ਼ਤ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਭਿਆਸੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ, ਸਤਹੀ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਡੂੰਘੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਇਸ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਚੁੱਕਿਆ। ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਜੋ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇਖਣ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਸ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਦੇਸ਼, ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਮੂਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਮਰਥਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਭਿਆਸੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੌੜਾਪਨ, ਡੂੰਘੀ ਆਸਾਨੀ, ਸਾਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਸਹੀਤਾ ਕੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਕਿਹੜੀ ਕਿਰਿਆ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਕਿਰਿਆ ਡੂੰਘੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਹਨਾਂ ਵੱਡੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਸਧਾਰਨ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸਦਾ ਮੁੱਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਹਮ ਉਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਾਹ, ਆਸਰਾ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਦੋਸਤੀ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਇਲਾਜ, ਸਿੱਖਣ, ਸੁਧਾਰ, ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਗਤ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।.

ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ

ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਧਰਮ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਤੋਂ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ

ਹਰ ਸਭਿਅਤਾ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਧਿਆਪਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਸੂਖਮ, ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ, ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਬੀਜਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੀਜ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਹਨਾਂ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਫੈਲਾਇਆ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਛੱਡੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਬਣੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੇ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਕੜ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਪਿਆ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇੜਤਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੀ ਹਰ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ, ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਰੂਪ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਚਾਅ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਜੋ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ, ਸੋਗ, ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਿਖਾਏ ਜਾ ਸਕਣ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾ ਸਕਣ। ਜੋ ਲੋਕ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜੋ ਲੋਕ ਇੱਕ ਫੈਲ ਰਹੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਸੂਖਮ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ, ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਸੀ, ਸਮਝਾਉਣਾ ਔਖਾ ਸੀ, ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧ ਰਹੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਔਖਾ ਸੀ।.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਵਿਛੋੜਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ

ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰਸਤਾ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਵਿਚੋਲੇ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨੁਕਸ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ, ਸਿੱਧੀ ਸੰਗਤ, ਪੂਰੇ ਜੀਵ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੋਇਆ, ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਪਛਾਣ ਦੀ ਏਕਤਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਯੋਗ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੂਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਸੀ। ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਤੁਲਨ ਬਦਲ ਗਿਆ।.

ਫਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਕੌਂਸਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੂਖਮ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਤਿਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਮਾਲਕ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ, ਆਗਿਆ ਮੰਨਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸੀ। ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਉਚਾਈ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾ ਬਣੀ ਰਹੀ, ਪਰ ਅਵਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲ ਘੱਟ ਗਈ।.

ਮੈਰੀ ਮੈਗਡੇਲੀਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਰੀ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਮਨ

ਇਸ ਪੁਨਰਗਠਨ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਰਦ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼-ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਦ, ਸੰਚਾਰ, ਗਵਾਹੀ, ਜਾਂ ਭਾਈਵਾਲੀ ਰੱਖੀ ਸੀ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਜਨਤਕ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਇਸ ਸੰਕੁਚਨ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ, ਸ਼ਰਧਾ, ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੀਟੇਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟਿਆ, ਧੁੰਦਲਾ, ਨੈਤਿਕ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਮਹੱਤਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ।.

ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹਾਲ ਹੋਈ ਔਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਘੱਟ ਹੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਔਰਤ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਕੁਚਨ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਤਿਆਰੀ, ਅਧਿਐਨ, ਯਾਤਰਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੰਪਰਕ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਵਤਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਫੁੱਲ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਗਠਨ, ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਉਤਰਦਾ ਹੈ, ਨਕਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਚੌਂਕੀ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਲੁਕਵੇਂ ਸਾਲ, ਕੈਨਨ ਗਠਨ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਲੰਮਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ

ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਂਤ ਸਾਲ, ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਰਹੱਸਮਈ ਸਕੂਲਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ, ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਜਨਤਕ ਕੰਮ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਇਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਯੇਸ਼ੂਆ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਭਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਜ਼ੋਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਫਾਰਮੂਲੇ, ਕੌਂਸਲਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੀਮਾ ਨਿਰਮਾਣ, ਅਤੇ ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਚੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਭ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਨਾਰੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਥਾਪਕ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜੀਵਤ ਚੌੜਾਈ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਸਮੱਗਰੀ, ਯਾਦਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਬਹੁਤ ਰਹੱਸਮਈ, ਬਹੁਤ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾਰੀ-ਸਨਮਾਨ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ, ਜਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਢਾਂਚੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਲੋਕ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬੋਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੈਟੀਕਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਚਰਚ ਦੀ ਲਾਈਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਰੋਮਨ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਫੈਦ ਹੋਈ, ਨੇ ਚੋਣ, ਕ੍ਰਮ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਜ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਧਾਇਆ।.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡੂੰਘੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ, ਇੱਕ ਦਫ਼ਤਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਪਰਤਦਾਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਸਿੱਧੇ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਾੜੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜੀਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸ਼ਰਧਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸੇਵਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਉਹ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਮਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ ਜੋ ਇਹ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਰਿਕਵਰੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਛੁਪਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੰਮ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ, ਸ਼ਰਧਾ, ਨਿਯੰਤਰਣ, ਬਚਾਅ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।.

ਲੁਕਵੇਂ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਗਲੈਕਟਿਕ ਸਟੀਵਰਡਸ਼ਿਪ, ਅਤੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਭਵਿੱਖੀ ਮਾਨਤਾ

ਲੁਕਵੇਂ ਰਿਕਾਰਡ, ਗੁੰਮ ਹੋਈਆਂ ਲਿਖਤਾਂ, ਅਤੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਮੁੜ-ਅਸੈਂਬਲੀ

ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ, ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਰਿਕਾਰਡਾਂ, ਵਰਜਿਤ ਸਮੱਗਰੀਆਂ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ ਗਏ ਟੁਕੜਿਆਂ, ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਾਰਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵੀ ਵਾਲਟ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਪੂਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਪੂਰਾ ਯੇਸ਼ੂਆ ਕਈ ਪਰਤਾਂ, ਲਿਖਤੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ, ਮੌਖਿਕ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵੰਸ਼ਾਂ, ਸੂਖਮ ਸਮਤਲ ਰਿਕਾਰਡਾਂ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਰਹੱਸਮਈ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਟੁਕੜਿਆਂ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਫੁਸਫੁਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਮਾਨਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ। ਇਹ ਮੁੜ-ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗੀ। ਕਈ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਧਾਗੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਟੇਪੇਸਟ੍ਰੀ ਬਣਾਉਣਗੇ।.

ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਪਰਲੋਕ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਦਿਆਲੂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ, ਉੱਚ ਕੌਂਸਲਾਂ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨੈਟਵਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ, ਸਮਰਥਨ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਉਸਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆ ਦੇ ਸਤਹੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਕੱਚੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਵਿਕਸਤ ਜੀਵ ਉਸਦੇ ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸਨ। ਕੁਝ ਨੇ ਅਣਦੇਖੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਗਵਾਹੀ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਸਤੇ ਰੱਖੇ। ਨਾਟਕੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸੰਗਠਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਿਹਾ। ਕੰਮ ਸੰਗਤ, ਕੁਝ ਹੱਦਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ, ਸੂਖਮ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਧੇਰੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੋੜਵੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਨੁੱਖੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ, ਭਲਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਮਾਪ

ਸਾਡੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਖੁਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਂਤਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਥਾਨਕ ਪਹਿਰਾਵੇ ਪਹਿਨਦੀ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬੇਅੰਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਾਰਾ ਬੀਜ ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਲੈਕਟਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤੰਗ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਰਾ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਦੂਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਕਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।.

ਫਿਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਿਆਪਕ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸਰਲ ਸੰਸਕਰਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਸੀ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦੂਜਾ, ਉਸਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀ ਬਹਾਲੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੈਗਡੇਲੀਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਸਨ। ਤੀਜਾ, ਉਸਦੇ ਗਠਨ, ਯਾਤਰਾ, ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ। ਚੌਥਾ, ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿੱਧੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਵਜੋਂ। ਪੰਜਵਾਂ, ਵਧਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿ ਸੰਸਥਾਗਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੇ ਪੂਰੇ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਛੇਵਾਂ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।.

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਤਾਰਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਕੁਝ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਕੁਝ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਕੁਝ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ, ਕੁਝ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿਣਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਇਹੀ ਸੱਚੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਯੇਸ਼ੂਆ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਕਾਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾ ਡਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਵਧੇਰੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਯਾਦ, ਸਿੱਧਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਬੰਧ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਤ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਦੁਬਾਰਾ ਚੌੜਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਚੌੜਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੌੜਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਕੁਚਿਤ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ, ਤਿਆਰ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ, ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਹਿਲਾਉਣ ਲੱਗੀ ਹੈ।.

ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਮੁੱਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬ੍ਰਹਮ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗ ਵਜੋਂ ਜੀਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਸਲੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਂਡੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਿਵੇਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਜੀਵ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ-ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ, ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਜੀਵਤ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਰੋਤ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਵਿੱਤਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ, ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਸੀਹ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਯੇਸ਼ੂਆ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ, ਤੁਰੰਤ, ਜ਼ਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਨੇੜੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ, ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਜੀਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦੀ ਸਮਝ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਟੀਕ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਬਣਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੋੜ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਾ ਰਸਤਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਭਿਆਸ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੱਚ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾ ਮਹਾਨ ਜੀਵਤ ਸਿਧਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੇਲ ਹੈ। ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੈਠੋ। ਹੌਲੀ ਸਾਹ ਲਓ। ਬਾਹਰੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਲੇਬਲਾਂ, ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਯੋਜਨਾਵਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਮਾਨਸਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਢਿੱਲੀ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਫਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਬੁੱਧੀ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉੱਠਦਾ ਹਾਂ।.

ਅਜਿਹੀ ਹਰਕਤ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਥਿਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਇੱਕਦਮ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ

ਪਵਿੱਤਰ ਪਛਾਣ, ਸਵੈ-ਯਾਦ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ

ਦੂਜਾ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਮੇਰਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਇਹੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਘੱਟ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਰੀਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਉੱਤਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੰਦਰ ਪਵਿੱਤਰ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਨ ਭਰ, ਰੁਕੋ ਅਤੇ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਤੋਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਸੰਕੁਚਨ ਤੋਂ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਤੋਂ? ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਨੇੜਤਾ ਤੋਂ? ਇਕੱਲੇ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਚ ਤੋਂ। ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਬੋਲੀ ਕਿਰਪਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਕਸਾਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ ਉਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣੀ ਪਛਾਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਤੀਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਮਾਨਤਾ, ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਸੀਹ ਮਾਰਗ ਅਜਿਹੀ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਣਾ। ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਭਾਲਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਸੇਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਅਸਧਾਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਹਨ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠਾ ਮਨੋਰਥ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਾਕਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਸੇਵਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਮਸੀਹ ਮਾਰਗ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ

ਸੇਵਾ ਖੁਦ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਥੰਮ੍ਹ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਛੁਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਬੋਲੀ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਚਰਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਧਿਆਨ, ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ, ਸਰੀਰਕ ਨੇੜਤਾ, ਸੁਣਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦ੍ਰਿੜ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਦਾ ਅਖਾੜਾ ਬਣਾਓ। ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਣ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖਭਾਲ ਰੱਖਣ ਦਿਓ। ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਬੀਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦਿੱਤੀ। ਬੀਜ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਟਰਨ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੁੱਖ, ਭਟਕਣਾ, ਭੌਤਿਕ ਰੁਝੇਵਿਆਂ, ਵਿਰਾਸਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜ਼ਖਮੀ ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਖੰਡਨ ਵਿੱਚ ਉਲਝਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੀਜ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੁਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਖੁਦ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।.

ਫਿਰ ਵੀ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਇਸ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਣੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਧਾਰਨ ਨਿਰੀਖਣ ਵਜੋਂ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰਸਤਾ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਲਈ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾਲੋਂ ਜਾਣੂ ਪਛਾਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰਪਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਦਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਸਵੈ, ਭਾਵੇਂ ਦਰਦਨਾਕ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਣਜਾਣ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨਾਲੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਕਸਰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਦੁਹਰਾਓ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਕਸਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਧਾਈ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਅਨੁਭਵ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਧਾਰਨਾ, ਤਰਜੀਹ, ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਅਨੁਭਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੰਗਦਾ ਹੈ।.

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਿਉਂ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਸਹੀ ਸਾਦਗੀ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ, ਅਨੁਭਵਾਂ, ਤਕਨੀਕਾਂ, ਸਿਰਲੇਖਾਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇਮਾਨਦਾਰ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਬਣਨ ਦੇ ਸਰਲ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੰਗ ਵਾਲੇ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦਾ ਮਾਰਗ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਬਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਲਗਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਡੂੰਘੀ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਿੱਦੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਵੈ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਸੀਹ ਮਾਰਗ ਧੀਰਜਵਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜੀਵ ਦੁਹਰਾਓ ਨਾਲੋਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰੱਕੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੁਹਰਾਓ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਸਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਦੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਵਿਹਾਰਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਨਿਯਮਤ ਸਮਾਂ ਰੱਖੋ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਸ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰੋ। ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰੋ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਦੀਕੀ, ਸਰਲ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਉੱਨਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੁੱਛੋ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਓ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰਲੇ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਲਿਆਓ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖੋ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਰ ਬਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਓ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਉੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲੈਮਰਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।.

ਏਕਤਾ ਚੇਤਨਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬ੍ਰਹਮ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਯਾਦ ਦੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ

ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਪਰਮਾਤਮਾ-ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਵੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਜੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਯਾਦ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਮਾਨਵੀ ਬਣਾਉਣ, ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਦਇਆ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਅਧੂਰਾ, ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਤਹੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਸਿੱਖਣਾ।.

ਬ੍ਰਹਮ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਬਣਨ ਦੇਣਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਟਕੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਨੁਭਵਾਂ, ਜਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਐਪੀਸੋਡਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸਲ ਫੁੱਲ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਯਾਦ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਿਰਜਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਸੱਚ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਸੀਹ ਅਭਿਆਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਦੀ ਨਕਲ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸੇ ਬ੍ਰਹਮ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹੀਂ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੁੱਲਣ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਖਿੜੀ ਸੀ। ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੁਹਾਡੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਰੂਪ ਉਸਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਤਰੀਵ ਵਰਤਮਾਨ, ਬ੍ਰਹਮ ਨੇੜਤਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਿਲਾਪ, ਸ਼ੁੱਧ ਮਨੋਰਥ, ਪਵਿੱਤਰ ਪਛਾਣ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਯਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਲੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਕੋਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ। ਵਿਰਾਸਤੀ ਦੂਰੀ ਨਾਲੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਕੇ। ਬ੍ਰਹਮ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ। ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ। ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਘੱਟ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਯਾਦ ਭੁੱਲਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਬੀਜ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਜੜ੍ਹ ਹਰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਨ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ, ਬੇਦਖਲੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਤ ਪਵਿੱਤਰ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦਾ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ, ਇੱਛਾ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ ਕੀਮਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਸਤਾ ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਕਸਰ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਟਕਣਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਧਾਰ ਲਏ ਧਰਮ, ਉਧਾਰ ਲਏ ਪਛਾਣ, ਉਧਾਰ ਲਏ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਪਰਮਾਤਮਾ-ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਜੀਵਤ ਸਾਹਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਪਿਆਰੇਓ, ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਗਣ ਦੇਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਰੱਖੋ। ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਯਾਦ ਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਵੋ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਰਸਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹੋ। ਬ੍ਰਹਮ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮੋੜ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਵਧਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਾਂਡੇ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਯਾਦ ਦੀ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਐਵਲੋਨ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਹਾਂ।.