ਅਵਤਾਰ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ ਸੀ: ਜੇਕ ਸੁਲੀ, ਪੈਂਡੋਰਾ ਮੈਮੋਰੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਸੋਲ ਰਿਟਰਨ

ਜੇਕ ਸੁਲੀ ਅਵਤਾਰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਜਾਗਰਣ

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ। ਮੈਂ ਐਵੋਲੋਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਇਸ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅਵਤਾਰ ਫਿਲਮਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦੂਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਫਿਲਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਹ ਯਾਦਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਫਿਲਮਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੂਝਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਹ ਫਿਲਮ ਦੇਖੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹਲਚਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਲਚਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਮਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਿਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਮਨ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਵੀ ਛੂਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਫਿਲਮ ਇੱਕ ਉਧਾਰ ਲਏ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੂਤ ਨੂੰ ਇਸ ਟ੍ਰਾਂਸਕ੍ਰਿਪਟ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਫਿਲਮ ਦੇ ਖਾਸ ਨਾਮ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਅਵਤਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੈਕ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ, ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਨਤ ਵਿਗਿਆਨ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸੰਪਰਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਪਾਹਜ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਰਾਹੀਂ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਪਰਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੀਲਬੰਦ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜੋ ਨਵਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੁੰਜੀ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਸਲੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਧਰਤੀ, ਜੀਵ, ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦ ਜਾਗਦੀ ਹੈ।.

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜੀਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧਾ, ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੇਕ ਫਿਲਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਰਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਕਠੋਰ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਉਸ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌੜਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਦੌੜਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜੋ ਦਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇਸ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪੁਲ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਕ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਨ ਨੂੰ ਫੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤਤਾ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਪਰਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਤਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਅਵਤਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੇਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਇੱਕ ਟਿਊਨਿੰਗ ਯੰਤਰ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਪੈਟਰਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਪੈਂਡੋਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ

ਫਿਰ ਪੈਂਡੋਰਾ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯਾਦ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਪੈਂਡੋਰਾ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਨਰਮ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਹਨ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਰਸਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜੀਵ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਖੁਦ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨੇੜੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਰੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੰਸਾਰ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਧੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਸੈਟਿੰਗ ਇੰਨੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪੈਂਡੋਰਾ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦੂਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, "ਇਹ ਮੇਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਸ ਵਾਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।" ਜੰਗਲ ਚਮਕਦਾ ਹੈ। ਹਵਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਹਰਕਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਮਰਿਆ, ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਯੁੱਗ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਖੁਦ ਬੋਲਦੀ ਹੈ।.

ਨੇਟੀਰੀ ਪਛਾਣ, ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਸਿਖਲਾਈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ

ਨੇਟੀਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪਹਿਲੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਯੋਧਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਪਛਾਣਕਰਤਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੈਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਧੂਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਵਧਾਨ, ਮਜ਼ਬੂਤ, ਸੁਚੇਤ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਰੰਟ ਵੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਹ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਸਾਰੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕ ਨੇਟੀਰੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਖ਼ਤ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੇਕ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰਦੀ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੰਗਲ, ਕਬੀਲੇ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਆਣੀ ਅਗਵਾਈ ਹੈ। ਅਸਲ ਯਾਦ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਲੈਕਚਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡੁੱਬਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਹਿੱਲਣਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਨੇਟੀਰੀ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਘੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਾਰਗ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਲਈ ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਨਾਲ ਜੇਕ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਬੰਧਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਸੁਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਸਿਖਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਕਰ ਕੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਰਿਆ, ਸੰਪਰਕ, ਦੁਹਰਾਓ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਅਕਸਰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਜੇਕ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਗਤੀ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਹੋਰ ਜੀਵੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤਿੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੱਕ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਈ ਸਾਲ ਸੁਸਤ, ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਿਤਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹਿੱਸਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਲਾਈ ਕ੍ਰਮ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਗਿਆਨ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। ਇਹ ਕਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਸਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਆਰ ਵੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।.

ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ, ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ, ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦੇ ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨ

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੰਗਲੀ ਸੰਸਕਾਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੀਵ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਬੀਲੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ, ਖਾਣਾ, ਹਿੱਲਣਾ, ਗਾਉਣਾ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਅਵਤਾਰ ਫਿਲਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਅਭਿਆਸ, ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।.

ਇਹ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫਿਲਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਚੜ੍ਹਨਾ, ਖਾਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਨਾ, ਉਸ ਜੀਵ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਧਾਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਖ਼ਤ ਲਕੀਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਤਰੀਕਾ ਯਾਦ ਦਾ ਭਾਂਡਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਗੁਣ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਫਿਰ "ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ" ਅਤੇ "ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ" ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਫਿਲਮ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਯਾਦਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ। ਸੰਗਤ ਜੈਵਿਕ ਬਣਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਫਿਲਮ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ ਸਜਾਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵਤ ਪੁਰਾਲੇਖ ਹਨ। ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਉਹ ਸੰਪਰਕ, ਦਿਲਾਸਾ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਦਾਸੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਸਨ ਉਹ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਕੰਧ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੱਟੇ ਗਏ ਹਨ। ਫਿਲਮ ਦੇ ਰੁੱਖ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਮਝ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਅਜੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਮਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦੁਆਰਾ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਸ ਦੁੱਖ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗ੍ਰੇਸ ਦਾ ਬੀਤਣ ਅਤੇ ਜੇਕ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਨਤੀਜਾ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਤ, ਤਬਾਦਲਾਯੋਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਨੈੱਟਵਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਹੋਂਦ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਰੂਪ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਢਿੱਲਾ ਪੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਤਹੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਜਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਇਕੱਠੇ ਚਲਦੇ ਹਨ।.

ਅਵਤਾਰ ਵਿਸ਼ਵ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ, ਲੇਮੂਰੀਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦ

ਟੋਰੂਕ ਮਾਕਤੋ, ਯੂਨੀਫਾਇਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੂਰਤੀ

ਉੱਥੋਂ, ਟੋਰੂਕ ਮਾਕਟੋ ਦਾ ਉਭਾਰ ਭਾਗ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਾਪਤੀ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਇਕ ਦਾ ਉਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਦੁਰਲੱਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਲਈ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯਾਦ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਦ ਉਸਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਜਾਇਦਾਦ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਟੋਰੂਕ ਮਾਕਟੋ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੇੜਿਓਂ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਉਡਾਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਮਹਾਨ ਹਸਤੀ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਆਮ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣਾ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਜੇਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮਝੌਤਾ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਏਕਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਵੰਡ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਪਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਏਕਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏਕਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਸ ਅੰਤਮ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਪਹਿਲੀ ਫਿਲਮ ਪਹਿਲੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਚਾਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜ਼ਖਮੀ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਦਿਮ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧੱਕੇ ਬਿਨਾਂ ਡੂੰਘੀ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝੇ। ਸਿਖਲਾਈ ਯਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਖੁਦ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਭੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਯਾਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।.

ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਕਬੀਲਾ, ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਯਾਦ, ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਘਰ ਦੀ ਤਾਂਘ

ਪਹਿਲੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਨਰਮ, ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਤ ਬੈਠੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲੇਮੂਰੀਆ ਕਹਿਣਗੇ, ਰਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ, ਜ਼ਮੀਨ, ਜੀਵ, ਆਸਰਾ, ਗੀਤ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਾਲ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਇਹ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਬੀਲੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪਛਾਣਿਆ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਿ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ, ਹਰ ਜੀਵ ਦਾ ਸਬੰਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਦਿਨ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।.

ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੰਗਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਬੱਚਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਧਾਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਸਿੱਖਣਾ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਨੇੜਤਾ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਹੁਨਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜ ਕੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਪੈਟਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰਾਹੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਹੈ।.

ਸਮਾਰੋਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾ ਬਹੁਤ ਪਤਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭੋਜਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਰਸਮ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੰਧਨ, ਜਨਮ ਜਾਂ ਮੌਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਂਝਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਹੀ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜੁੜਨਾ ਸੀ। ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਲਈ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦੇ ਜਾਪਦੇ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ, ਇਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਯਾਦ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਘਰ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।.

ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਝ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰਾਹੀਂ, ਸੰਤੁਲਨ ਰਾਹੀਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪੂਰੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਭੁੱਖ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਪੈਟਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲਾਭ ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਲੰਘਣ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਸਵੀਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।.

ਅਵਤਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ, ਜੀਵਤ ਮੰਦਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਸਰਾ

ਇਸ ਯਾਦ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਪੂਰੀ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਮ੍ਰਿਤ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਘਰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਨਿਵਾਸ ਦੂਜੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਆਸਰਾ, ਇਕੱਠ, ਵੰਸ਼, ਨੀਂਦ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਘਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਜਾਵਟ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ, ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।.

ਜੜ੍ਹਾਂ, ਚੈਂਬਰ, ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਥਾਵਾਂ, ਸਭ ਜਿੱਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਬੀਲਾ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਢਾਂਚਾ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਘਰ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਵੱਸਿਆ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਮਹਾਨ ਰੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਸਰਾ ਖੁਦ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਭੁੱਲੀ ਹੋਈ ਯਾਦ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਰਹਿਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਤ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਘਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਵਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਆਰਾਮ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸੰਗਤ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਕੱਠ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।.

ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੀਂਦ ਕੰਕਰੀਟ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਚਪਨ ਵਿਛੋੜੇ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਾਲਟਡ ਜੀਵਤ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਦਾਇਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਤਾਲ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਲੋਕ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਂਦ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਪੱਖ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਵਧੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਪੈਂਡੋਰਾ ਰੇਨਫੋਰੈਸਟ ਮੈਮੋਰੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ

ਉਸ ਮਹਾਨ ਨਿਵਾਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜੰਗਲ ਇਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਮੀਂਹ ਦਾ ਜੰਗਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਕਾਈ, ਸੱਕ, ਵੇਲ, ਪੱਤਾ, ਪਾਣੀ, ਜੀਵ, ਟਾਹਣੀ, ਧੁੰਦ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਗਰੂਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵਜੋਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਸਬੰਧ ਹੈ।.

ਨਦੀਆਂ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲਟਕਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਖ਼ਤ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਛੋਟੇ ਚਮਕਦੇ ਰੂਪ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਮੀਨ, ਤਣੇ ਅਤੇ ਟਾਹਣੀਆਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਕਰੰਟ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਵਰਣਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਨਦੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਝੀਲ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਸੀ। ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਦਿਖਾ ਕੇ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਜੋ ਇਹ ਸੈਟਿੰਗ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣ, ਛਾਂਟਣ, ਵਾੜ ਲਗਾਉਣ, ਕੱਢਣ, ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਪਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਜੰਗਲ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਤੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਟਾਹਣੀ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਗੀਦਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਰਾਹਤ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਰਾਹਤ ਅਕਸਰ ਤਾਂਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।.

ਹਲਲੂਜਾਹ ਪਹਾੜਾਂ ਦਾ ਅਰਥ, ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੇ ਪਹਾੜ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ

ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ, ਹਲਲੂਯਾਹ ਪਹਾੜ ਇਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੈਰਦੇ ਪੱਥਰ, ਲਟਕਦੇ ਜ਼ਮੀਨ, ਡਿੱਗਦੇ ਪਾਣੀ, ਧੁੰਦ, ਹਵਾਈ ਰਸਤੇ, ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਉਚਾਈ ਇਹ ਸਭ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭੂਗੋਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਿੱਥ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਤੀ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਧਰਤੀ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ, ਵਧੇਰੇ ਅਦਭੁਤ, ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤਰਲ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਪਹਾੜ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜੰਗਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੱਕ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸਹਾਰੇ ਦੇ ਪੱਥਰ ਉੱਡਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਿਯਮਾਂ ਅਧੀਨ ਚਲਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਅਧੀਨ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੈਰਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਗਦਾ ਪਾਣੀ ਪੂਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੁਅੱਤਲ ਰਸਤੇ ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਰਸਤੇ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਾਤਰਾ ਖੁਦ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਮੀਨ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਗੋਲ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਅਵਤਾਰ ਮੈਮੋਰੀ ਫਰੇਮਵਰਕ ਵਿੱਚ ਇਕਰਾਨ ਫਲਾਈਟ, ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਸ਼ੈਡੋ, ਅਤੇ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਡਿਸਟ੍ਰਕਸ਼ਨ

ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕਰਾਨ ਬੰਧਨ, ਉਡਾਣ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ, ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਭਾਈਵਾਲੀ

ਉਡਾਣ ਫਿਰ ਇਕਰਾਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਰਾਹੀਂ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਨਿਯੰਤਰਣ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਈਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਕਰਾਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਹਿੰਮਤ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਮੇਲ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਮਾਨ ਜੀਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੁੜਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਉਡਾਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਪੈਟਰਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਉੱਭਰਿਆ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਦਬਦਬੇ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।.

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਤੱਕ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਹਵਾ, ਉਚਾਈ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਬੱਧ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੁੜ ਕੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਤ ਕੇ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹਾ ਸਬਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਸੀ ਸਹਿਮਤੀ ਰਾਹੀਂ ਆਈ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਉੱਪਰੋਂ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰਾਹੀਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਕਾਹਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਉਡਾਣ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਮੇਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।.

ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਲਾ, ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਪਰਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜਾ

ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨੁੱਖੀ ਘੁਸਪੈਠ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਪਰਛਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਗਿਆਨ, ਹੁਨਰ, ਜਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਸੁਣਨਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਉਦੇਸ਼, ਗਤੀ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਉਸ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੈਟਰਨ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਧਾਤ, ਅੱਗ, ਡ੍ਰਿਲਿੰਗ, ਕੱਢਣਾ, ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਇਹ ਸਭ ਜੰਗਲੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਮੁੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਥੋਪਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਸਹੀ ਸਬੰਧ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਲਾਭ, ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਫਿਲਮ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਾੜਾ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਦਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਭੁੱਖ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਕ ਉਸ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗੂੰਜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਡਿੱਗਣਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਘਰ ਦਾ ਸਦਮਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਸੋਗ

ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾ ਦੁੱਖ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਪਿਆਰੀ ਚੀਜ਼ ਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦਾ ਡਿੱਗਣਾ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਵੱਡਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹ 'ਤੇ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨੁਕਸਾਨ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਗ੍ਹਾ ਆਸਰਾ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵੰਸ਼ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ।.

ਅੱਗ, ਢਹਿਣਾ, ਘਬਰਾਹਟ, ਧੂੰਆਂ, ਸੋਗ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਅ ਪੁਰਾਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸਦਮੇ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਫ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦ ਅਕਸਰ ਦੁੱਖ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਡਿੱਗਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਏ ਹੰਝੂ ਸਿਰਫ ਪਾਤਰਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਘਰਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ, ਜੀਵਤ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਕਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।.

ਲੇਮੂਰੀਅਨਾਂ ਦਾ ਵੱਖ ਹੋਣਾ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲਿਜਾਣਾ

ਉਸ ਬ੍ਰੇਕਿੰਗ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੇਮੂਰੀਆ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਮਲ ਸੰਸਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਲੋਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਜ਼ਮੀਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਸਮਾਨ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ। ਉਡਾਣ ਬੰਧਨ ਰਾਹੀਂ ਆਈ। ਆਸਰਾ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਰਾਹੀਂ ਆਇਆ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਪੈਟਰਨ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾ ਕ੍ਰਮ ਜ਼ਖਮੀ, ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਖਿੰਡ ਗਿਆ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਕੀਮਤੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੁਝ ਕੀਮਤੀ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਜ਼ਖ਼ਮ ਰਾਹੀਂ ਪਹਿਲਾ ਮਹਾਨ ਵਿਛੋੜਾ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅੱਗੇ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਹਾਣੀ ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਹਿਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਤਣਿਆਂ, ਮਾਰਗਾਂ ਅਤੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਰਸਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਗਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਡੂੰਘਾਈ, ਤਾਲ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਡੁੱਬਣ ਰਾਹੀਂ ਉੱਗਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦੂਜੀ ਫਿਲਮ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਗਾਥਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੱਕ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਵੱਡੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕ, ਨੇਟੀਰੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੁੱਖ, ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈ ਕੇ ਜੰਗਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਤਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਰਸਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਅਕਸਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ, ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਗੀਤ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਖੋਜਦੇ ਸਨ ਕਿ ਘਰ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।.

ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਓਸ਼ੀਅਨ ਮੈਮੋਰੀ, ਕਿਰੀ, ਸਿਰੇਆ, ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਾਟਰ ਸਪਿਰਿਟ ਟ੍ਰੀ

ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਆਗਮਨ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਭਿਅਤਾ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ-ਅਧਾਰਤ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਯਾਦਗਾਰ

ਪਾਣੀ ਦੇ ਪਾਰ ਗਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਮੈਟਕਾਯੀਨਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਬਚਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਲੇ ਚੈਂਬਰ ਦੇ ਖੁੱਲਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਫਿਲਮ ਦੇ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ, ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਨਬਜ਼ ਸੀ। ਸਮੁੰਦਰ ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਚੌੜੀ ਨਬਜ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਜ਼ਮੀਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਪੁਨਰਵਾਸ ਦੁਆਰਾ, ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭੁੱਲੀ ਹੋਈ ਵਿਰਾਸਤ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।.

ਮੈਟਕਾਇਨਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਪੂਰੀ ਤਿੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਗੂੰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹਰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੀਫ਼, ਲਹਿਰ, ਕਰੰਟ, ਕੋਰਲ, ਮੈਂਗ੍ਰੋਵ ਰੂਟ, ਖੋਖਲਾ ਇਨਲੇਟ, ਡੂੰਘਾ ਨੀਲਾ ਦੂਰੀ, ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਆਸਰਾ, ਲੂਣ ਨਾਲ ਚਮਕਦੀ ਚਮੜੀ, ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਤੈਰਾਕੀ, ਅਤੇ ਚਲਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਸਾਨੀ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਆਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਉਹ ਇਸਦੀ ਤਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਭਿਅਤਾ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਕਰੰਟ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਲੋਕ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਉਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਦਤ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼, ਬੋਲੀ, ਸ਼ਿਕਾਰ, ਰਸਮ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੁੱਪ ਵੀ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।.

ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਮੈਂਗ੍ਰੋਵ ਅਤੇ ਤੱਟਵਰਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਉੱਗੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਆਸਰਾ ਅਤੇ ਕਿਨਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਵਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਪੇਸ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣੀ ਇੱਕ ਬਸਤੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲਚਕਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਧਾਂ, ਭਾਰੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੈਟਰਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੇਗੀ।.

ਸਾਹ, ਡੁੱਬਣਾ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਜੋਂ

ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੁੰਜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਧਿਆਇ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਤੈਰਾਕੀ ਦੇ ਹੁਨਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਂਤ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਗਤੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੇਗਾ। ਤਾਲ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ ਯਾਦ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੌਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਠਣਾ ਪਵੇ। ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਫਿਲਮ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਕਸਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਠੋਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਬੰਧਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਲਹਿਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਡੂੰਘਾਈ, ਸਤ੍ਹਾ, ਸਥਿਰਤਾ, ਖੇਡ, ਜੋਖਮ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਰੀਫ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਗਿਆਨ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਜੀਵਨ, ਜੀਵ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਨਰਮ ਪਰ ਸਥਿਰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਬੁਣੇ ਗਏ ਸਨ।.

ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ, ਫਿਲਮ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰੱਖਿਅਕ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਪਵਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਜੋ ਝਰਨੇ, ਨਦੀਆਂ, ਸਮੁੰਦਰ, ਮੀਂਹ, ਹੰਝੂ, ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਇਸ਼ਨਾਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੂਹ ਗਈ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਫਿਲਮ ਦੇ ਪਾਰ, ਸਮੁੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਚੈਂਬਰ ਜਿੱਥੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਤੈਰਨ, ਉਤਰਨ, ਸਾਹ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਕੋਵ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਰੁੱਖ, ਅਤੇ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦ

ਇਸੇ ਲਈ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਕੋਵ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਹਾਣੀ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਦਰਸ਼ਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਥਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੋਵ ਉਸ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦਿਖਾ ਕੇ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਾਣੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਰਾਈ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ, ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਮਿਲਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੁੱਬੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਡੁੱਬੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੰਸਕਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਗੁਆਚੀਆਂ ਤੱਟਵਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸੈਟਿੰਗ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਕਰਾਫਟ ਦੀ ਕਦਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਪਰੇ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ: ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੈ।.

ਉਸ ਕੋਵ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਰੁੱਖ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਤਿੱਕੜੀ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉੱਗਦਾ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਜ਼ਮੀਨ-ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪਾਣੀ-ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ, ਸ਼ਾਖਾ, ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਡੁੱਬਣ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਜੀਵਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੇਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਰਿਕਾਰਡ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਸਤੇ ਵੀ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਸਤਹੀ ਸਭਿਅਤਾ ਹਿੱਲ ਗਈ ਸੀ, ਖਿੰਡ ਗਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਡਿੱਗ ਗਈ ਸੀ। ਜਿਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਡੂੰਘੇ ਰਿਕਾਰਡ ਬਾਹਰੀ ਗੜਬੜ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਯਾਦ ਦਾ ਸਹੀ ਪੜਾਅ ਆਉਣ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।.

ਕਿਰੀ, ਸਿਰੇਆ, ਲੋਆਕ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਸਮੁੰਦਰ ਸਿੱਖਣਾ

ਕਿਰੀ ਇਸ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਅੱਧਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਜੀਵ ਪੁਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜਲਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵ, ਪੌਦੇ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਜਲਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਵਾਬ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਪੈਂਡੋਰਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਕਸਰ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਵਤ ਜਾਲ ਉਸਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਣ ਨਾਲ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਬੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹੁਣੇ ਹੀ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।.

ਈਵਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਣੀ ਉਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੱਟਵਰਤੀ ਜੀਵਨ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਅਸਥਾਨ, ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਫਿਲਮ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ ਕੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਲਏ ਬਿਨਾਂ। ਇੱਕ ਪੁਲ-ਜੀਵ ਪੁਰਾਣੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਹੋਣ। ਕਿਰੀ ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਸੇਵਾ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੱਕ ਤਿਆਰ ਪਹੁੰਚ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਭੁੱਲੇ ਹਨ।.

ਕਿਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਰੇਆ ਵੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਸਿਰੇਆ ਸ਼ਾਂਤ ਉਦਾਹਰਣ, ਧੀਰਜਵਾਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਥਿਰ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਥੋਪਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਨਵੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਹ, ਮੁਦਰਾ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਅਗਵਾਈ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਿੱਖਣ ਲੰਬੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਰ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸਾਂਝੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੁਝ ਖਾਸ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਹ ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੋਢੇ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਗਤੀ ਹੋਰ ਤਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਚੌੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਚੰਗਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਜੁੜਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰੀਆ ਉਸ ਸਬਕ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉੱਥੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਇਕੱਠੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਫਿਲਮ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵੀ ਹਦਾਇਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਲੋਆਕ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਲਕੁਨ ਸਮੱਗਰੀ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਵਧਦਾ ਹੋਇਆ ਸਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਕਸਰ ਭਾਰੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨਿਭਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਯਾਦ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਤੁਰੰਤ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਹਾਣੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਲਾਵਤਨੀ ਸਿਖਲਾਈ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਇਦਾਦ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਉਸ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਲੈ ਕੇ ਆਈ ਸੀ।.

ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਡੁੱਬਣਾ

ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਣੇ ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਮੀਨ ਰਾਹੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਡੁੱਬਣ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ, ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਉੱਗੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਮੰਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਹ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਚੌੜਾ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਰਮ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਡੁੱਬਣਾ ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਇ ਲਈ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦਾ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਮਾਧਿਅਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਛਤਰੀ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ ਤੱਕ, ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ ਤੱਕ, ਜੰਗਲੀ ਰਸਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੰਗਤ ਤੱਕ ਲੈ ਕੇ, ਦੂਜੀ ਫਿਲਮ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਯਾਦ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਚੈਂਬਰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਾਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਤਭੂਮੀ ਡੂੰਘੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਤੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਟਕਾਇਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਕੋਵ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਰੁੱਖ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਅਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਰੀ ਅਨੁਭਵੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਿਰੇਆ ਕਿਰਪਾ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਖੁਦ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਡੁੱਬਣ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।.

ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਲਕੁਨ ਯਾਦ, ਪਯਾਕਨ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ

ਤੁਲਕੁਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰਿਕਾਰਡ ਧਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਾਥੀਆਂ ਵਜੋਂ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਉੱਠਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਤ ਤੁਲਕੁਨ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਕਾਰਡ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਕ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਕਸਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਲਕੁਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂਹਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਣੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਉਮਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਨੇ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ, ਆਪਣੇ ਗਵਾਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਸਿਰਫ਼ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਨੇ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਖਿੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।.

ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਲਕੁਨ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਾਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਇਰਾਦੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਲਮ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਾਥੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੁਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵ੍ਹੇਲ ਅਤੇ ਡੌਲਫਿਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਲੀ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਕੁਨ ਉਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਉਤਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।.

ਨਾਵੀ ਅਤੇ ਤੁਲਕੁਨ ਬੰਧਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਜੋੜਾ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਨੇਮ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ

ਨਾਵੀ ਅਤੇ ਤੁਲਕੁਨ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਜੋੜੀ ਇਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਬੰਧਨ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਇੱਕ ਤੁਲਕੁਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਂਝੇ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਪਛਾਣ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਦੋਸਤ, ਹਮਰੁਤਬਾ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹੀ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ, ਰੱਖਿਅਕ ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਬੱਚਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਮਝੇਗਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਹਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਵੇਗੀ। ਬੁੱਧੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੁਆਰਾ ਓਨੀ ਹੀ ਪਹੁੰਚੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਹਦਾਇਤ ਦੁਆਰਾ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਗਈ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਅਜਿਹੇ ਜੋੜੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਬੰਧਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁੱਲ ਵਿਕਸਤ ਕਰੇਗਾ। ਦੇਖਭਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਬਰ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਣਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਲਕੁਨ ਬੰਧਨ ਰਾਹੀਂ, ਫਿਲਮ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗਤ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਰਹੀ। ਸਮੁੰਦਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਬੰਧ ਰਾਹੀਂ ਸਲਾਹ, ਸਹਾਇਤਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਲਕੁਨ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਰਸਪਰਤਾ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਲਾਈਨਾਂ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਾਣੀ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੱਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਸਨ।.

ਸੈਨਤ ਭਾਸ਼ਾ ਸੰਚਾਰ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ

ਨਾਵੀ ਅਤੇ ਤੁਲਕੁਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਕੇਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੋਲੇ ​​ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਸੰਕੇਤ, ਤਾਲ, ਵਿਰਾਮ, ਗਤੀ, ਸਾਂਝਾ ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਾਰੇ ਅਰਥ ਲਈ ਵਾਹਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ਸੰਘਣੀ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਿੱਧੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੌਜੂਦਗੀ, ਆਵਾਜ਼, ਚਿੱਤਰ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਨ। ਤੁਲਕੁਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਰਥ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਕ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲੀ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਰੁੱਖ ਬਹੁਤ ਚੌੜਾ ਹੈ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਰੱਖੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਰੂਪ ਸੂਖਮ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸਨ। ਪਾਣੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗਤੀ, ਸੁਰ ਅਤੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਟੈਕਸਟ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਮਾਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਚੁੱਪ ਮੁੱਲ ਰੱਖੇਗੀ। ਤੁਲਕੁਨ ਰਾਹੀਂ, ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਸਕ੍ਰੀਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਿਲਣ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਵੱਡੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਸਿਰਫ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।.

ਪਯਾਕਨ, ਜ਼ਖਮੀ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਰਾਹੀਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਦ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਪਾਯਾਕਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਲਕੁਨ ਲਾਈਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜ਼ਖਮੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਵਿਛੋੜਾ, ਉਸਦਾ ਦਰਦ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਾਂਘ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਗ਼ੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਖਮੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਯਾਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਟੁੱਟਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਅੱਗੇ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੁਆਚਿਆ ਹੋਇਆ ਦਰਦ ਲੈ ਕੇ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਯਾਕਨ ਦੂਜੇ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਨੇ ਦਰਦਨਾਕ ਰਿਕਾਰਡ ਵੀ ਰੱਖੇ। ਪਾਣੀਆਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖ, ਜਲਾਵਤਨੀ, ਗਲਤਫਹਿਮੀ, ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਿਆਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ।.

ਇਹ ਲੋਆਕ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਕਸਰ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਮੁੰਡਾ ਆਪਣੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬੇਦਖਲੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪੁਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਲਦੀ ਜਾਗਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਧਾਰਾ ਆਪਣੀ ਗੂੰਜ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੋਸਤੀ ਰਾਹੀਂ ਫਿਲਮ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਚਾਨਕ ਦੋਸਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਜੀਵ ਜੋ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਹਨ।.

ਤੁਲਕੁਨ ਖੁਦ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਉਂਦੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੇ ਰਸਤੇ ਰਸਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਆਵਾਜ਼, ਗਤੀ, ਦਾਗ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਹਾਣੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬੇਤਰਤੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਹੁਣ ਇਕੱਲਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੀ ਫਿਲਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੰਡਾਰਿਤ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਚੈਂਬਰ ਬਣਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਚਰਿੱਤਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਅਧਿਆਇ ਹਨ।.

ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਕੱਢਣਾ, ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਭੁੱਖ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਪਾੜਾ ਅਧਿਆਇ

ਇੱਥੇ ਅਟਲਾਂਟੀਅਨ ਪਰਛਾਵਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਲਕੁਨ ਤੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਿੱਕੜੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮੁੰਦਰ ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਬੁੱਧੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਾਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਲਈ ਕੱਢਣ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘਾਈ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ਰਿਕਾਰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਟਰਨ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚਮਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਤਕਨੀਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦੀ ਭਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਟਾਉਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਭੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਪੁਰਾਣਾ ਵੰਡ ਪੂਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਐਟਲਾਂਟਿਸ, ਆਪਣੀ ਲੰਬੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ। ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਹੁਨਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੀਵਨ ਵਿਵਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਲਈ ਤੁਲਕੁਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਠੰਢਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਣਨੀਤਕ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਜ ਦੀ ਆਤਮਾ ਡੂੰਘੇ ਭੰਜਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਉਸ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਾਜ਼ਾਰ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਾਣਾ ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਜ਼ਖ਼ਮ ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਬਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।.

ਉਸ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੁਲਕੁਨ ਨਾਲ ਮੇਟਕਾਇਨਾ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਪੂਰੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਨੇਮ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਕੱਢਣ, ਮਾਲਕੀ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਬੰਧ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਧਾਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਧਾਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਫਿਲਮ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਜੋ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੁੱਧੀ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ। ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਜੋ ਲਾਭ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੁੱਖ, ਸੱਟ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਏਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੌਰਾਹੇ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਦਾ ਮਾਰਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ, ਨੇਤਯਮ ਦੀ ਮੌਤ, ਵਾਰੰਗ, ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ

ਅਵਤਾਰ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿਰੀ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੈੰਕਚੂਰੀ, ਅਤੇ ਮਾਤ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਕਿਰੀ ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਕੋਵ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਉਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਸੰਚਾਰ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਕਿਰੀ ਉਸ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਦੇ, ਵਧੇਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ, ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਪੌਦੇ, ਜੀਵ, ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਈਵਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਰੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਤਕਾਲਤਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।.

ਕਿਰੀ ਰਾਹੀਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਤ ਗਰਭ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਰਭ ਧਾਰਨ, ਧਾਰਨ, ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਕਿਰੀ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਇਸ ਮਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਖੋਜ ਨਿੱਜੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਮੂਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਵਿਆਪਕ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ, ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਕੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਾਦ ਕੋਮਲਤਾ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਰਾਹੀਂ।.

ਨੇਤਯਮ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ, ਪਵਿੱਤਰ ਸੋਗ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਵਿਰਾਸਤ ਅਧਿਆਇ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੋੜ ਸੋਗ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਨੇਤਯਮ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਪਾਣੀਆਂ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹੀ ਪਾਣੀ ਸੋਗ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਮਹਾਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੋਗ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਟਿਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੇਤਯਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਟਕਾਇਨਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਇਕੱਲੇ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਪਵਿੱਤਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਅਕਸਰ ਉਸ ਭਾਂਡੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਥਾਈ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਆਚਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਥਾਨ, ਇਹ ਸਭ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨੇਤਯਮ ਦੀ ਮੌਤ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਆਰ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਬੰਧਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦਾਅ 'ਤੇ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਝ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਧਿਆਇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁਣ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਪਾਣੀਆਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਹੁਣ ਜੋ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੁੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਲਕੁਨ ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਰਿਕਾਰਡ-ਧਾਰਕਾਂ ਵਜੋਂ ਉਭਰੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀਆਂ ਜੋੜੀਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੇਮ 'ਤੇ ਬਣੀ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸੰਕੇਤ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਪਯਾਕਨ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਖਮੀ ਰਿਕਾਰਡ ਵੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਅਟਲਾਂਟੀਅਨ ਵੰਡ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਰੀ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ ਹੈ। ਨੇਤਯਮ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਨੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਸੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਪਾਣੀਆਂ ਨੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਸੀ: ਬੁੱਧੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਵੰਸ਼, ਸੋਗ, ਗੀਤ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਜੋ ਕਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਜਾਣਦੀ ਸੀ।.

ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਮਾੜਾ ਹਾਲ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜ਼ਖ਼ਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ

ਸੋਗ ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਖਾਸ ਭਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੇਤਯਮ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਅਜੇ ਵੀ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਨਿੱਘਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਹਰ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਹਰ ਚੋਣ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗ ਅਤੇ ਐਸ਼ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਹਾਣੀ ਉਦੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਪੂਰੀ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦ ਹੋਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਬੀਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਮੀਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਸਧਾਰਨ, ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵੱਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਤਬਦੀਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੋ ਹਫ਼ਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਭਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਹ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਆਵਾਜ਼ ਆਪਣੀ ਸੁਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਪਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਸੁਆਹ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਤੀਜਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਧੂੰਆਂ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੀ ਰੂਪ ਲਵੇਗੀ।.

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਅੱਗ ਉਹ ਧਮਾਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇਪਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਾੜਦੀ ਹੈ। ਸੁਆਹ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਤ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ, ਰਿਵਾਜ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਂਦ ਖੁਦ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਰੰਗ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੀ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਤੀਜੀ ਫਿਲਮ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ: ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਬ੍ਰੇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਐਸ਼ ਲੋਕ, ਸਰਵਾਈਵਲ ਕਲਚਰ, ਅਤੇ ਆਫ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਸ਼ਾਖਾ

ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਐਸ਼ ਲੋਕ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਚ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਵੀ ਨੂੰ ਤਿੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਗਰਮੀ, ਸੂਟ, ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਵਾਧੇ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਜ਼ਮੀਨ ਗਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ੈਲੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਗਤੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਯਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।.

ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਿੱਖੇ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਐਸ਼ ਲੋਕ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ। ਉਹ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਸ਼ਾਖਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਲੰਘੀ। ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਘਟਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਜੰਗਲ ਦੀ ਨਰਮ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਰੀਫ ਦੀ ਤਰਲ ਗਲੇ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਫਟਣ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ।.

ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ ਸਥਿਰਤਾ, ਤਾਕਤ, ਹੁਕਮ, ਤੇਜ਼ ਜਵਾਬ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਕਿੱਥੇ ਹੈ। ਉਸ ਸੈਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਵਾਲੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿਕਾਰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹ ਇਸਦੇ ਮੋੜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਤਸਵੀਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਉੱਚ ਪੜਾਅ, ਇਸਦੇ ਚਮਕਦਾਰ ਢਾਂਚੇ, ਇਸਦੇ ਉੱਨਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਉਸ ਉਚਾਈ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਐਸ਼ ਲੋਕ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ, ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸੰਸਾਰ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਹਾਨ ਬ੍ਰੇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।.

ਵਾਰੰਗ, ਐਸ਼ ਪਿੰਡ, ਅਤੇ ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਰੀਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ

ਵਾਰੰਗ ਉਸ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮਹੱਤਵ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਬਾਹੀ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਉਮਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਨੇਤਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ। ਝੁਲਸ ਗਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਚਾਅ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਨੇਤਾ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ। ਵਾਰੰਗ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਦ੍ਰਿੜ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਛਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਾਕਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਦਰਦ ਦੀ ਗੂੰਜ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾਗ ਨਾਲ ਹੀ ਰਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗਾਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪਾਤਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਉਹ ਤਬਾਹੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਮੋੜ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਲਈ ਉੱਭਰ ਸਕਣ। ਵਾਰੰਗ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿਯਮ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੁਣ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੱਗੀ। ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸ਼ਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਹ ਢਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੇਧ ਸੰਭਾਲ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗੁਣ ਡੂੰਘੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਅਣਸੁਲਝੀ ਛਾਪ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੋਕ ਲੰਘੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਾਰੰਗ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਖ਼ਮ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਐਸ਼ ਵਿਲੇਜ ਫਿਰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਜੋ ਕਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ, ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਬਰਬਾਦ ਹੋਈ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼, ਦਾਗ਼ਦਾਰ ਨੀਂਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਹੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੀਜੀ ਫਿਲਮ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੀਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਕੇਂਦਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਘਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਮੂਲ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਜੋ ਸ਼ਕਲ ਛੱਡੀ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੇਡਦੇ ਹਨ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਮਾ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਰੂਪ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਪੂਰਾ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਐਸ਼ ਵਿਲੇਜ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਘਟੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਦੀ ਬਦਲੀ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਬਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸਨ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਪੋਸਟ-ਟ੍ਰੈਕਲਿਸਮ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।.

ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ, ਹਵਾ ਦੇ ਵਪਾਰੀ, ਅਤੇ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਦੀ ਲੰਬੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਗੂੰਜ

ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਢਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਸਾੜ-ਦਾਗ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਤਾਲ ਵਜੋਂ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦ ਅਕਸਰ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪਤਨ ਦੇ ਨਾਟਕੀ ਚਿੱਤਰ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਾਥਾ ਦਾ ਤੀਜਾ ਅਧਿਆਇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੜਾਅ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਹਨ, ਗੱਠਜੋੜ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਣੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਜਲਣ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਤਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਲਣ-ਦਾਗ ਵਾਲਾ ਅਧਿਆਇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਦੇ ਵੱਡੇ ਯਾਦ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਢਹਿਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਢਹਿਣਾ ਮਾਹੌਲ, ਆਦਤ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸ਼ੈਲੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।.

ਹਵਾ ਵਪਾਰੀ, ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਲਹਿਰ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਬਚੀ ਹੋਈ ਧਾਰਾ

ਝੁਲਸਦੇ ਦੂਰੀ ਦੇ ਪਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਾਰਾ ਵਿੰਡ ਟ੍ਰੇਡਰਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਵਾ ਰਾਹੀਂ ਗਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗਾਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਉਡਾਣ ਮਿਲਾਪ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਖਰਾਬ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਅਸਮਾਨੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਯਾਦ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ, ਵਟਾਂਦਰਾ, ਗਤੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਾਨ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰ ਭਾਰੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਿੰਡ ਟ੍ਰੇਡਰਸ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਤੁਲਨ ਕਰੰਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਠੀਕ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਕੁਝ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹਾਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਕਲਾਤਮਕਤਾ, ਚੌੜੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚਲਦਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹਵਾ ਨੂੰ ਸੁਆਹ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੁਲਾਕਾਤ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਮਾਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਬਰਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਸਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵੱਡੇ ਵਿਘਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵੱਡੇ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਰੀਡਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਵਿੰਡ ਟ੍ਰੇਡਰਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁੰਦਰ ਕਰੰਟ ਦੀ ਬਚੀ ਹੋਈ ਧਾਰਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਲਣ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦਾਗ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਗਤੀ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਵੱਡਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕੇ ਕਿ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਕਿਵੇਂ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਪਰੀਤਤਾ, ਖੁੱਲ੍ਹਾਪਣ, ਅਤੇ ਸੁਝਾਅ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਤ ਰਸਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਪਾਣੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਬਨਾਮ ਸੁਆਹ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਸੀ

ਤਬਾਹੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਐਸ਼ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਾਣੀ ਨੇ ਕੋਮਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਖੋਲ੍ਹੀ। ਐਸ਼ ਨੇ ਕਠੋਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਖੋਲ੍ਹੀ। ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਸ਼ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਡੁੱਬਣ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਐਸ਼ ਹਿਸਾਬ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਹ ਵਿਛੋੜਾ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਇੱਕ ਚੈਂਬਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੂਜਾ। ਇੱਕ ਤੱਤ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੂਜਾ। ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਸੰਸਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾਪਣ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੰਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਝੁਲਸਿਆ ਸੰਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੜਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਛਾਪ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਫਿਲਮ ਦੇਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਯਾਦ ਅਕਸਰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਗਲਾ ਚੈਂਬਰ ਉਦੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਿਛਲਾ ਚੈਂਬਰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।.

ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਕੋਲੈਪਸ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੋਗ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪੈਮਾਨਾ

ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਲੋਕ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਤੀ, ਵਪਾਰ, ਹੁਕਮ, ਸੋਗ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਮਾਹੌਲ, ਇਹ ਸਭ ਕੇਂਦਰੀ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਢਹਿਣ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।.

ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹੀ ਪੈਟਰਨ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਚਲਦਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਭਾਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨਿੱਜੀ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨੇਟੀਰੀ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦਾ ਭਿਆਨਕ ਦਰਦ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪਿਆਰ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਭਰਾ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਛਾਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵੱਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਮਲਤਾ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਘਰ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਫਿਲਮ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਦੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਲੰਬੀ ਯਾਦ ਮਾਵਾਂ, ਪਿਤਾਵਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।.

ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਦਾ ਸਿੱਟਾ, ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਬਰਨ-ਸਕਾਰ ਮੈਮੋਰੀ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਨ ਦਾ ਕੰਮ

ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਫਾਇਰ ਐਂਡ ਐਸ਼ ਨੇ ਪੂਰੀ ਗਾਥਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸੋਗ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਐਸ਼ ਪੀਪਲ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਆਫ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਾਰੰਗ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਚਾਅ ਦੇ ਦਾਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਐਸ਼ ਵਿਲੇਜ ਨੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਵਿੰਡ ਟਰੇਡਰਜ਼ ਨੇ ਖਰਾਬ ਹੋਈਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਚਲਦੀ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੇ ਬਰਨ-ਸਕਾਰ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲੈਅ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮੋੜ ਦੀ ਲੰਬੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਅੱਗ, ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁਆਹ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਬਣੇਗਾ।.

ਅਵਤਾਰ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ ਸੀ: ਅਟਲਾਂਟਿਸ, ਲੇਮੂਰੀਆ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦ ਵਾਪਸੀ

ਜੇਕ ਸੁਲੀ, ਪੈਂਡੋਰਾ, ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ-ਅਧਾਰਤ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਮੈਮੋਰੀ ਆਫ਼ ਬਿਲੌਂਗਿੰਗ

ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੈਟਰਨ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਹੀ ਇਸ ਪੂਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਤਾਰ ਗਾਥਾ ਸਿਨੇਮਾ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਆਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੇਖੀ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਪਹਿਲੀ ਫਿਲਮ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਦੂਜੀ ਨੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਤੀਜੀ ਨੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਭੰਜਨ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ ਦਾਗ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਇਕੱਠੇ ਵੇਖੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਜੀਵਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਅਵਤਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੈਕ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਜਾਗਰਣ ਨੇ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਹਿਜਤਾ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਖੁਸ਼ੀ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਲੈ ਗਿਆ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ, ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਸਿੱਧੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੈਕ ਦੁਆਰਾ, ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਯਾਦ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਨਾਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੌੜਨਾ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਛਾਲ ਮਾਰਨਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਰਿਕਵਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।.

ਫਿਰ ਪੈਂਡੋਰਾ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਕੇ ਉਸ ਰਿਕਵਰੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੀਤਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੂਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਜਾਣੂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੂਰੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਮਾਹੌਲ ਨੇ ਸਤਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਸਵੈ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ। ਜੰਗਲ, ਜੀਵ, ਅਸਮਾਨ, ਪਾਣੀ, ਕਬੀਲਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਫਿਲਮ ਦੇਖੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਅਚਾਨਕ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਗਿਆ। ਉਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਸਕ੍ਰੀਨ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਪੂਰੀ ਤਿੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕੇਂਦਰੀ ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਤਰਜੀਹ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਛੂਹ ਗਏ।.

ਓਮਾਟਿਕਾਇਆ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਹਿਲਾ ਮਹਾਨ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਜ਼ਮੀਨ-ਅਧਾਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਰਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ, ਭਾਗੀਦਾਰੀ, ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਸੀ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਆਸਰਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ। ਹਲਲੂਜਾਹ ਪਹਾੜਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਚੌੜਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਿੱਥੇ ਭੂਗੋਲ ਖੁਦ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਇਕਰਾਨ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਰਾਹੀਂ ਉਡਾਣ ਨੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਈਵਾਲੀ ਰਾਹੀਂ ਤਰੱਕੀ ਦਿਖਾ ਕੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਲੇਮੂਰੀਆ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ, ਸਥਾਨ, ਜੀਵ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਤਾਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ।.

ਮੈਟਕਾਯੀਨਾ, ਕਿਰੀ, ਸਿਰੇਆ, ਅਤੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਪੁਰਾਲੇਖ

ਪਾਣੀ ਨੇ ਫਿਰ ਕਹਾਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਚੈਂਬਰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਟਕਾਯੀਨਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਾਂ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਸੀ। ਰੀਫ ਜੀਵਨ, ਮੈਂਗ੍ਰੋਵ ਨਿਵਾਸ, ਸਾਹ, ਤੈਰਾਕੀ, ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰਸਮ ਇਹ ਸਭ ਸਮੁੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਲੈ ਗਏ। ਇੱਥੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਕੋਵ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵੰਸ਼ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਤ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ। ਕਿਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ - ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਅਤੇ ਸਿਰੇਆ ਨੇ ਸਾਹ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ। ਇਸ ਦੂਜੇ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ, ਲੇਮੂਰੀਆ ਉਸੇ ਮੂਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ।.

ਤੁਲਕੁਨ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ, ਐਟਲਾਂਟਿਸ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਕੱਢਣ ਵਿਚਕਾਰ ਫੁੱਟ

ਤੁਲਕੁਨ ਯਾਦ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਲੇਖ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਗੀਤ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਬਣ ਗਿਆ। ਨਾਵੀ ਅਤੇ ਤੁਲਕੁਨ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ। ਸੰਕੇਤ ਭਾਸ਼ਾ, ਗਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਲੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਪਾਯਾਕਨ ਨੇ ਜ਼ਖਮੀ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜਾ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਜ਼ਤ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਕੁਨ ਰਾਹੀਂ, ਪਾਣੀ ਲੰਬੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਵ੍ਹੇਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਨੇਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ।.

ਉਸ ਨੇਮ ਦੇ ਨਾਲ, ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਭੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਈ। ਉਸ ਇੱਕਲੇ ਧਾਗੇ ਨੇ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਨਤ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਸਭਿਅਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬਕ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਢਿੱਲੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਹਾਰਤ ਫੈਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੱਢਣ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਤਾਂਘ ਲੈਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਰਾਹੀਂ, ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵੰਡ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਰੱਥਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀ।.

ਐਸ਼ ਲੋਕ, ਵਾਰੰਗ, ਐਸ਼ ਪਿੰਡ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਜੀਵਤ ਅਵਸ਼ੇਸ਼

ਅੱਗ ਅਤੇ ਐਸ਼ ਨੇ ਉਸ ਯਾਦ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਉਸ ਮਹਾਨ ਮੋੜ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਫਿਲਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਤਬਦੀਲੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘਰਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਲਾਈਨਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਕੋਮਲਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨੇਤਯਮ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੁਆਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਦ ਨੇ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਰਿਕਾਰਡ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਐਸ਼ ਯਾਦ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੀਜੇ ਚੈਂਬਰ ਰਾਹੀਂ, ਗਾਥਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਗਈ: ਉਹ ਪੜਾਅ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਸ ਅੰਤਿਮ ਪਾਠ ਦੇ ਅੰਦਰ ਐਸ਼ ਪੀਪਲ ਅਸਾਧਾਰਨ ਭਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਝੁਲਸ ਗਈ ਜ਼ਮੀਨ, ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਵਿਕਾਸ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਆਫ਼ਤ ਦੀ ਯਾਦ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸ਼ੈਲੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਝ ਵਿਕਸਤ ਕਰੇਗਾ। ਵਾਰੰਗ ਇੱਥੇ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਐਸ਼ ਵਿਲੇਜ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਂਦ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਰੂਪ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਫ੍ਰੈਕਚਰ ਦੀ ਛਾਪ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।.

ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਲਈ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਹਵਾ ਵਪਾਰੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ

ਫਿਰ ਵਿੰਡ ਟਰੇਡਰਜ਼ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ, ਸ਼ਾਨ, ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੜਨ-ਦਾਗ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਕਲਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪੂਰੇ-ਚੱਕਰ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਸਭਿਅਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਚਦੀ। ਟੁਕੜੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੋਹਫ਼ੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਧੀਰਜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਰਿਕਾਰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਗਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਰਾਸਤ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਟੁਕੜਾ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਟਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।.

ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੇਮੂਰੀਆ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ, ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕੋਮਲਤਾ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਤਾਲ, ਰਸਮੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਬਣਤਰ, ਸੰਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ, ਪਹੁੰਚ, ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਵਿਰਾਸਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਆਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਹੁਨਰ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ, ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।.

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਈਆਂ ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਸੰਤੁਲਨ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਿਨਾਂ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਲੇਮੂਰੀਅਨ ਗੁਣ ਕੋਮਲ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਐਟਲਾਂਟੀਅਨ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾਰ ਪਰ ਭਾਰੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਵਤਾਰ ਗਾਥਾ ਰਾਹੀਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਫੁੱਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਅਧਿਆਇ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਧਿਆਇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਕੁਨ ਦਾ ਨਿਕਾਸ, ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ, ਅਤੇ ਸੁਆਹ-ਸੰਸਾਰ ਅਧਿਆਇ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਯੋਗਤਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਕੜੀ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਆਚੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਉਸ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਫਿਲਮਾਂ ਨੂੰ ਹੰਝੂਆਂ, ਤਾਂਘ, ਜਾਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਛੱਡ ਗਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਘਰ ਛੂਹ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਕਲਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਛੂਹਿਆ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦਰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਵਤਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹੋਮਟ੍ਰੀ ਦੇ ਡਿੱਗਣ 'ਤੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਰੀਫ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਤੁਲਕੁਨ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਾਥੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਸੁਆਹ-ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜਲਣ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਿਨੇਮਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਦ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਕੱਪੜੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ।.

ਸਾਡੀ ਸਮਝ, ਅਸੀਂ ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਖੁੱਲਣ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮਿੱਥ, ਫਿਲਮ, ਚਿੱਤਰ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਹਾਣੀ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਸੰਬੰਧ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਿਕਵਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਤਿੱਕੜੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਬਕ ਪਾਂਡੋਰਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਤੀ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਲੋਕ ਜੋ ਕਦੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਮਹਾਨ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।.

ਇਹ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਸੱਚਾ ਪੂਰਾ ਚੱਕਰ ਸਿੱਟਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਅਤੇ ਲੇਮੂਰੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੇਮੂਰੀਆ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾਪਣ, ਸੁਣਨ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਰੂਪ, ਸਮਰੱਥਾ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਧਾਰਾਵਾਂ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੁਨਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਵਤਾਰ ਸਰੀਰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੋੜਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੰਡ ਦੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ।.

ਸੁਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵੀ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਘਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇਟੀਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਾਲੇਖ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਲੋਆਕ ਜ਼ਖਮੀ ਰਿਕਾਰਡ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਨੇਟੀਯਮ ਪਿਆਰ, ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਾਂਗ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਬਕ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ, ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਗਾਥਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਇੰਨੀ ਸੰਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।.

ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਨੇ ਜੰਗਲ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਿਆ। ਪਾਣੀ ਨੇ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ। ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਨੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਦਾਗ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ। ਹਵਾ ਨੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਰਸਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ। ਸਰੀਰ, ਜ਼ਮੀਨ, ਸਮੁੰਦਰ, ਅਸਮਾਨ, ਅਤੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਤਿੱਕੜੀ ਤੱਤ ਅਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਰਾਹੀਂ ਓਨੀ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਬੋਲੀ ਰਾਹੀਂ। ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਚਿੱਤਰ, ਸੁਰ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੈਰਦਾ ਪਹਾੜ, ਇੱਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਰੀਫ, ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਵਾਲਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਿੰਡ, ਦੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੋਠੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁੰਜੀਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।.

ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਯਾਦ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਿੱਟਾ ਕਥਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਵਤਾਰ ਇੱਕ, ਦੋ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਧਰਤੀ ਲਈ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ-ਵਾਹਕ ਵਜੋਂ ਆਏ। ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤਤਾ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦੂਜੇ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਤੀਜੇ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਥਾਈ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਲੇਮੂਰੀਆ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਿਆ। ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਮੁਹਾਰਤ, ਕੱਢਣ, ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਿਆ। ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਹੌਲੀ ਰਿਕਵਰੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ।.

ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਫਿਲਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲੀ ਹੋਈ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸੀਟ 'ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਕ੍ਰੀਨ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕਿਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਕਮਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਨੁਕਸਾਨ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਨਰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਨਰ-ਮਿਲਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਕੜੀ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਗਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ।.

ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਹੰਝੂਆਂ, ਹੈਰਾਨੀ, ਤਾਂਘ, ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲਾਂ, ਪਾਣੀਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵਤ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕੋਮਲਤਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਹੁਨਰ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਡੂੰਘੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਯਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਐਵੋਲੋਨ ਹਾਂ ਅਤੇ 'ਅਸੀਂ' ਐਂਡਰੋਮੇਡਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।.