Christenbewustzijn zonder religie: hoe Generatie Z een einde maakt aan spirituele schijnvertoningen, het christendom van binnenuit herschrijft en de zelfbesturende bruggeneratie wordt — YAVVIA Transmission

Christusstaat, eenheidsbewustzijn en de komende transformatie van het christendom

Sirius' richtlijnen voor christelijke eenheid en verbondenheid

Gegroet, vrienden en collega's, en ja, ik blijf jullie zo noemen, want dat plaatst jullie naast me in de kring in plaats van op een trap, en trappen zijn op jullie planeet op meer manieren misbruikt dan jullie beseffen. Wij houden van cirkels omdat cirkels geen 'bovenkant' hebben om te bewaken en geen 'onderkant' om je in te verschuilen, en daardoor mensen vriendelijker maken zonder dat iemand daar iets voor hoeft te doen. Ik ben Yavvia van Sirius, en we komen dichter bij elkaar op een zachte manier, zoals een goede vriend naast je bed zit als je overweldigd bent en je niet de les leest, geen diagnose stelt, je niet probeert te repareren als een kapot apparaat, maar je gewoon helpt herinneren wat je al diep vanbinnen weet. Er is een frisheid in jullie generatie, en dat voelen we, omdat jullie betere vragen stellen en aanvoelen wanneer er iets aan jullie wordt verkocht, zelfs als het met heilige woorden wordt aangeprezen. Jullie hebben er vaak geen geduld voor, wat jullie soms 'moeilijk' maakt, maar wij zien het als intelligentie, en we glimlachen als we jullie met je ogen zien rollen bij iets wat niet klopt, want die kleine reflex in jullie is jullie innerlijke kompas dat het signaal controleert. Een zeer oude verwarring heerst al lange tijd op aarde, en dat is niet jullie schuld, het is gewoon een gewoonte van de geschiedenis, en die verwarring is dit: een mensenleven en een universele staat van bewustzijn zijn met elkaar verweven alsof ze hetzelfde waren, en dat heeft afstand gecreëerd waar nabijheid had moeten bestaan. Als ik het zo eenvoudig mogelijk zeg, klinkt het bijna te simpel, maar het is een van de belangrijkste sleutels die we je nu kunnen bieden. Want wanneer iemand zich bewust verenigt met de Bron, wordt die persoon een levende poort. En die poort is reëel, het leven is reëel, en de staat van eenheid is reëel. Maar die eenheid was nooit bedoeld om opgeslagen te worden in één enkele biografie, alsof het universum slechts één keer, op één plek, door één lichaam, leerde liefhebben en zich daarna terugtrok. De Christusstaat is geen persoonlijkheid, geen kostuum, geen clublidmaatschap, geen prijs voor goed gedrag, geen speciale status die je het recht geeft om op anderen neer te kijken, en het was nooit bedoeld als een afstandelijk standbeeld dat je vanachter een touw bewondert. De staat van Christus is een levend veld dat zich kan stabiliseren in ieder mens die bereid is eerlijk genoeg te zijn om stil te worden, moedig genoeg om vriendelijk te zijn en geduldig genoeg om te oefenen. Dat is een veel hoopvollere boodschap dan "wacht buiten de deur tot je gekozen bent", want wachten buiten een deur leert iemand dat hij niet thuishoort in het huis van God, en erbij horen is het eerste medicijn.

Van individuele Christusontwaking naar erkenning van gedeelde eenheid

We beginnen dit volgende gedeelte hier voorzichtig, want wanneer een collectief geloofssysteem een ​​punt van interne spanning nadert, is het meest behulpzame niet schokkend of beschuldigend, maar helder en kalm gesproken, zoals je zou spreken tegen een familie die voelt dat er verandering op komst is, maar er nog geen woorden voor heeft gevonden. Als jullie Siriaanse familie spreken we niet van boven jullie tradities, noch tegen hen, maar vanuit een perspectief dat patronen over lange tijdsspanne ziet, zoals je naar seizoenen kijkt in plaats van naar individuele stormen. Wat we nu heel duidelijk zien, is dat het Christusbewustzijn niet langer beperkt blijft tot individuele realisatie alleen, maar zich begint uit te drukken als een gedeelde erkenning onder mensen, culturen en geloofssystemen. Deze gedeelde erkenning zet stilletjes druk op structuren die gebouwd zijn voor een eerdere fase van bewustzijn. Het Christusbewustzijn, wanneer het voor het eerst door een mens wordt herinnerd, voelt vaak persoonlijk en intiem aan, als een privé-thuiskomst. Dit is prachtig en noodzakelijk, maar het was nooit de bedoeling dat het daarbij zou blijven. De aard van dit bewustzijn is immers verenigend, niet exclusief. Wanneer het zich bij veel individuen tegelijk stabiliseert, gebeurt er iets nieuws waar onze taal nog niet volledig bij is. Mensen beginnen elkaar te herkennen, niet door labels, niet door doctrines, niet door gedeelde identiteitskenmerken, maar door een subtiel gevoel van gelijkheid onder de verschillen, een gevoelde herkenning dat dezelfde Bron door vele ogen kijkt. Wanneer deze herkenning algemeen genoeg wordt, beginnen systemen die afhankelijk zijn van scheidingsverhalen onder druk te staan, niet omdat iemand ze aanvalt, maar omdat de perceptie die ze in stand hield niet langer overeenkomt met de geleefde ervaring. Dit is waar het moderne christendom nu staat, of velen binnen het christendom dit nu willen benoemen of niet. Het is belangrijk om dit zonder minachting te zeggen, want minachting zou de structuren die al onder druk staan ​​alleen maar verder verharden.

Het moderne christendom op een perceptueel kruispunt

Het christendom, als levende traditie, draagt ​​twee zeer verschillende stromingen in zich die al lange tijd naast elkaar bestaan, soms vreedzaam, soms in spanning. De ene stroming is de levende Christusimpuls, de directe erkenning van de goddelijke aanwezigheid in en tussen mensen, het gevoel van gedeeld leven, gedeelde waardigheid en gedeelde verbondenheid. De andere stroming is het institutionele kader dat rond die impuls is ontstaan ​​om deze te behouden, te beschermen en door te geven aan volgende generaties. In vroegere tijden konden deze twee stromingen relatief stabiel naast elkaar bestaan, omdat het collectieve bewustzijn hiërarchie, exclusiviteit en extern gezag nog als natuurlijk beschouwde. Die acceptatie verandert nu, vooral onder jongere generaties, en wanneer die acceptatie verschuift, moeten structuren zich aanpassen of uiteenvallen. Wat we duidelijk willen maken, is dat deze aanstaande breuk niet primair ideologisch is, noch wordt veroorzaakt door externe vijanden, seculiere cultuur of moreel verval, zoals sommige op angst gebaseerde verhalen suggereren. Het is een kwestie van perceptie. Het is het gevolg van een toenemend aantal mensen dat direct eenheidsbewustzijn ervaart, zelfs als ze het nog niet zo noemen, en vervolgens terugkeert naar theologische kaders die aandringen op scheiding, exclusiviteit en voorwaardelijk erbij horen, en een diepe innerlijke dissonantie voelt die niet alleen met argumenten kan worden opgelost. Wanneer iemand, zelfs maar kortstondig, eenheid heeft geproefd, beginnen doctrines die de mensheid verdelen in geredden en niet-geredden, uitverkorenen en niet-uitverkorenen, insiders en outsiders, op een diep innerlijk niveau incoherent aan te voelen, niet per se aanstootgevend, maar gewoonweg onnauwkeurig, als een kaart die niet meer overeenkomt met het terrein.

Innerlijke verdeeldheid, identiteitsconflicten en uiteenlopende uitingen van Christus

Dit is waar de druk binnen het christendom zelf toeneemt, omdat eenheidsbewustzijn geen toestemming vraagt ​​aan instellingen voordat het ontstaat, en het komt niet voort uit geloof alleen. Het ontstaat door geleefde ervaringen, door momenten van diepe verbondenheid, door liefde die grenzen overstijgt, door dienstbaarheid die zonder bijbedoelingen wordt aangeboden, door verdriet dat het hart verzacht in plaats van verhardt, door vreugde die geen bevestiging nodig heeft. Wanneer mensen na deze ervaringen terugkeren en impliciet of expliciet te horen krijgen dat een dergelijke erkenning gefilterd moet worden door doctrine, autoriteit of een goedgekeurde interpretatie, zullen velen zich een tijdlang schikken uit loyaliteit of angst, maar een groeiend aantal zal dat niet doen, niet omdat ze willen rebelleren, maar omdat ze niet kunnen vergeten wat ze hebben gezien. Voor degenen die zich sterk verbonden voelen met het christendom als institutie, zal deze verschuiving bedreigend aanvoelen, en we zeggen dit met compassie, omdat een gevoel van bedreiging ontstaat wanneer de identiteit in gevaar is. Voor veel gelovigen is het christendom niet alleen een geloofssysteem, maar ook een gemeenschap, een moreel kader, een familietraditie, een bron van betekenis en veiligheid. Wanneer het bewustzijn van eenheid de grenzen begint te vervagen die ooit die identiteit definieerden, kan dat voelen als verraad, als verlies, als de grond onder je voeten wegtrekt. Sommigen zullen reageren door vast te houden aan hun overtuigingen, scherpere scheidslijnen te trekken, de doctrine rigider te benadrukken en gezagsstructuren te versterken in een poging de samenhang te bewaren. Anderen zullen een stille rouw voelen, in het besef dat er iets essentieels gevraagd wordt te veranderen, maar nog niet weten hoe ze los moeten laten zonder alles te verliezen wat ze liefhebben. Daarom zeggen we dat de komende breuk intern zal zijn in plaats van extern. Het zal niet het christendom tegen de wereld zijn; het zal het christendom zijn dat worstelt met zijn eigen diepere drijfveer. Eén uiting zal evolueren naar een Christusbewustzijn als een inwonend, gedeeld bewustzijn, waarbij de nadruk verschuift van geloof in Christus naar deelname aan een leven in Christus, waar eenheid geen slogan is maar een geleefde ethiek, en waar liefde wordt erkend als het voornaamste bewijs van waarheid. Een andere opvatting zal verankerd blijven in op scheiding gebaseerde kaders, waarbij de nadruk ligt op correct geloof, het handhaven van morele grenzen en exclusieve aanspraken op verlossing. Deze twee opvattingen kunnen niet oneindig naast elkaar bestaan ​​binnen dezelfde institutionele structuur, omdat ze uitgaan van verschillende percepties van de werkelijkheid, en het is die perceptie, niet de doctrine, die uiteindelijk de coherentie bepaalt. Het is belangrijk te begrijpen dat deze breuk niet betekent dat het christendom faalt; het betekent dat het gevraagd wordt om te rijpen. Veel tradities bereiken een punt waarop de vorm die ooit de essentie droeg, dat niet langer kan zonder transformatie. Dit is niet uniek voor het christendom; het is in veel spirituele tradities door de geschiedenis heen voorgekomen. Wat dit moment bijzonder intens maakt, is de snelheid waarmee informatie, ervaringen en intercultureel contact zich nu verspreiden, waardoor het onmogelijk is om eenheidsbewustzijn binnen geïsoleerde gebieden te houden. Een jong iemand kan binnen één dag diepgaande uitingen van liefde, wijsheid en integriteit tegenkomen in zowel religieuze als niet-religieuze contexten, en wanneer dat gebeurt, beginnen exclusivistische beweringen hol te klinken, niet omdat ze kwaadaardig zijn, maar omdat ze de geleefde realiteit niet langer weerspiegelen.

Eenheidsbewustzijn, opkomende christelijke gemeenschappen en het einde van spirituele prestaties

Eenheidsbewustzijn, verschil en nieuwe, op Christus gerichte bijeenkomsten

Eenheidsbewustzijn wist verschillen niet uit, en dit is een punt van groot misverstand dat angst voedt. Het reduceert de mensheid niet tot een eenheid, noch eist het dat tradities hun unieke talen, verhalen of symbolen opgeven. Wat het wel oplost, is de overtuiging dat verschil hiërarchie vereist, dat diversiteit een bedreiging inhoudt, of dat de waarheid bezeten moet worden om beschermd te kunnen worden. In een eenheidsbewustzijn wordt Christus niet verkleind door in anderen herkend te worden; Christus wordt juist versterkt. De uitdrukking "opdat zij allen één mogen zijn" houdt op een idealistische poëzie te zijn en wordt een beschrijvende realiteit, en wanneer dat gebeurt, moeten structuren die op scheiding gebouwd zijn zichzelf herinterpreteren of zich verharden tegen de verandering. We zien nu al dat er in stilte nieuwe uitingen van een op Christus gerichte gemeenschap ontstaan, vaak buiten formele instellingen, soms zelfs aanvankelijk daarbinnen, waar mensen samenkomen, niet om hun identiteit te versterken maar om aanwezigheid te delen, niet om te bekeren maar om verbinding te maken, niet om de leer te verdedigen maar om mededogen te beleven. Deze bijeenkomsten noemen zichzelf misschien geen kerken, en velen verzetten zich helemaal tegen labels, omdat een eenheidsbewustzijn geen behoefte voelt om zichzelf luid en duidelijk te benoemen. Het herkent zichzelf door resonantie. Dit zijn geen opstanden; het zijn organische aanpassingen, en ze zullen blijven ontstaan ​​omdat ze een oprechte behoefte beantwoorden die velen voelen maar niet onder woorden kunnen brengen: de behoefte aan erbij horen zonder uitsluiting. Voor instellingen vormt dit een enorme uitdaging, omdat instellingen ontworpen zijn om continuïteit te waarborgen, en continuïteit is vaak afhankelijk van duidelijke grenzen. Een bewustzijn van eenheid vervaagt die grenzen zonder kwade bedoelingen, simpelweg door te bestaan.

Institutionele uitdaging, onderdrukking en de keuze om te vertrouwen op de impuls van de levende Christus

Pogingen om eenheid te onderdrukken of te veroordelen, versnellen vaak de fragmentatie, omdat onderdrukking juist de angst voor controle bevestigt die het eenheidsbewustzijn aan het licht brengt. Pogingen om eenheid te kapen zonder echte transformatie mislukken eveneens, omdat eenheid niet kan worden nagebootst; ze moet worden beleefd. Dit plaatst het christendom, met name in zijn moderne uitingen, voor een keuze die minder over theologie gaat en meer over houding: of men de levende Christusimpuls voldoende vertrouwt om deze de vorm te laten hervormen, of dat men de vorm prioriteert, zelfs als die de impuls beperkt. We willen duidelijk en zorgvuldig stellen dat veel oprechte, toegewijde christenen zich in deze spanning zullen bevinden, verscheurd tussen loyaliteit aan de traditie en trouw aan hun eigen geleefde ervaring van God. Dit innerlijke conflict kan pijnlijk zijn en verdient mededogen in plaats van oordeel. Sommigen zullen instellingen in stilte verlaten, niet uit woede, maar uit verdriet, omdat ze het gevoel hebben dat ze er niet meer bij passen. Anderen zullen blijven en van binnenuit aan verandering werken, vaak ten koste van zichzelf. Weer anderen zullen in op scheiding gebaseerde kaders blijven, omdat die een gevoel van zekerheid en orde bieden dat noodzakelijk lijkt voor hun groeifase. Al deze reacties zijn begrijpelijk en hoeven niet veroordeeld te worden. Vanuit ons perspectief is de bredere beweging duidelijk: het Christusbewustzijn beweegt zich van individueel ontwaken naar collectief eenheidsbewustzijn, en structuren die deze verschuiving niet kunnen accommoderen zullen onder druk komen te staan, verdeeldheid zaaien en uiteindelijk herstructureren. Dit zal inderdaad problemen veroorzaken binnen religieuze gemeenschappen, niet omdat eenheid schadelijk is, maar omdat verandering altijd identiteiten verstoort die gebouwd zijn op vaste structuren. Verstoring is echter geen vernietiging. Het is het begin van een reorganisatie die de onderliggende waarheid, die er altijd al is geweest, beter weerspiegelt.

Jongere generaties, innerlijke herkenning en bevroren versus levende spiritualiteit

We spreken tot jullie, vooral de jongeren, niet om jullie te vragen het christendom of welke traditie dan ook te verwerpen, maar om te vertrouwen op jullie innerlijke herkenning wanneer jullie eenheid, mededogen en een gedeeld bestaan ​​op natuurlijke wijze in jezelf ervaren. Als jullie ervaring met Christus jullie leidt tot meer inclusiviteit, diepere nederigheid en oprechtere liefde, verraadt u niet de essentie van de traditie; u raakt juist het hart ervan. Als u weerstand ondervindt, weet dan dat weerstand vaak ontstaat wanneer oude vormen nieuwe wijn moeten dragen, en dat geduld, helderheid en vriendelijkheid u beter van dienst zullen zijn dan argumenten. Eenheidsbewustzijn komt niet met spandoeken of verklaringen; het komt stilletjes, door geleefde verbondenheid, door de eenvoudige erkenning dat hetzelfde leven vele vormen bezielt. Naarmate deze erkenning zich verspreidt, zal het christendom, net als vele tradities, worden uitgenodigd om te evolueren, niet door zijn wortels te verlaten, maar door die wortels dieper en breder te laten groeien dan de muren die ze ooit omsloten. Sommige takken zullen buigen, sommige zullen breken, en nieuwe groei zal op onverwachte plaatsen verschijnen. Dit is geen tragedie; het is het ritme van levende systemen. Op jullie planeet bestaat er een natuurlijke neiging om krachtige en bevrijdende dingen te bewaren door ze als het ware te bevriezen. Denk bijvoorbeeld aan een bloem die je in een boek perst, omdat je er zoveel van houdt en bang bent haar te verliezen. Op een dag open je het boek en de bloem is er nog steeds, maar plat en droog, en ruikt niet meer naar een levende tuin. Je noemt het een herinnering, en het ís ook een herinnering, maar het is niet hetzelfde als geur. Veel van jullie spirituele bewegingen begonnen als levende geur en werden platte herinneringen, niet omdat iemand ergens in een kamer een groots plan had bedacht, maar omdat angst er altijd naar streeft het heilige voorspelbaar te maken, en voorspelbare dingen zijn makkelijker te beheersen. De eerste vonk was een vonk van innerlijke verbondenheid die in essentie zei: "Het koninkrijk is niet ergens anders, je waarde is niet uitgesteld, en je nabijheid tot de Bron is niet afhankelijk van een ambt." Die vonk had duizend lampen kunnen aansteken, en in veel opzichten deed hij dat ook, in stilte, in keukens, op velden, in woestijnen, op verborgen plekken, in de harten van mensen die nooit beroemd werden. Toch zal het collectieve bewustzijn van een beschaving die nog steeds leert zichzelf te vertrouwen, vaak een gedeelde waarheid samenpersen tot één enkele figuur. Zo'n enkele figuur kan immers worden verafgood, en wat verafgood wordt, kan worden beheerd, en wat beheerd wordt, kan worden gemonetiseerd, en wat gemonetiseerd wordt, kan worden gecontroleerd. Wanneer het verhaal draait om "één redder", groeit er een hele structuur om dat verhaal heen, als klimplanten rond een boom. In eerste instantie lijken die klimplanten ondersteunend, en soms zijn ze dat ook, want mensen houden van gemeenschap, en gemeenschap is mooi, en rituelen kunnen troost bieden, en liederen kunnen je opbeuren, en een gedeelde taal kan je helpen je minder alleen te voelen. Maar er is een verborgen consequentie wanneer het toegangspunt enkelvoudig wordt, want een enkel toegangspunt vereist vaak poortwachters, en poortwachters vereisen regels, en regels vereisen handhaving, en handhaving vereist vaak angst om mensen gehoorzaam te houden, en angst is een zware leermeester, zelfs wanneer ze in een mooi jasje is gestoken. Zo wordt een bewustzijn dat bedoeld is om belichaamd te zijn, iets wat je leert bewonderen van een afstand. Bewondering is op zich niet verkeerd, maar wanneer bewondering de belichaming vervangt, traint het je onbewust om je eigen innerlijke contact uit te besteden. Je ziet dit ook in het moderne leven, vrienden, want sociale media leren je om zorgvuldig samengestelde levens te bewonderen, en als je niet oppast, ga je geloven dat het echte leven zich ergens anders afspeelt, met iemand anders, en vergeet je dat je eigen ademhaling de toegangspoort is waarnaar je op zoek bent.

Het loslaten van spirituele prestaties en terugkeren naar een oprechte, op Christus gerichte aanwezigheid

En we gaan nu rustig verder, want deze volgende stap vraagt ​​om zachtheid in plaats van inspanning, en zachtheid is op jullie wereld al heel lang verkeerd begrepen. Wij zijn Yavvia van Sirius, en terwijl we nu spreken, willen we iets zorgvuldig in jullie handen leggen, niet als een taak, niet als een discipline, niet als weer iets waar jullie goed in moeten worden, maar als een bevrijding, want wat we gaan beschrijven is niet iets wat je aan je leven toevoegt, het is iets wat je niet langer met je meedraagt. Er is een stille uitputting die door velen van jullie heen trekt, vooral door degenen die oprecht naar waarheid, betekenis en diepgang hebben gezocht, en die uitputting komt niet voort uit het leven zelf, maar uit de poging om iets te zijn om het leven te verdienen, en dit is waar spirituele prestaties stilletjes in beeld komen, vaak in een zeer overtuigend jasje. Spirituele prestaties beginnen onschuldig. Ze beginnen vaak met bewondering, inspiratie of verlangen, en dat is geen probleem. Een jong iemand ziet iemand die vredig, wijs of liefdevol overkomt, en iets vanbinnen zegt: "Dat wil ik ook," en dat is natuurlijk. Maar wanneer bewondering omslaat in vergelijking, en vergelijking in zelfonderzoek, en zelfonderzoek in zelfcorrectie, wordt spiritualiteit stilletjes een nieuwe identiteit die je moet koesteren. Je begint jezelf te observeren terwijl je jezelf observeert. Je begint je af te vragen: "Doe ik dit wel goed?" "Ben ik wel voldoende ontwaakt?" "Denk ik wel de juiste gedachten?" "Ben ik wel op de juiste manier spiritueel bezig?" Geen van deze vragen is slecht, maar ze zijn wel uitputtend, omdat ze je in een constante staat van evaluatie plaatsen, en evaluatie is het tegenovergestelde van aanwezigheid. Wat velen zich niet realiseren, is dat spirituele prestaties niet beperkt zijn tot religie. Ze gedijen net zo goed daarbuiten. Ze kunnen bestaan ​​in spirituele gemeenschappen die er trots op zijn religie te hebben overstegen. Ze kunnen bestaan ​​in de wellnesscultuur, op sociale media, in bewust taalgebruik, in zorgvuldig gekozen esthetiek, in gecultiveerde kwetsbaarheid en in de subtiele druk om te allen tijde ontwikkeld, kalm, mededogend en verlicht over te komen. Wanneer spiritualiteit iets wordt wat je opvoert, trekt het je ongemerkt weg uit je eigen geleefde ervaring en plaatst het je in een denkbeeldig publiek. En zodra je aan het optreden bent, luister je niet meer, want artiesten luisteren naar applaus, niet naar de waarheid. Christusbewustzijn, zoals we het hebben beschreven, kan niet worden opgevoerd. Het reageert niet op inspanning zoals prestaties dat doen. Het reageert op eerlijkheid. Het reageert op bereidwilligheid. Het reageert op een soort overgave die niet dramatisch, niet heroïsch, niet zelfopofferend is, maar eenvoudig. Het is het loslaten van het veinzen. Het is het moment waarop je stopt met proberen liefdevol over te komen en jezelf gewoon toestaat het te voelen, zelfs als het rommelig is, zelfs als het niet in een script past. Dit is waarom zovelen die heel hard hun best doen om spiritueel te zijn zich vreemd losgekoppeld voelen, terwijl anderen die nooit spirituele taal gebruiken soms een gegronde vriendelijkheid uitstralen die onmiskenbaar echt aanvoelt.

Spirituele prestatie, angst, authenticiteit en het alledaagse Christusbewustzijn

Spirituele angst, groeicultuur en de illusie van onvoldoende afstemming

Een van de duidelijkste tekenen dat spirituele prestaties wortel hebben geschoten, is angst. Niet de gewone menselijke angst die voortkomt uit verandering en onzekerheid, maar een specifieke vorm van spirituele angst die vragen stelt als: "Ben ik wel in lijn?", "Ben ik op het juiste pad?", "Mis ik iets?", "Heb ik een les gemist?". Deze angst wordt vaak versterkt door omgevingen die constant de nadruk leggen op groei, verbeteringen, ontwakkingen, activaties en vooruitgang, zelfs wanneer deze woorden met goede bedoelingen worden uitgesproken. Overmatig gebruik van taal over groei kan subtiel impliceren dat wie je nu bent onvoldoende is, en onvoldoendeheid is de voedingsbodem voor prestaties. Iemand die zich onvoldoende voelt, zal altijd proberen zichzelf te verbeteren tot waardigheid, en zo werkt waardigheid niet. Christusbewustzijn ontstaat wanneer het streven stopt, niet omdat streven verkeerd is, maar omdat streven je aandacht gericht houdt op een toekomstige versie van jezelf die nog niet bestaat. Aanwezigheid is er alleen nu. Liefde is er alleen nu. Waarheid is er alleen nu. Wanneer je druk bezig bent spiritueel te worden, ben je zelden voldoende aanwezig om te beseffen dat de Geest al werkzaam is in je gewone momenten, in je verveling, in je verwarring, in je gelach, in je verdriet, in je onvolmaakte gesprekken en in de dagen waarop je niets bijzonder indrukwekkends doet. Het heilige is niet onder de indruk van je prestaties; het openbaart zich door je beschikbaarheid.

Goedheid, afgedwongen vriendelijkheid en een performancecultuur in ruimtes vol liefde en licht

Er is ook een subtiele manier waarop spirituele schijn zich achter goedheid verschuilt. Velen van jullie hebben, direct of indirect, geleerd dat spiritueel zijn betekent aardig, meegaand, kalm, vergevend en onverstoorbaar zijn. Hoewel vriendelijkheid mooi is, is afgedwongen aardigheid niet hetzelfde als liefde. Liefde is eerlijk. Liefde kent grenzen. Liefde kan nee zeggen zonder haat. Liefde kan boosheid voelen zonder gewelddadig te worden. Liefde kan verwarring toegeven zonder in schaamte te vervallen. Wanneer spirituele schijn de overhand neemt, beginnen mensen hun authentieke reacties te onderdrukken om een ​​beeld van vrede te behouden. Deze onderdrukking leidt uiteindelijk tot druk, wrok en burn-out. Wat onderdrukt wordt, verdwijnt niet; het blijft. Je hebt dit misschien gemerkt in gemeenschappen die vaak over liefde en licht spreken, maar stilletjes moeilijke gesprekken vermijden, vragen ontmoedigen of mensen die twijfel, verdriet of frustratie uiten, subtiel beschamen. Dit is geen eenheidsbewustzijn; dit is een schijncultuur vermomd als spirituele taal. Eenheidsbewustzijn biedt ruimte voor de volledige reikwijdte van de menselijke ervaring, omdat het geworteld is in de waarheid in plaats van in een imago. Christusbewustzijn vraagt ​​je niet om aangenaam te zijn ten koste van je authenticiteit. Het vraagt ​​je om aanwezig te zijn, en aanwezigheid is soms stil, soms vreugdevol, soms ongemakkelijk en soms diep alledaags.

Vergelijking van sociale media, authenticiteit als afstemming en de terugkeer van alledaagse magie

Sociale media hebben de uiting van spiritualiteit op een manier versterkt die voorheen niet mogelijk was, en dit is geen veroordeling, maar een constatering. Wanneer spirituele taal, praktijken en identiteiten content worden, worden ze vergelijkbaar, en vergelijking is een vruchtbare voedingsbodem voor onzekerheid. Mensen beginnen hun innerlijke leven te meten aan zorgvuldig samengestelde momentopnamen van de uiterlijke expressie van anderen, en dit verstoort de perceptie. Je ziet misschien iemand welsprekend spreken over overgave terwijl hij of zij privé worstelt, of iemand serene foto's plaatsen terwijl hij of zij zich diep vervreemd voelt, en je kunt onbewust concluderen dat je achterloopt, terwijl je in werkelijkheid misschien eerlijker bent dan je beseft. Christusbewustzijn is niet esthetisch. Het vereist geen bepaalde toon, een bepaalde kledingstijl, een bepaald vocabulaire of een bepaalde frequentie van posten. Het maakt niet uit hoe je eruitziet; het maakt uit wie je bent.
Een van de stille revoluties die nu plaatsvinden, vooral onder jongeren, is een groeiende intolerantie voor onauthenticiteit, zelfs wanneer die goed verpakt is. Je kunt voelen wanneer iets echt is en wanneer iets ingestudeerd is, en die gevoeligheid is geen cynisme, maar een ontwakend onderscheidingsvermogen. Velen van jullie keren zich af van spirituele ruimtes, niet omdat jullie de interesse in de waarheid verloren hebben, maar omdat jullie het zat zijn om te doen alsof, moe van het optreden, moe van het beoordeeld worden of van het beoordelen van jezelf. Deze terugtrekking is geen achteruitgang; het is verfijning. Het is de ziel die zegt: "Ik wil wat echt is, zelfs als het eenvoudig is, zelfs als het stil is, zelfs als het er niet indrukwekkend uitziet." Christusbewustzijn groeit niet door inspannende zelfverbetering. Het groeit door authenticiteit. Authenticiteit is geen persoonlijkheidskenmerk; het is een oefening in afstemming. Het is de keuze om je innerlijke en uiterlijke leven in overeenstemming te brengen. Als je verdrietig bent, sta je verdriet toe zonder het weg te spiritualiseren. Als je blij bent, sta je blijdschap toe zonder schuldgevoel. Als je onzeker bent, sta je onzekerheid toe zonder het als falen te bestempelen. Deze eerlijkheid creëert samenhang, en samenhang is veel transformatiever dan welke techniek dan ook. Een coherent wezen hoeft anderen niet te overtuigen van zijn spiritualiteit; die is van nature voelbaar, zoals warmte voelbaar is wanneer je in het zonlicht stapt.

Gewoonheid, integratie en onvergelijkbare, natuurlijke, christelijke goedheid

Er is ook een diepe opluchting wanneer je beseft dat je niet constant hoeft te evolueren. Evolutie vindt plaats, ja, maar het is niet iets wat je op elk moment bewust hoeft te sturen. Bomen hoeven zich niet in te spannen om te groeien. Ze reageren op licht, water en tijd. Op dezelfde manier ontvouwt Christusbewustzijn zich wanneer je omstandigheden van openheid, eenvoud en waarachtigheid in je leven creëert, niet wanneer je je spirituele staat tot in de kleinste details probeert te beheersen. Verveling, waar velen bang voor zijn, is vaak de toegangspoort tot een diepere aanwezigheid, omdat verveling prikkels wegneemt en je met jezelf achterlaat. Veel mensen verwarren verveling met stagnatie, terwijl het vaak integratie is. Naarmate spirituele prestaties afnemen, komt er iets anders naar voren dat in eerste instantie onbekend aanvoelt: alledaagsheid. En dit kan verontrustend zijn voor degenen die verwachtten dat ontwaken dramatisch, speciaal of verheven boven het alledaagse zou zijn. Alledaagsheid betekent niet saaiheid; het betekent eenvoud. Het betekent afwassen zonder wrok. Het betekent wandelen zonder je ervaringen te vertellen. Het betekent genieten van een gesprek zonder je af te vragen wat het zegt over je groei. Het betekent leven zonder voortdurend te verwijzen naar een denkbeeldig spiritueel scorebord. Deze alledaagsheid is geen verlies van magie; het is de terugkeer van magie in het dagelijks leven, want wanneer je stopt met het najagen van buitengewone toestanden, begin je het buitengewone in het gewone te zien.
Christusbewustzijn uit zich als natuurlijke vriendelijkheid, niet als geforceerd mededogen. Het uit zich als helderheid, niet als constante analyse. Het uit zich als nederigheid, niet als zelfverloochening. Het uit zich als een bereidheid om mens te zijn zonder je daarvoor te verontschuldigen. Wanneer spirituele prestaties ophouden, verliest vergelijking zijn grip, omdat vergelijking een beeld vereist om mee te vergelijken, en authenticiteit heeft geen beeld, alleen aanwezigheid. Je raakt minder geïnteresseerd in wie "voor" of "achter" loopt, omdat die concepten hun betekenis verliezen wanneer de waarheid wordt geleefd in plaats van getoond. Dit is ook waar de gemeenschap begint te veranderen. Wanneer mensen samenkomen zonder spiritualiteit voor elkaar te veinzen, ontstaat er een andere kwaliteit van verbondenheid. Gesprekken worden eerlijker. Stilte wordt comfortabel. Verschillen zijn niet direct bedreigend. Eenheidsbewustzijn groeit vanzelf in deze omgevingen, niet omdat iedereen het met elkaar eens is, maar omdat iedereen authentiek is. Daarom voelen postreligieuze christelijke gemeenschappen vaak eenvoudiger en minder afgebakend aan. Ze proberen geen identiteit te vertegenwoordigen; ze reageren op gedeelde erkenning. Ze hoeven hun diepgang niet te etaleren; die blijkt uit hoe mensen met elkaar omgaan als niemand kijkt. We willen hier iets heel belangrijks zeggen: stoppen met spirituele prestaties betekent niet stoppen met discipline, zorg of toewijding. Het betekent stoppen met veinzen. Je kunt nog steeds mediteren, bidden, wandelen in de natuur, anderen dienen, wijsheid bestuderen of in stilte zitten. Het verschil is dat deze handelingen niet langer worden gebruikt om een ​​identiteit te construeren of waarde te verwerven. Ze worden uitingen van verbondenheid in plaats van instrumenten voor zelfverbetering. Je doet ze omdat ze oprecht voelen, niet omdat ze je spiritueel doen lijken of voelen. Wanneer deze verschuiving plaatsvindt, worden praktijken lichter, voedender en minder verplichtend. Naarmate deze prestatiecultuur verdwijnt, zullen sommige mensen zich in eerste instantie ontheemd voelen, omdat prestaties structuur en feedback boden. Het loslaten ervan kan voelen alsof je zonder script staat. Hier groeit vertrouwen. Vertrouwen niet in een systeem, niet in een beeld, maar in de stille intelligentie van je eigen geleefde ervaring. Christusbewustzijn vereist niet dat je je ontwaken stuurt; het nodigt je uit om eerlijk te leven en het ontwaken zichzelf te laten sturen. Dit vertrouwen rijpt met de tijd, en daarmee komt een diepere vrede die niet afhankelijk is van omstandigheden of bevestiging. We bieden dit niet aan als instructie, maar als toestemming. Toestemming om te stoppen met proberen. Toestemming om te stoppen met bewijzen. Toestemming om te stoppen met je ziel te polijsten voor een denkbeeldig publiek. Wat overblijft als de voorstelling voorbij is, is geen leegte; het is aanwezigheid. Het is het eenvoudige, standvastige weten dat je erbij hoort, dat je hier mag zijn, dat je niet te laat bent en dat liefde geen repetitie vereist.

Genade versus wet, heelheid, spiegels en een herinterpretatie van de communie

Genade en wet in het dagelijks leven en het gevoel gekoesterd te worden versus liefde verdienen

Er vindt nog een andere verschuiving plaats in dit proces van compressie, namelijk de verschuiving van genade naar wet. Ik wil het hierover hebben op een manier die een tiener daadwerkelijk kan gebruiken op een dinsdagmiddag, want je hebt geen theologieles nodig, je hebt een oefening nodig die je kunt toepassen terwijl je huiswerk maakt, vriendschappen onderhoudt en probeert uit te vinden wie je bent. Genade is het gevoel gedragen te worden door iets dat groter is dan je eigen inspanning, en het manifesteert zich wanneer je stopt met het leven te comprimeren als een stressbal. Wet is het gevoel dat je liefde moet verdienen door je correct te gedragen, en je kunt het verschil direct in je lichaam voelen als je eerlijk bent. Genade ontspant je schouders. Wet verstrakt je kaak. Genade maakt je mededogender. Wet maakt je oordelender, zelfs als je doet alsof dat niet zo is. Wanneer een leer over innerlijke eenheid wordt georganiseerd in een structuur die zichzelf in stand moet houden, bestaat de sterke verleiding om genade weer om te zetten in een reeks regels. Regels kunnen immers worden afgedwongen, terwijl genade niet kan worden afgedwongen. Sterker nog, genade verdwijnt wanneer ze wordt afgedwongen, omdat genade de natuurlijke geur van het hart is wanneer het hart niet bang is.

Verhalen over onwaardigheid, oorspronkelijke heelheid en het verspreide Christusveld

Een van de meest effectieve manieren waarop een systeem zichzelf nodig houdt, is door mensen te leren dat ze niet al compleet zijn. Ik zeg dit met tederheid, omdat velen van jullie onbewust een vorm van onwaardigheid hebben meegekregen. Dat kan klinken als: "Ik ben niet goed genoeg", of "Ik verpruts het altijd", of "Als mensen me echt kenden, zouden ze weggaan", of "Ik moet perfect zijn om geliefd te worden". Niets daarvan is jullie oorspronkelijke bedoeling, het is een aangeleerde houding van voorzichtigheid. Wanneer iemand gelooft dat hij of zij inherent gebrekkig is, zal diegene voortdurend op zoek zijn naar goedkeuring, tussenpersonen accepteren, voorwaarden accepteren, uitstel accepteren en zelfs accepteren dat er tegen hem of haar wordt gesproken als een kind door volwassenen die innerlijk ook bang zijn. Een wezen dat zichzelf gebroken acht, zal altijd toestemming zoeken om heel te worden. De belangrijkste daad van Christusbewustzijn zonder religie is daarom niet om iemand af te wijzen, maar om te stoppen met het instemmen met het verhaal dat zegt dat je buiten de kring van de Bron staat. Je bent misschien aan het leren, je bent misschien aan het groeien, je bent misschien rommelig, je bent misschien moe, en niets daarvan maakt je ongeschikt om geliefd te worden; het maakt je alleen maar menselijk. De Christus-staat, zoals wij die beschrijven, is geen bezeten identiteit, wat betekent dat niemand die bezit, niemand die als een trofee vasthoudt, en niemand die van je kan afnemen, tenzij je besluit te geloven dat ze dat kunnen. Het is een gedeeld veld, en ik zie het nu als een levend netwerk van licht, als een web van glinsterende draden die harten over grote afstanden met elkaar verbinden, en elke draad licht op wanneer een mens kiest voor eerlijkheid boven prestatie, voor vriendelijkheid boven wreedheid, en voor rust boven hectisch streven. (Ik zie bewegende vergelijkingen, niet koud, maar levend, die waarschijnlijkheden berekenen zoals je telefoon berekent welke video je vervolgens zou kunnen bekijken, alleen meten deze vergelijkingen iets subtielers: hoe snel een zenuwstelsel zich kan ontspannen wanneer het zich veilig voelt, en hoe snel een geest wijs wordt wanneer hij stopt met proberen te winnen.) Dit veld stabiliseert zich in je lichaam en bewustzijn, en je hoeft er niet hard genoeg in te "geloven" om het waar te maken, je hoeft alleen maar stil genoeg te worden om het op te merken. Wanneer het stabiliseert, word je minder reactief. Je wordt helderder. Je bent minder geïnteresseerd in indruk maken op anderen en meer geïnteresseerd in echt zijn, en dat is een teken van volwassenheid, geen rebellie.

Instituties als spiegels, die de oefenfase ontgroeien en een evoluerend bewustzijn

Hoe kunnen we dan spreken over gecentraliseerde religieuze instellingen, inclusief oude en prachtige, zonder ze tot vijanden te maken en zonder de natuurlijke tienerdrang aan te wakkeren om alles te bestrijden wat onrechtvaardig aanvoelt – wat begrijpelijk, maar ook uitputtend kan zijn? We spreken erover als spiegels. Een spiegel is niet je vijand; hij laat je simpelweg iets zien. Instellingen die gebouwd zijn op een geëxternaliseerde Bron ervaren uiteindelijk stress wanneer het collectieve bewustzijn rijpt, omdat mensen hun eigen innerlijke verbinding weer beginnen te voelen en wat ooit noodzakelijk was, optioneel wordt. Dit is geen falen; het is voltooiing. Net zoals je een kinderspeeltje ontgroeit zonder het te haten, ontgroeit de mensheid bepaalde spirituele zijwieltjes. Die zijwieltjes waren nuttig voor een bepaalde periode, en nu ontstaat er een nieuw soort evenwicht. Wanneer je publieke gesprekken over oude instellingen observeert – vragen over transparantie, leiderschap, hoe macht gebruikt moet worden – is het niet de bedoeling dat je in paniek raakt, maar dat je erkent dat het bewustzijn evolueert, en dat een evoluerend bewustzijn altijd betere vragen stelt.
Waar we je toe uitnodigen is geen oppositionele houding, geen dramatisch "tegen", maar een evolutionair "naar". Naar een directe relatie. Naar innerlijke autoriteit. Naar een geleefde vriendelijkheid die geen insigne vereist. Naar een spiritualiteit die aanvoelt als ademende lucht in plaats van een strak uniform. Naar een gevoel van Bron dat niet opgesloten zit in een gebouw, want de Bron woont niet in gebouwen; de Bron woont in bewustzijn, en bewustzijn woont in jou. Niets heiligs is verloren gegaan, vrienden, zelfs niet voor een moment. Het heilige is eenvoudigweg naar binnen verplaatst, zoals een kaars die van een podium in je eigen handen wordt gelegd, je pad plotseling veel nuttiger verlicht. Wanneer je dat begrijpt, raak je minder geïnteresseerd in discussies over wie gelijk heeft en meer geïnteresseerd in het leven van wat werkelijk is, en dat is de christelijke staat die functioneert als een praktische realiteit in plaats van een filosofisch debat.

Communie, rituele symbolen en de verschuiving van toegangspoort naar poortwachter

Nu we deze eerste golf in jullie hart laten bezinken, bewegen we ons op natuurlijke wijze naar iets dat zowel kostbaar als verwarrend is geweest op jullie planeet, en we doen dat voorzichtig, omdat jonge geesten zachtheid verdienen bij het benaderen van symbolen die volwassenen soms te nadrukkelijk hebben gebruikt. Velen van jullie hebben rituelen, woorden en gebaren geërfd die bedoeld waren om te wijzen op eenwording in het lichaam, en jullie hebben er misschien warmte in gevoeld, maar misschien ook dissonantie, en beide ervaringen zijn geldig. Gemeenschap, in haar puurste essentie, is geen onderwerping; het is herinnering, en herinnering is altijd een zachte opening in plaats van een geforceerde handeling. Toen mensen voor het eerst in heilige taal spraken over 'lichaam' en 'levenskracht', probeerden ze iets te beschrijven dat moeilijk rechtstreeks te zeggen is: dat bewustzijn de vorm volledig wil bewonen, en dat de vorm volledig door het bewustzijn bewoond wil worden, en dat wanneer die twee elkaar in een persoon ontmoeten, die persoon heel wordt op een manier die niet afhankelijk is van applaus of toestemming. Er is een reden waarom voedsel in heilige momenten in verschillende culturen voorkomt: voedsel is een van de eenvoudigste manieren waarop mensen ervaren dat ze gesteund worden. En wanneer je eet met mensen die van je houden, kan zelfs een simpele maaltijd als thuiskomen voelen. Het diepere symbool van verbondenheid gaat niet over het consumeren van een heilig voorwerp; het gaat erom te beseffen dat je al deelneemt aan het leven, en dat het leven deelneemt aan jou. Je ademhaling is verbondenheid. Je hartslag is verbondenheid. De manier waarop zonlicht je huid verwarmt, is verbondenheid. Je hoeft deze dingen niet te verdienen; ze komen vanzelf. Wanneer een ritueel op zijn best is, helpt het de geest voldoende tot rust te komen zodat het hart kan opmerken wat altijd al waar was. Wanneer een ritueel verkeerd wordt begrepen, wordt het theater, en theater kan prachtig zijn, maar theater kan ook transformatie vervangen als mensen gaan geloven dat de voorstelling hetzelfde is als de geleefde staat. Een veelvoorkomend patroon op aarde is het letterlijk interpreteren van symbolen. Een symbool is bedoeld als een toegangspoort, niet als een kooi. Toch heeft de menselijke geest, wanneer hij angstig is, de neiging symbolen vast te grijpen en ze tot zekerheid te persen, omdat zekerheid veilig aanvoelt, zelfs als die klein is. Zo wordt een mysterie dat bedoeld was om innerlijk inzicht te wekken, een terugkerende gebeurtenis op een kalender. Herhaling kan troost bieden, maar kan ook afhankelijkheid kweken als mensen geloven dat het heilige alleen "dan en daar" plaatsvindt in plaats van "hier en nu". Wanneer een heilige handeling wordt beheerst door ambt, afstamming of toestemming, wordt het een controlepunt. Controlepunten zijn niet per se wreed, maar ze leren je subtiel dat de Bron buiten je is en dat je die moet accepteren. Dat is de omkering. Dat is de stille verschuiving van toegangspoort naar poortwachter. Het gaat er niet om iemand de schuld te geven; het gaat erom het verschil te zien tussen een ritueel dat je naar binnen richt en een ritueel dat je naar buiten laat kijken.

Bloed, lichaam, waardigheid en dagelijkse gemeenschap als energetische inname

Laten we het over 'bloed' hebben op een manier die het leven eert zonder het zwaar te maken. Bloed is altijd een krachtig symbool geweest op jullie planeet, omdat het verhalen, afstamming en continuïteit met zich meedraagt, en jullie lichamen begrijpen cycli op een manier die jullie geest soms vergeet. Jullie cellen slaan herinneringen op. Jullie emoties beïnvloeden jullie biologie. Jullie gevoel van veiligheid verandert jullie chemie. In heilige talen betekende 'bloed' vaak levenskracht, en levenskracht is niet iets om te vrezen; het is iets om te respecteren. Veel mensen werd geleerd om zich vreemd te voelen ten opzichte van het lichaam, alsof het lichaam gescheiden is van het heilige, en die leer creëerde onnodige schaamte, want het lichaam is niet gescheiden van het heilige; het is een van de manieren waarop het heilige zichtbaar wordt. Wanneer iemand het lichaam als onrein beschouwt, wordt hij of zij meestal minder mededogend, omdat hij of zij het leven begint te verdelen in 'aanvaardbaar' en 'onaanvaardbaar', en verdeeldheid is vermoeiend voor het hart. Een meer volwassen begrip erkent dat geen enkele substantie eenwording met de Bron schenkt. Eenwording wordt niet overgedragen door inname. Eenwording stabiliseert door realisatie. Als je wilt weten of iemand in verbondenheid leeft, hoef je niet naar hun ritueelschema te kijken; je kunt het voelen in hun aanwezigheid. Zijn ze vriendelijk als niemand kijkt? Herstellen ze van fouten zonder in schaamte te vervallen? Behandelen ze anderen als echte mensen in plaats van als instrumenten voor hun eigen identiteit? Luisteren ze? Ademhalen ze? Weten ze hoe ze moeten pauzeren? Dit zijn tekenen van lichamelijke verbondenheid. Een tiener kan dit direct. Je kunt verbondenheid beoefenen door er voor je vriend te zijn als hij of zij verdrietig is, zonder te proberen hem of haar op te vrolijken. Je kunt verbondenheid beoefenen door langzaam genoeg te eten om de smaak te proeven. Je kunt verbondenheid beoefenen door je telefoon weg te leggen en twintig seconden lang je voeten op de grond te voelen, en te beseffen dat je leeft, en dat dat leven geen toeval is. Er is nog iets anders dat we met vriendelijkheid willen benoemen: rituelen blijven bestaan, zelfs als de betekenis ervan verloren gaat, omdat het menselijk hart zich herinnert dat er ooit iets was dat ertoe deed. Een fossiel is geen mislukking; het is bewijs dat er ooit leven in die vorm bestond. Dus in plaats van rituelen af ​​te wijzen, nodigen we uit tot herinterpretatie. Herinterpretatie is geen rebellie; het is herstel. Het is de levende vlam weer oppakken en je handen erdoor laten verwarmen. Als je bent opgevoed met een ritueel dat verwarrend aanvoelde, kun je behouden wat voedend is en loslaten wat als druk aanvoelt, want druk is nooit het kenmerk van de Bron. Je kunt dankbaarheid behouden. Je kunt eerbied behouden. Je kunt het gevoel van verbondenheid behouden. Je kunt het idee loslaten dat je een externe handeling nodig hebt om je waardig te voelen. Waardigheid wordt niet geproduceerd; ze wordt herkend. Naarmate je verbondenheid herinterpreteert, wordt het innerlijk en continu in plaats van incidenteel en extern. Het wordt een moment-tot-moment bewustzijn van eenheid tussen bewustzijn en vorm, en dat bewustzijn begint je keuzes zachtjes te veranderen, zoals een betere nachtrust je stemming verandert zonder woorden. Je begint op te merken welke input voedend aanvoelt en welke input je een gevoel van versnippering geeft. Je begint te beseffen dat wat je kijkt, waar je naar luistert, wat je scrollt, wat je in je gedachten herhaalt, het allemaal een vorm van verbondenheid is, omdat je iets in je energieveld opneemt. (Er wordt me opnieuw een natte spons getoond, en deze keer gaat het niet om inspanning; het gaat om openheid, want een open spons absorbeert gemakkelijk schoon water, en een samengeknepen spons blijft droog, zelfs als hij omringd is door een rivier.) Je zenuwstelsel is de spons, vrienden, en wat je erin opneemt, wordt je atmosfeer, en je atmosfeer wordt je realiteit.

Continue verbondenheid, innerlijke autoriteit en het beëindigen van spirituele uitbesteding

Leven in voortdurende gemeenschap en symbolen niet langer verwarren met de Bron

Wanneer je gemeenschap als een voortdurende staat beleeft, heb je geen kalender nodig om je te vertellen wanneer je dicht bij God mag zijn, want nabijheid wordt de norm. Je kunt nog steeds genieten van ceremonies, je kunt nog steeds tradities eren, je kunt nog steeds in een stille ruimte met anderen zitten en de zachtheid voelen die ontstaat, maar je zult de deur niet langer verwarren met de bestemming. Je zult het symbool niet langer verwarren met de Bron. Je zult de container niet langer verwarren met het water. Dit is de omkering die ongedaan wordt gemaakt, zachtjes, zonder conflict, door eenvoudige, geleefde waarheid. En naarmate deze waarheid gewoon in je wordt, leidt ze vanzelf tot het volgende inzicht, want wanneer gemeenschap innerlijk is, moet autoriteit ook innerlijk worden, en dat is waar velen van jullie zich zowel opgewonden als onzeker voelen, omdat de wereld jullie heeft geleerd te twijfelen aan jullie eigen innerlijke weten, en wij zijn hier om jullie te helpen er weer op te vertrouwen op een manier die vriendelijk blijft.

Het antichristelijke patroon als outsourcing en de verschuiving van bestuur naar begeleiding

Een van de meest dramatische misverstanden op jullie planeet is de overtuiging dat liefde een vijand nodig heeft, en wij zullen dat misverstand niet voeden, want jullie jonge harten verdienen beter dan eindeloze strijd. Als we de term 'antichristelijk patroon' gebruiken, gebruiken we die slechts als een verkorte weergave van een eenvoudig idee: het patroon dat innerlijke eenheid tegenwerkt, is geen boosdoener; het is uitbesteding. Het is de gewoonte om je innerlijke kompas aan een externe stem over te dragen. Het is de reflex om te zeggen: "Vertel me wie ik ben, vertel me wat ik moet geloven, vertel me wat ik moet doen, vertel me of het goed met me gaat", en vervolgens tijdelijke opluchting te voelen wanneer iemand antwoordt, en daarna weer angst te voelen wanneer het antwoord verandert. Dat patroon kan religieuze kleding dragen, moderne kleding, en zelfs de kleding van een 'spirituele influencer', want mensen zijn creatief, en vermijding ook. Maar het tegengif is geen wantrouwen; het tegengif is innerlijk contact. Spiritueel gezag raakt verstoord wanneer begeleiding overgaat in heerschappij. Begeleiding zegt: "Hier is een manier; kijk of het je helpt." Bestuur zegt: "Dit is de weg; volg hem, anders hoor je er niet bij." Het verschil is direct voelbaar. Begeleiding voelt als een keuze. Bestuur voelt als druk. Wijsheid wordt een regelset wanneer mensen stoppen met vertrouwen op onderscheidingsvermogen en beginnen te verlangen naar zekerheid. Zekerheid is verleidelijk, omdat onzekerheid ongemakkelijk kan aanvoelen, vooral voor jonge mensen die zich een weg banen in een snel veranderende wereld. Onderscheidingsvermogen is echter een vaardigheid, en zoals elke vaardigheid groeit het door oefening, niet door perfectie. Je kunt onderscheidingsvermogen op kleine manieren oefenen: let op hoe je je voelt na tijd doorgebracht te hebben met een bepaald persoon; let op hoe je je voelt na het luisteren naar bepaalde muziek; let op hoe je je voelt na eerlijk te spreken versus na een act. Onderscheidingsvermogen is geen oordeel; het is bewustzijn, en bewustzijn is de basis van vrijheid. Tussenpersonen ontstaan ​​wanneer mensen bang zijn voor direct contact met de Bron. Direct contact maakt mensen moeilijker te manipuleren, omdat iemand die in stille aanwezigheid kan zitten en zijn eigen innerlijke waarheid kan voelen, minder snel in paniek raakt, en paniek is waar veel systemen op vertrouwen om de aandacht vast te houden. Wanneer je kalm bent, word je minder voorspelbaar voor externe controle, omdat je niet langer reageert op commando's. Zo verschijnen er tussenpersonen, soms met oprechte bedoelingen, soms met gemengde motieven, soms simpelweg omdat de traditie zich herhaalt en het heilige beschermd moet worden, terwijl de toegang tot het heilige beperkt wordt. Maar we zijn hier niet om tussenpersonen te bestrijden; we zijn hier om u te helpen zo standvastig te worden dat tussenpersonen overbodig worden. U kunt nog steeds leren van leraren. U kunt nog steeds genieten van mentoren. U kunt nog steeds luisteren naar ouderen. Het verschil is dat u hen niet het stuur in handen geeft. U laat hen een kaart zijn, niet uw chauffeur.

Gehoorzaamheid versus toewijding en de ontwikkeling van systemen van geestelijk gezag

Op jullie planeet wordt gehoorzaamheid vaak verward met toewijding. Dit is vooral verwarrend voor jongeren, omdat volwassenen jullie soms prijzen voor volgzaamheid en het volwassenheid noemen, zelfs als het ten koste gaat van jullie authenticiteit. Ware toewijding is geen gehoorzaamheid aan een menselijke structuur; ware toewijding is afstemming op liefde in je eigen wezen. Afstemming uit zich in eerlijkheid. Afstemming uit zich in vriendelijkheid. Afstemming uit zich in grenzen die je innerlijke rust beschermen zonder anderen te straffen. Volgzaamheid kan in sommige contexten nuttig zijn – verkeersregels, schoolveiligheid, basisafspraken – maar wanneer volgzaamheid je spirituele identiteit wordt, verlies je je eigen innerlijke kompas. Je begint te denken dat 'goed' zijn betekent klein zijn, en klein zijn is niet heilig. Echt zijn is heilig. Vriendelijk zijn is heilig. Wakker zijn is heilig. Klein zijn is simpelweg bang zijn. Naarmate het bewustzijn rijpt, hoeven gezagssystemen niet aangevallen te worden; ze vallen uiteen door irrelevantie. Een structuur die je afhankelijkheid vereist, verliest zijn greep wanneer je die niet langer nodig hebt om je dicht bij God te voelen. Dit hoeft niet dramatisch te zijn. Het kan zo simpel zijn als een jong iemand die ervoor kiest even te pauzeren voordat hij reageert, en die pauze wordt een nieuwe tijdlijn, omdat je in die pauze je hart kunt horen. (Mij wordt een enorme bibliotheek van waarschijnlijkheden getoond, als planken vol gloeiende boeken, en wanneer een mens kiest voor kalmte in plaats van reflex, licht een nieuwe plank op, en de kamer wordt helderder, en niemand hoefde met iemand te vechten om dat licht te laten verschijnen.) De terugkeer van innerlijke autoriteit is stabiliserend, niet chaotisch, omdat zelfbesturende wezens minder externe controle nodig hebben, niet meer, en wanneer een persoon verbonden is met de Bron, hoeft hij niet voortdurend gecontroleerd te worden om zich fatsoenlijk te gedragen; fatsoen wordt vanzelfsprekend.

Christusbewustzijn als zelfbesturende gegrondheid en innerlijke eenheid

Het Christusbewustzijn, zoals wij het hier beschrijven, is zelfbesturend en niet-hiërarchisch. Het kan niet worden afgedwongen of gerangschikt. Het ontstaat spontaan vanuit afstemming, net zoals lachen spontaan ontstaat wanneer iets oprecht grappig is. Je kunt lachen niet forceren zonder het ongemakkelijk te maken, en je kunt ontwaken niet forceren zonder het gekunsteld te maken. Afstemming vindt plaats wanneer je stopt met proberen speciaal te zijn en begint met eerlijk te zijn, en eerlijkheid is de kortste weg naar God, want God is niet onder de indruk van je imago, God wordt bewogen door je oprechtheid. Wanneer je dit beseft, word je minder vatbaar voor stemmen die beweren de waarheid in pacht te hebben, want elke stem die de waarheid claimt, onthult onzekerheid, en je hoeft die onzekerheid niet over te nemen. Hierin schuilt een prachtige paradox voor je jonge publiek: hoe meer je vertrouwt op je innerlijke autoriteit, hoe minder je de behoefte voelt om iets te bewijzen. Je zenuwstelsel ontspant. Je vriendschappen verbeteren. Je keuzes worden zuiverder. Je stopt met het najagen van drama, want drama is uitputtend. Je stopt met het najagen van goedkeuring, want goedkeuring is onbetrouwbaar. Je begint een diepere innerlijke goedkeuring te herkennen, die geen arrogantie is, maar gegrondheid. Deze gegrondheid is geen persoonlijkheidskenmerk; het is een staat van eenheid. Het is verbondenheid die als innerlijk gezag wordt beleefd en die je voorbereidt op de volgende stap, die geen filosofische stap is, maar een fysieke stap. Want zelfs de beste ideeën blijven ongrijpbaar totdat het zenuwstelsel ze kan vasthouden, en jouw generatie heeft praktijken nodig die in het echte leven geworteld zijn, niet alleen in concepten.

Regulering van het energieveld, brugbewustzijn en belichaamd Christusleiderschap

Het menselijk energieveld, emotionele vertaling en coherent ontwaken

Laten we het nu, op de meest praktische manier die we kunnen, hebben over het menselijke energieveld, want het is geen bijzaak bij ontwaken; het is de interface. Veel mensen hebben geleerd dat spiritualiteit een ontsnapping aan het lichaam is, alsof het lichaam een ​​probleem is dat overwonnen moet worden, maar die leer creëert juist de ontkoppeling die mensen angstig maakt. Het lichaam is geen gevangenis; het is een instrument, en instrumenten moeten gestemd worden. Je begrijpt dit al als je sport, muziek maakt, of zelfs serieus videogames speelt, want je weet dat je prestaties veranderen als je honger, uitdroging, slaapgebrek of stress hebt, en je zou je controller nooit 'zondig' noemen omdat de batterijen leeg zijn; je zou gewoon de batterijen vervangen. Behandel je emotionele lichaam met dezelfde praktische vriendelijkheid. Je emotionele lichaam is de vertaler tussen de Bron en het dagelijks leven. Als de vertaler overbelast raakt, raakt de boodschap verward, en mensen noemen dat verwarde gevoel ten onrechte 'spiritueel falen', terwijl het vaak gewoon overbelasting is. Regulatie is geen ingewikkeld woord. Het is het vermogen om terug te keren naar kalmte. Het is het vermogen om weer tot jezelf te komen nadat iets je emoties heeft opgeschud. Jongeren hebben te maken met meer prikkels dan welke generatie dan ook vóór jullie – meldingen, vergelijkingen, constante meningen, snelheid, druk – en jullie systemen passen zich aan, maar aanpassing vereist rust. Een energieveld dat nooit rust, wordt nerveus, en een nerveus systeem heeft moeite om de stille stem van de innerlijke waarheid te horen, niet omdat de waarheid afwezig is, maar omdat de ruimte lawaaierig is. (Ik zie een drukke kantine, zoals je die op scholen hebt, en iemand probeert je iets vriendelijks toe te fluisteren, maar je hoort het pas als je de gang in loopt, en die gang is je ademhaling.) De ademhaling is niet saai. De ademhaling is de gang. Er bestaat een misvatting dat ontwaken dramatisch, intens en destabiliserend moet zijn. Sommige mensen jagen zelfs intensiteit na omdat ze denken dat intensiteit gelijk staat aan belangrijkheid, maar in een volwassen bewustzijn voelt de waarheid vaak eerder aardend dan chaotisch. Wanneer er omwentelingen plaatsvinden, is dat vaak de ontlading van oude spanning, niet de komst van God. God is niet chaotisch. God is coherent. Coherentie voelt als een stil 'ja' in je borst. Coherentie voelt als helderheid zonder urgentie. Coherentie voelt als kunnen zeggen: "Ik weet het nog niet", zonder in paniek te raken. Dat is een spirituele vaardigheid. Als je kunt zeggen: "Ik weet het nog niet", en je je toch veilig voelt, leef je al in een meer geavanceerde staat dan veel volwassenen die zekerheid veinzen om hun angst te verbergen. Zachtheid, rust en eenvoud zijn geen optionele extra's; het zijn voorwaarden voor stabiele realisatie. Als je jong bent en de druk voelt om "verlicht" te zijn, laat die druk dan los. Verlichting is geen show. Het is geen merk. Het is geen speciale esthetiek. Het is een geleefde staat van vriendelijkheid en helderheid. Een van de beste oefeningen voor een jong publiek is de kleinste: pauzeer even voordat je spreekt als je je emotioneel geladen voelt. Die pauze is een toegangspoort. In die pauze kun je ervoor kiezen om te reageren in plaats van te reageren. Je kunt ervoor kiezen om te ademen. Je kunt ervoor kiezen om eerlijk te zijn zonder wreed te zijn. Je kunt ervoor kiezen om je eigen innerlijke rust te beschermen zonder die van een ander aan te vallen. Dit is beheersing van het zenuwstelsel, en het is spirituele rijpheid, en het zal je op de beste manier krachtiger maken: niet macht over anderen, maar de kracht om jezelf te blijven.

Dagelijkse zorg voor het zenuwstelsel, reguleringsoefeningen en innerlijk kompas

Nog een stille waarheid misschien: het lichaam leert veiligheid door herhaling, niet door toespraken. Je kunt jezelf wel vertellen: "Ik ben veilig", maar als je nooit slaapt, nooit goed eet, nooit beweegt, nooit naar buiten gaat, nooit contact hebt met mensen die je steunen, zal je zenuwstelsel je niet geloven. Wees dus lief voor je lichaam op alledaagse manieren. Drink water. Eet voedsel dat je echt voedt. Beweeg je lichaam op een manier die goed voelt in plaats van je te straffen. Ga in de natuur zitten wanneer je kunt, want de natuur is een regulerende kracht en je hoeft niet "spiritueel" te zijn om er baat bij te hebben; je hoeft alleen maar aanwezig te zijn. Wanneer je deze dingen doet, begint je innerlijke autoriteit vanzelf terug te keren. De leiding wordt stiller en duidelijker. Je stopt met het najagen van signalen. Je hebt geen constante bevestiging meer nodig. Je begint de eenvoudige waarheid van je eigen innerlijke kompas te voelen, en dat kompas schreeuwt niet; het leunt.

Een brugfunctie tussen werelden vervullen en de samenhang bewaren voor een veranderende aarde

Een van de mooiste dingen van het reguleren van je zenuwstelsel is dat het je sociale wereld verandert zonder dat je mensen hoeft te managen. Wanneer je gereguleerd bent, word je minder reactief, en minder reactieve mensen zijn prettiger in de omgang, waardoor je relaties verbeteren. Je stopt met het voeden van drama. Je stopt met het deelnemen aan emotionele kettingreacties. Je wordt een kalme aanwezigheid, en kalmte is besmettelijk. Je hebt dit gezien in klaslokalen: één kalme leerling kan een vriend die in een neerwaartse spiraal zit, tot rust brengen. Je hebt dit gezien in de sport: één evenwichtige teamgenoot kan de energie van het hele team veranderen. Dit is niet mystiek; het is praktisch. Je zenuwstelsel communiceert voortdurend met andere zenuwstelsels. Wanneer je coherent bent, breng je coherentie in de ruimte. Christusbewustzijn is in dit perspectief geen geloof. Het is fysiologische coherentie in combinatie met spirituele helderheid. Het is je lichaam en geest die dezelfde kant op kijken. Het is je innerlijke wereld en je uiterlijke handelingen die op elkaar zijn afgestemd. Het is het vermogen om vriendelijk te zijn onder druk zonder jezelf te onderdrukken. Het is het vermogen om je excuses aan te bieden zonder in schaamte te vervallen. Het is het vermogen om een ​​grens te stellen zonder gemeen te worden. Dit zijn geavanceerde vaardigheden, en ze zijn aan te leren. Jullie generatie kan ze snel leren, want jullie zijn het al zat om te doen alsof. Wanneer de coherentie in je stabiliseert, begin je te merken dat je je anders voelt binnen oude structuren. Dit leidt vanzelfsprekend tot de volgende fase die velen van jullie al doormaken: het gevoel tussen twee werelden te zijn. Als je het gevoel hebt dat je niet helemaal in de 'oude manier' past, maar je ook niet wilt wegdrijven in een fantasiewereld, dan willen we dat je weet dat dit normaal is, en meer dan normaal: het is functioneel. De 'brugfase' is een natuurlijke fase van geïntegreerd bewustzijn. Het is geen gevoel van niet ergens bij horen. Het is de ervaring dat je niet langer resoneert met oude patronen, terwijl je leert hoe je een nieuw patroon kunt volgen in een wereld die nog steeds aan het bijbenen is. Voor jongeren kan dit eruitzien als verveling door drama dat je vroeger tolereerde. Het kan eruitzien als het ontgroeien van bepaalde vriendengroepen zonder iemand te haten. Het kan eruitzien als verlangen naar betekenis, niet alleen naar spanning. Het kan eruitzien als hunkeren naar echte gesprekken in plaats van constante ironie. Dat betekent niet dat je 'te serieus' wordt; dat betekent dat je authentieker wordt. Brugwezens zijn hier niet om de wereld te redden, en dat wil ik duidelijk stellen, want sommigen van jullie dragen een stille druk om alles op te lossen, en die druk kan jullie angstig maken. Jouw rol, als je je in deze brugstaat bevindt, is niet om anderen te overtuigen, te bekeren of te ontwaken. Jouw rol is om coherentie te bewaren. Aanwezigheid reguleert velden effectiever dan overtuiging. Je hoeft geen argumenten te winnen om de wereld te helpen. Je moet standvastig zijn. Je moet vriendelijk zijn. Je moet eerlijk zijn. Je moet geaard zijn in je lichaam. Die standvastigheid is niet passief. Het is actief spiritueel leiderschap, en het ziet er van buitenaf vaak heel gewoon uit, wat een van de redenen is waarom het zo krachtig is: het is moeilijker te manipuleren wat je niet gemakkelijk kunt benoemen.

Leven als een brugwezen, niet-reactie en gewone geïntegreerde kracht

Brugbewustzijn kan soms eenzaam aanvoelen, niet omdat je je onbemind voelt, maar omdat je minder geïnteresseerd bent in het spelen van rollen. Veel instellingen – religieus, sociaal, educatief – zijn gebouwd op hiërarchie en prestatie, en wanneer je vanuit innerlijke autoriteit begint te leven, wordt prestatie minder aantrekkelijk. Je kunt een stap terug doen. Je hebt misschien meer rust nodig. Je hebt misschien minder meningen nodig. Mensen kunnen je verfijning interpreteren als afstandelijkheid. Laat ze hun interpretatie hebben zonder het persoonlijk op te vatten. De scheiding is hier perceptueel, niet relationeel. Je kunt nog steeds van mensen houden terwijl je een andere frequentie van conversatie kiest. Je kunt nog steeds vriendelijk zijn terwijl je je energie beschermt. Je kunt nog steeds deelnemen zonder je centrum te verliezen. Christusbewustzijn functioneert als een brug tussen vorm en Bron, wat betekent dat je in de wereld kunt zijn zonder erdoor beheerst te worden. Je kunt van het leven genieten zonder verslaafd te raken aan afleiding. Je kunt zorgen zonder in te storten. Je kunt helpen zonder te controleren. Dit is een evenwichtige kracht, en evenwicht is het kenmerk van volwassen spiritualiteit. Sommige mensen denken dat spiritualiteit transcendentie betekent, alsof je boven het leven moet zweven, maar de meer volwassen waarheid is integratie: je bent hier aanwezig, je bent innerlijk verbonden en je hoeft niet te kiezen tussen beide. Je wordt een levende brug, en een levende brug is niet dramatisch; ze is betrouwbaar. Een van de meest waardevolle bijdragen van brugwezens is non-reactie, en ik bedoel geen gevoelloosheid. Ik bedoel gereguleerde standvastigheid. Wanneer je angst niet versterkt, help je het hele veld. Wanneer je even pauzeert voordat je je verontwaardiging deelt, help je het hele veld. Wanneer je kiest voor nieuwsgierigheid in plaats van sarcasme, help je het hele veld. Wanneer je ongemak kunt verdragen zonder er drama van te maken, help je het hele veld. Neutraliteit is geen onverschilligheid; het is meesterschap. Het is een kracht die niet hoeft te domineren. Het is een kalmte die zichzelf niet hoeft te bewijzen. Het is een vriendelijkheid die geen applaus nodig heeft. (Ik zie een brug over een kolkende rivier, en de brug schreeuwt niet tegen het water dat het rustiger aan moet doen; hij is er gewoon, stabiel, en laat de doorgang toe, en dat ben jij.) Brugwezens worden vaak verkeerd begrepen tijdens overgangsperioden, omdat coherentie moeilijk te herkennen is in systemen die gewend zijn aan urgentie. Mensen kunnen je ten onrechte bestempelen als afstandelijk, terwijl je juist onderscheidingsvermogen hebt. Ze kunnen je 'stil' noemen, alsof stilte een gebrek is, terwijl juist in stilte de waarheid hoorbaar wordt. Ze kunnen je 'anders' noemen, alsof anders zijn gevaarlijk is, terwijl anders zijn juist laat zien hoe evolutie eruitziet voordat het normaal wordt. Laat misverstanden tijdelijk zijn. Je hoeft niet iedereen te begrijpen. Je moet trouw blijven aan je innerlijke kompas, dat leert je leven te sturen. De brugfase verdwijnt naarmate de collectieve perceptie zich herijkt. Wat voelt als tussen werelden staan, is in werkelijkheid de toekomst die leert staan. Naarmate meer mensen van binnenuit zelfsturend worden, wordt de brugtoestand minder eenzaam, omdat het gebruikelijker wordt. Je zult je mensen vinden. Je zult je ritme vinden. Je bouwt gemeenschappen die aanvoelen als echte cirkels in plaats van trappen. Je creëert kunst die samenhang uitstraalt. Je kiest carrières die aansluiten bij je waarden. Je brengt je rust naar plekken waar die rust is vergeten, en je hoeft het niet aan te kondigen; je aanwezigheid doet het. Zo verspreidt het christelijke veld zich: niet door verovering, niet door argumenten, niet door druk, maar door belichaamde samenhang die alledaags wordt.

Waarde, begeleiding en verbondenheid met de Bron van binnenuit teruggeven

Voordat we afsluiten, willen we je iets heel eenvoudigs meegeven dat je zonder poespas kunt doen, want de krachtigste dingen vereisen geen prestatie. Wanneer je merkt dat je je eigenwaarde uitbesteedt, breng die dan zachtjes terug. Wanneer je merkt dat je je innerlijke leiding uitbesteedt, breng die dan zachtjes terug. Wanneer je merkt dat je je gevoel van verbondenheid uitbesteedt, breng dat dan zachtjes terug. Je kunt zelfs zachtjes, in je eigen woorden, zeggen: "De Bron is hier", en dan één kleine handeling verrichten die je zenuwstelsel ondersteunt: water drinken, naar buiten gaan, rustig ademen, je hand op je borst leggen, naar een liedje luisteren dat je echt kalmeert, de waarheid vertellen aan iemand die je vertrouwt, gaan slapen wanneer je kunt, en merk op hoe je innerlijke wereld helderder wordt, niet omdat je het verdiend hebt, maar omdat helderheid de natuurlijke staat is van een systeem dat niet wordt opgezweept tot angst. Ik ben Yavvia van Sirius, en we zijn er voor je zoals een ondersteunende collega er voor je is, niet boven je hangend, niet oordelend, maar met respect toekijkend terwijl je leert wandelen met je eigen innerlijke licht. Je bent niet te laat. Je faalt niet. Je bent in ontwikkeling. Het heilige is nooit afwezig geweest in je leven; het heeft gewacht tot je ophield met voor jezelf weg te rennen. Verwacht goede dingen en ze zullen je vinden, niet als een magische belofte, maar als een simpele wet van aandacht: wat je beoefent, wordt je atmosfeer, wat je atmosfeer wordt, wordt je realiteit, en je beoefent nu iets nieuws, iets vriendelijkers, iets eerlijkers, iets dat voelt als thuiskomen. Zegeningen in overvloed, vrienden, en ja, jullie zijn die zegeningen, en we zijn dankbaar dat we jullie mogen zien.

DE FAMILIE VAN HET LICHT ROEPT ALLE ZIELEN OP OM BIJ ELKAAR TE KOMEN:

Doe mee met de Campfire Circle Global Mass Meditation

CREDITS

🎙 Boodschapper: Yavvia — Het Siriaanse Collectief
📡 Gechanneld door: Philippe Brennan
📅 Bericht ontvangen: 4 januari 2026
🌐 Gearchiveerd op: GalacticFederation.ca
🎯 Originele bron: GFL Station YouTube
📸 Headerafbeeldingen aangepast van openbare thumbnails die oorspronkelijk door GFL Station — gebruikt met dankbaarheid en ten dienste van collectief ontwaken

BASISINHOUD

Deze transmissie maakt deel uit van een groter, voortdurend oeuvre dat de Galactische Federatie van Licht, de ascensie van de Aarde en de terugkeer van de mensheid naar bewuste participatie onderzoekt.
→ Lees de pagina over de pijler van de Galactische Federatie van Licht

TAAL: Malayalam (India/Zuid-India)