सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल

I. सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल अहिले किन महत्त्वपूर्ण छ

धेरैजसो मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि तिनीहरू स्वतन्त्र छनौट गरिरहेका छन्। तिनीहरू उठ्छन्, सन्देशहरूको जवाफ दिन्छन्, योजना बनाउँछन्, दिनचर्याहरू पालना गर्छन्, के विश्वास गर्ने भनेर छनौट गर्छन्, कसलाई विश्वास गर्ने भनेर निर्णय गर्छन्, दबाबमा प्रतिक्रिया दिन्छन्, र उचित, आवश्यक, जरुरी वा सम्भव देखिन्छ कि अनुसार आफ्नो जीवनलाई आकार दिन्छन्। सतहबाट हेर्दा, यो स्वतन्त्रता जस्तो देखिन्छ। व्यक्तिले छनौट गरिरहेको देखिन्छ। दिमाग नियन्त्रणमा रहेको देखिन्छ। जीवन स्व-निर्देशित देखिन्छ।.

तर सतहमुनि, मानव जीवनको धेरैजसो भाग अझै पनि प्रोग्रामिङद्वारा नियन्त्रित छ जुन सचेत छनोटलाई अस्वीकार गर्न पर्याप्त बलियो हुनुभन्दा पहिले स्थापित गरिएको थियो। एक व्यक्तिले विश्वास गर्न सक्छ कि उनीहरूले स्पष्टताबाट छनौट गरिरहेका छन् जब उनीहरू वास्तवमा वंशानुगत डरबाट छनौट गरिरहेका छन्। उनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् कि उनीहरूले अभावको आज्ञा पालन गर्दा व्यावहारिक भइरहेको छ। उनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् कि उनीहरूले दोषी ठहरिएर काम गर्दा वफादार भइरहेको छ। उनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् कि उनीहरूले आफ्नो अधिकार अरू कसैको निश्चिततामा समर्पण गर्दा नम्र भइरहेको छ। उनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् कि उनीहरूले आफ्नो क्षेत्र प्रत्येक शिक्षक, भविष्यवाणी, सिद्धान्त, प्रसारण, संकट, वा सामूहिक भावनालाई दिँदै गर्दा आध्यात्मिक रूपमा खुला भइरहेको छ जब उनीहरू आफ्नो जागरूकताबाट गुज्रन्छन्।.

यो सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले सम्बोधन गर्ने लुकेको समस्या हो: सचेत सार्वभौमिकताको सट्टा वंशानुगत वास्तविकताबाट बाँच्ने मानव प्रवृत्ति। वंशानुगत वास्तविकता भनेको परिवार, संस्कृति, धर्म, विद्यालय शिक्षा, अर्थतन्त्र, मिडिया, आघात र सामाजिक अपेक्षाको सञ्चालन प्रणाली हो। यसले मानिसहरूलाई आफ्नो आत्मालाई सोध्नु अघि के सम्भव छ भनेर बताउँछ। यसले तिनीहरूलाई आफ्नो शरीरको कुरा सुन्नु अघि के खतरनाक छ भनेर बताउँछ। यसले तिनीहरूलाई आफू भित्र स्रोतको आवाज पत्ता लगाउनु अघि कसको अधिकार छ भनेर बताउँछ।.

बच्चा पूर्ण सचेत विवेकका साथ आउँदैन। बच्चाले अवशोषित गर्छ। स्नायु प्रणालीले नजिकका मानिसहरूबाट प्रेम कस्तो महसुस हुन्छ भनेर सिक्छ। शरीरले घरको भावनात्मक वातावरणबाट सुरक्षा कस्तो महसुस हुन्छ भनेर सिक्छ। दिमागले के पुरस्कृत, दण्डित, अनुमति, उपहास, प्रशंसा, डर र निषेध गरिन्छ भनेर सिक्छ। वयस्कतामा, धेरै मानिसहरू साँचो भित्री अधिकारबाट बाँचिरहेका छैनन्। तिनीहरू संचित निर्देशनहरूबाट बाँचिरहेका छन्, जसमध्ये धेरैलाई कहिल्यै सचेत रूपमा छनौट गरिएको थिएन।.

यीमध्ये केही निर्देशनहरू स्पष्ट छन्। अरू लगभग अदृश्य छन्। कुनै व्यक्तिले पुस्तादेखि अभावको कारणले आएको पैसाको विश्वास बोकेको हुन सक्छ। तिनीहरूले प्रत्यक्ष सम्पर्कको सट्टा आज्ञाकारिताको वरिपरि निर्मित प्रणालीबाट आएको धार्मिक डर बोकेको हुन सक्छ। तिनीहरूले परिवार, संस्कृति, मिडिया, वा अस्वीकृतिबाट आएको शारीरिक लाज बोकेको हुन सक्छ। तिनीहरूले आध्यात्मिक निर्भरता बोकेको हुन सक्छ जसले तिनीहरूलाई आफ्नो मौन ज्ञान हुनुभन्दा पहिले हरेक बाहिरी आवाजलाई विश्वास गर्न बाध्य बनाउँछ। तिनीहरूले अस्वीकृतिको डर यति गहिरो रूपमा बोकेको हुन सक्छ कि तिनीहरूको हो र होइन पनि अरूको काल्पनिक प्रतिक्रियाहरूले आकार दिन्छ।.

यसैकारण आध्यात्मिक जागरण जागरूकता भन्दा बढी हुनुपर्छ। धेरै मानिसहरू पहिले यो पत्ता लगाएर ब्यूँझन्छन् कि संसार उनीहरूलाई भनिएको जस्तो होइन। उनीहरूले संस्था, इतिहास, धर्म, मिडिया, विज्ञान, वित्त, चिकित्सा, शासन, शिक्षा र सामूहिक कथाहरूमा विकृति देख्न थाल्छन्। उनीहरूले महसुस गर्छन् कि सत्यको रूपमा प्रस्तुत गरिएको धेरैजसो कुरा आंशिक, उल्टो, नियन्त्रित वा अपूर्ण हुन सक्छ। यो चरण शक्तिशाली हुन सक्छ, तर यदि जागरूकता आध्यात्मिक सार्वभौमिकतामा परिपक्व भएन भने यो अस्थिर पनि हुन सक्छ।.

लुकेका प्रणालीहरू हेर्नु भनेको सार्वभौम बन्नु जस्तै होइन। एक व्यक्ति हेरफेरको बारेमा सचेत हुन सक्छ र अझै पनि डरले शासित हुन सक्छ। तिनीहरूले एउटा बाहिरी अधिकारलाई अस्वीकार गर्न सक्छन् जबकि अर्कोमा निर्भर रहन सक्छन्। तिनीहरू एउटा विश्वासको पिंजडा छोडेर अर्कोमा प्रवेश गर्न सक्छन्। तिनीहरूले भ्रष्टाचारलाई उजागर गर्न सक्छन् जबकि तिनीहरूले उजागर गरिरहेको कुराद्वारा भावनात्मक रूपमा नियन्त्रित रहन सक्छन्। तिनीहरूले अनन्त आध्यात्मिक जानकारी उपभोग गर्न सक्छन् र अझै पनि भित्रबाट एउटा स्वच्छ निर्णय लिन असमर्थ हुन्छन्।.

गहिरो प्रश्न केवल "संसारमा के भइरहेको छ?" मात्र होइन, गहिरो प्रश्न यो हो, "मेरो क्षेत्रलाई के ले नियन्त्रण गरिरहेको छ?" के डरले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के पैसाले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के समयले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के खतराले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के सामाजिक स्वीकृतिले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के धार्मिक कार्यक्रमले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के शिक्षक, च्यानल, समुदाय, भविष्यवाणी, सरकारी घोषणा, प्रविधि, सम्बन्ध, लक्षण, प्लेटफर्म, वा संकटले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ?

जहाँ पनि क्षेत्रले सत्यको भित्री आसन बाहिरको कुनै कुरालाई अन्तिम अधिकार दिन्छ, त्यहाँ अचेतन सहमति कार्यरत हुन्छ। यो सहमति सधैं सहमति जस्तो देखिँदैन। कहिलेकाहीँ यो जुनून, आतंक, आक्रोश, पूजा, निरन्तर जाँच, भावनात्मक समर्पण, वा भित्री अस्तित्वले पहिले नै थाहा पाएको कुरा प्रमाणित गर्न अर्को चिन्ह, अर्को उत्तर, अर्को भविष्यवाणी, अर्को पुष्टिकरण, वा अर्को बाहिरी आवाजको लागि बारम्बार आवश्यकता जस्तो देखिन्छ।.

सहमति केवल शब्दहरू मार्फत मात्र दिइँदैन। यो ध्यान मार्फत दिइन्छ। यो बारम्बार भित्री समर्पण मार्फत दिइन्छ। यो स्नायु प्रणालीले बाहिरी अवस्थालाई सिंहासन बन्न अनुमति दिने क्षण मार्फत दिइन्छ। यसको अर्थ बाह्य संसार अप्रासंगिक छैन भन्ने होइन, र यसको अर्थ पैसा, समय, सम्बन्ध, संस्था, निकाय, जिम्मेवारी, वा संकटले कुनै फरक पार्दैन भन्ने होइन। सार्वभौमिकता अस्वीकार होइन। मुद्दा यो होइन कि बाहिरी अवस्थाहरू अवस्थित छन् कि छैनन्। मुद्दा यो हो कि तिनीहरूलाई मानव भित्रको अधिकारको सबैभन्दा गहिरो स्थानलाई शासन गर्न अनुमति दिइएको छ कि छैन।.

एउटा विधेयकले कसैको मूल्यको फैसला नबनेर कारबाहीको आवश्यकता पर्न सक्छ। एउटा समयसीमाले स्नायु प्रणालीको शासक नबनेर अनुशासनको आवश्यकता पर्न सक्छ। एउटा द्वन्द्वले आध्यात्मिक आपतकालीन नबनेर सत्यको आवश्यकता पर्न सक्छ। एक शिक्षकले अधिकारको स्रोत नबनेर मार्गदर्शन प्रदान गर्न सक्छ। प्रसारणले स्रोतसँग प्रत्यक्ष सम्बन्धलाई प्रतिस्थापन नगरी सम्झना जगाउन सक्छ।.

यो भिन्नता अहिले महत्त्वपूर्ण छ किनभने मानवता तीव्र प्रकटीकरण, दबाब, गति र छनौटको अवधिबाट बाँचिरहेको छ। थप जानकारी आइरहेका छन्। थप प्रणालीहरूमाथि प्रश्न उठाइँदैछ। धेरै मानिसहरूले महसुस गरिरहेका छन् कि पुराना व्याख्याहरू अब टिक्दैनन्। धेरै खोजीकर्ताहरू वंशानुगत वास्तविकताबाट ब्यूँझिरहेका छन् र भित्री अधिकारको आह्वान महसुस गर्न थालेका छन्। तर सार्वभौमिकता बिना जागरण कब्जाको अर्को रूप बन्न सक्छ। एक पटक मुख्यधारा प्रोग्रामिङद्वारा शासित दिमाग वैकल्पिक डरद्वारा शासित हुन सक्छ। एक पटक संस्थाहरूमा निर्भर हृदय आध्यात्मिक व्यक्तित्वहरूमा निर्भर हुन सक्छ। एक पटक परम्परागत खतराको आज्ञाकारी भएपछि स्नायु प्रणाली ब्रह्माण्डीय खतरा, वित्तीय खतरा, प्रकटीकरण खतरा, समयरेखा खतरा, वा ऊर्जावान खतराको आज्ञाकारी हुन सक्छ।.

पोशाक परिवर्तन हुन्छ, तर संरचना उस्तै रहन्छ: अधिकार अझै बाहिर छ।.

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले अर्थ राख्छ किनभने यसले अधिकार फिर्ताको भाषा र संरचना दिन्छ। यसले लुकेको स्थानान्तरणलाई नाम दिन्छ। यसले क्षेत्रलाई बाहिरबाट कहाँबाट शासित गरिएको छ भनेर प्रकट गर्दछ। यसले वंशानुगत वास्तविकता कसरी दृश्यमान हुन्छ, विवेक कसरी परिपक्व हुन्छ, कसरी ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व पुन: प्राप्त हुन्छ, कसरी भित्री अधिकार स्थिर हुन्छ, र आत्म-शासन कसरी व्यावहारिक हुन्छ भनेर देखाउँछ। यसले व्यक्तिलाई केवल सार्वभौमिकतामा विश्वास गर्न आग्रह गर्दैन। यसले व्यक्तिलाई सार्वभौमिकता अझै सञ्चालनमा नआएको ठाउँ पत्ता लगाउन आग्रह गर्दछ।.

यसैकारण यो प्रोटोकल जागरणको लागि नयाँ भएकाहरूका लागि मात्र होइन। यो ती व्यक्तिहरूका लागि अझ महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ जसले पहिले नै धेरै देखेका छन्, धेरै सिकेका छन्, धेरै प्राप्त गरेका छन्, र मार्गदर्शनका धेरै धाराहरू पछ्याएका छन्। आध्यात्मिक रूपमा जति धेरै जानकारी प्राप्त हुन्छ, त्यति नै जानकारीलाई अवतारको रूपमा गल्ती गर्न सजिलो हुन्छ। एक व्यक्तिले एकता, स्वर्गारोहण, ख्रीष्ट चेतना, प्रकटीकरण, समयरेखा, नयाँ पृथ्वी र स्रोतको भाषा जान्न सक्छ, तर अझै पनि डर, अनुमोदन-खोज, जरुरीता, अपराध, निर्भरता, वा प्रतिक्रियामा दबाबमा पतन हुन्छ।.

वास्तविक परीक्षा त्यो होइन जुन कसैले शान्त हुँदा व्याख्या गर्न सक्छ। वास्तविक परीक्षा त्यो हो जसले दबाब आउँदा तिनीहरूलाई कसरी नियन्त्रण गर्छ। जब डर प्रवेश गर्छ, अधिकार कहाँ जान्छ? जब पैसा कडा हुन्छ, अधिकार कहाँ जान्छ? जब द्वन्द्व बढ्छ, अधिकार कहाँ जान्छ? जब सामूहिक आतंक हुन्छ, अधिकार कहाँ जान्छ? जब बाहिरी आवाजले आत्मविश्वासका साथ बोल्छ, अधिकार कहाँ जान्छ?

यो सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको ढोका हो। काम इमानदारीबाट सुरु हुन्छ, लाजबाट होइन र आध्यात्मिक प्रदर्शनबाट होइन। म अझै पनि कहाँ बाहिरबाट शासित छु? म अझै पनि कहाँ अनुमति खोज्छु? म अझै पनि कहाँ डरको पालना गर्छु? म अझै पनि कहाँ वंशानुगत वास्तविकतालाई के सम्भव छ भनेर निर्णय गर्न दिन्छु? म अझै पनि कहाँ प्रतिक्रियालाई सत्यसँग भ्रमित गर्छु? म अझै पनि कहाँ सहमति दिएको महसुस नगरी दिन्छु?

त्यो इमानदारीबाट, पुनरागमन सुरु हुन्छ। साँचो जागरण भनेको संसार हामीलाई भनिएको भन्दा फरक छ भन्ने खोज मात्र होइन। साँचो जागरण तब सुरु हुन्छ जब अधिकार भित्र फर्कन्छ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल केवल बुझ्नको लागि अवधारणा मात्र होइन। यो मानव क्षेत्रलाई पुनर्गठन गर्ने तरिका हो ताकि जीवन अब बाहिरबाट होइन, तर भित्रको स्रोतबाट शासित होस्।.

II. सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल भनेको के हो?

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल आन्तरिक स्व-शासनको एक संरचित मार्ग हो। यसले वर्णन गर्दछ कि कसरी मानवले अधिकार कहाँ दिइएको छ भनेर पहिचान गर्न थाल्छ, शक्तिको झूटा स्रोतहरूबाट अचेतन सहमति फिर्ता लिन्छ, र बिस्तारै स्रोत-पङ्क्तिबद्ध सत्यको भित्री सिट वरिपरि जीवनलाई पुनर्गठन गर्दछ। यो केवल व्यक्तिगत सशक्तिकरणको बारेमा शिक्षा होइन। यो डर, दबाब, वंशानुगत प्रोग्रामिंग, आध्यात्मिक निर्भरता, सामाजिक अपेक्षा, वा बाह्य नियन्त्रण द्वारा शासित हुनुको सट्टा भित्रबाट शासित हुने ढाँचा हो।.

सरल भाषामा भन्नु पर्दा, सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले एउटा प्रश्नको जवाफ दिन्छ: मानव क्षेत्रमा अधिकार कहाँ बस्छ? यदि अधिकार स्वयं बाहिर बस्छ भने, व्यक्तिलाई जुनसुकै बलियो देखिन्छ त्यसले शासन गर्नेछ। डर चर्को हुँदा डरले शासन गर्नेछ। पैसाको अभाव महसुस हुँदा पैसाले शासन गर्नेछ। समयसीमा नजिकिँदै गर्दा समयले शासन गर्नेछ। द्वन्द्व बढ्दा खतराले शासन गर्नेछ। स्वामित्व अनिश्चित महसुस हुँदा अनुमोदनले शासन गर्नेछ। शिक्षक, प्रणाली, संस्था, भविष्यवाणी, च्यानल, संकट, सम्बन्ध, लक्षण र सामूहिक भावनाहरू सबै क्षेत्रका अस्थायी शासक बन्न सक्छन् यदि अधिकारको भित्री सिट सचेत रूपमा पुन: प्राप्त गरिएको छैन भने।.

त्यो ढाँचालाई उल्ट्याउनको लागि प्रोटोकल अवस्थित छ। यसले मानव क्षेत्रलाई अधिकार बाहिर चुहिएको बेला थाहा पाउन र त्यो अधिकार भित्रको उत्पत्ति आसनमा फर्काउन तालिम दिन्छ। उत्पत्ति आसन त्यो भित्री स्थान हो जहाँबाट साँचो ज्ञान, आध्यात्मिक जिम्मेवारी, र स्रोत-सम्बद्ध कार्य उत्पन्न हुन्छ। यो अहंकार नियन्त्रण होइन। यो जिद्दी स्वतन्त्रता होइन। यो व्यक्तित्वले आफूलाई सर्वोच्च घोषणा गर्ने होइन। यो भित्री सरकारको गहिरो बिन्दु हो जहाँ आत्मा, हृदय, मन, शरीर र कार्य उचित क्रममा काम गर्न थाल्छन्।.

यसैकारण सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल आध्यात्मिक सार्वभौमिकताको कुनै पनि गम्भीर छलफलको केन्द्रमा पर्दछ। धेरै मानिसहरूले बाह्य प्रणालीहरूबाट स्वतन्त्रताको अर्थमा सार्वभौमिकता शब्द प्रयोग गर्छन्, तर बाह्य स्वतन्त्रता स्थिर हुनुभन्दा पहिले नै गहिरो काम सुरु हुन्छ। एक व्यक्तिले संस्थाहरूको प्रतिरोध गर्न सक्छ र अझै पनि डरद्वारा शासित हुन सक्छ। एक व्यक्तिले धर्मलाई अस्वीकार गर्न सक्छ र अझै पनि दोषीद्वारा शासित हुन सक्छ। एक व्यक्तिले सरकारलाई अविश्वास गर्न सक्छ र अझै पनि धम्कीको द्वारा शासित हुन सक्छ। एक व्यक्तिले मुख्यधारा कार्यक्रम छोड्न सक्छ र अझै पनि आध्यात्मिक शिक्षक, समुदाय, भविष्यवाणी, समयरेखा कथा, वा पुष्टिकरणको निरन्तर आवश्यकतालाई अधिकार सुम्पन सक्छ। प्रोटोकलले विद्रोह भन्दा बढी कडा कुराको लागि सोध्छ। यसले शासनको पुनरागमनको लागि सोध्छ।.

किन यसलाई प्रोटोकल भनिन्छ?

प्रोटोकल शब्दको अर्थ हुन्छ किनभने यो शिक्षा केवल विचार, मनोभाव, विश्वास, वा पुष्टिकरण मात्र होइन। प्रोटोकल भनेको त्यस्तो चीज हो जुन अभ्यास गर्न, दोहोर्याउन, परीक्षण गर्न, परिष्कृत गर्न र मूर्त रूप दिन सकिन्छ। यसको संरचना हुन्छ। यसको चरणहरू हुन्छन्। यसमा निदानात्मक प्रश्नहरू हुन्छन्। यसमा अभ्यासहरू हुन्छन्। यसले साधकलाई उनीहरू कहाँ छन्, के हेर्नको लागि सोधिरहेको छ, र अर्को स्तरमा पुग्नु अघि के स्थिर हुनुपर्छ भनेर पत्ता लगाउने तरिका दिन्छ।.

यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने आध्यात्मिक जागरणलाई संरचना नदिँदा प्रायः छरपस्ट हुन्छ। एक व्यक्तिले वास्तवमा आन्तरिक रूपमा शासित नभईकन शिक्षाहरू सङ्कलन गर्न, भिडियोहरू हेर्न, प्रसारण प्राप्त गर्न, वंशहरू अध्ययन गर्न, विश्व घटनाहरू ट्र्याक गर्न र आध्यात्मिक भाषा सङ्कलन गर्न सक्छ। त्यस्तो अवस्थामा, जानकारी बढ्छ तर सार्वभौमिकता बढ्दैन। मन विस्तार हुन्छ जबकि क्षेत्र उही पुरानो शक्तिहरूको लागि कमजोर रहन्छ: डर, जरुरीता, अनुमोदन, अभाव, अपराध, निर्भरता, तुलना, र भावनात्मक संक्रामक।.

एउटा प्रोटोकलले मार्गलाई व्यावहारिक बनाएर त्यसलाई रोक्छ। यसले साधकलाई आफू सार्वभौम भएको विश्वास गर्न मात्र आग्रह गर्दैन। यसले उनीहरूलाई वंशानुगत वास्तविकताको जाँच गर्न, भित्री उत्तेजना सुन्न, विवेक अभ्यास गर्न, ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व पुन: प्राप्त गर्न, मूर्त स्व-शासनमा प्रवेश गर्न, सुसंगत सेवामा परिपक्व हुन र अन्ततः सामूहिक भण्डारीपनलाई समर्थन गर्ने संरचनाहरू निर्माण गर्न आग्रह गर्दछ। प्रत्येक चरणको आफ्नै काम हुन्छ। प्रत्येक चरणले अर्को तयार गर्दछ। यदि तल्लो तहहरू छोडियो भने, माथिल्लो तहहरूको बारेमा कुरा गर्न सकिन्छ, तर तिनीहरू दबाबमा टिक्न सक्दैनन्।.

यो सम्पूर्ण शिक्षामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू मध्ये एक हो। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल आध्यात्मिक पहिचान उत्पादन गर्न डिजाइन गरिएको होइन। यो आध्यात्मिक स्थिरता उत्पादन गर्न डिजाइन गरिएको हो। यो कसैले सार्वभौमिकतालाई सुन्दर ढंगले वर्णन गर्न सक्छ कि सक्दैन भन्ने कुरासँग सम्बन्धित छैन। यो डर प्रवेश गर्दा, पैसा कडा हुँदा, समय संकुचित हुँदा, अर्को व्यक्तिले अस्वीकृत गर्दा, सामूहिक आतंक हुँदा, शरीर संकुचित हुँदा, वा बाहिरी आवाजले अधिकार दाबी गर्दा तिनीहरूको क्षेत्र स्वशासित रहन्छ कि हुँदैन भन्ने कुरासँग सम्बन्धित छ।.

सार्वभौमसत्ता भनेको अलगाव वा नियन्त्रण होइन

सार्वभौमिकतालाई प्रायः गलत बुझिन्छ। केही मानिसहरूले यो शब्द सुन्छन् र अलगाव, कठोरता, विद्रोह, श्रेष्ठता, अलगाव, वा जीवनले छुन अस्वीकार गर्ने कल्पना गर्छन्। यो प्रोटोकलले वर्णन गरेको सार्वभौमिकता होइन। साँचो आध्यात्मिक सार्वभौमिकताले व्यक्तिलाई कम सम्बन्धवादी बनाउँदैन। यसले उनीहरूलाई आफ्नो केन्द्र समर्पण नगरी सम्बन्ध बनाउन बढी सक्षम बनाउँछ। यसले व्यक्तिलाई पहुँचयोग्य बनाउँदैन। यसले उनीहरूलाई हेरफेरको लागि कम उपलब्ध बनाउँछ। यसले व्यक्तिलाई चिसो बनाउँदैन। यसले उनीहरूको प्रेमलाई सफा बनाउँछ किनभने यो अब डर, अपराध, निर्भरता, वा अनुमोदनको आवश्यकतासँग मिसिएको छैन।.

सार्वभौमिकता पनि नियन्त्रण होइन। नियन्त्रणले जीवनलाई असहजताबाट जोगाउने आकारमा बाध्य पार्ने प्रयास गर्छ। सार्वभौमिकताले जीवनलाई अधिकारको भित्री आसनबाट भेट्न अनुमति दिन्छ, प्रत्येक बाहिरी आन्दोलनलाई शासक बन्न नदिई। नियन्त्रण बलियो हुन्छ। सार्वभौमिकता स्थिर हुन्छ। नियन्त्रणले रूप हावी गर्ने प्रयास गर्छ। सार्वभौमिकताले रूपसँग उचित सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्छ। नियन्त्रणले डरलाई प्रतिक्रिया दिन्छ। सार्वभौमिकताले सिंहासन नदिई डरलाई याद गर्छ।.

यो भिन्नता महत्त्वपूर्ण छ किनकि धेरै आध्यात्मिक साधकहरूले अनजानमा रक्षालाई सार्वभौमिकतासँग गल्ती गर्छन्। तिनीहरू पर्खालहरू बनाउँछन् र तिनीहरूलाई सीमा भन्छन्। तिनीहरू मानिसहरूलाई बेवास्ता गर्छन् र यसलाई शान्ति भन्छन्। तिनीहरू सबै मार्गदर्शनलाई अस्वीकार गर्छन् र यसलाई आत्म-विश्वास भन्छन्। तिनीहरू सबै कुरामा शंका गर्छन् र यसलाई विवेक भन्छन्। तर प्रोटोकलले धेरै परिपक्व कुरातर्फ औंल्याउँछ। सार्वभौमिकता प्राप्त गर्न असमर्थता होइन। यो शासित नभई प्राप्त गर्ने क्षमता हो। यो पूजा नगरी सुन्ने, आज्ञा पालन नगरी विचार गर्ने, विलय नगरी प्रेम गर्ने, उद्धार नगरी सेवा गर्ने, र निर्भरता मार्फत पदानुक्रम पुन: सिर्जना नगरी निर्माण गर्ने क्षमता हो।.

एक सार्वभौम व्यक्तिले अझै पनि सिक्न सक्छ। तिनीहरू अझै पनि सहकार्य गर्न सक्छन्। तिनीहरू अझै पनि सच्याउन सकिन्छ। तिनीहरू अझै पनि समुदायमा भाग लिन सक्छन्। तिनीहरू अझै पनि शिक्षकहरू, प्रसारणहरू, परिषदहरू, एल्डरहरू, साथीहरू, साझेदारहरू, र पवित्र संरचनाहरूलाई सम्मान गर्न सक्छन्। भिन्नता यो हो कि यी मध्ये कुनै पनि क्षेत्रमा अन्तिम अधिकार बन्दैनन्। तिनीहरूले सम्झनालाई सहयोग गर्न सक्छन्, तर तिनीहरूले स्रोतसँगको भित्री सम्बन्धलाई प्रतिस्थापन गर्दैनन्। तिनीहरूले निर्देशन दिन सक्छन्, तर तिनीहरू सिंहासन बन्दैनन्।.

यसैकारण सार्वभौमिकता र नम्रता एकअर्काका विपरीत होइनन्। सबैभन्दा गहिरो नम्रता आत्म-त्याग होइन। यो डर, घमण्ड, बानी, वा सामाजिक दबाब भन्दा स्रोतलाई भित्री क्षेत्रलाई पूर्ण रूपमा शासन गर्न दिने इच्छा हो। साँचो भित्री अधिकारबाट बाँच्ने व्यक्तिले निश्चितता प्रदर्शन गर्न आवश्यक पर्दैन। तिनीहरू अधिक इमानदार, अधिक सटीक, अधिक जवाफदेही, र विकृति बिना हो र होइन दुवै भन्न सक्षम हुन्छन्। तिनीहरूको उपस्थिति कम नाटकीय र अधिक भरपर्दो हुन्छ।.

सहमति सधैं भइरहन्छ

प्रोटोकलमा दोस्रो शब्द पहिलो जत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ। सहमति केवल औपचारिक अनुमति मात्र होइन। यो केवल ठूलो स्वरमा बोलिएको, सम्झौतामा हस्ताक्षर गरिएको, वा स्पष्ट क्षणमा सचेत रूपमा सहमत भएको कुरा मात्र होइन। सहमति पनि ऊर्जावान छ। यो ध्यान, भावनात्मक सम्झौता, दृढता, डर, आक्रोश, पूजा, आज्ञाकारिता, बारम्बार भित्री समर्पण, र आफैं बाहिरको कुनै चीजलाई क्षेत्रको अवस्था निर्धारण गर्न दिने सूक्ष्म निर्णय मार्फत दिइन्छ।.

दिनभरि डरमा आधारित जानकारी जाँच गर्दा एक व्यक्तिले डरमा सहमति जनाउँदैन भन्न सक्छ। पैसालाई आफ्नो मूल्य, समय, रचनात्मकता र आज्ञाकारिता निर्धारण गर्न दिँदै अभावमा सहमति जनाउँदैन भन्न सक्छ। बाहिरी अनुमति बिना आध्यात्मिक रूपमा असुरक्षित महसुस गर्दै धार्मिक नियन्त्रणमा सहमति जनाउँदैन भन्न सक्छ। अरूले कसरी प्रतिक्रिया दिनेछन् भन्ने वरिपरि आफ्नो छनौटहरू निरन्तर व्यवस्थित गर्दै हेरफेरमा सहमति जनाउँदैन भन्न सक्छ। यही कारणले गर्दा प्रोटोकलले सहमतिलाई नाराको रूपमा व्यवहार गर्दैन। यसले सहमतिलाई जीवन्त क्षेत्र अवस्थाको रूपमा व्यवहार गर्दछ।.

ऊर्जावान सहमति प्रायः दोहोरिने माध्यमबाट प्रकट हुन्छ। ध्यान बारम्बार केमा फर्कन्छ? स्नायु प्रणालीले प्रश्न नगरी के पालना गर्छ? कुन बाहिरी अवस्थाले व्यक्ति स्थिर, योग्य, सुरक्षित, निर्देशित, माया गरिएको, वा कार्य गर्न अनुमति दिइएको छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न अनुमति दिन्छ? यी अमूर्त प्रश्नहरू होइनन्। तिनीहरूले मानिस भित्रको अधिकारको वास्तविक संरचनालाई उजागर गर्छन्।.

प्रोटोकलले साधकलाई सहमति वास्तवमा दिइने स्तरमा सचेत हुन तालिम दिन्छ। यसमा स्पष्ट विकल्पहरू समावेश छन्, तर यसमा शान्त तहहरू पनि समावेश छन्: वंशानुगत झट्का, स्वचालित हो, अपराध-आधारित दायित्व, डर-संचालित खोज, बाध्यकारी जाँच, क्षेत्रलाई अस्वीकार गर्ने दाबी गरेको कुरामा बाँध्ने आक्रोश, र अन्तिम पुष्टिकरणको लागि बाहिर हेर्ने आध्यात्मिक बानी जुन अन्ततः भित्रबाट आउनु पर्छ।.

जब यो स्पष्ट हुन्छ, आध्यात्मिक सहमति र ऊर्जावान सहमति व्यावहारिक कुरा बन्छ। साधकले सोध्न थाल्छ: म केलाई मलाई आकार दिन अनुमति दिइरहेको छु? ध्यान दिएर म केलाई खुवाउँदै छु? म भित्रको स्रोत भन्दा बढी आधिकारिक केलाई व्यवहार गरिरहेको छु? म केको पालना गरिरहेको छु किनभने मैले कहिल्यै प्रश्न गरेको छैन कि यसमा मलाई आदेश दिने अधिकार छ कि छैन? जब यो वास्तवमा निर्भरता हो भने म केलाई निर्देशन भनिरहेको छु? जब यो वास्तवमा डर हो भने म केलाई जिम्मेवारी भनिरहेको छु?

आध्यात्मिक प्रेरणा देखि परिचालन सार्वभौमिकता सम्म

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले आध्यात्मिक प्रेरणा र सञ्चालनात्मक सार्वभौमिकता बीचको भिन्नतालाई पनि स्पष्ट पार्छ। प्रेरणाले व्यक्तिलाई जगाउन सक्छ। यसले हृदय खोल्न सक्छ, स्मृतिलाई उत्तेजित गर्न सक्छ, चाहनालाई सक्रिय गर्न सक्छ, र साधकलाई गहिरो जीवनतर्फ डोऱ्याउन सक्छ। तर प्रेरणाले मात्र रूपान्तरणको ग्यारेन्टी गर्दैन। एक व्यक्ति धेरै पटक प्रेरित हुन सक्छ र अझै पनि उही ढाँचाहरूद्वारा शासित रहन सक्छ।.

सञ्चालन सार्वभौमिकता फरक छ। यसको अर्थ शिक्षा अवधारणाबाट कार्यमा सरेको छ। यसको अर्थ व्यक्तिले भित्री अधिकारसँग मात्र प्रतिध्वनित हुँदैन; तिनीहरूले यसबाट निर्णय लिन थाल्छन्। तिनीहरू विवेकको प्रशंसा मात्र गर्दैनन्; जब बलियो भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन् तब तिनीहरू यसको अभ्यास गर्छन्। तिनीहरू सीमाहरूमा मात्र विश्वास गर्दैनन्; जब वंशानुगत दायित्वले क्षेत्रलाई ओभरराइड गर्न खोज्छ तब तिनीहरू सफा "नाइँ" बोल्छन्। तिनीहरू भित्री स्रोतको बारेमा मात्र कुरा गर्दैनन्; तिनीहरू डर, अभाव, जरुरीता, वा अनुमोदन-खोजबाट कार्य गर्नु अघि भित्री स्थानमा फर्कन्छन्।.

यो त्यहीँ हो जहाँ सात स्तरहरू आवश्यक हुन्छन्। प्रोटोकल एक अनुक्रम मार्फत परिपक्व हुन्छ: वंशानुगत वास्तविकता, भित्री उत्तेजना, विवेक, ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व, मूर्त स्व-शासन, सुसंगत सेवा, र सामूहिक भण्डारी। यी स्तरहरू स्थिति प्रणाली होइनन्। तिनीहरू स्थिरीकरणको नक्सा हुन्। तिनीहरूले देखाउँछन् कि चेतना कसरी अचेतन विरासतबाट सक्रिय अवतारमा सर्छ, र कसरी व्यक्तिगत सार्वभौमिकता अन्ततः अरूको लागि सेवा र संरचनाको क्षेत्र बन्छ।.

प्रोटोकलको परिणति केवल बुझाइ मात्र होइन। यो एकीकरण हो। त्यसैले नब्बे-डे होल्डिङ यति गहिरो रूपमा महत्त्वपूर्ण छ। साधकले अन्ततः एउटा सिद्धान्त छनौट गर्छ र त्यसद्वारा क्षेत्र पुनर्गठित हुनको लागि यसलाई लामो समयसम्म धारण गर्छ। काम धेरै जम्मा गर्ने बारे रोकिन्छ र पहिले नै प्राप्त भइसकेको कुराप्रति बढी विश्वासी बन्ने बारे बन्छ। यो आध्यात्मिक उपभोगबाट मूर्त अधिकारमा जाने आन्दोलन हो।.

त्यसो भए, सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल के हो? यो पुनः प्राप्त आध्यात्मिक अधिकारको जीवन्त वास्तुकला हो। यो भित्री स्व-शासनको मार्ग हो। यो सहमति बाहिर कहाँ चुहिएको छ भनेर पहिचान गर्ने र भित्रको उत्पत्ति सिटमा अधिकार फिर्ता गर्ने व्यावहारिक रूपरेखा हो। यो वंशानुगत वास्तविकताबाट सार्वभौम अवतार, सुसंगत सेवा, र नयाँ पृथ्वी स्व-शासनसम्मको सात-स्तरीय रोडम्याप हो। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, यो बाँच्न सिक्ने तरिका हो ताकि जीवन अब बाहिरी सिंहासनहरूद्वारा होइन, तर भित्रको स्रोतद्वारा शासित होस्।.

III. सार्वभौम अवतारको लागि प्रशिक्षण विद्यालयको रूपमा पृथ्वी

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल तब मात्र पूर्ण अर्थपूर्ण हुन्छ जब पृथ्वीलाई अवतारको स्थानको रूपमा बुझिन्छ, केवल विश्वासको स्थानको रूपमा होइन। आत्माले अवतार हुनुभन्दा पहिले धेरै सत्यहरू जान्न सक्छ, तर अवतारले ती सत्यहरू शरीर, स्नायु प्रणाली, समयरेखा, पारिवारिक क्षेत्र, सामाजिक संरचना र सीमितताको संसार मार्फत बाँच्न सकिन्छ कि भनेर सोध्छ। पृथ्वी गाह्रो छ किनभने यो आध्यात्मिक बुझाइलाई अमूर्त रहन दिन डिजाइन गरिएको छैन। यसले प्रत्येक सत्यलाई पदार्थमा दबाउँछ र घनत्व भित्र बस्दा भित्री अधिकार राख्न सक्छ कि भनेर सोध्छ।.

यसको अर्थ यो होइन कि पृथ्वीलाई जेल, दण्ड, पासो, वा पीडाको अनियमित क्षेत्रमा परिणत गरिनुपर्छ। ती व्याख्याहरूले यहाँ हुनुको भावनात्मक अनुभवको अंशलाई समेट्न सक्छन्, विशेष गरी ती आत्माहरूका लागि जो प्राचीन, संवेदनशील, विस्थापित, वा यस संसारको भारीपनले दबिएको महसुस गर्छन्। तर तिनीहरूले अवतारको गहिरो कार्यलाई पूर्ण रूपमा व्याख्या गर्दैनन्। यदि पृथ्वी केवल दण्ड मात्र भएको भए, दुःखको कुनै पाठ्यक्रम हुने थिएन। यदि पृथ्वी केवल जेल मात्र भएको भए, वृद्धि आकस्मिक हुने थियो। यदि पृथ्वी केवल अनियमित पीडा मात्र भएको भए, चुनौती, सम्झना, प्रतिरोध र जागरणको दोहोरिएको ढाँचाहरूको कुनै भित्री वास्तुकला हुने थिएन। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले फरक बुझाइ तर्फ औंल्याउँछ: पृथ्वी एक प्रशिक्षण क्षेत्र हो जहाँ आध्यात्मिक सार्वभौमिकता मूर्त रूप लिनुपर्छ।.

घनत्व त्यो तालिमको एक भाग हो। जागरूकताको हल्का अवस्थाहरूमा, सत्य तुरुन्तै थाहा हुन सक्छ। मनसाय छिटो अघि बढ्न सक्छ। प्रेम स्पष्ट महसुस हुन सक्छ। एकताको लागि तर्क गर्न आवश्यक नहुन सक्छ। तर घनत्व भित्र, आत्माले तौल, ढिलाइ, घर्षण, स्मृति हानि, भावनात्मक उत्तराधिकार, जैविक आवश्यकताहरू, सामाजिक दबाब, पैसा प्रणाली, अधिकार संरचना, द्वन्द्व, शोक, र कारण र प्रभावको ढिलो प्रकटीकरणको सामना गर्दछ। यी अवस्थाहरू सजिलो छैनन्, तर तिनीहरूले छनौटलाई अर्थपूर्ण बनाउँछन्। घर्षणरहित क्षेत्रमा गरिएको छनौटले दबाबमा गरिएको छनौटको जस्तै शक्ति विकास गर्दैन। कुनै पनि कुराले यसको विरोध नगर्दा राखिएको सत्य अझै पनि डर, अभाव, समय र खतरा सबैले सिंहासन लिन आग्रह गर्दा बाँचिएको सत्य जस्तै हुँदैन।.

यसैकारण ध्यानमा मात्र सार्वभौम अवतार प्रमाणित हुन सक्दैन। ध्यानले भित्री आसन प्रकट गर्न सक्छ। स्थिरताले स्रोतसँगको सम्पर्क पुनर्स्थापित गर्न सक्छ। प्रार्थना, मेलमिलाप र आध्यात्मिक अभ्यासले क्षेत्रलाई सफा गर्न र मनलाई पुनर्स्थापित गर्न सक्छ। तर गहिरो परीक्षा तब आउँछ जब जीवन असहज हुन्छ। बिलको कारणले के हुन्छ? जब सम्बन्धले पुरानो घाउलाई चुनौती दिन्छ तब के हुन्छ? जब पारिवारिक अपेक्षाले एकतर्फी तान्छ र भित्री ज्ञानले अर्कोतर्फ तान्छ तब के हुन्छ? जब शरीर थकित हुन्छ, भविष्य अस्पष्ट हुन्छ, सामूहिक आतंकित हुन्छ, वा विश्वसनीय बाहिरी संरचना ध्वस्त हुन थाल्छ तब के हुन्छ? यी क्षणहरूले सार्वभौमिकता केवल एक विचार हो वा यो क्षेत्रमा सञ्चालनमा आएको छ कि छैन भनेर प्रकट गर्दछ।.

किन बिर्सनुले सम्झने बाटो बनाउँछ?

बिर्सनु अवतारको ठूलो कठिनाइहरू मध्ये एक हो, तर यो सम्झनाको महत्त्वको कारणहरू मध्ये एक हो। यदि कुनै आत्माले प्रत्येक सत्य, प्रत्येक उत्पत्ति, प्रत्येक क्षमता, र प्रत्येक पूर्व प्राप्तिको पूर्ण सचेत स्मृति लिएर पृथ्वीमा प्रवेश गर्यो भने, सार्वभौमिकताको मार्ग धेरै फरक हुने थियो। धेरै कुरा थाहा हुने थियो, तर कम पुन: प्राप्त गर्न आवश्यक पर्ने थियो। अधिकार जीवित अनुभव मार्फत छनौट गर्नुको सट्टा स्मृतिको रूपमा विरासतमा प्राप्त हुनेछ। पृथ्वीको बिर्सनुले त्यस्तो अवस्था सिर्जना गर्दछ जहाँ सम्झना प्रयास बिना बोकेको सम्पत्तिको सट्टा जागरणको कार्य बन्छ।.

यसैकारण आन्तरिक अधिकार बिस्तारै पुन: प्राप्ति गर्नुपर्छ। मानव वंशानुगत वास्तविकता भित्रबाट सुरु हुन्छ। आत्माको आफ्नै ज्ञान स्पष्ट रूपमा पहिचान हुनु अघि, क्षेत्र आमाबाबु, संस्कृति, धर्म, शिक्षा, मिडिया, आघात, वंश र सामूहिक विश्वास द्वारा आकारित हुन्छ। पछि व्यक्तित्व जस्तो लाग्ने धेरैजसो कुरा वास्तवमा स्थापित ढाँचा हो। व्यक्तिले उनीहरूले सचेत रूपमा सिर्जना नगरेका कार्यक्रमहरू अनुसार प्रतिक्रिया दिन्छ, डराउँछ, न्याय गर्छ, आज्ञा पालन गर्छ, इच्छा गर्छ र प्रतिरोध गर्छ। यो असफलता होइन। यो पृथ्वीको पाठ्यक्रमको सुरुवात बिन्दु हो।.

बाटो तब सुरु हुन्छ जब व्यक्ति भित्रको कुनै कुराले वंशानुगत कथा अपूर्ण छ भन्ने महसुस गर्छ। यो असुविधा, चाहना, अन्तर्ज्ञान, शोक, अस्वीकार, आध्यात्मिक भोक, वा जीवन बाहिरी संसारले दाबी गरेको जस्तो मात्र हुन सक्दैन भन्ने शान्त भावनाको रूपमा आउन सक्छ। त्यो उत्तेजना सम्झनाको पहिलो आन्दोलन हो। तर त्यसो भए पनि, प्रशिक्षण जारी रहन्छ, किनभने साधकले उत्तेजनालाई व्याख्या प्रदान गर्ने पहिलो बाह्य अधिकारीलाई हस्तान्तरण नगर्न सिक्नुपर्छ। मुख्य कुरा एउटा वंशानुगत वास्तविकतालाई अर्कोसँग बदल्नु होइन। मुख्य कुरा भित्रबाट सत्य पहिचान गर्ने क्षमता विकास गर्नु हो।.

त्यसैले बिर्सनुले सचेत पुनर्प्राप्तिको मार्ग सिर्जना गर्छ। साधकले सुन्न, बुझ्न, परीक्षण गर्न, अभ्यास गर्न, स्थिर गर्न र मूर्त रूप दिन सिक्नुपर्छ। उनीहरूले वंशानुगत विश्वास र जीवित ज्ञान बीचको भिन्नता सिक्नुपर्छ। उनीहरूले भावनात्मक प्रतिक्रिया र साँचो मार्गदर्शन बीचको भिन्नता सिक्नुपर्छ। उनीहरूले आध्यात्मिक जानकारी र भित्री रूपान्तरण बीचको भिन्नता सिक्नुपर्छ। यसरी आध्यात्मिक जागरण र आत्म-शासन जोडिन्छन्। जागरणले ढोका खोल्छ, तर आत्म-शासनले ढोका जीवन बन्छ कि बन्छ भनेर निर्धारण गर्छ।.

किन दबाबले वास्तविक अधिकार संरचना प्रकट गर्छ

दबाब पृथ्वीको सबैभन्दा इमान्दार शिक्षकहरू मध्ये एक हो किनभने दबाबले वास्तवमा क्षेत्रलाई के नियन्त्रण गरिरहेको छ भनेर प्रकट गर्दछ। जब जीवन शान्त हुन्छ, धेरै मानिसहरू सार्वभौम आवाज निकाल्न सक्छन्। तिनीहरू विश्वास, स्रोत, ईश्वरीय चेतना, भित्री अधिकार, र नयाँ पृथ्वीको स्व-शासनको बारेमा बोल्न सक्छन्। तर जब शरीर संकुचित हुन्छ र परिस्थिति चार्ज हुन्छ, वास्तविक अधिकार संरचना देखिन थाल्छ। डरले कब्जा गर्न सक्छ। अभावले आदेश जारी गर्न सक्छ। समयले आतंक सिर्जना गर्न सक्छ। अनुमोदन सत्य भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ। धम्कीले स्नायु प्रणालीलाई व्यवस्थित गर्न सक्छ। व्यक्तिले अचानक पत्ता लगाउन सक्छ कि उनीहरूले एकीकृत भएको विश्वास गरेका शब्दहरू अझै दबाबमा स्थिर भएका छैनन्।.

यो निन्दा गर्ने कुरा होइन। यो अवलोकन गर्ने कुरा हो। दबाबको उद्देश्य साधकलाई लज्जित पार्नु होइन, तर सहमति बाहिर निस्किएको अर्को ठाउँ प्रकट गर्नु हो। हरेक कठिन परिस्थिति निदानात्मक बन्छ। यदि पैसाले क्षेत्र योग्य छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न सक्छ भने, विनिमय सिंहासनमा राखिएको छ। यदि समयसीमाले क्षेत्र सुरक्षित छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न सक्छ भने, समय सिंहासनमा राखिएको छ। यदि द्वन्द्वले व्यक्तिलाई सत्य त्याग्न बाध्य पार्न सक्छ भने, खतरा सिंहासनमा राखिएको छ। यदि उपस्थितिले व्यक्तिलाई केवल दृश्य अवस्थाहरू वास्तविक छन् भनेर विश्वस्त पार्न सक्छ भने, रूप सिंहासनमा राखिएको छ। तालिम यी शक्तिहरूलाई अस्वीकार गर्नु होइन, तर तिनीहरूलाई पूजा गर्ने अधिकारीहरूसँग होइन, काम गर्ने अवस्थाको रूपमा तिनीहरूको उचित स्थानमा फर्काउनु हो।.

यसैकारण शरीर, स्नायु प्रणाली, सम्बन्ध, पैसा, काम, परिवार, शोक, अनिश्चितता र सीमितता सबै प्रशिक्षण स्थल बन्छन्। तिनीहरू आध्यात्मिक मार्गबाट ​​विचलित हुने ठाउँ होइनन्। तिनीहरू त्यहाँ छन् जहाँ आध्यात्मिक मार्ग वास्तविक हुन्छ। परिवारले पुरानो घाउलाई सक्रिय नगरेसम्म उनीहरूले क्षमा गरिसकेका छन् भन्ने विश्वास गर्न सक्छन्। पैसा कडा नभएसम्म उनीहरू प्रशस्त छन् भन्ने विश्वास गर्न सक्छन्। अनुमोदन फिर्ता नलिइएसम्म उनीहरू स्वतन्त्र छन् भन्ने विश्वास गर्न सक्छन्। समय अपेक्षा अनुसार नचलेसम्म उनीहरूले स्रोतमा विश्वास गर्छन् भन्ने विश्वास गर्न सक्छन्। यी क्षणहरू साधक असफल भएको प्रमाण होइनन्। तिनीहरू सार्वभौमिकता अझै कहाँ मूर्त रूप लिइरहेको छ भनेर हेर्न निमन्त्रणा हुन्।.

पृथ्वीले ढिलाइबाट पनि तालिम लिन्छ। ढिलो कारणले जिम्मेवारी सिकाउँछ किनभने कार्यहरू सधैं तुरुन्तै फर्कँदैनन्। परिणामहरू समयसँगै प्रकट हुन्छन्। ढाँचाहरू नदेखिएसम्म दोहोरिन्छन्। बीउहरू धैर्य चाहिन्छ। सम्बन्धहरू बिस्तारै प्रकट हुन्छन्। शरीर लय मार्फत परिवर्तन हुन्छ, घोषणा मार्फत होइन। समुदायहरू निरन्तर कार्य मार्फत निर्माण हुन्छन्, प्रेरणा मात्र होइन। यो ढिलो चालले तत्काल प्रकटीकरण चाहने आध्यात्मिक मनलाई निराश पार्न सक्छ, तर यसले अनुशासन पनि विकास गर्छ। यसले साधकलाई बाह्य परिणामले पुष्टि गर्नु अघि सत्यप्रति विश्वासी बन्न सिकाउँछ।.

यस तालिमको उद्देश्य दुःखको खातिर आत्मालाई दुःख दिनु होइन। उद्देश्य सार्वभौम अवतार उत्पादन गर्नु हो: एउटा यस्तो अवस्था जहाँ वास्तविक परिस्थितिहरूमा भित्री अधिकार उपस्थित रहन्छ। परिपक्व साधकलाई सत्य हुन सक्नु अघि संसार सजिलो हुनु आवश्यक छैन। भित्री रूपमा सुन्न सक्नु अघि तिनीहरूलाई हरेक दबाब हटाउनु आवश्यक छैन। स्रोतबाट कार्य गर्न सक्नु अघि तिनीहरूलाई प्रत्येक बाह्य प्रणालीले तिनीहरूलाई प्रमाणित गर्नु आवश्यक छैन। तिनीहरू संसारलाई अन्तिम अधिकार बन्न नदिई संसारमा बाँच्न सिक्छन्।.

यही कारणले गर्दा अवतार भित्र सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल आवश्यक छ। पृथ्वीले सही अवस्थाहरू दिन्छ जसले क्षेत्र अझै पनि बाहिरबाट कहाँ नियन्त्रित छ भनेर प्रकट गर्दछ। घनत्वले छनौटलाई अर्थपूर्ण बनाउँछ। बिर्सनुले सम्झनालाई पवित्र बनाउँछ। प्रतिरोधले ती ठाउँहरू प्रकट गर्दछ जहाँ सार्वभौमिकता अझै स्थिर छैन। समयले धैर्य, परिणाम, अनुशासन र अवतार सिकाउँछ। दबाबले अझै पनि सिंहासन के हो भनेर देखाउँछ। यो सबैको माध्यमबाट, मार्ग उस्तै रहन्छ: अधिकार भित्र फर्काउनुहोस्, सहमति पुन: प्राप्त गर्नुहोस्, उत्पत्तिको सिटलाई स्थिर गर्नुहोस्, र आध्यात्मिक सत्यलाई जीवित वास्तविकता बन्न दिनुहोस्।.

IV. आन्तरिक अधिकारको मूल वास्तुकला

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल एक सटीक भित्री वास्तुकलामा आधारित छ। यो वास्तुकला बिना, सार्वभौमिकता सजिलैसँग एक सुन्दर शब्द, आध्यात्मिक पहिचान, वा ध्यानको समयमा देखा पर्ने तर दबाबमा गायब हुने भावना रहन सक्छ। यस खण्डको उद्देश्य सार्वभौमिक अवतारको सात स्तरहरूमा सर्नु अघि प्रोटोकलको आन्तरिक मेकानिक्स परिभाषित गर्नु हो। स्तरहरूले विकासको मार्ग देखाउँछन्, तर वास्तुकलाले वास्तवमा के विकास भइरहेको छ भनेर व्याख्या गर्दछ।.

प्रोटोकलको मुटुमा एउटा सरल तर जीवन परिवर्तन गर्ने प्रश्न छ: क्षेत्रलाई के ले नियन्त्रण गर्छ? प्रत्येक मानिस कुनै न कुनै कुराद्वारा नियन्त्रित हुन्छ। प्रश्न यो होइन कि अधिकार अवस्थित छ कि छैन, तर अधिकार कहाँ बसेको छ भन्ने हो। यदि अधिकार डरमा बसेको छ भने, व्यक्तिले आफूलाई स्वतन्त्र भन्न सक्छ जबकि डरले चुपचाप आफ्नो निर्णय निर्धारण गर्दछ। यदि अधिकार पैसामा बसेको छ भने, व्यक्तिले प्रशस्तताको बारेमा बोल्न सक्छ जबकि अभावले समय, मूल्य र कार्य निर्धारण गर्दछ। यदि अधिकार अनुमोदनमा बसेको छ भने, व्यक्तिले सत्यको बारेमा बोल्न सक्छ र अझै पनि आफ्नो जीवनलाई प्रेम फिर्ता लिन सक्ने व्यक्तिको वरिपरि आकार दिन्छ। यदि अधिकार भित्रको स्रोतमा बसेको छ भने, बाहिरी अवस्थाहरू अझै पनि महत्त्वपूर्ण हुन्छन्, तर तिनीहरू अब सिंहासनमा बस्दैनन्।.

यसैकारण मुख्य वास्तुकलाको महत्व छ। यसले अधिकांश मानव जीवनलाई आकार दिने अदृश्य अधिकार हस्तान्तरणलाई भाषा दिन्छ। यसले कसरी भित्री क्षेत्र बाह्य शक्तिहरू वरिपरि व्यवस्थित हुन्छ, त्यो संगठनलाई कसरी पहिचान गर्न सकिन्छ, र अधिकारलाई यसको सही स्थानमा कसरी फर्काउन सकिन्छ भनेर देखाउँछ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल केवल सशक्त महसुस गर्ने बारे होइन। यो भित्री सरकारको सही क्रम पुनर्स्थापित गर्ने बारे हो ताकि आत्मा, हृदय, मन, कार्य, र भौतिक जीवन अब उल्टो नहोस्।.

उत्पत्ति सिट

उत्पत्ति आसन भनेको अधिकारको भित्री स्थान हो। यो क्षेत्रको शासक केन्द्र हो, भित्री सिंहासन जहाँबाट स्रोत-पङ्क्तिबद्ध ज्ञानले डर, अभाव, दबाब, सामाजिक अपेक्षा, वा वंशानुगत प्रोग्रामिङद्वारा अधिनमा नराखी जीवनलाई निर्देशित गर्न सक्छ। यो कुनै काल्पनिक ठाउँ होइन, र यो अहंकार अधिकार होइन। यो व्यक्तित्व घोषणा गर्ने होइन, "म जे चाहन्छु त्यही गर्छु।" यो आध्यात्मिक अधिकारको गहिरो बिन्दु हो जहाँ मानवले पहिलो स्रोतसँग निरन्तरता सम्झन्छ र त्यो सम्झनालाई सञ्चालन हुन दिन्छ।.

उत्पत्ति आसन महत्त्वपूर्ण छ किनभने प्रत्येक व्यक्तिसँग सरकारको भित्री आसन हुन्छ, चाहे तिनीहरूले यसलाई चिने वा नबुझे पनि। केहि न केहिले सधैं सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराको निर्णय गरिरहेको हुन्छ। केहि न केहिले सधैं वास्तविकताको व्याख्या गरिरहेको हुन्छ। केहि न केहिले सधैं घटनाहरू, मानिसहरू, समय, पैसा, शरीर, सम्बन्ध, जिम्मेवारीहरू, द्वन्द्व र अवसरलाई अर्थ प्रदान गरिरहेको हुन्छ। जब उत्पत्ति आसन आयोजना गरिन्छ, ती व्याख्याहरू उपलब्ध सबैभन्दा गहिरो सत्यबाट उत्पन्न हुन्छन्। जब उत्पत्ति आसन आयोजना गरिँदैन, क्षेत्रले जुनसुकै बाह्य शक्ति सबैभन्दा बढी चार्ज भएको छ त्यसको वरिपरि संगठित हुन थाल्छ।.

उत्पत्तिको आसन धारण गर्नुको अर्थ व्यक्ति जीवनबाट अप्रभावित हुन्छ भन्ने होइन। यसको अर्थ जीवनलाई अब भित्री अवस्थामाथि अन्तिम अधिकार बन्न अनुमति छैन। व्यक्तिले अझै पनि डर, शोक, भ्रम, पीडा, जरुरीता वा अनिश्चितता अनुभव गर्न सक्छ, तर यी आन्दोलनहरू गहिरो ठाउँबाट देखिएका छन्। क्षेत्रले पहिचान गर्न सिक्छ: यो एक अनुभूति हो, यो एक परिस्थिति हो, यो एक सन्देश हो, यो एक दबाब हो, यो एक मानव अनुभव हो — तर यो सिंहासन होइन।.

त्यसैले उत्पत्तिको आसन आध्यात्मिक अभेद्यताको कल्पना होइन। यो त्यस्तो ठाउँ हो जहाँबाट मानिस कैदमा नपरीकन इमानदार रहन सक्छ। बिल आउन सक्छ। सम्बन्ध गाह्रो हुन सक्छ। शरीर थकित हुन सक्छ। सामाजिक संरचनाले दबाब दिन सक्छ। सामूहिक घटनाले डर जगाउन सक्छ। तर प्रश्न बाँकी छ: के यो अवस्थाले अब क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ, वा यो भित्री अधिकारको आसनबाट पूरा भइरहेको छ?

जब उत्पत्ति आसन धारण गरिन्छ, अधिकार बाहिर निस्कँदैन। व्यक्तिलाई विश्वास गर्न सक्नु अघि भित्री ज्ञानलाई अनुमोदन गर्न प्रत्येक बाह्य अवस्थाको आवश्यकता पर्दैन। आत्माले पहिले नै स्पष्ट गरिसकेको कुरा पुष्टि गर्न उनीहरूलाई शिक्षकको आवश्यकता पर्दैन। उनीहरूलाई क्षणको गम्भीरता निर्णय गर्न सामूहिक आतंकको आवश्यकता पर्दैन। जीवन-शक्तिलाई चल्न अनुमति छ कि छैन भनेर निर्धारण गर्न उनीहरूलाई पैसाको आवश्यकता पर्दैन। बाटो वास्तविक छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न उनीहरूलाई समयको दबाबको आवश्यकता पर्दैन। उनीहरू एउटै भित्री जमिनबाट सुन्न, प्रतिक्रिया दिन, कार्य गर्न, आराम गर्न, बोल्न, अस्वीकार गर्न, निर्माण गर्न वा पर्खन सक्छन्।.

जब उत्पत्तिको स्थान बाहिरतिर सर्छ, व्यक्तिले बाह्य अवस्थाहरू वरिपरि व्यवस्थित हुन थाल्छ। यो सूक्ष्म रूपमा हुन सक्छ। यो अधिकार समर्पण गरेको जस्तो नलाग्न सक्छ। यो जिम्मेवार, सूचित, व्यावहारिक, दयालु, वफादार, आध्यात्मिक, सतर्क, वा बुद्धिमान जस्तो लाग्न सक्छ। तर संकेत सधैं उस्तै हुन्छ: क्षेत्रले बाहिरबाटै आफ्नो अवस्था लिन थाल्छ। बाह्य कुरा त्यो चीज बन्छ जुन व्यक्ति स्थिर हुन सक्नु अघि परिवर्तन हुनुपर्छ।.

सम्पूर्ण प्रोटोकल अधिकारलाई भित्र फर्काउनको लागि अवस्थित छ। मार्गको प्रत्येक तहले मानव क्षेत्रलाई उत्पत्ति सिट कहाँ त्यागिएको छ, कहाँ अधिकार स्थानान्तरण गरिएको छ, र कहाँ क्षेत्र अझै पनि त्यस्तो चीजबाट अनुमतिको लागि पर्खिरहेको छ जुन यसलाई कहिल्यै शासन गर्नको लागि थिएन भनेर ध्यान दिन तालिम दिन्छ। यो फिर्ती एकल घटना होइन। यो एक अभ्यास, अनुशासन, र अन्ततः अस्तित्वको अवस्था हो। उत्पत्ति सिट जति स्थिर रूपमा राखिन्छ, व्यक्तिलाई डर, निर्भरता, अभाव र बाह्य स्वीकृतिको पुरानो संरचनाहरूद्वारा व्यवस्थापन गर्न त्यति नै कम आवश्यक पर्दछ।.

बाहिरी रिलायन्स स्थानान्तरण

बाह्य रिलायन्स स्थानान्तरण भनेको मानव क्षेत्रले उत्पत्ति सिट बाहिरको कुनै चीजलाई शासन गर्ने अधिकार दिने संयन्त्र हो। यो सम्पूर्ण सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अवधारणाहरू मध्ये एक हो किनभने यसले मानिसहरूले कसरी सचेत रूपमा यसलाई गुमाउने निर्णय नगरी सार्वभौमिकता गुमाउँछन् भनेर व्याख्या गर्दछ। धेरैजसो मानिसहरू उठेर भन्दैनन्, "म अब डरलाई मलाई शासन गर्न दिनेछु," वा "म अब पैसालाई मेरो मूल्यको शासक बन्न दिनेछु," वा "म अब शिक्षकलाई स्रोतसँगको मेरो प्रत्यक्ष सम्बन्धलाई प्रतिस्थापन गर्न दिनेछु।" स्थानान्तरण सामान्यतया दोहोरिने, भावनात्मक चार्ज, निर्भरता, र अचेतन सम्झौता मार्फत हुन्छ।.

बाहिरी निर्भरता लगभग जे पनिमा स्थानान्तरण हुन सक्छ। पैसा सिंहासन बन्न सक्छ। समय सिंहासन बन्न सक्छ। खतरा सिंहासन बन्न सक्छ। शिक्षक, च्यानल, आध्यात्मिक समुदाय, भविष्यवाणी, सरकारी घोषणा, खुलासा घटना, प्रविधि, सम्बन्ध, निदान, लक्षण, प्लेटफर्म, सामाजिक दर्शक, पारिवारिक अपेक्षा, वा सार्वजनिक संकट सिंहासन बन्न सक्छ। मुद्दा यो होइन कि यी चीजहरू अवस्थित छन्। मुद्दा यो पनि होइन कि तिनीहरू महत्त्वपूर्ण छन्। मुद्दा यो हो कि तिनीहरू कहिले शासक निकाय बन्छन् जसको वरिपरि क्षेत्रले आफूलाई व्यवस्थित गर्दछ।.

यो भिन्नता अत्यावश्यक छ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले कुनै व्यक्तिलाई संसारलाई अस्वीकार गर्न, जिम्मेवारीहरूलाई बेवास्ता गर्न, सबै मार्गदर्शनलाई अविश्वास गर्न, सम्बन्धहरू त्याग्न, वा पैसा, समय, वा भौतिक अवस्थाहरूको कुनै काम छैन भनेर बहाना गर्न भनेको छैन। त्यो अर्को विकृति हुनेछ। प्रोटोकलले खोजीकर्तालाई अधिकार कहाँ हस्तान्तरण गरिएको छ भनेर पत्ता लगाउन भनेको छ। पैसालाई ध्यान चाहिन्छ, तर यसलाई मूल्य परिभाषित गर्ने अधिकार छैन। समयलाई अनुशासन चाहिन्छ, तर यसलाई आतंक सिर्जना गर्ने अधिकार छैन। शिक्षकले मार्गदर्शन दिन सक्छ, तर उनीहरूलाई भित्री सिट प्रतिस्थापन गर्ने अधिकार छैन। संकटको लागि कारबाही आवश्यक पर्न सक्छ, तर यसलाई क्षेत्र कमाण्ड गर्ने अधिकार छैन।.

बाह्य रिलायन्स ट्रान्सफर प्रायः डर, दृढता, निराशा, आक्रोश, पूजा, निर्भरता, निरन्तर जाँच, बाध्यकारी अनुसन्धान, वा स्थिरता फर्कनु अघि स्पष्टता कतैबाट आउनुपर्छ भन्ने विश्वासको रूपमा देखा पर्दछ। यी ढाँचाहरू सतहमा धेरै फरक महसुस गर्न सक्छन्, तर तिनीहरू एउटै संरचना साझा गर्छन्। व्यक्ति अब भित्री अधिकारमा उभिएको छैन। तिनीहरू बाहिरी वस्तुले तिनीहरू सुरक्षित, योग्य, निर्देशित, अनुमति प्राप्त, पङ्क्तिबद्ध, वा कार्य गर्न अनुमति दिएको छ कि छैन भनेर निर्धारण गर्न पर्खिरहेका छन्।.

डर बाह्य निर्भरताको सबैभन्दा स्पष्ट रूपहरू मध्ये एक हो। जब डरले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ, व्यक्तिको ध्यान खतरामा चुम्बकीय हुन्छ। तिनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् कि तिनीहरू केवल यथार्थवादी छन्, तर स्नायु प्रणालीले पहिले नै के हुन सक्छ भन्ने अधिकार प्रदान गरिसकेको छ। कल्पना गरिएको परिणामले वर्तमान क्षणलाई आकार दिन थाल्छ। व्यक्तिले भन्न सक्छ कि तिनीहरू डरमा सहमत छैनन्, तर तिनीहरूको ध्यान, सास, मुद्रा, निर्णय लिने र भावनात्मक अवस्थाले डरलाई अधिकारको रूपमा व्यवहार गरिएको छ भन्ने कुरा प्रकट गर्दछ।.

आध्यात्मिक निर्भरता एक सूक्ष्म रूप हो। एक व्यक्तिले पुराना संस्थाहरू पछाडि छोडेको हुन सक्छ, तर अझै पनि आफ्नो भित्री क्षेत्रलाई के जान्न अनुमति छ भनेर बताउन शिक्षक, च्यानल, समूह, मोडालिटी, भविष्यवाणी, वा वंशमा निर्भर रहन्छ। सामग्री सुन्दर र उपयोगी पनि हुन सक्छ, तर यदि व्यक्ति यो बिना स्थिर हुन सक्दैन भने, बाहिरी निर्भरता बनेको हुन्छ। प्रोटोकलले सिकाइलाई निन्दा गर्दैन। यसले सिकाइसँग उचित सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्दछ। मार्गदर्शनले सम्झनालाई सहयोग गर्न सक्छ, तर यसले सम्झनालाई स्वामित्व गर्न सक्दैन।.

सार्वजनिक अनुमोदन अर्को शक्तिशाली स्थानान्तरण बिन्दु हो। धेरै मानिसहरूले आफ्नो बोली, सेवा, सम्बन्ध, रचनात्मक काम, र आध्यात्मिक अभिव्यक्तिलाई के स्वीकार गरिनेछ भन्ने आधारमा आकार दिन्छन्। यो दया, कूटनीति, नम्रता, वा बुद्धि जस्तो देखिन सक्छ, तर यसको मुनि अस्वीकृतिको डर हुन सक्छ। जब अनुमोदनले शासन गर्छ, सत्य वार्तायोग्य हुन्छ। व्यक्तिले "मूल सिटबाट सत्य के हो?" सोध्नु अघि, "अरूसँग मलाई के सुरक्षित राख्नेछ?" भनेर सोध्न थाल्छ।

मुख्य निदान सधैं एउटै हुन्छ: क्षेत्रलाई के ले नियन्त्रण गरिरहेको छ? मनले के विश्वास गर्छ, व्यक्तिले के भन्छ, कुन आध्यात्मिक भाषा प्रयोग भइरहेको छ भन्ने होइन, तर वास्तवमा भित्री अवस्था र अर्को कार्य के ले निर्धारण गरिरहेको छ भन्ने होइन। यदि उत्तर उत्पत्ति सिट बाहिर छ भने, बाहिरी रिलायन्स ट्रान्सफर सक्रिय छ। यसलाई स्पष्ट रूपमा देख्नु असफलता होइन। यो पुनर्स्थापनाको सुरुवात हो।.

ओरिजिन रिलायन्स

उत्पत्ति रिलायन्स भनेको सुधारिएको ढाँचा हो। यो त्यस्तो अवस्था हो जहाँ मानव क्षेत्र निरन्तर रूपमा स्रोत-पङ्क्तिबद्ध सत्यतर्फ उन्मुख हुन्छ, जसले गर्दा निर्णय, बोली, सीमा, सेवा, रचनात्मकता, आराम र कार्य एउटै भित्री प्रवाहबाट उत्पन्न हुन्छन्। यदि बाह्य रिलायन्स स्थानान्तरण भनेको अधिकारको बाहिरी आन्दोलन हो भने, उत्पत्ति रिलायन्स भनेको अधिकारको भित्री फिर्ती हो। यो डर, दबाब, बानी, वा उधारो निश्चितताबाट कार्य गर्नु अघि जान्ने गहिरो स्रोतसँग परामर्श गर्ने क्षेत्र हो।.

उत्पत्तिको भरोसा निष्क्रियता होइन। यो स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्छ किनभने धेरै आध्यात्मिक शिक्षाहरूले आत्मसमर्पणलाई निष्क्रियतासँग भ्रमित गरेका छन्। उत्पत्तिको भरोसा भनेको जीवन समाधान गर्न परमेश्वर, स्रोत, ब्रह्माण्ड, मार्गदर्शक, संकेत वा समयको प्रतीक्षा गर्नु होइन जबकि व्यक्ति जिम्मेवारीबाट बच्छ। यो बहकिरहेको छैन। यो निर्णय लिन अस्वीकार गरिरहेको छैन। यसले आध्यात्मिकतालाई कार्य ढिलाइ गर्न प्रयोग गरिरहेको छैन। यो परित्यागको विपरीत हो। यो सक्रिय आन्तरिक अभिमुखीकरण हो।.

जब कुनै व्यक्ति उत्पत्ति रिलायन्सबाट बाँच्दछ, तिनीहरूले संसारलाई त्याग्दैनन्। तिनीहरूले सुधारिएको केन्द्रबाट संसारलाई प्रतिक्रिया दिन्छन्। तिनीहरू अझै पनि कल गर्छन्, बिलहरू तिर्छन्, कुराकानी गर्छन्, सीमाहरू सेट गर्छन्, गल्तीहरू मर्मत गर्छन्, प्रतिबद्धताहरूको सम्मान गर्छन्, संरचनाहरू सिर्जना गर्छन्, शरीरलाई आराम दिन्छन्, सम्बन्धहरू हेर्छन् र कार्य गर्छन्। फरक यो हो कि कार्य अब झूटा सिंहासनबाट उत्पन्न हुँदैन। यो आतंक, अपराध, तत्कालीन रंगमञ्च, अभाव ट्रान्स, आध्यात्मिक प्रदर्शन, वा राम्रो रूपमा हेर्ने आवश्यकताबाट उत्पन्न हुँदैन। यो पङ्क्तिबद्धताबाट उत्पन्न हुन्छ।.

यो त्यहीँ हो जहाँ सचेत कार्य महत्त्वपूर्ण हुन्छ। उन्मादपूर्ण कार्यले असुविधालाई हटाउने प्रयास गर्छ। स्वच्छ कार्यले सत्यको सेवा गर्छ। उन्मादपूर्ण कार्य प्रायः जरुरी, ठूलो स्वरमा र आत्म-औचित्यपूर्ण महसुस हुन्छ। स्वच्छ कार्य सरल, शान्त र सटीक हुन सक्छ। यो पानी पिउने, फिड बन्द गर्ने, सत्य बोल्ने, निमन्त्रणा अस्वीकार गर्ने, कार्य समाप्त गर्ने, कल गर्ने, बोल्नु अघि आराम गर्ने, वा सामूहिक भावनात्मक लहरमा भाग नलिने छनौट गर्ने जस्तो देखिन सक्छ। कार्य आफैंमा सामान्य हुन सक्छ, तर यसको पछाडिको अधिकार परिवर्तन भएको छ।.

ओरिजिन रिलायन्सले बोलीलाई पनि पुनर्स्थापित गर्छ। धेरै मानिसहरू प्रतिक्रिया, डर, प्रदर्शन, वफादारी, प्रतिरक्षा, वा अरूलाई कस्तो लाग्छ भनेर नियन्त्रण गर्ने इच्छाबाट बोल्छन्। ओरिजिन रिलायन्समा, बोली बढी सटीक हुन्छ। व्यक्ति कम बोल्न सक्छ, तर बढी सत्यताका साथ। तिनीहरूले कम व्याख्या गर्न सक्छन्, किनभने मनाउने आवश्यकता कमजोर भएको छ। तिनीहरूले अझ सफासँग माफी माग्न सक्छन्, किनभने जवाफदेहिताले अब अहंकारलाई धम्की दिँदैन। तिनीहरूले विस्तृत आत्म-रक्षा बिना होइन भन्न सक्छन्। तिनीहरूले लुकेको आक्रोश बिना हो भन्न सक्छन्। भाषणले धारणा व्यवस्थापन गर्नुको सट्टा पङ्क्तिबद्धता सेवा गर्न थाल्छ।.

उत्पत्ति रिलायन्सले आराम पनि पुनर्स्थापित गर्छ। पुरानो ढाँचामा, आराम प्रायः बाहिरी अवस्थाहरूले प्रदान वा अस्वीकार गर्दछ। काम सकिएपछि, पैसा सुरक्षित हुँदा, परिवारले अनुमोदन गर्दा, संकट समाधान हुँदा वा दिमागले यसलाई औचित्य दिन सकेपछि मात्र व्यक्ति आराम गर्छ। उत्पत्ति रिलायन्समा, आराम भित्रको स्रोतप्रति आज्ञाकारिताको एक रूप बन्न सक्छ। व्यक्तिले सिक्छ कि थकान सधैं आध्यात्मिक समर्पण होइन। कहिलेकाहीँ सबैभन्दा सार्वभौम कार्य भनेको जरुरीताको झूटो सिंहासनलाई खुवाउन बन्द गर्नु हो।.

यो सुधारिएको ढाँचाले नै ईश्वरीय चेतनालाई व्यावहारिक बन्न अनुमति दिन्छ। ईश्वरीय चेतना भनेको स्रोत अवस्थित छ भन्ने विश्वास मात्र होइन। यो क्षेत्रको जीवन्त पुनर्क्रमण हो ताकि स्रोत मानव भित्रको शासित वास्तविकता बन्छ। व्यक्तिले अब ईश्वरीयलाई भिख माग्ने, डराउने वा प्रभावित गर्ने टाढाको अधिकारको रूपमा व्यवहार गर्दैन। तिनीहरू भित्री ठाउँबाट बाँच्न थाल्छन् जहाँ ईश्वरीय चिंगारी, आत्मा, हृदय, मन र कार्य एउटै धारासँग मिल्न सक्छन्।.

उत्पत्ति रिलायन्सले झूटा सिंहासनबाट अभिनय गर्ने बानीलाई अन्त्य गर्छ। यसले जीवनलाई पूर्ण बनाउँदैन। यसले जीवनलाई अझ सही रूपमा शासित बनाउँछ। व्यक्तिले अझै पनि कठिनाइको सामना गर्न सक्छ, तर कठिनाइ देखा पर्दा उनीहरूले आफूलाई त्याग्ने सम्भावना कम हुन्छ। उनीहरूले अझै पनि अरूबाट सिक्न सक्छन्, तर उनीहरूले अब अधिकारको सिट आउटसोर्स गर्दैनन्। उनीहरूले अझै पनि समय, पैसा, रूप र खतराको प्रतिक्रिया दिन सक्छन्, तर यी शक्तिहरूले अब वास्तविक के हो, के सम्भव छ, वा व्यक्ति को हो भनेर परिभाषित गर्दैनन्।.

दुई-शक्ति भ्रम

दुई-शक्ति भ्रम भनेको वंशानुगत विश्वास हो कि आत्म बाहिर एउटा शक्ति छ जुन आवश्यक प्राणीलाई हानि पुर्‍याउन, निकास दिन, विकृत गर्न, आक्रमण गर्न वा शासन गर्न सक्षम छ। यसको मतलब यो होइन कि कठिन घटनाहरू काल्पनिक हुन्। यसको मतलब यो होइन कि शरीरलाई चोट पुर्‍याउन सकिँदैन, सम्बन्धहरू तोड्न सकिँदैन, संस्थाहरूले दबाब दिन सक्दैनन्, पैसाले कस्न सक्दैनन्, वा क्षति पीडादायी हुन सक्दैन। भ्रम चुनौतीको अस्तित्व होइन। भ्रम भनेको भित्री क्षेत्र र आवश्यक प्राणीमाथि बाहिरी अवस्थाहरूको अन्तिम अधिकार हुन्छ भन्ने विश्वास हो।.

यो विश्वास प्रायः विचारभन्दा तल रहन्छ। एक व्यक्ति मानसिक रूपमा एकता, स्रोत, ईश्वरीय उपस्थिति, आध्यात्मिक सुरक्षा, वा भित्री अधिकारमा विश्वास गर्न सक्छ, जबकि शरीरले अझै पनि बाह्य संसारमा परम आदेश भएको दोस्रो शक्ति रहेको जस्तो प्रतिक्रिया दिन्छ। सास फेर्छ। पेट कसिलो हुन्छ। काँधहरू बलियो हुन्छ। दिमागले बचाउ गर्न थाल्छ। स्नायु प्रणालीले खतराको पालना गर्न तयार हुन्छ। दिमागले वाक्य बनाउनु अघि शरीरले विश्वास प्रकट गर्दछ।.

यसैकारण दुई-शक्ति भ्रमलाई केवल दर्शनशास्त्र मार्फत मात्र भंग गर्न सकिँदैन। एक व्यक्ति बौद्धिक रूपमा सहमत हुन सक्छ कि सबै एक छ, कि ईश्वर चेतना हो, त्यो स्रोत भित्र छ, वा त्यो डर भ्रम हो, तर अझै पनि बाहिरी शक्तिहरूसँग आफ्नो भित्री अवस्था परिभाषित गर्ने शक्ति भएको जस्तो बाँच्न सक्छ। संज्ञानात्मक सम्झौता झूटो शिखर बन्न सक्छ। व्यक्तिले अवधारणा स्वीकार गरेको छ तर अझै शरीरलाई पुरानो संरचनाप्रति आफ्नो निष्ठा छोड्न अनुमति दिएको छैन।.

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले साधकलाई कठिन घटनाहरूलाई अस्वीकार गर्न आग्रह गर्दैन। यसले साधकलाई तिनीहरूलाई तोकिएको शक्ति-स्थिति जाँच्न आग्रह गर्दछ। यो एक सूक्ष्म तर महत्त्वपूर्ण भिन्नता हो। यदि द्वन्द्व देखा पर्यो भने, प्रश्न यो होइन, "के द्वन्द्व हुन सक्छ?" अवश्य पनि यो हुन सक्छ। प्रश्न यो हो, "के यो द्वन्द्वमा मलाई मेरो उत्पत्ति स्थानबाट हटाउने अधिकार छ?" यदि पैसा कडा हुन्छ भने, प्रश्न यो होइन, "के पैसाले फरक पार्छ?" अवश्य पनि यो वर्तमान संसार भित्र कार्य गर्दछ। प्रश्न यो हो, "के यो संख्याले अब मेरो मूल्य, मेरो रचनात्मकता, मेरो आज्ञाकारिता, मेरो समय, र स्रोतसँगको मेरो सम्बन्धलाई नियन्त्रण गर्छ?" यदि सामूहिक आतंक, प्रश्न यो होइन, "के केहि भइरहेको छैन?" प्रश्न यो हो, "के सामूहिक आतंकले अब मेरो क्षेत्रको अवस्था निर्धारण गर्छ?"

दुई-शक्ति भ्रम शक्तिशाली छ किनभने यसले भित्री सुरक्षा लुकाउँछ। व्यक्तिले विश्वास गर्छ कि तिनीहरू वास्तविक कुराको विरुद्धमा आफूलाई बचाइरहेका छन्, र सामान्य जीवनको स्तरमा प्रतिक्रिया दिनको लागि वास्तवमा केहि हुन सक्छ। तर व्यावहारिक प्रतिक्रियाको मुनि, गहिरो संरचनाले यसो भनिरहेको हुन सक्छ, "यसले म जे हुँ त्यसमाथि शक्ति राख्छ।" त्यो भ्रम हो जुन प्रोटोकलले पर्दाफास गर्न डिजाइन गरिएको हो।.

पाँचौं स्तर यो भ्रमको विघटनमा निर्भर गर्दछ किनभने जबसम्म क्षेत्रले बाहिरी शक्तिको अन्तिम अधिकार छ भन्ने विश्वास गर्छ तबसम्म मूर्त स्व-शासन स्थिर हुन सक्दैन। जबसम्म शरीरले विश्वास गर्छ कि संसारमा दोस्रो शक्ति छ जसले भित्री अवस्थालाई नियन्त्रण गर्न सक्छ, व्यक्ति भर्तीयोग्य रहन्छ। तिनीहरूलाई आपतकालीन अवस्था, आक्रोश चक्र, तत्काल रंगमञ्च, डर संक्रमण, र रक्षात्मक मुद्राहरूमा ड्राफ्ट गर्न सकिन्छ। तिनीहरू जागा देखिन सक्छन्, तर तिनीहरू अझै पनि पुरानो विश्वासलाई सक्रिय गर्न सक्ने कुनै पनि संकेतद्वारा शासित छन्।.

स्वतन्त्रताको सुरुवात भनेको केहि पनि हुन नसक्ने बहाना गर्नु होइन। स्वतन्त्रताको सुरुवात भनेको के हुन्छ भन्ने कुरा स्वीकार गर्नु हो भने जे हुन्छ त्यसले स्वचालित रूपमा शासन गर्ने अधिकार पाउँदैन। यो मान्यताले समयसँगै शरीरलाई परिवर्तन गर्छ। सासले सिक्छ कि यसलाई हरेक संकेतमा समात्नु आवश्यक छैन। स्नायु प्रणालीले सिक्छ कि स्थिरता गैरजिम्मेवारीपन होइन। दिमागले सिक्छ कि कार्य आतंकबाट होइन तर पङ्क्तिबद्धताबाट उत्पन्न हुन सक्छ। क्षेत्रले सिक्छ कि उपस्थिति प्रतिक्रिया भन्दा बलियो छ।.

चार डोमिनियन क्षेत्रहरू: रूप, विनिमय, समय, र खतरा

चार अधिराज्य क्षेत्रहरू प्राथमिक मुखौटाहरू हुन् जसको माध्यमबाट दुई-शक्ति भ्रमले मानव जीवनलाई शासन गर्दछ। तिनीहरू रूप, विनिमय, समय र खतरा हुन्। यी चार क्षेत्रहरू दुष्ट छैनन्, र तिनीहरूलाई अस्वीकार गर्न सकिँदैन। तिनीहरू पृथ्वीको अनुभवको अंश हुन्। समस्या तब सुरु हुन्छ जब तिनीहरू उपकरणको सट्टा शासक बन्छन्।.

रूपले शरीर, वस्तुहरू, भूमि, भवनहरू, प्रणालीहरू, उपकरणहरू, छविहरू, मौसम, प्रविधि, दृश्य व्यवस्थाहरू, र जीवनको भौतिक अवस्थाहरू समावेश गर्दछ। जब रूप यसको उचित स्थानमा हुन्छ, यसले जीवनको सेवा गर्दछ। शरीर अवतारको साधन बन्छ। भूमि व्यवस्थापनको स्थान बन्छ। उपकरणहरू पङ्क्तिबद्ध कार्यको विस्तार बन्छ। संरचनाहरू उद्देश्यका लागि कन्टेनर बन्छन्। तर जब रूपले शासन गर्छ, दृश्य वास्तविकतालाई अन्तिम अधिकारको रूपमा व्यवहार गरिन्छ। व्यक्ति उपस्थितिहरूद्वारा सम्मोहित हुन्छ। जे देखिन्छ त्यो ज्ञात भन्दा बढी विश्वसनीय हुन्छ। वर्तमान अवस्था भविष्यवाणी बन्छ।

यो धेरै तरिकाले हुन सक्छ। एक व्यक्तिले शरीरलाई हेर्न सक्छ र लक्षणहरूलाई पहिचान परिभाषित गर्न दिन सक्छ। तिनीहरूले भौतिक अभावलाई हेर्न सक्छन् र सम्भावना समाप्त भएको निर्णय गर्न सक्छन्। तिनीहरूले सामाजिक संरचनाहरूलाई हेर्न सक्छन् र अनुमान गर्न सक्छन् कि अरू कुनै संसार निर्माण गर्न सकिँदैन। तिनीहरूले पुरानो प्रणालीहरूको दृश्य पतनलाई हेर्न सक्छन् र नवीकरणको अदृश्य आन्दोलनलाई बिर्सन सक्छन्। जब फारमले शासन गर्छ, क्षेत्र उपस्थिति भित्र फसेको हुन्छ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले फारमलाई अस्वीकार गर्दैन। यसले फारमलाई पदच्युत गर्छ, पदार्थलाई चेतना, कार्य र पङ्क्तिबद्धताद्वारा आकार दिइएको चीजको रूपमा यसको उचित भूमिकामा फर्काउँछ।.

विनिमयमा पैसा, स्रोतसाधन, ऋण, स्वामित्व, श्रम, मूल्य प्रणाली, व्यापार, अस्तित्वको दबाब, र सम्झौताहरू समावेश छन् जसको माध्यमबाट मानिसहरूले भौतिक रूपमा ऊर्जा सार्छन्। जब विनिमयले जीवनको सेवा गर्छ, स्रोतसाधनहरू सिर्जना, हेरचाह, पारस्परिकता, भण्डारी र समर्थनको साधन बन्छ। जब विनिमयले शासन गर्छ, पैसा फैसला, अनुमति, भविष्यवाणी, वा ईश्वर बन्छ। संख्याले मूल्य निर्धारण गर्छ। बिलले सुरक्षा निर्धारण गर्छ। सन्तुलनले रचनात्मकतालाई अनुमति दिने कि नदिने भन्ने निर्णय गर्छ। ऋण पहिचान बन्छ। अभावले अधिकारको आवाज बन्छ।

यो सबैभन्दा बलियो ठाउँहरू मध्ये एक हो जहाँ आध्यात्मिक सार्वभौमिकता र पैसालाई इमानदारीपूर्वक जाँच गर्नुपर्छ। धेरै मानिसहरू भन्छन् कि तिनीहरू सार्वभौम छन् जबसम्म एक्सचेन्ज कडा हुँदैन। त्यसपछि क्षेत्र संकुचित हुन सक्छ, आतंकित हुन सक्छ, आज्ञा पालन गर्न सक्छ, सम्झौता गर्न सक्छ, रिसाउन सक्छ वा सत्यलाई त्याग्न सक्छ। यसको मतलब पैसालाई बेवास्ता गर्नुपर्छ भन्ने होइन। यसको अर्थ पैसालाई सिंहासनमा विराजमान गर्नु हुँदैन। एक सार्वभौम व्यक्तिले अझै पनि स्रोतहरूसँग जिम्मेवारीपूर्वक कार्य गर्दछ, तर तिनीहरूले मुद्रालाई जीवन-शक्ति, रचनात्मकता, सेवा, मर्यादा, वा स्रोतसँगको सम्बन्धको लागि अनुमतिको स्रोत बन्न दिँदैनन्।.

समयले घडी, क्यालेन्डर, समयसीमा, उमेर, स्मृति, प्रत्याशा, ढिलाइ, जरुरीता, पर्खाइ, र जीवन सधैं सकिँदै गएको कथा समावेश गर्दछ। जब समयले जीवनको सेवा गर्छ, यसले लय व्यवस्थित गर्न मद्दत गर्दछ। यसले योजना, प्रतिबद्धता, अनुक्रमण, धैर्य र व्यवस्थापनलाई अनुमति दिन्छ। जब समयले शासन गर्छ, क्षेत्र संकुचित हुन्छ। व्यक्ति नआएर हतार गर्न थाल्छ। तिनीहरू जीवनलाई अहिलेसम्म नभएको कुराबाट मापन गर्छन्। तिनीहरू ढिलाइलाई परित्यागको रूपमा व्याख्या गर्छन्। तिनीहरू उमेरलाई भविष्यवाणीको रूपमा व्यवहार गर्छन्। तिनीहरूले समयसीमालाई भित्री मार्गदर्शनलाई ओभरराइड गर्न दिन्छन्। तिनीहरू जरुरीतालाई महत्त्वसँग भ्रमित गर्छन्।

समयको दबाब भनेको भित्री अधिकार विस्थापित हुने सबैभन्दा सामान्य तरिकाहरू मध्ये एक हो। एक व्यक्तिले भित्री रूपमा केहि जान्न सक्छ, तर जब समय कडा महसुस हुन्छ, तिनीहरूले जान्ने कुरा त्याग्न सक्छन् र आतंकको पालना गर्न सक्छन्। सहमति स्पष्ट हुनु अघि तिनीहरू प्रतिबद्धताहरूमा प्रवेश गर्न सक्छन्। हृदयले दिमागलाई पङ्क्तिबद्ध गर्नु अघि तिनीहरू बोल्न सक्छन्। तिनीहरूले कार्य गर्न बाध्य पार्न सक्छन् किनभने पर्खाइ खतरा जस्तो लाग्छ। प्रोटोकलले समयलाई यसको उचित स्थानमा पुनर्स्थापित गर्दछ। समयले कार्यलाई सूचित गर्न सक्छ, तर यो क्षेत्रको शासक बन्न सक्दैन।.

धम्कीमा द्वन्द्व, बल, सार्वजनिक आतंक, संस्थागत धम्की, निगरानी, ​​अस्वीकृति, विपत्ति, सजाय, अपमान, सामाजिक परिणाम, र "यदि तपाईंले आज्ञापालन गर्नुभएन भने केहीले तपाईंलाई हानि पुर्‍याउन सक्छ" को हरेक रूप समावेश छ। जब खतरा स्पष्ट रूपमा देखिन्छ, यसले बुद्धिमानी प्रतिक्रिया, दृढ सीमा, तयारी, सत्य-बताउने, वा गैर-सहभागिताको आवश्यकता पर्न सक्छ। तर जब खतराले शासन गर्छ, स्नायु प्रणाली कल्पना गरिएका परिणामहरूप्रति आज्ञाकारी हुन्छ। शरीर हानिको अगाडि बाँच्न थाल्छ। दिमागले के हुन सक्छ भन्ने अधिकार दिन्छ। भविष्य आइपुगेको छैन भनेर व्यवस्थापन गर्न क्षेत्रले उत्पत्ति सिट त्याग्छ।

खतरा विशेष गरी शक्तिशाली हुन्छ किनभने यसले आफूलाई बुद्धिमत्ताको रूपमा लुकाउन सक्छ। व्यक्तिले विश्वास गर्न सक्छ कि तिनीहरू केवल सतर्क, रणनीतिक, जागृत, वा सूचित छन्। कहिलेकाहीं तिनीहरू छन्। तर परीक्षण यो हो कि क्षेत्र भित्रबाट नियन्त्रित रहन्छ कि हुँदैन। यदि खतराको संकेतले सास, बोली, मुद्रा, कार्य, ध्यान, र भावनात्मक अवस्था निर्धारण गर्छ भने, खतरा सिंहासन बनेको छ। सार्वभौमिकताको अर्थ खतरालाई याद गर्न अस्वीकार गर्नु होइन। यसको अर्थ खतरा क्षेत्रको देवता बन्दैन।.

चार डोमिनियन क्षेत्रहरूसँगको काम भनेको रूप, आदानप्रदान, समय, वा खतरालाई अस्वीकार गर्नु होइन। काम भनेको तिनीहरूलाई गद्दीबाट हटाउनु हो। प्रत्येक क्षेत्रलाई यसको उचित कार्यमा फर्काउनु पर्छ। रूप साधन बन्छ। आदानप्रदान साधन बन्छ। समय साधन बन्छ। खतरा जानकारी बन्छ। तिनीहरूमध्ये कसैलाई पनि भित्री क्षेत्रमाथि अन्तिम अधिकार बन्न अनुमति छैन। यो सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको सबैभन्दा व्यावहारिक पक्षहरू मध्ये एक हो किनभने यी चार क्षेत्रहरूले हरेक दिन सामान्य जीवनलाई छुन्छ। तिनीहरू अमूर्त आध्यात्मिक वर्गहरू होइनन्। तिनीहरू ती ठाउँहरू हुन् जहाँ सार्वभौमिकताको परीक्षण गरिन्छ।.

चेतनाको सच्याइएको पदानुक्रम

चेतनाको सुधारिएको पदानुक्रमले मानव क्षेत्र भित्र अधिकारको उचित क्रम पुनर्स्थापित गर्दछ। पुरानो ढाँचामा, यो पदानुक्रम उल्टाइएको छ। रूपले सबै कुरालाई नियन्त्रण गरेको देखिन्छ। भौतिक अवस्थाहरूले कार्यलाई दबाब दिन्छ। कार्यले दिमागलाई दबाब दिन्छ। दिमागले हृदयलाई ओभरराइड गर्छ। हृदय आत्माबाट विच्छेद हुन्छ। स्रोत अमूर्त, टाढा, प्रतीकात्मक, वा परिस्थिति हताश हुँदा मात्र सम्झिने कुरा बन्छ।.

यो उल्टो पुरानो संसारको सबैभन्दा गहिरो संरचनाहरू मध्ये एक हो। जब रूपलाई सर्वोच्च अधिकारको रूपमा व्यवहार गरिन्छ, दृश्य संसारले चेतनालाई निर्देशित गर्दछ। व्यक्तिले परिस्थितिहरू हेर्छ र के सत्य हो भनेर निर्णय गर्छ। तिनीहरू पैसालाई हेर्छन् र के सम्भव छ भनेर निर्णय गर्छन्। तिनीहरू समयलाई हेर्छन् र के हतार गर्नुपर्छ भनेर निर्णय गर्छन्। तिनीहरू खतरालाई हेर्छन् र के पालना गर्नुपर्छ भनेर निर्णय गर्छन्। मन परिस्थितिहरूको सेवक बन्छ। हृदय उपेक्षित उपकरण बन्छ। आत्मा अवधारणा बन्छ। पहिलो स्रोत अधिकारको जीवित आधारको सट्टा विचार बन्छ।.

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले क्रम पुनर्स्थापित गर्दछ: पहिलो स्रोतले भित्री क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्दछ। आत्माले हृदयलाई पङ्क्तिबद्ध गर्दछ। हृदयले दिमागलाई सूचित गर्दछ। दिमागले कार्यलाई निर्देशित गर्दछ। कार्यले आकार दिन्छ। रूपले जीवनको सेवा गर्दछ।.

यो पुनर्स्थापित क्रम काव्यात्मक सजावट होइन। यो सम्पूर्ण पृष्ठको शासित तर्क हो। यदि पहिलो स्रोतले भित्री क्षेत्रलाई शासन गर्दैन भने, अरू केहि हुनेछ। यदि आत्माले हृदयलाई संरेखित गर्दैन भने, हृदय घाउ, चाहना, डर, वा वंशानुगत भावनात्मक ढाँचाद्वारा निर्देशित हुन सक्छ। यदि हृदयले दिमागलाई सूचित गर्दैन भने, दिमाग प्रतिभाशाली तर जरा नखुलेको, रणनीतिक तर प्रेमरहित, सक्रिय तर विच्छेदित हुन सक्छ। यदि दिमागले संरेखणबाट कार्य निर्देशित गर्दैन भने, कार्य प्रतिक्रियाशील, उन्मादपूर्ण, प्रदर्शनकारी, वा बहिष्कारकारी बन्छ। यदि कार्यले रूपलाई आकार दिँदैन भने, आध्यात्मिक सत्य अव्यवस्थित रहन्छ। यदि रूपले जीवनको सेवा गर्दैन भने, भौतिक संसार भाँडोको सट्टा मालिक बन्छ।.

सुधारिएको पदानुक्रम पहिलो स्रोतबाट सुरु हुन्छ किनभने प्रोटोकल अन्ततः आत्म-इच्छाको बारेमा होइन। यो अहंकार सार्वभौम बन्ने बारेमा होइन। यो मानव क्षेत्र अस्तित्वको गहिरो सत्यको वरिपरि सही रूपमा व्यवस्थित हुने बारेमा हो। पहिलो स्रोतले भित्री क्षेत्रलाई प्रभुत्व मार्फत होइन, तर उपस्थिति, सुसंगतता, प्रेम, सत्य र प्रत्यक्ष ज्ञान मार्फत शासन गर्दछ। जब यो हुन्छ तब व्यक्ति कम मानव हुँदैन। तिनीहरू थप एकीकृत हुन्छन्। मानव जीवन एक साधन बन्छ जसको माध्यमबाट स्रोत अझ सफासँग अगाडि बढ्न सक्छ।.

त्यसपछि आत्माले हृदयलाई मिलाउँछ। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने हृदय शक्तिशाली छ, तर यदि यो आत्मासँग मिल्दैन भने यसलाई घाउले आकार दिन सक्छ। घाइते हृदयले आसक्तिलाई प्रेम, अपराध करुणा, उद्धार सेवा, चाहना मार्गदर्शन, वा डर जिम्मेवारी भन्न सक्छ। जब आत्माले हृदयलाई मिलाउँछ, प्रेम सफा हुन्छ। करुणा कम अल्झिन्छ। सीमाहरू कम होइन, बढी मायालु हुन्छन्। व्यक्तिले भावनात्मक कुरासँग तुरुन्तै विलय नगरी सत्य के हो भनेर महसुस गर्न थाल्छ।.

हृदयले दिमागलाई सूचित गर्छ। यसले मानव जीवनको सबैभन्दा सामान्य विकृतिहरू मध्ये एकलाई सच्याउछ: हृदय बिना शासन गर्ने प्रयास गर्ने दिमाग। हृदयबाट काटिएको दिमाग रक्षात्मक, नियन्त्रणकारी, निन्दक, चलाख, चिन्तित, वा आध्यात्मिक रूपमा फुलिएको हुन सक्छ। हृदयबाट सूचित दिमाग स्पष्ट हुन्छ। यसले कठोर बिना तर्क गर्न सक्छ। यसले नियन्त्रणको पूजा नगरी योजना बनाउन सक्छ। यसले सबै कुरामा शंका नगरी बुझ्न सक्छ। यसले क्रूरता बिना सत्य बोल्न सक्छ। हृदयले दिमागलाई प्रतिस्थापन गर्दैन; यसले दिमागलाई यसको उचित प्रकाश दिन्छ।.

मनले कार्यलाई निर्देशित गर्छ। यो त्यहीं हो जहाँ आध्यात्मिक आत्म-शासन व्यावहारिक हुन्छ। एकपटक स्रोत, आत्मा, हृदय र मन एकरूप भएपछि, कार्य सफा हुन सक्छ। व्यक्तिले आतंकबाट प्रेरित नभई आवश्यक पर्ने कुरा गर्छ। तिनीहरूले निर्णय लिन सक्छन्, प्रतिबद्धताहरू पालना गर्न सक्छन्, संरचनाहरू निर्माण गर्न सक्छन्, सत्यको संवाद गर्न सक्छन्, आवश्यक पर्दा आराम गर्न सक्छन्, र कार्यलाई चिन्ताको निर्वहन नबनाई जीवनमा प्रतिक्रिया दिन सक्छन्। सचेत कार्य भनेको भित्री अधिकार र मूर्त वास्तविकता बीचको पुल हो।.

कार्यले आकार दिन्छ। यसले प्रोटोकललाई निष्क्रिय वा पूर्ण रूपमा भित्री हुनबाट रोक्छ। लक्ष्य आध्यात्मिक अवधारणामा सधैंभरि बस्नु होइन। लक्ष्य भनेको भित्री व्यवस्थालाई बाह्य जीवनलाई आकार दिनु हो। छनौटहरूले ढाँचाहरू सिर्जना गर्दछ। ढाँचाहरूले संरचनाहरू सिर्जना गर्दछ। संरचनाहरूले वातावरण सिर्जना गर्दछ। वातावरणले समुदायहरूलाई प्रभाव पार्छ। समुदायहरूले सभ्यतालाई आकार दिन्छ। यदि कार्यले कहिल्यै आकार दिँदैन भने, सार्वभौमिकता निजी र अपूर्ण रहन्छ। क्षेत्र स्पष्ट महसुस हुन सक्छ, तर संसारलाई त्यो स्पष्टताले छोएको छैन।.

रूपले जीवनको सेवा गर्छ। यो अन्तिम सुधार हो। पदार्थलाई अस्वीकार गरिएको छैन, तर यो अब सिंहासनमा विराजमान छैन। शरीर, पैसा, भूमि, प्रविधि, भवनहरू, प्रणालीहरू, उपकरणहरू र दृश्य संरचनाहरू चेतनाका शासकहरू भन्दा जीवनका सेवक बन्छन्। घरले सुसंगतताको सेवा गर्न सक्छ। व्यवसायले सत्यको सेवा गर्न सक्छ। परिषद्ले स्व-शासनको सेवा गर्न सक्छ। वेबसाइटले सम्झनाको सेवा गर्न सक्छ। समुदायले हेरचाहको सेवा गर्न सक्छ। अनुशासनले स्वतन्त्रताको सेवा गर्न सक्छ। सेवामा फर्काइएपछि रूप पवित्र हुन्छ।.

यो सच्याइएको पदानुक्रम सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको भित्री सरकार हो। यसले किन मार्ग अधिकारबाट सुरु हुन्छ, सहमतिबाट सर्छ, स्तरहरू हुँदै परिपक्व हुन्छ र भण्डारीत्वमा परिणत हुन्छ भनेर व्याख्या गर्दछ। यसले प्रोटोकललाई व्यक्तिगत सशक्तिकरणमा किन सीमित गर्न सकिँदैन भनेर पनि व्याख्या गर्दछ। मुख्य कुरा केवल बढी सार्वभौम महसुस गर्नु होइन। मुख्य कुरा त्यो क्रमलाई पुनर्स्थापित गर्नु हो जस मार्फत स्रोतले क्षेत्रलाई शासन गर्न सक्छ, आत्माले हृदयलाई पङ्क्तिबद्ध गर्न सक्छ, हृदयले दिमागलाई सूचित गर्न सक्छ, दिमागले कार्य निर्देशित गर्न सक्छ, कार्यले रूपलाई आकार दिन सक्छ, र रूपले जीवनको सेवा गर्न सक्छ।.

जब यो पदानुक्रम पुनर्स्थापित हुन्छ, मानिस बाहिरी सिंहासनहरूद्वारा शासित हुन कम सजिलो हुन्छ। डर अझै पनि देखा पर्न सक्छ, तर यो स्वचालित रूपमा शासन गर्दैन। पैसा अझै पनि महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ, तर यो देवता बन्दैन। समय अझै पनि व्यवस्थित हुन सक्छ, तर यो आतंक बन्दैन। खतरा अझै पनि उत्पन्न हुन सक्छ, तर यो सास र कार्यको शासक बन्दैन। रूप अझै पनि घना हुन सक्छ, तर यसले अब अन्ततः सत्य के हो भनेर परिभाषित गर्दैन।.

यो भित्री अधिकारको मूल संरचना हो। उत्पत्ति सिटले अधिकार कहाँ हुन्छ भनेर नाम दिन्छ। बाह्य रिलायन्स स्थानान्तरणले अधिकार कसरी बाहिर चुहावट हुन्छ भनेर नाम दिन्छ। उत्पत्ति रिलायन्सले सुधारिएको फिर्ताको नाम दिन्छ। दुई-शक्ति भ्रमले बाहिरी शक्तिहरूलाई अन्तिम शक्ति दिने झूटा विश्वासलाई नाम दिन्छ। चार डोमिनियन क्षेत्रहरूले ती मास्कहरूको नाम दिन्छन् जसको माध्यमबाट त्यो विश्वासले सामान्य जीवनलाई शासन गर्छ। सुधारिएको पदानुक्रमले चेतनाको उचित क्रम पुनर्स्थापित गर्दछ। सँगै, यी संरचनाहरूले जग बनाउँछन् जसमा अब सार्वभौम अवतारका सात स्तरहरू बुझ्न सकिन्छ।.

V. सार्वभौम अवतारका सात तहहरू

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल सार्वभौम अवतारका सात तहहरू मार्फत प्रकट हुन्छ। यी स्तरहरू श्रेष्ठताको कठोर भर्‍याङ होइनन्, र तिनीहरूलाई आध्यात्मिक श्रेणीकरण प्रणालीको रूपमा प्रयोग गर्नु हुँदैन। तिनीहरूले क्षेत्र परिपक्वताको वर्णन गर्छन्, व्यक्तिगत मूल्य होइन। प्रत्येक मानव कतै न कतै चाप भित्र हुन्छ, र धेरैजसो मानिसहरू सधैं एउटै तहमा हुँदैनन्। एक व्यक्ति जीवनको एक क्षेत्रमा गहिरो सार्वभौम हुन सक्छ जबकि अझै पनि अर्को क्षेत्रमा वंशानुगत वास्तविकता मार्फत काम गर्दैछ। तिनीहरू आध्यात्मिक शिक्षाहरूको वरिपरि बलियो विवेक हुन सक्छन् तर अझै पनि पैसाको वरिपरि अभावको डरमा पतन हुन्छन्। तिनीहरू सार्वजनिक रूपमा स्पष्ट सीमाहरू राख्न सक्छन् तर पारिवारिक ढाँचा भित्र अनुमोदन खोज्ने बन्न सक्छन्। तिनीहरूले अर्कोमा ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व सिक्दै गर्दा एक सेटिङमा सुसंगतताका साथ अरूको सेवा गर्न सक्छन्।.

यसैकारण सार्वभौमिकताको सात तहलाई सिधा भर्‍याङको सट्टा जीवन्त सर्पिलको रूपमा बुझ्न सकिन्छ। बाटो माथितिर सर्छ, तर यसले गहिरो तहहरूमा उही विषयवस्तुहरू मार्फत पनि घुम्छ। प्रत्येक तह यसको तलको तहमा अडिएको हुन्छ, तर जब जीवनको नयाँ तहले क्षेत्र पूर्ण रूपमा सार्वभौम नभएको ठाउँमा उजागर गर्छ तब प्रत्येक तहलाई पुन: अवलोकन गर्न आवश्यक पर्दछ। यसले प्रोटोकललाई प्रदर्शनकारी भन्दा व्यावहारिक बनाउँछ। यसले साधकलाई स्तर घोषणा गर्न र यसको रक्षा गर्न आग्रह गर्दैन। यसले साधकलाई क्षेत्र वास्तवमा कहाँ काम गरिरहेको छ भनेर पहिचान गर्न आग्रह गर्दछ।.

सात स्तरहरू हुन्: स्तर एक - वंशानुगत वास्तविकता, स्तर दुई - भित्री उत्तेजना, स्तर तीन - विवेक, स्तर चार - ऊर्जावान स्व-स्वामित्व, स्तर पाँच - मूर्त स्व-शासन, स्तर छ - सुसंगत सेवा, र स्तर सात - सामूहिक भण्डारी। सँगै, तिनीहरूले एक आध्यात्मिक जागरण रोडम्याप बनाउँछन् जुन अचेतन कन्डिसनिङबाट सुरु हुन्छ र नयाँ पृथ्वी स्व-शासनमा परिपक्व हुन्छ। यात्रा वंशानुगत प्रोग्रामिङबाट भित्री अधिकारमा, आध्यात्मिक जिज्ञासाबाट मूर्त सत्यमा, व्यक्तिगत उपचारबाट सुसंगत सेवामा, र अन्ततः निजी सार्वभौमिकताबाट सामूहिक भण्डारीत्वलाई समर्थन गर्ने संरचनाहरूमा सर्छ।.

पहिलो स्तर — वंशानुगत वास्तविकता: धेरैजसो मानव जीवनको सुरुवात बिन्दु हो। यस स्तरमा, व्यक्तिले सचेत अस्वीकार सम्भव हुनुभन्दा पहिले प्राप्त गरेको अपरेटिङ सिस्टमबाट धेरै हदसम्म बाँचिरहेको हुन्छ। पारिवारिक विश्वास, धार्मिक कार्यक्रम, स्कूल कन्डिसनिङ, सांस्कृतिक धारणा, पैसाको डर, शरीरको लाज, अधिकारको प्रतिबिम्ब, र भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू सबैले व्यक्तिलाई आफू आकार लिइरहेको महसुस हुनुभन्दा पहिले नै क्षेत्रलाई आकार दिन्छन्। यस स्तरको निदानात्मक प्रश्न सरल छ: अरू सबै के गर्दैछन्? व्यक्तिले वास्तविकताको स्तरको लागि बाहिरी रूपमा हेर्छ किनभने वंशानुगत प्रणाली अझै वंशानुगत रूपमा देखिन सकेको छैन।

स्तर दुई — भित्री उत्तेजना: पुरानो व्याख्या अब पूर्ण नभएको महसुस हुँदा सुरु हुन्छ। भित्री कुनै कुराले सहमतिको कथामाथि प्रश्न उठाउन थाल्छ। यो पूर्ण स्पष्टताको रूपमा नआउन सक्छ। यो असुविधा, अन्तर्ज्ञान, चाहना, शोक, अस्वीकार, वा जीवन केवल वंशानुगत संसारले वर्णन गरेको कुरा मात्र हुन सक्दैन भन्ने शान्त भावनाको रूपमा आउन सक्छ। यस स्तरमा, भित्री आवाज जागृत हुन थाल्छ, तर यो अझै पनि कमजोर छ। साधकलाई त्यो प्रारम्भिक ज्ञान तुरुन्तै अर्को शिक्षक, सिद्धान्त, समूह, प्रणाली, वा बाह्य अधिकारीलाई हस्तान्तरण गर्न लोभ्याउन सक्छ। काम भनेको आत्म बाहिरको कुनै चीजमा धेरै छिटो समर्पण नगरी उत्तेजनालाई सम्मान गर्नु हो।

तेस्रो स्तर — विवेक: त्यो हो जहाँ साधकले परिवार, संस्कृति, मिडिया, आघात, डर, आध्यात्मिक समुदाय, सामूहिक भावना, वा वंशानुगत आवाजहरूद्वारा क्षेत्रमा जम्मा गरिएका कुराहरूबाट वास्तवमा आफ्नो के हो भनेर क्रमबद्ध गर्न थाल्छ। यो त्यो स्तर हो जहाँ जागरण थप्ने बारेमा कम र घटाउने बारेमा बढी हुन्छ। साधकले सोध्न थाल्छ, "के यो साँच्चै मेरो हो?" तिनीहरूले सिक्छन् कि हरेक विचार तिनीहरूको होइन, हरेक डर मार्गदर्शन होइन, हरेक आवेग सत्य होइन, र हरेक आध्यात्मिक सन्देशलाई क्षेत्रमा लिनु हुँदैन। विवेक भनेको सचेत भित्री निस्पंदनको सुरुवात हो।

चौथो स्तर — ऊर्जावान स्व-स्वामित्व: जहाँ ध्यान, सीमा, सत्य, र जीवन-शक्ति सचेत जिम्मेवारीहरू बन्छ। साधकले बुझ्न थाल्छ कि सहमति सामान्य जागरूकताभन्दा तल भइरहेको छ र क्षेत्रले के अनुमति दिन्छ, खुवाउँछ, मनोरञ्जन गर्छ, पालन गर्छ, र बारम्बार प्राप्त गर्छ त्यसबाट आकार लिन्छ। यो त्यहि हो जहाँ पवित्र "न" महत्त्वपूर्ण हुन्छ। यो त्यहि हो जहाँ व्यक्तिले अपराध-आधारित दायित्व, सामाजिक डर, वंशानुगत कर्तव्य, ऊर्जावान घुसपैठ, र क्षेत्रलाई निकास दिने ढाँचाहरूलाई अस्वीकार गर्न थाल्छ। चौथो स्तर शक्तिशाली छ, तर यो अझै पनि सुरक्षा वरिपरि व्यवस्थित गर्न सकिन्छ। साधकले क्षेत्रलाई समात्न सिकिरहेको छ, तर अझै पनि विश्वास गर्न सक्छ कि बाह्य शक्तिहरूले यसमा महत्त्वपूर्ण शक्ति राख्छन्।

पाँचौं तह — मूर्त स्व-शासन: सम्पूर्ण प्रोटोकलको संरचनात्मक पिभोट हो। यो सार्वभौमिकताको सीमा हो। पाँचौं तहमा, भित्री अधिकार बाह्य प्रोग्रामिङ भन्दा बलियो हुन्छ। सन्दर्भ बिन्दु भित्रतिर सरेको छ र त्यहाँ स्थिर भएको छ। व्यक्तिलाई अब थाहा भएको पुष्टि गर्न सहमतिको आवश्यकता पर्दैन, र तिनीहरूले अब सत्यमा कार्य गर्न अनुमति माग्दैनन्। यसको अर्थ जीवन सजिलो हुन्छ, वा कठिन घटनाहरू हुन बन्द हुन्छन् भन्ने होइन। यसको अर्थ क्षेत्र अब स्वचालित रूपमा डर, अनुमोदन, अभाव, जरुरीता, धम्की, वा बाह्य अधिकारद्वारा शासित हुँदैन। पाँचौं तह त्यो हो जहाँ आध्यात्मिक सार्वभौमिकता अवधारणा हुन छोड्छ र एक परिचालन अवस्था बन्छ।

स्तर छ — सुसंगत सेवा: व्यक्तिगत सार्वभौमिकता अरूको लागि स्थिर हुँदा सुरु हुन्छ। व्यक्ति अब अहंकार प्रयास, प्रदर्शन, उद्धार, व्याख्या, वा आध्यात्मिक श्रेष्ठताबाट मद्दत गर्न खोजिरहेको हुँदैन। तिनीहरूको क्षेत्र आफैं औषधिको अंश बन्छ। तिनीहरू कम बोल्न सक्छन् र उपस्थिति मार्फत बढी प्रसारित गर्न सक्छन्। तिनीहरूले अरूलाई तिनीहरूको लागि अधिकार बन्नुको सट्टा आफ्नै भित्री अधिकारमा फर्काएर मार्गदर्शन गर्न सक्छन्। स्तर छ पुरानो अर्थमा बढी शक्तिशाली बन्ने बारे होइन। यो पर्याप्त सुसंगत बन्ने बारे हो कि कसैको उपस्थितिले साझा क्षेत्रलाई बल बिना सुसंगतता सम्झन मद्दत गर्दछ।

स्तर सात — सामूहिक भण्डारी: त्यो ठाउँ हो जहाँ सार्वभौमिकता वास्तुकला बन्छ। व्यक्तिगत जीवन अब कामको केन्द्र रहेन। सार्वभौमिक क्षेत्र परियोजनाहरू, समुदायहरू, भूमिहरू, परिषदहरू, विद्यालयहरू, शिक्षाहरू, उपचार गर्ने ठाउँहरू, व्यवसायहरू, विश्वासका सञ्जालहरू, र जीवित संरचनाहरू मार्फत व्यक्त गर्न थाल्छ जसले धेरैका लागि सत्य, हेरचाह, सहमति र स्व-शासनलाई सजिलो बनाउँछ। यस स्तरमा, प्रश्न "म कसरी सार्वभौम बन्न सक्छु?" बाट "हामी के निर्माण गर्न सक्छौं ताकि सार्वभौमिकता, सुसंगतता र जिम्मेवारी अरूको लागि बढी प्राकृतिक होस्?" मा सर्छ। यो त्यो ठाउँ हो जहाँ नयाँ पृथ्वी स्व-शासन सैद्धान्तिक भन्दा व्यावहारिक हुन्छ।

निदानात्मक प्रश्नहरू सात-स्तरीय नक्साको सबैभन्दा उपयोगी भागहरू मध्ये एक हुन् किनभने तिनीहरूले क्षेत्र हाल कहाँ काम गरिरहेको छ भनेर प्रकट गर्छन्। स्तर एकले सोध्छ कि व्यक्ति अझै पनि वास्तविकता के हो भनेर जान्न बाहिर हेरिरहेको छ कि छैन। स्तर दुईले सोध्छ कि पुरानो व्याख्या अब किन पूर्ण महसुस हुँदैन। स्तर तीनले सोध्छ कि विचार, डर, विश्वास, वा आवेग साँच्चै आफ्नै हो कि छैन। स्तर चारले सोध्छ कि क्षेत्रबाट के प्रवेश गर्न, आकार दिन र खुवाउन अनुमति दिइँदैछ। स्तर पाँचले सोध्छ कि बाहिरी आवाज बोल्नु अघि भित्री अधिकारले के जान्दछ। स्तर छैटौंले सोध्छ कि क्षेत्रले कसैलाई जबरजस्ती नगरी साझा क्षेत्रलाई सुसंगतता सम्झन कसरी मद्दत गर्न सक्छ। स्तर सातले सोध्छ कि कुन संरचनाहरू निर्माण गर्न सकिन्छ ताकि सत्य, हेरचाह, सहमति, र स्व-शासन धेरैका लागि सजिलो होस्।.

नाम दिइएको अभ्यासहरूले क्षेत्रलाई क्रमिक रूपमा तालिम दिन्छन्। तिनीहरू अनियमित अभ्यासहरू होइनन्। तिनीहरू विकास भइरहेको परिपक्वताको स्तरसँग मेल खान्छ। पहिलेका अभ्यासहरूले विरासतलाई उजागर गर्छन्, भित्री उत्तेजनालाई सुरक्षित गर्छन्, विवेक निर्माण गर्छन्, र ऊर्जावान क्षेत्राधिकार पुन: प्राप्त गर्छन्। मध्यम अभ्यासहरूले दबाबमा भित्री अधिकारलाई स्थिर बनाउँछन्। पछिल्ला अभ्यासहरूले साधकलाई व्यक्तिगत विकासभन्दा बाहिर सेवा, संयम, सल्लाहकार, भण्डारी र संरचना-निर्माणमा लैजान्छ। यो प्रगतिले प्रोटोकललाई प्रेरणादायी विचारहरूको संग्रहबाट फरक बनाउँछ। यो सार्वभौम अवतारको चरणबद्ध मार्ग हो।.

स्तरहरू छोड्दा पतन हुन्छ किनभने माथिल्लो तहहरूलाई तल्लो तहहरू धारण गर्न आवश्यक पर्दछ। यदि वंशानुगत वास्तविकताको जाँच गरिएको छैन भने, साधकले प्रोग्रामिङ अन्तर्ज्ञान भन्न सक्छ। यदि विवेक परिपक्व भएको छैन भने, साधकले प्रत्येक तीव्र संकेतलाई मार्गदर्शनसँग भ्रमित गर्न सक्छ। यदि ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व स्थिर भएको छैन भने, सेवा उद्धार वा निर्भरता बन्न सक्छ। यदि मूर्त स्व-शासन पार गरिएको छैन भने, सामूहिक भण्डारीले पदानुक्रम, नियन्त्रण, आध्यात्मिक प्रदर्शन, वा उद्धारकर्ता गतिशीलतालाई अझ सुन्दर भाषामा पुनरुत्पादन गर्न सक्छ।.

त्यसैले सात तहले महत्वाकांक्षा भन्दा इमानदारीलाई आमन्त्रित गर्छन्। लक्ष्य उच्चतम स्तर दाबी गर्नु होइन। लक्ष्य सटीक बन्नु हो। क्षेत्र वास्तवमा कहाँ सार्वभौम छ? यो अझै पनि कहाँ विरासतमा छ? यो कहाँ हलचल गरिरहेको छ? यो कहाँ छुट्याउने छ? यो कहाँ सुरक्षा गरिरहेको छ? यो कहाँ शासन गरिरहेको छ? यो कहाँ सेवा गरिरहेको छ? यो कहाँ निर्माण गर्न तयार छ? जीवनका विभिन्न क्षेत्रहरूमा उत्तर फरक हुन सक्छ, र त्यो समस्या होइन। यो नक्साले आफ्नो काम गरिरहेको छ।.

यस निर्देशिकाको अर्को भागले पहिलो चार तहहरूमा विस्तृत रूपमा प्रवेश गर्दछ। यी तहहरूले सार्वभौमिकताको तयारी मार्ग बनाउँछन्। तिनीहरूले वंशानुगत सञ्चालन प्रणाली प्रकट गर्छन्, जागरणको पहिलो आन्दोलनलाई सुरक्षित गर्छन्, विवेकलाई तालिम दिन्छन्, र ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व स्थापित गर्छन्। यो आधार बिना, पाँचौं तह स्थिर हुन सक्दैन। यसको साथ, मूर्त स्व-शासनको सीमा सम्भव हुन्छ।.

छैठौं। तह एक देखि चार: सार्वभौमिकताको तयारी मार्ग

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको पहिलो चार स्तरले सार्वभौमिकताको तयारी मार्ग बनाउँछ। तिनीहरूले अझै पनि मूर्त स्व-शासनमा पूर्ण पारको प्रतिनिधित्व गर्दैनन्, तर तिनीहरूले पार सम्भव बनाउने आधार सिर्जना गर्छन्। यी स्तरहरू बिना, स्तर पाँच स्थिर राज्यको सट्टा एक अवधारणा बन्छ। व्यक्तिले भित्री अधिकारको भाषा बोल्न सक्छ, तर क्षेत्र अझै पनि वंशानुगत प्रोग्रामिंग, आध्यात्मिक निर्भरता, डर प्रतिक्रियाहरू, खण्डित ध्यान, अचेतन सम्झौताहरू, र बाह्य शक्ति विरुद्ध रक्षा गर्ने आवश्यकताद्वारा शासित हुन सक्छ।.

यसैकारण पहिलो चार तहलाई सम्मान गर्नुपर्छ। तिनीहरू हतार गर्न कम चरणहरू होइनन्। तिनीहरू वास्तुकलाको भुइँ तल्ला हुन्। पहिलो तहले वंशानुगत सञ्चालन प्रणाली प्रकट गर्दछ। दोस्रो तहले जागरणको पहिलो प्रामाणिक आन्दोलनलाई सुरक्षित गर्दछ। तेस्रो तहले साधकलाई आयातित विचार, डर र प्रभावबाट साँचो भित्री ज्ञान अलग गर्न तालिम दिन्छ। चौथो तहले ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व, सीमा, ध्यान र सचेत सहमति स्थापित गर्दछ। सँगै, यी तहहरूले मानव क्षेत्रलाई पर्याप्त स्थिरताका साथ उत्पत्ति सिट समात्न तयार गर्दछन् कि पाँचौं तह स्पष्टताको क्षण भन्दा बढी बन्न सक्छ।.

धेरै साधकहरूले यो काम छोड्ने प्रयास गर्छन्। तिनीहरू सिधै निपुणता, नेतृत्व, सेवा, अभियान, अभिव्यक्ति, वा नयाँ पृथ्वी निर्माणमा जान चाहन्छन्। तर यदि वंशानुगत वास्तविकता देखिएन भने, अभियान पुरानो प्रोग्रामिङबाट निर्माण हुन सक्छ। यदि भित्री उत्तेजना सुरक्षित गरिएको छैन भने, साधकले आफ्नो जागरण अर्को अधिकारलाई हस्तान्तरण गर्न सक्छ। यदि विवेक परिपक्व भएको छैन भने, तिनीहरूले तीव्रतालाई सत्यसँग भ्रमित गर्न सक्छन्। यदि ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व स्थिर भएको छैन भने, तिनीहरूले दायित्व, अपराध, आध्यात्मिक प्रदर्शन, वा अचेतन अनुमति मार्फत जीवन-शक्ति चुहाउँदै सेवा गर्ने प्रयास गर्न सक्छन्। माथिल्लो तहलाई तल्लो तहलाई धारण गर्न आवश्यक छ।.

त्यसैले तयारीको बाटो ढिलाइको बारेमा होइन। यो संरचनात्मक इमानदारीको बारेमा हो। यी पहिलो चार स्तरहरूले साधकलाई देखाउँछन् कि क्षेत्र अझै पनि ती शक्तिहरूद्वारा आकार लिइरहेको छ जहाँ अझै सचेत छैनन्। तिनीहरूले अधिकार पुन: प्राप्त गर्न सुरु गर्ने व्यावहारिक तरिकाहरू पनि दिन्छन्। यो त्यहीं हो जहाँ प्रोटोकल जीवनको सामान्य स्थानहरूमा वास्तविक हुन्छ: पारिवारिक प्रतिक्रियाहरू, पैसाको डर, धार्मिक छापहरू, लज्जाको ढाँचाहरू, सामग्री उपभोग, सामाजिक दबाब, अपराध-आधारित हो, आध्यात्मिक अत्यधिक उपभोग, र क्षेत्रलाई टुक्रा पार्ने कुराहरूको लागि खुला रहने सूक्ष्म तरिकाहरू। काम आकर्षक छैन, तर यो आधारभूत छ।.

पहिलो स्तर — वंशानुगत वास्तविकता

पहिलो तहको निदानात्मक प्रश्न यो हो: अरू सबै के गरिरहेका छन्?

पहिलो तहमा, जीवन सचेत अस्वीकार सम्भव हुनुभन्दा पहिले स्थापित अपरेटिङ सिस्टममा चल्छ। व्यक्तिले आफू स्वतन्त्र रूपमा छनौट गरिरहेको विश्वास गर्न सक्छ, तर धेरैजसो क्षेत्र अझै पनि वंशानुगत विश्वासहरू, स्वचालित प्रतिक्रियाहरू, अधिकार प्रतिबिम्बहरू, पारिवारिक कन्डिसनिङ, धार्मिक कार्यक्रम, स्कूली शिक्षा, सांस्कृतिक आज्ञाकारिता, शरीर लज्जा, अभावको विरासत, र मानिसहरू र प्रणालीहरूको भावनात्मक ढाँचाहरूद्वारा शासित छ जसले तिनीहरूलाई आकार दियो। व्यक्तिले अझै पनि उत्तराधिकारलाई उत्तराधिकारको रूपमा पूर्ण रूपमा पहिचान गरेको छैन। यो पहिचान जस्तै महसुस हुन्छ।.

यो स्तर नैतिक असफलता होइन। यो मानव अवतारको सामान्य सुरुवात बिन्दु हो। बच्चा पहिले नै भाषा, अपेक्षा, डर, इनाम, दण्ड, अधिकार, धर्म, पैसाको दबाब, पारिवारिक घाउ र सांस्कृतिक धारणाहरूले भरिएको संसारमा प्रवेश गर्छ। बच्चाले सचेत रूपमा यी मध्ये कुनै पनि कुराको जाँच गर्न सक्नु अघि, शरीरले के सुरक्षित छ, के माया गरिन्छ, के खतरनाक छ, के लज्जास्पद छ, के ले अनुमोदन ल्याउँछ, र के कारणले फिर्ता लिन्छ भनेर सिकिरहेको हुन्छ। वयस्कतामा, यी धेरै प्रारम्भिक छापहरू अदृश्य पृष्ठभूमि आदेशहरू बनेका छन्।.

वंशाणुगत वास्तविकता प्रायः लुकेको हुन्छ किनभने यो पहिलो व्यक्तिमा बोल्छ। एक व्यक्ति भन्छ, "म पैसासँग राम्रो छैन," तिनीहरूले पुर्खाको अभाव बोकेको हुन सक्छ भन्ने महसुस नगरी। तिनीहरू भन्छन्, "म मेरो शरीरमा विश्वास गर्दिन," सांस्कृतिक, पारिवारिक, वा सम्बन्धगत आवाजहरू नदेखेर जसले तिनीहरूलाई यसलाई अस्वीकार गर्न सिकाएको थियो। तिनीहरू भन्छन्, "मलाई भगवानले के चाहनुहुन्छ भनेर बताउन अरू कसैको आवश्यकता छ," स्रोतसँगको आफ्नो प्रत्यक्ष सम्बन्ध बाहिर ईश्वरीय अधिकार राख्ने धार्मिक कार्यक्रमलाई पहिचान नगरी। तिनीहरू भन्छन्, "मैले मानिसहरूलाई निराश गर्नु हुँदैन," शिष्टाचार मुनिको पुरानो अस्तित्व ढाँचा सुनेर। पहिलो स्तर सुरु हुन्छ जब यी आवाजहरू आवाजको रूपमा सुन्न सकिन्छ।.

पारिवारिक अवस्था वंशानुगत वास्तविकताको सबैभन्दा बलियो रूपहरू मध्ये एक हो। घरपरिवारले नियमहरू भन्दा बढी सिकाउँछ। यसले स्नायु-प्रणाली तर्क सिकाउँछ। यसले द्वन्द्व कसरी सम्हाल्ने, भावनाहरू सुरक्षित छन् कि छैनन्, प्रेम एकरूप छ कि छैन, सत्य बोल्न सकिन्छ कि छैन, आराम गर्न अनुमति छ कि छैन, पैसाको अर्थ खतरा हो कि छैन, शरीर स्वीकार्य छ कि छैन, आध्यात्मिक अधिकार आन्तरिक हो कि बाह्य, र स्वामित्वको लागि आत्म-त्याग आवश्यक छ कि छैन भनेर सिकाउँछ। जब एक व्यक्ति घर छोड्छ, अपरेटिङ सिस्टम चलिरहन सक्छ।.

धार्मिक कार्यक्रमले पनि पहिलो तहलाई गहिरो रूपमा आकार दिन सक्छ। यसको अर्थ सबै धर्म हानिकारक छन् भन्ने होइन, र यसले वास्तविक भक्ति, पवित्र शिक्षा, वा इमान्दार विश्वासलाई खारेज गर्दैन। समस्या भनेको प्रोग्रामिङ हो जसले व्यक्तिलाई प्रत्यक्ष भित्री सम्प्रदायबाट डराउन, भित्रको ईश्वरीय स्पार्कलाई अविश्वास गर्न, भित्री ज्ञान हुनुभन्दा पहिले बाहिरी अधिकारको पालना गर्न, वा आध्यात्मिक सुरक्षा अनुरूपतामा निर्भर छ भन्ने विश्वास गर्न सिकाउँछ। जब यो ढाँचा उपस्थित हुन्छ, व्यक्तिले दण्डको डर, प्रश्न सोधेकोमा दोषी ठहर, इच्छा वरिपरि लज्जा, अन्तर्ज्ञानको शंका, वा परमेश्वर भित्र स्रोतको रूपमा उपस्थित हुनुको सट्टा टाढाको न्यायाधीशको रूपमा तिनीहरू बाहिर हुनुहुन्छ भन्ने विश्वास बोक्न सक्छ।.

स्कूली शिक्षा र सामाजिक आज्ञाकारिताले अर्को तह थप्छ। धेरै मानिसहरूलाई अनुमतिको लागि पर्खन, समूहलाई पछ्याउन, भिन्नतालाई दबाउन, स्वीकृत उत्तरहरू कण्ठ गर्न र प्रदर्शन मार्फत मूल्य मापन गर्न तालिम दिइएको थियो। सामाजिक प्रणालीहरूले प्रायः प्रामाणिकता भन्दा पहिले अनुपालनलाई पुरस्कृत गर्दछ। फरक तरिकाले महसुस गर्ने बच्चाले लुक्न सिक्न सक्छ। संवेदनशील व्यक्तिले कठोर हुन सिक्न सक्छ। सहज व्यक्तिले शंका गर्न सिक्न सक्छ। रचनात्मक व्यक्तिले सत्य व्यक्त गर्नु अघि उपयोगिता प्रदर्शन गर्न सिक्न सक्छ। यी ढाँचाहरू पछि वयस्क छनौटहरूको रूपमा देखा पर्दछन्, तर धेरै व्यक्तिलाई छनौट गर्ने अधिकार छ भनेर थाहा हुनुभन्दा धेरै अघि स्थापित गरिएको थियो।.

पहिलो स्तरमा पैसाको विश्वास विशेष गरी शक्तिशाली हुन्छ किनभने अभाव प्रायः क्षेत्रको सुरुवातमा प्रवेश गर्छ। एक व्यक्तिले कहिल्यै पर्याप्त हुँदैन भन्ने डर, बढी चाहेकोमा दोषी महसुस, प्राप्त गर्ने बारेमा लाज, प्रशस्तताको शंका, वा बाँच्नको लागि आत्मालाई उल्लङ्घन गर्ने प्रणालीहरूको आज्ञाकारिता आवश्यक छ भन्ने विश्वास वंशानुगत हुन सक्छ। अभावको उत्तराधिकारले वित्तलाई मात्र असर गर्दैन। यसले समय, रचनात्मकता, उदारता, जोखिम, मिशन, आराम, र आत्म-मूल्यलाई आकार दिन्छ। जब पैसा अनुमतिको लुकेको मापन बन्छ, क्षेत्रले आफूलाई व्यावहारिक भन्न सक्छ जबकि चुपचाप एक्सचेन्जलाई भित्री अवस्थालाई शासन गर्न अनुमति दिन्छ।.

शरीरको लाज अर्को प्रमुख सम्पदा हो। शरीर त्यो ठाउँ बन्न सक्छ जहाँ पारिवारिक निर्णय, सांस्कृतिक आदर्श, धार्मिक डर, यौन आघात, रोगको कथा, तुलना, अस्वीकृति, र मिडिया प्रोग्रामिङ सबै भेला हुन्छन्। व्यक्तिले ऐनामा हेरेर प्रतिक्रिया आफ्नै हो भन्ने विश्वास गर्न सक्छ, जब क्षेत्र वास्तवमा बाह्य सन्देशहरूको लामो श्रृंखला दोहोर्याइरहेको हुन्छ। यसैले कन्डिसनिङबाट आध्यात्मिक जागरणमा शरीर समावेश हुनुपर्छ। शरीरलाई शत्रु, बोझ, लज्जा, वा बाहिरी मूल्याङ्कनको वस्तुको रूपमा व्यवहार गरिरहँदा व्यक्तिले आन्तरिक अधिकार पूर्ण रूपमा पुन: प्राप्त गर्न सक्दैन।.

पहिलो तहमा सहमति बिना आउने भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू पनि समावेश छन्। यी प्रतिक्रियाहरूले प्रायः विश्वासहरूले भन्दा सञ्चालन प्रणालीलाई स्पष्ट रूपमा प्रकट गर्दछ। आवाजको स्वरले पतन निम्त्याउन सक्छ। बिलले आतंक निम्त्याउन सक्छ। पारिवारिक पाठले अपराध निम्त्याउन सक्छ। असहमतिले बचाउ निम्त्याउन सक्छ। प्रशंसाले अविश्वास निम्त्याउन सक्छ। ढिलाइले परित्यागको डर निम्त्याउन सक्छ। यी प्रतिक्रियाहरू अनियमित छैनन्। तिनीहरू वास्तविक समयमा चलिरहेको वंशाणुगत हुन्। तिनीहरूले देखाउँछन् कि सचेत छनौट आउनु अघि क्षेत्रले कहाँ प्रतिक्रिया दिन सिकेको थियो।.

पहिलो स्तरको पहिलो अभ्यास दस विश्वास लेखा परीक्षण हो। साधकले पैसा, शरीर, सफलता, प्रेम, दिव्यता, अधिकार, सम्बन्ध, सुरक्षा, सेवा र सम्बद्धता जस्ता क्षेत्रहरूमा बोकेका दस बलियो विश्वासहरू पहिचान गर्दछ। प्रत्येक विश्वासको लागि, प्रश्न केवल "के म यो विश्वास गर्छु?" मात्र होइन तर "यो कहाँबाट आयो?" के यो आमाबाबु, धर्म, शिक्षक, दर्दनाक सम्बन्ध, सामाजिक वर्ग, सांस्कृतिक कथा, मिडिया वातावरण, वा बारम्बार अनुभवबाट सिकेको थियो जुन निष्कर्षमा पुग्यो? उद्देश्य स्रोतलाई दोष दिनु होइन। उद्देश्य भनेको आफू जस्तो महसुस भएको कुरा वंशानुगत रूपमा प्राप्त हुन सक्छ भनेर हेर्नु हो।.

दोस्रो अभ्यास स्वचालित प्रतिक्रियाहरूको लेखा परीक्षण हो। एक हप्ताको लागि, साधकले सचेत छनौट अघि भावनाहरू आइपुग्दा क्षणहरू ट्र्याक गर्दछ। प्रत्येक प्रतिक्रियालाई जानकारीको रूपमा व्यवहार गरिन्छ। के भयो? शरीरले के गर्‍यो? प्रतिक्रिया मार्फत कुन आवाज बोलेको जस्तो देखिन्थ्यो? यो कसको आवाज जस्तो देखिन्छ? प्रतिक्रियाले केलाई खतरामा पारेको विश्वास गर्‍यो? यो अभ्यासले वास्तविक साक्षीलाई वंशानुगत प्रतिक्रियाबाट अलग गर्न थाल्छ। व्यक्तिले प्रतिक्रिया पूर्ण रूपमा सेवन गर्नुको सट्टा सुन्न सक्ने क्षण, पहिलो स्तर खुकुलो हुन थाल्छ।.

पहिलो स्तरको उपहार भनेको वंशानुगत वास्तविकता सत्य जस्तै होइन भन्ने मान्यता हो। साधकले बुझ्न थाल्छ कि व्यक्तिगत महसुस गर्ने धेरैजसो कुरा स्थापित गरिएको थियो। यो नम्र हुन सक्छ, तर यो मुक्तिदायी पनि छ। यदि कुनै ढाँचा वंशानुगत रूपमा प्राप्त भएको हो भने, यसलाई जाँच गर्न सकिन्छ। यदि यसलाई जाँच गर्न सकिन्छ भने, यसलाई प्रश्न गर्न सकिन्छ। यदि यसलाई प्रश्न गर्न सकिन्छ भने, यसले अब उही अचेतन अधिकार राख्दैन। यो पुरानो अपरेटिङ सिस्टममा पहिलो उद्घाटन हो।.

स्तर दुई — भित्री हलचल

दोस्रो तहको निदानात्मक प्रश्न यो हो: पुरानो व्याख्या अब किन पूर्ण महसुस हुँदैन?

दोस्रो स्तर तब सुरु हुन्छ जब व्यक्ति भित्रको कुनै चीजले वंशानुगत कथालाई पूर्ण रूपमा स्वीकार गर्दैन। यो अचानक, संकट, समकालिकता, आध्यात्मिक अनुभव, शोक, खुलासा, रोग, सम्बन्ध परिवर्तन, वा प्रत्यक्ष भित्री ज्ञानको क्षण मार्फत हुन सक्छ। यो बिस्तारै पनि हुन सक्छ, छातीमा शान्त दबाबको रूपमा जसले भन्छ, "यसभन्दा धेरै छ।" व्यक्तिसँग जागृत भइरहेको कुराको लागि अझै भाषा नहुन सक्छ, तर पुरानो व्याख्याहरूले अब गहिरो क्षेत्रलाई सन्तुष्ट पार्दैनन्।.

यो जागरणको पहिलो प्रामाणिक आन्दोलन हो। भित्री हलचल सधैं निश्चितताको रूपमा आउँदैन। प्रायः यो असुविधाको रूपमा आउँछ। व्यक्तिले पहिले सामान्य महसुस हुने कुराकानीहरूमा ठाउँबाट बाहिर महसुस गर्न सक्छ। तिनीहरूले बेइमानी, कोलाहल, आध्यात्मिक शून्यता, वा सहमतिको वास्तविकता सहन कम सक्षम महसुस गर्न सक्छन्। तिनीहरूले एक पटक बचाउ गरेका विश्वासहरूमाथि प्रश्न उठाउन थाल्न सक्छन्। तिनीहरू प्रकृति, मौनता, प्रार्थना, ध्यान, पवित्र ग्रन्थहरू, प्रसारण, सपना, वा अर्थको असामान्य ढाँचाहरूप्रति आकर्षित महसुस गर्न सक्छन्। भित्री केही कुरा वंशानुगत रूपरेखाभन्दा बाहिर बुझ्न थालेको छ।.

उत्तेजना पवित्र छ किनकि यो आत्माले स्थापित संसारमा दबाब दिन थाल्छ। यो नाजुक पनि छ किनकि यसलाई सजिलै कैद गर्न सकिन्छ। व्यक्ति ब्यूँझन थालेको क्षणमा, धेरै बाह्य प्रणालीहरू उनीहरूको लागि जागरणको व्याख्या गर्न उपलब्ध हुन्छन्। शिक्षकहरू, च्यानलहरू, पुस्तकहरू, पोडकास्टहरू, समूहहरू, पाठ्यक्रमहरू, सिद्धान्तहरू, आध्यात्मिक पहिचानहरू, अनलाइन समुदायहरू, र विश्वास प्रणालीहरू सबैले व्यक्तिले अनुभव गरिरहेको कुराको नाम दिन हतार गर्न सक्छन्। केही उपयोगी हुन सक्छन्। केही इमानदार हुन सक्छन्। केही सुन्दर हुन सक्छन्। तर खतरा यो छ कि साधकले यसलाई भित्र पछ्याउन सिक्नु अघि नै उत्तेजनालाई हस्तान्तरण गर्न सक्छ।.

यो प्रारम्भिक मार्गको सबैभन्दा सूक्ष्म बुँदाहरू मध्ये एक हो। समस्या सिक्नु होइन। समस्या आन्तरिक अधिकारको समयपूर्व समर्पण हो। एक व्यक्तिले उत्पत्तिको आसन नदिई पढ्न, सुन्न, अध्ययन गर्न, प्राप्त गर्न र अन्वेषण गर्न सक्छ। तर यदि प्रत्येक नयाँ भावनालाई अरू कसैले व्याख्या गर्नुपर्छ, यदि प्रत्येक अन्तर्ज्ञानलाई शिक्षकद्वारा प्रमाणित गर्नुपर्छ, यदि प्रत्येक आध्यात्मिक आन्दोलनलाई विश्वास गर्नु अघि बाहिरी प्रणाली भित्र राख्नु पर्छ भने, हलचल बाह्य अनुवादमा निर्भर भएको छ। दोस्रो स्तरले साधकलाई भित्री ज्ञानको पहिलो संकेतलाई बलियो बनाउन पर्याप्त समयसम्म सुरक्षित राख्न आग्रह गर्दछ।.

छातीमा शान्त अस्वीकार यस स्तरको एक महत्त्वपूर्ण संकेत हो। यो रिसाएको नहुन सक्छ। यो स्पष्ट पनि नहुन सक्छ। यो केवल नाटक गरिरहन अस्वीकार हुन सक्छ। व्यक्तिले अब सम्बन्ध सत्य छ, काम मिलेको छ, विश्वास अझै पनि मिल्छ, धार्मिक डर ईश्वरीय छ, सांस्कृतिक अपेक्षा पवित्र छ, वा बाँच्नु मात्र जीवनको उद्देश्य हो भनेर बहाना गर्न सक्षम नहुन सक्छ। यो शान्त अस्वीकार आफ्नै लागि विद्रोह होइन। यो विवेक पूर्ण रूपमा विकसित हुनु अघि विवेकको सुरुवात हो।.

दोस्रो स्तरमा, अन्तर्ज्ञानले धारणा अंगको रूपमा काम गर्न थाल्छ। यसको अर्थ हरेक भावना सत्य हो भन्ने होइन। यसको अर्थ व्यक्तिले पुरानो सञ्चालन प्रणालीद्वारा उत्पादित नभएको एक प्रकारको ज्ञान याद गर्न थाल्छ। शरीरले विस्तार वा संकुचन महसुस गर्न सक्छ। हृदयले अनुनाद वा मृत महसुस गर्न सक्छ। स्नायु प्रणालीले शान्ति र उत्साह, सत्य र तीव्रता, मार्गदर्शन र बाध्यता बीचको भिन्नता याद गर्न सक्छ। यी संकेतहरू अझै विकास भइरहेका छन्, र तिनीहरूलाई सुरक्षा चाहिन्छ।.

दोस्रो स्तरको पहिलो अभ्यास भनेको स्टिरिङ जर्नल हो। यो एक आध्यात्मिक जर्नलिंग अभ्यास हो जुन श्रोता, प्रदर्शन, वा तत्काल व्याख्या बिना भित्री आवाजलाई बोल्न दिनको लागि डिजाइन गरिएको हो। साधकले पृष्ठहरूलाई प्रभावशाली, उपयोगी, वा साझा गर्न योग्य बनाउन प्रयास नगरी नियमित रूपमा लेख्छ। उद्देश्य सामग्री उत्पादन होइन। उद्देश्य सम्पर्क हो। समयसँगै, हातले दिमागले भाषामा अझै अनुमति नदिएको कुरा प्रकट गर्न सक्छ। बारम्बार लेख्दा एक निजी कोठा सिर्जना हुन्छ जहाँ आध्यात्मिक विचारको बजारबाट आकार नलिई भित्री ज्ञान अगाडि आउन सक्छ।.

दोस्रो अभ्यास भनेको मध्यस्थतारहित प्रकृति हो। साधकले अडियो, फोन, एजेन्डा, रेकर्डिङ, शिक्षण, वा उपभोग बिना बाहिर समय बिताउँछ। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने प्रारम्भिक अन्तर्ज्ञान प्रायः शान्त हुन्छ। यो सधैं निरन्तर इनपुटसँग प्रतिस्पर्धा गर्न सक्दैन। प्रकृतिले स्नायु प्रणालीलाई यस्तो क्षेत्र दिन्छ जसले प्रदर्शनको माग गर्दैन। रूखहरूलाई साधकलाई प्रभावशाली हुन आवश्यक पर्दैन। नदीलाई आध्यात्मिक पहिचानको आवश्यकता पर्दैन। आकाशले व्याख्याको लागि सोध्दैन। मध्यस्थतारहित प्रकृतिमा, भित्री हलचलले सिक्छ कि यो प्रयोग, पोस्ट, विश्लेषण, वा बेचे बिना नै अस्तित्वमा रहन सक्छ।.

दोस्रो स्तरले साधकलाई जागरणको पहिलो आन्दोलनलाई तुरुन्तै आउटसोर्स गरेर धोका नदिन सिकाउँछ। पुरानो संसारले वंशानुगत वास्तविकता मार्फत शासन गर्थ्यो। आध्यात्मिक बजारले व्याख्या मार्फत शासन गर्न सक्छ। प्रोटोकलले साधकलाई मध्यम मार्गमा हिंड्न आग्रह गर्दछ: मार्गदर्शनको लागि खुला रहनुहोस्, तर उत्तेजकको अधिकार त्याग नगर्नुहोस्। सिक्नुहोस्, तर भित्र फर्किरहनुहोस्। प्राप्त गर्नुहोस्, तर निर्भर नहुनुहोस्। भित्री संकेतलाई यति बलियो बनाउनुहोस् कि अर्को स्तर, विवेक, सुरु हुन सकोस्।.

तेस्रो तह — विवेक

तेस्रो तहको निदानात्मक प्रश्न हो: के यो मेरो हो?

तेस्रो तहमा, साधकले अन्य व्यक्तिहरू, प्रणालीहरू, मिडिया, डर, आघात, आध्यात्मिक समुदायहरू, वंशानुगत आवाजहरू, सामूहिक भावनाहरू, र बारम्बार एक्सपोजरद्वारा क्षेत्रमा जम्मा गरिएका कुराहरूबाट वास्तवमा आफ्नो के हो भनेर छुट्याउन थाल्छ। यो त्यहीं हो जहाँ बाटो अझ सटीक हुन्छ। साधक वंशानुगत कथा अपूर्ण छ भनेर जान्न पर्याप्त जागृत भइसकेको छ, तर अब सिक्नुपर्छ कि हरेक विचार, आवेग, डर, दृष्टि, इच्छा, विश्वास, वा आध्यात्मिक सन्देश यस क्षेत्रमा हुँदैन।.

विवेकलाई प्रायः उत्तम जानकारी छनौट गर्ने क्षमताको रूपमा गलत बुझिन्छ। यस स्तरमा, विवेक त्यो भन्दा बढी कट्टरपन्थी हुन्छ। यो केवल राम्रो सामग्री खोज्ने बारेमा मात्र होइन। यो घटाउने बारेमा हो। खोजीकर्ताले यो क्षेत्र अत्यधिक जनसंख्या भएको याद गर्न थाल्छ। यसमा पारिवारिक आवाज, धार्मिक धम्की, सामाजिक अपेक्षा, मिडिया कथा, आघात प्रतिक्रिया, सामूहिक आतंक, आध्यात्मिक दावी, समाधान नगरिएको शोक, पुर्खाको डर, र अन्य मानिसहरूको भावनाहरू समावेश छन्। "मेरो विचार" भनेर अनुमान गरिएको धेरैजसो वास्तवमा भित्री ठाउँमा सर्ने आयातित सामग्री हुन सक्छ।.

यो असहज हुन सक्छ किनभने धेरै मानिसहरूले आफ्ना विचारहरूसँग पहिचान गर्छन्। यदि दिमाग भित्र कुनै विचार देखा पर्यो भने, तिनीहरू यो आफ्नो हो भनेर मान्छन्। यदि शरीर भित्र कुनै डर देखा पर्यो भने, तिनीहरू यो मार्गदर्शन हो भनेर मान्छन्। यदि कुनै बलियो विचार तीव्रताका साथ देखा पर्यो भने, तिनीहरू यो सत्य हो भनेर मान्छन्। तेस्रो तहले त्यो धारणालाई बाधा पुर्‍याउँछ। यसले सिकाउँछ कि भित्री संकेतको उपस्थितिले स्वचालित रूपमा संकेत सार्वभौम, सटीक, पङ्क्तिबद्ध, वा तपाईंको हो भन्ने होइन।.

विचार र अनुनाद बीचको भिन्नता यहाँ महत्त्वपूर्ण हुन्छ। विचार चर्को, बचाउ गरिएको, दोहोरिने, र वंशानुगत हुन सक्छ। अनुनाद शान्त तर बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ। एउटा विचारले बहस गर्न सक्छ। अनुनाद स्थिर हुन्छ। एउटा विचार हतार गर्न सक्छ। अनुनाद पर्खन सक्छ। एउटा विचार डर, पहिचान, वा सामाजिक सुदृढीकरणद्वारा संचालित हुन सक्छ। अनुनादमा शरीर-आधारित गुण हुन्छ जसलाई त्यति धेरै आत्म-रक्षाको आवश्यकता पर्दैन। यसको मतलब यो होइन कि शरीर सधैं तुरुन्तै पढ्न सजिलो हुन्छ, विशेष गरी आघात, तनाव, वा स्नायु-प्रणाली ओभरलोड भएकाहरूका लागि। तर अभ्यासको साथ, शरीर एक विवेक उपकरण बन्छ।.

तेस्रो तहको पहिलो अभ्यास स्वामित्व सोधपुछ हो। जब बलियो विश्वास, डर, विचार, इच्छा, निर्णय, वा आवेग उत्पन्न हुन्छ, साधक रोकिन्छ र सोध्छ, "के यो साँच्चै मेरो हो?" यो एक पटक मानसिक चालको रूपमा सोधिएको छैन। यो शरीरलाई प्रतिक्रिया दिन पर्याप्त स्थिरताका साथ सोधिएको छ। दिमागले छिटो जवाफ दिन सक्छ किनभने यो यसको सामग्रीको रक्षा गर्न अभ्यस्त छ। गहिरो क्षेत्रले प्रायः बिस्तारै प्रतिक्रिया दिन्छ। केहि नरम हुन सक्छ, कसिन सक्छ, स्थिर हुन सक्छ, प्रतिरोध गर्न सक्छ, वा उधारोको रूपमा आफूलाई प्रकट गर्न सक्छ। अभ्यासले साधकलाई प्रत्येक भित्री संकेतलाई पालना गर्न बन्द गर्न तालिम दिन्छ किनभने यो देखा पर्यो।.

यो अभ्यास विशेष गरी डरको लागि उपयोगी छ। मिडिया, परिवार, सामूहिक आतंक, आध्यात्मिक भविष्यवाणी, स्वास्थ्य चिन्ता, आर्थिक दबाब, वा अरू कसैको भावनात्मक अवस्था मार्फत डर क्षेत्रमा प्रवेश गर्न सक्छ। विवेक बिना, साधकले डरलाई व्यक्तिगत मार्गदर्शन मान्न सक्छ। विवेकको साथ, तिनीहरूले सोध्न सक्छन्: के यो मेरो हो, वा मैले यसलाई भर्खरै आत्मसात गरें? के यो साँचो संकेत हो, वा यो प्रसारण हो? के यो बुद्धि हो, वा यो सावधानीको पोशाक लगाएको पुरानो प्रोग्रामिंग हो? के यो मेरो जिम्मेवारी हो, वा म त्यस्तो क्षेत्र बोकिरहेको छु जुन मेरो होइन?

दोस्रो अभ्यास भनेको क्षेत्र लेखा परीक्षण हो। हप्तामा एक पटक, साधकले पूरा दिनभरि क्षेत्रमा के प्रवेश गर्छ भनेर अवलोकन गर्छ। यसमा उपभोग गरिएको सामग्री, कुराकानी गरिएका मानिसहरू, सामेल भएका कुराकानीहरू, प्रवेश गरिएको वातावरण, लिइएको खाना, अवशोषित ध्वनिहरू, सामना गरिएको भावनात्मक मौसम, र प्राप्त आध्यात्मिक सामग्री समावेश छन्। प्रश्न केवल यो होइन कि केहि रोचक थियो वा सही थियो। प्रश्न यो हो कि यसले क्षेत्रमा के गर्‍यो। के यसले व्यक्तिलाई अझ सुसंगत, इमानदार, स्थिर र वर्तमान छोड्यो? वा यसले तिनीहरूलाई खण्डित, बाध्यकारी, उत्तेजित, फुलाइएको, निर्भर, डरलाग्दो, श्रेष्ठ, वा थकित छोड्यो?

यो त्यहीँ हो जहाँ इनपुट स्वच्छता व्यावहारिक हुन्छ। धेरै साधकहरूले धेरै आध्यात्मिक सामग्री उपभोग गर्छन् र यसलाई भक्ति भन्छन्। तिनीहरू धेरै आवाजहरू पछ्याउँछन् र यसलाई अनुसन्धान भन्छन्। तिनीहरू आफूलाई निरन्तर संकटमा पार्छन् र यसलाई जागरूकता भन्छन्। तिनीहरू सामूहिक भावनालाई अवशोषित गर्छन् र यसलाई करुणा भन्छन्। तर यदि परिणाम विखण्डन, निर्भरता, आतंक, वा भ्रम हो भने, क्षेत्र सार्वभौम बन्दै छैन। तेस्रो स्तरले साधकलाई ध्यानको सीमा पार गर्ने कुराको लागि जिम्मेवार बन्न आग्रह गर्दछ।.

आध्यात्मिक अत्यधिक उपभोगको खतरा यो हो कि यसले अवतारलाई रोक्दै विकासको नक्कल गर्न सक्छ। व्यक्ति सधैं सिकिरहेको हुन्छ तर विरलै एकीकृत हुन्छ। सधैं प्राप्त गर्ने तर विरलै स्थिर हुने। सधैं शिक्षाहरूको तुलना गर्ने तर विरलै भित्री रूपमा सुन्ने। सधैं थप पुष्टिकरण खोज्ने तर पहिले नै स्पष्ट पारिएको कुरामा विरलै कार्य गर्ने। विवेकले यो ढाँचालाई उल्टाउन थाल्छ। साधकले "म अरू के सिक्न सक्छु?" मात्र सोध्न छोड्छ र सोध्न थाल्छ, "मैले के छोड्नुपर्छ ताकि सत्यले वास्तवमा मलाई शासन गर्न सकोस्?"

तेस्रो तहले ऊर्जावान आत्म-स्वामित्वको लागि क्षेत्र तयार गर्दछ किनभने विवेकले सीमा प्रकट गर्दछ। साधकले के संगत छ र के टुक्राहरू छन्, के सम्बन्धित छ र के होइन, भित्री आसनलाई के ले बलियो बनाउँछ र अधिकारलाई बाहिर के ले तान्छ भनेर जान्न थाल्छ। यो क्रमबद्धता बिना, चौथो तहको सीमा प्रतिक्रियाशील वा प्रदर्शनकारी बन्छ। यो क्रमबद्धता संग, सीमाहरू बुद्धिमान बन्छ। साधक अब केवल जागृत मात्र हुँदैन। तिनीहरू आफ्नो क्षेत्रको सामग्रीको लागि जिम्मेवार बन्न सिकिरहेका छन्।.

चौथो स्तर — ऊर्जावान स्व-स्वामित्व

चौथो तहको निदानात्मक प्रश्न यो हो: म मेरो क्षेत्रबाट के प्रवेश गर्न, आकार दिन र खुवाउन अनुमति दिइरहेको छु?

चौथो स्तरमा, साधकले ध्यान, सीमा, सत्य र जीवन-शक्तिलाई सचेत रूपमा धारण गर्न थाल्छ। यो ऊर्जावान आत्म-स्वामित्वको स्तर हो। व्यक्तिले देखेको छ कि वंशानुगत वास्तविकता आत्म होइन, भित्री उत्तेजनालाई सुरक्षित गरेको छ, र वास्तवमा उनीहरूको के हो भनेर बुझ्न थालेको छ। अब काम बढी सक्रिय हुन्छ। साधकले क्षेत्रलाई के निकाल्छ, टुक्रा पार्छ, हेरफेर गर्छ, प्रवेश गर्छ, खुवाउँछ वा शासन गर्छ भन्ने कुरालाई अचेतन अनुमति दिन बन्द गर्नुपर्छ।.

यस स्तरमा ध्यान केन्द्रीय हुन्छ किनभने ध्यान तटस्थ हुँदैन। बारम्बार ध्यान पाउने कुराले क्षेत्रलाई व्यवस्थित गर्न थाल्छ। ध्यान मायालु, डरलाग्दो, आक्रोशित, मोहित, पूजा गर्ने, वा जुनूनी भए पनि यो सत्य हो। एक व्यक्तिले भन्न सक्छ कि तिनीहरू कुनै प्रणाली, व्यक्ति, कथा, वा डरमा सहमत छैनन्, तर यदि तिनीहरूको ध्यान निरन्तर त्यसमा फर्कन्छ भने, क्षेत्रले अझै पनि यसलाई खुवाइरहन्छ। चौथो स्तरले सिकाउँछ कि ध्यान ऊर्जावान सहमतिको एक रूप हो।.

सामान्य जागरूकताभन्दा तलको सहमति यस स्तरको एक महान खुलासा हो। साधकले यो याद गर्न थाल्छ कि अनुमति औपचारिक सम्झौता मार्फत मात्र दिइँदैन। यो अपराध भावना, शिष्टाचार, अस्वीकृतिको डर, बानी पर्दा उपलब्धता, भावनात्मक विलय, बाध्यकारी जाँच, आक्रोश, दायित्व, र क्षेत्र बन्द गर्न अस्वीकार मार्फत दिइन्छ। धेरै मानिसहरू थकित हुन्छन् किनभने उनीहरूले सचेत रूपमा आफूलाई त्याग्ने छनौट गरेनन्, तर उनीहरूले कहिल्यै ऊर्जावान क्षेत्राधिकार स्थापित गर्न सिकेनन्।.

ऊर्जावान क्षेत्राधिकार भनेको यो कसको क्षेत्र हो भनेर सम्झनु हो। यसको अर्थ साधकले अब आफ्नो भित्री ठाउँलाई सार्वजनिक सम्पत्तिको रूपमा व्यवहार गर्दैन। हरेक भावना भित्रको हुँदैन। हरेक माग पहुँचको योग्य हुँदैन। हरेक संकट एउटा असाइनमेन्ट होइन। हरेक आध्यात्मिक सन्देश प्रवेशको योग्य हुँदैन। हरेक सम्बन्धलाई जीवन-शक्तिबाट खुवाउने अधिकार हुँदैन। हरेक वंशानुगत दायित्व पवित्र हुँदैन। हरेक हो मायालु हुँदैन। हरेक होइन निर्दयी हुँदैन।.

चौथो तहमा सीमाहरू आध्यात्मिक वास्तुकला बन्छ। सीमा केवल पर्खाल मात्र होइन। यो सत्यको संरचना हो। यसले क्षेत्रलाई के भाग लिन अनुमति छ र के छैन भनेर बताउँछ। यसले ती अवस्थाहरूको सुरक्षा गर्दछ जसको माध्यमबाट भित्री अधिकार स्थिर हुन सक्छ। सीमा बिना, साधक दयालु तर छिद्रपूर्ण, मायालु तर क्षीण, जागृत तर छरिएको, उदार तर आक्रोशित, आध्यात्मिक रूपमा खुला तर ऊर्जावान रूपमा अपरिचित रहन सक्छ। चौथो तहले सिकाउँछ कि अधिकार क्षेत्र बिनाको प्रेम निकासी बन्न सक्छ।.

चौथो स्तरको पहिलो अभ्यास पवित्र नं. हो। एक महिनाको लागि, साधकले प्रति हप्ता तीनवटा कुराहरू अस्वीकार गर्दछ जुन उनीहरूले सामान्यतया अपराध, शिष्टाचार, सामाजिक डर, वंशानुगत दायित्व, वा राम्रो देखिनु पर्ने आवश्यकताको कारणले स्वीकार गर्छन्। यो कठोर बन्ने बारेमा होइन। यो सत्य बोल्ने बारेमा हो जहाँ क्षेत्रलाई आफूलाई धोका दिन तालिम दिइएको छ। पवित्र नं.लाई विस्तृत औचित्यको आवश्यकता पर्दैन। वास्तवमा, अत्यधिक व्याख्या गर्नाले प्रायः व्यक्तिले अझै पनि पुरानो अधिकार संरचनालाई अस्वीकार गर्न अनुमति मागिरहेको छ भन्ने कुरा प्रकट गर्दछ।.

यो अभ्यासले व्यक्तिको जीवन कति अचेतन सम्झौताको वरिपरि निर्माण भएको छ भनेर प्रकट गर्न सक्छ। अनुरोध सानो लाग्न सक्छ, तर यसको पछाडिको अपराध पुरानो हुन सक्छ। पारिवारिक अपेक्षा सामान्य लाग्न सक्छ, तर शरीरले संकुचन प्रकट गर्न सक्छ। सामाजिक निमन्त्रणा हानिरहित लाग्न सक्छ, तर क्षेत्रलाई थाहा हुन सक्छ कि यो एक नाली हो। आध्यात्मिक दायित्व महान लाग्न सक्छ, तर गहिरो उद्देश्य अरूलाई निराश पार्ने डर हुन सक्छ। पवित्र नोले यी लुकेका सम्झौताहरूलाई सतहमा ल्याउँछ।.

दोष-आधारित दायित्वलाई अस्वीकार गर्नुको अर्थ जिम्मेवारी त्याग्नु होइन। यसको अर्थ वास्तविक जिम्मेवारीलाई वंशानुगत अनुपालनबाट अलग गर्नु हो। वास्तविक जिम्मेवारी पङ्क्तिबद्धता, हेरचाह, स्पष्टता र सचेत छनौटबाट उत्पन्न हुन्छ। दोष-आधारित दायित्व डर, दबाब, छवि, कन्डिसनिङ, र आत्म-त्याग मार्फत प्रेम किन्नुपर्दछ भन्ने विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ। चौथो स्तरले साधकलाई भिन्नता महसुस गर्न तालिम दिन्छ। यो आवश्यक छ किनभने पाँचौं स्तरले त्यस्तो क्षेत्रमा स्थिर हुन सक्दैन जहाँ भित्री अधिकारीले होइन भने पनि हो भन्छ।.

दोस्रो अभ्यास भनेको स्वर्ण क्षेत्र हो। दैनिक, साधकले शरीर वरिपरि आफ्नो क्षेत्रको एक क्षेत्र स्थापित गर्दछ, जसले सत्य, जीवन र विकासको सेवा गर्ने कुरा मात्र प्रवेश गर्न दिन्छ। यो अभ्यास अन्धविश्वास होइन र पलायनवाद होइन। यो क्षेत्र प्रशिक्षण हो। साधकले शरीरलाई सिकाउँदैछ कि क्षेत्रको सीमा, केन्द्र र प्रवेशको मानक छ। क्षेत्र अर्ध-पारगम्य छ, डरले बन्द गरिएको छैन। यसले अनुनाद, प्रेम, सत्य र उपयोगी आदानप्रदानलाई अनुमति दिन्छ। यसले अचेतन आक्रमण, भावनात्मक डम्पिङ, ऊर्जावान खुवाउने, हेरफेर, वा आवाजलाई विवेक बिना प्रवेश गर्न अनुमति दिँदैन।.

गोल्डेन स्फेयर सार्वजनिक स्थानहरू, अनलाइन वातावरणहरू, कठिन कुराकानीहरू, पारिवारिक सेटिङहरू, आध्यात्मिक समूहहरू, काम गर्ने परिस्थितिहरू, र सामूहिक तीव्रताका क्षणहरूमा अभ्यास गर्न सकिन्छ। यो विशेष गरी ती व्यक्तिहरूको लागि उपयोगी छ जसले आफ्नो वरपरका सबै कुराहरू आत्मसात गर्न वर्षौं बिताएका छन्। संवेदनशील व्यक्तिहरूले प्रायः खुलापनलाई प्रेम भनेर गल्ती गर्छन्। चौथो स्तरले सिकाउँछ कि साँचो खुलापनलाई सार्वभौमिकता चाहिन्छ। सीमा नभएको क्षेत्रले के प्राप्त गर्छ भनेर छनौट गर्न सक्दैन। के प्राप्त गर्छ भनेर छनौट गर्न नसक्ने क्षेत्रले आफूलाई पूर्ण रूपमा शासन गर्न सक्दैन।.

चौथो स्तरको घोषणापत्रले यो क्षेत्राधिकारलाई बलियो बनाउँछ। यसको सही शब्दावली फरक हुन सक्छ, तर सिद्धान्त स्पष्ट छ: सत्य, जीवन, सद्भाव र विकासको सेवा गर्ने कुराले मात्र यस क्षेत्रमा भाग लिन सक्छ। यो घोषणा अवतार बिना पाठ गरिएको जादुई वाक्यांशको रूपमा होइन। यो पङ्क्तिबद्धताको कथन हो जुन बाँच्नै पर्छ। प्रत्येक पटक साधकले क्षेत्रको मानक घोषणा गर्छ र त्यसपछि त्यो मानक अनुसार कार्य गर्छ, क्षेत्र अझ सुसंगत हुन्छ। दोहोरिने कुरा महत्त्वपूर्ण छ किनभने शरीरले जीवित स्थिरता मार्फत सिक्छ।.

चौथो स्तर शक्तिशाली हुन्छ किनभने साधकले क्षेत्रलाई आफ्नो भएको महसुस गर्न थाल्छ। उनीहरूले कम स्वचालित अवशोषण, सफा हो र होइन, ऊर्जावान चुहावटको बारेमा बढी जागरूकता, हेरफेरको लागि कम सहनशीलता, र तिनीहरू कहाँबाट सुरु हुन्छन् र अन्त्य हुन्छन् भन्ने बलियो भावना देख्न सक्छन्। उनीहरूले सीमाको अभावबाट लाभान्वित भएका सम्बन्ध वा संरचनाहरूबाट पनि प्रतिरोध अनुभव गर्न सक्छन्। यो सामान्य हो। जब अचेतन अनुमति फिर्ता लिइन्छ, त्यो अनुमतिमा निर्मित व्यवस्थाहरू प्रायः प्रतिक्रिया दिन्छन्।.

यो त्यहीँ हो जहाँ तयारीको बाटो आफ्नो सीमामा पुग्छ। एक देखि चार तहसम्मले सचेत, जागृत, विवेकी र राम्रोसँग सुरक्षित व्यक्ति उत्पादन गर्न सक्छ। तर सुरक्षा अझै अन्तिम क्रसिङ होइन। एक व्यक्ति अझै पनि रक्षा वरिपरि संगठित हुन सक्छ। तिनीहरू अझै पनि विश्वास गर्न सक्छन् कि बाह्य शक्ति त्यस्तो चीज हो जसको विरुद्धमा तिनीहरूले निरन्तर रक्षा गर्नुपर्छ। झूटा शक्तिले शासन गर्ने अधिकार गुमाएको छ भन्ने गहिरो मान्यताबाट शासन गर्नुको सट्टा तिनीहरू अझै पनि क्षेत्रलाई किल्लाको रूपमा धारण गर्न सक्छन्।.

त्यो भिन्नताले सिधै पाँचौं तहमा पुर्‍याउँछ। एक देखि चार तहसम्मले क्षेत्र तयार पार्छ, तर तिनीहरू सार्वभौमिकताको सीमा होइनन्। तिनीहरूले उत्तराधिकारलाई उजागर गर्छन्, उत्तेजकताको रक्षा गर्छन्, विवेकलाई तालिम दिन्छन्, जीवन-शक्ति पुन: प्राप्त गर्छन्, र सीमा स्थापित गर्छन्। तिनीहरूले साधकलाई अचेतन सहमतिको खुला क्षेत्रको रूपमा बाँच्न बन्द गर्न सिकाउँछन्। तर पाँचौं तह तब सुरु हुन्छ जब क्षेत्रले बाह्य शक्तिबाट आफूलाई मात्र जोगाउँदैन। यो तब सुरु हुन्छ जब क्षेत्रले शरीरमा र मनमा मात्र होइन, बाह्य शक्तिले शासन गर्ने अधिकार गुमाएको पहिचान गर्छ।.

सातौं तह: मूर्त स्वशासनको सीमा

पाँचौं तह सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको संरचनात्मक पिभोट हो। यसले क्षेत्र तयार गर्नु अघिको सबै कुरा, र त्यसपछिको सबै कुरा क्रसिङ वास्तविक हुनुमा निर्भर गर्दछ। एक देखि चार तह सम्मले वंशानुगत वास्तविकतालाई उजागर गर्दछ, भित्री उत्तेजनालाई सुरक्षित गर्दछ, विवेकलाई तालिम दिन्छ, र ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व स्थापित गर्दछ। तर पाँचौं तह त्यो हो जहाँ सन्दर्भ बिन्दु भित्रतिर सर्छ र त्यहाँ स्थिर हुन्छ। यो त्यो बिन्दु हो जहाँ भित्री अधिकार बाहिरी प्रोग्रामिंग भन्दा बलियो हुन्छ, र आध्यात्मिक सार्वभौमिकता खोजी गर्नेले बुझ्ने कुरा हुनबाट रोकिन्छ र क्षेत्र वास्तवमा बाँच्न सक्ने कुरा बन्छ।.

यसैकारण पाँचौं तहको सार्वभौमिकतालाई सावधानीपूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ। यो कुनै उपाधि, पद, पहिचान, वा आध्यात्मिक उपलब्धिको ब्याज होइन। यो व्यक्तित्वको लागि आफूलाई उन्नत घोषणा गर्ने तरिका होइन। यो त्यो सीमा हो जहाँ भित्री क्षेत्र अब मुख्यतया बाह्य शक्तिबाट सुरक्षाको वरिपरि व्यवस्थित हुँदैन। व्यक्तिले क्षेत्रको रक्षा गर्ने कामबाट क्षेत्रलाई शासन गर्न पार गरेको छ। डर अझै पनि देखा पर्न सक्छ। दबाब अझै पनि आउन सक्छ। द्वन्द्व, अभाव, समय सङ्कुचन, सामूहिक आतंक, सम्बन्ध चुनौती, र शारीरिक सीमितताले अझै पनि जीवनलाई छुन सक्छ। तर तिनीहरू अब स्वचालित रूपमा सिंहासन बन्दैनन्।.

पाँचौं तहमा, सार्वभौमिकता मूर्त स्व-शासन बन्छ। भित्री अधिकारमाथि विश्वास गर्न सक्नु अघि व्यक्तिलाई शान्त हुनको लागि हरेक बाह्य अवस्था आवश्यक पर्दैन। उनीहरूलाई थाहा भएको पुष्टि गर्न सहमति आवश्यक पर्दैन। सत्यमा काम गर्नु अघि उनीहरूलाई परिवार, धर्म, संस्था, शिक्षक, समुदाय, दर्शक, समयरेखा, भविष्यवाणी, वा सामूहिक भावनाबाट अनुमति आवश्यक पर्दैन। अनुभव र अभ्यास मार्फत क्षेत्रले सिकेको छ कि उत्पत्ति सीट कुनै अवधारणा होइन। यो जीवनको शासन केन्द्र हो।.

पाँचौं तहको अर्थ के हो?

पाँचौं तहको अर्थ सन्दर्भ बिन्दु भित्रतिर सरेको छ। यो सीमाभन्दा अगाडि, साधकले सार्वभौमिकताको भाषा बोल्दा पनि, बाहिरबाट वास्तविकता मापन गरिरहेको हुन सक्छ। तिनीहरूले सोध्न सक्छन्, "के यो सुरक्षित छ? अरूले अनुमोदन गर्नेछन्? समूहले के सोच्दछ? यदि मैले पैसा गुमाएँ भने के हुन्छ? यदि म गलत छु भने के हुन्छ? यदि समयरेखा परिवर्तन भयो भने के हुन्छ? यदि शिक्षकले केहि फरक भने भने के हुन्छ? यदि समूह आतंकित छ भने के हुन्छ?" यी प्रश्नहरू अझै पनि पाँचौं तहमा उठ्न सक्छन्, तर तिनीहरू अब अन्तिम अधिकार राख्दैनन्। तिनीहरू जानकारी बन्छन्, सरकार होइन।.

मूर्त स्व-शासन भनेको व्यक्तिले बाहिरी संकेत पालना गर्नु अघि भित्री आसनसँग परामर्श गर्न सक्छ। यसले तिनीहरूलाई लापरवाह बनाउँदैन। यसले तिनीहरूलाई अझ सटीक बनाउँछ। एक सार्वभौम व्यक्तिले अझै पनि सुन्छ, विचार गर्छ, अध्ययन गर्छ, प्रतिक्रिया प्राप्त गर्छ र परिस्थितिहरूमा प्रतिक्रिया दिन्छ। तिनीहरू अझै पनि सल्लाह खोज्न सक्छन्, बुद्धिको सम्मान गर्न सक्छन्, र अनुभव भएकाहरूबाट सिक्न सक्छन्। तर तिनीहरू अब बाहिरी अधिकारको अन्तिम आसन समर्पण गर्दैनन्। सल्लाह आदेश नबनाई उपयोगी हुन सक्छ। डर नबनाई चेतावनीलाई विचार गर्न सकिन्छ। मालिक नबनाई जिम्मेवारी पूरा गर्न सकिन्छ। पहिचानको स्रोत नबनाई सम्बन्ध गहिरो रूपमा महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ।.

सार्वभौमिकता जान्नु र जीवित सार्वभौमिकता बीचको भिन्नता यही हो। धेरै साधकहरूले भाषा जान्दछन्। तिनीहरू भित्री अधिकार, ऊर्जावान सहमति, आध्यात्मिक स्वतन्त्रता, विवेक, सीमा र भित्री स्रोतको महत्त्व बुझ्छन्। तिनीहरूले यी विचारहरू स्पष्ट रूपमा सिकाउन पनि सक्छन्। तर वास्तविक परीक्षा दबाबमा के हुन्छ भन्ने हो। के पैसा कडा हुँदा क्षेत्र स्व-शासित रहन्छ? के कसैले अस्वीकार गर्दा शरीर भित्री सत्यसँग जोडिएको रहन्छ? के सामूहिक आतंकमा प्रवेश गर्दा स्नायु प्रणाली स्थिर रहन्छ? के बाहिरी अधिकारीले बल प्रयोग गर्दा पनि व्यक्तिले भित्री स्रोतसँग परामर्श गर्छ?

पाँचौं तह शान्त हुँदा कसैले के व्याख्या गर्न सक्छ भन्ने कुराले प्रमाणित हुँदैन। पुरानो ट्रिगरहरू सक्रिय हुँदा तिनीहरूलाई के नियन्त्रण गर्छ भन्ने कुराले यो प्रकट हुन्छ। यदि डर प्रवेश गर्छ र तुरुन्तै निर्णयकर्ता बन्छ भने, पाँचौं तह त्यो क्षेत्रमा अझै स्थिर हुँदैन। यदि अनुमोदन सत्य भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ भने, क्षेत्र अझै पनि सहमति खोजिरहेको छ। यदि व्यक्तिले शिक्षक, साझेदार, दर्शक, वा समुदायले भित्री ज्ञान पुष्टि नगरेसम्म कार्य गर्न सक्दैन भने, अनुमति खोज्ने अझै सक्रिय छ। यदि शरीर प्रत्येक पटक बाह्य संकेत तीव्र हुँदा तत्काल पतन हुन्छ भने, क्षेत्र अझै पनि भर्तीयोग्य छ।.

यसको अर्थ व्यक्ति असफल भएको होइन। यसको अर्थ नक्साले काम गरिरहेको छ। दबाबले कुनै प्रभाव पारेको छैन भनेर बहाना गरेर पाँचौं तह पार गरिँदैन। दबाबले अझै पनि कहाँ शासन गर्छ भनेर ठ्याक्कै हेरेर र क्षेत्रलाई बारम्बार उत्पत्तिको स्थानमा फर्कन अनुमति दिएर यो पार गरिन्छ। आध्यात्मिक स्वतन्त्रता चुनौतीको अभाव होइन। यो त्यस्तो सञ्चालन अवस्था हो जहाँ चुनौतीले अब अधिकारको सबैभन्दा गहिरो स्थानको स्वामित्व लिँदैन।.

अनुमति माग्नेको अन्त्य यस स्तरको सबैभन्दा बलियो संकेतहरू मध्ये एक हो। व्यक्तिले अझै पनि कुराकानी गर्न, सहकार्य गर्न र अरूलाई सम्मान गर्न सक्छ, तर सत्य के हो भनेर बाँच्नु अघि उनीहरूलाई बाहिरी स्वीकृति आवश्यक पर्दैन। उनीहरू अब भित्री ज्ञानलाई प्रमाणित गर्न सहमतिको लागि पर्खँदैनन्। उनीहरू सानो, आज्ञाकारी, स्वीकार्य, अनुमानयोग्य, वा व्यवस्थित रहन चाहने हरेक वंशानुगत आवाजसँग वार्ता गर्न बन्द गर्छन्। यो सुरुमा असहज महसुस हुन सक्छ किनभने धेरैजसो मानव सम्बन्ध पारस्परिक अनुमति संरचनाहरू वरिपरि निर्माण गरिएको छ। झूटा अनुमति माग्न बन्द गर्नाले पुरानो सम्बन्ध र पुरानो पहिचानलाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ।.

सहमति निर्भरताको अन्त्यले व्यक्तिलाई अहंकारी बनाउँदैन। यसले उनीहरूलाई जवाफदेही बनाउँछ। जब क्षेत्र भित्रबाट शासित हुन्छ, व्यक्ति अब "अरू सबैले यो गरिरहेका छन्," "प्रणालीले मलाई बनायो," "मेरो शिक्षकले त्यसो भने," "मेरो परिवारले यो अपेक्षा गरेको थियो," वा "मसँग कुनै विकल्प थिएन" पछाडि लुक्न सक्दैन। पाँचौं तहले जिम्मेवारी भित्री सिटमा फर्काउँछ। व्यक्ति आफ्नो निर्णयहरू स्वामित्व गर्न बढी इच्छुक हुन्छ किनभने निर्णयहरू अब आउटसोर्स गरिएका छैनन्। यसैले मूर्त स्व-शासन मुक्तिदायी र माग गर्ने दुवै छ। यसले स्वतन्त्रता दिन्छ, तर यसले धेरै पुराना बहानाहरूलाई पनि हटाउँछ।.

यस स्तरमा, दबाबमा भित्री अधिकार वास्तविक मापन बन्छ। जीवन शान्त हुँदा, बिलहरू तिर्दा, शरीर राम्रो हुँदा, सम्बन्धहरू सामंजस्यपूर्ण हुँदा र संसार शान्त हुँदा जो कोहीले पनि सार्वभौम महसुस गर्न सक्छ। पाँचौं स्तरले ती परिस्थितिहरू परिवर्तन हुँदा उत्पत्तिको स्थान सक्रिय रहन सक्छ कि भनेर सोध्छ। व्यक्ति सिद्ध हुनु पर्दैन। तिनीहरू भावनाहीन हुनु पर्दैन। तिनीहरूले शोक, क्रोध, चिन्ता, वा अनिश्चिततालाई दबाउनु पर्दैन। तर तिनीहरूले ती आन्दोलनहरूलाई शासकको रूपमा नराख्न सिक्नुपर्छ। भावनालाई अनुमति छ। प्रतिक्रिया अवलोकन गरिन्छ। कार्य छनौट गरिन्छ।.

पाँचौं तहको थ्रेसहोल्ड

पाँचौं तहको सीमा सुरक्षाबाट शासनसम्मको मार्ग हो। चौथो तह ऊर्जावान आत्म-स्वामित्वको स्तर हो, र यो एक शक्तिशाली उपलब्धि हो। साधकले विवेक, सीमा, पवित्र ध्यान, ऊर्जावान क्षेत्राधिकार, सहमति जाँच, पवित्र नम्बर, र क्षेत्रको सचेत धारण सिक्छ। यो काम आवश्यक छ। यसले व्यक्तिलाई सिकाउँछ कि सबै कुरा उसको क्षेत्र भित्रको होइन, हरेक माग पहुँचको योग्य हुँदैन, हरेक भावनात्मक लहर बोक्न लायक हुँदैन, र हरेक बाहिरी संकेत पालना गरिनु हुँदैन।.

तर चौथो तहमा अझै पनि सूक्ष्म रक्षात्मक संरचना छ। यसले मान्दछ कि क्षेत्र बाहिर केहि छ जसको विरुद्धमा सावधान रहनु पर्छ। साधक सुरक्षामा अत्यधिक कुशल हुन सक्छ, तर अझै पनि सुरक्षाको निरन्तर कार्यबाट थकित हुन सक्छ। तिनीहरू विवेकी हुन सक्छन्, तर अझै पनि सतर्क हुन सक्छन्। तिनीहरूसँग बलियो सीमाहरू हुन सक्छन्, तर अझै पनि महसुस गर्छन् कि यदि सीमा चिप्लियो भने संसारले आक्रमण गर्न, पानी निकाल्न, हानि गर्न वा कब्जा गर्न सक्छ। क्षेत्र सफा हुन सक्छ, तर यो अझै पनि बाह्य शक्तिको सम्भावना वरिपरि व्यवस्थित छ।.

यही कारणले गर्दा चौथो तह अन्ततः छतमा पुग्छ। यसका अभ्यासहरू वास्तविक छन्, तर तिनीहरूले क्रसिङ पूरा गर्न सक्दैनन् किनभने तिनीहरू अझै पनि सुरक्षात्मक फ्रेम भित्र काम गर्छन्। व्यक्ति क्षेत्रको रक्षा गर्न पर्याप्त सार्वभौम छ, तर अझै पूर्ण रूपमा यो मान्यतामा बसेको छैन कि बाह्य शक्तिसँग अन्तिम अधिकार छैन जुन उसले दाबी गरेको देखिन्छ। पाँचौं तह तब सुरु हुन्छ जब क्षेत्रले अब "म यसबाट आफूलाई कसरी जोगाउने?" मात्र सोध्दैन तर सोध्न थाल्छ, "म जुन चीजको विरुद्धमा बचाउन तयारी गर्दैछु त्यसको वास्तविक शक्ति-स्थिति के हो?"

त्यो प्रश्नले संरचना परिवर्तन गर्छ। सुरक्षाले खतराको वास्तविक स्थिति छ भन्ने मान्दछ। शासनले त्यो स्थिति वास्तवमा स्रोतद्वारा प्रदान गरिएको थियो कि थिएन वा यो केवल अचेतन सहमति मार्फत कायम राखिएको छ कि थिएन भनेर जाँच गर्छ। यसले कठिनाईको उपस्थितिलाई अस्वीकार गर्दैन। यसले द्वन्द्व, पैसा, समय, शारीरिक अवस्था, भावनात्मक पीडा, वा सामूहिक अशान्ति काल्पनिक हो भनेर भन्दैन। यसले सोध्छ कि उनीहरूलाई भित्री क्षेत्रलाई शासन गर्ने अधिकार छ कि छैन।.

त्यसैले पाँचौं तहको सीमा केवल दार्शनिक मात्र होइन। यो शारीरिक पनि हो। शरीरले विश्वास गर्नुभन्दा धेरै अघि नै दिमागले गैर-द्वैतलाई बुझ्न सक्छ। दिमागले भन्न सक्छ, "केवल एक छ," जबकि बैंक स्टेटमेन्टमा पेट कसिन्छ, शीर्षकमा सास रोकिन्छ, अस्वीकृतिमा काँधहरू बलियो हुन्छन्, र स्नायु प्रणालीले आक्रमणको लागि तयारी गर्छ। गैर-द्वैतसँगको संज्ञानात्मक सम्झौता झूटो शिखर बन्न सक्छ किनभने व्यक्तिले सोच्दछ कि जब बुद्धिले मात्र यसलाई स्वीकार गरेको हुन्छ तब शिक्षा अवतरण भएको छ।.

मूर्त गैर-द्वैत फरक छ। यसको अर्थ शरीरले सिक्न थाल्छ कि स्पष्ट दोस्रो शक्तिको अन्तिम अधिकार छैन। शरीरले अझै पनि तीव्रता देख्न सक्छ, तर यो आज्ञाकारितामा पतन हुनुपर्दैन। सास अझै पनि प्रतिक्रिया दिन सक्छ, तर यो फर्कन सक्छ। स्नायु प्रणाली अझै पनि सक्रिय हुन सक्छ, तर यो अब खतरा वरिपरि पहिचान निर्माण गर्न बाध्य छैन। व्यक्तिले बिस्तारै महसुस गर्छ कि डर, अभाव, जरुरीता र बाह्य दबाबलाई शासकको रूपमा व्यवहार गरिएको छ किनभने क्षेत्रले तिनीहरूलाई अचेतन स्थिति प्रदान गरिरहेको थियो।.

यो बाह्य नियन्त्रणको अन्त्यको मुटु हो। बाह्य नियन्त्रण केवल बलको स्पष्ट प्रणालीहरू मार्फत मात्र काम गर्दैन। यो भित्री विश्वास मार्फत काम गर्दछ कि आत्म बाहिरको कुनै चीजलाई क्षेत्रको अवस्था निर्धारण गर्ने अधिकार छ। यदि बैंक खातामा रहेको संख्याले व्यक्ति योग्य छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न सक्छ भने, एक्सचेन्जले शासन गरिरहेको छ। यदि समयसीमाले व्यक्ति सुरक्षित छ कि छैन भनेर निर्णय गर्न सक्छ भने, समयले शासन गरिरहेको छ। यदि उपस्थितिले अन्ततः सत्य के हो भनेर निर्णय गर्न सक्छ भने, रूपले शासन गरिरहेको छ। यदि कल्पना गरिएको परिणामले स्नायु प्रणालीलाई आदेश दिन सक्छ भने, खतराले शासन गरिरहेको छ।.

पाँचौं तहले रूप, आदानप्रदान, समय, वा खतरालाई नष्ट गर्दैन। यसले तिनीहरूलाई पदच्युत गर्छ। शरीरलाई अझै पनि हेरचाह चाहिन्छ। पैसा अझै पनि चल्छ। समय अझै पनि व्यवस्थित हुन्छ। व्यावहारिक कार्य अझै पनि महत्त्वपूर्ण छ। सीमाहरू अझै पनि प्रयोग गर्न सकिन्छ। तर भित्री पदानुक्रम परिवर्तन हुन्छ। स्रोतले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ। क्षेत्रले कार्यलाई निर्देशित गर्छ। कार्यले रूप बनाउँछ। रूपले जीवनको सेवा गर्छ। पुरानो क्रमलाई अब उल्टो अनुमति छैन।.

जब शरीर अब झूटा शक्ति वरिपरि संकुचित हुँदैन, क्षेत्र शान्त हुन्छ। यो सधैं नाटकीय महसुस हुँदैन। वास्तवमा, क्रसिङको एउटा संकेत प्रायः नाटकको अभाव हो। व्यक्तिले एक पटक उनीहरूलाई आदेश दिएका संकेतहरूमा प्रतिक्रिया दिन बन्द गर्न सक्छ। उनीहरूले उत्तेजना र प्रतिक्रिया बीच बढी ठाउँ देख्न सक्छन्। उनीहरूले अब हरेक छनौटको व्याख्या गर्न आवश्यक नहुन सक्छ। उनीहरूलाई जाँच गर्न, प्रमाणित गर्न, बचाउ गर्न, घोषणा गर्न वा आश्वासन खोज्न कम बाध्य महसुस हुन सक्छ। संसार अझै पनि कोलाहलपूर्ण हुन सक्छ, तर भित्री क्षेत्रले फरक नियम बोक्न थाल्छ।.

भर्ती नहुनु

भर्ती नहुनु भनेको पाँचौं तहको परिपक्व हस्ताक्षर हो। यसको अर्थ यो क्षेत्रलाई आपतकालीन अवस्था, आक्रोश चक्र, डर संक्रमण, तत्कालीन रंगमञ्च, वा सामूहिक भावनात्मक आँधीबेहरीमा सजिलै ढुवानी गर्न सकिँदैन। जीवनले अझै पनि व्यक्तिलाई छुन्छ। कठिन क्षणहरू अझै पनि आउँछन्। शोक अझै पनि महसुस गर्न सकिन्छ। द्वन्द्वलाई अझै पनि सत्यको आवश्यकता पर्न सक्छ। व्यावहारिक मामिलाहरूमा अझै पनि कार्यको आवश्यकता पर्दछ। तर व्यक्ति अब तत्काल अधिकार दाबी गर्ने हरेक संकेतद्वारा निर्देशित हुन उपलब्ध छैन।.

यो उदासीनता होइन। उदासीनताले हृदयलाई बन्द गर्छ। भर्ती नगर्दा हृदय स्थिर हुन्छ। उदासीनताले भावनालाई बेवास्ता गर्छ। भर्ती नगर्दा सरकारलाई आत्मसमर्पण नगरी भावनालाई अनुमति दिन्छ। उदासीनताले भन्छ, "मलाई वास्ता छैन।" भर्ती नगर्दा भन्छ, "मलाई वास्ता छ, तर म वास्ता गर्छु भनेर प्रमाणित गर्न म उत्पत्ति सिट त्याग्ने छैन।" यो भिन्नता महत्त्वपूर्ण छ किनभने धेरै मानिसहरू भावनात्मक भर्तीलाई करुणासँग भ्रमित गर्छन्। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि यदि तिनीहरू आत्तिएनन् भने, तिनीहरू मायालु छैनन्। यदि तिनीहरू क्रोधित छैनन् भने, तिनीहरू जागा छैनन्। यदि तिनीहरू तुरुन्तै प्रतिक्रिया दिइरहेका छैनन् भने, तिनीहरू जिम्मेवार छैनन्।.

पाँचौं तहले यो विकृतिलाई सच्याउछ। व्यक्तिले गहिरो चासो राख्न सक्छ र स्थिर रहन सक्छ। संकेतको वशमा नपरिकन तिनीहरू दृढतापूर्वक प्रतिक्रिया दिन सक्छन्। तिनीहरूले आफ्नो जीवन-शक्तिले यसलाई खुवाउने बिना विकृतिलाई नाम दिन सक्छन्। तिनीहरू उन्मादमा नपरिकन कार्य गर्न सक्छन्। तिनीहरूले अरूलाई भावनात्मक सहमतिमा भर्ना नगरी सत्य बोल्न सक्छन्। यो भावनात्मक स्व-शासन हो, र यो आध्यात्मिक स्वतन्त्रताको सबैभन्दा व्यावहारिक रूपहरू मध्ये एक हो।.

यस स्तरमा डरको संक्रमणले शासन गर्ने शक्ति गुमाउँछ। व्यक्तिले समूह, मञ्च, परिवार, आध्यात्मिक समुदाय, वा सार्वजनिक कार्यक्रममा डर सर्दै गरेको देख्न सक्छ, तर तिनीहरूले यसलाई स्वचालित रूपमा आफ्नै रूपमा सास फेर्दैनन्। तिनीहरू रोकिन्छन्। तिनीहरू महसुस गर्छन्। तिनीहरू सोध्छन् कि वास्तवमा केको लागि आह्वान गरिएको छ। तिनीहरू जागरूकतालाई अवशोषणबाट छुट्याउँछन्। तिनीहरू बुझ्छन् कि प्रत्येक चार्ज गरिएको संकेत पूर्ण ध्यानको योग्य हुँदैन, र प्रत्येक आपतकालीन तिनीहरूको क्षेत्रको होइन।.

आक्रोश चक्रले पनि शक्ति गुमाउँछ। आक्रोशले उद्देश्यको गलत भावना सिर्जना गर्न सक्छ किनभने यसले स्नायु प्रणालीलाई व्यवस्थित गर्न केही दिन्छ। यो वास्तवमा भर्ती हुँदा स्पष्टता जस्तो महसुस हुन सक्छ। यो वास्तवमा भावनात्मक चार्जको लत हुँदा सत्य जस्तो महसुस हुन सक्छ। पाँचौं तहको क्षेत्रले अझै पनि रिस अनुभव गर्न सक्छ, विशेष गरी अन्याय, छल, वा हानिको उपस्थितिमा। तर रिस सिंहासन होइन, सफा कार्यको लागि जानकारी र इन्धन बन्छ। सत्यप्रति प्रतिबद्ध रहन व्यक्ति क्रोधित रहनु आवश्यक छैन।.

आर्जेन्सी थिएटरले अब भित्री अवस्थालाई नियन्त्रण गर्दैन। पुरानो संसारको धेरैजसो भाग बारम्बार दाबीमा चल्छ कि केहि तुरुन्तै पालना गर्नुपर्छ नत्र विपत्ति आउनेछ। यो ढाँचा वित्त, राजनीति, मिडिया, धर्म, आध्यात्मिक भविष्यवाणी, मार्केटिंग, सम्बन्ध, पारिवारिक प्रणाली र सामूहिक संकटमा देखा पर्दछ। आर्जेन्सी कहिलेकाहीं व्यावहारिक हिसाबले वास्तविक हुन सक्छ, तर आर्जेन्सी थिएटर फरक छ। यो भित्री अधिकारलाई बाइपास गर्न दबाबको प्रयोग हो। पाँचौं स्तरले विराम पुनर्स्थापित गर्दछ। यसले क्षेत्रलाई लगाइएको गतिमा सहमत हुनु अघि स्रोतसँग परामर्श गर्न अनुमति दिन्छ।.

यसले पाँचौं तहका मानिसहरूलाई हेरफेर गर्न गाह्रो बनाउँछ। तिनीहरू सजिलै अनुमोदनबाट किन्न सकिँदैनन्, धम्कीबाट डराउँछन्, हतारमा हतारिन्छन्, आध्यात्मिक ग्ल्यामरले लोभ्याउँछन्, अपराधी भावनाले फस्छन्, वा सामूहिक आतंकमा फस्छन्। तिनीहरू अझै पनि मानव हुन्। तिनीहरू अझै पनि डगमगाउन सक्छन्। तर क्षेत्रले गहिरो वफादारी विकास गरेको छ। यो पहिले स्रोत भित्रको हो।.

सार्वभौम निर्णय

सार्वभौम निर्णय पाँचौं तहको केन्द्रीय अभ्यासहरू मध्ये एक हो। साधकले एउटा प्रमुख जीवन क्षेत्र पहिचान गर्दछ जहाँ छनौटहरू अझै पनि अरूले के सोच्छन् भन्ने वरिपरि व्यवस्थित हुन्छन्, र तीन महिनासम्म त्यो क्षेत्रको भित्री स्रोतबाट मात्र निर्णय गर्छन्। क्षेत्र काम, सम्बन्ध, स्थान, पैसा, शरीर, पारिवारिक अपेक्षाहरू, रचनात्मक मिशन, आध्यात्मिक सेवा, वा कुनै पनि क्षेत्र हुन सक्छ जहाँ व्यक्ति अझै पनि सहमति, अनुमोदन, डर, वा वंशानुगत अपेक्षाद्वारा शासित महसुस गर्दछ।.

यो अभ्यास शक्तिशाली छ किनकि यसले सिद्धान्तबाट पाँचौं तहलाई बाहिर निकाल्छ र जीवनमा ल्याउँछ। सामान्यतया भित्री अधिकारमा विश्वास गर्न सजिलो छ। यसलाई त्यस्तो ठाउँमा लागू गर्न धेरै गाह्रो छ जहाँ अनुमोदन अझै पनि महत्त्वपूर्ण छ। सार्वभौम निर्णयले खोजीकर्तालाई त्यो क्षेत्र पत्ता लगाउन भन्छ जहाँ भित्री आवाज सबैभन्दा बढी वार्ता गरिएको छ। म अझै पनि कहाँ अनुमतिको लागि पर्खिरहेको छु? अरूले कसरी प्रतिक्रिया दिनेछन् भन्ने वरिपरि म अझै पनि मेरा छनौटहरू कहाँ व्यवस्थित गर्छु? म अझै पनि सत्य भन्दा सुरक्षा कहाँ रोज्छु र यसलाई व्यावहारिकता कहाँ भन्छु? म अझै पनि कहाँ जान्दछु, तर कार्य गर्दिन?

कसैको लागि, क्षेत्र काम हो। तिनीहरू क्षेत्रलाई निकास दिने संरचना भित्र बसिरहेका हुन सक्छन्, तर अस्थिरता, पहिचान गुमाउने, पारिवारिक निर्णय, वा वित्तीय अनिश्चितताको डरले तिनीहरूलाई आज्ञाकारी बनाउँछ। सार्वभौम निर्णयको अर्थ तुरुन्तै त्याग्नु होइन। यसको अर्थ क्षेत्र अब डरद्वारा नियन्त्रित हुँदैन। व्यक्तिले पहिले भित्री अधिकारसँग परामर्श गर्न थाल्छ। त्यहाँबाट, स्वच्छ कार्य क्रमिक, रणनीतिक, अनुशासित र जग बसालिएको हुन सक्छ। कुरा लापरवाह अवरोध होइन। कुरा यो हो कि डरले अब सिंहासन धारण गर्दैन।.

अरूको लागि, क्षेत्र सम्बन्ध हो। तिनीहरू छनौट, अनुमोदन, बुझ्ने, चाहने, वा क्षमा गर्ने आवश्यकताले आकार लिन सक्छन्। तिनीहरूले सम्बन्ध जोगाउन सत्य त्याग्न सक्छन्। तिनीहरूले आत्म-विश्वासघात करुणा भन्न सक्छन्। तिनीहरूले एक्लोपनको डरलाई वफादारी भन्न सक्छन्। सार्वभौम निर्णयले तिनीहरूलाई अरूको भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू वरिपरि सम्बन्ध छनौटहरू व्यवस्थित गर्न बन्द गर्न र भित्री स्रोतबाट कार्य गर्न सुरु गर्न आग्रह गर्दछ। यसले सफा बोली, स्पष्ट सीमाहरू, थप इमानदार आत्मीयता, र कहिलेकाहीं सार्वभौमिकता दबाइएको बेला मात्र बाँच्न सक्ने व्यवस्थाहरूको अन्त्य ल्याउन सक्छ।.

स्थान पनि पाँचौं तहको क्षेत्र हुन सक्छ। एक व्यक्तिलाई सर्ने, सरल बनाउने, भूमिमा फर्कने, समुदायमा सामेल हुने, शहर छोड्ने वा जीवनको नयाँ चरणमा प्रवेश गर्ने आह्वान महसुस हुन सक्छ, तर अनुमोदन, रसद, वा अज्ञातको डरले स्थिर रहन्छ। पैसा र शरीर पनि सामान्य क्षेत्रहरू हुन् किनभने दुवै वंशानुगत वास्तविकताद्वारा नियन्त्रित हुन्छन्। पारिवारिक अपेक्षाहरू विशेष गरी गाह्रो हुन सक्छन् किनभने प्रारम्भिक प्रोग्रामिङले प्रायः सिकाउँथ्यो कि सम्बद्धता आज्ञाकारितामा निर्भर गर्दछ। रचनात्मक मिशन र आध्यात्मिक सेवा समान रूपमा शुल्क लिन सकिन्छ किनभने व्यक्तिलाई देखिने, गलत बुझिने, आलोचना हुने वा असमर्थित हुने डर हुन सक्छ।.

तीन महिनाको अवधि महत्त्वपूर्ण छ किनभने दोहोरिनेले क्षेत्रलाई तालिम दिन्छ। एउटा सार्वभौम निर्णयले साहसको क्षण सिर्जना गर्न सक्छ। तीन महिनाको भित्री स्रोतबाट प्राप्त निर्णयले नयाँ कानून स्थापित गर्न थाल्छ। व्यक्तिले के कायम रहन्छ र के झर्छ भनेर सिक्छ। के झर्छ भन्ने कुरा प्रायः पुरानो अनुमति संरचनामा निर्भर थियो। के कायम रहन्छ भन्ने कुरा स्पष्ट, बलियो र बढी पङ्क्तिबद्ध हुन्छ। यसको अर्थ प्रक्रिया पीडारहित छ भन्ने होइन। पाँचौं तहको पीडा प्रायः पुरानो जीवनको कति भाग बाहिरबाट शासित रहन आवश्यक थियो भनेर पत्ता लगाउनबाट आउँछ।.

दैनिक प्रस्तोता

दैनिक एङ्कर भनेको संसारले बोल्नु अघि भित्री अधिकार घोषणा गर्ने बिहानको अभ्यास हो। प्रत्येक बिहान, इनपुट क्षेत्रमा प्रवेश गर्नु अघि, साधकले भित्री अधिकारको घोषणा गर्छ र दिनमा त्यो भनेको व्यक्तिको रूपमा प्रवेश गर्छ। सही शब्दावली अनुकूलित गर्न सकिन्छ, तर सिद्धान्त दृढ छ: क्षेत्र भित्रको स्रोतको हो, र सत्य, जीवन, सद्भाव र विकासको सेवा गर्नेले मात्र भाग लिन सक्छ।.

यो अभ्यासले महत्व राख्छ किनभने दिनको पहिलो अधिकारले प्रायः क्षेत्रको स्वर सेट गर्छ। धेरै मानिसहरू उठ्छन् र तुरुन्तै फोन, इनबक्स, समाचार, बैंक खाता, सन्देश थ्रेड, शरीरको लक्षण, क्यालेन्डर, वा हिजोको भावनात्मक अवशेषलाई अधिकार हस्तान्तरण गर्छन्। उत्पत्ति सिट सचेत रूपमा आयोजित हुनुभन्दा पहिले, संसार पहिले नै बोलिसकेको छ। दैनिक एन्करले यसलाई उल्ट्याउँछ। बाह्य निर्भरता सुरु हुनुभन्दा पहिले यसले क्षेत्रीय क्षेत्राधिकार घोषणा गर्दछ।.

बिहानको क्षेत्राधिकार नाटकीय अनुष्ठान होइन। यो भित्री सरकारको एक साधारण कार्य हो। व्यक्तिले यो कसको क्षेत्र हो भनेर सम्झन्छ। तिनीहरू सम्झन्छन् कि ध्यान सार्वजनिक सम्पत्ति होइन। तिनीहरू सम्झन्छन् कि दिनको पहिलो सम्झौता डर, जरुरीता, वा वंशानुगत प्रतिक्रियाको साथ गर्नु हुँदैन। तिनीहरू भित्री आसनबाट सुरु हुन्छन्, केही सासको लागि मात्र भए पनि। समयसँगै, यो पुनरावृत्तिले शरीरलाई सिकाउँछ कि उत्पत्ति आसन कहिलेकाहीं हुँदैन। यो सुरुवात बिन्दु हो।.

दैनिक एङ्करको शक्ति केवल शब्दहरूमा मात्र छैन। यो दिनमा हिंड्नु हो जसलाई ती शब्दहरू भनिएको छ। यदि साधकले भित्री अधिकार घोषणा गर्छ र त्यसपछि तुरुन्तै प्रत्येक बाहिरी संकेत पालना गर्छ भने, अभ्यास प्रतीकात्मक रहन्छ। तर यदि दबाब देखा पर्दा तिनीहरू घोषणामा फर्कन्छन् भने, क्षेत्र पुनर्गठन हुन थाल्छ। बैंक स्टेटमेन्ट आउँछ, र क्षेत्र सम्झन्छ। एक तनावपूर्ण सन्देश देखा पर्दछ, र क्षेत्र सम्झन्छ। एक समयसीमा कडा हुन्छ, र क्षेत्र सम्झन्छ। एक सामूहिक आतंकको लहर उठ्छ, र क्षेत्र सम्झन्छ।.

दोहोरिनु भनेको क्षेत्रीय प्रशिक्षण हो। शरीरले बारम्बार अनुभवबाट सिक्छ कि भित्री अधिकार सामान्य जीवनमा पनि रहन सक्छ। घोषणा पुष्टिकरण जस्तो कम र क्षेत्राधिकारको तथ्य जस्तो बढी हुन्छ। व्यक्तिले आफूलाई सार्वभौम छ भनेर विश्वस्त पार्ने प्रयास गरिरहेको छैन। क्षेत्रले यसलाई विश्वास गर्न सुरु नगरेसम्म तिनीहरू सार्वभौमिकताको आसन अभ्यास गरिरहेका हुन्छन्।.

पाँचौं तह पार गर्ने सञ्चालन संकेतहरू

पाँचौं तहमा प्रवेश गर्दा प्रायः व्यावहारिक संकेतहरू मार्फत आफूलाई प्रकट हुन्छ। यी संकेतहरू सुरुमा सूक्ष्म हुन सक्छन्, तर तिनीहरू नाटकीय आध्यात्मिक अनुभवहरू भन्दा बढी भरपर्दो हुन्छन् किनभने तिनीहरूले सामान्य जीवनमा क्षेत्रले कसरी व्यवहार गर्छ भनेर देखाउँछन्। पहिलो संकेतहरू मध्ये एक सफा हो र सफा होइन हो। सत्यलाई सम्मान गर्नु अघि व्यक्तिलाई अब त्यति धेरै आन्तरिक वार्ताको आवश्यकता पर्दैन। हो दायित्वसँग कम मिसिन थाल्छ। होइन अपराधसँग कम मिसिन थाल्छ। क्षेत्रले प्रदर्शनभन्दा इमानदारीलाई प्राथमिकता दिन थाल्छ।

अर्को संकेत भनेको कम व्याख्या हो। यसको अर्थ व्यक्ति असभ्य वा गोप्य हुन्छ भन्ने होइन। यसको अर्थ उनीहरूले अब अनुमति माग्ने तरिकाको रूपमा व्याख्या गर्दैनन्। उनीहरूले हरेक सम्भावित प्रतिक्रियालाई व्यवस्थापन गर्ने प्रयास नगरी स्पष्ट रूपमा कुराकानी गर्न सक्छन्। भित्री ज्ञान मान्य हुनको लागि उनीहरूलाई सबैले बुझ्नु आवश्यक पर्दैन। सत्यको रक्षा गर्ने आवश्यकता कमजोर हुँदै जान्छ किनभने सत्य अब सहमतिमा निर्भर हुँदैन।

अस्वीकृतिको डर पनि कम हुन्छ। व्यक्तिले अझै पनि गलत बुझाइ, आलोचना वा अस्वीकृतिको असुविधा महसुस गर्न सक्छ, तर अस्वीकृतिले अब उस्तै शासन शक्ति राख्दैन। यसले सम्बन्धहरू परिवर्तन गर्दछ। केही सम्बन्धहरू बढी इमानदार हुन्छन्। केही कम उपलब्ध हुन्छन्। केही पतन हुन्छन् किनभने तिनीहरू व्यक्तिको सत्य भन्दा सानो रहन इच्छुकतामा निर्मित थिए। पाँचौं स्तरले हानि खोज्दैन, तर यसले यसलाई रोक्नको लागि जीवनलाई व्यवस्थित गर्न रोक्छ।

अझ सटीक कार्य अर्को संकेत हो। जब क्षेत्र डरले कम नियन्त्रित हुन्छ, कार्य सफा हुन्छ। व्यक्तिले कम गर्न सक्छ, तर तिनीहरूले गर्ने कामले बढी पङ्क्तिबद्धता बोकेको हुन्छ। तिनीहरूले प्रत्येक संकेतमा प्रतिक्रिया दिन छोड्न सक्छन् र जहाँ कार्यको लागि वास्तवमा आवश्यक छ त्यहाँ मात्र प्रतिक्रिया दिन थाल्छन्। तिनीहरू अझ अनुशासित हुन सक्छन् किनभने अनुशासन अब आत्म-दण्डद्वारा संचालित हुँदैन। तिनीहरू अझ धैर्यवान हुन सक्छन् किनभने समयलाई अब शत्रुको रूपमा व्यवहार गरिँदैन। तिनीहरू अझ प्रभावकारी हुन सक्छन् किनभने ऊर्जा अब निरन्तर रक्षामा चुहिँदैन।

कम बाध्यकारी जाँच एक प्रमुख संकेत हो। व्यक्तिले अब सुरक्षित, निर्देशित, सही, वा अनुमति दिइएको छ कि छैन भनेर जान्नको लागि बाहिरी संसारसँग निरन्तर परामर्श लिनु पर्दैन। तिनीहरूले अझै पनि जानकारी सङ्कलन गर्न सक्छन्, तर भावनात्मक निर्भरता कमजोर भएको छ। यसले आध्यात्मिक किनमेललाई पनि कम गर्छ। व्यक्तिले अझै पनि सिक्न सक्छ, तर तिनीहरू अब निरन्तर अर्को प्रविधि, अर्को भविष्यवाणी, अर्को शिक्षक, अर्को पुष्टिकरण, वा भित्री क्षेत्रले अझै सम्म मूर्त रूप दिन सहमत नभएको कुरा प्रदान गर्न अर्को प्रणाली खोजिरहेका छैनन्।

शरीर-आधारित ज्ञान बलियो हुन्छ। व्यक्तिले शरीरले अझ सरल रूपमा सञ्चार गर्छ भन्ने कुरा याद गर्न सक्छ। साँचो अनुनाद वरिपरि कम आवाज हुन्छ। क्षेत्रले प्रत्येक संकेतलाई मानसिक नाटकमा परिणत नगरीकनै विस्तार, संकुचन, स्थिरता, आन्दोलन, स्पष्टता र विकृति महसुस गर्न सक्छ। प्रतिक्रिया अघि थप मौनता देखा पर्दछ। विराम स्वाभाविक हुन्छ। व्यक्तिले अब मागको गतिमा हरेक मागको जवाफ दिन आवश्यक महसुस गर्दैन।

झूटा अपेक्षाहरूलाई निराश पार्ने तत्परता पनि देखा पर्दछ। यो सबैभन्दा कठिन संकेतहरू मध्ये एक हुन सक्छ, किनकि धेरै साधकहरूलाई अरूलाई खुशी पार्नुसँग भलाइको बराबरी गर्न तालिम दिइएको छ। पाँचौं तहले सिकाउँछ कि सत्यले अचेतन अनुपालनमा निर्मित कुरालाई निराश पार्न सक्छ। व्यक्ति झूटा अपेक्षाहरूलाई खस्न दिन बढी इच्छुक हुन्छ। तिनीहरू अरूसँग लापरवाह हुँदैनन्, तर तिनीहरू सद्भावको भ्रम जोगाउन भित्री अधिकार त्याग गर्न छोड्छन्।

अन्तमा, पतन नभई दबाब धारण गर्ने क्षमता बढी हुन्छ। यो भावनात्मक सुन्नता होइन। यो परिपक्व स्थिरता हो। व्यक्तिले दबाब महसुस गर्न सक्छ र उपस्थित रहन सक्छ। तिनीहरू डर सुन्न सक्छन् र यसद्वारा शासित हुन सक्दैनन्। तिनीहरू जरुरीता देख्न सक्छन् र अझै पनि उत्पत्ति सिटसँग परामर्श लिन सक्छन्। तिनीहरू सत्यलाई तुरुन्तै त्यागेर द्वन्द्वको सामना गर्न सक्छन्। तिनीहरू कल्पना गरिएका परिणामहरूमा सिंहासन नदिई अनिश्चितताबाट अगाडि बढ्न सक्छन्।

यसैकारण पाँचौं तह सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको केन्द्रबिन्दु हो। यो त्यस्तो ठाउँ हो जहाँ तयारी कार्य आत्म-शासनको मूर्त रूप लिन्छ। व्यक्तिले अब केवल क्षेत्रको सुरक्षा मात्र गर्दैन। तिनीहरू यसलाई भित्रबाट शासन गर्छन्। तिनीहरू अब केवल आध्यात्मिक स्वतन्त्रतामा विश्वास गर्दैनन्। तिनीहरू यसलाई एक सञ्चालन राज्यको रूपमा बाँच्न थाल्छन्। तिनीहरूलाई अब भित्रको स्रोतलाई विश्वास गर्नु अघि बाह्य संसारलाई विश्वसनीय बन्न आवश्यक पर्दैन। र यस सीमाबाट, उच्च कार्य सम्भव हुन्छ: सुसंगत सेवा, सामूहिक भण्डारी, र डरको वरिपरि व्यवस्थित नभएका प्राणीहरूद्वारा नयाँ पृथ्वी संरचनाहरूको निर्माण।.

आठौं। छैटौं र सातौं तह: सुसंगत सेवा र सामूहिक भण्डारी

पाँचौं तह स्थिर भएपछि, सार्वभौमिकताले दिशा परिवर्तन गर्न थाल्छ। पाँचौं तह अघि, धेरैजसो काम क्षेत्र पुन: प्राप्तिमा केन्द्रित हुन्छ: वंशानुगत वास्तविकता हेर्ने, भित्री उत्तेजनालाई सुरक्षित गर्ने, विवेक अभ्यास गर्ने, ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व स्थापित गर्ने, र मूर्त स्व-शासनमा प्रवेश गर्ने। तर पाँचौं तह पछि, सार्वभौमिकता अब व्यक्ति बाह्य नियन्त्रणबाट मुक्त हुने बारेमा मात्र रहेन। यो सेवा, सुसंगतता, भण्डारीपन र संरचनाको रूपमा व्यक्त हुन थाल्छ।.

यो एउटा महत्त्वपूर्ण भिन्नता हो। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल व्यक्ति आन्तरिक रूपमा शासित भएर समाप्त हुँदैन। त्यो मुख्य कुरा हो, अन्तिम गन्तव्य होइन। आन्तरिक अधिकार स्थिर गरेको व्यक्ति डर, निर्भरता, जरुरीता, आध्यात्मिक प्रदर्शन, र झूटा पदानुक्रमको लागि कम उपलब्ध हुन्छ। तर त्यो स्थिरीकरणले स्वाभाविक रूपमा उनीहरूको वरपरको संसारलाई असर गर्न थाल्छ। उनीहरूको उपस्थितिले कोठा परिवर्तन गर्छ। उनीहरूको छनौटले सम्बन्ध परिवर्तन गर्छ। उनीहरूको बोलीले सम्झौता परिवर्तन गर्छ। उनीहरूको संयमले द्वन्द्व परिवर्तन गर्छ। उनीहरूको परियोजनाहरूले नेतृत्वको फरक ढाँचा बोक्न थाल्छन्।.

स्तर छैटौं र सातौंले व्यक्तिगत स्व-शासन परिपक्व भएपछि सार्वभौमिकता के बन्छ भनेर देखाउँछन्। स्तर छैटौं भनेको सुसंगत सेवा हो, जहाँ व्यक्तिगत सार्वभौमिकता बल, उद्धार, वा प्रदर्शन बिना अरूको लागि स्थिर हुन्छ। स्तर सात सामूहिक भण्डारी हो, जहाँ सार्वभौमिकता वास्तविक-विश्व संरचनाहरू मार्फत वास्तुकला बन्छ जसले धेरैको लागि सत्य, हेरचाह, सहमति, र स्व-शासनलाई सजिलो बनाउँछ। यी स्तरहरू व्यक्तिगत शक्तिको बारेमा होइनन्। तिनीहरू व्यक्तिगत क्षेत्र अब आफ्नै अस्थिरतामा केन्द्रित नभएपछि के सम्भव हुन्छ भन्ने बारेमा हुन्।.

छैटौं तह — सुसंगत सेवा

छैटौं तहको निदानात्मक प्रश्न यो हो: मेरो क्षेत्रले कसैलाई जबरजस्ती नगरी साझा क्षेत्रलाई सुसंगतता सम्झन कसरी मद्दत गर्न सक्छ?

छैटौं तहमा, व्यक्तिगत सार्वभौमिकता अरूको लागि स्थिर हुन्छ। व्यक्ति अब अहंकार प्रयास, पहिचान, उद्धार, आध्यात्मिक प्रदर्शन, वा उपयोगी रूपमा देखिने आवश्यकताबाट मद्दत गर्न खोजिरहेको हुँदैन। मद्दत उपस्थितिबाट सर्न थाल्छ। क्षेत्र आफैं सेवा बन्छ। यसको मतलब यो होइन कि व्यक्तिले अभिनय गर्न, बोल्न, सिकाउन, निर्माण गर्न वा प्रतिक्रिया दिन बन्द गर्छ। यसको मतलब कार्य अब सुधार गर्न बाध्यताबाट प्रेरित हुँदैन। सेवा हस्तक्षेपको बारेमा कम र सुसंगतताको बारेमा बढी हुन्छ।.

यसैकारण छैटौं तहलाई पाँचौं तह चाहिन्छ। डर, अनुमोदन, जरुरीता, वा आवश्यक पर्ने आवश्यकताले अझै पनि नियन्त्रित क्षेत्र लामो समयसम्म सफासँग सेवा गर्न सक्दैन। यो उपयोगी देखिन सक्छ, तर मद्दतमा प्रायः लुकेका हुकहरू हुन्छन्। व्यक्तिले आफ्नो असुविधाबाट बच्न उद्धार गरिरहेको हुन सक्छ। तिनीहरूले पहिचान स्थिर गर्न सिकाइरहेका हुन सक्छन्। तिनीहरूले चिन्ता व्यवस्थापन गर्न अरूलाई सच्याइरहेका हुन सक्छन्। मौनता असुरक्षित महसुस भएकोले तिनीहरू अत्यधिक व्याख्या गरिरहेका हुन सक्छन्। तिनीहरूले यसलाई सेवा भन्न सक्छन्, तर क्षेत्र अझै पनि परिस्थितिबाट केही खोजिरहेको छ।.

सुसंगत सेवा तब सुरु हुन्छ जब व्यक्तिलाई केन्द्रित रहनको लागि फरक बन्न कोठाको आवश्यकता पर्दैन। तिनीहरू तुरुन्तै नियन्त्रण गर्ने प्रयास नगरी तनावमा प्रवेश गर्न सक्छन्। तिनीहरू बुद्धि प्रदर्शन गर्न हतार नगरी पीडा देख्न सक्छन्। तिनीहरूले उत्तर नबनाई भ्रम सुन्न सक्छन्। तिनीहरूले सुधारलाई पहिलो चाल नबनाई विकृति महसुस गर्न सक्छन्। तिनीहरूको उपस्थितिले संयम सिकेको छ, र त्यो संयमले गहिरो प्रकारको सेवा सञ्चालन गर्न अनुमति दिन्छ।.

संयम छैटौं तहको अनुशासन हो। यो फिर्ता लिने कुरा होइन। यो प्रेमलाई रोक्ने कुरा होइन। यो मौनताको रूपमा लुकेको आध्यात्मिक श्रेष्ठता होइन। संयम भनेको एक भन्दा बढी भनाइ महसुस गर्ने, एक भन्दा बढी नामहरू हेर्ने र एक भन्दा बढी व्यवस्थापन गर्ने क्षमता हो। प्रारम्भिक चरणहरूमा, साधकले विश्वास गर्न सक्छ कि जागरूकताले हस्तक्षेप गर्ने दायित्व सिर्जना गर्दछ। यदि तिनीहरूले ढाँचा देख्छन् भने, तिनीहरूले यसलाई औंल्याउनुपर्छ। यदि तिनीहरूले तनाव महसुस गर्छन् भने, तिनीहरूले यसलाई विघटन गर्नुपर्छ। यदि कसैले मार्गदर्शनको लागि सोध्छ भने, तिनीहरूले जवाफ दिनुपर्छ। छैटौं तहले यो आवेगलाई परिपक्व बनाउँछ।.

मद्दत गर्नु र स्थिरीकरण गर्नु बीचको भिन्नता सूक्ष्म तर महत्त्वपूर्ण छ। मद्दत गर्नुले प्रायः अर्को व्यक्तिको प्रक्रियामा सिधै जान खोज्छ। स्थिरीकरणले एउटा सुसंगत क्षेत्र राख्छ जहाँ अर्को व्यक्तिले आफ्नो अर्को चरण पत्ता लगाउन सक्छ। सहयोगीको असुविधाबाट प्रेरित हुँदा मद्दत गर्नु आक्रामक हुन सक्छ। स्थिरीकरणले विश्वास गर्छ कि अर्को प्राणीसँग भित्री अधिकार छ जुन प्रतिस्थापन गर्नु हुँदैन। मद्दत गर्नाले निर्भरता सिर्जना गर्न सक्छ। स्थिरीकरणले सम्झनालाई समर्थन गर्दछ।.

यसको अर्थ प्रत्यक्ष मद्दत गलत हो भन्ने होइन। कहिलेकाहीं कार्य, बोली, हेरचाह, हस्तक्षेप, सुरक्षा, वा व्यावहारिक समर्थन आवश्यक हुन्छ। छैटौं तहले साधकलाई निष्क्रिय पर्यवेक्षकमा परिणत गर्दैन। यसले केवल कार्यको स्रोत परिवर्तन गर्दछ। प्रश्न यो हुन्छ: के यो कार्य सुसंगतताबाट उत्पन्न भएको हो, वा समाधान नभएको कुरामा उपस्थित रहन मेरो असमर्थताबाट? के म अर्को व्यक्तिको सार्वभौमिकताको सेवा गरिरहेको छु, वा म आफूलाई आवश्यक बनाउँदैछु? के म तिनीहरूलाई आफैंमा फर्कन मद्दत गरिरहेको छु, वा म तिनीहरूको प्रक्रियाको केन्द्र बन्दैछु?

यस स्तरमा, व्याख्या गर्ने, व्यवस्थापन गर्ने, सच्याउने र उद्धार गर्ने आवश्यकता हराउन थाल्छ। व्याख्या हटाइँदैन, तर यो अझ सटीक हुन्छ। सुधार निषेध गरिएको छैन, तर यो दुर्लभ र सफा हुँदै जान्छ। समर्थन फिर्ता लिइँदैन, तर यो कम अल्झिएको हुन्छ। व्यक्तिले अब अरूलाई भित्रबाट हिंड्नुपर्ने सीमाहरू पार गर्ने प्रयास गर्दैन। यो आध्यात्मिक नेतृत्वको एक महान परीक्षा हो। एक नेता जसलाई अनुयायीहरूमाथि भर पर्न आवश्यक छ, स्तर छ स्थिर भएको छैन। एक नेता जसले मानिसहरूलाई आफ्नै भित्री अधिकारमा फर्काउँछ, सुसंगत सेवालाई मूर्त रूप दिन थालेको छ।.

पहिलो तह छ अभ्यास भनेको शब्दहीन पकड हो। तनावपूर्ण कोठा, पारिवारिक द्वन्द्व, समूह बैठक, सामुदायिक छलफल, वा भावुक भावनात्मक परिस्थितिहरूमा, साधकले बोल्ने, व्यवस्थापन गर्ने, व्याख्या गर्ने, सच्याउने वा सबै कुरा समाधान गर्ने प्रयास नगरी आफ्नो सार्वभौम क्षेत्र राख्छ। अभ्यास मौनतालाई बचाउने रूपमा होइन। यो मौनतालाई सुसंगतताको रूपमा हो। साझा क्षेत्र तनावबाट गुज्रिरहेको बेला व्यक्ति उपस्थित, जग, खुला र आन्तरिक रूपमा शासित रहन्छ।.

यो अभ्यास आश्चर्यजनक रूपमा शक्तिशाली हुन सक्छ किनभने धेरै समूहहरू प्रतिक्रिया वरिपरि संगठित हुन्छन्। एक व्यक्ति चिन्तित हुन्छ, अर्को व्याख्या गर्छ, अर्कोले बचाउ गर्छ, अर्कोले समाधान गर्छ, अर्को पतन हुन्छ, अर्कोले अधिकार प्रदर्शन गर्छ, र कोठा सबैभन्दा बलियो चार्जको परिक्रमा गर्न थाल्छ। वर्डलेस होल्डले फरक ढाँचा प्रस्तुत गर्दछ। एक सुसंगत क्षेत्रले कोठालाई परिवर्तन गर्न बाध्य पार्दैन, तर यसले एक स्थिर सन्दर्भ बिन्दु प्रदान गर्दछ। कहिलेकाहीँ एक आन्तरिक रूपमा शासित व्यक्तिको उपस्थितिले अरूलाई सास फेर्न, ढिलो गर्न, आफैलाई सुन्न, वा बढ्न रोक्न अनुमति दिन्छ।.

शब्दहीन पकडलाई नम्रता चाहिन्छ किनभने अहंकारले प्रायः यसले मद्दत गरेको दृश्य प्रमाण चाहन्छ। यसले बुद्धिमानी वाक्य बोल्न, उत्तर दिन, ढाँचाको नाम दिन, वा स्थिरकर्ताको रूपमा चिनिन चाहन्छ। छैटौं तहले साधकलाई सधैं सेवा गरिरहेको देखिए बिना सेवा गर्न आग्रह गर्दछ। यो एउटा कारण हो कि सुसंगत सेवा आध्यात्मिक प्रदर्शन भन्दा यति फरक छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण काम कसले क्षेत्र सम्हालेको छ भनेर कसैलाई थाहा नदिई हुन सक्छ।.

दोस्रो स्तर छ अभ्यास भनेको सूचक मार्गदर्शन हो। जब अरूले मार्गदर्शन खोज्छन्, साधकले अन्तिम अधिकारको रूपमा निष्कर्ष प्रस्तुत गर्नुको सट्टा स्पष्ट रूपमा उनीहरूलाई सोधपुछ प्रतिबिम्बित गर्दछ। गुरु प्रतिस्थापन सिंहासन होइन, सूचक बन्छ। यो अभ्यास विशेष गरी आध्यात्मिक समुदायहरूमा महत्त्वपूर्ण छ किनभने निर्भरता स्पष्ट, सहज, वा ऊर्जावान रूपमा बलियो व्यक्तिहरू वरिपरि द्रुत रूपमा बन्न सक्छ। कसैले प्रश्न सोध्छ, शक्तिशाली उत्तर पाउँछ, राहत महसुस गर्छ, र आफू भित्र अझै स्थिर नभएको अधिकारको लागि बारम्बार फर्कन थाल्छ।.

पोइन्टर मेन्टरशिपले यो ढाँचालाई बाधा पुर्‍याउँछ। "तपाईंले के गर्नुपर्छ भन्ने कुरा यहाँ छ," भन्नुको सट्टा, सल्लाहकारले सोध्न सक्छन्, "डरले बोल्नु अघि तपाईंको शरीरलाई के थाहा छ?" निष्कर्ष दिनुको सट्टा, तिनीहरूले वास्तविक प्रश्न स्पष्ट पार्न सक्छन्। निश्चितताको स्रोत बन्नुको सट्टा, तिनीहरूले अर्को व्यक्तिलाई निश्चितता कहाँ आउटसोर्स भइरहेको छ भनेर पत्ता लगाउन मद्दत गर्छन्। लक्ष्य कम सहयोगी देखिनु होइन। लक्ष्य भनेको आदानप्रदान पछि अर्को व्यक्तिलाई पहिले भन्दा बढी आत्म-शासित बनाउनु हो।.

यो त्यस्तो नेतृत्व हो जसले मानिसहरूलाई आफैंमा फर्काउँछ। यसले आध्यात्मिक निर्भरता सिर्जना गर्दैन। यसले आवश्यकता मार्फत अनुयायीहरूलाई जम्मा गर्दैन। यसले मार्गदर्शनलाई अधिकारको पदानुक्रममा परिणत गर्दैन। यसले स्वीकार गर्दछ कि सर्वोच्च सेवा भनेको अर्को व्यक्तिको भित्री जीवनको लागि आवश्यक हुनु होइन, तर उनीहरूलाई यो सम्झन मद्दत गर्नु हो कि उनीहरूको आफ्नै उत्पत्ति स्थान अरू कसैको स्पष्टताले प्रतिस्थापन गर्न सक्दैन।.

त्यसैले छैटौं तहले आध्यात्मिक सेवालाई कर्मबाट अवस्थामा रूपान्तरण गर्छ। व्यक्ति अझै पनि कार्य गर्दछ, तर कार्य पहिले नै सेवा गरिरहेको क्षेत्रबाट उत्पन्न हुन्छ। तिनीहरू अझै पनि बोल्छन्, तर वाणी संयममा आधारित हुन्छ। तिनीहरू अझै पनि मार्गदर्शन गर्छन्, तर मार्गदर्शनले साधकको आफ्नै अधिकारलाई औंल्याउँछ। तिनीहरू अझै पनि प्रेम गर्छन्, तर प्रेमले उद्धार, नियन्त्रण वा अवशोषित गर्दैन। सुसंगतता एक मौन प्रसारण बन्छ, र क्षेत्रले अरूलाई बल बिना सुसंगतता सम्झन मद्दत गर्न थाल्छ।.

स्तर सात — सामूहिक भण्डारी

सातौं तहको निदानात्मक प्रश्न यो हो: सत्य, हेरचाह, सहमति र स्व-शासन धेरैका लागि सजिलो बनाउन हामीले कस्तो संरचना निर्माण गर्न सक्छौं?

सातौं तहमा, सार्वभौमिकता वास्तुकला बन्छ। व्यक्तिगत जीवन केन्द्र बन्न छोड्छ र सभ्यताको उपचारको लागि एक साधन बन्छ। यो त्यो स्तर हो जहाँ भित्री अधिकार, सुसंगत सेवा, र आध्यात्मिक परिपक्वता परियोजनाहरू, भूमि, समुदाय, परिषद्, विद्यालय, व्यवसाय, शिक्षा, उपचार गर्ने ठाउँ, सञ्जाल र जीवित संरचनाहरू मार्फत व्यक्त हुन थाल्छ। प्रश्न अब केवल "म कसरी सार्वभौम रहन सक्छु?" मात्र रहेन, प्रश्न यो बन्छ, "के निर्माण गर्न सकिन्छ ताकि अरूलाई बाँच्न सजिलो होस्?"

यो प्रोटोकलको स्वाभाविक परिणाम हो। यदि पाँचौं तहले व्यक्तिगत क्षेत्रलाई स्थिर बनाउँछ, र छैठौं तहले त्यो क्षेत्रलाई बल बिना सेवा गर्न अनुमति दिन्छ भने, सातौं तहले त्यो सुसंगततालाई रूप लिन आग्रह गर्दछ। प्रभुत्वको रूपमा होइन। आध्यात्मिक भाषाको साथ नयाँ पदानुक्रमको रूपमा होइन। अर्को प्रणालीको रूपमा होइन जहाँ अनुयायीहरू नेताहरूमा निर्भर हुन्छन्। सातौं तहले सत्य, हेरचाह, सहमति, भित्री अधिकार, र जागृत जिम्मेवारीमा आधारित संरचनाहरूको लागि सोध्छ। यो व्यावहारिक बनाइएको नयाँ पृथ्वी स्व-शासन हो।.

सामूहिक व्यवस्थापन व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाभन्दा फरक छ। महत्वाकांक्षाले व्यक्तिले के हासिल गर्न सक्छ, स्वामित्व लिन सक्छ, प्रदर्शन गर्न सक्छ वा नियन्त्रण गर्न सक्छ भनेर सोध्छ। व्यवस्थापनले व्यक्तिको जीवनभर के हेरचाह गर्न चाहन्छ भनेर सोध्छ। यस स्तरको व्यक्तिले जग्गाको टुक्रा, शिक्षण संस्था, सामुदायिक परियोजना, उपचार स्थल, विद्यालय, परिषद्, सहयोगको सञ्जाल, रचनात्मक अभिलेख, नैतिक व्यवसाय, खाद्य प्रणाली, आध्यात्मिक सर्कल, वा सांस्कृतिक पुलको व्यवस्थापन गर्न सक्छ। संरचना ठूलो वा सानो, दृश्यात्मक वा शान्त हुन सक्छ। आकार मापन होइन। पङ्क्तिबद्धता मापन हो।.

मुख्य कुरा यो हो कि संरचना वास्तविक हुनुपर्छ। स्तर सात प्रतीकात्मक व्यवस्थापनबाट मात्र सन्तुष्ट हुँदैन। नयाँ पृथ्वी समुदायको कल्पना गर्नु, सचेत नेतृत्वको बारेमा बोल्नु वा सामूहिक उपचारको सुन्दर दृष्टिकोण राख्नु पर्याप्त छैन। दृष्टिकोण महत्त्वपूर्ण छ, तर दृष्टिकोण अन्ततः रूप लिनुपर्छ। बगैंचा रोप्नुपर्छ। बैठक आयोजना गर्नुपर्छ। पृष्ठ निर्माण गर्नुपर्छ। बच्चालाई सिकाउनुपर्छ। कोठा तयार गर्नुपर्छ। प्रणाली डिजाइन गर्नुपर्छ। अभ्यास कायम राख्नुपर्छ। संसारमा संरचना अवस्थित हुनुपर्छ।.

यहीँ धेरै आध्यात्मिक परियोजनाहरू असफल हुन्छन्। तिनीहरू उच्च भाषा तर कमजोर संरचना बोकेका हुन्छन्। तिनीहरू एकताको कुरा गर्छन् तर निर्भरता पुनरुत्पादन गर्छन्। तिनीहरू सार्वभौमिकताको कुरा गर्छन् तर अधिकारलाई केन्द्रीकृत गर्छन्। तिनीहरू प्रेमको कुरा गर्छन् तर जवाफदेहिताबाट बच्छन्। तिनीहरू नयाँ पृथ्वीको कुरा गर्छन् तर दबाबमा मानिसहरूको सेवा गर्न पर्याप्त टिकाउ केही पनि निर्माण गर्दैनन्। स्तर सातले थप माग्छ। यसले सत्य, हेरचाह, सहमति र स्व-शासन नारा होइन, डिजाइन सिद्धान्त बन्न आग्रह गर्दछ।.

डिजाइन सिद्धान्तको रूपमा सत्यको अर्थ संरचनाहरू छवि, हेरफेर, लुकेको पदानुक्रम, वा आध्यात्मिक प्रदर्शनमा निर्माण गर्न सकिँदैन। संरचनाले यो के हो, यसले के गर्न सक्छ, के गर्न सक्दैन, अधिकार कहाँ बस्छ, निर्णय कसरी गरिन्छ, र जिम्मेवारी कसरी बाँडिन्छ भन्ने बारेमा सत्य बताउन सक्षम हुनुपर्छ। डिजाइन सिद्धान्तको रूपमा हेरचाह भनेको संरचनाले मिशन, ब्रान्ड, वा संस्थापक मात्र नभई, यसले छुनेहरूको वास्तविक कल्याणलाई विचार गर्नुपर्छ। डिजाइन सिद्धान्तको रूपमा सहमतिको अर्थ सहभागिता स्पष्ट, स्वैच्छिक र गैर-जबरजस्ती हुनुपर्छ। डिजाइन सिद्धान्तको रूपमा स्व-शासनको अर्थ संरचनाले मानिसहरूलाई आन्तरिक रूपमा सक्षम बनाउनु पर्छ, बढी निर्भर होइन।.

यो त्यहीँ हो जहाँ वितरित ज्ञानले पदानुक्रमलाई प्रतिस्थापन गर्छ। सातौं तहले नेतृत्वलाई अस्वीकार गर्दैन। यसले नेतृत्वलाई सच्याउछ। अझै पनि भूमिका, जिम्मेवारी, एल्डर, आयोजक, शिक्षक, निर्माणकर्ता र भण्डारीहरू छन्। तर नेतृत्वको उद्देश्य परिवर्तन हुन्छ। लक्ष्य माथितिर शक्ति जम्मा गर्नु होइन। लक्ष्य बाहिरी रूपमा सुसंगतता वितरण गर्नु हो। नेता सबैको ज्ञानको स्रोत बन्दैन। नेताले त्यस्ता अवस्थाहरूको रक्षा गर्दछ जहाँ धेरै मानिसहरूले जिम्मेवारीपूर्वक आफ्नो ज्ञान पहुँच गर्न सक्छन्।.

यसको प्रत्यक्ष प्रभाव परिषद्, समुदाय र परियोजनाहरूमा पर्छ। सातौं तहमा जरा गाडेको परिषद् व्यक्तित्वहरूको लागि मञ्च होइन। यो साझा सुन्ने र जवाफदेही कार्यको क्षेत्र हो। सातौं तहमा जरा गाडेको समुदाय भाग्ने कल्पना होइन। यो एउटा जीवित संरचना हो जहाँ खाना, जग्गा, द्वन्द्व, श्रम, हेरचाह, शिक्षण, निर्णय लिने र स्रोत-साझेदारी परिपक्वताका साथ हुनुपर्छ। सातौं तहमा जरा गाडेको शिक्षण निकायले स्थायी विद्यार्थीहरू सिर्जना गर्दैन। यसले कामको थप सार्वभौम वाहकहरू सिर्जना गर्दछ। सातौं तहमा जरा गाडेको व्यवसायले केवल आध्यात्मिक ब्रान्डिङ प्रयोग गर्दैन। यसले सेवा, मर्यादा, पारस्परिकता र सत्यसँग आदानप्रदानलाई पङ्क्तिबद्ध गर्दछ।.

पहिलो तह सातको अभ्यास एक संरचना हो। साधकले एउटा ठोस वास्तविक-विश्व संरचनालाई पहिचान गर्दछ जुन उनीहरूले सातौं तहको लंगरको रूपमा हेरचाह गर्नेछन्। यो जानाजानी विशिष्ट छ। एउटा संरचना। एउटा परियोजना, एउटा समुदाय, एउटा जमिनको टुक्रा, एउटा संस्था, एउटा शिक्षण निकाय, एउटा घेरा, एउटा प्रणाली, एउटा जीवित कन्टेनर जसको समयसँगै हेरचाह गर्न सकिन्छ। यो अभ्यासले कल्पनामा जताततै र अवतारमा कतै न कतै रहने आध्यात्मिक बानीलाई बाधा पुर्‍याउँछ।.

एक संरचनाले वास्तविकता मार्फत सिकाउँछ। वास्तविक संरचनाले त्यो कुरा प्रकट गर्नेछ जुन कल्पनाले कहिल्यै प्रकट गर्दैन। यसले कहाँ अनुशासनको अभाव छ, कहाँ सम्झौताहरू अस्पष्ट छन्, कहाँ नेतृत्व अपरिपक्व छ, कहाँ स्रोतहरू आवश्यक छन्, कहाँ सञ्चार टुट्छ, कहाँ हेरचाह व्यावहारिक हुनुपर्छ, कहाँ सीमाहरू स्पष्ट गर्नुपर्छ, र कहाँ भण्डारीले अझै पनि विकास गर्न बाँकी छ भनेर देखाउनेछ। यो समस्या होइन। यो भण्डारीपनको पाठ्यक्रम हो। संरचना भण्डारीलाई तालिम दिने ऐना बन्छ।.

त्यसैले वास्तविक भवन यति महत्त्वपूर्ण छ। भविष्यका समुदायहरू, परिषद्हरू, विद्यालयहरू, उपचार केन्द्रहरू, वा नयाँ पृथ्वी प्रणालीहरूको बारेमा कुरा गर्दा एक व्यक्ति धेरै उन्नत महसुस गर्न सक्छ। तर एक पटक वास्तविक कुरा सुरु भएपछि, क्षेत्रको परीक्षण गरिन्छ। के व्यक्ति देखा परिरहन सक्छ? के तिनीहरू स्पष्ट रूपमा कुराकानी गर्न सक्छन्? के तिनीहरूले प्रतिक्रिया प्राप्त गर्न सक्छन्? के तिनीहरूले अरूलाई नियन्त्रण नगरी निर्णय लिन सक्छन्? के तिनीहरूले सत्य र हेरचाहलाई एकसाथ राख्न सक्छन्? के तिनीहरूले एक्सचेन्जलाई सिंहासन बन्न नदिई स्रोतहरू व्यवस्थापन गर्न सक्छन्? के तिनीहरू संरचना अझ जटिल हुँदै जाँदा पङ्क्तिबद्ध रहन सक्छन्? के तिनीहरू संरचना अझ जटिल हुँदै जाँदा पङ्क्तिबद्ध रहन सक्छन्?

दोस्रो स्तर सात अभ्यास शान्त प्रसारण हो। साधक जहाँ गए पनि, तिनीहरूले उपस्थिति मार्फत, तिनीहरूले के निर्माण गर्छन्, र तिनीहरूले सामान्यसँग कसरी व्यवहार गर्छन् भन्ने मार्फत प्रोटोकल बोक्छन्। यो सुसमाचार प्रचार होइन। यो ब्रान्डिङ होइन। सबैले प्रोटोकलको नाम लिनु वा यसको भाषासँग सहमत हुनु आवश्यक छैन। यो जीवित वास्तुकला हो। अरूले व्यक्तिले कसरी हिँड्छ, सुन्छ, निर्माण गर्छ, निर्णय गर्छ, माफी माग्छ, मर्मत गर्छ, अस्वीकार गर्छ, सेवा गर्छ र स्थिर रहन्छ भन्ने तरिका मार्फत सुसंगतता, सहमति, सत्य, हेरचाह र आत्म-शासन महसुस गर्न सक्छन्।.

शान्त प्रसारणले महत्व राख्छ किनभने सातौं तहले प्रत्येक संरचनालाई आध्यात्मिकताको प्रदर्शनमा परिणत गर्नु आवश्यक छैन। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रसारण बैठक कसरी आयोजना गरिन्छ, द्वन्द्व कसरी ह्यान्डल गरिन्छ, पैसा कसरी छलफल गरिन्छ, सीमा कसरी सम्मान गरिन्छ, बच्चाको कुरा कसरी सुनिन्छ, गल्ती कसरी मर्मत गरिन्छ, जग्गालाई कसरी सम्मान गरिन्छ, नेता कसरी पछि हट्छ, वा समुदायले कसरी एउटा व्यक्तित्व वरिपरि निर्भरता निर्माण गर्न अस्वीकार गर्छ भन्ने हुन सक्छ। यी सामान्य कार्यहरूले निरन्तर व्याख्या भन्दा प्रोटोकललाई गहिरो रूपमा बोक्छन्।.

सातौं तहमा, व्यक्तिगत जीवन ठूलो वास्तुकलाको अंश बन्छ। यसले व्यक्तिलाई मेटाउँदैन। यसले सम्पूर्ण सेवा मार्फत व्यक्तिलाई पूर्ण बनाउँछ। व्यक्तिको अझै पनि शरीर, सम्बन्ध, प्राथमिकता, आवश्यकता, सीमितता र आफ्नै बाटो हुन्छ। तर गुरुत्वाकर्षणको केन्द्र परिवर्तन भएको छ। जीवन अब व्यक्तिगत अस्तित्व, व्यक्तिगत उपचार, व्यक्तिगत पहिचान, वा व्यक्तिगत आध्यात्मिक पहिचानको वरिपरि व्यवस्थित छैन। यो एक साधन बन्छ जसको माध्यमबाट सत्यले रूप लिन सक्छ।.

यो सामूहिक व्यवस्थापन हो। यो काल्पनिक फ्लफ होइन, किनकि यसलाई व्यावहारिक संरचना चाहिन्छ। यो नरम भाषा भएको पदानुक्रम होइन, किनकि यो स्व-शासनमा जरा गाडिएको छ। यो आध्यात्मिक कल्पना होइन, किनकि काम भौतिक हुनुपर्छ। यो व्यक्तिगत शक्ति होइन, किनकि व्यक्तिगत जीवन केन्द्र हुन छोडेको छ। यो लामो आन्दोलन हो जसद्वारा सार्वभौम प्राणीहरूले जीवनको सेवा गर्ने रूपहरू निर्माण गर्न थाल्छन्।.

स्तर छ र सातले निजी स्थिरीकरणभन्दा बाहिर आन्तरिक अधिकार परिपक्व हुँदा के हुन्छ भनेर देखाएर सार्वभौम सहमति प्रोटोकलको चाप पूरा गर्छन्। स्तर छ ले सार्वभौम क्षेत्रलाई बल, उद्धार, नियन्त्रण, वा निर्भरता बिना सेवा गर्न सिकाउँछ। स्तर सात ले सार्वभौम क्षेत्रलाई संरचनाहरू निर्माण गर्न सिकाउँछ जसले अरूको लागि सुसंगततालाई सजिलो बनाउँछ। सँगै, तिनीहरूले प्रोटोकलको ठूलो उद्देश्य प्रकट गर्छन्: व्यक्तिहरूलाई बाह्य शासनबाट मुक्त गर्न मात्र होइन, तर सुसंगत मानिसहरू, सचेत सम्बन्धहरू, र सत्य, हेरचाह, सहमति र भण्डारीपनमा आधारित संरचनाहरू मार्फत नयाँ पृथ्वी स्व-शासनको जीवित वास्तुकला सिर्जना गर्न मद्दत गर्न।.

IX. ईश्वरीय चेतना र भित्रको स्रोत

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकललाई ईश्वर चेतनाबाट अलग गर्न सकिँदैन, तर यसलाई ध्यानपूर्वक बुझ्नुपर्छ। ईश्वर चेतनाको अर्थ नयाँ धर्म अपनाउनु, धर्मशास्त्रको बहस गर्नु, आध्यात्मिक श्रेष्ठता प्रदर्शन गर्नु वा मानव व्यक्तित्वलाई ईश्वर घोषणा गर्नु होइन। यसको अर्थ भित्रको स्रोतबाट अलग हुने अन्त्य हो। यसको अर्थ क्षेत्र अब ईश्वरीयसँग टाढाको, बाह्य, पहुँचयोग्य, वा बाहिरी अधिकार मार्फत मध्यस्थताको रूपमा सम्बन्धित छैन। यसले यो सम्झन थाल्छ कि भित्रको ईश्वरीय चिंगारी एकबाट अलग छैन, र व्यक्तित्वले स्रोतलाई प्रतिस्थापन गर्ने नाटक गर्नुको सट्टा स्रोतमा समर्पित हुँदा मानव बढी सार्वभौम हुन्छ।.

यो भिन्नता आवश्यक छ किनभने पुरानो संसारले धेरै मानिसहरूलाई परमेश्वरलाई आफूभन्दा बाहिर राख्न तालिम दिएको छ। कसैको लागि, परमेश्वर टाढाको न्यायाधीश बन्नुभयो। कसैको लागि, परमेश्वर संस्थाहरूद्वारा नियन्त्रित सिद्धान्त बन्नुभयो। कसैको लागि, परमेश्वर धर्मसँग सम्बन्धित अवधारणा बन्नुभयो र त्यसैले यसलाई पूर्ण रूपमा अस्वीकार गर्नुपर्‍यो। धेरै आध्यात्मिक साधकहरूले डरमा आधारित धर्मलाई अर्को बाह्य अधिकारले प्रतिस्थापन गर्न मात्र छोडे: एक शिक्षक, एक च्यानल, एक प्रणाली, एक भविष्यवाणी, एक समुदाय, एक मुक्तिदाता व्यक्तित्व, एक ब्रह्माण्डीय पदानुक्रम, वा एक आध्यात्मिक सेलिब्रेटी। पोशाक परिवर्तन भयो, तर संरचना उस्तै रह्यो। अधिकार अझै पनि कतै बस्थ्यो।.

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले फरक सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्दछ। उत्पत्ति आसन त्यो भित्री स्थान हो जहाँ आत्माले पहिलो स्रोतसँगको निरन्तरता सम्झन्छ। यसको अर्थ अहंकार दिव्य अधिकार बन्छ भन्ने होइन। यसको अर्थ मानव क्षेत्र पर्याप्त स्थिर, पर्याप्त नम्र र स्रोतलाई भित्रबाट शासन गर्न अनुमति दिन पर्याप्त सुसंगत हुन्छ। ईश्वर चेतना व्यावहारिक हुन्छ जब क्षेत्रमा सबैभन्दा गहिरो अधिकार अब डर, पैसा, समय, धम्की, अनुमोदन, धार्मिक नियन्त्रण, वा आध्यात्मिक निर्भरता होइन, तर स्रोतको जीवित उपस्थिति हो।.

यसैकारण ईश्वरीय चेतना यहाँ प्रोटोकलमा पर्दछ। भित्रको स्रोत बिना, सार्वभौमिकता स्व-इच्छा बन्न सक्छ। नम्रता बिना, भित्री अधिकार अहंकार अधिकार बन्न सक्छ। अवतार बिना, दिव्य भाषा आध्यात्मिक प्रदर्शन बन्न सक्छ। प्रोटोकलले व्यक्तिलाई आत्मको पूजा गर्न आग्रह गर्दैन। यसले व्यक्तिलाई क्षेत्र भित्र पहिले नै जीवित ईश्वरीय उपस्थितिलाई त्याग्न बन्द गर्न आग्रह गर्दछ। यसले व्यक्तिलाई झूटा बाह्य देवताहरूलाई अधिकार सुम्पन बन्द गर्न र भित्री स्थानबाट बाँच्न सुरु गर्न आग्रह गर्दछ जहाँ स्रोतलाई सास, स्थिरता, उपस्थिति, नम्रता र कार्य मार्फत सुन्न, विश्वास गर्न र पालना गर्न सकिन्छ।.

ईश्वरीय चेतना आध्यात्मिक मुद्रास्फीति होइन

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरणहरू मध्ये एक यो हो कि ईश्वरीय चेतना आध्यात्मिक मुद्रास्फीति होइन। यो व्यक्तित्वले "म भगवान हुँ, त्यसैले म जे चाहन्छु गर्न सक्छु" भन्ने होइन। त्यो सार्वभौमिकता होइन। त्यो दिव्य भाषा प्रयोग गरेर अहंकारको विस्तार हो। आध्यात्मिक मुद्रास्फीति तब हुन्छ जब व्यक्तिगत स्वले स्रोतको भाषा उधारो लिन्छ र स्रोतको अगाडि समर्पण गर्न अस्वीकार गर्छ। यसले दिव्यता, एकता, शक्ति र जागरणको बारेमा सुन्दर ढंगले बोल्न सक्छ, तर यसको तल अझै पनि नियन्त्रण, प्रशंसा, छुट, श्रेष्ठता, वा विशेष स्थिति चाहन्छ।.

साँचो ईश्वरीय चेतना विपरीत दिशामा सर्छ। यसले अहंकारलाई ठूलो बनाउँदैन। यसले अहंकारलाई अझ पारदर्शी बनाउँछ। व्यक्तित्व हराउँदैन, तर यो कम प्रबल हुन्छ। यसले क्षेत्रको शासक बन्ने प्रयास गर्न छोड्छ र एक उपकरण बन्न थाल्छ। मानव शरीर, इतिहास, भावनाहरू, जिम्मेवारीहरू, सीमितताहरू, सम्बन्धहरू र पाठहरू सहित मानव रहन्छ। तर शासन केन्द्र परिवर्तन हुन्छ। व्यक्ति दिव्यता प्रमाणित गर्न कम इच्छुक हुन्छ र दिव्य उपस्थितिलाई जीवनलाई व्यवस्थित गर्न अनुमति दिन बढी समर्पित हुन्छ।.

यो त्यहीं हो जहाँ "भित्रको स्रोत" भन्ने वाक्यांशलाई परिपक्वताका साथ सम्हाल्नुपर्छ। भित्रको स्रोत भनेको अन्तिम अधिकार भएको नाटक गर्ने घाइते व्यक्तित्व होइन। यो आवेग, प्रतिक्रिया, प्राथमिकता, इच्छा, वा भावनात्मक तीव्रता होइन जुन ईश्वरीय निर्देशनको रूपमा मुकुट लगाइएको छ। यो यी आन्दोलनहरू मुनिको गहिरो प्रवाह हो। यो शान्त ठाउँ हो जसलाई निश्चितता प्रदर्शन गर्न आवश्यक छैन। यो भित्री स्थिरता हो जसले आक्रामकता बिना सत्य, कब्जा बिना प्रेम, आतंक बिना कार्य, र आत्म-त्याग बिना जिम्मेवारीलाई समात्न सक्छ।.

आध्यात्मिक मुद्रास्फीतिले प्रायः जवाफदेहितालाई बेवास्ता गर्छ। ईश्वरीय चेतनाले जवाफदेहितालाई गहिरो बनाउँछ। जब स्रोतलाई भित्र उपस्थित भनेर बुझिन्छ, व्यक्ति अब बाह्य अधिकार पछाडि सजिलै लुक्न सक्दैन। तिनीहरू केवल यसो भन्न सक्दैनन्, "मेरो शिक्षकले मलाई भन्नुभयो," "मेरो समूहले विश्वास गर्छ," "मेरो धर्मले भन्छ," "प्रणालीले मलाई बनायो," वा "संसार धेरै टुटेको छ।" स्रोतसँगको प्रत्यक्ष सम्बन्धले जिम्मेवारी क्षेत्रमा फर्काउँछ। प्रश्न यो हुन्छ: यदि ईश्वरीय उपस्थिति साँच्चै म भित्र छ भने, म कसरी बोल्नुपर्छ, छनौट गर्नुपर्छ, सेवा गर्नुपर्छ, मर्मत गर्नुपर्छ, निर्माण गर्नुपर्छ, अस्वीकार गर्नुपर्छ, आराम गर्नुपर्छ र कार्य गर्नुपर्छ?

यही कारणले गर्दा ईश्वरीय चेतनालाई भावनात्मक आनन्दमा सीमित गर्न सकिँदैन। गहिरो शान्ति, न्यानोपन, एकता, हृदय खोल्ने, वा दिव्य उपस्थितिका क्षणहरू हुन सक्छन्। ती क्षणहरू वास्तविक र पवित्र हुन्छन्। तर उद्देश्य आध्यात्मिक अनुभवलाई पछ्याउनु होइन। उद्देश्य फरक तरिकाले शासित हुनु हो। एक व्यक्तिले ध्यानमा दिव्य उपस्थिति महसुस गर्न सक्छ र दैनिक जीवनमा अझै पनि डरबाट कार्य गर्न सक्छ। तिनीहरू एकताको कुरा गर्न सक्छन् र अझै पनि सत्यबाट बच्न सक्छन्। तिनीहरू हृदयमा प्रकाश महसुस गर्न सक्छन् र अझै पनि अभाव, अनुमोदन, वा जरुरीताको अधीनमा अधिकार समर्पण गर्न सक्छन्। ईश्वरीय चेतना वास्तविक हुन्छ जब क्षेत्रले छोएको उपस्थितिबाट बाँच्न थाल्छ।.

दबाबमा भिन्नता देखिन्छ। आध्यात्मिक मुद्रास्फीति पतन हुन सक्छ, बचाउ गर्न सक्छ, नाटकीय बनाउन सक्छ, वा चुनौती दिँदा मान्यताको माग गर्न सक्छ। ईश्वरीय चेतना अझ नम्र, अझ सटीक र बढी जिम्मेवार बन्छ। यसलाई अरूलाई यसको दिव्यताको बारेमा विश्वस्त पार्न आवश्यक पर्दैन। यसलाई कुराकानीमा प्रभुत्व जम्मा गर्न, श्रेष्ठताको दाबी गर्न वा अनुयायीहरू जम्मा गर्न आवश्यक पर्दैन। यो एकै समयमा शान्त र बलियो हुन्छ। यसले सम्झन्छ कि भित्रको दिव्य चिंगारी एकबाट अलग छैन, तर मानव व्यक्तित्व त्यो सत्यको स्पष्ट सेवक बन्नु पर्छ।.

यो आध्यात्मिक सार्वभौमिकता र ईश्वर बीचको पुल हो। सार्वभौम अस्तित्व भनेको सिंहासनमा विराजमान छुट्टै अहंकार होइन। सार्वभौम अस्तित्व भनेको स्रोतको वरिपरि उचित रूपमा व्यवस्थित मानव क्षेत्र हो। अहंकार नष्ट हुँदैन, तर यसलाई अब ईश्वरीय रूप धारण गर्न अनुमति छैन। डरलाई अस्वीकार गरिएको छैन, तर यसलाई अब शासन गर्न अनुमति छैन। इच्छालाई निन्दा गरिएको छैन, तर यसलाई अब एकमात्र कम्पास बन्न अनुमति छैन। व्यक्ति अझ एकीकृत हुन्छ किनभने सर्वोच्च अधिकार आफ्नो उचित स्थानमा फर्किएको छ।.

उत्पत्ति आसनलाई भित्री सम्प्रदाय स्थानको रूपमा

उत्पत्ति आसन पहिलो स्रोतसँगको अन्तरक्रियाको भित्री स्थान हो। यो जीवित केन्द्र हो जहाँ आत्माले सम्झन्छ कि यो अस्तित्वको दिव्य भूमिबाट अलग छैन। यसको लागि औपचारिक धार्मिक संरचनाको आवश्यकता पर्दैन, यद्यपि धेरैका लागि इमानदार धार्मिक भक्ति अझै पनि अर्थपूर्ण हुन सक्छ। यसलाई विशेष शब्दावलीको आवश्यकता पर्दैन। कोहीले भगवान, स्रोत, सृष्टिकर्ता, प्रमुख सृष्टिकर्ता, पहिलो स्रोत, दिव्य उपस्थिति, एक, वा अनन्त भन्न सक्छन्। शब्दहरू जीवित सम्बन्ध भन्दा कम महत्त्वपूर्ण छन्। प्रश्न यो हो कि क्षेत्र अन्तिम अधिकारको लागि बाहिर पुग्दैछ वा स्रोत प्रत्यक्ष रूपमा ज्ञात ठाउँमा भित्र फर्कँदैछ।.

जागरणको प्रारम्भिक चरणहरूमा, धेरै मानिसहरूले ईश्वरीयतालाई बाहिरबाट आउनै पर्ने कुराको रूपमा बुझ्छन्। तिनीहरूले प्रकाश तल झर्नु, सुरक्षा आउनु, मार्गदर्शन प्रदान गर्नु, उद्धार हुनु, वा अन्य कतैबाट हस्तक्षेप गर्न उच्च शक्तिको लागि अनुरोध गर्न सक्छन्। यी अभ्यासहरूले केही समयको लागि पुलको रूपमा काम गर्न सक्छन्, विशेष गरी जब व्यक्ति अझै पनि ईश्वरीयसँग सुरक्षित महसुस गर्न सिकिरहेको हुन्छ। तर सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले अन्ततः गहिरो अनुभूतिको लागि सोध्छ: प्रकाश व्यक्तिमा मात्र आउँदैछैन। प्रकाश व्यक्तिको आफ्नै ईश्वरीय चिंगारी भित्रबाट पनि उठिरहेको हुन्छ।.

यो आध्यात्मिक अधिकारमा आएको एउटा ठूलो परिवर्तन हो। जब व्यक्तिले ईश्वरीय उपस्थिति सधैं अन्यत्रबाट आउनुपर्छ भन्ने विश्वास गर्छ, क्षेत्र सूक्ष्म रूपमा निर्भर रहन सक्छ। यो पर्खन्छ। यो पुग्छ। यो आयात गर्छ। यसले बाहिरीलाई भित्र सम्झिएको कुरा पूरा गर्न आग्रह गर्छ। तर जब उत्पत्तिको स्थान संवादको स्थान बन्छ, सम्बन्ध परिवर्तन हुन्छ। व्यक्तिले स्रोतलाई अनुपस्थितको रूपमा सम्बन्ध गर्न बन्द गर्छ। तिनीहरूले स्रोतलाई अस्तित्वको सबैभन्दा भित्री स्थानबाट शासन गर्न अनुमति दिन थाल्छन्।.

यसको अर्थ यो होइन कि व्यक्ति स्वर्ग, मार्गदर्शन, प्रार्थना, स्वर्गदूतहरू, परिषद्हरू, प्रसारणहरू, पवित्र ग्रन्थहरू, वा आध्यात्मिक शिक्षकहरूसँग बन्द हुन्छ। यसको अर्थ यी मध्ये कुनै पनिले भित्री सम्बन्धलाई प्रतिस्थापन गर्दैन। तिनीहरूले सम्झना जगाउन सक्छन्, पङ्क्तिबद्धता पुष्टि गर्न सक्छन्, बुझाइलाई परिष्कृत गर्न सक्छन्, वा मार्गलाई समर्थन गर्न सक्छन्। तर तिनीहरूलाई अब प्रत्यक्ष संवादको विकल्पको रूपमा व्यवहार गरिँदैन। साँचो शिक्षकले विद्यार्थीलाई भित्री स्रोतमा फर्काउँछ। साँचो प्रसारणले निर्भरता सिर्जना गर्नुको सट्टा भित्री अधिकारलाई बलियो बनाउँछ। साँचो अभ्यासले क्षेत्रलाई अझ सार्वभौम बनाउँछ, बाह्य वस्तुको रूपमा अभ्यासमा बढी निर्भर हुँदैन।.

उत्पत्ति सिटले डरमा आधारित धार्मिक नियन्त्रणलाई पनि सच्याउने काम गर्छ। धेरै प्रणालीहरूले मानिसहरूलाई सिकाएअनुसार प्रत्यक्ष भित्री सम्प्रदाय खतरनाक, अहंकारी, निषेधित, भ्रामक, वा विशेष अधिकारीहरूको लागि आरक्षित छ। यसले आध्यात्मिक निर्भरता संरचना सिर्जना गर्दछ जसमा व्यक्तिले ईश्वरको व्याख्या गर्न, आत्मालाई अनुमोदन गर्न, मुक्ति परिभाषित गर्न, सत्यमा पहुँच नियन्त्रण गर्न, वा भित्री आवाजलाई विश्वास गर्न अनुमति छ कि छैन भनेर निर्धारण गर्न अरू कसैमा भर पर्नु पर्छ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले यसलाई सच्याउन धर्ममाथि आक्रमण गर्नु आवश्यक छैन। यसले केवल भित्री सम्प्रदायलाई पुनर्स्थापित गर्दछ।.

परमेश्वरसँगको प्रत्यक्ष सम्बन्धले व्यक्तिलाई कानूनविहीन बनाउँदैन। यसले उनीहरूलाई अझ गहिरो रूपमा जिम्मेवार बनाउँछ। यदि स्रोत भित्र छ भने, हरेक छनौटको महत्व हुन्छ। हरेक शब्दको महत्व हुन्छ। हरेक सम्झौताको महत्व हुन्छ। हरेक सीमाको महत्व हुन्छ। सेवाको हरेक कार्यको महत्व हुन्छ। व्यक्ति अब बाह्य न्यायाधीशको लागि भलाइ गरिरहेको छैन। तिनीहरू पहिले नै क्षेत्र भित्र रहेको उपस्थितिसँग सुसंगततामा बाँच्न सिकिरहेका छन्। यो अझ घनिष्ठ जवाफदेहिता हो।.

उत्पत्ति सिट त्यो ठाउँ हो जहाँ यो जवाफदेहिता दण्डात्मक भन्दा मायालु बन्छ। डरमा आधारित धर्मले प्रायः व्यवहार नियन्त्रण गर्न दण्डको प्रयोग गर्दछ। आध्यात्मिक सेलिब्रेटीले ध्यान नियन्त्रण गर्न प्रशंसाको प्रयोग गर्दछ। मुक्तिदाता निर्भरताले निष्ठा नियन्त्रण गर्न असहायताको प्रयोग गर्दछ। उत्पत्ति सिटले प्रत्यक्ष संवाद पुनर्स्थापित गरेर यी झूटा सिंहासनहरूलाई भंग गर्दछ। व्यक्तिलाई इमानदारीका साथ व्यवहार गर्न डरको आवश्यकता पर्दैन। ईश्वरीयसँग जोडिएको महसुस गर्न उनीहरूलाई सेलिब्रेटी आवश्यक पर्दैन। जिम्मेवारीबाट बच्न उनीहरूलाई मुक्तिदाता व्यक्तित्वको आवश्यकता पर्दैन। उनीहरूलाई भित्र फर्कनु पर्छ र स्रोतलाई क्षेत्र शासन गर्न अनुमति दिनु पर्छ।.

यसैकारण ईश्वरीय चेतना र भित्री अधिकार अलग विषय होइनन्। भित्री अधिकार केवल मनोवैज्ञानिक आत्मविश्वास मात्र होइन। यो मानव क्षेत्र भित्र आध्यात्मिक सरकारको पुनर्स्थापना हो। उत्पत्ति आसनले पहिलो स्रोतसँगको निरन्तरतालाई सम्झन्छ, र त्यो सम्झनाले व्यक्तिले संसारसँग कसरी सम्बन्ध राख्छ भन्ने कुरा परिवर्तन गर्छ। तिनीहरूले पूजा नगरी शिक्षाहरू भेट्न सक्छन्। तिनीहरूले सार्वभौमिकता नदिई पवित्र प्राणीहरूलाई सम्मान गर्न सक्छन्। तिनीहरूले अलगावबाट भिख नलिई प्रार्थना गर्न सक्छन्। तिनीहरूले उद्धारकर्ता नबनाई सेवा गर्न सक्छन्। तिनीहरूले विवेक त्यागेर मार्गदर्शन प्राप्त गर्न सक्छन्।.

शान्तता त्यो कोठा हो जहाँ स्रोत सुनिन्छ

स्थिरता त्यो कोठा हो जहाँ स्रोत सुनिन्छ। यसको अर्थ स्रोत केवल मौनतामा बोल्छ, वा ईश्वरीय उपस्थिति कार्य, सम्बन्ध, प्रकृति, कला, सेवा, काम, वा संकट मार्फत जान सक्दैन भन्ने होइन। यसको अर्थ मानव क्षेत्रलाई स्रोतलाई आवाजबाट छुट्याउन प्रायः स्थिरता चाहिन्छ। स्थिरता बिना, वंशानुगत आवाजहरू, डर प्रतिक्रियाहरू, आध्यात्मिक उपभोग, भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू, सामूहिक आतंक, र मानसिक बानी सबैले मार्गदर्शनको नक्कल गर्न सक्छन्। स्थिरताले क्षेत्रलाई प्रतिक्रिया भन्दा गहिरो के हो भनेर बुझ्न पर्याप्त शान्त हुन अनुमति दिन्छ।.

यस कोठामा प्रवेश गर्ने सबैभन्दा सरल तरिकाहरू मध्ये एक सास हो। सासले शरीरमा ध्यान फर्काउँछ। यसले स्नायु प्रणालीलाई ढिलो बनाउँछ। यसले देखा पर्ने पहिलो संकेत पालना गर्ने बाध्यतालाई बाधा पुर्‍याउँछ। यसले क्षेत्रलाई यो सम्झने क्षण दिन्छ कि बाहिरी संसारले भित्री अवस्थालाई नियन्त्रण गर्नुपर्दैन। एकल सचेत सास उत्पत्ति आसनमा फर्कने ढोका बन्न सक्छ। बारम्बार सास अभ्यासले शरीरलाई सिकाउन सक्छ कि दिव्य उपस्थिति केवल एक विचार मात्र होइन, तर भित्रबाट उठ्ने महसुस गरिएको वास्तविकता हो।.

हृदयको उपस्थिति पनि उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ। हृदयमा ध्यान केन्द्रित गर्नुलाई प्रतीकात्मक रूपमा लिनु आवश्यक छैन। हृदय त्यो ठाउँ हो जहाँ धेरै मानिसहरूले संकुचन र खुलापन, डर र विश्वास, प्रदर्शन र इमानदारी, प्रतिक्रिया र सत्य बीचको भिन्नता सजिलै महसुस गर्न सक्छन्। जब हृदय शान्त हुन्छ, व्यक्तिले महसुस गर्न थाल्छ कि स्रोत धेरै टाढा छैन। ईश्वरीय उपस्थिति शरीर माथि आयात हुनको लागि पर्खिरहेको छैन। यो पहिले नै अस्तित्वको सबैभन्दा गहिरो प्रकाशको रूपमा जीवित छ, अनुमतिको लागि पर्खिरहेको छ।.

यसैकारण अलगावको अन्त्य केवल विश्वास मार्फत मात्र होइन, अभ्यास मार्फत बाँचिन्छ। एक व्यक्तिले स्रोत भित्र छ भन्ने विश्वास गर्न सक्छ र अझै पनि स्रोत अनुपस्थित भए जस्तै बाँच्न सक्छ। तिनीहरू ईश्वरीय चेतनाको बारेमा बोल्न सक्छन् र डर उत्पन्न हुँदा पनि बाहिर पुग्न सक्छन्। तिनीहरू भित्री दिव्यतालाई पुष्टि गर्न सक्छन् र अभाव, द्वन्द्व, वा अनिश्चितता देखा पर्दा पनि क्षेत्र त्याग्न सक्छन्। सास, स्थिरता, उपस्थिति, नम्रता र कार्यले एउटै सत्य व्यक्त गर्न थालेपछि अलगावको अन्त्य वास्तविक हुन्छ।.

यहाँ नम्रता आवश्यक छ। नम्रता बिना, ईश्वरीय चेतना अर्को पहिचान बन्न सक्छ। नम्रता संग, यो सामंजस्य बन्छ। व्यक्तिले अब महानताको दाबी गर्नु पर्दैन। तिनीहरूले उपस्थितिलाई उनीहरूलाई अझ इमानदार, अझ मायालु, अझ सटीक, अझ जवाफदेही र सेवाको लागि थप उपलब्ध बनाउन अनुमति दिन्छन्। तिनीहरूले कठिन कुराकानी, व्यावहारिक जिम्मेवारीहरू, सम्बन्ध मर्मत, पैसा निर्णय, शरीर हेरचाह, वा अनुशासित कार्यबाट बच्न ईश्वरीय चेतना प्रयोग गर्दैनन्। स्रोतसँगको प्रत्यक्ष सम्बन्धले जिम्मेवारीलाई गहिरो बनाउँछ किनभने व्यक्तिले तिनीहरू पङ्क्तिबद्ध नभएको बेला महसुस गर्न सक्छ।.

कार्यले अनुभूतिलाई पूरा गर्छ। स्थिरताले कोठा खोल्छ। सासले शरीरलाई स्थिर बनाउँछ। हृदयको उपस्थितिले सामंजस्य पुनर्स्थापित गर्छ। नम्रताले मुद्रास्फीतिलाई रोक्छ। तर कार्यले अनुभूति मूर्त रूप लिएको छ कि छैन भनेर प्रकट गर्छ। यदि स्रोतले भित्री क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ भने, छनौटहरू परिवर्तन हुनुपर्छ। बोली परिवर्तन हुनुपर्छ। सीमाहरू परिवर्तन हुनुपर्छ। सेवा परिवर्तन हुनुपर्छ। पैसा, समय, धम्की र रूपसँगको सम्बन्ध परिवर्तन हुनुपर्छ। व्यक्ति अन्ततः यसरी बाँच्नुपर्छ कि भित्रको ईश्वरीय उपस्थिति डर भन्दा बढी आधिकारिक छ।.

यो त्यहीं हो जहाँ ईश्वरीय चेतना व्यावहारिक हुन्छ। यो ध्यानको लागि आरक्षित निजी आध्यात्मिक अनुभूति होइन। यो दैनिक जीवनलाई सूचित गर्ने शासक उपस्थिति हो। यसले व्यक्तिलाई प्रतिक्रिया दिनु अघि रोकिन, क्रूरता बिना सत्य बोल्न, क्षेत्रको उल्लंघन गर्ने कुरालाई अस्वीकार गर्न, लाज बिना जिम्मेवारी स्वीकार गर्न, दोष बिना आराम गर्न, निर्भरता बिना सेवा गर्न र आतंक बिना कार्य गर्न मद्दत गर्दछ। यसले आध्यात्मिक सार्वभौमिकता र ईश्वरलाई एक जीवित आन्दोलन बन्न अनुमति दिन्छ।.

त्यसकारण भित्रको स्रोत अमूर्त होइन। यो क्षेत्रको सबैभन्दा गहिरो अधिकार हो। यो त्यस्तो प्रकाश हो जसलाई आयात गर्न आवश्यक छैन, त्यस्तो उपस्थिति जसलाई कमाउन आवश्यक छैन, त्यस्तो सामंजस्य हो जसलाई बिचौलियाको आवश्यकता पर्दैन, र भित्री वास्तविकता जुन झूटा बाह्य देवताहरूलाई पदच्युत गर्दा पनि रहन्छ। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलले मानवलाई अधिकार दिन बन्द गर्न र ईश्वरीय सरकारको यो भित्री स्थानमा बारम्बार फर्कन तालिम दिन्छ।.

ईश्वर चेतना/ख्रीष्ट चेतना भनेको भित्री स्रोतबाट अलग हुने अन्त्य हो। उत्पत्ति आसन त्यो ठाउँ हो जहाँ त्यो अन्त्य सक्रिय हुन थाल्छ। स्थिरता त्यो ठाउँ हो जहाँ यसलाई सुन्न सकिन्छ। सास त्यो ठाउँ हो जहाँ यसलाई महसुस गर्न सकिन्छ। नम्रता त्यो तरिका हो जसरी यो सफा रहन्छ। कार्य त्यो तरिका हो जसरी यो वास्तविक बन्छ। जब स्रोतले भित्री क्षेत्रलाई शासन गर्छ, सार्वभौमिकता अब केवल व्यक्तिगत सशक्तिकरण मात्र रहँदैन। यो मानव रूप मार्फत बाँचिएको दिव्य संरेखण बन्छ।.

X. दैनिक सार्वभौमिकता अभ्यासहरू र नब्बे-दिनको धारण

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल अभ्यास मार्फत वास्तविक बन्छ। सम्झौता मार्फत होइन, प्रशंसा मार्फत होइन, आध्यात्मिक पहिचान मार्फत होइन, र वास्तुकलाको व्याख्या गर्ने क्षमता मार्फत होइन। एक व्यक्तिले उत्पत्तिको आसन, चार अधिराज्य क्षेत्रहरू, सात स्तरहरू, ईश्वर चेतना, ख्रीष्ट चेतना, र नयाँ पृथ्वी स्व-शासन बुझ्न सक्छ, तर क्षेत्र केवल बुझाइले रूपान्तरित हुँदैन। क्षेत्र बारम्बार आन्तरिक कार्यद्वारा रूपान्तरित हुन्छ, नयाँ सञ्चालन राज्य बन्नको लागि पर्याप्त लामो समयसम्म राखिएको हुन्छ।.

यसैकारण दैनिक अभ्यासहरू महत्त्वपूर्ण छन्। तिनीहरू सिद्धान्तमा थपिएका सजावटहरू होइनन्। तिनीहरू सिद्धान्त शरीरमा प्रवेश गर्ने तरिका हुन्। एउटा अभ्यासले स्नायु प्रणालीलाई दिमागले बुझेको कुरा सिकाउँछ। एउटा अभ्यासले क्षेत्रलाई भित्री अधिकारमा फर्कने बारम्बार अनुभव दिन्छ। एउटा अभ्यासले वंशानुगत वास्तविकतालाई बाधा पुर्‍याउँछ, बाह्य रिलायन्स ट्रान्सफरलाई कमजोर बनाउँछ, अचेतन सहमति प्रकट गर्दछ, र साधकलाई भित्री अवस्थालाई कहाँ नियन्त्रण गर्ने प्रयास गरिरहेको छ भनेर पहिचान गर्न मद्दत गर्दछ।.

लक्ष्य भनेको जटिल आध्यात्मिक दिनचर्या गर्नु होइन। लक्ष्य भनेको सामान्य जीवनमा आन्तरिक रूपमा अझ बढी नियन्त्रित हुनु हो। बलियो दैनिक अभ्यास नाटकीय हुनु आवश्यक छैन। यो शान्त, सरल र बाहिरबाट लगभग अदृश्य हुन सक्छ। शक्ति दोहोरिनेमा छ। जब एउटै फिर्ती बारम्बार गरिन्छ, क्षेत्रले फिर्ती वास्तविक हो भनेर विश्वास गर्न थाल्छ। अन्ततः, अभ्यासले जीवनमा थपिएको केहि जस्तो महसुस गर्न बन्द गर्छ र क्षेत्रको प्राकृतिक क्रम जस्तै महसुस गर्न थाल्छ।.

सार्वभौमसत्ताका दैनिक अभ्यासहरू

सार्वभौमिकताको दैनिक अभ्यासहरू साधकलाई बाहिरी आवाजबाट नभई उत्पत्ति आसनबाट दिन सुरु गर्न र अन्त्य गर्न मद्दत गर्न डिजाइन गरिएको हो। तिनीहरू सबै एकैचोटि कठोर तालिकामा बाध्य पार्नको लागि होइनन्। तिनीहरू उपकरण हुन्। केही दैनिक लंगर बन्नेछन्। अरूलाई चार्ज गरिएका क्षणहरूमा प्रयोग गरिनेछ। अरूलाई दीर्घकालीन अनुशासनको रूपमा रोज्न सकिन्छ। महत्त्वपूर्ण कुरा कति अभ्यासहरू गरिन्छ भन्ने होइन, तर प्रयोग भइरहेको अभ्यास वास्तवमा भित्री अधिकार फिर्ता गर्ने हो कि होइन भन्ने हो।.

पहिलो अभ्यास बिहानको फिल्ड स्क्यान हो। उठेपछि, फोन, सन्देश, समाचार, कुराकानी, वा कार्यहरू क्षेत्रमा प्रवेश गर्नु अघि, साधक रोकिन्छ र भित्री ठाउँ महसुस गर्छ। पहिले नै के उपस्थित छ? के त्यहाँ भारीपन, दबाब, आन्दोलन, डर, शोक, स्पष्टता, खुलापन, न्यानोपन, वा विदेशी चार्ज छ? उद्देश्य क्षेत्रको न्याय गर्नु होइन। उद्देश्य संसारले थप थप्नु अघि त्यहाँ के छ भनेर जान्न हो। यो साधारण स्क्यानले दिनलाई अचेतन अवशोषणमा सुरु हुनबाट रोक्छ।.

बिहानको फिल्ड स्क्यान छोटो हुन सक्छ। साधकले मुटुमा हात राख्न सक्छ वा शरीरमा सास फेर्न सक्छ। ध्यान इमानदारीपूर्वक फिल्डमा सर्छ। शरीर कहाँ संकुचित भएको महसुस हुन्छ? हृदय कहाँ खुला महसुस हुन्छ? मन पहिले नै कहाँ हतार गर्न चाहन्छ? दिन सुरु हुनुभन्दा पहिले नै अधिकारले उत्पत्ति स्थान छोड्न कहाँ खोजिरहेको छ? एक पटक क्षेत्र याद गरिसकेपछि, कुनै पनि बाह्य संकेतले स्वर सेट गर्न अनुमति दिनु अघि साधकले सास फेर्न, नरम हुन र भित्री अधिकारमा फर्कन सक्छ।.

साँझको फिल्ड स्क्यानले दिन पूरा गर्छ। सुत्नुअघि, साधकले फेरि फिल्डको समीक्षा गर्छ। मैले के बोकेको थिएँ जुन मेरो थिएन? मैले कहाँ अधिकार दिएँ? म कहाँ स्थिर रहेँ? डर, पैसा, समय, धम्की, स्वीकृति, पारिवारिक अपेक्षा, आध्यात्मिक निर्भरता, वा सामूहिक भावनाले कहाँ सिंहासन कब्जा गर्यो? सुत्नुअघि के छोड्नु आवश्यक छ? यो अभ्यासले दिनलाई शरीरमा अचेतन रूपमा भण्डारण हुनबाट रोक्छ। यसले फिल्डलाई पनि सिकाउँछ कि हरेक दिन जागरूकताका साथ पूरा गर्न सकिन्छ।.

हृदय-श्रवण अभ्यास अर्को केन्द्रीय दैनिक उपकरण हो। साधकले हृदयमा ध्यान केन्द्रित गर्छ, बिस्तारै सास फेर्छ, र एउटा साधारण प्रश्न सोध्छ: आज मेरो आत्माले मलाई के जान्न चाहन्छ? उत्तर विस्तृत नहुन सक्छ। यो आराम हुन सक्छ। यो कसैलाई बोलाउन सक्छ। यो सत्य बोल्न सक्छ। यो जबरजस्ती गर्न बन्द गर्न सक्छ। यो बाहिर हिंड्न सक्छ। यो कार्य समाप्त गर्न सक्छ। यो क्षमा गर्न सक्छ। यो पर्खन सक्छ। आत्मा मार्गदर्शन प्रायः सरलताका साथ आउँछ, र मनले प्रायः यसलाई खारेज गर्छ किनभने यसले नाटकको अपेक्षा गरेको थियो।.

दैनिक प्रश्न समयले क्षेत्रलाई प्रतिक्रिया भन्दा सोधपुछबाट बाँच्न तालिम दिन्छ। साधकले इमानदार भित्री प्रश्नको लागि हरेक दिन केही मिनेट समय दिन्छ। म को बन्दैछु? आज मेरो क्षेत्रलाई के ले नियन्त्रण गरिरहेको छ? मेरो ध्यान कहाँ चुहिरहेको छ? आज म के गर्न सक्छु जसले गर्दा स्रोत म मार्फत अझ स्पष्ट रूपमा जान सकोस्? म जे समय दिइरहेको छु त्यसले सत्य, जीवन, सद्भाव, वा विकासको सेवा गर्दैन? जीवन निरन्तर सोधिने प्रश्नहरूको दिशामा अघि बढ्छ।.

दश मिनेटसम्म प्रतिक्रियाहरू हेर्नु सम्पूर्ण प्रोटोकलको सबैभन्दा व्यावहारिक अभ्यासहरू मध्ये एक हो। साधक चुपचाप बस्छ र विचार, संवेदना, भावनात्मक चालहरू, र आवेगहरूलाई तिनीहरूको आज्ञा पालन गर्न हतार नगरी हेर्छ। यो विचारलाई दबाउने बारेमा होइन। यो सिक्ने बारे हो कि हरेक भित्री चाल आदेश होइन। अधिकार नबनेसम्म डर उत्पन्न हुन सक्छ। पहिचान नबनेसम्म स्मृति उत्पन्न हुन सक्छ। निर्देशन नबनेसम्म इच्छा उत्पन्न हुन सक्छ। सत्य नबनेसम्म निर्णय उत्पन्न हुन सक्छ। अवलोकन आफैंले शक्ति पुन: प्राप्त गर्न थाल्छ।.

यो अभ्यास विशेष गरी स्वचालित प्रतिक्रियाहरूद्वारा नियन्त्रित भएकाहरूका लागि उपयोगी छ। जब कुनै प्रतिक्रिया देखाइन्छ, यो आत्मसँग कम मिल्छ। साधकले पुरानो अपरेटिङ सिस्टम काम गरिरहेको देख्न थाल्छ। तिनीहरूले अभिभावकको आवाज, धार्मिक डर, पैसाको आतंक, शरीरको लज्जाको ढाँचा, सम्बन्धको घाउ, वा सांस्कृतिक प्रतिबिम्ब देख्न सक्छन्। साक्षीले एकैचोटि सबै कुरा ठीक गर्न आवश्यक छैन। स्पष्ट रूपमा देख्नु पहिले नै अचेतन सहमतिबाट फिर्ता लिने एक रूप हो।.

आधारभूत कृतज्ञता अनुष्ठानले वंशानुगत वास्तविकताबाट सचेत वास्तविकतामा संक्रमणलाई नरम बनाउँछ। पुरानो संरचनाहरूलाई घृणा गर्नुको सट्टा, साधकले तिनीहरूलाई यहाँसम्म पुर्‍याएको कुरालाई धन्यवाद दिन्छ, पाठहरूलाई आशीर्वाद दिन्छ, बाँचेका आत्मका संस्करणहरूलाई सम्मान गर्छ, र त्यसपछि सचेत रूपमा सम्झना रोज्छ। यसको अर्थ जे भयो त्यसलाई अनुमोदन गर्नु होइन। यसको अर्थ क्षेत्रलाई आक्रोशमा बाँध्न अस्वीकार गर्नु हो। कृतज्ञता साधकलाई बनाउने जीवन र अहिले सचेत रूपमा छनौट गरिएको जीवन बीचको स्थिर पुल बन्छ।.

सार्वभौम अनुमति घोषणापत्रले क्षेत्रलाई दैनिक मानक दिन्छ। शब्दावली फरक हुन सक्छ, तर सिद्धान्त स्पष्ट छ: सत्य, जीवन, सद्भाव र विकासको सेवा गर्ने कुरा मात्र मेरो क्षेत्रमा भाग लिन सक्छ। यो अन्धविश्वास होइन। यो अभिमुखीकरण हो। दैनिक बोलिने र पूर्ण रूपमा बसोबास गर्ने, घोषणापत्रले शरीरलाई यो क्षेत्र सार्वजनिक सम्पत्ति होइन भनेर सम्झन तालिम दिन्छ। हरेक माग, डर, संकेत, भावनात्मक लहर, वा आध्यात्मिक सन्देशमा प्रवेश र शासन गर्ने अनुमति हुँदैन।.

प्रतिबद्धताहरू अघि सचेत सहमतिले सम्बन्ध, सहकार्य, परियोजनाहरू, शिक्षाहरू, सम्झौताहरू, सेवा र आत्मीयतामा सार्वभौमिकता ल्याउँछ। हो भन्नु अघि, साधकले कुरालाई भित्रतिर ल्याउँछ। के क्षेत्र विस्तार हुन्छ, स्थिर हुन्छ, उज्यालो हुन्छ, र अझ उपस्थित हुन्छ? वा यो कसिन्छ, पतन हुन्छ, हतार हुन्छ, कृपया गर्छ, डराउँछ, वा वार्ता गर्छ? यो अभ्यासले प्रत्येक निर्णय सजिलो हुनेछ भन्ने ग्यारेन्टी गर्दैन, तर यसले क्षेत्रलाई परामर्श बिना प्रतिबद्धताहरूमा प्रवेश गर्नबाट रोक्छ।.

उन्मादपूर्ण कार्यमाथि स्वच्छ कार्य भनेको असुविधाको सट्टा पङ्क्तिबद्धताबाट कार्य गर्ने अभ्यास हो। उन्मादपूर्ण कार्यले दबाब हटाउने प्रयास गर्छ। स्वच्छ कार्यले सत्यको सेवा गर्छ। उन्मादपूर्ण कार्य प्रायः चर्को, जरुरी, रक्षात्मक र आत्म-औचित्य प्रमाणित गर्ने हुन्छ। स्वच्छ कार्य सरल हुन सक्छ। पानी पिउनुहोस्। फिड बन्द गर्नुहोस्। बाहिर निस्कनुहोस्। सत्य बोल्नुहोस्। आराम गर्नुहोस्। कल गर्नुहोस्। निमन्त्रणा अस्वीकार गर्नुहोस्। कार्य समाप्त गर्नुहोस्। माफी माग्नुहोस्। पर्खनुहोस्। स्नायु प्रणालीलाई दस अनावश्यक चालहरू सिर्जना गर्न दिनुको सट्टा एउटा आधारभूत चरण छनौट गर्नुहोस्।.

यी दैनिक अभ्यासहरूले गहिरो काम गर्न सक्ने क्षेत्र सिर्जना गर्छन्। तिनीहरू प्रोटोकलबाट अलग्गै अवस्थित छैनन्। तिनीहरूले यसको प्रत्येक भागलाई तालिम दिन्छन्। बिहानको स्क्यानले उत्पत्ति सिटमा अधिकार फिर्ता गर्छ। साँझको स्क्यानले बाहिरी रिलायन्स स्थानान्तरण प्रकट गर्छ। हृदय सुन्नाले भित्रको स्रोतलाई बलियो बनाउँछ। प्रश्न समयले ध्यान निर्देशित गर्छ। प्रतिक्रियाहरूको साक्षीले वंशानुगत वास्तविकतालाई उजागर गर्छ। कृतज्ञताले आक्रोशलाई नरम बनाउँछ। सार्वभौम अनुमति घोषणाले क्षेत्राधिकार स्थापित गर्दछ। सचेत सहमतिले क्षेत्रको रक्षा गर्दछ। स्वच्छ कार्यले मूर्त स्व-शासन सिकाउँछ।.

चार पुल-चरण निदान प्रश्नहरू

जब चार्ज गरिएको संकेत क्षेत्रमा प्रवेश गर्छ तब ब्रिज-फेज डायग्नोस्टिक प्रश्नहरू प्रयोग गरिन्छ। चार्ज गरिएको संकेत सन्देश, शीर्षक, बिल, द्वन्द्व, लक्षण, माग, आध्यात्मिक दाबी, पारिवारिक अपेक्षा, समयसीमा, अवसर, सामूहिक डरको लहर, वा भावनात्मक प्रतिक्रिया हुन सक्छ। ती क्षणहरूमा, साधकले अधिकार सरेको महसुस गर्नु अघि क्षेत्र सजिलै बाहिर तान्न सकिन्छ। चार प्रश्नहरूले विराम पुनर्स्थापित गर्छन्।.

पहिलो प्रश्न यो हो: के यसमा मेरो पूर्ण ध्यान चाहिन्छ, वा केवल मेरो जागरूकता चाहिन्छ? धेरै कुराहरू सिंहासनमा नबसी ध्यान दिनु आवश्यक छ। एक व्यक्तिले दिनभरि सामूहिक घटनालाई खुवाएर पनि सचेत हुन सक्छ। तिनीहरू यसको वरिपरि पहिचान निर्माण नगरी द्वन्द्वको बारेमा सचेत हुन सक्छन्। तिनीहरू सम्पूर्ण क्षेत्रलाई उपभोग गर्न नदिई जिम्मेवारी बारे सचेत हुन सक्छन्। यो प्रश्नले ध्यानलाई अचेतन सहमति बन्नबाट जोगाउँछ।.

दोस्रो प्रश्न यो हो: के यो परिस्थितिले कार्यको आवश्यकता छ, वा यसले स्थिरताको आवश्यकता छ? प्रत्येक चार्ज गरिएको क्षणलाई गतिशीलताको आवश्यकता पर्दैन। कहिलेकाहीँ कार्यको आवश्यकता पर्दछ। कहिलेकाहीँ आह्वान गर्नुपर्छ, सीमा बोल्नुपर्छ, कार्य पूरा गर्नुपर्छ, वा सत्य प्रदान गर्नुपर्छ। तर कहिलेकाहीँ सबैभन्दा सार्वभौम प्रतिक्रिया भनेको स्थिर रहनु र क्षेत्रमा थप प्रतिक्रिया थप्नु होइन। यो प्रश्नले स्वच्छ कार्यलाई असुविधा हटाउने बाध्यताबाट अलग गर्दछ।.

तेस्रो प्रश्न यो हो: के यो खानी बोक्नका लागि हो, वा म यो अवस्थित छ भनेर हेरिरहेको छु? यो संवेदनशील व्यक्तिहरू, आध्यात्मिक कार्यकर्ताहरू, उपचारकर्ताहरू, सहानुभूतिशीलहरू, र सामूहिक भावनालाई अवशोषित गर्नेहरूका लागि आवश्यक छ। जागरूकताको अर्थ सधैं असाइनमेन्ट हुँदैन। हरेक पीडा शरीरमा हुँदैन। हरेक संकट व्यक्तिगत मिशन हुँदैन। हरेक डरलाई साधकले मेटाबोलाइज गर्नु आवश्यक छैन। यो प्रश्नले धारणालाई स्वामित्वबाट छुट्याएर ऊर्जावान क्षेत्राधिकार पुनर्स्थापित गर्दछ।.

चौथो प्रश्न हो: के मेरो उपस्थितिले भाषण, मौनता, प्रार्थना, सीमा, वा गैर-सहभागिता मार्फत बढी सेवा गर्नेछ? यो प्रश्नले सेवाको अर्थ सधैं बोल्नु वा हस्तक्षेप गर्नु हो भन्ने स्वचालित धारणालाई रोक्छ। कहिलेकाहीँ भाषण भनेको शुद्ध कार्य हो। कहिलेकाहीँ मौनताले बढी सुसंगतता राख्छ। कहिलेकाहीँ प्रार्थना साँचो प्रतिक्रिया हो। कहिलेकाहीँ सीमा सबैभन्दा मायालु योगदान हो। कहिलेकाहीँ गैर-सहभागिता नै झूटा सिंहासनलाई खुवाउनबाट रोक्ने एक मात्र तरिका हो।.

यी चार प्रश्नहरूले एकसाथ जोडिएका क्षणहरूलाई प्रशिक्षण मैदानमा परिणत गर्छन्। तिनीहरूले क्षेत्रलाई तत्कालतामा परिणत हुनबाट रोक्छन्। तिनीहरूले साधकलाई उत्पत्तिको सिट तुरुन्तै त्याग नगरी दबाबको सामना गर्न अनुमति दिन्छन्। तिनीहरूले पहिलेका स्तरहरूलाई पाँचौं स्तरमा पनि जोड्छन्। वंशानुगत प्रतिक्रिया देखिन्छ। विवेक सक्रिय हुन्छ। ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व पुनर्स्थापित हुन्छ। मूर्त स्व-शासन सम्भव हुन्छ।.

नब्बे-दिनको होल्डिङ

नब्बे-दिनको समारोह सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको मास्टर एकीकृत अभ्यास हो। यो त्यो बिन्दु हो जहाँ मार्ग मौलिक रूपमा सरल हुन्छ। साधकले एउटा सिद्धान्त छनौट गर्छ र यसलाई नब्बे दिनसम्म धारण गर्छ। दस सिद्धान्त होइन। हरेक बिहान नयाँ शिक्षा होइन। आध्यात्मिक विचारहरूको घुम्ने क्रम होइन। एउटा सिद्धान्त, क्षेत्रलाई पुनर्गठन गर्न पर्याप्त लामो समयसम्म मौनतामा राखिएको।.

यो अभ्यास शक्तिशाली छ किनकि यसले आधुनिक आध्यात्मिक मार्गको एउटा केन्द्रीय विकृतिलाई सच्याउछ: अवतारको लागि उपभोगको प्रतिस्थापन। धेरै साधकहरूले निरन्तर शिक्षाहरू सङ्कलन गर्छन्। तिनीहरू पढ्छन्, हेर्छन्, सुन्छन्, तुलना गर्छन्, उद्धृत गर्छन्, छलफल गर्छन्, पोस्ट गर्छन्, बचत गर्छन्, अगाडि बढाउँछन् र सङ्कलन गर्छन्। क्षेत्र आध्यात्मिक सामग्रीले भरिपूर्ण हुन्छ, तर आवश्यक रूपमा बढी सार्वभौम हुँदैन। साधक स्थिर नभई स्पष्ट बन्न सक्छ। तिनीहरू रूपान्तरित नभई सूचित हुन सक्छन्। तिनीहरूले एकद्वारा धारण नगरी धेरै सिद्धान्तहरू जान्न सक्छन्।.

नब्बे-डे होल्डिङले त्यो ढाँचालाई बाधा पुर्‍याउँछ। यसले साधकलाई थप्न बन्द गर्न र बसोबास सुरु गर्न आग्रह गर्दछ। सिद्धान्त भित्री भल्टमा राखिन्छ र दिनमा धेरै पटक फर्काइन्छ। साधकले यसलाई सार्वजनिक पहिचानको रूपमा प्रयोग गर्दैन। तिनीहरूले यसलाई नयाँ व्यक्तिगत ब्रान्डको रूपमा घोषणा गर्दैनन्। तिनीहरूले तुरुन्तै यसलाई सिकाउँदैनन्। तिनीहरूले यसलाई अनन्त आसन्न सामग्रीले पूरक गर्दैनन्। तिनीहरूले सिद्धान्तलाई क्षेत्र भित्र काम गर्न दिन्छन् जबसम्म क्षेत्र यसको वरिपरि परिवर्तन हुन सुरु हुँदैन।.

छनौट गरिएको सिद्धान्त सरल, संरचनात्मक र जीवन्त हुनुपर्छ। यो उत्पत्ति आसन हुन सक्छ। यो सचेत सहमति हुन सक्छ। यो स्वच्छ कार्य हुन सक्छ। यो पवित्र संख्या हुन सक्छ। यो ईश्वर चेतना हुन सक्छ। यो ख्रीष्ट चेतना हुन सक्छ। यो "रूपले जीवनको सेवा गर्दछ" हुन सक्छ। यो "डरले मेरो क्षेत्रलाई शासन गर्दैन" हुन सक्छ। यो "सत्य, जीवन, सद्भाव र विकासको सेवा गर्नेहरूले मात्र भाग लिन सक्छन्" हुन सक्छ। सिद्धान्तलाई प्रभावशाली सुनिन्छ भनेर चयन गर्नु हुँदैन। यो चयन गर्नुपर्छ किनभने क्षेत्रले यसलाई अब हिँड्न अनुरोध गर्ने ढोकाको रूपमा पहिचान गर्दछ।.

एक पटक छनौट गरिसकेपछि, सिद्धान्त नब्बे दिनसम्म कायम रहन्छ। साधक बिहान, दबाबको समयमा, प्रतिबद्धताहरू अघि, प्रतिक्रियाहरू पछि, मौनतामा, सामान्य कार्यहरूमा, सुत्नु अघि, र जब पनि अधिकार बाहिर चुहिन थाल्छ, यसमा फर्कन्छ। सिद्धान्त केवल पुष्टिकरणको रूपमा दोहोरिएको छैन। यसलाई परामर्श गरिन्छ, मूर्त रूप दिइन्छ, सम्झिन्छ, अभ्यास गरिन्छ, र विरोधाभासलाई उजागर गर्न अनुमति दिइन्छ। यदि सिद्धान्त उत्पत्ति आसन हो भने, साधकले अधिकार बाहिर चिप्लिएको हरेक क्षण याद गर्छ र यसलाई भित्र फर्काउँछ। यदि सिद्धान्त पवित्र होइन भने, साधकले प्रत्येक दोष-आधारित हो याद गर्छ। यदि सिद्धान्त शुद्ध कार्य हो भने, साधकले यसलाई पालन गर्नु अघि उन्मादपूर्ण कार्य याद गर्छ।.

यो अभ्यास तत्काल पूर्णता उत्पादन गर्नको लागि होइन। यो इमानदार पुनरावृत्तिको लागि पर्याप्त बलियो कन्टेनर सिर्जना गर्नको लागि हो। साधकले बिर्सनेछ, फर्कनेछ, बिर्सनेछ, फर्कनेछ, पतन हुनेछ, सूचना दिनेछ, फर्कनेछ, बहाव गर्नेछ, सम्झनेछ, र फेरि फर्कनेछ। यो काम हो। मूल्य निर्दोष होल्डिंगमा छैन। मूल्य दोहोरिएको फिर्तीमा छ, किनकि दोहोरिएको फिर्तीले कहिलेकाहीं तीव्रता भन्दा क्षेत्रलाई गहिरो रूपमा तालिम दिन्छ।.

भित्री भल्ट

भित्री भल्ट भनेको मौन कक्ष हो जहाँ नब्बे-डे होल्डिंग केन्द्रित हुन्छ। यो त्यस्तो ठाउँ हो जहाँ अभ्यासलाई समयपूर्व घोषणा, प्रदर्शन, व्याख्या, र पहिचान निर्माणबाट सुरक्षित गरिन्छ। यो अनुशासनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भागहरू मध्ये एक हो किनभने धेरै साधकहरूले अभ्यास परिपक्व हुनु अघि नै यसको बारेमा बोलेर यसको शक्ति चुहावट गर्छन्। तिनीहरूले केही बनिरहेको महसुस गर्छन् र तुरुन्तै अरूलाई भन्छन्। काम अझै कमजोर हुँदा तिनीहरूले कामको वर्णन गर्न थाल्छन्। तिनीहरूले भित्री प्रज्वलनलाई बाहिरी प्रस्तुतीकरणमा रूपान्तरण गर्छन्।.

भित्री भल्टले त्यो चुहावटलाई उल्ट्याउँछ। अभ्यास निजी रूपमा गरिन्छ। साधकलाई ताली, मान्यता, पुष्टिकरण, वा दर्शकहरूको आवश्यकता पर्दैन। क्षेत्रलाई ध्यान केन्द्रित गर्न अनुमति दिइन्छ। सिद्धान्त बल जम्मा गर्न पर्याप्त लामो समयसम्म भित्र रहन्छ। यो मौनता डरबाट गोप्यता होइन। यो निर्माणको सुरक्षा हो। जसरी बीउले रूख बन्दैछ भनेर घोषणा गर्नु पर्दैन, त्यसरी नै भित्री अभ्यासले जरा गाड्नु अघि नै आफूलाई घोषणा गर्नु पर्दैन।.

यो विशेष गरी सेवा, शिक्षण, लेखन, नेतृत्व, वा प्रसारणको लागि बोलाइएकाहरूका लागि महत्त्वपूर्ण छ। बाँड्ने आवेग इमान्दार हुन सक्छ, तर इमान्दारिताको अर्थ सधैं समय सही हुन्छ भन्ने हुँदैन। केवल बुझिएको सिद्धान्तलाई व्याख्या गर्न सकिन्छ। मेटाबोलाइज्ड भएको सिद्धान्तले प्रसारण गर्न सक्छ। भिन्नता महसुस हुन्छ। जब काम परिपक्व हुन्छ, यसलाई बाहिरी रूपमा जबरजस्ती गर्न आवश्यक पर्दैन। यसले उपस्थिति, व्यवहार, बोली, लय, सीमा र सेवालाई स्वाभाविक रूपमा आकार दिन थाल्छ।.

भित्री भल्टले साधकलाई आध्यात्मिक मुद्रास्फीतिबाट पनि जोगाउँछ। जब कुनै अभ्यासले परिवर्तन ल्याउन थाल्छ, अहंकारले यसलाई दाबी गर्न चाहन्छ। यो उन्नत काम गर्ने, सीमा पार गर्ने, प्रकाश बोक्ने, वा क्षेत्र धारक बन्न चाहन सक्छ। भित्री भल्टले व्यक्तित्वलाई प्रदर्शन गर्न कम सामग्री दिन्छ। अभ्यास साधक र स्रोत बीच रहन्छ। यसले कामलाई सफा राख्छ।.

किन थप्न अस्वीकार गर्नु अभ्यास हो

थप्न अस्वीकार गर्नु कुनै साइड नियम होइन। यो अभ्यास हो। आधुनिक साधकले प्रायः एउटा सिद्धान्तले बाँच्न अनुरोध गरिरहेको समयमा थप जानकारी थपेर अवतारलाई बेवास्ता गर्छ। जब क्षेत्र असहज हुन्छ, मन अर्को शिक्षाको लागि पुग्छ। जब सिद्धान्तले विरोधाभासलाई उजागर गर्छ, साधकले नयाँ ढाँचा खोज्छ। जब अभ्यास शान्त हुन्छ, व्यक्तित्व उत्तेजना खोज्छ। थप्नु भाग्ने बाटो बन्छ।.

नब्बे-दिनको होल्डिङले त्यो निकास बन्द गर्छ। छनोट गरिएको अवधिको लागि, साधकले सिद्धान्तमा नयाँ शिक्षाहरू थप्न अस्वीकार गर्छ। यसको अर्थ सबै जिम्मेवारीहरू त्याग्नु वा सबै सिकाइलाई सदाको लागि अस्वीकार गर्नु होइन। यसको अर्थ छनोट गरिएको सिद्धान्त निरन्तर पूरकताद्वारा पातलो हुँदैन। क्षेत्रलाई बीस दिशाहरूमा छरिन अनुमति छैन। एउटा सत्यलाई काम गर्न पर्याप्त ठाउँ दिइएपछि के हुन्छ भन्ने कुरा साधकले सिक्छ।.

यो अस्वीकारले आध्यात्मिक बेचैनी प्रकट गर्न सक्छ। दिमागले अभ्यास धेरै सरल छ भन्न सक्छ। यसले अझ बढी आवश्यक छ भन्न सक्छ। यसले केहि भइरहेको छैन भनेर चिन्ता गर्न सक्छ। यसले नयाँ सामग्रीको उत्साहलाई गुमाउन सक्छ। यसले तुलना गर्न, स्तरोन्नति गर्न, विस्तार गर्न, जटिल बनाउन वा व्याख्या गर्न चाहन सक्छ। यी आवेगहरू निदानको अंश हुन्। तिनीहरूले देखाउँछन् कि क्षेत्रलाई नवीनतालाई वृद्धिसँग भ्रमित गर्न कहाँ प्रशिक्षित गरिएको छ।.

गहिराइलाई दोहोर्याउन आवश्यक पर्दछ। लामो समयसम्म राखिएको एउटै सिद्धान्तले सुरुमा नदेखिने तहहरू प्रकट गर्न थाल्छ। सुरुमा, सिद्धान्तलाई मानसिक रूपमा बुझिन्छ। त्यसपछि यसले विरोधाभासलाई उजागर गर्छ। त्यसपछि यसले प्रतिरोधको सामना गर्छ। त्यसपछि यो शरीरमा प्रवेश गर्छ। त्यसपछि यसले निर्णयहरू परिवर्तन गर्छ। त्यसपछि यसले बोली परिवर्तन गर्छ। त्यसपछि यसले दबाबसँग सम्बन्धलाई पुनर्गठन गर्छ। त्यसपछि यो प्रयास बिना उपलब्ध हुन्छ। यदि साधकले सिद्धान्तलाई तल झर्ने समय नपाउनु अघि नै प्रतिस्थापन गरिरहन्छ भने यो हुन सक्दैन।.

थप्न अस्वीकार गर्नुले पनि नम्रता सिकाउँछ। साधकले स्वीकार गर्छ कि अहिलेको लागि एउटा सत्य पर्याप्त हुन सक्छ। व्यक्तित्वलाई अब व्यापकता प्रदर्शन गर्न आवश्यक छैन। यसले गहिराइलाई चौडाइले गर्न नसक्ने काम गर्न अनुमति दिन्छ। यस तरिकाले, अभ्यास प्रदर्शन विरोधी बन्छ। यसले कम सामग्री र बढी अवतार उत्पादन गर्दछ। कम घोषणा र बढी सुसंगतता। कम आध्यात्मिक किनमेल र बढी आध्यात्मिक पाचन।.

उल्टो

उल्टो हुनु भनेको त्यो क्षण हो, क्रमिक वा अचानक, जब सिद्धान्त साधकले धारण गर्ने कुरा बन्द हुन्छ र साधकलाई धारण गर्ने कुरा बन्छ। सुरुमा, व्यक्तिले अभ्यासलाई सम्झनु पर्छ। तिनीहरूले जानाजानी फर्कनु पर्छ। तिनीहरूले रोकिनु पर्छ, सास फेर्नु पर्छ, छनौट गर्नु पर्छ, अस्वीकार गर्नु पर्छ, पुनर्निर्देशित गर्नु पर्छ र पुन: प्रतिबद्ध हुनु पर्छ। प्रयास सचेत छ किनभने पुरानो अपरेटिङ सिस्टम अझै पनि धेरै ठाउँमा बलियो छ।.

समय बित्दै जाँदा, सिद्धान्तले क्षेत्रलाई भित्रबाट व्यवस्थित गर्न थाल्छ। साधकले अब यसलाई उस्तै तरिकाले सम्झनु पर्दैन। यो दबाबमा उपलब्ध हुन्छ। पुरानो प्रतिक्रिया पूरा हुनुभन्दा पहिले नै यो देखा पर्दछ। यसले स्वचालित होलाई अवरोध पुर्‍याउँछ। यसले डरको सर्पिललाई नरम बनाउँछ। दिमागले किन भनेर व्याख्या गर्नु अघि यसले शरीरलाई स्थिर बनाउँछ। यो एक जीवित सन्दर्भ बिन्दु बन्छ। क्षेत्रले सिद्धान्तबाट आफ्नो आकार लिन थाल्छ।.

यदि सिद्धान्त उत्पत्तिको स्थान हो भने, उल्टो तब हुन्छ जब भित्री अधिकार फिर्ताको प्राकृतिक स्थान बन्छ। यदि सिद्धान्त सचेत सहमति हो भने, उल्टो तब हुन्छ जब शरीरले मन सहमत हुनुभन्दा पहिले सहमतिको लागि जाँच गर्न थाल्छ। यदि सिद्धान्त सफा कार्य हो भने, उल्टो तब हुन्छ जब उन्मादपूर्ण कार्य कम विश्वासयोग्य महसुस हुन्छ र एक पङ्क्तिबद्ध कदम बढी प्राकृतिक हुन्छ। यदि सिद्धान्त ईश्वर चेतना हो भने, उल्टो तब हुन्छ जब भित्रको स्रोत क्षेत्र घुम्ने पहिलो स्थान बन्छ, अन्तिम स्थान होइन जुन यो सम्झन्छ।.

उल्टोलाई जबरजस्ती गर्न सकिँदैन। यसलाई निरन्तर होल्डिङ मार्फत मात्र अनुमति दिन सकिन्छ। नब्बे दिनहरू कुनै जादुई ग्यारेन्टी होइनन् कि प्रत्येक सिद्धान्त निश्चित तालिकामा पूर्ण रूपमा मेटाबोलाइज हुनेछ। केही सिद्धान्तहरूले लामो समय लाग्न सक्छ। केहीले पहिले फरक जग स्थिर गर्नुपर्छ भनेर प्रकट गर्न सक्छन्। तर नब्बे दिनको कन्टेनरले साधक वास्तविक क्यालिब्रेसनमा प्रवेश गरिरहेको छ वा अझै पनि निरन्तर आन्दोलन मार्फत गहिराइबाट बचिरहेको छ कि छैन भनेर देखाउन पर्याप्त लामो छ।.

यसैकारण अभ्यासलाई मापन बिना नै अगाडि बढाउनु पर्छ। साधकले उल्टो भएको छ कि छैन भनेर जाँच गरिरहनु पर्दैन। त्यो जाँच बाह्य निर्भरताको अर्को रूप बन्न सक्छ। कार्य होल्ड गर्नु हो। सूचना। फिर्ता। थप्न अस्वीकार गर्नुहोस्। जारी राख्नुहोस्। क्षेत्रलाई इमानदारीपूर्वक टिकाउन सक्ने गतिमा पुनर्गठन गर्न दिनुहोस्।.

उपकरण-चेतना

अभ्यास सुरु भएपछि साधन-चेतनाले साधकलाई सुरक्षा दिन्छ। जब क्षेत्र अझ सुसंगत हुन्छ, अरूले यसलाई महसुस गर्न सक्छन्। कोठाहरू मिल्न सक्छन्। कुराकानीहरू सफा हुन सक्छन्। मानिसहरूले मार्गदर्शन खोज्न सक्छन्। साधकले आफ्नो उपस्थितिले साझा क्षेत्रलाई असर गर्छ भनेर याद गर्न सक्छ। यदि व्यक्तित्वले लेखकत्वको दाबी गर्छ भने यो खतरनाक हुन सक्छ। अहंकारले भन्न थाल्छ, "म यसको स्रोत हुँ।" साधन-चेतनाले त्यो विकृतिलाई सच्याउँछ।.

साधनको रूपमा बाँच्नु भनेको काम वाहक मार्फत सर्छ भन्ने बुझ्नु हो। यो व्यक्तित्वद्वारा लेखिएको होइन। व्यक्तित्वले भाग लिन्छ, छनौट गर्छ, अभ्यास गर्छ, आफैलाई अनुशासन दिन्छ, र साधनको स्पष्टताको लागि जिम्मेवार बन्छ, तर यो प्रकाशको स्रोत होइन। यो भिन्नताले सेवालाई नम्र राख्छ। यसले व्यक्तिलाई फुलाएर उपयोगी हुन अनुमति दिन्छ।.

उपकरण-चेतनाले पनि निर्भरतालाई रोक्छ। यदि वाहकले सम्झन्छ कि स्रोत कामको वास्तविक उत्पत्ति हो भने, तिनीहरूले प्रतिस्थापन अधिकारीको रूपमा मानिसहरूलाई आफ्नो वरिपरि भेला गर्ने सम्भावना कम हुन्छ। तिनीहरूले अरूलाई आफ्नै उत्पत्ति सिटमा फर्काउने सम्भावना बढी हुन्छ। तिनीहरूको सेवा सफा हुन्छ किनभने तिनीहरूलाई पूजा गर्न, आवश्यक पर्न वा पहिचान गर्न आवश्यक पर्दैन। तिनीहरू सिंहासन नबनाईकन मद्दत गर्न सक्छन्।.

यो त्यहीँ हो जहाँ नब्बे-दिनको होल्डिङ लेभल छैटौंसँग जोडिन्छ। सुसंगत सेवा सहयोगी देखिने इच्छाबाट उत्पन्न हुँदैन। यो त्यस्तो क्षेत्रबाट उत्पन्न हुन्छ जुन एक जीवित सत्यको वरिपरि राखिएको, शुद्ध, अनुशासित र पुनर्गठित गरिएको छ कि सत्य उपस्थिति मार्फत प्रसारित हुन थाल्छ। क्षेत्र वाहकले प्रसारणको घोषणा गर्नु आवश्यक छैन। क्षेत्रले यसलाई पढ्छ।.

अहिले अभ्यास छनौट गर्दै

व्यावहारिक निर्देशन सरल छ। एउटा सिद्धान्त छान्नुहोस्। यसलाई नब्बे दिनसम्म राख्नुहोस्। यसलाई भित्री भल्टमा राख्नुहोस्। समयपूर्व घोषणा नगर्नुहोस्। हरेक पटक असुविधा देखा पर्दा यसलाई पूरक नबनाउनुहोस्। यसलाई प्रदर्शनमा परिणत नगर्नुहोस्। दिनमा धेरै पटक मौनतामा यसमा फर्कनुहोस्। यसलाई यसको विरोधाभासपूर्ण कुराहरू उजागर गर्न दिनुहोस्। यसले बोली, कार्य, ध्यान, सीमा, सेवा, आराम र दबाबसँगको सम्बन्धलाई पुनर्गठन गर्न दिनुहोस्।.

यो जहाँबाट पनि सुरु हुन सक्छ। पहिलो तहमा रहेको व्यक्तिले दस विश्वास लेखापरीक्षणलाई प्रवेशद्वारको रूपमा रोज्न सक्छ। दोस्रो तहमा रहेको व्यक्तिले स्ट्ररिङ जर्नल रोज्न सक्छ। तेस्रो तहमा रहेको व्यक्तिले स्वामित्व सोधपुछ रोज्न सक्छ। चौथो तहमा रहेको व्यक्तिले पवित्र संख्या वा सुनौलो क्षेत्र रोज्न सक्छ। पाँचौं तहमा स्थिरीकरण गर्ने व्यक्तिले सार्वभौम निर्णय वा दैनिक लंगर रोज्न सक्छ। छैटौं तहमा प्रवेश गर्ने व्यक्तिले शब्दहीन होल्ड रोज्न सक्छ। सातौं तहमा पुग्ने व्यक्तिले एक संरचना रोज्न सक्छ। सही अभ्यास त्यो होइन जुन उच्चतम सुनिन्छ। यो त्यो हो जुन क्षेत्रले वास्तवमा मागिरहेको छ।.

नब्बे-दिनको समारोह जीवनबाट भाग्ने तरिका होइन। यो एउटा जीवन्त सत्यलाई जीवनमा ल्याउने तरिका हो जबसम्म जीवन यसको वरिपरि व्यवस्थित हुन थाल्दैन। यसरी सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल केवल शिक्षा मात्र होइन। यो क्षेत्रको सञ्चालन सिद्धान्त बन्छ। यसले साधकलाई सार्वभौमिकताको उपभोग गर्न बन्द गर्न र यसलाई मूर्त रूप दिन तालिम दिन्छ। यसले आध्यात्मिक समझलाई आध्यात्मिक अनुशासनमा र आध्यात्मिक अनुशासनलाई जीवन्त अधिकारमा परिणत गर्दछ।.

यस बिन्दुमा, काम सुन्दर रूपमा प्रत्यक्ष हुन्छ। साधकलाई सबै कुरा जान्नु आवश्यक छैन। उनीहरूले केहि पनि प्रमाणित गर्नु आवश्यक छैन। उनीहरूले सीमा घोषणा गर्नु आवश्यक छैन। उनीहरू प्रभावशाली बन्न आवश्यक छैन। उनीहरूले एउटा साँचो सिद्धान्त छनौट गर्नुपर्छ र त्यसलाई धारण गर्नुपर्छ। उनीहरूले क्षेत्रलाई पहिले नै पहिचान गरेको कुराद्वारा परिवर्तन हुन दिनुपर्छ। अभ्यास उनीहरूसँगै रहन सुरु नभएसम्म उनीहरू अभ्याससँगै रहनु आवश्यक छ।.

यो त्यस्तो अनुशासन हो जसले समझलाई अवतारमा परिणत गर्छ। यो व्यक्तिगत सार्वभौमिकताबाट सुसंगत सेवामा पुल हो। यो त्यस्तो शान्त मार्ग हो जसद्वारा भित्री क्षेत्र विकृति बिना बढी प्रकाश बोक्न पर्याप्त विश्वसनीय हुन्छ। एउटा सिद्धान्त छान्नुहोस्। यसलाई समात्नुहोस्। त्यसमा फर्कनुहोस्। यसलाई मेटाबोलाइज गर्न दिनुहोस्। यसलाई वास्तविक बन्न दिनुहोस्।.

११. व्यावहारिक नयाँ पृथ्वी स्वशासन

नयाँ पृथ्वी स्वशासन भित्रबाट सुरु हुन्छ, तर यो भित्रबाट समाप्त हुँदैन। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल उत्पत्ति सिटमा अधिकार फिर्ता गरेर सुरु हुन्छ, किनकि कुनै पनि बाह्य संरचना सफा रहन सक्दैन यदि भित्रका प्राणीहरू अझै पनि डर, अभाव, अनुमोदन, जरुरीता, निर्भरता, वा अचेतन सहमतिद्वारा शासित छन् भने। तर एक पटक भित्री अधिकार स्थिर हुन थालेपछि, यसले स्वाभाविक रूपमा व्यक्तिले सम्बन्ध राख्ने, बोल्ने, सहमत हुने, निर्माण गर्ने, नेतृत्व गर्ने, सेवा गर्ने र साझा जीवनमा भाग लिने तरिका परिवर्तन गर्छ।.

यो त्यहीँ हो जहाँ प्रोटोकल व्यावहारिक बन्छ। यो केवल आध्यात्मिक स्व-शासनको निजी मार्ग मात्र होइन। यो एक जीवित वास्तुकला हो जसले अन्ततः सम्बन्ध, घर, परियोजना, भूमि, सर्कल, व्यवसाय, विद्यालय, परिषद्, समुदाय र प्रणालीहरूलाई छुन्छ। एक स्व-शासित प्राणीले फरक सम्बन्ध क्षेत्र सिर्जना गर्दछ। एक स्व-शासित सम्बन्ध क्षेत्रले फरक सम्झौताहरू सिर्जना गर्दछ। फरक सम्झौताहरूले फरक घर र समुदायहरू सिर्जना गर्दछ। फरक समुदायले अन्ततः फरक प्रणालीहरू सिर्जना गर्दछ। यसरी भित्री सार्वभौमिकता बाह्य सभ्यता बन्छ।.

नयाँ पृथ्वी शासन राम्रो ब्रान्डिङ भएको प्रभुत्व होइन। यो आध्यात्मिक रंगहरूमा रंगिएको पुरानो पदानुक्रम होइन। यो नयाँ अभिजात वर्ग, नयाँ नियन्त्रण संरचना, नयाँ पुजारीत्व, नयाँ मुक्तिदाता वर्ग, वा नयाँ प्रणाली होइन जहाँ मानिसहरूले आफ्नो अधिकार माथितिर ती व्यक्तिहरूलाई हस्तान्तरण गर्छन् जो बढी जागृत सुनिन्छन्। यदि संरचनालाई निर्भरता चाहिन्छ भने, यो नयाँ पृथ्वी स्व-शासन होइन। यदि यसले अरूको भित्री अधिकारलाई कमजोर बनाएर शक्ति केन्द्रीकृत गर्छ भने, यो पुरानो ढाँचाबाट उम्केको छैन। यदि यसले जवाफदेहिताबाट बच्दै प्रेम भाषा प्रयोग गर्छ भने, यो अस्थिर रहन्छ।.

साँचो नयाँ पृथ्वी स्वशासन भनेको सुसंगत प्राणीहरूमा आधारित संरचना हो। यो केवल राम्रो नीतिहरूबाट सुरु हुँदैन, यद्यपि नीतिहरूले अन्ततः महत्त्व राख्न सक्छन्। यो ती व्यक्तिहरूबाट सुरु हुन्छ जसको भित्री क्षेत्रहरू डर, लोभ, आक्रोश, हेरफेर, छवि, वा जरुरीता द्वारा कम सजिलै भर्ती हुन्छन्। यो ती व्यक्तिहरूबाट सुरु हुन्छ जसले क्रूरता बिना सत्य भन्न सक्छन्, सजाय बिना सीमाहरू समात्न सक्छन्, विवेक त्यागेर सुन्न सक्छन्, निर्भरता सिर्जना नगरी नेतृत्व गर्न सक्छन्, र आफूलाई संरचनाको केन्द्र नबनाई निर्माण गर्न सक्छन्।.

आन्तरिक अधिकारदेखि सम्बन्धगत अखण्डतासम्म

पहिलो स्थानमा आत्म-शासन देखिने भनेको सम्बन्ध हो। एक व्यक्तिले सार्वभौमिकता, ईश्वर चेतना, ख्रीष्ट चेतना, सचेत सहमति, र नयाँ पृथ्वी नेतृत्वको बारेमा बोल्न सक्छ, तर कामको सत्यता उनीहरूले अरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छन् भन्ने कुरामा देखिन्छ। के तिनीहरू स्पष्ट रूपमा बोल्छन्? के तिनीहरू सम्झौताहरू राख्छन्? के तिनीहरू हो भन्ने अर्थमा हो भन्छन् र होइन भन्ने अर्थमा होइन भन्छन्? के तिनीहरू जवाफदेहिताबाट बच्न आध्यात्मिक भाषा प्रयोग गर्छन्? के तिनीहरू अनुमोदन जोगाउन सत्यलाई फिर्ता लिन्छन्? के तिनीहरू प्रेमलाई उद्धारसँग, वफादारीलाई आत्म-त्यागसँग, वा करुणालाई सीमा तोक्न अस्वीकारसँग भ्रमित गर्छन्?

सार्वभौमिकताले बोली परिवर्तन गर्छ। जब क्षेत्र भित्रबाट नियन्त्रित हुन्छ, बोली कम प्रदर्शनकारी र अधिक सटीक हुन्छ। व्यक्तिले सत्यलाई शक्तिशाली बनाउन नाटकीय रूपमा प्रस्तुत गर्नु पर्दैन। बलियो महसुस गर्न उनीहरूले इमानदारीलाई हतियार बनाउनु पर्दैन। यसलाई धारण गर्न अनुमति दिइएको महसुस गर्न उनीहरूले प्रत्येक सीमालाई बढी व्याख्या गर्नु पर्दैन। उनीहरूका शब्दहरू सफा हुन्छन् किनभने उनीहरूको अधिकार अब अरूको प्रतिक्रिया मार्फत वार्ता गरिँदैन।.

सार्वभौमिकताले सम्झौताहरूलाई पनि परिवर्तन गर्छ। पुरानो ढाँचामा, धेरै सम्झौताहरू अपराध, डर, दबाब, छवि, अभाव, वा अचेतन अपेक्षा मार्फत गरिन्छ। मानिसहरूले हो भन्छन् किनभने तिनीहरू निराश हुन चाहँदैनन्। तिनीहरू चुप लाग्छन् किनभने तिनीहरू द्वन्द्व चाहँदैनन्। तिनीहरू भूमिका स्वीकार गर्छन् किनभने समूहले यसको अपेक्षा गर्दछ। तिनीहरू सहकार्यमा प्रवेश गर्छन् किनभने अवसर मूल्यवान देखिन्छ, क्षेत्र संकुचित हुँदा पनि। तिनीहरू सम्बन्ध भित्रै रहन्छन् किनभने छोड्दा वंशानुगत कथालाई बाधा पुर्‍याउँछ। यी सार्वभौम सम्झौताहरू होइनन्। तिनीहरू बाह्य निर्भरताले आकार दिएका सम्झौताहरू हुन्।.

सार्वभौम सम्झौता सचेत सहमतिबाट सुरु हुन्छ। यसको अर्थ हरेक निर्णय ढिलो, औपचारिक वा जटिल हुनुपर्छ भन्ने होइन। यसको अर्थ प्रतिबद्धता गर्नुअघि सम्पूर्ण क्षेत्रसँग परामर्श गरिन्छ। के शरीर फैलिन्छ वा कसिन्छ? के हृदय स्पष्ट वा बाध्य महसुस हुन्छ? के हो जीवित छ, वा यो अरू कसैको प्रतिक्रियाबाट बच्न खोजिरहेको छ? के होइन सत्य हो, वा यो विवेकको नाटक गर्ने डर हो? यस प्रकारको भित्री जाँचले सहमतिलाई स्पष्ट परिस्थितिहरूमा मात्र प्रयोग हुने शब्दको सट्टा जीवित अभ्यासमा परिणत गर्छ।.

सार्वभौमिकता परिपक्व हुँदा द्वन्द्व पनि परिवर्तन हुन्छ। वंशानुगत वास्तविकतामा, द्वन्द्व प्रायः आफ्नोपन, पहिचान वा नियन्त्रणको लागि खतरा बन्छ। मानिसहरूले तल आक्रोश बढ्दै जाँदा रक्षा गर्छन्, पतन गर्छन्, आक्रमण गर्छन्, व्याख्या गर्छन्, हेरफेर गर्छन्, गायब हुन्छन् वा आध्यात्मिक शान्ति प्रदर्शन गर्छन्। सार्वभौम सम्बन्धमा, द्वन्द्व जानकारी बन्छ। साझा क्षेत्रमा केही कुरा स्पष्ट पार्न माग गरिरहेको हुन्छ। सीमा नामकरण गर्नुपर्ने हुन सक्छ। सत्य बोल्नुपर्ने हुन सक्छ। सम्झौता मर्मत गर्नुपर्ने हुन सक्छ। ढाँचा समाप्त गर्नुपर्ने हुन सक्छ। लक्ष्य द्वन्द्व जित्नु होइन, तर अखण्डता पुनर्स्थापित गर्नु हो।.

यसले सम्बन्धलाई सजिलो बनाउँदैन, तर यसले तिनीहरूलाई सफा बनाउँछ। सार्वभौम मानिसहरू सिद्ध मानिसहरू होइनन्। तिनीहरूसँग अझै पनि घाउहरू, प्राथमिकताहरू, अन्धा दागहरू र वृद्धि किनारहरू छन्। भिन्नता यो हो कि तिनीहरू आफूलाई हेर्न बढी इच्छुक हुन्छन्। तिनीहरू लज्जामा नपरीकन माफी माग्न सक्छन्। तिनीहरूले अर्को व्यक्तिलाई आफ्नो सम्पूर्ण स्नायु प्रणालीको लागि जिम्मेवार नबनाई सुधार प्राप्त गर्न सक्छन्। तिनीहरूले हानिलाई पहिचानमा परिणत नगरी नाम दिन सक्छन्। तिनीहरूले अब पङ्क्तिबद्ध नभएको कुरालाई राक्षसी बनाउन आवश्यक नपर्ने कुरा छोड्न सक्छन्।.

आत्मीयता पनि परिवर्तन हुन्छ। जब भित्री अधिकार कमजोर हुन्छ, आत्मीयता प्रायः विलय, निर्भरता, प्रदर्शन, उद्धार, वा त्यागको डरमा परिणत हुन्छ। जब भित्री अधिकार बलियो हुन्छ, आत्मीयता अझ सत्यवादी हुन सक्छ किनभने व्यक्तिलाई अब उत्पत्तिको स्थान बदल्न सम्बन्धको आवश्यकता पर्दैन। तिनीहरू आफ्नो क्षेत्र नदिई गहिरो प्रेम गर्न सक्छन्। तिनीहरू आफूलाई नगुमाई नजिक हुन सक्छन्। तिनीहरू आफ्नो स्रोत नबनाई अर्कोलाई समर्थन गर्न सक्छन्। तिनीहरू कमजोरीलाई नियन्त्रणको माग नबनाई कमजोर हुन सक्छन्।.

विश्वास पनि अझ बलियो हुन्छ। पुरानो ढाँचामा, विश्वास प्रायः आशा, प्रक्षेपण, रसायन विज्ञान, साझा विश्वास, वा सुरक्षाको चाहनामा आधारित हुन्छ। सार्वभौम सम्बन्धमा, विश्वास जीवन्त सुसंगतता मार्फत निर्माण गरिन्छ। के शब्दहरू र कार्यहरू मेल खान्छ? के सम्झौताहरूको सम्मान गरिन्छ? के मर्मत सम्भव छ? के सहमतिको सम्मान गरिन्छ? के यो सम्बन्धले दुवै मानिसहरूलाई अझ इमानदार, अझ पूर्ण र भित्री रूपमा शासित बनाउँछ? यदि उत्तर हो भने, विश्वास बढ्न सक्छ। यदि उत्तर होइन भने, प्रेम अझै पनि अवस्थित हुन सक्छ, तर संरचना विश्वसनीय नहुन सक्छ।.

सम्बन्धगत अखण्डता देखि साझा संरचना सम्म

एक पटक सार्वभौमिकताले सम्बन्ध परिवर्तन गरेपछि, यसले संरचनाहरू परिवर्तन गर्न थाल्छ। घर केवल भवन मात्र होइन। यो बारम्बार सम्झौताहरूको क्षेत्र हो। परियोजना केवल लक्ष्य मात्र होइन। यो ध्यान, जिम्मेवारी, स्रोत र मनसायको कन्टेनर हो। सर्कल केवल मानिसहरूको समूह मात्र होइन। यो शासन ढाँचा भएको साझा क्षेत्र हो। व्यवसाय केवल विनिमय संयन्त्र मात्र होइन। यो एउटा संरचना हो जसले मूल्य, श्रम, सेवा र हेरचाहलाई सम्मान वा विकृत गर्न सक्छ।.

यसैकारण नयाँ पृथ्वी स्वशासन व्यावहारिक हुनुपर्छ। यो सामान्य जीवनभन्दा माथि तैरिरहेको सुन्दर अवधारणा रहन सक्दैन। यसले मानिसहरू कसरी सँगै बस्छन्, कसरी निर्णय लिन्छन्, कसरी स्रोतहरू व्यवस्थापन गर्छन्, कसरी द्वन्द्व मर्मत गर्छन्, कसरी जिम्मेवारी बाँड्छन्, कसरी बच्चाहरूलाई सिकाउँछन्, कसरी वृद्धहरूको हेरचाह गर्छन्, कसरी जग्गाको हेरचाह गर्छन्, कसरी व्यवसाय निर्माण गर्छन्, कसरी परिषद् गठन गर्छन्, र कसरी संलग्न सबैको आन्तरिक अधिकारको रक्षा गर्छन् भन्ने कुरालाई छुनु पर्छ।.

सार्वभौम घरहरू फरक तरिकाले बनाइएका हुन्छन्। तिनीहरू प्रभुत्व, भावनात्मक हेरफेर, वंशानुगत लिङ्ग लिपिहरू, मौन आक्रोश, सत्यको डर, वा सम्पूर्ण घरमा शासन गर्ने एक व्यक्तिको स्नायु प्रणालीको वरिपरि बनाइएका हुँदैनन्। सार्वभौम घरको लागि सबैजना समान हुनु आवश्यक छैन। यसको लागि सत्य, हेरचाह, सहमति, मर्मत र स्व-शासनको लागि साझा प्रतिबद्धता आवश्यक पर्दछ। घर एउटा प्रशिक्षण स्थल बन्छ जहाँ मानिसहरूले स्पष्ट रूपमा बोल्न, सीमाहरूको सम्मान गर्न, काम बाँड्न, सम्मान आराम गर्न, र दबाब देखा पर्दा एकरूपतामा फर्कन सिक्छन्।.

सार्वभौम परियोजनाहरू पनि फरक तरिकाले निर्माण गरिन्छन्। परियोजनालाई झूटा सिंहासन बन्न अनुमति छैन। मिशनले शोषणलाई औचित्य दिँदैन। आवेगले अचेतन सहमतिलाई औचित्य दिँदैन। आध्यात्मिक महत्त्वले कमजोर सञ्चारलाई औचित्य दिँदैन। सचेत परियोजनाले व्यावहारिक प्रश्नहरूको जवाफ दिन सक्षम हुनुपर्छ: को केको लागि जिम्मेवार छ? निर्णयहरू कसरी गरिन्छ? स्रोतहरू कसरी ह्यान्डल गरिन्छ? सीमाहरूलाई कसरी सम्मान गरिन्छ? द्वन्द्वलाई कसरी सम्बोधन गरिन्छ? नेतृत्वले कसरी काम गर्छ? परियोजनाले सहभागीहरूलाई कसरी बढी निर्भर भन्दा बढी सार्वभौम बनाउँछ?

भूमि र समुदायहरूमा पनि यही कुरा लागू हुन्छ। सचेत समुदायहरू केवल कल्पनाबाट निर्माण गर्न सकिँदैन। भूमिलाई श्रम, मर्मतसम्भार, कानुनी संरचना, खाद्य प्रणाली, आश्रय, द्वन्द्व समाधान, पैसा, सीप, शासन र भावनात्मक परिपक्वता चाहिन्छ। एकताको कुरा गर्ने तर असहमतिलाई सम्हाल्न नसक्ने समुदाय अझै स्वशासित छैन। प्रशस्तताको कुरा गर्ने तर स्रोतसाधनको इमानदारीपूर्वक छलफल गर्न नसक्ने समुदाय अझै स्थिर छैन। प्रेमको कुरा गर्ने तर सीमाहरू बेवास्ता गर्ने समुदाय अन्ततः असुरक्षित हुनेछ। नयाँ पृथ्वी संरचनाहरूलाई आध्यात्मिक सुसंगतता र व्यावहारिक डिजाइन आवश्यक पर्दछ।.

सहमति, हेरचाह, सत्य र भित्री अधिकार डिजाइन सिद्धान्तहरू बन्नुपर्छ। सहमति भनेको सहभागिता स्पष्ट, स्वैच्छिक र नवीकरणीय हो। हेरचाह भनेको संरचनाले संलग्न मानिसहरू, भूमि, जनावरहरू, स्रोतहरू र भावी पुस्ताहरूको वास्तविक कल्याणलाई विचार गर्छ। सत्य भनेको संरचनाले छवि सुरक्षामा नपरी के काम गरिरहेको छ र के छैन भनेर नाम दिन सक्छ। भित्री अधिकार भनेको संरचना यसको सदस्यहरूको सार्वभौमिकतालाई बलियो बनाउन डिजाइन गरिएको हो, तिनीहरूलाई निर्भरतामा बाँध्न होइन।.

यो परिषद्, व्यवसाय, विद्यालय, उपचार स्थल, अनलाइन समुदाय, ध्यान सर्कल, शिक्षण प्लेटफर्म, भूमि परियोजना, सेवा सञ्जाल, र रचनात्मक मिसनहरूमा लागू हुन सक्छ। यदि परिषद् गहिरोसँग सुन्छ, जिम्मेवारी बाँड्छ, सहमतिलाई सम्मान गर्छ र व्यक्तित्व पूजाबाट बच्छ भने प्रोटोकलको अभिव्यक्ति बन्न सक्छ। यदि जीवनशक्ति निकाल्नुको सट्टा आदानप्रदानले जीवनको सेवा गर्छ भने व्यवसाय प्रोटोकलको अभिव्यक्ति बन्न सक्छ। यदि विद्यालयले विवेक, रचनात्मकता, जिम्मेवारी, भावनात्मक साक्षरता, र भित्री ज्ञानसँग प्रत्यक्ष सम्बन्ध सिकाउँछ भने प्रोटोकलको अभिव्यक्ति बन्न सक्छ। यदि यसले मानिसहरूलाई समूहमा अधिकार समर्पण गर्न आवश्यक नपर्ने गरी सुसंगततामा जम्मा गर्छ भने सर्कल प्रोटोकलको अभिव्यक्ति बन्न सक्छ।.

यसरी निजी सार्वभौमिकता संरचनात्मक परिणाम बन्छ। व्यक्तिले अब "के म सार्वभौम छु?" भनेर मात्र सोध्दैन। अर्को प्रश्न यो हुन्छ, "के मैले निर्माण गरिरहेको कुराले अरूको लागि सार्वभौमिकतालाई सजिलो बनाउँछ?" त्यो प्रश्न व्यक्तिगत जागरणबाट सामूहिक व्यवस्थापनमा पुल हो।.

पदानुक्रम देखि सुसंगत भण्डारी सम्म

पुरानो संसार मुख्यतया पदानुक्रम, नियन्त्रण र निर्भरतामा निर्मित छ। अधिकार तलतिर बग्छ। माथिबाट अनुमति दिइन्छ। मानिसहरूलाई भित्री रूपमा सुन्नु अघि प्रणालीहरूको पालना गर्न तालिम दिइन्छ। नेताहरू प्रायः केन्द्रीय बन्छन् किनभने अरूलाई सानो बनाइन्छ। जब शिक्षक, च्यानल, संस्थापक, एल्डर, वा करिश्माई व्यक्तित्व सहभागीहरूको उत्पत्ति सीटलाई प्रतिस्थापन गर्ने अधिकार बन्छ तब आध्यात्मिक ठाउँहरूले पनि यो ढाँचा पुनरुत्पादन गर्न सक्छन्।.

नयाँ पृथ्वी नेतृत्व फरक हुनुपर्छ। यसले केवल पुराना शासकहरूलाई राम्रा शासकहरूले प्रतिस्थापन गर्न सक्दैन। यसले आध्यात्मिक निर्भरता निर्माण गर्न सक्दैन र यसलाई मार्गदर्शन भन्न सक्दैन। यसले मानिसहरूलाई केन्द्रीय व्यक्तित्व वरिपरि भेला गर्न सक्दैन र त्यो सामूहिक व्यवस्थापन भन्न सक्दैन। सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलमा आधारित नेतृत्वको एउटा प्राथमिक उद्देश्य छ: अरूलाई बढी सार्वभौम बन्न मद्दत गर्नु, बढी निर्भर होइन।.

यसले नेतृत्वको सम्पूर्ण अर्थ परिवर्तन गर्छ। एक सुसंगत भण्डारीलाई पूजा गर्न आवश्यक छैन। उनीहरूलाई सबैजना उनीहरूसँग सहमत हुनु आवश्यक छैन। उनीहरूलाई सबै अधिकार राख्नु, हरेक प्रश्नको जवाफ दिनु, हरेक प्रक्रिया व्यवस्थापन गर्नु, वा समूहको भावनात्मक केन्द्र बन्नु आवश्यक छैन। उनीहरूको भूमिका सत्य, हेरचाह, सहमति र स्व-शासनले काम गर्न सक्ने अवस्थाहरूको रक्षा गर्नु हो। उनीहरूले संरचना राख्छन्, तर उनीहरूले शक्ति जम्मा गर्दैनन्। उनीहरूले मार्गदर्शन गर्छन्, तर उनीहरूले मानिसहरूलाई आफैंतिर फर्काउँछन्। आवश्यक पर्दा उनीहरूले निर्णय लिन्छन्, तर उनीहरूले निर्णय लिने कार्यलाई प्रभुत्वमा परिणत गर्दैनन्।.

सुसंगत व्यवस्थापन नेतृत्वहीनता होइन। त्यो अर्को विकृति हो। संरचनाहरूलाई भूमिका चाहिन्छ। परियोजनाहरूलाई आयोजकहरू चाहिन्छ। समुदायहरूलाई जिम्मेवारी चाहिन्छ। परिषदहरूलाई स्पष्टता चाहिन्छ। व्यवसायहरूलाई निर्णयहरू चाहिन्छ। जग्गाहरूलाई व्यवस्थापनकर्ताहरू चाहिन्छ। विद्यालयहरूलाई शिक्षकहरू चाहिन्छ। प्रश्न यो होइन कि नेतृत्व अवस्थित छ। प्रश्न यो हो कि नेतृत्वले के सेवा गर्छ। के यसले नेताको अहंकार, समूहको निर्भरता, वा साझा क्षेत्रको समन्वयको सेवा गर्छ?

जब संरचनाले सत्यलाई क्षेत्रका धेरै बिन्दुहरूबाट अगाडि बढ्न सक्छ भनेर पहिचान गर्छ तब वितरित बुद्धिले पदानुक्रमलाई प्रतिस्थापन गर्छ। फरक-फरक व्यक्तिहरूले फरक-फरक उपहारहरू बोक्न सक्छन्: दृष्टिकोण, आधार, हेरचाह, रणनीति, उपचार, शिक्षण, निर्माण, प्रशासन, द्वन्द्व मध्यस्थता, स्रोत व्यवस्थापन, बाल हेरचाह, भूमि ज्ञान, समारोह, प्रविधि, सञ्चार, वा सुरक्षा। स्वशासित संरचनाले यी उपहारहरूलाई उच्च स्थितिमा परिणत नगरी सम्मान गर्न सिक्छ। यसले क्षमता, निष्ठा र पङ्क्तिबद्धता भएको ठाउँमा अधिकार उत्पन्न हुन अनुमति दिन्छ।.

यो त्यहीँ हो जहाँ सामूहिक व्यवस्थापन व्यावहारिक हुन्छ। एउटा परियोजना एक व्यक्तिको दृष्टिकोणबाट सुरु हुन सक्छ, तर यदि यो परिपक्व हुन्छ भने, यो त्यस्तो संरचना बन्नुपर्छ जहाँ अरूले क्लोन, अनुयायी वा आश्रित नबनाई जिम्मेवारी वहन गर्न सक्छन्। एउटा समुदायका संस्थापकहरू हुन सक्छन्, तर यदि यो स्वस्थ छ भने, यो अन्ततः संस्थापकहरूको भावनात्मक क्षेत्र भन्दा बढी हुनुपर्छ। परिषद्मा एल्डरहरू हुन सक्छन्, तर यदि यो सार्वभौम छ भने, एल्डरहरूले परिणामहरू नियन्त्रण गर्न उमेर, अनुभव, वा आध्यात्मिक स्थिति प्रयोग गर्नुको सट्टा अरूलाई परिपक्व हुन मद्दत गर्छन्।.

नयाँ पृथ्वी संरचनाहरू सुसंगत प्राणीहरूद्वारा निर्माण गरिन्छन्, तर तिनीहरूले सुसंगततालाई सजिलो बनाउन पनि मद्दत गर्नुपर्छ। यो प्रतिक्रिया लूप हो। भित्री अधिकारले राम्रो संरचनाहरू सिर्जना गर्दछ, र राम्रो संरचनाहरूले भित्री अधिकारलाई समर्थन गर्दछ। इमानदार संचार भएको घरले आफ्ना सदस्यहरूलाई स्पष्ट रहन मद्दत गर्दछ। स्वच्छ निर्णय लिने परिषद्को साथ डर र भ्रम कम गर्दछ। नैतिक आदानप्रदान भएको व्यवसायले अभावको दबाब र आक्रोश कम गर्दछ। अन्तर्ज्ञान र जिम्मेवारीलाई सम्मान गर्ने विद्यालयले बच्चाहरूलाई आफैंमा विश्वास गर्न मद्दत गर्दछ। सहमति र मर्मत अभ्यास गर्ने समुदाय परिपक्व सार्वभौमिकताको लागि प्रशिक्षण क्षेत्र बन्छ।.

यो काल्पनिक फ्लफ होइन किनभने यसले संरचनाले कठिनाई हटाउँछ भन्ने बहाना गर्दैन। द्वन्द्व अझै पनि उत्पन्न हुनेछ। स्रोतहरूलाई अझै पनि व्यवस्थापनको आवश्यकता पर्नेछ। मानिसहरूलाई अझै पनि घाउहरू हुनेछन्। गल्तीहरू अझै पनि हुनेछन्। नेतृत्वको अझै पनि परीक्षण गरिनेछ। भिन्नता यो हो कि संरचना विकृति लुकाउनुको सट्टा मानिसहरूलाई सत्यमा फर्काउन डिजाइन गरिएको हो। यो छवि संरक्षण गर्नुको सट्टा मर्मत गर्न डिजाइन गरिएको हो। यो निर्भरता कटनी गर्नुको सट्टा भित्री अधिकारलाई बलियो बनाउन डिजाइन गरिएको हो।.

व्यावहारिक नयाँ पृथ्वी स्वशासन एउटा सुसंगत अस्तित्वबाट सुरु हुन्छ, तर यो त्यहाँ रोकिँदैन। यो एउटा इमानदार कुराकानी, एउटा सफा सीमा, एउटा मर्मत गरिएको सम्झौता, एउटा सचेत घर, एउटा विश्वसनीय घेरा, एउटा नैतिक परियोजना, एउटा संरक्षित भूमि, एउटा निष्ठाको परिषद्, भित्री ज्ञानको रक्षा गर्ने एउटा विद्यालय, आदानप्रदानलाई सेवाको रूपमा व्यवहार गर्ने एउटा व्यवसाय, र सार्वभौमिकतालाई बाँच्न सजिलो बनाउने एउटा समुदायमा सर्छ।.

यसरी नै सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल सभ्यता बन्छ। बल प्रयोग गरेर होइन। तमाशा प्रयोग गरेर होइन। मुक्तिदाता निर्भरता प्रयोग गरेर होइन। नरम भाषाको साथ आध्यात्मिक पदानुक्रम प्रयोग गरेर होइन। यो सभ्यता बन्छ जब पर्याप्त प्राणीहरूले अधिकार भित्र फर्काउँछन् र त्यसपछि त्यो सुधारिएको केन्द्रबाट बाहिर निर्माण गर्छन्। भित्री अधिकार सम्बन्धात्मक अखण्डता बन्छ। सम्बन्धात्मक अखण्डता साझा संरचना बन्छ। साझा संरचना सुसंगत भण्डारी बन्छ। सुसंगत भण्डारी नयाँ पृथ्वी स्व-शासनको जीवित जग बन्छ।.

XII. अन्तिम निदान: के तपाईं मूल सिटबाट बस्दै हुनुहुन्छ?

सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकल पूर्ण छैन किनकि यो बुझिएको छ। बुझाइ ढोका हो, पार गर्ने होइन। एक व्यक्तिले वास्तुकला पढ्न सक्छ, सात स्तरहरू पहिचान गर्न सक्छ, भित्री अधिकारको भाषासँग सहमत हुन सक्छ, ईश्वरीय चेतना र ख्रीष्टको चेतनासँग अनुनाद महसुस गर्न सक्छ, र अझै पनि दबाब आउँदा डर, अनुमोदन, अभाव, जरुरीता, आध्यात्मिक निर्भरता, वा वंशानुगत प्रतिक्रियाद्वारा शासित रहन सक्छ। प्रश्न यो होइन कि प्रोटोकल अर्थपूर्ण छ कि छैन। प्रश्न यो हो कि यो बाँचिरहेको छ कि छैन।.

यो अन्तिम निदान लाज सिर्जना गर्नको लागि होइन। यो उत्तीर्ण हुने परीक्षा, आध्यात्मिक स्थिति परीक्षण, वा मनले आफूलाई कल्पना गरिएको मापदण्ड विरुद्ध मापन गर्ने अर्को तरिका होइन। पाठकले सार्वभौमिकता प्रदर्शन गर्न आवश्यक छैन। उनीहरूले आफूलाई आफूभन्दा बढी उन्नत घोषणा गर्न आवश्यक छैन। उनीहरूले निडर, अलग, अटल, वा पूर्ण रूपमा शासित देखिनु आवश्यक छैन। प्रदर्शन पुरानो ढाँचाहरू मध्ये एक हो। प्रोटोकलले केहि सरल, सफा र शक्तिशालीको लागि सोध्छ: अधिकार हाल कहाँ बस्छ भनेर पत्ता लगाउनुहोस्।.

त्यो नै वास्तविक निदान हो। यस क्षणमा, कुन कुराले प्रायः यस क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ? के यो भित्रको स्रोत हो, वा यो डर हो? के यो उत्पत्तिको स्थान हो, वा यो पैसा हो? के यो भित्री अधिकार हो, वा यो समयको दबाब हो? के यो ईश्वरीय चेतना हो, वा यो अनुमोदन हो? के यो ख्रीष्टीय चेतना प्रेम, सत्य, नम्रता र कार्यको रूपमा बाँचिएको हो, वा यो स्वीकार, प्रमाणित, उद्धार, वा पुष्टि गर्न पुरानो आवश्यकता हो? उत्तर जीवनको हरेक क्षेत्रमा समान नहुन सक्छ। एक व्यक्ति आध्यात्मिक विवेकमा सार्वभौम हुन सक्छ तर अझै पनि पारिवारिक दोषद्वारा शासित हुन सक्छ। तिनीहरू सेवामा बलियो हुन सक्छन् तर अझै पनि अभावद्वारा शासित हुन सक्छन्। तिनीहरू सार्वजनिक रूपमा शक्तिशाली क्षेत्र धारण गर्न सक्छन् तर पुरानो घाउहरू छुँदा पनि निजी रूपमा पतन हुन सक्छन्।.

यो असफलता होइन। यो जानकारी हो। क्षेत्रले अर्को ढोका प्रकट गर्दछ जहाँ अधिकार अझै पनि बाहिर चुहिन्छ भनेर देखाउँदै। संकुचन हुने प्रत्येक ठाउँ शिक्षक बन्न सक्छ। हरेक दोहोरिने डर नक्सा बन्न सक्छ। हरेक बाध्यकारी जाँच, हरेक अपराधमा आधारित हो, हरेक ढिलाइ भएको सत्य, हरेक अत्यधिक व्याख्या गरिएको सीमा, हरेक आक्रोश, हरेक आध्यात्मिक निर्भरता, पैसा वा समय वा अस्वीकृति वरिपरिको हरेक आतंकलाई संकेतको रूपमा पढ्न सकिन्छ: यहाँ उत्पत्ति सिटले पुन: प्राप्त गर्न अनुरोध गरिरहेको छ।.

त्यसैले अन्तिम प्रश्नहरू प्रत्यक्ष छन्। हाल मेरो क्षेत्रलाई प्रायः के ले नियन्त्रण गर्छ? मेरो अधिकार बाहिर कहाँ चुहिन्छ? म आफैंमा विश्वास गर्नु अघि अझै पनि के जाँच गर्छु? यदि मैले डरको पालना गर्न छोडे भने मलाई के हुन्छ भन्ने डर छ? म अझै पनि अपराध, अनुमोदन, अभाव, वा धम्कीबाट कहाँ छनौट गरिरहेको छु? म अझै पनि कुन बाहिरी आवाजलाई भित्रको स्रोत भन्दा बढी आधिकारिक मान्छु? कुन सम्बन्ध, प्रणाली, शिक्षक, संकट, संख्या, समयसीमा, दर्शक, विश्वास, घाउ, वा काल्पनिक परिणामले मलाई मेरो केन्द्रबाट बाहिर निकाल्ने शक्ति राख्छ?

यी प्रश्नहरूको जवाफ एकैचोटि दिनु पर्ने होइन। तिनीहरू वास्तविक काम खोल्नको लागि हुन्। सुरु गर्नको लागि एउटा इमान्दार जवाफ पर्याप्त छ। यदि पैसाले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। यदि पारिवारिक स्वीकृतिले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। यदि आध्यात्मिक अत्यधिक उपभोगले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। यदि देखिने डरले क्षेत्रलाई नियन्त्रण गर्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। यदि शरीरलाई अझै पनि शत्रुको रूपमा व्यवहार गरिन्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। यदि व्यक्तिलाई सत्य थाहा छ तर अनुमतिको लागि पर्खिरहन्छ भने, त्यहाँबाट सुरु गर्नुहोस्। प्रोटोकललाई नाटकीय घोषणाको आवश्यकता पर्दैन। यसको लागि इमानदार सुरुवात बिन्दु चाहिन्छ।.

अर्को प्रश्न पनि उत्तिकै सरल छ: क्षेत्रले अहिले कुन एउटा अभ्यासको माग गरिरहेको छ? दस अभ्यासहरू होइन। शिक्षाहरूको अर्को थुप्रो होइन। हराएको कुञ्जीको लागि अर्को खोजी होइन। एउटा अभ्यास। एउटा जीवित सिद्धान्त। एउटा ठाउँ जहाँ क्षेत्रले आफूलाई छरपस्ट गर्न रोक्न सक्छ र सत्यलाई चयापचय गर्न सुरु गर्न सक्छ। कसैको लागि, त्यो दस विश्वास लेखा परीक्षण हुन सक्छ। अरूको लागि, स्वामित्व सोधपुछ। अरूको लागि, पवित्र नो, सुनौलो क्षेत्र, दैनिक लंगर, सार्वभौम निर्णय, शब्दहीन होल्ड, पोइन्टर मेन्टरशिप, एक संरचना, वा अघिल्लो खण्डमा पहिले नै वर्णन गरिएको गहिरो होल्डिंग अभ्यास।.

यो त्यहीँ हो जहाँ बाटो व्यावहारिक बन्छ। आधुनिक साधकले प्रायः थप जानकारी थपेर अवतारलाई बेवास्ता गर्छ। थप शिक्षाहरू, थप प्रसारणहरू, थप भविष्यवाणीहरू, थप अभ्यासहरू, थप रूपरेखाहरू, थप व्याख्याहरू। तर क्षेत्र अनन्त रूपमा सङ्कलन गरेर सार्वभौम हुँदैन। यो धारण गरेर सार्वभौम हुन्छ। शरीरबाट बोलिएको एउटा सफा कुराले सीमाहरूको बारेमा हजार शब्दहरू भन्दा बढी सिकाउन सक्छ। भित्री अधिकारबाट गरिएको एउटा निर्णयले सार्वभौमिकताको बारेमा छलफल गरेको महिनौंभन्दा बढी प्रकट गर्न सक्छ। दबाबमा उत्पत्तिको सिटमा फर्कने एक क्षण नयाँ भित्री कानूनको सुरुवात हुन सक्छ।.

क्षेत्रले सोधिरहेको ठाउँबाट सुरु गर्नुहोस्। एउटा अभ्यास छान्नुहोस् र त्यसलाई समात्नुहोस्। यसलाई प्रदर्शन नगरीकन समात्नुहोस्। यसलाई पहिचानमा परिणत नगरीकन समात्नुहोस्। दिन सजिलो हुँदा र दिन दबाबमा हुँदा समात्नुहोस्। जब दिमागले अरू केही थप्न चाहन्छ तब समात्नुहोस्। जब बाहिरी संसारले सिंहासन पुन: प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छ तब समात्नुहोस्। अभ्यासलाई तपाईंले गरिरहनुभएको काम जस्तो कम र तपाईंलाई भित्रबाट पुनर्गठन गर्ने काम जस्तो बढी बनाउनुहोस्।.

यसरी नै सम्पूर्ण चाप जीवित बन्छ। वंशानुगत वास्तविकता सचेत भएर हेर्ने हुन्छ। व्यक्तिले स्वीकार गर्न थाल्छ कि आफू जस्तो महसुस हुने धेरैजसो कुरा सहमति सम्भव हुनुभन्दा पहिले नै स्थापित भइसकेको थियो। भित्री हलचल विवेक बन्छ। पुरानो कथाको पहिलो शान्त अस्वीकार वास्तवमा मेरो के हो भनेर सोध्ने क्षमतामा परिपक्व हुन्छ। विवेक ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व बन्छ। साधकले प्रत्येक इनपुट, डर, दायित्व र भावनात्मक प्रवाहलाई क्षेत्रमा प्रवेश गर्न र आकार दिन बन्द गर्छ। ऊर्जावान आत्म-स्वामित्व मूर्त स्व-शासन बन्छ। क्षेत्र अब बाह्य शक्तिबाट आफूलाई बचाउने मात्र होइन, तर बाह्य शक्तिले शासन गर्ने अधिकार गुमाएको छ भनेर बुझ्न थाल्छ।.

मूर्त स्व-शासन सुसंगत सेवा बन्छ। सार्वभौम क्षेत्रले उद्धार, व्यवस्थापन, व्याख्या वा नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्न छोड्छ, र उपस्थिति, संयम र स्वच्छ मार्गदर्शन मार्फत साझा क्षेत्रलाई सुसंगतता सम्झन मद्दत गर्न थाल्छ। सुसंगत सेवा सामूहिक भण्डारी बन्छ। व्यक्तिगत जीवन केन्द्र बन्न छोड्छ र सत्य, हेरचाह, सहमति र स्व-शासनमा आधारित संरचनाहरू निर्माण गर्ने साधन बन्छ। सामूहिक भण्डारी नयाँ पृथ्वीको जीवन्त वास्तुकला बन्छ।.

त्यो सार्वभौमिकता सहमति प्रोटोकलको आन्दोलन हो। यो व्यक्तिगत क्षेत्र भित्र सुरु हुन्छ, तर यो त्यहाँ समाप्त हुँदैन। यो देख्ने देखि अभ्यासमा, अभ्यासबाट अवतारमा, अवतारबाट सेवामा, सेवाबाट संरचनामा, र संरचनाबाट यस्तो संसारमा सर्छ जहाँ अधिकार अब डरको माध्यमबाट प्राप्त हुँदैन। बाटो प्रचार होइन। यो प्रदर्शन होइन। यो आध्यात्मिक पोशाक होइन। यो मानव भित्र ईश्वरीय व्यवस्थाको शान्त पुनर्स्थापना हो।.

अन्तिम निमन्त्रणा सरल छ: उत्पत्तिको आसनमा फर्कनुहोस्। क्षेत्रलाई के ले नियन्त्रण गर्छ भन्ने कुरामा ध्यान दिनुहोस्। एउटा अभ्यास छान्नुहोस्। त्यसलाई पक्रिराख्नुहोस्। स्रोतलाई फेरि पहिलो अधिकार बन्न दिनुहोस्। ईश्वरीय चेतनालाई व्यावहारिक बन्न दिनुहोस्। ख्रीष्टीय चेतनालाई मूर्त रूप दिन दिनुहोस्। अर्को छनौट भित्रबाट आउन दिनुहोस्।.

क्षेत्रले मागिरहेको ठाउँबाट सुरु गर्नुहोस्, र थिचिरहनुहोस्।.