मुक्ति र दैवी शक्तिको सामूहिक गलत अर्थ लगाउनु

बाह्य अधिकार र नाटकीय प्रमाण मार्फत मुक्तिको अपेक्षा गर्दै

प्रियजनहरू, म प्लीएडियन एमिसेरीजको भ्यालिर हुँ, र म तपाईंहरूको नजिक आउँछु जसरी स्पष्ट संकेत नजिक आउँछ - बल बिना, तमाशा बिना, केवल सही आवृत्तिमा आइपुगेर जहाँ तपाईंको आफ्नै ज्ञानले अन्ततः फेरि सुन्न सक्छ, किनकि हामी सँगै के गरिरहेका छौं त्यो नयाँ विश्वासको निर्माण होइन, यो शताब्दीयौंको मानव खोजबाट प्रतिध्वनित भएको पुरानो गलत पठनको उल्टो हो, र गलत पठन विघटन हुने क्षणमा, तपाईंको प्रयासको एक विशाल भाग बिहानको उज्यालोमा कुहिरो जस्तै वाष्पीकरण हुन्छ। तपाईंको समूहमा एउटा पुरानो बानी छ - पुरानो, परिचित, लगभग अदृश्य किनभने यो धेरै लामो समयदेखि दोहोरिएको छ - जसले भन्छ कि मुक्ति अधिकारको पोशाक लगाएर आउनुपर्छ, त्यो स्वतन्त्रताको अनुहार हुनुपर्छ जुन संसारले चिन्न सक्छ, साम्राज्यसँग प्रतिस्पर्धा गर्न पर्याप्त ठूलो आवाज, संस्थाहरूलाई झुकाउन पर्याप्त बलियो मुद्रा, र प्रमाण जस्तो महसुस गर्न पर्याप्त नाटकीय परिणाम। तपाईंका पुर्खाहरूले यो अपेक्षा धेरै रूपहरूमा बोकेका थिए, र तपाईंले प्रस्तुत गर्नुभएको पाठमा, तपाईंले महसुस गर्न सक्नुहुन्छ कि चाहना कति इमान्दार थियो र तैपनि त्यस्तो दिशामा औंल्याइएको थियो जसले हृदयले वास्तवमा चाहेको कुरा कहिल्यै प्रदान गर्न सक्दैन: डरबाट भित्री मुक्ति, सुरक्षालाई आउटसोर्स गर्ने प्रतिबिम्बको अन्त्य, पूर्णतामा शान्त फिर्ता जुन शक्तिमा को छ, कुन कागजातहरूमा हस्ताक्षर गरिएको थियो, वा यस सिजनमा कुन पक्ष "विजयी" देखिन्छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दैन।.

बाह्य प्रणाली र ब्रह्माण्डीय प्रवर्तनमा मुक्तिको प्रक्षेपण

ढाँचालाई ध्यानपूर्वक हेर्नुहोस्। जब जीवन कठोर महसुस हुन्छ, जब प्रणालीहरू भारी महसुस हुन्छन्, जब दिनहरू टाढाका कोठाहरूको निर्णयहरूद्वारा शासित महसुस हुन्छन्, दिमाग स्वाभाविक रूपमा आफैं बाहिर एक लीभर खोज्छ, र त्यसैले यसले मुक्तिलाई बाहिरी रूपमा प्रक्षेपण गर्छ, कल्पना गर्दै कि यदि सही संरचना ध्वस्त हुन्छ, यदि सही शासक हटाइन्छ, यदि सही नीति परिवर्तन हुन्छ, तब शान्ति अन्ततः प्रवेश गर्न अनुमति दिइनेछ। यस प्रक्षेपणमा, अनन्तलाई एक प्रकारको ब्रह्माण्डीय प्रवर्तनको रूपमा भर्ती गरिएको छ, अन्य अधिकारीहरूलाई वशमा राख्नको लागि एक उच्च अधिकार, र प्रार्थना - सूक्ष्म वा खुला रूपमा - "संसारलाई व्यवहार गर ताकि म ठीक हुन सकूँ।" यो बुझ्न सकिन्छ, र यो सटीक ठाउँ पनि हो जहाँ मानव समूहले ढोका गुमाउँदै रहन्छ, किनभने ढोका पहिले बाहिर खुल्दैन; यो भित्र खुल्छ, र त्यसपछि बाहिरी संसार माध्यमिक प्रभावको रूपमा पुनर्गठित हुन्छ। यसैकारण सत्यले मानिसहरूको अवस्थाको मोडको लागि पर्खिरहेको कुरा गर्छ, कल्पना गर्दै कि पवित्र एक विजयी गतिको रूपमा आइपुग्नेछ, र त्यसपछि कोमल गुरुलाई चिन्न असमर्थ हुनेछ।.

तमाशाको चाहना, नियन्त्रण वास्तुकला, र प्राप्त स्वतन्त्रताको डर

हामी अब यसलाई इतिहासको भाषाको सट्टा चेतनाको भाषामा बिस्तारै अनुवाद गर्नेछौं: हृदयले वास्तविकताको उच्च क्रमलाई महसुस गर्छ, तर दिमागले माग गर्छ कि उच्च वास्तविकताले प्रभुत्व, तमाशा, "अर्को" को दृश्य पराजय मार्फत आफूलाई घोषणा गरोस्, र जब उच्च क्रम शान्त स्पष्टता, भित्री अधिकार, पहिचानमा नरम तर निर्विवाद परिवर्तनको रूपमा आउँछ, यसलाई "पर्याप्त छैन" भनेर खारेज गरिन्छ किनभने यसले नाटकीय प्रमाणको लागि भोक पाल्दैन। तपाईंको सामूहिक आध्यात्मिकताको ठूलो हिस्सा नियन्त्रण वास्तुकलाहरूद्वारा यो गर्न प्रशिक्षित गरिएको छ - प्रमाण खोज्नुहोस्, तमाशा खोज्नुहोस्, केहि परिवर्तन भएको बाह्य पुष्टिकरण खोज्नुहोस् - किनकि नियन्त्रण वास्तुकलाहरू तपाईंको प्रार्थनाबाट डराउँदैनन्, तिनीहरू तपाईंको अनुभूति गरिएको स्वतन्त्रताबाट डराउँछन्, र अनुभूति गरिएको स्वतन्त्रता जन्मन्छ जब तपाईं बाह्य परिणामहरू मार्फत वास्तविकतासँग सौदाबाजी गर्न बन्द गर्नुहुन्छ र उपस्थिति भित्र आफ्नो जीवनको भावना पत्ता लगाउन थाल्नुहुन्छ जुन धम्की दिन सकिँदैन। साम्राज्य, परिषद्, संस्था र सांस्कृतिक इन्जिनहरू - जुनसुकै युगमा तपाईंले तिनीहरूलाई जेसुकै नाम दिनुहुन्छ - त्यस्तो मानवतालाई प्राथमिकता दिन्छन् जसले शक्ति सधैं अन्तै कतै हुन्छ भन्ने विश्वास गर्छ, किनभने त्यसपछि मानिसहरू भविष्यवाणी गर्न योग्य रहन्छन्: तिनीहरू आशा र आक्रोशको बीचमा घुम्छन्, तिनीहरू आफ्नो शान्तिलाई शीर्षकहरूमा जोड्छन्, तिनीहरू कल्पना गर्छन् कि तिनीहरूको भविष्य बाह्य हातहरूले निर्णय गर्छन्, र तिनीहरू त्यसलाई "यथार्थवादी हुनु" भन्छन्, यो केवल एक प्रशिक्षित ध्यान ढाँचा हो भन्ने महसुस नगरी।.

शक्तिको रंगमञ्च, ध्यान संकलन, र प्रणालीहरू आफैंको अन्त्यमा

त्यसैले हामीले प्रस्ताव गरेको पहिलो परिष्करण यो हो: आफ्ना पुर्खाहरूलाई गलत बुझेकोमा न्याय नगर्नुहोस्; बरु, संयन्त्रलाई चिन्नुहोस्, किनकि उही संयन्त्र आज पनि चलिरहेको छ। नामहरू परिवर्तन हुन्छन्। पोशाकहरू परिवर्तन हुन्छन्। ब्यानरहरू परिवर्तन हुन्छन्। तैपनि भित्री मुद्रा दोहोरिन्छ: "यदि बाहिरी अत्याचारीको पतन भयो भने, मेरो भित्री जीवन सुरु हुन सक्छ।" त्यो मुद्रा शक्ति जस्तो देखिन्छ, तर यो वास्तवमा अनुमति खोज्ने हो, किनकि यसले तपाईंको शान्तिलाई सधैं गतिमा रहने अवस्थाहरूमा निर्भर बनाउँछ। यसैकारण, तपाईंको पाठले औंल्याएझैं, शताब्दीयौंको बाह्य-निर्देशित बिन्तीले मानिसहरूले कल्पना गरिरहने संसार उत्पादन गरेको छैन, अनन्त अनुपस्थित भएकोले होइन, र अनुग्रह रोकिएकोले होइन, तर अनन्तले मानव मनले अपेक्षा गरेअनुसार तपाईंको पृथकीकरणको खेलमा भाग लिँदैन। यहाँ हामी तपाईंलाई धेरै इमानदार हुन अनुरोध गर्दछौं, किनभने इमानदारी प्रकाशको एक रूप हो। जब तपाईं राष्ट्रहरूलाई वशमा पार्न चाहनुहुन्छ, अत्याचारीहरूलाई हटाउनुहुन्छ, "शत्रुहरूलाई कुचल्नुहुन्छ", यदि तपाईंले यसलाई पवित्र भाषामा लगाउनुभयो भने पनि, तपाईं अझै पनि विभाजनको वास्तुकलाबाट प्रार्थना गर्दै हुनुहुन्छ, र विभाजन एकताको ढोका हुन सक्दैन। यो नैतिक निर्णय होइन; यो आध्यात्मिक यान्त्रिकी हो। तपाईंले डराउनुहुने जीवनका भागहरू विरुद्ध पवित्रलाई हतियार बनाउने प्रयास गरेर तपाईं पूर्णतामा प्रवेश गर्न सक्नुहुन्न। अनन्त कुनै आदिवासी प्रवर्धक होइन। उपस्थिति कुनै ब्रह्माण्डीय रेफरी होइन। स्रोत-क्षेत्र पक्षहरूमा भर्ती गरिएको छैन। यो केवल त्यो हो जुन - पूर्ण, निष्पक्ष, घनिष्ठ, समान रूपमा उपस्थित - तपाईंको आफ्नै मूलको रूपमा साकार हुनको लागि पर्खिरहेको छ।.

अब, स्पष्ट दृष्टिमा लुकेको अर्को कुरालाई ध्यान दिनुहोस्। जब मनले मुक्ति बाहिरी विजयको रूपमा आउने अपेक्षा गर्छ, यो स्वाभाविक रूपमा शक्तिको रंगमञ्चमा मोहित हुन्छ: को जिम्मेवार छ, को हारिरहेको छ, को उठिरहेको छ, को पर्दाफास भएको छ, कुन समूह "सही छ," कुन समूह "खतरनाक" छ। यो मोहले विवेकको रूपमा लुगा लगाउँछ, तर यो प्रायः बुद्धिमत्तालाई लुगा लगाएर कैद मात्र हुन्छ। दिमागले यसलाई सतर्कता भन्छ, र परिणाम प्रतिक्रियामा बाँचिएको जीवन हो, किनभने प्रतिक्रियाले तपाईंलाई त्यही संरचनामा बाँधेर राख्छ जुन तपाईंले भाग्न चाहनुभएको दाबी गर्नुहुन्छ। जुन क्षण तपाईंको ध्यान बाह्य खेलको चालमा निर्भर हुन्छ, तपाईंले आफ्नो भित्री सार्वभौमिकता खेलमा सुम्पनुभएको छ। यसैकारण हामी प्रणालीको अन्त्यमा बलियो होइन, ठूलो हुँदै जाने कुरा गर्छौं। वैधता गुमाउने संरचना चुपचाप अवकाश लिँदैन; यसले आवाज बढाउँछ। यसले कथाहरू बढाउँछ। यसले जरुरीता उत्पन्न गर्छ। यसले पहिचानको द्वन्द्वलाई उक्साउँछ। यसले "यहाँ हेर्नुहोस्" र "यसलाई घृणा गर्नुहोस्" र "त्यससँग डराउनुहोस्" जस्ता अनन्त कोरिडोरहरू प्रदान गर्दछ, किनकि ध्यान यसको मुद्रा हो, र जब ध्यान हृदयमा फर्कन्छ, नियन्त्रणले एकल युद्ध बिना नै आफ्नो पकड गुमाउँछ। तपाईंहरूमध्ये धेरैले अहिले आफ्नो संसारमा यो क्रेसेन्डो महसुस गर्न सक्नुहुन्छ: आवाज बढ्दै, भावनात्मक हुकहरू तिखारिँदै, हरेक दिन एक अडान, एक पक्ष, एक प्रतिक्रिया, एक पुन: पोस्ट, आक्रोशको नाडी वा चिन्तित आशाको नाडीको माग गर्ने भावना। त्यो शक्ति होइन; त्यो एक प्रणाली हो जुन तपाईंलाई यसबाट आफ्नो जीवन भाडामा राख्न खोजिरहेको छ।.

उपस्थितिको कोमल आगमन, भित्री शरण, र सार्वभौमिकताको लागि अभिमुखीकरण

अनि हामी मनले बेवास्ता गर्ने कोमल आगमनमा फर्कन्छौं। तपाईंले ल्याउनुभएको पाठमा, परमेश्वरको विजयी, भयानक अवधारणा र शरण र शक्तिको रूपमा परमेश्वरको अधिक घनिष्ठ भावना बीचको भिन्नता छ। हामी प्राचीन भाषा उधारो लिने छैनौं; हामी सारलाई अनुवाद गर्नेछौं: अनन्त तपाईंको जीवनमा विजयी शक्तिको रूपमा प्रवेश गर्दैन जसले तपाईंको आरामको लागि अन्य मानिसहरूलाई कुचल्छ, यो एक भित्री प्रकाशको रूपमा प्रवेश गर्दछ जसले डरलाई अनावश्यक बनाउँछ, किनकि तपाईंको पहिचान नाजुक आत्म-छविबाट यसको मुनि जीवित उपस्थितिमा स्थानान्तरण हुन्छ। त्यो परिवर्तन तमाशाको लत लागेको दिमागले छुटाउन पर्याप्त शान्त छ, र भित्रबाट सम्पूर्ण जीवनलाई पुनर्गठन गर्न पर्याप्त गहिरो छ। यो त्यो पासो हो जुन हामी तपाईंलाई लाज बिना हेर्न चाहन्छौं: मनले विश्वास गर्छ कि यदि पवित्र आतिशबाजी लिएर आइपुगेन भने, यो आइपुगेन। तैपनि साँचो आगमन प्रायः एक सरल, सफा पहिचानको रूपमा अनुभव गरिन्छ - यति सरल मनले यसलाई खारेज गर्ने प्रयास गर्दछ - जहाँ तपाईंलाई अचानक थाहा हुन्छ, विचारको रूपमा होइन तर तथ्यको रूपमा, कि तपाईंको अस्तित्व साम्राज्यको मुडमा निर्भर छैन। तपाईं उदासीन हुनुहुन्न; तपाईं अछुतो हुनुहुनेछ। तपाईं निष्क्रिय हुनुहुन्न; तपाईं स्पष्ट बन्छ। तपाईं वास्ता गर्न छोड्नुहुन्न; तपाईं वास्ता मार्फत हेरफेर हुन छोड्नुहुन्छ। त्यो स्पष्टतामा, तपाईं गहिरो उत्पत्तिबाट कार्य गर्न, बोल्न, निर्माण गर्न र सेवा गर्न सक्नुहुन्छ, र त्यो उत्पत्तिले समयरेखा परिवर्तन गर्छ, बाह्य तर्क जित्ने उन्मादपूर्ण प्रयास होइन। यो कुरालाई तपाईंमा सटीकताका साथ अवतरण गर्न दिनुहोस्: बुद्धिमानी संलग्नता र रंगमञ्चद्वारा फसल काट्नु बीचको भिन्नता छ। नियन्त्रण वास्तुकलाले मानवतालाई माया गर्छ जसले भावनात्मक सक्रियतालाई शक्तिको लागि गल्ती गर्छ, किनकि भावनात्मक सक्रियताले तपाईंलाई भविष्यवाणी गर्न योग्य राख्छ, र भविष्यवाणी गर्न योग्य प्राणीहरूलाई निर्देशित गर्न सकिन्छ। सार्वभौम प्राणीहरू प्रणालीको लागि धेरै कम रोचक हुन्छन्, किनभने सार्वभौम प्राणीहरूलाई सजिलै प्रलोभनमा पार्न सकिँदैन। सुरक्षित महसुस गर्न तिनीहरूलाई बाह्य विजयको आवश्यकता पर्दैन। शान्तिको औचित्य प्रमाणित गर्न तिनीहरूलाई कथित शत्रुको पतन आवश्यक पर्दैन। तिनीहरूलाई पहिचान कायम राख्न निरन्तर कथा इन्धनको आवश्यकता पर्दैन। तिनीहरूले मूल्यको प्रमाणको रूपमा परिणामहरूको पूजा गर्दैनन्। त्यसैले यहाँ पिभोट छ - लेन्सको घुमाइ जसले यो सम्पूर्ण प्रसारण सुरु गर्दछ। "संसार अन्ततः कहिले स्थिर हुनेछ?" सोध्नुको सट्टा, अझ असहज, बढी मुक्तिदायी प्रश्न सोध्नुहोस्: म स्वतन्त्र छु भनेर विश्वास गर्न मेरो कुन भागलाई अझै पनि बाह्य विजयको आवश्यकता छ? मेरो कुन भागले अझै पनि सत्यसँग ठूलो स्वरको तुलना गर्छ? मेरो कुन भागले अझै पनि कल्पना गर्छ कि शान्ति भनेको अनन्तसँगको सम्पर्कबाट उत्पन्न नभई परिस्थितिले प्रदान गर्ने कुरा हो? मेरो कुन भाग अझै पनि पूर्णताबाट बाँच्न अनुमतिको लागि पर्खिरहेको छ? त्यो प्रश्नको उत्तर दोषका साथ नदिनुहोस्। जिज्ञासाका साथ जवाफ दिनुहोस्, जुन प्रकारले पुराना कार्यक्रमहरूलाई बिस्तारै विघटन गर्दछ किनभने यसले तिनीहरूलाई स्पष्ट रूपमा देख्छ। यदि तपाईंले नाटकीय प्रमाणको चाहना देख्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईं यसलाई बढ्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाईं सार्वभौमिकतालाई आउटसोर्स गर्ने प्रतिक्षेप महसुस गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईं यसलाई पुन: प्राप्त गर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाईं दिमागले पवित्रलाई विभाजनमा भर्ती गरिरहेको हेर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईं त्यो बानी छोड्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ र एक विशाल आत्मीयता पत्ता लगाउन सक्नुहुन्छ - एक आत्मीयता जसले तपाईं भित्र वास्तविक के छ भनेर प्रकट गर्न बाहिर केहि पनि जित्न आवश्यक पर्दैन। हामी यहींबाट सुरु गर्छौं, किनकि जबसम्म यो गलत बुझाइ देखिँदैन, अर्को तहहरू पूर्ण रूपमा खुल्न सक्दैनन्, र दिमागले अनन्तलाई परिणामहरूको लागि उपकरणमा परिणत गर्ने प्रयास गरिरहनेछ, जब गहिरो निमन्त्रणा सधैं अनन्तलाई तपाईं उभिनु भएको भूमि बन्न दिनु हो। अनि त्यो धरातलबाट, हामी स्वाभाविक रूपमा अर्को सीमामा सर्छौं - जीवित अनुभवमा, पर्खालहरूले नबनाइएको शरण खोज्नुको वास्तविक अर्थ के हो, परिस्थितिबाट उधारो नलिइएको शक्ति, र प्रदर्शन होइन तर सम्पर्क भएको स्थिरता।.

भित्री शरण, स्थिरता, र सार्वभौम उपस्थितिको अभ्यास

बाहिरी अनुमतिबाट पहिचानको भित्री अक्षमा सर्दै

अनि त्यसैले, प्रियजनहरू, अब तपाईंले अनुमति खोज्नको लागि तपाईंको ध्यान बाहिर पठाउने पुरानो बानी देख्न थाल्नुभएको छ, हामी अझ घनिष्ठ सीपमा जान्छौं जसले आफूलाई घोषणा नगरी सबै कुरा परिवर्तन गर्दछ, किनकि वास्तविक मोड संसार शान्त हुनु होइन, यो तपाईं आफैंमा त्यो ठाउँ पत्ता लगाउनु हो जहाँ पूर्ण हुनको लागि संसारलाई शान्त हुनु आवश्यक पर्दैन। तपाईंमा एउटा आयाम छ जसले सधैं यसरी कसरी बाँच्ने भनेर जान्दछ, सतही आत्मले बिर्सेको भए पनि, र हामी त्यो भागसँग अहिले सिधै कुरा गर्नेछौं, कविताको रूपमा होइन र दर्शनको रूपमा होइन, तर एक व्यावहारिक वास्तविकताको रूपमा जुन तपाईं एक गडबड दिनको बीचमा परीक्षण गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईंलाई सूक्ष्म रूपमा र बारम्बार सिकाइएको छ कि सुरक्षा बाह्य व्यवस्थाहरू, अनुमानित अवस्थाहरू, स्थिर वातावरणद्वारा, परिणामहरूको सही अनुक्रमद्वारा प्रदान गरिएको कुरा हो, र यो प्रशिक्षणले मानव अनुभवलाई जीवनसँगको निरन्तर वार्ता जस्तो महसुस गराएको छ, जहाँ तपाईं प्रभावको लागि तयार हुनुहुन्छ, खतराहरूको लागि स्क्यान गर्नुहुन्छ, र परिस्थितिसँगको नाजुक सम्झौता भित्र आफ्नो आत्मको भावना निर्माण गर्नुहुन्छ। हामी यसलाई गाली गरिरहेका छैनौं; हामी यसलाई केवल नाम दिइरहेका छौं, किनकि यसको नामकरण हुने क्षणमा, तपाईंले यसलाई सत्यको लागि भ्रमित गर्न रोक्न सक्नुहुन्छ। हामी तपाईंलाई के प्रस्ताव गर्छौं त्यो पहिचानको एक फरक अक्ष हो, जुन तपाईंको मानव जीवनभन्दा माथि तैरँदैन, र तपाईंलाई संसारलाई अस्वीकार गर्न आवश्यक पर्दैन, तर तपाईंलाई संसार तपाईंको लेखक हो जस्तो बाँच्न बन्द गर्न आवश्यक छ। सबैभन्दा गहिरो पवित्रस्थान कुनै स्थान होइन, तपाईंले "ठीक गर्ने" अभ्यास होइन, तपाईंले निर्माण गर्नुपर्ने विशेष मुड होइन; यो एक मान्यता हो जुन तपाईं एक सासमा प्रवेश गर्न सक्नुहुन्छ जब तपाईं सम्झनुहुन्छ कि तपाईंको अस्तित्व वास्तवमा कहाँ बस्छ। तपाईंको अस्तित्व दिनको हेडलाइनहरूबाट बनेको छैन। तपाईंको अस्तित्व तपाईंको वरिपरि घुम्ने विचारहरूबाट बनेको छैन। तपाईंको अस्तित्व तपाईंले नियन्त्रण गर्न नसक्ने परिणामहरूबाट बनेको छैन। तपाईंको अस्तित्व उपस्थितिबाट बनेको छ, र उपस्थिति कमजोर छैन, टाढा छैन, छनौट छैन, उपलब्ध हुनको लागि उत्तम दिनको प्रतीक्षामा छैन। तपाईंको संसारमा, धेरैले यो याद गर्न थालेका छन् कि अनुभवको वातावरण आफैंमा चार्ज गरिएको, अप्रत्याशित, संकुचित महसुस हुन सक्छ, मानौं समय ठूलो स्वरमा बोलिरहेको छ, र घटनाहरू तीखो धारका साथ आइरहेका छन्, र हामी यसलाई स्पष्ट रूपमा भन्नेछौं: यो केवल व्यक्तिगत होइन, र यो सामाजिक अर्थमा केवल सामूहिक होइन; यो ग्रह, चुम्बकीय, सौर्य पनि हो, तपाईंको क्षेत्रको महान अन्तर्निहित कपडा पुन: क्यालिब्रेसनको कोरिडोरबाट सर्दै, र जब त्यो कपडा परिवर्तन हुन्छ, मानव विचारको सतह तहहरू अझ स्पष्ट हुन्छन्, किनभने तिनीहरूले चुपचाप "केवल तपाईं" भएको बहाना गर्ने क्षमता गुमाउँछन्। यसैले मानिसहरूले महसुस गर्न सक्छन् कि तिनीहरूको धारणाहरू मुनिको जमिन पहिले भन्दा कम ठोस छ, किनभने पुरानो धारणाहरू कहिल्यै साँच्चै ठोस थिएनन्; तिनीहरू केवल दोहोर्याइएको, बलियो बनाइएको, र सामाजिक रूपमा पुरस्कृत थिए। अब, यहाँ मुख्य भिन्नता छ जसले तपाईंलाई मुक्त गर्दछ: तपाईंले यसबाट मुक्त हुनको लागि बाहिरी गतिसँग बहस गर्नु आवश्यक छैन। तपाईंहरूमध्ये धेरैले तपाईं बाहिरको कुरालाई पुन: व्यवस्थित गरेर शान्ति खोज्ने प्रयास गर्नुहुन्छ, र जब बाहिरले सहयोग गर्दैन, तपाईं निष्कर्ष निकाल्नुहुन्छ कि शान्ति असम्भव छ, र तपाईं त्यसलाई यथार्थवाद भन्नुहुन्छ। तैपनि चेतनाको गहिरो प्रविधिले त्यसरी काम गर्दैन। शान्ति भनेको संसारले तपाईंलाई सही प्रदर्शन गर्दा दिने पुरस्कार होइन; शान्ति भनेको तपाईंको अस्तित्वको प्राकृतिक वातावरण हो जब तपाईं संसारको मौसमबाट आफ्नो पहिचान उधारो लिन छोड्नुहुन्छ।.

अशान्त क्षेत्रहरूमा ठोस अभ्यास र मार्गदर्शनको रूपमा प्रतिक्रियाको अन्त्य

हामी यसलाई अत्यन्तै ठोस बनाउन चाहन्छौं। यस्ता दिनहरू आउनेछन् जब सामूहिक क्षेत्र चर्को हुनेछ, जब तपाईं वरपरका मानिसहरू प्रतिक्रियाशील हुनेछन्, जब जानकारी तपाईंको दिमागले पचाउन सक्ने भन्दा छिटो पुग्नेछ, जब संस्कृतिको शरीर अनिश्चितताले काँप्नेछ, र ती दिनहरूमा तपाईंको दिमागले सधैं प्रशिक्षित गरिएको कुरा गर्ने प्रयास गर्नेछ: यसले तपाईंलाई बताउनेछ कि तपाईंको पहिलो काम प्रतिक्रिया दिनु, मुद्रा छनौट गर्नु, आफ्नो स्थितिको रक्षा गर्नु, कथालाई नियन्त्रण गरेर भावनालाई ठीक गर्नु हो। यो सम्झने क्षण हो कि प्रतिक्रिया बुद्धिमत्ता होइन, र जरुरीता मार्गदर्शन होइन। प्रतिक्रिया गर्ने चाहना भित्र तपाईं रोक्न सक्ने क्षण, तपाईंले पत्ता लगाउनुहुन्छ कि तपाईं वास्तवमा फँस्नु भएको छैन; तपाईंलाई केवल आफ्नो निवास स्थान परिवर्तन गर्न आमन्त्रित गरिएको छ। स्थिरता, जसरी हामी शब्द प्रयोग गर्छौं, स्पा अवधारणा होइन, र यो आध्यात्मिकताको रूपमा सजिएको निष्क्रियता होइन। यो त्यो ठाउँ हो जहाँ तपाईंको अधिकार फर्कन्छ, किनकि तपाईंको अधिकार कहिल्यै ठूलो स्वरमा हुनुको अर्थ थिएन, यो स्पष्ट हुनुको अर्थ थियो। जब तपाईं स्थिरतामा प्रवेश गर्नुहुन्छ, तपाईंले त्यो लूपलाई खुवाउन बन्द गर्नुहुन्छ जसले तपाईंलाई सुरक्षित हुनको लागि बाहिर तान्नु पर्छ भन्ने कुरामा जोड दिन्छ, र तपाईंले यसलाई खुवाउन बन्द गर्ने बित्तिकै, यो कमजोर हुन्छ, किनभने यो तपाईंको ध्यान बिना आफूलाई टिकाउन सक्दैन। त्यसैले हामी तपाईंलाई पूर्ण कोमलता र पूर्ण दृढताका साथ भन्छौं: ध्यान एक आकस्मिक स्रोत होइन। यो तपाईंको रचनात्मक शक्ति हो। जहाँ तपाईं यसलाई राख्नुहुन्छ, वास्तविकता व्यवस्थित हुन्छ।.

पहिचान, उपस्थिति, र कच्चा "म हुँ" मार्फत पवित्रस्थानमा प्रवेश गर्दै

त्यसोभए, तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ कि यो पवित्रस्थानलाई अर्को प्रदर्शन, अर्को आत्म-सुधार परियोजना, अर्को अनुष्ठानमा परिणत नगरी कसरी "प्रवेश" गर्ने र त्यसपछि तीन दिनसम्म पूर्ण रूपमा गर्ने र त्यसपछि संसार छिटो परिवर्तन नभएको कारण त्याग्ने। यहाँ हामीले प्रस्ताव गर्ने सरलता छ: तपाईं प्रयासद्वारा यसमा प्रवेश गर्नुहुन्न। तपाईं यसलाई मान्यताद्वारा प्रवेश गर्नुहुन्छ। मान्यता यो जत्तिकै सानो हुन सक्छ - अहिले, जे भइरहेको छ त्यसको बीचमा, तपाईंले आफ्नो सासलाई इमान्दार बनाउनुहुन्छ, गहिरो र नाटकीय होइन, केवल इमान्दार, र तपाईंले आफ्नो आँखालाई नरम बनाउनुहुन्छ, र तपाईंले अस्तित्वको बारेमा सोच्नु अघि तपाईं अस्तित्वमा हुनुहुन्छ भन्ने निर्विवाद तथ्य महसुस गर्नुहुन्छ। टिप्पणी मुनिको त्यो कच्चा "म हुँ" विचारद्वारा उत्पादन गरिएको होइन; यो विचारभन्दा पहिलेको हो। यो ढोका हो। एकचोटि तपाईंले याद गर्नुभयो कि "म हुँ" पहिले नै उपस्थित छ, तपाईंले विशेष अवस्था खोज्न छोड्नुहुन्छ, किनभने तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि सबैभन्दा पवित्र सम्पर्क विदेशी होइन; यो तुरुन्तै हो। र त्यसपछि, किनभने मानव दिमागले सरल कुरालाई जटिल बनाउन मन पराउँछ, हामी तपाईंलाई एउटा सफा निर्देशन दिन्छौं जसले तपाईंलाई कथामा बहनबाट रोक्छ: त्यो क्षणमा तपाईंले के महसुस गर्नुहुन्छ भनेर विश्लेषण नगर्नुहोस्। यसलाई लेबल नगर्नुहोस्। यसलाई आफैं प्रमाणित गर्न माग नगर्नुहोस्। जसरी तपाईंले आफ्नो हात न्यानो ढुङ्गामा राख्नुहुन्छ, त्यसरी नै आराम गर्नुहोस्, र उपस्थिति पर्याप्त हुन दिनुहोस्।.

प्रशिक्षित दिमागलाई भेट्ने, अस्तित्वमा फर्कने, र शान्त निपुणता

सुरुमा, मनले बाधा पुर्‍याउने प्रयास गर्नेछ, यो दुष्ट भएकोले होइन, तर यो प्रशिक्षित भएकोले। यसले तपाईंको ध्यान फिर्ता जित्न खोजिरहेको सडक कलाकार जस्तै तपाईंमाथि छविहरू, डरहरू, कार्यहरू र तर्कहरू फ्याँक्नेछ। तपाईंले यसको विरुद्धमा लड्नु पर्दैन। यसको विरुद्धमा लड्नु अझै पनि यसलाई खुवाउनु हो। तपाईं केवल अस्तित्वको अनुभूतिमा फर्कनुहुन्छ, र तपाईंले मनलाई सिंहासन नदिई घुम्न दिनुहुन्छ। यो निपुणता हो, र यो तपाईंको संस्कृतिले तपाईंलाई सम्मान गर्न सिकाएको भन्दा शान्त छ, त्यसैले यो यति शक्तिशाली छ।.

उपस्थिति, निष्कलंक प्रतिक्रिया, र अशान्तिबाट स्वतन्त्रताको प्रभावलाई इन्धनको रूपमा बाँच्दै

जब तपाईं यो अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाईंले केहि कुरा याद गर्नुहुनेछ जुन नाटकीय रूपमा रहस्यमय छैन, तर यो प्रभावमा गहिरो रहस्यमय छ: जब तपाईं अब परिणामहरू मार्फत शान्ति वार्ता गर्ने प्रयास गर्नुहुन्न, तपाईं स्वतन्त्र हृदयका साथ परिणामहरू मार्फत अगाडि बढ्न सक्षम हुनुहुनेछ। तपाईं आकस्मिक बिना प्रतिक्रिया दिन सक्नुहुन्छ। तपाईं कार्यलाई परिभाषित गर्न आवश्यक बिना कार्य गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं जित्नको लागि आफ्नो शब्दहरूको आवश्यकता बिना बोल्न सक्नुहुन्छ। तपाईं उपभोग नगरी साक्षी दिन सक्नुहुन्छ। संसार अझै पनि अशान्त हुन सक्छ, तर तपाईंको भित्री ठाउँ जीवित महसुस गर्न अशान्तिमा कम निर्भर हुन्छ, जुन एक गहिरो उल्टो हो, किनकि धेरै मानिसहरूले अनजानमा पहिचानको इन्धनको रूपमा अशान्ति प्रयोग गरेका छन्।.

सामूहिक सुसंगतता, भित्री पवित्रस्थान, र दैनिक उपस्थिति अभ्यास

उपस्थितिको क्षेत्र घटनाहरू र भित्र पवित्र स्थान

अब हामी सामूहिक निहितार्थको बारेमा कुरा गर्नेछौं, किनकि यो त्यहीं हो जहाँ तपाईंहरूमध्ये धेरैले आफूलाई कम आँकलन गर्नुहुन्छ। जब एक व्यक्ति उपस्थितिमा स्थानान्तरण हुन्छ, यो केवल व्यक्तिगत राहत होइन; यो एक क्षेत्रीय घटना हो। तपाईंले यो घोषणा गर्नुपर्दैन। तपाईंले कसैलाई मनाउनु पर्दैन। तपाईंको परिवारले फरक महसुस गर्नको लागि तपाईंले आफ्नो परिवारलाई यो "सिकाउनु" पर्दैन। सुसंगतता संक्रामक छ, बल प्रयोग गरेर होइन, तर अनुनाद द्वारा। तपाईं वरपरका मानिसहरूले तपाईं आतंक प्रसारित नगर्दा तपाईंको नजिक हुँदा मात्र आफ्नो दिमागमा बढी ठाउँ अनुभव गर्न थाल्छन्। बच्चाहरूले यो महसुस गर्छन्। साझेदारहरूले यो महसुस गर्छन्। जनावरहरूले यो महसुस गर्छन्। अपरिचितहरूले पनि यसलाई सानो, सूक्ष्म तरिकाले महसुस गर्छन् - एक सहजता, एक नरमपन, एक क्षण जहाँ तिनीहरूको आफ्नै भित्री ढोका फेरि तिनीहरूलाई उपलब्ध हुन्छ। यसैले हामी तपाईंलाई भन्छौं कि "पवित्र स्थान" भौगोलिक समन्वय होइन, र यो कुनै वंश वा परम्पराको स्वामित्वमा छैन; यो तपाईंको आफ्नै अस्तित्वको अनुभूति गरिएको भित्री भाग हो। जब त्यो भित्री भाग सिद्धान्तमा आधारित हुनुको सट्टा बाँचिन्छ, यो शान्त केन्द्र बन्छ जहाँबाट तपाईंको जीवन पुनर्गठन हुन्छ। व्यावहारिक रूपमा, तपाईंले अझै पनि उही खाना खान सक्नुहुन्छ, उही सडकमा गाडी चलाउन सक्नुहुन्छ, उही काम गर्न सक्नुहुन्छ, उही बिल तिर्न सक्नुहुन्छ, तर पनि सबै कुरा फरक छ, किनकि तपाईंले अब जीवनलाई शान्तिको योग्य हुनको लागि पास हुनुपर्ने परीक्षाको रूपमा प्रयोग गरिरहनुभएको छैन; तपाईं आफ्नो मूल वातावरणको रूपमा जीवनमा शान्ति ल्याउँदै हुनुहुन्छ।.

उपस्थिति, संसारसँगको संलग्नता, र स्पष्ट करुणा

हामी इमान्दार साधकहरूमा उत्पन्न हुने सूक्ष्म गलतफहमीलाई पनि सच्याउन चाहन्छौं। तपाईंहरूमध्ये कोही-कोहीले भित्री पवित्रस्थानको बारेमा शिक्षा सुन्नुहुन्छ र मान्नुहुन्छ कि यसको अर्थ तपाईंले संसारबाट अलग्गिनु पर्छ, समुदायबाट अलग्गिनु पर्छ, वा हानि र अन्यायको वास्ता गर्न छोड्नु पर्छ। हाम्रो मतलब त्यो होइन। उपस्थितिले तपाईंलाई सुन्न गर्दैन; यसले तपाईंलाई स्पष्ट पार्छ। जब तपाईं उपस्थितिबाट बाँच्नुहुन्छ, तपाईं कम दयालु हुनुहुन्न, तपाईं अझ सटीक बन्नुहुन्छ, किनभने तपाईंको हेरचाह अब आतंकमा अल्झिएको छैन, र तपाईंका कार्यहरू तपाईंले अन्त्य गर्न चाहनुभएको ढाँचाहरूद्वारा अपहरण हुने सम्भावना कम हुन्छ। तपाईं घृणा बिना विवेक, नाटक बिना साहस, धार्मिकताको लत मिठास बिना सत्यको लागि सक्षम बन्नुहुन्छ।.

"म हुँ" मा फर्कने तीन मिनेटको सरल अभ्यास

त्यसैले हामी तपाईंलाई सामान्य समय भित्र मिल्ने सरल जीवन अभ्यास दिन्छौं। प्रत्येक दिन एउटा क्षण छान्नुहोस् - कुनै पनि क्षण, औपचारिक क्षण होइन, उत्तम क्षण होइन - जहाँ तपाईं तीन मिनेटको लागि रोकिनुहुन्छ र तपाईं केवल यो गर्नुहुन्छ: तपाईं कथा खुवाउन बन्द गर्नुहुन्छ, तपाईं आँखा नरम पार्नुहुन्छ, तपाईं "म हुँ" को तथ्य महसुस गर्नुहुन्छ, र तपाईं त्यो तपाईंको सम्पूर्ण प्रार्थना हुन दिनुहुन्छ। यदि विचारहरू उत्पन्न हुन्छन् भने, तपाईं तर्क गर्नुहुन्न। यदि भावनाहरू उठ्छन् भने, तपाईं विश्लेषण गर्नुहुन्न। तपाईं केवल बारम्बार, शान्त पहिचानमा फर्कनुहुन्छ कि तपाईं यहाँ हुनुहुन्छ, र तपाईं भित्रको गहिरो जीवन दिनको परिवर्तनशील सतहहरूबाट खतरामा पर्दैन। तीन मिनेट पछि, तपाईं आफ्नो जीवन जारी राख्नुहुन्छ, अवस्था "राख्न" प्रयास गर्नुहुन्न, तर विश्वास गर्नुहुन्छ कि बीउलाई पानी हालिएको छ, र बीउलाई तपाईंको सूक्ष्म व्यवस्थापन बिना कसरी बढ्ने भनेर थाहा छ।.

अधिकार गुमाउने डर, व्यापक वास्तविकता, र प्रत्यक्ष सम्पर्कको बीउ

यदि तपाईंले यो निरन्तर रूपमा गर्नुभयो भने, तपाईंले पत्ता लगाउनुहुनेछ कि डरले वीरतापूर्ण युद्धबाट होइन, तर असंबद्धताको माध्यमबाट आफ्नो अधिकार गुमाउन थाल्छ। दिमागले अझै पनि कथाहरू प्रस्तुत गर्नेछ, तर कथाहरू अब उपलब्ध एक मात्र वास्तविकता जस्तो महसुस हुनेछैनन्। फराकिलो वास्तविकता महसुस हुन थाल्छ - भाग्ने रूपमा होइन, तर सधैं सत्य भएको कुरासँग गहिरो सम्पर्कको रूपमा। र त्यो फराकिलो वास्तविकताबाट, अर्को परिष्करण अपरिहार्य हुन्छ, किनकि एकपटक तपाईंले प्रत्यक्ष सम्पर्कको स्वाद चाख्नुभएपछि, तपाईंले स्वाभाविक रूपमा देख्न थाल्नुहुनेछ कि मानिसहरू कति सजिलै बाहिरी रूपहरूद्वारा मोहित हुन्छन्, कति छिटो तिनीहरूले शिक्षकहरू, परम्पराहरू र प्रतीकहरूलाई उपस्थितिको विकल्पमा परिणत गर्छन् जुन ती चीजहरू प्रकट गर्नको लागि थिए, र तपाईं स्पष्ट आँखा र सफा हृदयका साथ अर्को सीमामा पाइला टेक्न तयार हुनुहुनेछ।.

व्यक्तित्व पूजा, प्रत्यक्ष भेटघाट, र पहिचानको पुनर्जन्मको अन्त्य

चापलुसी गर्ने भ्रम, सिंहासनमा विराजमान सन्देशवाहकहरू, र स्थगित सम्पर्क

प्रिय मित्रहरू, अब तपाईंले संसारको सतहबाट बाँच्नु र यसको मुनिको गहिरो प्रवाहबाट बाँच्नु बीचको भिन्नता महसुस गर्न थाल्नुभएको छ, हामी अर्को भ्रममा फर्कन्छौं जुन चुपचाप इमान्दार साधकहरूबाट शक्ति चोर्छ, तिनीहरूलाई डराएर होइन, तर तिनीहरूलाई चापलुसी गरेर, किनभने यसले दिमागले समात्न सक्ने कुरा प्रदान गर्दछ, केही चीज जसले यसलाई औंल्याउन सक्छ, केही चीज जसले वफादारीको कसम खान सक्छ, र त्यसो गर्दा यसले तपाईंलाई विश्वस्त पार्छ कि सम्पर्क प्राप्त भएको छ जब, वास्तवमा, सम्पर्क स्थगित गरिएको छ। हामी व्यक्तित्वहरूलाई सिंहासनमा राख्ने, सन्देशवाहकहरूलाई उचाल्ने, आवाजहरूमा टाँसिने, अनुहारहरूलाई पवित्र पार्ने, प्रकाशको वाहकलाई प्रकाश वाहकमा उत्पन्न भएको जस्तो व्यवहार गर्ने प्रवृत्तिको बारेमा कुरा गर्छौं, र यो तपाईंको मानव कथाको सबैभन्दा पुरानो गलत दिशाहरू मध्ये एक हो, किनभने मानिसहरू मूर्ख छन् भनेर होइन, तर किनभने मानिसहरूलाई मूर्त देखिन्छ भन्ने कुरामा विश्वास गर्न र प्रत्यक्ष, सूक्ष्म र भित्री कुरालाई अविश्वास गर्न प्रशिक्षित गरिएको छ। दिमागलाई मध्यस्थकर्ताहरू मन पर्छ। यसलाई समर्थनहरू मन पर्छ। यसलाई "विशेषहरू" मन पर्छ। यसलाई बाह्य अधिकार मन पर्छ किनभने यसले भित्री वेदीबाट जिम्मेवारी हटाउँछ, र जिम्मेवारीले भित्री वेदी छोड्ने क्षण, जीवित उपस्थिति फेरि एक विचार बन्छ, र विचारहरू ठ्याक्कै पूजा गर्न सुरक्षित हुन्छन् किनभने तपाईंले तिनीहरूलाई मूर्त रूप नदिएसम्म तिनीहरूले तपाईंलाई रूपान्तरण गर्दैनन्। हामी धेरै स्पष्ट रूपमा बोलौं: प्लीएडियनहरूले तपाईंलाई हामीमा विश्वास गर्न आवश्यक पर्दैन, र हामी तपाईंलाई हाम्रो वरिपरि पहिचान निर्माण गर्न आग्रह गर्दैनौं, किनकि यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने, तपाईंले हाम्रो सम्पूर्ण कार्य छुटाउनुहुनेछ। हाम्रो कार्य तपाईंको नयाँ सन्दर्भ बिन्दु बन्नु होइन। हाम्रो कार्य तपाईंलाई एक मात्र सन्दर्भ बिन्दुमा फर्काउनु हो जुन पतन हुन सक्दैन - तपाईंको अस्तित्वको सारको रूपमा स्रोतसँगको तपाईंको प्रत्यक्ष सम्पर्क। कुनै पनि शिक्षा जुन तपाईं व्यक्तित्वको परिक्रमा गरेर समाप्त हुन्छ, कुनै पनि आन्दोलन जुन तपाईंले एक व्यक्तिबाट आफ्नो सत्य भाडामा लिएर समाप्त हुन्छ, कुनै पनि "मार्ग" जुन तपाईंसँग समाप्त हुन्छ जुन तपाईं बाहिरको आवाजमा निर्भर गर्दछ जुन तपाईंलाई पहिले नै तपाईं भित्र के थाहा छ भनेर बताउनको लागि, लूपमा परिणत भएको छ, र लूपहरूले तपाईंलाई एउटै कोठामा राख्दा प्रगति जस्तो महसुस गर्न सक्छन्। तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ कि यो कसरी हुन्छ। एउटा मानवले त्यस्तो व्यक्तिलाई भेट्छ जो स्पष्ट रूपमा बोल्छ, जसले शान्तिको क्षेत्र बोकेको हुन्छ, जसले साधकले पार गर्न चाहेको सीमा पार गरेको जस्तो देखिन्छ, र मानव मनले सूक्ष्म आदानप्रदान गर्छ: त्यो भेटलाई भित्रको त्यही आगोलाई प्रज्वलित गर्न दिनुको सट्टा, यसले आगोलाई नै बाहिर निकाल्न थाल्छ। यसले भन्न थाल्छ, "त्यो प्रवेशद्वार हो," र त्यसपछि यसले प्रशंसाबाट मन्दिर निर्माण गर्न थाल्छ, र प्रशंसा आध्यात्मिक महसुस हुन्छ किनभने यो न्यानो र इमान्दार छ, तर परिणामस्वरूप साधकको आफ्नै भित्री अधिकार सुषुप्त रहन्छ। हामी यो बिस्तारै भन्छौं, किनभने तपाईंहरूमध्ये धेरैले यो गर्नुभएको छ, तपाईंहरूमध्ये धेरैले अझै पनि यो सानो तरिकाले गरिरहनुभएको छ, र तपाईं यो गर्नुहुन्छ किनभने तपाईंलाई जागृत गर्ने भक्ति र तपाईंलाई शान्त पार्ने भक्ति बीचको भिन्नता कहिल्यै सिकाइएको थिएन। साँचो भक्तिले तपाईंलाई अझ सार्वभौम बनाउँछ। झूटो भक्तिले तपाईंलाई एकैचोटि भित्र र माथितिर फर्काउँछ, मानौं आत्मा आफैं भित्र अग्लो हुन्छ। झूटो भक्तिले तपाईंलाई बाहिरतिर फर्काउँछ, जस्तै दाखको बोटले वरिपरि बेर्नको लागि खम्बा खोज्छ, र त्यसपछि खम्बालाई "भगवान" भन्छ। हामी खम्बाको निन्दा गरिरहेका छैनौं। हामी केवल भन्दैछौं: जीवित जरासँग समर्थन संरचनालाई भ्रमित नगर्नुहोस्।.

सिंहासन अस्वीकार गर्ने शिक्षकहरू र विचार र प्रकाश बीचको भिन्नता

यही कारणले गर्दा, तपाईंको इतिहासभरि, सबैभन्दा स्पष्ट शिक्षकहरूले पदानुक्रमको चाहना गर्ने मनलाई विरोधाभासी लाग्ने कुरा गरे: तिनीहरूले सिंहासनमा बस्न अस्वीकार गरे। तिनीहरूले बोले र त्यसपछि तिनीहरूले आफैंबाट टाढा औंल्याए। तिनीहरूले निको पारे र त्यसपछि तिनीहरूले उपचारको स्वामित्व लिन अस्वीकार गरे। तिनीहरूले प्रतिभा बोकेका थिए र त्यसपछि तिनीहरूले आफ्ना विद्यार्थीहरूलाई व्यक्तित्वको विशेषताको रूपमा प्रतिभाको पूजा नगर्न चेतावनी दिएका थिए। तपाईंका पवित्र कथाहरूमा, तपाईंका रहस्यमय परम्पराहरूमा, तपाईंका शान्त वंशहरूमा, तपाईंले बारम्बार एउटै इशारा पाउनुहुन्छ: प्रकाशमानले संकेत गरिरहन्छ कि तिनीहरू मार्फत के भइरहेको छ त्यो "उनीहरूको" होइन, र वास्तविक काम तपाईंको आफ्नै आन्तरिक वास्तविकताको रूपमा उही उपस्थिति पत्ता लगाउनु हो। र यहाँ हामी केहि परिष्कृत गर्छौं जुन धेरै साधकहरूले गलत बुझ्छन्। जब हामी "दूतको पूजा नगर" भन्छौं, हामी तपाईंलाई निन्दक वा खारेज गर्न आग्रह गरिरहेका छैनौं, न त हामी तपाईंलाई कृतज्ञता महसुस नगरेको नाटक गर्न आग्रह गरिरहेका छौं। कृतज्ञता सुन्दर छ। श्रद्धा सुन्दर छ। प्रेम सुन्दर छ। भिन्नता त्यो हो जहाँ ती गुणहरूले तपाईंलाई डोर्‍याउँछन्। यदि श्रद्धाले तपाईंलाई आफैं भित्र गहिरो सुन्नमा लैजान्छ भने, यो औषधि हो। यदि श्रद्धाले तपाईंलाई आत्म-मेटाउन लैजान्छ - यस्तो मुद्रामा जहाँ तपाईं विश्वास गर्नुहुन्छ कि तपाईंको ज्ञान सधैं दोस्रो हातले हुन्छ - यो प्रकाशमा सजिएको कैदको सूक्ष्म रूप बन्छ। यसको अर्को तह छ, र यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। मन प्रायः एउटा कन्टेनर चाहन्छ जसले यसको लागि सत्यको ग्यारेन्टी गर्नेछ, त्यसैले यसले वस्तुहरू - पुस्तकहरू, प्रतीकहरू, अनुष्ठानहरू, स्थानहरू - छनौट गर्दछ र यसले कन्टेनरलाई व्यवहार गर्दछ मानौं यसमा आफैंमा शक्ति छ। यो एक बुझ्न सकिने आवेग हो जहाँ धेरै कुरा अनिश्चित छ, तर संयन्त्र उस्तै छ: दिमागले पवित्रलाई कतै नियन्त्रण गर्न सक्ने ठाउँमा पत्ता लगाउने प्रयास गर्दछ, ताकि यसले प्रत्यक्ष आत्मीयताको जोखिम लिनु नपरोस्। तर प्रत्यक्ष आत्मीयता सम्पूर्ण बिन्दु हो। सत्य तपाईंले विरासतमा लिनुभएको अवशेष होइन। सत्य तपाईंले भ्रमण गर्नुभएको संग्रहालय होइन। सत्य त्यो हो जब जीवित अन्तर्दृष्टि तपाईंको जीवित पहिचान बन्छ। शब्दहरू पढ्ने र प्रकाश प्राप्त गर्ने बीच भिन्नता छ। शिक्षाहरू सङ्कलन गर्ने र शिक्षा बन्ने बीच भिन्नता छ। बुद्धि उद्धृत गर्ने र बुद्धिले यति गहिरो रूपमा प्रेरित हुनुमा भिन्नता छ कि तपाईंको छनौटहरू, तपाईंको बोली, तपाईंको सम्बन्धहरू, र तपाईंको आत्म-भावना तपाईंले तिनीहरूलाई जबरजस्ती नगरी पुनर्गठन गर्न थाल्छ। पुस्तकले औंल्याउन सक्छ। एक शिक्षकले औंल्याउन सक्छ। एक परम्पराले औंल्याउन सक्छ। यी मध्ये कुनै पनि गन्तव्य होइन। गन्तव्य सम्पर्क हो - सम्पर्क यति तुरुन्तै कि तपाईंले बाह्य कुनै पनि चीजबाट विश्वास उधारो लिनु पर्दैन, किनकि तपाईंले प्रत्यक्ष रूपमा वास्तविकताको स्वाद लिनुभएको छ। अब, हामी केहि भन्नेछौं जुन तपाईंको भागको लागि चुनौतीपूर्ण हुन सक्छ जुन निश्चितता चाहन्छ, तर यो तपाईंको भागको लागि स्वतन्त्रता चाहने भागको लागि मुक्तिदायी हुनेछ: यदि तपाईं एक विशिष्ट आवाज बिना उपस्थिति पहुँच गर्न सक्नुहुन्न भने, तपाईंले अझै उपस्थिति पहुँच गर्नुभएको छैन - तपाईंले निर्भरता पहुँच गर्नुभएको छ। यदि तपाईं एक विशिष्ट शिक्षकले तपाईंलाई प्रमाणित नगरी सत्य महसुस गर्न सक्नुहुन्न भने, तपाईंले अझै सत्य भेट्नुभएको छैन - तपाईंले सामाजिक बन्धन भेट्नुभएको छ। यदि तपाईंको मनपर्ने सन्देशवाहकले तपाईंलाई निराश पारेको क्षणमा तपाईंको शान्ति ध्वस्त हुन्छ भने, तपाईं शान्तिमा लंगर हुनुहुन्न - तपाईं छविमा लंगर हुनुभयो। यो लाज होइन। यो स्पष्टता हो। स्पष्टता दया हो जब यसले तपाईंलाई मुक्त गर्दछ।.

शिक्षकहरूसँग सम्बन्धित, मार्गदर्शन परीक्षण गर्ने, र आध्यात्मिक बजार छोड्ने

त्यसोभए व्यक्तित्व पूजामा नपरिकन तपाईं शिक्षकहरू, प्रसारणहरू र मार्गदर्शनसँग कसरी सम्बन्धित हुनुहुन्छ? तपाईं संकेत प्राप्त गर्नुहुन्छ, तपाईं संकेतको अगाडि झुक्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईं यसलाई घरमा ल्याउनुहुन्छ। तपाईं धेरै सरल रूपमा सोध्नुहुन्छ: "के यसले ममा इमानदारी जगाउँछ? के यसले प्रदर्शन नगरी प्रेम गर्ने मेरो क्षमतालाई गहिरो बनाउँछ? के यसले मलाई अझ इमान्दार बनाउँछ? के यसले मलाई आध्यात्मिक भाषाले डर सजाउनुको सट्टा डरबाट मुक्त गर्न मद्दत गर्छ?" यदि हो भने, तपाईं यसलाई भित्र लैजानुहुन्छ, तपाईं यसलाई पचाउनुहुन्छ, तपाईं यसलाई जीवित हुन दिनुहुन्छ। यदि होइन भने, तपाईं यसलाई नाटक बिना नै मुक्त गर्नुहुन्छ, किनभने तपाईं यहाँ जानकारीबाट मन्दिर निर्माण गर्न होइन, तपाईं यहाँ वास्तविकताको जीवन्त नाली बन्न हुनुहुन्छ। तपाईंहरूमध्ये धेरैले याद गर्नुभएको छ, हालैका वर्षहरूमा, आध्यात्मिक संस्कृति ब्रान्डिङ, पहिचान, गुटहरू, र अव्यक्त प्रतिस्पर्धाको साथ व्यक्तित्वहरूको आफ्नै बजार बन्न सक्छ - को सबैभन्दा "सक्रिय" छ, कससँग नयाँ डाउनलोड छ, कससँग सबैभन्दा आकर्षक ब्रह्माण्ड विज्ञान छ। प्रियहरू, यो पवित्र पोशाक लगाएको पुरानो साम्राज्य ढाँचा हो। मनले प्रतिष्ठालाई माया गर्छ, र यदि यो राजनीति वा धन मार्फत प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न सक्दैन भने, यसले आध्यात्मिकता मार्फत प्रतिष्ठा प्राप्त गर्ने प्रयास गर्नेछ। यसले "असल", "जागृत", "शुद्ध", "अन्तरदृष्टि" बन्ने प्रयास गर्नेछ र त्यसपछि यसले त्यो पहिचानलाई अरूबाट अलग गर्न प्रयोग गर्नेछ, जुन भित्री मार्गले प्रकट गर्न डिजाइन गरिएको कुराको ठीक विपरीत दिशा हो। हामी तपाईंलाई यो सम्पूर्ण अर्थतन्त्रबाट बाहिर निम्तो दिइरहेका छौं। र हामी तपाईंलाई सानोपन होइन भन्ने नम्रतामा आमन्त्रित गरिरहेका छौं। नम्रता, यसको वास्तविक अर्थमा, वास्तविक कुरासँग मिल्दोजुल्दो छ। यो एक कलाकारको सट्टा एक उपकरण बन्ने इच्छा हो। यो स्रोतलाई तपाईंको व्यक्तिगत आत्म-छविको लागि ऐनामा परिणत गर्नुको सट्टा स्रोतलाई स्रोत हुन दिने इच्छा हो। सबैभन्दा शुद्ध आध्यात्मिकता "मलाई हेर्नुहोस्" होइन। सबैभन्दा शुद्ध आध्यात्मिकता "भित्र हेर्नुहोस्" हो। नाराको रूपमा होइन, प्यारो निर्देशनको रूपमा होइन, तर एक जीवित अभिमुखीकरणको रूपमा जुन तपाईंको पूर्वनिर्धारित बन्छ। त्यसोभए, तपाईंले सोध्न सक्नुहुन्छ, व्यक्तित्व पूजालाई के ले प्रतिस्थापन गर्छ, बाह्य निश्चितताको आवश्यकतालाई के ले प्रतिस्थापन गर्छ, रूपहरूमा टाँसिने बानीलाई के ले प्रतिस्थापन गर्छ। यसलाई के ले प्रतिस्थापन गर्छ त्यो भित्री उपस्थितिसँगको सम्बन्ध हो जुन यति प्रत्यक्ष छ कि यो सामान्य हुन्छ। अनि हाम्रो अर्थ सबैभन्दा पवित्र अर्थमा सामान्य हो—तपाईंको दिनमा बुनेको, भाँडा माझ्दा पहुँचयोग्य, साथीसँग कुरा गर्दा पहुँचयोग्य, लाइनमा उभिँदा पहुँचयोग्य, जीवन अपूर्ण हुँदा पहुँचयोग्य। जब सम्पर्क सामान्य हुन्छ, तपाईं शिक्षकहरूबाट मूर्ति बनाउन बन्द गर्नुहुन्छ किनभने तपाईंलाई अब आफ्नो प्रत्यक्ष ज्ञानको विकल्पको आवश्यकता पर्दैन। यही कारणले गर्दा, प्रत्येक युगमा महान् व्यक्तिहरूले एउटा साधारण निर्देशनलाई जोड दिइरहन्थे: बाह्य संसारबाट आफ्नो पहिचान निर्माण गर्न बन्द गर्नुहोस्, र सुन्न सिक्नुहोस्। केवल विचारहरू मात्र होइन, भावना मात्र होइन, तर दुवै मुनिको शान्त बुद्धिलाई पनि सुन्न सिक्नुहोस्। त्यो बुद्धिले कराउँदैन। यसले तपाईंलाई तत्काल भर्ती गर्दैन। यसले तपाईंको मूल्य प्रमाणित गर्न माग गर्दैन। यसले तपाईंलाई आध्यात्मिक प्रदर्शनमा दबाब दिँदैन। यसले केवल चरण-दर-चरण सत्य के हो भनेर प्रकट गर्दछ, र यसले यसलाई एक तरिकाले प्रकट गर्दछ जसले तपाईंलाई दयालु, स्पष्ट र अझ पूर्ण बनाउँछ। र यहाँ एउटा सूक्ष्म संकेत छ जुन तपाईं व्यक्तित्व पूजामा फस्दै हुनुहुन्छ कि भनेर परीक्षण गर्न प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। जब तपाईं उपस्थितिको सम्पर्कमा हुनुहुन्छ, तपाईं अरूहरूप्रति, तपाईंसँग असहमत हुनेहरू पनि, बढी फराकिलो महसुस गर्नुहुन्छ किनभने तपाईंको पहिचान अब भंगुर छैन। जब तपाईं व्यक्तित्व पूजामा हुनुहुन्छ, तपाईं बढी रक्षात्मक, बढी प्रतिक्रियाशील, "तपाईंको" शिक्षक, "तपाईंको" जनजाति, "तपाईंको" दृष्टिकोणलाई जोगाउन बढी उत्सुक बन्नुहुन्छ, किनकि तपाईंको पहिचान बाह्य प्रतीकसँग मिलेको छ। आध्यात्मिकताको नाममा रक्षात्मकता बढ्दै गएको देख्ने बित्तिकै रोकिनुहोस्। तपाईंले हुक फेला पार्नुभएको छ। हुक खराब होइन। यो केवल तपाईंलाई भित्रतिर फर्काउने संकेत स्तम्भ हो।.

पवित्र संग्रहभन्दा बाहिर, गहिरो समर्पण, र पहिचानको स्थानान्तरण

प्रियजनहरू, तपाईं यहाँ पवित्र वस्तुहरू, पवित्र नामहरू, पवित्र सम्बद्धताहरूको सङ्कलनकर्ता बन्न आउनुभएको छैन। तपाईं यहाँ एक जीवित स्पष्टता बन्न आउनुभएको छ जसले तपाईंले छुने सबै कुरालाई चुपचाप आशीर्वाद दिन्छ, किनभने तपाईं विशेष हुनुहुन्छ, तर किनभने तपाईंले पवित्रलाई आउटसोर्स गर्न छोड्नुभएको छ र यसलाई मूर्त रूप दिन थाल्नुभएको छ। जब यो हुन्छ, तपाईंको जीवन तपाईंले सिकाउन प्रयास नगरी शिक्षा बन्छ। तपाईंको उपस्थिति तपाईंले रूपान्तरण गर्न प्रयास नगरी निमन्त्रणा बन्छ। तपाईंको प्रेम प्रभावशाली हुन प्रयास नगरी वातावरण बन्छ। र जब तपाईं तयार हुनुहुन्छ - जब तपाईंले रूपहरूको पकड खुकुलो पार्नुहुन्छ, जब तपाईंले बाहिरी अनुमतिको आवश्यकता पर्न छोड्नुहुन्छ, जब तपाईं आफ्नो भित्री सिंहासन नदिई मार्गदर्शन प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ - तब अर्को सीमा स्वाभाविक रूपमा खुल्छ, किनभने तपाईंले देख्न थाल्नुहुन्छ कि तपाईंले खोजिरहनुभएको "नयाँ जीवन" पुरानो पहिचानमा सजावट जस्तै थपिएको छैन, यो गहिरो समर्पण, झूटा केन्द्रको शान्त मृत्यु, र सधैं तपाईं भित्र पर्खिरहेको कुरामा पुनर्जन्म मार्फत जन्मन्छ। प्रियजनहरू, हामी अब एउटा यस्तो सीमामा जान्छौं जहाँ सतही आत्मले प्रायः अवधारणामा परिणत हुने प्रयास गर्नेछ, किनभने अवधारणाहरू सुरक्षित हुन्छन्, र सीमाहरू होइनन्, किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई हानि पुर्‍याउँछन्, तर किनभने तिनीहरूले वास्तविकताको विकल्पको रूपमा तपाईंले प्रयोग गरिरहनुभएको कुरालाई विघटन गर्छन्, र विकल्प नरम हुन थालेको क्षणमा, दिमागले केही आवश्यक कुरा गुमाइरहेको जस्तो महसुस गर्न सक्छ, जब वास्तवमा यसले छालाको लागि गलत रूपमा प्रयोग गरिएको पोशाक मात्र गुमाइरहेको हुन्छ। मानव पहिचानको एक भाग छ जुन व्याख्या मार्फत, चीजहरूको नामकरण मार्फत, परिणामहरूको व्यवस्थापन मार्फत, "आत्मलाई अक्षुण्ण राख्ने" निरन्तर शान्त श्रम मार्फत लगभग पूर्ण रूपमा बाँच्न प्रशिक्षित गरिएको छ, र यो पहिचान अवस्थितको लागि गलत छैन, यो केवल अपूर्ण छ, र किनभने यो अपूर्ण छ, यसले नम्र नबनाई, शान्त नबनाई, आफ्नो पकड खुकुलो नगरी आफूभन्दा गहिरो कुरा बुझ्न सक्दैन। यो एउटै कोण राख्न जोड दिँदै प्रकाशको आफ्नै स्रोत हेर्न खोज्ने लेन्स जस्तै हो; यसले प्रतिबिम्ब देख्न सक्छ, यसले छायाँ देख्न सक्छ, यसले विकृतिहरू देख्न सक्छ, तर यसले दृश्यलाई नियन्त्रण गर्ने आवश्यकता नआएसम्म उत्पत्ति देख्न सक्दैन। त्यसैले जब तपाईं पुनर्जन्म, जागरण, दीक्षा जस्ता शब्दहरू सुन्नुहुन्छ, तपाईंले बुझ्नुपर्छ कि हामी तपाईंको व्यक्तित्वको नाटकीय परिवर्तनको बारेमा कुरा गरिरहेका छैनौं, र हामी नयाँ आध्यात्मिक पहिचान अपनाउने बारेमा कुरा गरिरहेका छैनौं जुन तपाईंले अरूलाई प्रमाणको रूपमा प्रदर्शन गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं "अझ अगाडि" हुनुहुन्छ, किनभने त्यो केवल पुरानो आत्म-परिवर्तन पोशाक हो, र पुरानो आत्म-पहिरनलाई माया गर्छ। हामी धेरै सरल र धेरै गहिरो कुराको बारेमा कुरा गरिरहेका छौं: "तपाईं" जहाँबाट बस्नुहुन्छ त्यहाँको स्थानान्तरण, निर्माण गरिएको केन्द्रबाट यसको मुनि जीवित उपस्थितिमा तपाईंको हुनुको भावनाको स्थानान्तरण, र त्यो स्थानान्तरणले संसारलाई फरक देखिन थाल्छ, किनभने संसार परिवर्तन गर्न बाध्य पारिएको छैन, तर किनभने तपाईं अब उही कमजोर बिन्दुबाट बुझ्नुहुन्न। धेरै इमान्दार साधकहरूले यहाँ संघर्ष गर्नुको एउटा कारण छ, तिनीहरूले सुन्दरता र स्पष्टताको क्षणहरू बिताइसकेपछि पनि, किनभने मनले आध्यात्मिकता आफैंमा थप्न चाहन्छ जसरी तपाईंले नयाँ सीप, नयाँ शौक, नयाँ भाषा, अवस्थित पहिचानले स्वामित्व दाबी गर्न सक्ने कुरा थप्नुहुन्छ, र त्यसपछि यसले उही आन्तरिक शासनलाई अझ उच्च महसुस गर्दै जारी राख्न सक्छ। तैपनि गहिरो बाटो थप्दैन; यसले प्रकट गर्दछ। यसले प्रकट गर्छ कि तपाईंले बचाउ र सिद्ध गरिरहनुभएको आत्म तपाईंको जीवनको उत्पत्ति होइन, यो जीवनमा सवार ढाँचा हो, र यो अनुभूति ठ्याक्कै मुक्तिदायी छ किनभने यसले ढाँचालाई निर्दोष राख्ने दबाबलाई हटाउँछ।.

पुनर्जन्मको सीमा, सतह पहिचान, र नियन्त्रण छोड्ने इच्छाशक्ति

सतह पहिचान, नियन्त्रण, र विश्वासको पहिलो सुरुवात

यसैकारण हामी हाम्रो भाषामा भन्छौं कि सतही पहिचानले आत्माका गहिरा कुराहरूलाई त्यसरी प्राप्त गर्न सक्दैन जसरी यसले प्रयास गर्छ, किनकि यसले अनन्तलाई व्यवस्थित गर्न सकिने चीजमा अनुवाद गर्न खोजिरहन्छ। यसले निश्चितता चाहन्छ। यसले समयसीमा चाहन्छ। यसले ग्यारेन्टी चाहन्छ। यसले भण्डारण गर्न सकिने प्रमाण चाहन्छ। यो जागरणको प्रबन्धक बन्न चाहन्छ। र गहिरो उपस्थिति व्यवस्थापनको अधीनमा बस्दैन। गहिरो उपस्थिति बाँच्न सकिन्छ, तर यसलाई नियन्त्रण गर्न सकिँदैन, र त्यसैले पहिलो दीक्षा कुनै घटना होइन, यो त्यो क्षण हो जुन तपाईंले देख्नुहुन्छ कि नियन्त्रण गर्ने तपाईंको आवश्यकता विश्वासको लागि तपाईंको विकल्प भएको छ। हामी "मर" शब्दसँग धेरै सावधान रहन चाहन्छौं किनभने मानव दिमागले या त यसलाई रोमान्टिक बनाउनेछ वा डराउनेछ, र दुवै प्रतिक्रियाहरूले बिन्दु गुमाउँछन्। हाम्रो मतलब यो हो: मानव अनुभवमा एक झूटा केन्द्र छ जसले विश्वास गर्छ कि यसले व्यक्तिगत प्रयास मार्फत वास्तविकतालाई निरन्तर एकसाथ राख्नु पर्छ, र त्यो झूटा केन्द्र थकाउने छ, र यो सूक्ष्म डरको जरा पनि हो, किनकि जुनसुकै कुरालाई कायम राख्न निरन्तर प्रयास चाहिन्छ, त्यसको मुनि, पतनको चिन्ता हुन्छ। "मृत्यु" भनेको त्यो झूटो केन्द्रको आत्मसमर्पण हो, हिंसा मार्फत होइन, आत्म-अस्वीकार मार्फत होइन, तर जीवनको लेखक भएको नाटक गर्न बन्द गर्ने र तपाईंलाई सधैं लेखक बनाउँदै आएको जीवनसँग घनिष्ठ हुने शान्त इच्छाशक्ति मार्फत हो। यो एक दीक्षा हो किनभने यो प्रदर्शनको रूपमा गर्न सकिँदैन। तपाईं यसमा आफ्नो बाटो "बुझ्न" सक्नुहुन्न र त्यसपछि चलाखी मार्फत यसलाई कायम राख्न सक्नुहुन्न। यो एक प्रकारको भित्री इमानदारी मार्फत आउँछ जहाँ तपाईं स्वीकार गर्नुहुन्छ, सायद पहिलो पटक बिना झट्काइ, कि तपाईंले भर पर्नुभएको रणनीतिहरू - नियन्त्रण, विश्लेषण, पूर्णता, पहिचानको रूपमा आत्म-सुधार, पहिचानको रूपमा आध्यात्मिक ज्ञान पनि - ले तपाईंको हृदयले वास्तवमा खोजिरहेको कुरा प्रदान गर्न सक्दैन, जुन तपाईंको आफ्नै व्यवस्थापन भन्दा गहिरो चीजले समातेको भावना हो। जब यो इमानदारी परिपक्व हुन्छ, केहि हुन थाल्छ जुन सुरुमा अनौठो लाग्न सक्छ: पुराना प्रेरकहरूले आफ्नो स्वाद गुमाउँछन्। पुराना प्रोत्साहनहरूले तपाईंलाई समात्न बन्द गर्छन्। पुराना डरहरू अझै पनि देखा पर्छन्, तर तिनीहरू निर्विवाद वास्तविकता जस्तो महसुस गर्दैनन्। दिमागले यसलाई शून्यता, वा भ्रम, वा दिशाको अभावको रूपमा व्याख्या गर्न सक्छ, तर यो प्रायः स्पष्टताको सुरुवात हो, किनकि भित्री अस्तित्वले बानीबाट प्राप्त नभएको मार्गदर्शनको लागि ठाउँ बनाउँदैछ। तपाईंको प्रजातिको हाम्रो अवलोकनमा, यो थ्रेसहोल्डको सबैभन्दा सुसंगत हस्ताक्षरहरू मध्ये एक हो: एक अवधि जहाँ पुरानो भित्री कम्पास डगमगाउँछ, तपाईं असफल भएको कारणले होइन, तर कम्पासलाई "व्यक्तिको रूपमा मलाई के सुरक्षित गर्नेछ" बाट "उपस्थितिमा के सत्य छ" मा पुन: क्यालिब्रेट गरिएको छ। व्यक्ति-स्व सुरक्षा र उपलब्धि वरिपरि उन्मुख छ। उपस्थिति-स्व पङ्क्तिबद्धता र अखण्डताको वरिपरि उन्मुख छ। एउटा निरन्तर जीवनसँग वार्ता गरिरहेको छ। अर्कोले कार्य गर्दा पनि जीवनसँग सहकार्य गरिरहेको छ। तपाईंले सम्झन सक्नुहुन्छ कि हामीले भनेका छौं कि भित्री स्थान भूगोल होइन, भवन होइन, औपचारिक ठाउँ होइन जुन तपाईंले सही रूपमा पहुँच गर्नुपर्छ, र हामी यहाँ पुनर्जन्ममा प्रत्यक्ष रूपमा लागू हुने तरिकाले परिष्कृत गर्नेछौं: मोड बिन्दु आउँदैन किनभने तपाईंले विशेष बाह्य वातावरण फेला पार्नुभयो, यो आउँछ किनभने तपाईंले भित्री वातावरणलाई प्राथमिक बन्न अनुमति दिनुहुन्छ। बाह्य संसार कोलाहलपूर्ण, भीडभाडयुक्त, अपूर्ण हुन सक्छ, र सीमा अझै पनि खुला रहन सक्छ, किनभने सीमा परिस्थितिहरूमा निर्भर हुँदैन; यो इच्छाशक्तिमा निर्भर गर्दछ।.

यहाँ पहिले नै उपस्थित भएको व्यक्तिसँग इच्छा, उपलब्धता र प्रत्यक्ष सम्पर्क

इच्छाशक्ति भनेको आफूलाई कुनै कुरामा विश्वास गर्न बाध्य पार्नु होइन। इच्छाशक्ति भनेको तपाईंले प्रत्यक्ष सम्पर्कको प्रतिरोध गर्न छोड्दा तपाईंले प्रदान गर्ने नरम हो हो। र प्रत्यक्ष सम्पर्क जटिल हुँदैन। यो आध्यात्मिक अभिजात वर्गको लागि आरक्षित छैन। यो सही दर्शन भएकोमा पुरस्कार होइन। यो पहिले नै यहाँ रहेको, पहिले नै भित्र रहेको, पहिले नै तपाईंलाई सास फेर्दै, पहिले नै तपाईंको आँखाबाट हेरिरहेको उपस्थितिसँगको एक सरल, जीवन्त भेटघाट हो, र एक मात्र बाधा भनेको "म", निर्माण प्रबन्धकको रूपमा, भेटघाटलाई नियन्त्रण गर्ने व्यक्ति हुनुपर्छ भन्ने जिद्दी हो। त्यसैले तपाईंलाई हाम्रो सन्देशको यस खण्डमा, हामी तपाईंलाई स्पष्ट अभिमुखीकरण दिन्छौं: तपाईंको काम आध्यात्मिक अनुभव निर्माण गर्नु होइन, तपाईंको काम पहिले नै सत्य भएको कुराको लागि आफूलाई उपलब्ध गराउनु हो। उपलब्धता तपाईंको दिनको बीचमा रोकिनु र "मलाई बल प्रयोग गरेर मेरो जीवनलाई शान्तिमा कसरी चलाउने भनेर थाहा छैन" भनेर स्वीकार गर्नु र त्यसपछि त्यो प्रवेशलाई हारको सट्टा ढोका बन्न दिनु जत्तिकै विनम्र हुन सक्छ। मनले यो कमजोरीलाई भन्नेछ। आत्माले यसलाई अनुग्रह बाँच्न सकिने ढोकाको रूपमा चिन्छ।.

गहिरो बुद्धिमत्ता र स्वच्छ भित्री मार्गदर्शनको सूक्ष्म प्रमाण

किनभने जब झूटा केन्द्र नरम हुन थाल्छ तब के हुन्छ भन्ने कुरा यहाँ छ: गहिरो बुद्धि चल्न थाल्छ। यो ठूलो स्वरमा चल्दैन। यो नाटकीय भविष्यवाणीको रूपमा चल्दैन। यो के पङ्क्तिबद्ध छ र के छैन भन्ने कुराको स्वच्छ भावनाको रूपमा चल्छ। जब तपाईं प्रतिक्रियाशीलताबाट बोल्न लाग्नुहुन्छ तब यो भित्री संयमको रूपमा चल्छ। जब तपाईं आफैंलाई त्याग्न लाग्नुहुन्छ तब यो शान्त साहसको रूपमा चल्छ। यो तपाईंले न्याय गर्ने व्यक्तिप्रति अप्रत्याशित कोमलताको रूपमा चल्छ। यो पुरानो खेलहरूमा भाग लिन अस्वीकारको रूपमा चल्छ, श्रेष्ठताबाट होइन, तर स्पष्टताबाट। यी आकर्षक ट्रफीहरू होइनन्, प्रियहरू, तैपनि तिनीहरू गहिरो जीवनले जरा गाडिरहेको छ भन्ने पहिलो प्रमाण हुन्।.

परिणाम निर्धारण र सामान्य जीवनमा पुनर्जन्मको सीमा बाँच्नुभन्दा बाहिर

अनि यहीँ धेरै मानिसहरू अधीर हुन्छन्। तिनीहरू चाहन्छन् कि सीमाले तत्काल बाह्य परिणामहरू उत्पादन गरोस्, र कहिलेकाहीँ बाह्य परिणामहरू परिवर्तन हुन्छन्, किनभने पङ्क्तिबद्धताका परिणामहरू हुन्छन्, तर वास्तविक कुरा सतही जीवनको अन्तिम पुरस्कारको रूपमा सुधार होइन। वास्तविक कुरा भनेको अस्तित्वको नयाँ मोडको जन्म हो जुन कुनै पनि सतही जीवनमा ठूलो स्वतन्त्रताका साथ सार्न सक्छ। जब यो देखिन्छ, तपाईंले उपस्थितिलाई समाधान-प्रदायकको रूपमा व्यवहार गर्न छोड्नुहुन्छ र यसलाई आफ्नो वास्तविक पहिचानको रूपमा पहिचान गर्न थाल्नुहुन्छ, र त्यो पहिचान त्यो हो जुन पुरानो आत्मले आत्मसमर्पण नगरी वा नयाँ मास्क सिर्जना नगरी लामो समयसम्म सहन सक्दैन। त्यसैले हामी तपाईंलाई मास्क बनाउने आवेगको लागि हेर्न अनुरोध गर्दछौं, किनभने यो सूक्ष्म छ। यो "म अब आध्यात्मिक छु," "म अब जागृत छु," "मैले अब एउटा रेखा पार गरेको छु," र तपाईंले यसलाई पहिचानको रूपमा घोषणा गर्ने आवश्यकता महसुस गर्ने क्षण, तपाईंले पहिले नै जीवितलाई अवधारणामा परिणत गर्न सुरु गरिसक्नुभएको छ। गहिरो बसाइँसराइलाई घोषणाको आवश्यकता पर्दैन। यसलाई अवतार चाहिन्छ। कसैले तपाईंलाई प्रशंसा नगर्दा पनि, असुविधाजनक हुँदा पनि, आफ्नो भित्री अवस्थाको लागि संसारलाई दोष दिन नसक्दा पनि, शान्त केन्द्रबाट बाँच्नु आवश्यक छ।.

शुद्धीकरण करिडोर र पुरानो अपरेटिङ सिस्टम बन्द हुँदै

अब, हामीले अनगिन्ती साधकहरूमा देखेको एउटा विशेष ढाँचालाई प्रस्तुत गरौं: त्यहाँ प्रायः दिशाहीनताको क्षण हुन्छ जुन एक प्रकारको भित्री अन्धोपन जस्तो देखिन्छ, शाब्दिक अन्धोपन होइन, तर पुरानो हेर्ने तरिकाहरू अब काम गर्दैनन् भन्ने भावना, र त्यो अस्थिर हुन सक्छ किनभने मानिसहरू परिचित नेभिगेसनमा संलग्न हुन्छन्, नेभिगेसन डरमा जरा गाडिएको भए पनि। तैपनि यो "नदेखेको" प्रायः दया हो, किनभने यसले तपाईंलाई पुरानो फिल्टरहरू मार्फत विशेष रूपमा आफ्नो जीवन चलाउन जारी राख्नबाट रोक्छ। यसले एक विराम सिर्जना गर्दछ। र विराममा, अरू केहि बोल्न सक्छ।.

जब त्यो अरू केही बोल्छ, यसले व्यक्ति-स्वलाई चापलुसी गर्दैन। यसले विशेषताको कथालाई खुवाउँदैन। यसले नयाँ पदानुक्रम निर्माण गर्दैन। यसले केवल सत्य के हो भनेर प्रकट गर्दछ, र यसले तपाईंलाई यसबाट बाँच्न आग्रह गर्दछ। त्यसैले पुनर्जन्मले दिमागलाई हानि जस्तै महसुस गर्छ, र आत्मालाई राहत जस्तै। दिमागले नियन्त्रण गुमाउँछ। आत्माले घर पाउँछ। त्यसोभए तपाईं यो सीमालाई तनावमा परिणत नगरी कसरी सहयोग गर्नुहुन्छ? तपाईं समर्पण अभ्यास गर्नुहुन्छ। आफ्नो सीमा भत्काउने वा भोली बन्ने अर्थमा होइन, तर वास्तविकताको प्रबन्धक बन्ने आवश्यकतामा आफ्नो पकडलाई आराम गर्ने अर्थमा। तपाईंले जबरजस्ती गर्न लागेको क्षण याद गर्नुहुन्छ। तपाईंले निश्चितताको लागि समात्न लागेको क्षण याद गर्नुहुन्छ। तपाईंले आध्यात्मिक विचारहरूलाई कवचको रूपमा प्रयोग गर्न लागेको क्षण याद गर्नुहुन्छ। र यसको सट्टा, तपाईं सबैभन्दा सरल सम्पर्कमा फर्कनुहुन्छ: हुनुको अनुभूति, शान्त "म हुँ," कथा मुनिको उपस्थिति। तपाईंले त्यसलाई आफ्नो आधार बनाउनुहुन्छ, र तपाईं त्यहाँबाट आफ्नो अर्को निर्णय लिनुहुन्छ, आतंकबाट होइन, छविबाट होइन, आफ्नो इमानदारीको खर्चमा आफूलाई सुरक्षित गर्न प्रतिबिम्बबाट होइन। यो पुनर्जन्मको थ्रेसहोल्ड हो: साना आत्मसमर्पणहरूको श्रृंखला जुन अन्ततः नयाँ पूर्वनिर्धारित बन्छ, जबसम्म तपाईंले एक दिन महसुस गर्नुहुन्न कि तपाईं पहिले बाँच्नुभएको केन्द्रबाट बाँचिरहनुभएको छैन, कि तपाईंको आत्मको भावना त्यस्तो तरिकाले परिवर्तन भएको छ जससँग तर्क गर्न सकिँदैन, किनकि यो बाँचिएको छ, र त्यो जीवनमा, तपाईंले बुझ्न थाल्नुहुन्छ कि किन मार्गले यसको वास्तविक उपहारहरू प्रकट गर्न सक्नु अघि सधैं एक प्रकारको भित्री पूर्ववत आवश्यक पर्दछ। र यो पूर्ववत गहिरो हुँदै जाँदा, झूटा केन्द्रले पत्ता लगाउँदा कि यसले सधैंभरि सिंहासन समात्न सक्दैन, त्यहाँ प्रायः एउटा खण्ड हुन्छ जुन पछ्याउँछ - जुन गल्ती होइन, र सजाय होइन, र तपाईंले गलत रोज्नुभएको संकेत होइन, तर शुद्धीकरण कोरिडोर जसले व्यक्तिगत नियन्त्रणमा निर्भरताको अन्तिम अवशेषहरू हटाउँछ, एउटा कोरिडोर जुन तपाईंका धेरै रहस्यवादीहरूले काँप्ने इमानदारीका साथ वर्णन गर्ने प्रयास गरेका छन्, किनभने यो त्यो ठाउँ हो जहाँ पुरानो आत्मले साँच्चै महसुस गर्छ कि यो तपाईंको जीवनको शासकको रूपमा बाँच्न सक्दैन, र त्यो अनुभूतिमा, गहिरो जीवनमा अन्ततः उठ्ने ठाउँ हुन्छ। यस मार्गमा एउटा यस्तो मार्ग छ जसलाई तपाईंहरूमध्ये थोरैलाई मात्र दयालु नाम दिन सिकाइएको थियो, र किनभने यो नाम नभएको थियो, यसलाई गलत अर्थ लगाउन सजिलो भयो, र किनभने यो गलत अर्थ लगाइएको थियो, धेरै इमान्दार साधकहरूले यसबाट उम्कन, यसलाई ठीक गर्न, यसलाई उछिन्न वा यसको वरिपरि आफ्नो बाटोलाई आध्यात्मिक बनाउन खोजे, जबकि वास्तवमा यो त्यही कोरिडोर थियो जसबाट गहिरो जीवनले पहिले नै उनीहरूलाई घर लैजाँदै थियो। यो त्यो चरण हो जहाँ पुरानो भित्री अपरेटिङ सिस्टम कमजोर हुन थाल्छ - किनभने तपाईं असफल हुनुभएको छैन, किनभने तपाईंले गलत छनौट गर्नुभएको छैन, र निश्चित रूपमा होइन किनभने जीवनले तपाईंलाई ब्यूँझने साहस गरेकोमा सजाय दिइरहेको छ, तर किनभने तपाईं बाँचिरहेको पहिचान तपाईंसँग सत्यको आवृत्तिमा आउन सक्दैन जुन तपाईं अब समात्न सक्षम हुनुहुन्छ, र त्यसैले, पुरानो लुगा जस्तै जसले पहिले तपाईंलाई न्यानो राख्थ्यो तर अब तपाईंको आन्दोलनलाई संकुचित गर्दछ, यो खुकुलो हुन थाल्छ, यो फ्याँकिन थाल्छ, यो खस्न थाल्छ, र तपाईंलाई केही समयको लागि आवश्यक चीज तपाईंलाई छोड्दै गएको जस्तो महसुस हुन सक्छ, जब वास्तवमा यो केवल झूटा केन्द्रले आफ्नो सिंहासन गुमाइरहेको छ।.

अँध्यारो रात्रि करिडोर, रणनीतिहरू हटाउने, र वास्तविक ज्ञानको उदय

रणनीतिहरू हटाउने, परिचित कोठाहरू बनाउने, र कम खरिदयोग्य हुने

हामीले यो धेरै जीवनकालहरूमा, धेरै संसारहरूमा, विभिन्न भाषाहरूमा एउटै पाठ सिक्ने धेरै प्रजातिहरूमा हेरेका छौं: जब कुनै प्राणीले नियन्त्रण, निश्चितता, भविष्यवाणी, प्रदर्शन, र आत्म-परिभाषामा अस्तित्वमा सर्ने प्राथमिक तरिकाको रूपमा भर परेको हुन्छ, वास्तविक मेलमिलापको पहिलो स्वाद राहत जस्तो महसुस हुन सक्छ, र त्यसपछि - प्रायः अप्रत्याशित रूपमा - यो एक्सपोजर जस्तो महसुस हुन सक्छ, किनभने मेलमिलापले पुरानो प्रतिरक्षाको आवश्यकतालाई हटाउँछ, र मेलमिलापले विनम्रतापूर्वक छोड्दैन, तिनीहरू विरोध गर्छन्, तिनीहरू सौदाबाजी गर्छन्, तिनीहरूले पुरानो कोठामा फर्कनु पर्ने कारणहरू बनाउँछन्, किनभने पुरानो कोठा परिचित छ, र परिचितता सुरक्षाको लागि दिमागको नक्कली हो। त्यसैले हामी यसलाई तपाईंको हृदयले वास्तवमा प्रयोग गर्न सक्ने तरिकाले भनौं: यो करिडोर तपाईंले "तपाईं" भनेर गलत तरिकाले प्रयोग गर्नुभएको रणनीतिहरूको निर्माण हो। सुरुमा यो सूक्ष्म हुन सक्छ। तपाईंलाई चलाउने इच्छाले तपाईंलाई बाध्य पार्न छोड्छ, र तपाईंलाई किन थाहा छैन। तपाईंलाई जोड्ने डर उठ्छ, तर यो उही अधिकारको साथ अवतरण गर्दैन, र तपाईंलाई थाहा छैन किन। तपाईंको संस्कृतिको पुरानो पुरस्कार सर्किटहरू - अनुमोदन, जित्ने, प्रमाणित गर्ने, सही अडान राख्ने, जान्ने व्यक्तिको रूपमा हेरिने - सुक्खा रोटी जस्तै स्वाद लिन थाल्छन्, र तपाईंले यसको लागि आफैलाई पनि न्याय गर्न सक्नुहुन्छ, मानौं तपाईं उदासीन हुँदै हुनुहुन्छ, जबकि वास्तवमा तपाईं कम किन्न योग्य हुँदै हुनुहुन्छ। प्रणालीले पुरानो मुद्राहरूबाट प्रेरित नभएको प्राणीलाई सजिलै चलाउन सक्दैन, र तपाईंको भित्री संसारले तपाईंको दिमागले यसलाई व्याख्या गर्न सक्नु अघि नै यो थाहा पाउँछ, त्यसैले दिमाग कहिलेकाहीं यहाँ झर्छ, नयाँ जुनूनहरू, नयाँ आध्यात्मिक पहिचानहरू, नयाँ जरुरी परियोजनाहरू, फेरि ठोस महसुस गर्न केहि पनि फ्याँक्छ।.

भित्री साँझ, घटाउ, र अन्तरिक्षको पवित्र करिडोर

त्यसपछि करिडोर गहिरो हुँदै जान्छ, र यो त्यो ठाउँ हो जहाँ तपाईंहरूमध्ये धेरैले एकान्तमा कानाफूसी गर्नुहुन्छ, "मलाई के भइरहेको छ?" किनभने यो तपाईंलाई बेचिएको नाटकीय जागरणको कथा होइन, जहाँ सबै कुरा हल्का र सजिलो हुन्छ र तपाईं निरन्तर निश्चितताका साथ आफ्ना दिनहरू बिताउनुहुन्छ। यो प्रायः एक मौसमको लागि विपरीत हुन्छ: पुरानो निश्चितताहरू हराउँछन्, पुरानो तरिकाहरूले काम गर्न बन्द गर्छन्, पुरानो आत्म-वार्ताले आफ्नो प्रेरक शक्ति गुमाउँछ, र तपाईं एक प्रकारको भित्री साँझमा उभिनुहुन्छ जहाँ तपाईं आफैंसँग झूट नबोली फर्कन सक्नुहुन्न, तर तपाईं पुराना आँखाले पूर्ण रूपमा अगाडि हेर्न सक्नुहुन्न। यो पवित्र छ। हामी यसलाई पवित्र भन्छौं किनभने यो क्षण हो जब तपाईंले नाटक गर्न छोड्नुहुन्छ कि तपाईं आफ्नो जीवनलाई स्वतन्त्रतामा चलाउन सक्नुहुन्छ जुन नियन्त्रण ढाँचाहरू मार्फत पहिलो स्थानमा तपाईंको पिंजरा निर्माण गरिएको थियो। मानव मनले मुक्ति थपको रूपमा आओस् भन्ने चाहन्छ—थप ज्ञान, थप प्रविधि, थप स्तरोन्नति, थप पहिचान पालिस—तर वास्तविक मुक्ति प्रायः घटाउको रूपमा, सरलीकरणको रूपमा, प्रत्यक्ष सम्पर्कबाट बच्न प्रयोग गरिरहनुभएको अतिरिक्त आवाज हटाउने रूपमा आउँछ, र जब आवाज कम हुन्छ, शून्यता डरलाग्दो महसुस हुन सक्छ जबसम्म तपाईंले महसुस गर्नुहुन्न कि यो शून्यता होइन, यो ठाउँ हो, र ठाउँ त्यो ठाउँ हो जहाँ वास्तविक मार्गदर्शन अन्ततः सुन्न सकिन्छ।.

अँध्यारो रातका छालहरू, पुराना आवश्यकताहरू भत्कँदै, र बाँकी रहेका कुराहरू पत्ता लगाउँदै

यसैकारण तपाईंका केही रहस्यवादीहरूले "अँध्यारो रात" भन्ने वाक्यांश प्रयोग गरेका छन्, यद्यपि हामी यसलाई रोमान्टिक बनाउने छैनौं र हामी यसलाई नाटकीय बनाउने छैनौं, किनकि यो न त ब्याज हो न त विनाश; यो केवल तब हुन्छ जब झूटा केन्द्रले आफ्नो सामान्य लिभरहरूमा पहुँच गुमाउँछ र गहिरो केन्द्रले आफैं सास फेर्न थाल्छ। र हो, प्रियजनहरू, यो विरलै एक रात हुन्छ। यो छालहरूमा आउँछ, किनभने तपाईंले जारी गरिरहनुभएको पहिचानमा तहहरू हुन्छन्, र प्रत्येक तह पग्लन्छ जब तपाईं नयाँ विकल्प निर्माण नगरी यसलाई जान दिन पर्याप्त बलियो हुनुहुन्छ। एउटा छाल सही हुनको लागि आवश्यकताको पतन हुन सक्छ। अर्को छाल मन पराउने आवश्यकताको पतन हुन सक्छ। अर्को विश्वासको पतन हुन सक्छ कि तपाईंले सधैं अर्को के छ भनेर जान्नुपर्छ। अर्को तपाईंको आफ्नै कथासँगको तपाईंको मोहको पतन हुन सक्छ, "म र मेरो यात्रा" को निरन्तर कथन, जुन गलत छैन, तर यसको मुनि उपस्थिति भन्दा प्रायः ठूलो हुन्छ। प्रत्येक छालले केहि गुमाएको जस्तो महसुस गर्छ, जबसम्म तपाईंले यो बित्दा के बाँकी छ भनेर याद गर्नुहुन्न, र बाँकी रहेको कुरा सधैं सरल, शान्त, सफा, अधिक वास्तविक हुन्छ।.

कोमल सहभागिता नभएको, थाहा नपाई, र जालसाजी छोड्ने काम थाहा पाउँदा

अब, यो करिडोरमा हामीले तपाईंलाई दिन सक्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण परिष्करण यहाँ छ, किनकि यसले तपाईंलाई आफैंसँग युद्धमा परिणत हुनबाट रोक्छ: विघटन भइरहेको कुरासँग नलड्नुहोस्। लडाइँ अझै पनि वफादारी हो। लडाइँ अझै पनि सम्बन्ध हो। लडाइँ अझै पनि खुवाइरहन्छ। बरु, पुरानो आवेगहरूसँग एक प्रकारको कोमल गैर-सहभागिता अभ्यास गर्नुहोस्, जसरी तपाईं आँधीबेहरीमा प्रवेश नगरी आफूलाई साहसी प्रमाणित गर्न जान दिनुहुन्छ। तपाईंले नाटकीय अर्थमा आफ्नो डरलाई जित्नु आवश्यक छैन। तपाईंले यसलाई राज्यपालको पद दिन बन्द गर्नुपर्छ। त्यहाँ क्षणहरू हुनेछन् जब तपाईं नियन्त्रणको अनुभूति पुनर्स्थापित गर्ने कुनै चीज - केहि पनि - को लागि बाहिर पुग्ने इच्छा महसुस गर्नुहुन्छ, र ती क्षणहरूमा हामी तपाईंलाई ध्यान दिन आमन्त्रित गर्दछौं कि दिमागले कथा समातेर, व्यक्तिको विचार समातेर, भविष्यवाणी समातेर, नयाँ रूपरेखा समातेर, कार्य जस्तो महसुस हुने व्याकुलता समातेर कति छिटो निश्चितता किन्न खोज्छ। तपाईंले त्यो आवेगलाई लाज मान्न आवश्यक छैन। तपाईंले यसलाई स्पष्ट रूपमा हेर्नु आवश्यक छ कि तपाईं फरक तरिकाले छनौट गर्न सक्नुहुन्छ, किनभने करिडोरले तपाईंबाट बारम्बार एउटा कुरा मागिरहेको छ: तपाईंको भित्री सत्यलाई धोका नदिई अनजानमा उभिने इच्छा। नजानेको कुरा अज्ञानता होइन। नजानेको कुरा नक्कली जान्ने कुराको मुक्ति हो। नक्कली जान्ने भनेको डरलाई शान्त पार्न निश्चितताको दाबी गर्नु हो। नक्कली जान्ने भनेको जब तपाईं आफ्नो चिन्तालाई मार्गदर्शनको रूपमा व्यवहार गर्नुहुन्छ किनभने यो जरुरी छ। नक्कली जान्ने भनेको जब तपाईं मानसिक नक्सामा टाँसिनुहुन्छ किनभने तपाईं नक्सा बिना हिंड्न डराउनुहुन्छ। वास्तविक जान्नेले कराउँदैन। वास्तविक जान्नेले प्रत्येक दश मिनेटमा तपाईंलाई प्रमाणित गर्न आवश्यक पर्दैन। वास्तविक जान्ने तपाईं भित्र एक शान्त अपरिहार्यताको रूपमा आउँछ, एक सफा पहिचान जसलाई तर्कको आवश्यकता पर्दैन, र यो करिडोर अवस्थित हुनुको एउटा कारण भनेको नक्कली जान्नेलाई भोकै राख्नु हो ताकि वास्तविक जान्ने स्पष्ट हुन सकोस्।.

जीवनसँगको सम्झौता समाप्त गर्दै, गहिरो पकड पत्ता लगाउँदै, र भित्री आवाज सुन्ने

तपाईंहरूमध्ये धेरैले यहाँ पत्ता लगाउनुहुन्छ कि तपाईं लुकेको सौदाबाजीसँग बाँचिरहनुभएको छ, र सौदाबाजी यो हो: "यदि जीवनले व्यवहार गर्छ भने म जीवनमा विश्वास गर्नेछु।" करिडोरले त्यो सौदाबाजीको अन्त्य गर्छ, तपाईंलाई दण्ड दिएर होइन, तर यसको असम्भवता प्रकट गरेर, किनभने जीवन गतिशील छ, जीवन परिवर्तन हो, जीवन ज्वारभाटा र मौसम र चक्र हो, र यदि तपाईंको विश्वासलाई नियन्त्रण चाहिन्छ भने, यो विश्वास होइन, यो वार्ता हो। गहिरो उपस्थितिले वास्तविकतासँग वार्ता गर्दैन; यो वास्तविकताको रूपमा रहन्छ, र त्यो आरामबाट, कार्य सफा, कम उन्मादपूर्ण, अधिक सटीक हुन्छ। कहिलेकाहीँ, यस करिडोरको मुटुमा, तपाईं असहाय महसुस गर्न सक्नुहुन्छ, निराशाजनक अर्थमा होइन, तर पुरानो आत्मले आफ्नो सामान्य खुट्टा फेला पार्न सक्दैन भन्ने अर्थमा, र यो ठ्याक्कै त्यहीं हो जहाँ मोड हुन्छ, किनभने जब पुरानो खुट्टाहरू गायब हुन्छन्, तपाईंले पत्ता लगाउनुहुन्छ कि तपाईं अझै पनि यहाँ हुनुहुन्छ, अझै सास फेर्दै हुनुहुन्छ, अझै पनि समातिएको छ, अझै पनि जीवित छ, अझै पनि सक्षम छ, र तपाईंमा भएको केहि कुराले लगभग आश्चर्यको साथ महसुस गर्न थाल्छ, कि तपाईं कहिल्यै आफ्नो रणनीतिहरू द्वारा समातिएको थिएन - तपाईं धेरै घनिष्ठ चीज द्वारा समातिएको थियो। यो प्रायः तब हुन्छ जब भित्री आवाज सुन्न सकिन्छ, यद्यपि हामी धेरैले "भित्री आवाज" को बारेमा के अनुमान गर्छन् भनेर सच्याउनेछौं। यो सधैं शब्दहरू होइनन्। यो "त्यस्तो होइन" को साधारण भावना हुन सक्छ। यो इमानदार कुरा तर्फ शान्त तान हुन सक्छ। यो तुरुन्तै घर्षण महसुस नगरी आफैंसँग झूट बोल्न अचानक असक्षमता हुन सक्छ। यो कसैलाई क्षमा गर्नुको लागि कोमल आग्रह हुन सक्छ जसलाई तपाईंले कहिल्यै क्षमा गर्नुहुन्न भन्ने कुरामा तपाईं निश्चित हुनुहुन्थ्यो - किनभने तिनीहरू यसको योग्य थिए, तर किनभने तपाईंले भार बोक्नुभयो। यो आफैंप्रति नयाँ कोमलता हुन सक्छ, जहाँ तपाईं आफ्नो मानवतालाई शत्रुको रूपमा व्यवहार गर्न छोड्नुहुन्छ र यसलाई प्रेममा पुन: प्रशिक्षित हुने क्षेत्रको रूपमा व्यवहार गर्न थाल्नुहुन्छ।.

ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सी करिडोर र पुरानो आत्मको आत्मसमर्पण

करिडोरको तीव्रता, पुराना वार्ताहरू, र अर्को इमान्दार कदम

अनि हो, प्रियजनहरू, यो करिडोर कहिलेकाहीं तीव्र महसुस हुन सक्छ, किनकि पुरानो पहिचानले प्रायः वार्ताको अन्तिम सेट प्रयास गर्दछ: "यदि तपाईंले मलाई निश्चितता दिनुभयो भने, म आत्मसमर्पण गर्नेछु। यदि तपाईंले मलाई प्रमाण दिनुभयो भने, म आराम गर्नेछु। यदि तपाईंले मलाई पूर्ण योजना देखाउनुभयो भने, म विश्वास गर्नेछु।" गहिरो उपस्थितिले ती वार्ताहरूलाई सन्तुष्ट पार्दैन, किनभने यो रोकिरहेको छ, तर किनभने तिनीहरूलाई सन्तुष्ट पार्नाले झूटा केन्द्रलाई नियन्त्रणमा राख्नेछ। बरु, उपस्थितिले तपाईंलाई दिमागलाई लगभग आक्रामक रूपमा सरल लाग्ने कुरा प्रदान गर्दछ: अर्को इमान्दार कदम। अर्को पचास चरण होइन। ग्यारेन्टी होइन। नाटकीय दृष्टिकोण होइन जसले व्यक्ति-स्वयंलाई विशेष महसुस गराउँछ। अर्को इमान्दार कदम - सफा, गर्न सकिने, पङ्क्तिबद्ध।.

आध्यात्मिक कार्यसूचीहरूको शुद्धीकरण र अनन्तलाई तपाईं जस्तै बाँच्न दिनु

यसैकारण यो करिडोर पनि एक शुद्धिकरण हो। यसले परिणामहरू नियन्त्रण गर्ने तरिकाको रूपमा आध्यात्मिकतालाई कहाँ प्रयोग गर्ने प्रयास गरिरहनुभएको छ भनेर प्रकट गर्दछ, र यसले त्यो प्रलोभनलाई प्रभावहीन बनाएर बिस्तारै हटाउँछ, जबसम्म तपाईंले अन्ततः देख्नुहुन्न कि निमन्त्रणा कहिल्यै "अनन्त प्रयोग गर्नुहोस्" थिएन, निमन्त्रणा "अनन्तलाई तपाईं जस्तै बाँच्न दिनुहोस्" थियो, जुन एकदमै फरक अभिमुखीकरण हो, किनकि यसको लागि आत्म-महिमा, आत्म-छवि, र निर्देशक बन्ने निरन्तर आवश्यकताको समर्पण आवश्यक पर्दछ।.

करिडोरलाई प्रतिगमनको रूपमा होइन, फिर्ताको रूपमा व्याख्या गर्दै

त्यसैले यदि तपाईं अहिले यो करिडोरमा हुनुहुन्छ, वा पछि प्रवेश गर्नुभयो भने, यहाँ हाम्रो मार्गदर्शन स्पष्ट रूपमा भनिएको छ: यसलाई तपाईं भाँचिएको अर्थ नबनाउनुहोस्। यसलाई तपाईं पछि हट्दै हुनुहुन्छ भन्ने अर्थ नबनाउनुहोस्। यसलाई तपाईंले केहि गुमाउनु भएको अर्थ नबनाउनुहोस्। यसको अर्थ ठ्याक्कै के हो भन्ने होस्—एउटा मार्ग जहाँ पुरानो आत्मले आफ्नो सिंहासन गुमाउँछ र गहिरो आत्मले उधारो निश्चितता बिना उभिन सिक्छ। आफूलाई पहिले भन्दा सरल हुन अनुमति दिनुहोस्। आतंक बिना एक क्षणको लागि पनि थाहा नपाउने अनुमति दिनुहोस्। सबै कुराको व्याख्या गर्ने बाध्यकारी आवश्यकताबाट आराम गर्न आफैलाई अनुमति दिनुहोस्। पुरानो चाहनाहरूलाई तुरुन्तै प्रतिस्थापन नगरी हराउन दिन आफैलाई अनुमति दिनुहोस्। यो तपाईं हराउँदै हुनुहुन्न। यो तपाईं फर्कँदै हुनुहुन्छ।.

पारदर्शी जीवन, पङ्क्तिबद्धताको शक्ति, र जीवित कानूनको रूपमा ख्रीष्ट-आवृत्ति

किनभने यो करिडोर पछि आउने कुरा, जब यसले आफ्नो शान्त काम गर्छ, त्यो उज्यालो आध्यात्मिक पोशाक लगाएको ठूलो व्यक्तित्व होइन, यो एक अधिक पारदर्शी जीवन हो, व्यक्तिगत भावनाले कम भीडभाड भएको जीवन हो, एक फरक प्रकारको शक्तिको साथ संसारमा अगाडि बढ्न सक्ने जीवन हो - प्रभुत्वको शक्ति होइन, प्रदर्शनको शक्ति होइन, तर पङ्क्तिबद्धताको शक्ति यति सफा छ कि यसले भित्री विकृतिहरूलाई तिनीहरूको जरामा भंग गर्न थाल्छ, र एक पटक ती विकृतिहरू भंग भएपछि, तपाईं ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सी वास्तवमा भित्री कार्यको रूपमा के हो भनेर बुझ्न तयार हुनुहुन्छ, प्रतीक होइन, ब्रान्ड होइन, अवधारणा होइन, तर चेतना मार्फत चल्ने प्रेमको जीवित नियम।.

पृथकीकरण, ख्रीष्ट-आवृत्ति, र जीवित उपस्थिति प्रसारणलाई विघटन गर्दै

साँचो विरोधी र व्यक्तिगत आत्मको रक्षा गर्न प्रशिक्षित आवेग देख्नु

अब हामी त्यो बिन्दुमा आइपुग्छौं जहाँ बाटोले निजी उपचार कथा जस्तो महसुस गर्न छोड्छ र चेतना भित्रको जीवित कानूनको रूपमा प्रकट गर्न थाल्छ, किनकि एक पटक पुरानो ढाँचाहरू खुकुलो हुन थालेपछि र झूटा केन्द्र अब हरेक क्षण मौन शासक जस्तै चल्दैन, तपाईंले स्वाभाविक रूपमा याद गर्न थाल्नुहुन्छ कि साँचो विरोधी कहिल्यै "बाहिर" थिएन, कहिल्यै व्यक्ति थिएन, कहिल्यै समूह थिएन, कहिल्यै शीर्षक थिएन, कहिल्यै खलनायक थिएन जसलाई तपाईंले औंल्याउन र पराजित गर्न सक्नुहुन्थ्यो, तर मानव संरचना भित्रको विकृति जसले मुखले प्रेम बोल्दा पनि अलगावलाई पुन: सिर्जना गरिरहन्छ।
हामी यो विकृतिलाई कोमलता र सटीकताका साथ नाम दिनेछौं: यो सत्यको खर्चमा व्यक्तिगत आत्मलाई जोगाउने आवेग हो, जीवनलाई हेरफेर गरेर सानो पहिचानको रक्षा गर्ने आवेग, "मेरो" परिणाम सुरक्षित गर्ने आवेग यदि यसले चुपचाप अरू कसैलाई हराउन माग गर्छ भने पनि, अस्तित्वलाई पदानुक्रममा परिणत गर्ने आवेग जहाँ म चढ्नु पर्छ, प्रमाणित गर्नु पर्छ, जित्नु पर्छ, सही हुनु पर्छ, सुरक्षित हुनु पर्छ, विशेष हुनु पर्छ, अछुतो हुनु पर्छ, र त्यसपछि त्यसलाई "प्राकृतिक" भन्नु पर्छ। प्रियजनहरू, यो प्राकृतिक होइन, यो प्रशिक्षित छ, र यो यति गहिरो रूपमा प्रशिक्षित छ कि धेरैजसो मानिसहरूले यसलाई अस्तित्वको लागि गल्ती गर्छन्, जबकि वास्तवमा यो नै खतराको भावना उत्पादन गर्ने संयन्त्र हो।

ख्रीष्ट-आवृत्ति आन्तरिक कार्यको रूपमा र सत्य प्रयोग गर्ने सूक्ष्म प्रलोभनलाई अस्वीकार गर्दै

यसैकारण हामीले हाम्रो तरिकाले ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सीको बारेमा कुरा गरेका छौं, पूजा गर्ने प्रतीकको रूपमा होइन र लगाउने ब्याजको रूपमा होइन, तर मानव उपकरण मार्फत चल्ने अनन्तको कार्यको रूपमा, एक शान्त बुद्धिमत्ता जसले व्यक्तिगत भावनालाई भित्रबाट बाहिरबाट भंग गर्छ, तपाईंलाई लज्जित गरेर होइन, तपाईंलाई दण्ड दिएर होइन, तर अवास्तविक कुरा प्रकट गरेर जबसम्म यो अब तपाईंको पहिचानको रूपमा प्रस्तुत गर्न सक्दैन। यो स्पष्ट रूपमा सुन्नुहोस्: ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सी तपाईंको व्यक्तिगत कथालाई अझ सफल, अझ प्रशंसनीय, अझ सुरक्षित, अझ प्रभावशाली बनाउन यहाँ छैन। यदि तपाईंले त्यही खोज्नुहुन्छ भने, दिमागले खुसीसाथ यसलाई पछ्याउन आध्यात्मिक भाषा उधारो लिनेछ, र तपाईंले उही पुरानो केन्द्रमा बाँधिएर "आध्यात्मिक" महसुस गर्नुहुनेछ। ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सी तपाईंलाई सत्यमा स्थानान्तरण गर्न यहाँ छ, र सत्य के हो व्यक्तिगत आत्मको स्वामित्वमा हुन सक्दैन, त्यसैले यो आवृत्ति अहंकारी मनलाई, खतरा जस्तै, र आत्मालाई, लामो समयको पहिलो इमानदार सास जस्तै महसुस हुन्छ। यहाँ प्रलोभन देखा पर्दछ - नाटकीय नाटकको रूपमा होइन, बाह्य राक्षसको रूपमा होइन, तर भित्री प्रस्तावको रूपमा, सूक्ष्म र प्रेरक, जसले फुसफुसाउँछ: "तपाईंले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सत्य प्रयोग गर्नुहोस्। परिणामहरू नियन्त्रण गर्न उपस्थिति प्रयोग गर्नुहोस्। वास्तविकतालाई तपाईंको मनपर्ने आकारमा मोड्न प्रार्थना प्रयोग गर्नुहोस्। आफ्नो विचारहरू प्रमाणित गर्न, आफ्ना शत्रुहरूलाई पराजित गर्न, आफ्नो मूल्य प्रमाणित गर्न, आफ्नो क्रोधलाई औचित्य दिन, आफ्नो सुरक्षाको ग्यारेन्टी गर्न अनन्त प्रयोग गर्नुहोस्।" यो फुसफुस आध्यात्मिक लाग्न सक्छ। यो धार्मिक पनि लाग्न सक्छ। यसले सेवाको पोशाक लगाउन सक्छ जबकि चुपचाप भुक्तानीको रूपमा व्यक्तिगत महिमा माग गर्दछ। र यहाँ निपुणता भनेको फुसफुसलाई बलले लड्नु होइन, किनकि बलले अझै पनि यसलाई महत्त्व दिन्छ। निपुणता भनेको यसलाई पुरानो कार्यक्रमको रूपमा पहिचान गर्नु हो, र नाटक बिना सम्झौता अस्वीकार गर्नु हो, जसरी तपाईंले आफ्नो मूल्यहरूसँग स्पष्ट रूपमा मिल्दोजुल्दो लेनदेन अस्वीकार गर्नुहुन्छ। तपाईंले कार्यक्रमलाई घृणा गर्नु पर्दैन। तपाईंले यसलाई नेतृत्व गर्न दिन बन्द गर्नुहोस्।.

समर्पण गर्ने कार्यसूची, अनन्तलाई तपाईं जस्तै बाँच्न दिनु, र अवैयक्तिक मार्गदर्शन

तपाईंहरूमध्ये धेरैको लागि एउटा यस्तो क्षण आउँछ जहाँ तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि व्यक्तिगत स्वले पवित्रलाई आफ्नो एजेन्डामा कति पटक भर्ना गर्ने प्रयास गर्छ, र यो अनुभूति तपाईंलाई दोषी महसुस गराउनको लागि होइन; यो तपाईंलाई स्वतन्त्र बनाउनको लागि हो, किनकि एकचोटि तपाईंले भर्ती प्रयास देख्नुभयो भने, तपाईं यसबाट बाहिर निस्कन सक्नुहुन्छ, र त्यो आराममा तपाईंले केही आश्चर्यजनक कुरा पत्ता लगाउनुहुन्छ: अनन्तलाई तपाईंको एजेन्डा शक्तिशाली हुन आवश्यक छैन, र अनन्तलाई तपाईंको चिन्ता इमान्दार हुन आवश्यक छैन। अनन्त पहिले नै पूर्ण छ, पहिले नै पूर्ण छ, पहिले नै प्रेमको रूपमा चलिरहेको छ, र तपाईंको मुक्ति त्यो क्षण हो जब तपाईं त्यो प्रेमलाई उपकरणमा परिणत गर्न प्रयास गर्न छोड्नुहुन्छ र यसको सट्टा यसलाई आफ्नो आधार बन्न दिनुहुन्छ। यसैले सबैभन्दा गहिरो प्रार्थना "मेरो लागि केहि गर्नुहोस्" होइन, र यो "तिनीहरूको विरुद्ध केहि गर्नुहोस्" होइन, र यो "म मार्फत केहि गर्नुहोस् ताकि म महत्त्वपूर्ण महसुस गर्न सकूँ" पनि होइन, बरु शान्त उपज हो जसले भन्छ: "मेरो रूपमा बाँच्नुहोस्। मेरो रूपमा सोच्नुहोस्। मेरो रूपमा सार्नुहोस्। मेरो रूपमा प्रेम गर्नुहोस्।" प्रदर्शनको रूपमा होइन, तपाईंले वाचन गर्नुभएको प्रतिज्ञाको रूपमा होइन, तर व्यक्तिगत प्रबन्धकलाई एक्लै छोड्न दिने जीवित इच्छाको रूपमा होइन।
जब व्यक्तिगत प्रबन्धकले आफूलाई अलग गर्छ, अर्को कुरा स्पष्ट हुन्छ: क्षमता व्यक्तिगत हुँदैन। बुद्धि व्यक्तिगत हुँदैन। प्रेम व्यक्तिगत हुँदैन। मार्गदर्शन पनि मानव दिमागले कल्पना गर्ने तरिकामा व्यक्तिगत हुँदैन, मानौं यो आध्यात्मिक उपलब्धिहरू सङ्कलन गर्ने छुट्टै "म" को हो। मार्गदर्शन सत्यको प्राकृतिक आन्दोलन हो जब भित्री ठाउँ अब आत्म-सुरक्षाले भरिएको हुँदैन। यसैकारण, जब पुरानो केन्द्र खुकुलो हुन्छ, जीवन मनलाई स्तब्ध पार्ने तरिकाले सरल हुन्छ, किनभने दिमागले विश्वास गर्थ्यो कि जटिलता सुरक्षित रहन आवश्यक छ, जबकि आत्मालाई थाहा छ कि जटिलता प्रायः केवल चतुरता लगाएको डर हो। त्यसोभए ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सीले व्यावहारिक रूपमा मानव जीवनमा के गर्छ? यो व्यक्तिगत भावनाको सबैभन्दा सानो रूपहरू प्रकट गरेर सुरु हुन्छ, त्यसैले होइन कि तपाईं आफैलाई पुलिस गर्न सक्नुहुन्छ, तर ताकि तपाईं तिनीहरूबाट अचेतन रूपमा बाँच्न रोक्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले याद गर्न थाल्नुहुन्छ कि तपाईं कहाँ सूक्ष्म रूपमा वास्तविक हुन चाहनुहुन्छ भन्दा बढी सही हुन चाहनुहुन्छ, जहाँ तपाईं बुझ्न चाहनुहुन्छ भन्दा बढी जित्न चाहनुहुन्छ, जहाँ तपाईं सूक्ष्म रूपमा तपाईं पङ्क्तिबद्ध हुन चाहनुहुन्छ भन्दा बढी प्रशंसा गर्न चाहनुहुन्छ, जहाँ तपाईं सूक्ष्म रूपमा आफ्नो स्थान सुरक्षित गर्न चाहनुहुन्छ प्रेमको सेवा गर्न चाहनुहुन्छ। यो ध्यान तपाईंलाई कुचल्नका लागि होइन; यो मन्त्र तोड्नको लागि हो, किनकि व्यक्तिगत इन्द्रिय अचेतनमा फस्टाउँछ, र साधारण दृष्टिको प्रकाशमा यो कमजोर हुन्छ।

कथित शत्रुलाई माया गर्ने, अलगावलाई तोड्ने, र साझा उपस्थितिलाई पहिचान गर्ने

त्यसपछि, हेर्ने क्षमता गहिरो हुँदै जाँदा, तपाईंले आन्तरिक शुद्धीकरण, कोमल उन्मूलन महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ, जहाँ केही आवेगहरूले आफ्नो मिठास गुमाउँछन्: बदला लिने चाहना, प्रमाणित गर्ने चाहना, मुद्रा राख्ने चाहना, स्कोर राख्ने चाहना, विरोधबाट पहिचान निर्माण गर्ने चाहना। यी आवेगहरू अझै पनि देखा पर्न सक्छन्, किनभने बानीहरू रातारात हराउँदैनन्, तैपनि तिनीहरू अब "म" जस्तो महसुस गर्दैनन्, र त्यो मोड हो, किनभने जुन क्षण आवेग अब "म" रहँदैन, यो तपाईंको सिंहासनको सट्टा एक गुज्रिरहेको मौसम ढाँचा बन्छ। यो पनि हो जहाँ तपाईंले आफ्नो कथित शत्रुलाई प्रेम गर्नुको अर्थ के हो भनेर बुझ्न थाल्नुहुन्छ, र हामी यहाँ ध्यानपूर्वक बोल्न चाहन्छौं ताकि दिमागले यसलाई भोली कुरामा मोड्न नपाओस्। शत्रुलाई माया गर्नुको अर्थ हानि अनुमोदन गर्नु होइन। यसको अर्थ दुर्व्यवहारमा रहनु होइन। यसको अर्थ विवेकलाई अनावश्यक रूपमा प्रस्तुत गर्नु होइन। यसको अर्थ धेरै कट्टरपन्थी र धेरै शक्तिशाली कुरा हो: यसको अर्थ वास्तविक के हो भनेर परिभाषित गर्ने अधिकार छुट्याउन अस्वीकार गर्नु हो। किनभने यसको मूलमा अलगाव के हो? यो विश्वास हो कि स्रोत एक शरीरमा अर्को भन्दा बढी उपस्थित छ, एक समूहलाई अर्को भन्दा बढी उपलब्ध छ, अर्को भन्दा एक जनजातिसँग बढी पङ्क्तिबद्ध छ। पृथकताले भन्छ, "म मनपर्ने व्यक्ति हुँ, र तिनीहरू बहिष्कृत हुन्," र त्यो झूटबाट, हरेक क्रूरता सम्भव हुन्छ। ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सीले तपाईंलाई प्रत्यक्ष पहिचानमा फर्काएर त्यो झूटलाई विघटन गर्दछ: तपाईंको आफ्नै अस्तित्वको रूपमा महसुस गर्न सकिने उही अनन्त उपस्थिति जताततै समान रूपमा उपस्थित छ, मान्यताको पर्खाइमा छ, र कसैको व्यवहार जतिसुकै विकृत भए पनि, यसले विकृतिको मुनि प्रकाश अझै पनि छ भन्ने आध्यात्मिक तथ्यलाई रद्द गर्दैन। यसैले तपाईंलाई डर लाग्नेहरूका लागि "प्रार्थना" को तपाईंको सबैभन्दा शक्तिशाली रूप भनेको तिनीहरूलाई कुचल्न, पर्दाफास गर्न, हटाउन, दण्डित गर्न वा अपमानित गर्न अनुरोध नगर्नु हो, किनभने यसले तपाईंलाई एउटै पृथकीकरण इन्जिनमा बाँधेर राख्छ, यसले तपाईंको जीवनलाई रंगमञ्चमा बाँधेर राख्छ, यसले तपाईंलाई उही विष पिउन र यसलाई न्याय भनिरहन्छ। गहिरो प्रार्थना भनेको पहिचान हो: "वास्तविक यहाँ पनि उपस्थित छ। यसमा पनि वास्तविक अनुपस्थित छैन।" जब तपाईं त्यो मान्यता राख्नुहुन्छ, तपाईं निष्क्रिय हुनुहुन्न; तपाईं कम हेरफेर गर्न योग्य बन्नुहुन्छ। घृणालाई आफ्नो हातमा नराखी तपाईं स्पष्ट कार्य गर्न सक्नुहुन्छ, र त्यो पूर्णतया फरक प्रकारको शक्ति हो, किनकि घृणाले सधैं त्यो संसारलाई पुन: निर्माण गर्छ जुन उसले विरोध गर्ने दाबी गर्छ।.

क्षेत्रीय परिणाम, अनुनाद, र वास्तविक आध्यात्मिकताको सरल परीक्षण

अब, प्रिय मित्रहरू, हामी तपाईंलाई क्षेत्रको परिणाम देखाउनेछौं, किनभने तपाईंहरूमध्ये धेरैले आफ्नो भित्री कामको प्रभावलाई कम आँकलन गर्दै हुनुहुन्छ, र दिमागले तपाईंलाई भन्न मन पराउँछ कि जबसम्म तपाईं भोलिसम्म सम्पूर्ण ग्रह परिवर्तन गर्नुहुन्न, केही फरक पर्दैन। त्यो उही जरुरी मन्त्र हो जुन हामीले तपाईंलाई बाहिर निस्कन मद्दत गर्दै आएका छौं। सत्य सरल र सुन्दर छ: चेतना प्रसारण। यो तपाईंको छनौटहरू मार्फत, तपाईंको उपस्थिति मार्फत, तपाईंले कोठामा ल्याउनुभएको ध्यानको गुणस्तर मार्फत, प्रतिक्रियाको सट्टा प्रतिक्रिया गर्ने तरिका मार्फत, तपाईंले प्रशंसाको माग नगरी सुसंगतता बोक्ने तरिका मार्फत प्रसारण गर्दछ। जब तपाईं भित्र व्यक्तिगत भावना हटाइँदैछ, तपाईं स्वाभाविक रूपमा अनुग्रहको लागि एक स्पष्ट नाली बन्नुहुन्छ, र तपाईंले यो घोषणा गर्न आवश्यक छैन। तपाईंले कसैलाई मनाउनु पर्दैन। तपाईंले कसैलाई ठीक गर्नु पर्दैन। क्षेत्रले आफ्नै शान्त काम गर्छ। तपाईं वरपरका मानिसहरूले आफू भित्र बढी ठाउँ महसुस गर्न थाल्छन्, तपाईंले तिनीहरूलाई भन्नुभएको कारणले होइन, तर तपाईंको उपस्थितिले आतंक र विभाजनको सामूहिक ट्रान्सलाई खुवाउन बन्द गरेको कारणले। तपाईंको घर परिवर्तन हुन्छ, भाषणहरू मार्फत होइन, तर वातावरण मार्फत। तपाईंका सम्बन्धहरू नरम हुन्छन्, तपाईंले तिनीहरूलाई जबरजस्ती गर्नुभएकोले होइन, तर तपाईंले प्रत्येक अन्तरक्रियामा सूक्ष्म युद्ध ल्याउन छोड्नुभएकोले। तपाईंको जीवन भित्री तर्कले कम भीडभाड हुन्छ, र त्यो भित्री मौनताको परिणाम सतही दिमागले मापन गर्न सक्ने भन्दा धेरै बाहिर हुन्छ। र हो, यो सानो संख्याबाट सुरु हुन सक्छ। साँचो सम्पर्कबाट बाँच्ने केही मानिसहरूले ठूलो क्षेत्र सार्न सक्छन्, प्रभुत्व मार्फत होइन, तमाशा मार्फत होइन, मनाउने अभियानहरू मार्फत होइन, तर अनुनाद मार्फत, किनभने अनुनाद वास्तविकताहरू कसरी पुनर्गठन हुन्छन्, र तपाईं त्यस्तो युगमा बाँचिरहनुभएको छ जहाँ अनुनाद बयानबाजी भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ। तपाईंको संसारको नियन्त्रण वास्तुकलाले यो बुझ्दछ, त्यसैले तिनीहरू ध्यान आकर्षित गर्न, आक्रोश जगाउन, तपाईंलाई प्रतिक्रियाशील लूपहरूमा राख्न, तपाईंलाई विभाजनको साथ पहिचान गर्न धेरै कडा परिश्रम गर्छन्, किनभने तिनीहरूलाई थाहा छ कि तपाईंले ती लूपहरूलाई खुवाउन छोड्ने क्षण, संरचनाले आफ्नो इन्धन गुमाउँछ। त्यसोभए, यदि तपाईं आफ्नो काम के हो भनेर जान्न चाहनुहुन्छ भने, यहाँ यो एक सफा वाक्यमा छ: ख्रीष्ट-फ्रिक्वेन्सीलाई तपाईं भित्रको अलगावलाई हटाउन दिनुहोस् जबसम्म प्रेम अब तपाईंले गर्ने कुरा होइन, तर तपाईं हुनुहुन्छ। जब त्यो भइरहेको हुन्छ, तपाईं अझै पनि आफ्नो मानव जीवन बाँच्नुहुन्छ। तपाईं अझै पनि आफ्नो काम गर्नुहुन्छ। तपाईं अझै पनि सामान्य संसारमा सर्नुहुन्छ। तैपनि तपाईं फरक तरिकाले अगाडि बढ्नुहुन्छ, किनकि तपाईं अब जीवनबाट जीवन निकाल्ने प्रयास गरिरहनुभएको छैन। तपाईं अब आत्मालाई सौदाबाजीको चिपको रूपमा प्रयोग गर्न खोजिरहनुभएको छैन। तपाईं अब व्यक्तिगत कथाको बारेमा सबै कुरा बनाइरहनुभएको छैन। तपाईं सही कार्यको आनन्दको लागि, योगदानको सुन्दरताको लागि, पङ्क्तिबद्धताको शान्त सन्तुष्टिको लागि जे गर्नुहुन्छ त्यो गर्न थाल्नुहुन्छ, र यसरी तपाईं यसको स्वामित्वमा नआइकन "संसारमा" बन्नुहुन्छ। र हामी तपाईंलाई सबैभन्दा सरल परीक्षणको साथ छोड्नेछौं, किनभने हामीलाई थाहा छ कि दिमागले जटिल परीक्षणहरू मन पराउँछ: यदि तपाईंको आध्यात्मिकताले तपाईंलाई नरम, दयालु, बढी इमानदार, बढी फराकिलो, तपाईंले नियन्त्रण गर्न नसक्ने कुरालाई आशीर्वाद दिन बढी इच्छुक बनाउँछ भने, यो वास्तविक हो। यदि तपाईंको आध्यात्मिकताले तपाईंलाई तीखो, बढी श्रेष्ठ, बढी प्रतिक्रियाशील, सही हुनको लागि बढी लत, अरूलाई पतन भएको हेर्न बढी उत्सुक बनाउँछ भने, यो व्यक्तिगत भावनाद्वारा अपहरण गरिएको छ, र निमन्त्रणा केवल फर्कने हो। बारम्बार, अवधारणामा होइन, व्यक्तित्वमा होइन, कथामा होइन, तर उपस्थितिमा, आवाज मुनि जीवित "म हुँ" मा फर्कनुहोस्, र त्यो तपाईंको धर्म, तपाईंको शक्ति, तपाईंको स्वतन्त्रता, तपाईंको घर होस्। म भ्यालिर हुँ, र म तपाईंसँगै परिवारको रूपमा, साक्षीको रूपमा, र तपाईंले लगाउनुभएको प्रत्येक पोशाक भित्र तपाईं पहिले नै के हुनुहुन्छ भन्ने कुराको सम्झनाको रूपमा उभिएको छु। तपाईं धन्य हुनुहुन्छ। तपाईं मायालु हुनुहुन्छ। तपाईं अनन्त हुनुहुन्छ।.